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Commentaire de la logique d'Aristote

LE COMMENTAIRE DE TOUTE LA LOGIQUE D'ARISTOTE

SAINT THOMAS D'AQUIN, DOCTEUR DE L'GLISE


OPUSCULE 47

Traduction Abb Vdrine, Editions Louis Vivs, 1857


dition numrique, http://docteurangelique.free.fr, Les uvres compltes de saint Thomas d'Aquin

TABLE AUTOMATIQUE
INTRODUCTION................................................................................................................................4 TRAITE I: LES CINQ UNIVERSAUX EN LOGIQUE....................................................................5 CHAPITRE I: CE QUE CEST QUE LUNIVERSEL ET DO IL TIRE SON ORIGINE................................................5 CHAPITRE II: CE QUE CEST QUE LE GENRE ET DO IL TIRE SON ORIGINE...................................................5 CHAPITRE III: CE QUE CEST QUE LESPCE ET DO ELLE TIRE SON ORIGINE..............................................7 CHAPITRE IV: DE LORIGINE DE LA DIFFRENCE ET CE QUE CEST SUIVANT LA CHOSE ET LINTENTION...........8 CHAPITRE V: DU GENRE LE PLUS GNRAL ET DU GENRE SUBALTERNE; UN TRE NE PEUT PAS TRE GENRE....10 CHAPITRE VI: DE LORIGINE DU PROPRE, ET COMMENT IL SE TROUVE DANS TOUT INDIVIDU DE LESPCE ET TOUJOURS..................................................................................................................................................11 CHAPITRE VII: LE PROPRE EST INHRENT LA SEULE ESPCE, ET SE DIT DELLE RCIPROQUEMENT.............13 CHAPITRE VIII: DE LORIGINE DE LACCIDENT ET EXPOSITION DE SA CAUSE..............................................14 TRAITE II: DES DIX PRDICAMENTS........................................................................................15 CHAPITRE I: DES DIVERS MODES DE PRDICATION...................................................................................15 CHAPITRE II: CE QUE CEST QUE LA SUBSTANCE SUIVANT LINTENTION LOGIQUE........................................18 CHAPITRE III: DE LA PREMIRE ET DE LA SECONDE SUBSTANCE; CE QUE CEST; DE LORDRE DE LA SUBSTANCE. ................................................................................................................................................................19 CHAPITRE IV: LA SUBSTANCE NE REOIT PAS LA CONTRARIT, NI LE PLUS NI LE MOINS, QUOIQU'ELLE SOIT SUJET DE L'UN ET DE L'AUTRE PAR LE CHANGEMENT QUI S'OPRE EN ELLE. .......................................................21 TRAIT III: LE PRDICAMENT DE LA QUANTIT................................................................24 CHAPITRE I: DU NOMBRE QUI EST UNE QUANTIT DISCRTE......................................................................24 CHAPITRE II: DE LA SECONDE ESPCE DE LA QUANTIT DISCRTE, CEST--DIRE DU LANGAGE.....................25 CHAPITRE III: DE LA QUANTIT CONTINUE EN COMMUN SUIVANT LINTENTION LOGIQUE..............................26 CHAPITRE IV: DE LA QUANTIT QUI A UNE POSITION, ET DE CE QUI EST REQUIS PAR RAPPORT CETTE POSITION....................................................................................................................................................27 CHAPITRE V: DES ESPCES DE LA QUANTIT CONTINUE, ET D'ABORD DE LA LIGNE......................................27 CHAPITRE VI: DU LIEU QUI EST UNE ESPCE DE LA QUANTIT CONTINUE...................................................28 CHAPITRE VII: DU TEMPS, COMMENT CEST UNE QUANTIT SUCCESSIVE....................................................29 CHAPITRE VIII: QUE LA QUANTIT NE REOIT NI LE PLUS, NI LE MOINS, ET NA PAS DE CONTRARIT, MAIS UNE CHOSE EST DITE GALE OU INGALE UNE AUTRE SUIVANT LTRE.............................................................30

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TRAIT IV: DU PRDICAMENT DE LA QUALIT...................................................................31 CHAPITRE I: CE QUE CEST QUE LA QUALIT EN GNRAL........................................................................31 CHAPITRE II: DE LA PREMIRE ESPCE DE QUALIT, QUI EST LHABITUDE ET LA DISPOSITION.......................32 CHAPITRE III: DE LA SECONDE ESPCE DE LA QUALIT QUI EST LA PUISSANCE OU LIMPUISSANCE NATURELLE. ................................................................................................................................................................33 CHAPITRE IV: DE LA TROISIME ESPCE DE LA QUALIT, QUI EST LA PASSION OU LA QUALIT PASSIBLE........33 CHAPITRE V: DE LA QUATRIME ESPCE DE LA QUALIT, QUI EST LA FORME, OU LA FIGURE CONSTANTE DANS UNE CHOSE.................................................................................................................................................34 CHAPITRE VI: DE LA QUALIT ET DE SES CONDITIONS DAPRS SES TROIS MODES.......................................35 CHAPITRE VII: DES COMMUNAUTS ET DES PROPRITS DE LA QUALIT....................................................36 TRAIT V: DU PRDICAMENT ALIQUID ET DES AUTRES PREDICAMENTS.................36 CHAPITRE I: CE QUEST AD ALIQUID, SUIVANT LINTENTION LOGIQUE........................................................36 CHAPITRE II: DE LA SECONDE DFINITION DES RELATIFS QUI CONVIENT AUX RELATIFS SUIVANT LTRE, ET AUX RELATIFS RELS..........................................................................................................................................37 CHAPITRE III: QUE LA RELATION NE DIFFRE DE SON FONDEMENT QUE PAR LA RALIT EXTRINSQUE..........38 CHAPITRE IV: QUE LENTIT DES RELATIFS SE TIRE DES FONDEMENTS......................................................38 CHAPITRE V: DES COMMUNAUTS ET DES PROPRITS DES RELATIFS.........................................................39 CHAPITRE VI: DES SIX AUTRES PRDICAMENTS ET DE LEUR PRDICATION EN COMMUN................................39 CHAPITRE VII: CE QUE C'EST QUE LACTION SUIVANT LA RAISON PRDICAMENTALE DANS LE DEUX OPINIONS. ................................................................................................................................................................40 CHAPITRE VIII: QUELLE EST LACTION QUI REOIT LE PLUS ET LE MOINS AVEC LA CONTRARIT, QUELLE EST CELLE QUI NE REOIT RIEN DE CELA..............................................................................................................42 CHAPITRE IX: LE PROPRE DE LACTION EST DE PRODUIRE LA PASSION PAR SOI...........................................42 CHAPITRE X: CE QUE CEST QUE LA PASSION FORMELLEMENT, COMME PRDICAMENT.................................42 CHAPITRE XI: QUE LA DNOMINATION DE LA PASSION SE FAIT FORMELLEMENT AB EXTRINSECO...................43 CHAPITRE XII: CE QUE CEST QUE LE PRDICAMENT QUANDO, CEST LE TEMPS EN TANT QUIL DNOMME UNE CHOSE TEMPORELLE, OU LE RAPPORT DU TEMPS AUX CHOSES TEMPORELLES QU MESURE......................................43 CHAPITRE XIII: QUE QUANDO NEST PAS LE RAPPORT DE LA CHOSE MESURE AU TEMPS, MAIS TOUT LE CONTRAIRE.................................................................................................................................................45 CHAPITRE III: QUE QUANDO NE REOIT NI LE PLUS NI LE MOINS, ET NA PAS DE CONTRAIRE, QUIL SE TROUVE DANS TOUT CE QUI COMMENCE DTRE..........................................................................................................45 TRAIT VI: DE UBI.........................................................................................................................47 CHAPITRE I: DU PRDICAMENT UBI, CE QUE CEST FORMELLEMENT, ET EN QUOI IL SE TROUVE SUBJECTIVEMENT........................................................................................................................................47 CHAPITRE II: UBI NE REOIT NI LE PLUS NI LE MOINS, IL NA PAS LA CONTRARIT, ET SE TROUVE DANS LE CORPS TERMIN PAR UNE SURFACE................................................................................................................48 TRAITE VII: DE LA POSITION.....................................................................................................49 CHAPITRE I: DU PRDICAMENT DE POSITION; EST-IL QUELQUE CHOSE SUIVANT LA RAISON FORMELLE?..........49 CHAPITRE II: LA POSITION EST LA DNOMINATION OU LE RAPPORT TIR DES PARTIES DU LIEU RAISON DES PARTIES DE LA CHOSE LOCALISE..................................................................................................................50 CHAPITRE III: LA SITUATION NE REOIT NI LE PLUS NI LE MOINS, ET NA PAS DE CONTRARIT, CE QUI LUI EST PROPRE, CEST DASSISTER LA SUBSTANCE DUNE MANIRE PROCHAINE...........................................................50 TRAITE VIII: DE LHABITUDE.....................................................................................................51

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CHAPITRE I: DE LHABITUS EN TANT QUE PRDICAMENT, CE QUE CEST FORMELLEMENT.............................51 CHAPITRE II: LHABITUS PEUT SE LOADER IMMDIATEMENT DANS LA SUBSTANCE.......................................52 CHAPITRE III: LHABITUS REOIT LE PLUS ET LE MOINS, MAIS NON TOUT HABITUS, IL NA PAS LA CONTRARIT.............................................................................................................................................52 CHAPITRE IV: LE PROPRE DE LHABITUS EST DEXISTER TANT DANS LE CORPS QUE DANS CE QUI EN DVELOPPE LE CORPS SUIVANT LA DIVISION DES PARTIES...................................................................................................53 CHAPITRE I: CE QUE CEST QUE LE NOM SUIVANT LINTENTION LOGIQUE...................................................54 CHAPITRE II: CE QUE CEST FORMELLEMENT QUE LE VERBE SUIVANT LA DESCRIPTION LOGIQUE...................56 CHAPITRE III: CE QUE CEST QUE LE DISCOURS, ET QUELLES SONT SES ESPCES.........................................57 CHAPITRE IV: CE QUE CEST QUE LNONCIATION, CE QUE CEST QUE LE VRAI ET LE FAUX.........................58 CHAPITRE V: LA VRIT ET LA FAUSSET NE SONT QUE DANS LNONCIATION, ET POURQUOI?.....................59 CHAPITRE VI: DE LNONCIATION CATGORIQUE, HYPOTHTIQUE, AFFIRMATIVE OU NGATIVE....................60 CHAPITRE VII: DE LA QUANTIT DES PROPOSITIONS CATGORIQUES SUR LINESSE, SAVOIR DE LUNIVERSELLE, DE LA PARTICULIRE, DE LINDFINIE ET DE LA SINGULIRE......................................................61 CHAPITRE VIII: DE LOPPOSITION DES PROPOSITIONS CATGORIQUES EXISTANT EN FIGURE, RELATIVEMENT AUX NONCIATIONS DE INESSE.......................................................................................................................62 CHAPITRE IX: DES QUIPOLLENCES DES NONCIATIONS CATGORIQUES DE INESSE......................................64 CHAPITRE X: COMMENT LES NONCIATIONS CATGORIQUES D INESSE SE RAPPORTENT LA VRIT ET LA FAUSSET...................................................................................................................................................65 CHAPITRE XI: CE QUE CEST QUE LA PROPOSITION MODALE ET DE SA QUANTIT........................................66 CHAPITRE XII: DE LA QUALIT DES PROPOSITIONS MODALES QUANT LAFFIRMATION ET LA NGATION....67 CHAPITRE XIII: DE LOPPOSITION ET DE LQUIPOLLENCE DES NONCIATIONS MODALES............................68 CHAPITRE XIV: DE LNONCIATION HYPOTHTIQUE ET DE SES TROIS ESPCES...........................................69 TRAITE X: DU SYLLOGISME SIMPLICITER............................................................................71 CHAPITRE I: CE QUE CEST QUE LE SYLLOGISME, CE QUI DOIT ENTRER DANS SA CONSTITUTION....................71 CHAPITRE II: DE LA CONVERSION DES PROPOSITIONS DE INESSE, ET DE SES ESPCES....................................73 CHAPITRE III: DES CONVERSIONS DES PROPOSITIONS MODALES ET DE LEUR DIFFRENT MODE.......................74 CHAPITRE IV: DES SYLLOGISMES OSTENSIFS DE INESSE RELATIVEMENT AU MODE ET AU SIGNE.....................76 CHAPITRE V: DES SYLLOGISMES INUTILES DANS TOUTE FIGURE.................................................................78 CHAPITRE VI: DES SYLLOGISMES DE LA PREMIRE FIGURE CONCLUANT DIRECTEMENT, ET DES SYLLOGISMES DE LA SECONDE FIGURE....................................................................................................................................79 CHAPITRE VII: DES SYLLOGISMES DE LA TROISIME FIGURE, ET DE LA RDUCTION DE TOUS LES SYLLOGISMES AUX DEUX PREMIERS MODES DE LA PREMIRE FIGURE......................................................................................81 CHAPITRE VIII: DES SYLLOGISMES CONCLUSION INDIRECTE ET DE LEUR RDUCTION................................82 CHAPITRE IX: DE LINV LION DU MOYEN TERME POUR LES SYLLOGISME DE IOUIOS LES FIGURES, TANT AFFIRMATIFS QUE NGATIFS..........................................................................................................................84 CHAPITRE X: DE LA DIFFRENCE QUI EX ENTRE LE SYLLOGISME AD IMPOSSIBILE ET LE SYLLOGISME OSTENSIF. ................................................................................................................................................................85 CHAPITRE XL: DANS QUELS MODES ET DANS QUELLES FIGURES SE FONT LES SYLLOGISMES AD IMPOSSIBILE...86 CHAPITRE XII: COMMENT LES SYLLOGISMES AD IMPOSSIBILE SE RAMNENT AUX SYLLOGISMES OSTENSIFS.....87 CHAPITRE XIII: DES SYLLOGISMES PROPOSITIONS MODALES, RELATIVEMENT AUX PROPOSITIONS DE NECESSARIO................................................................................................................................................89 CHAPITRE XIV: DES SYLLOGISMES CONTINGENTS...................................................................................90 CHAPITRE XV: DE LA COMBINAISON DU CONTINGENT ET DU NCESSAIRE DANS TROIS FIGURES DE SYLLOGISMES..............................................................................................................................................93 CHAPITRE XVI: DES SYLLOGISMES CONDITIONNELS DES PROPOSITIONS SIMPLES.........................................94 CHAPITRE XVII: DE SYLLOGISMES CONDITIONNELS AVEC DES PROPOSITIONS HYPOTHTIQUES COMPOSES....95 CHAPITRE XVIII: DES SYLLOGISMES DISJONCTIFS ET DES PROPOSITIONS RDUPLICATIVES, DE LA CONVERSION PAR COMPARAISON......................................................................................................................................96 TRAIT XI: DU SYLLOGISME DMONSTRATIF.....................................................................98

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CHAPITRE I: CE QUE CEST QUE LE SYLLOGISME DMONSTRATIF...............................................................98 CHAPITRE II: CE QUE CEST QUE DICI DE OMNI PREMIREMENT DE SOI, OU UNIVERSELLEMENT....................99 CHAPITRE III: QUE LA DMONSTRATION PROCDE DE CHOSES VRAIES ET NCESSAIRES..............................100 CHAPITRE IV: QUE LA DMONSTRATION PROCDE DE PRMISSES O ELLE SE TROUVE PER SE ET NON PER ACCIDENS.................................................................................................................................................100 CHAPITRE V: QUE LA D PROCDE DE CHOSES PREMIRES ET IMMDIATES................................................101 CHAPITRE VI: QUE LA DMONSTRATION PROCDE DE CHOSES PROPRES, ET NON DTRANGRES, NI DE COMMUNES...............................................................................................................................................101 CHAPITRE VII: QUE LA DMONSTRATION PROCDE DE CHOSES CONNUES PAR ELLES-MMES......................103 CHAPITRE VIII: QUE LA DMONSTRATION PROCDE DES CAUSES DE LA CONCLUSION................................104 CHAPITRE IX: QUE LA DMONSTRATION PRINCIPALE AFFIRMATIVE NE SE FAIT QUE DANS LA PREMIRE FIGURE ET DANS SON PREMIER MODE......................................................................................................................105 CHAPITRE X: QUE LA DMONSTRATION PRINCIPALE NGATIVE DOIT SE FAIRE DANS LE SECOND MODE DE LA SECONDE FIGURE.......................................................................................................................................106 CHAPITRE XI: QUE LA DMONSTRATION QUIA PROCDE DE LEFFET LA CAUSE, OU DES CAUSES LOIGNES LEFFET...................................................................................................................................................108 CHAPITRE XII: QUE DANS UNE DMONSTRATION IL Y A QUELQUE CHOSE DE CONNU AVANT LA CONCLUSION, ET QUELQUE CHOSE APRS QUE LA DMONSTRATION EST FAITE............................................................................109 CHAPITRE XIII: QUE LA SCIENCE QUI PROCDE PAR LA CAUSE ET QUI DIT LA FORME EST PLUS CERTAINE QUE CELLE QUI PROCDE PAR LEFFET ET DIT LA MATIRE...................................................................................111 CHAPITRE XIV: QUE LUNIT FORMELLE DE LA SCIENCE SE TIRE DE LUNIT FORMELLE DU SUJET SUIVANT LA NATURE DE LOBJET DE LA SCIENCE.............................................................................................................111

INTRODUCTION
Tous les hommes sont naturellement dsireux de savoir. Or savoir est le rsultat de la dmonstration, car la dmonstration est le syllogisme qui produit le savoir. Pour satisfaire ce dsir naturel dans lhomme, la dmonstration devient ncessaire; car leffet, comme tel, ne peut pas exister sans la cause. Et comme, ainsi que nous lavons dit, la dmonstration est le syllogisme, pour la connatre il faut pralablement connatre le syllogisme. Or, le syllogisme tant nu certain tout form de parties, on ne pourra le connatre, si lon ne commt pas les parties. Donc, pour connatre le syllogisme, il faut dabord connatre ses parties. Or des parties du syllogisme quelques-unes sont prochaines, comme les propositions et la conclusion, qui toutes sont appeles nonciations. Dautres sont loignes, comme les termes qui sont les parties de lnonciation. Il faut donc traiter de ces choses, savoir de lnonciation et des termes, avant de parler du syllogisme. Or tout terme qui se dit sans complexion signifie la substance, ou la quantit, ou la qualit, ou quelque chose des autres prdicaments; cest pourquoi, avant de traiter de lnonciation, il faut soccuper des prdicaments. Et parce que le prdicament, dans le sens que nous entendons ici, nest autre chose que la disposition des choses prdicables dans lordre prdicamental, pour connatre les prdicaments, il faut dabord connatre les choses prdicables. Donc, pour parvenir la science qui est lobjet des dsirs de tous, tel doit tre lordre que nous garderons avec le secours de Dieu; nous traiterons dabord des cinq choses prdicables, secondement des dix prdicaments, troisimement de lnonciation, quatrimement du syllogisme simpticiter, cinquimement du syllogisme appliqu la matire dmonstrative ou de la dmonstration. Quant au syllogisme appliqu la matire probable, lequel appartient la partie de la logique appele dialectique, dont il est question dans le livre des Topiques, et au syllogisme appliqu la matire sophistique, qui est oppos au syllogisme dialectique dont on parle dans le livre Elenchorum, je nai pas intention de men occuper pour le moment.

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TRAITE I: LES CINQ UNIVERSAUX EN LOGIQUE


CHAPITRE I: Ce que cest que luniversel et do il tire son origine. Pour connatre les cinq universaux ou prdicables qutablit Porphyre, il faut savoir que, notre intellect tant spar de la matire (car ce nest pas une puissance attache un organe corporel ou matriel, et tout ce qui est reu en une chose y est reu par le mode de rcipient), il faut en consquence que ce qui est i objectivement lintellect par un acte droit soit dgag de la matire et des conditions de la matire qui existent prsentement. Et quand je dis dgag de la matire, ce nest pas simplement de toute matire, w ais de la matire spcialise. En effet, tes choses naturelles sont conues avec la matire, cest pour cela quon dit que cet objet doit tre dgag des conditions de la matire; par exemple, dans notre imagination il y a l'imagination ou forme reprsentant tel homme, sui vaut ce quil a t extrieurement, laquelle forme, par la vertu de lintellect actif, agit sur lintellect possible, comme les couleurs, en vertu de la lumire, agissent sur la puissance visuelle, et alors il se produit dans lintellect possible une certaine forme, qui est appele espce intelligible, ou suivant les autres actes dintellection, ou la parole, et cette forme reprsente lhomme, non cependant tel quil est prsentement, mais abstrait de telles conditions, cest l ce quon appelle tre universel. Cest pourquoi il y a deux choses con sidrer dans lhomme ainsi conu, savoir, la nature humaine elle-mme ou ce qui la possde, et luniversalit ou abstraction des susdites conditions de la matire. Quant au premier rapport, homme dit la chose, lgard du second, il dit lintention. Car dans la ralit, il ne se trouve pas dhomme qui ne soit pas hic et nunc, et la nature dans ce sens est dite tre la premire intention. Mais comme lintellect se rflchit sur lui-mme et sur les choses qui sont en lui soit subjectivement, soit objectivement, il considre encore lhomme ainsi conu par lui en dehors des conditions de la matire, et voit que cette nature conue avec une telle universalit ou abstraction, peut tre attribue tel ou tel individu, et quelle est rellement dans tel ou tel individu, il forme en consquence une seconde intention sur une telle nature, et il lappelle universelle ou prdicable, ou quelque chose de semblable. Donc, suivant ce que nous venons de dire, une chose en tant que conue est dite universelle, mais en tant que lintellect considre cette universalit eu quoi il sattribue quelque chose suivant ltre en plusieurs, ou lattribution plusieurs, et ainsi elle est dite seconde intention. Nous allons parler maintenant de ces secondes intentions, ou des cinq universaux ou prdicables qui sont appels universaux en tant que lintellect leur attribue ltre en plu sieurs; ils sont appels prdicables, raison de ce que lintellect les fait appliquer plusieurs. Ce sont le genre, la diffrence, lespce, le propre et laccident.

CHAPITRE II: Ce que cest que le genre et do il tire son origine. Le genre, tel que nous lentendons ici, est ce qui est affirm de plusieurs choses diffrentes en espces in eo quod quid. Or, pour comprendre les divers points de cette description, il faut savoir que le genre se dit de plusieurs espces, ou se divise et plusieurs espces. Mais comme il nest pas un tre en ralit, mais seulement suivant la raison, sa division ne sopre pas en ralit. Et comme encore le genre nest pas quelque chose de rel, les parties subjectives ou les espces en lesquelles il se divise, sont rellement diverses et distinctes entre e]les, il faut en consquence quelles aient en elles quelque chose de rel, par quoi lune est diffrente de lautre. Il faut remarquer ici quune mme chose a, par son essence avec lessence dune autre

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chose, quelque conformit ou convenance et quelque difformit relle, laquelle conformit ou difformit peut tre plus grande ou plus petite par comparaison diverses choses, par exemple: Sorts, par son essence qui est de telle me et de tel corps, est conforme Platon, ce cheval et cette plante. En effet, Sorts par son essence est raisonnable, sensible et vivant; dans ces trois choses il est conforme Platon. Il est conforme ce cheval en deux choses, savoir dans le sensible et dans le vivant, et il est difforme en une chose, parce quil est rellement raisonnable, ce qui nest pas dans le cheval; il est conforme la plante, savoir dans le vivant. Mais comme notre intellect peut distinguer les choses qui sont unies en ralit, quand une de ces choses ne tombe pas sous la raison de lautre, et lorsque le raisonnable, considr en soi, nest point de la raison du sensible, et le sensible de la raison du vivant, cest pour cela quil prend ces choses dans Sorts, sous diffrents rapports, comme nous lavons dit. Donc, quand lintellect considre en ralit ce en quoi une chose con vient dautres choses, il attribue cette chose conue une intention duniversalit. Et comme dans chaque chose singulire il faut considrer quelque chose, qui est le propre de cette chose, en tant quelle est cette chose, de mme que dans Sorts il faut considrer quelque chose qui est tellement le propre de Sorts, en tant quil est tel homme, quil ne convient nul autre. Donc lintellect attribue une chose ainsi conue une intention de singularit, et il appelle cela singulier ou individuel, et ces secondes intentions sont luniversalit et la singularit. Aussi, bien quon ait dit plus haut que les intentions sont le produit de lintellect, il faut nanmoins quelles aient quelque fondement dans les choses extrieures. Car il rpond lintention de singularit en dehors de ce qui est le propre de Sorts, en tant quil est tel homme, et lintention duniversalit extrieurement, comme le fondement dans lequel Sorts est conforme aux autres choses. Donc, comme le choses qui sont conformes en une chose sont difformes en une autre, pourvu quune telle difformit soit selon la forme et non selon la matire caractrise, ou selon ce qui est propre tel individu, en tant que tel, lintellect attribue lintention de genre ce en quoi ces Choses saccordent, et lappelle genre. Il faut remarquer ici, suivant Avicenne, quil y a deux formes; lune qui est partie du compos, comme lme est la forme de lhomme, car lhomme se compose de corps et dme. Pour lautre, elle suit tout le compos, comme lhumanit, qui est aussi la forme de lhomme, et prise dans ce sens la forme sappelle quiddit, et elle est ce que lintellect conoit de la chose. Donc, quand lintellect conoit la forme susdite ou la quiddit, comme celle-ci est dtermine cette matire, savoir lhumanit, comme elle se trouve dans cette matire spciale, dans cette chair, dans ces ossements, et autre chose de ce genre, alors en produisant le concret, savoir un tel homme, il conoit le singulier et lui attribue une intention de singularit. Mais sil conoit cette forme non comme dtermine telle matire, parce que toute forme pareille est de soi plurificable telle ou telle matire, lintellect attribue ce qui a une telle forme une intention duniversalit, par laquelle lhomme est un universel. Et si les choses qui saccordent dans cette forme nont pas entre elles la difformit qui regarde la susdite forme, mais si elles sont seule ment difformes par la matire spciale de telle ou telle chose, dans laquelle ladite forme dtermine est dans telle ou telle chose, suivant le mode dont il sera parl dans le trait sur lespce, ces choses sont dites ne diffrer que numriquement, et le substantif concret de cette forme reue, en tant quil peut tre plurifi, par exemple, lhomme est appel une espce trs spciale. Mais si les choses qui saccordent dans quelque forme plurifiable, comme on u dit, sont difformes entre elles, non seulement quant la matire caractrise, comme on la dit, mais quant la difformit spcifique, par exemple, parce qu telle forme est lanimalit en laquelle saccordent Sorts et tel cheval, qui sont difformes entre eux, non seulement quant la chair et les os, mais en ce que cet homme a la forme dhumanit, et ce cheval celle dquinit; de telles choses sont dites diffrer en espce, et telle forme en laquelle elle saccorde est prise en concret, par exemple animal et genre; et parce que, ainsi que nous lavons dit, une telle nature, prise en concret, peut se dire de plusieurs choses formellement diffrentes qui sont dans diverses espces, il sensuit quune intention de genre peut tre attribue une telle nature. Cest pour

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cela quon dit que le genre saffirme, cest--dire est prdicable de plusieurs choses diffrentes despce, ou quil se divise en plu sieurs espces. Et ce que nous venons de dire, pris au concret, ne sentend que dans le prdicament de la substance; dans les autres prdicaments, et surtout dans les absolus, le genre et lespce se prennent abstractivement. Or le genre saffirme substantivement, suivant les grammairiens, en ce qui constitue une chose, comme animal, qui se dit de lhomme et du cheval, est substantif et non adjectif. Car le sensible qui se dit de lanimal, quoique tant de lessence de lanimal, ne se dit pas sous le rapport de la quiddit, mais de la qualit, et cest la raison pour laquelle il est adjectif. Or il faut savoir que les choses qui se disent sous le rapport de la quiddit sont de lessence ou de la quiddit des choses desquelles elles sont affirmes, par consquent saffirmer sous le rapport de la quiddit, non seulement peut sappeler mode de signification, comme on la dit, mais il dsigne encore la quiddit de lobjet de laffirmation, et il est vident que cest le genre.

CHAPITRE III: Ce que cest que lespce et do elle tire son origine. Lespce est ce qui se dit de plusieurs choses diffrentes numriquement in eo quod quid. Quoique cette dfinition de lespce puisse tre conue daprs ce que nous avons dit, nanmoins pour pins de dveloppement il faut savoir que, bien que le principe dindividuation propre provienne de la matire spcifie, il ne faut pourtant pas entendre quil ne vient pas de la forme sous quelque rapport. Remarquez que la distinction dune chose dune autre par la forme peut se faire de deux manires. Premirement, quand une telle distinction se fait par la forme raison de la forme, suivant quil y diffrents de grs dans les formes, et les choses qui sont distingues de cette manire doivent ncessairement diffrer despce, comme il a t dit. Secondement, une chose peut tre distingue dune autre par la forme, non suivant la raison absolue de la forme, mais suivant quelle est telle forme, et cest ainsi que diffrent en nombre deux quantits spares, soit quelles soient spares par lintellect, comme en mathmatique, soit quelles soient spares de la matire quant la chose par la puissance divine, comme la quantit de deux hosties consacres. Car la quantit est une certaine forme; et cest encore ainsi que diffrent les mes spar es numriquement. En effet, elles ne diffrent pas par la matire quelles nont pas et laquelle elles rie sont pas unies, ni par relation la matire laquelle elles sont susceptibles dtre unies, puisque la relation est postrieure son objet. Remarquez que toute forme qui renferme plusieurs choses en soi, cest--dire qui est prise universellement, a une certaine latitude; car elle se trouve en plusieurs, et se dit de plusieurs. Or, il peut y avoir dans les formes une double latitude. Lune suivant les degrs formels, dont lun est en soi plus noble et plus parfait que lautre, et cette latitude est, comme nous lavons dit, une latitude de genre sous lequel il y a diffrents degrs formels spcifiquement diffrents. Il y a une autre latitude suivant la plurification numrale dans le mme degr; et parce que cette latitude nest pas suivant la raison absolue de la forme, il faut que la forme en laquelle est une telle latitude importe dans sa raison quelque chose par quoi une telle latitude lui convienne et qui soit diffrent de la raison absolue de la forme. Et si nous parlons de cette forme qui est une partie du compos, par exemple, de l'me raisonnable, ce par quoi une telle latitude lui convient, est une certaine imperfection, en raison de ce quelle est destine avoir le caractre de partie dun tout quelconque, non seulement comme partie suivant la raison, parce que les formes spcifiques elles-mmes sont parties suivant la raison, mais comme partie suivant la chose. Car lme raisonnable est une partie relle de lhomme, et la blancheur est une partie relle de lhomme blanc. Cest pourquoi, afin que de telles formes se multiplient sous lespce, il faut quelles aient cette potentialit qui fait des parties relles, et raison de cela cette potentialit, par le moyen de laquelle lme raisonnable est destine par son essence faire partie dun compos,

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lui confre une certaine latitude de multiplication suivant le mme degr, quoiquelle soit spare, et quelle ninforme pas en acte la matire. Et parce quune telle potentialit ne convient pas lessence des anges, les anges pour cette raison ne diffrent pas numriquement entre eux, mais chaque ange fait une espce par lui-mme. Car la nature ou lessence de lange na pas une aptitude naturelle faire partie dun compos, qui lui donne lespce, comme lme humaine. Donc la potentialit de forme que possde la forme pour se joindre la matire, produit en elle la multiplication des individus, et cest ainsi que lon doit en tendre ce qui a t dit plus haut, que lhumanit qui est la forme qui suit un tout compos, si on la considre sous le rapport de sa dtermination telle matire spcifie, produit le singulier. Car humanit, comme on la dit, dit me et corps, do il suit quen disant tel corps, telle me, elle nonce un singulier. Et parce que lurne existant dans le mme degr ne peut tre divise en plusieurs, comme il a t dit, si ce nest raison de la potentialit quelle possde pour lunion une matire spcifie, il faut dire par consquent que la matire spcifie est un principe dindividuation, tandis que la forme ne lest que par la matire pour laquelle elle a une puissance naturelle dunion, et lon voit ainsi ce que cest que lespce. Il faut savoir nanmoins que, bien que la forme spcifique, comme on la dit, soit plurificable de soi cause de la potentialit quelle a pour sunir la matire, cette plurification est cependant empche quelquefois accidentellement, par exemple si tous les hommes venaient mourir et quil nen restt quun seul, lhumanit alors nexisterait pas dans plusieurs matires. Elle peut aussi tre empche par la condition de la matire, comme il ny a prsentement quun seul soleil, non quil rpugne la nature solaire de se trouver dans plusieurs sous le rap port de la forme, mais parce quil y a une autre matire qui nest pas susceptible dune telle forme. Cest pourquoi le soleil est une espce en un seul individu.

CHAPITRE IV: De lorigine de la diffrence et ce que cest suivant la chose et lintention. La diffrence, dans le sens o elle est prise ici, se dfinit de deux manires, dont voici la premire. La diffrence est celle qui se dit de plusieurs choses diffrentes en espce in eo quod quale. La seconde est la diffrence qui abonde du genre. Pour comprendre la premire disposition, il faut savoir que, comme il a t dit plus haut, dans quelques formes il peut y avoir une latitude dans les mmes formes suivant les degrs formels dont lun en soi est plus noble et plus parfait quun autre, et cest de cette forme que se tire le genre. Remarquez que dans les tres il y a diffrents degrs dexistence, soit que ce soit des degrs substantiels ou accidentels. Quoique ces degrs soient disperss dans quelques tres, il se trouve nanmoins quelquefois quelque chose dun qui renferme plusieurs degrs de perfection substantiels ou accidentels, par exemple vgtative, sensible, raisonnable, sont des degrs substantiels dtres. Car une plante substantiellement vgtative, un chien substantiellement sensible, et lhomme substantiellement raisonnable, et ces degrs disperss dans plusieurs se trouvent quelquefois dans un seul, par exemple, dans lhomme. Car lhomme, par sa forme substantielle qui est dans une, possde ces trois perfections, il est vgtatif, sensible et raisonnable. Cest pour quoi Sorts, par son essence, est conforme la plante, au chien et Platon, comme il a t dit. Or cette conformit de Sorts avec la plante peut tre une des deux. Comme en effet la similitude de deux choses noires est une des deux, de lune comme sujet, de lautre comme terme, de mme aussi est la conformit de Sorts comme sujet, et de la plante comme terme. Je ne dis pas pour cela qu telle conformit soit une relation suivant ltre, mais elle est une relation suivant lapplication comme fondement de la relation suivant ltre. Or une telle conformit qui est rellement une, comme il a t dit, meut notre intellect une ide, vivant, par exemple, de laquelle ide se tire le

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genre, ou quelquefois lespce, comme on peut linduire de ce qui a t dit plus haut; cest pourquoi cette conformit se rapporte au genre comme fondement loign. Mais lide de vivant laquelle une telle conformit porte lintellect, se rapporte au genre comme fondement prochain, et ainsi, quoique lunit de genre soit lunit de raison, nanmoins elle doit se fonder en quelque manire sur une chose suivant la ralit. Quant la difformit qui existe entre Sorts et la plante, elle consiste en ce que Sorts a le sentiment et non la plante, et de cette difformit se tire la diffrence qui spare la chose qui est commune lhomme et la plante. Do lon voit par cette diffrence que la qualit de vivant se trouve dans un sujet qui possde quelque autre perfection qui nest pas dans la plante. Et parce que dans cette perfection, savoir la sensibilit, Sorts est en convenance avec le chien, il y a de mme entre eux une conformit qui porte une ide de laquelle, si on la prend au concret substantive ment, de telle sorte que ce concret dise explicitement de ce quil signifie et vivant et sensible, se tire un autre genre, savoir animal. Si, au contraire, elle est prise au concret adjectivement, de telle sorte quelle dise explicitement de la chose quelle signifie cette seule perfection, savoir sensible, il sen tire la diffrence, savoir, en tant quelle est dite sensible, et ainsi des autres jusqu la dernire diffrence spcifique, au-dessous de laquelle il. ny a point de perfection for melle. Donc, comme on peut dire sensible tout ce qui est dit animal, et que animal, qui est le genre, se dit de plusieurs choses diffrentes en espce, de mme sensible, qui est la diffrence, se dit de plusieurs choses diffrentes dans lespce. Il faut remarquer que la forme substantielle a un double tre; lun objectivement dans lintellect, et en raison de cet tre lintellect sattribue un nom abstrait. Car lintellect la considre, non pas en observant la matire o elle se trouve, et cause de cela il se donne un nom abstrait, comme humanit. Elle a un autre tre dans la matire, pour laquelle elle a une double habitude. La premire cest quelle lui adhre comme sauve en elle, et ainsi elle a, en quelque sorte, le mode daccident, et ainsi lintellect lui donne un nom concret adjectif, tel quun nom daccident, comme humain. La seconde est la comparaison quelle a avec la matire, comme la compltant et la perfectionnant, et ainsi elle na pas le mode daccident, mais bien le mode de substance, et ainsi lintellect lui donne un nom concret substantif, comme homme. Il faut noter que animai diffre de sensible, parce que animal provient dme sensible, et sensible se dit raison de la sensibilit. Et parce que lme par rapport la sensibilit est comme la puissance lacte, consquemment la diffrence est plus actuelle que ce dont elle est la diffrence, quoique se trouvant dans le mme cercle lun et lautre. Or on dit que la diffrence sapplique la qualit, cest--dire adjective ni En voici la raison: Comme on la dit, en effet, la diffrence divisive de quelque genre se tire de la perfection que nont pas toutes les choses qui sont sous le genre, laquelle perfection, compare ce do se tire le genre, se montre comme quelque chose de parfait, et par consquent comme formel, et parce que les adjectifs se tirent communment des formes, obligs quils sont de sadjoindre la forme; consquemment pour dsigner que la diffrence se tire d seul formel, et ne dit explicitement que cela seul, la diffrence est parfaite par le mode adjectif dans son attribution. Pour connatre de mme la seconde dfinition de la diffrence, il faut savoir quil est impossible que la partie se dise du tout, niais que ce qui se dit en toute vrit dune autre chose doit dire le tout. Lorsquon dit de Sorts quil est homme, et animal, et raisonnable, homme doit dire le tout formel qui est dans Pierre; je dis formel, parlant de la forme qui suit le tout compos. Il faut de mme quanimal dise le tout formel, de mme aussi raisonnable le tout formel, mais de diffrentes manires. Car raisonnable dit tout ce que dit homme, non pas cependant explicitement, mais implicitement. Raisonnable dit, en effet, ayant ra raison; cest pourquoi il dit seulement raison de la chose principale quil signifie; mais parce quil dit ayant la raison, en disant ayant, on comprend implicitement lhomme quel quil soit, et il dit ainsi tout ce que dit homme, quelque chose cependant explicitement, et quelque chose implicitement. De mme aussi animal dit tout ce que dit homme, non pas cependant explicitement, car animal dit ayant la vie et la sensibilit: cest pourquoi il ne dit du principal objet quil signifie que la vie et

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la sensibilit, mais dans ce quil dit on entend implicitement lhomme. Homme, au contraire, dit explicitement le tout formel qui est dans Sorts; car il dit ayant lhumanit, laquelle humanit dit explicitement le mouvement et la sensibilit que dit animal, et la raison que dit raisonnable, ce qui fait que homme dit de lobjet principal quil signifie animal raisonnable; car en comparant les objets quils signifient explicitement, le genre et la diffrence ne signifiant quune partie de chacun deux, et lespce signifiant explicitement ce quelle signifie, il sensuit que les deux choses signifies explicitement par lespce excdent lobjet signifi explicitement du genre dans lobjet signifi explicitement de la diffrence. Il excde de mme lobjet signifi de la diffrence dans lobjet signifi du genre. Cest donc bon droit que lon dit dans la susdite dfinition que la diffrence est ce par quoi lespce surabonde du genre, parce que lespce abonde, cest--dire excde dans lobjet quelle signifie, mme ce que lesprance signifie explicitement, et lon voit ainsi ce que cest que la diffrence dans son caractre propre.

CHAPITRE V: Du genre le plus gnral et du genre subalterne; un tre ne peut pas tre genre. Le genre se divise en genre trs gnrai et genre subalterne. Le genre le plus gnral est celui en qui ne survient pas un autre genre; ce qui doit tre entendu de cette manire. Ainsi que nous lavons dit, en effet, le genre se tire de lide de conformit de certaines choses qui sont difformes dans certaines autres perfections formelles, desquelles se tirent les diffrences. Comme animal est genre, parce quil dit mouvement et sensibilit, en quoi lhomme et le cheval sont conformes, tout en tant difformes dans dautres perfections, par la raison, par exemple, quil y a dans lhomme la raison qui nest pas dans le cheval, do se tire la diffrence, savoir le raisonnable. Lhomme est aussi conforme la plante dans le vivant; de cette conformit se tire un autre genre, savoir le corps anim, et cette conformit est moindre que la premire, parce que corps anim stend plus de choses quanimal, aussi cest un genre suprieur. Il est encore conforme la pierre dans la corporit, do se tire un autre genre suprieur, savoir le corps. Il est conforme lange dans la substance, qui est une conformit plus loigne, do se tire encore un autre genre, savoir la substance. Si lhomme tait difforme vis--vis dune chose en substance, il ne resterait entre eux dautre conformit que lentit. Or ltre ne pouvant pas tre genre, comme on le dira, la substance doit tre le genre le plus gnral. Quant aux autres genres que nous avons dit tre sous la substance, savoir corps, corps anim et animal, sont des genres subalternes qui quelquefois sont regards comme genres, dautres fois comme espces. Chacun den effet, est espce relativement au genre suprieur, et genre relativement lespce infrieure. On peut voir par l comment une seule et mme diffrence est divisive et constitutive. Si, en effet, anim qui est diffrence est ajout corps, comme ce qui signifie corps se trouve dans les choses qui nont pas cette perfection qui est anim, cette diffrence divise corps qui toutefois est genre et constitue une espce, qui nont pas cette perfection qui est anim. Do il arrive que cette diffrence anim est tantt divisive du genre et tantt constitutive de lespce, et cest aussi ce qui doit se faire dans les autres genres jusquaux espces les plus spciales, dont il ny a pas de diffrences divisives. Mais quelles sont les espces les plus spciales, on peut le connatre daprs ce qui a t dit. Quun tre ne puisse pas tre genre, le voici; en effet, ainsi quon la dit, cela est genre qui est dans cette condition par rapport sa diffrence divisive, que la diffrence signifie quelque chose explicitement que ne signifie pas le genre lui-mme, quoique implicitement les deux disent le tout, cest pourquoi le genre se trouve en dehors de lintellect des diffrences; en voici un exemple dans les choses composes de matire et de forme. Le feu et leau sont en convenance dans la matire premire, mais diffrent dans la forme, parce que la forme substantielle du feu est diffrente de celle de

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leau; do il suit que le feu et leau sont en convenance dans la matire, parce que la matire est leur partie essentielle, mais la forme du feu et leau saccordent dans la matire, comme dans quelque chose diffrent de leur essence, mais dterminable par elles. Cest ainsi que les espces ont dans le genre un mode de convenance que nont pas les diffrences. Car les espces saccordent dans le genre comme dans ce qui est contenant dans leur condition et dans leur principal objet signifi, car dans la raison de lhomme et dans son principal objet signifi, se trouve renferm animal. Les diffrences, au contraire, saccordent dans le genre comme dans quelque chose de dterminable par elles rationnellement, qui est en dehors de leur intellect, comme raisonnable et irraisonnable saccordent dans animal. Donc comme il ne peut rien se trouver en dehors de lintellect de quoi il y ait tre, rien ne pourra tre la diffrence de ltre, et par consquent ltre ne pourra pas non plus tre genre. On donne aussi une autre raison pourquoi ltre nest pas genre, cest parce quil ne peut pas tre univoque lgard de la substance et de laccident. Il faut remarquer que dans lexemple propos ci-dessus la matire est prise dans un autre sens quon la prenait dabord, quand on a dit que les individus sont distingus par la matire, et que la matire est un principe dindividuation. Il y a, cri effet, la matire premire et la matire spcifique, savoir celle qui est caractrise par la quantit et par les autres accidents qui oprent lindividuation. Or, on appelle matire premire ce qui est en puissance lgard de toutes les formes substantielles, et qui nest considre que dans sa pure potentialit, qui est appele une par lloigne ment de toutes les formes en tant quon considre une nature potentielle perfectible par les formes, abstraction faite de ce quelle est parfaite par lacte, et cest de cette matire que nous parlions dans lexemple mentionn plus haut. Quant la matire spcifique, elle est ainsi appele, suivant quelle a ltre avec telle quantit, telle qua lit, et avec tels accidents, et sous ce rapport elle nest pas une pour tout, mais elle est divise par des individus quelconques, comme sont diviss les accidents susdits de chaque individu. Et parce que tous les individus et chacun a une partie de la matire premire, en considrant cette partie, non en tant que caractrise par tels ou tels accidents, on dit que leau et le feu saccordent dans une matire, comme dans lexemple ci-dessus. 11 est donc vident lgard des trois prdicables essentiels qui concourent ordonner un prdicament, sa voir: le genre, lespce et la diffrence qui sont appels essentiels, quils sont de lessence des choses auxquelles ils sont appliqus.

CHAPITRE VI: De lorigine du propre, et comment il se trouve dans tout individu de lespce et toujours. Nous allons parler maintenant des deux prdicables accidentels, savoir du propre et de laccident. Ils sont appels accidents, parce quils ne sont pas de la substance ou de lessence des sujets auxquels ils sont appliqus. Il faut observer que ltre rel se divise en substance et accident, cest pourquoi en prenant ainsi laccident en tant quil se divise davec la substance, le propre est accident, et se compte parmi les accidents; car il nest pas de la substance de ce dont il est le propre, et ne peut pas se trouver dans le prdicament de la substance. Laccident est pris dans un autre sens, non en tant quil se divise davec la substance, mais comme tant lun des cinq prdicables, et dans ce sens le propre nest pas accident, bien plus il en est spar. Or, le propre se dfinit ainsi: le propre est ce qui se trouve dans une seule chose, et toujours, et se dit rciproquement de la chose. Or pour bien connatre les points de cette dfinition, parce quil nous est grandement ncessaire de connatre le propre, quAristote appelle une passion propre, parce que dans une dmonstration on ne conclut rien autre chose du sujet que la propre passion, il faut savoir quil arrive quune chose est dite dune autre ou applique une autre de deux manires, savoir, par soi et par accident. La prdication par accident peut se faire de trois

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manires; la premire quand laccident se dit du sujet, comme lhomme est blanc; la seconde quand le sujet se dit de laccident, comme le blanc est homme; La troisime, quand laccident se dit de laccident, comme le blanc est harmonieux. Par soi la prdication se fait de plusieurs manires, ainsi quon le verra dans le trait de la dmonstration. Le second de ces modes de prdication par soi a lieu quand le propre se dit de ce dont il est propre, comme, lhomme est risible. Donc comme le propre se dit du sujet, parce que ce nest pas par accident, comme on la dit des accidents lgard de leurs sujets, il a par soi vis--vis de son sujet une autre habitude que nont pas les accidents communs. Car ceux-ci nont dhabitude lgard de leurs sujets que comme la cause matrielle, en prenant cette matire pour sujet, qui est en puissance par rapport aux accidents, comme certains actes qui lui sont inhrents. Do il suit que si le propre navait que cette habitude lgard du sujet, savoir que le sujet ft seulement passif et son rceptif, dans ce cas, comme ce qui nest que le rceptif dune chose, nimpose pas la ncessit dtre la chose vis--vis de laquelle il est dans un tel rapport, il sensuit que le propre ne suit pas ncessairement le sujet, et que par consquent par soi il ne pourrait tre appliqu, et cependant nous avons vu le contraire. Nous voyons, en effet, dans les choses naturelles certaines oprations qui conviennent toujours toutes les choses qui sont de la mme espce, comme attirer le fer convient toujours laimant quel quil soit, cest pourquoi il faut que ces oprations suivent quelque principe intrinsque permanent dans ces corps. Nanmoins ce principe est appel puissance en vertu, parce que la vertu est la puissance qui est porte la dernire chose qui peut se faire. Donc un tel principe tient la puissance dtre de la forme spcifique de cette chose. Et on ne peut pas dire que le sujet nimpose pas une pareille vertu la ncessit dtre, mais un gnrateur, parce que si le sujet na aucune habitude ncessaire un tel propre, quelque grand gnrateur que le sujet produise avec cette passion, cette passion propre cependant serait par accident par rapport au sujet, et non par soi, et de cette manire elle ne pourrait tre dmontre, le contraire se verra plus bas. Il reste donc maintenant que le sujet ait lgard de son propre lhabitude de cause efficiente, ce que lon peut tablir ainsi. En effet, les qualits propres agissent comme instruments de formes substantielles, car elles agissent pour produire les formes substantielles, comme la chaleur du feu agit sur le bois pour produire le feu, ce quelle ne pourrait pas faire, si elle ntait linstrument de la forme substantielle de cet agent. Il en est ainsi, parce quelles reoivent des formes substantielles la vertu de produire un tel effet, et ces qualits ne reoivent pas des formes substantielles une vertu quelconque diffrente delles; elles ne reoivent donc rien de plus quelles-mmes; donc les formes substantielles des sujets sont la cause effective de leurs propres. Mais il slve cet gard un grand doute, car il sensuit que le mme sujet est sous le mme rapport agent et patient et cause daction et de passion, au moins dans les substances spares, qui nont pas une partie en dehors de la partie; cest pourquoi la mme substance de lange, comme indivisible, serait sous le mme rapport effective de la passion propre, et rceptive en mme temps, ce qui ne parat pas convenable. Pour lintelligence de cela il faut savoir quune chose se produit sa manire dans laction ainsi que dans la passion; or, dans la passion on appelle passif non seule ment ce qui reoit, mais encore ce qui dispose recevoir, par exemple: la cire qui reoit la figure est appele passive lgard de la figure, et non seulement la cire est dans un tat passif par rapport la figure, mais aussi la mollesse qui dispose la cire recevoir une semblable impression est galement un tat passif par rapport la figure; car, quoique ce ne soit point la mollesse qui reoive la figure comme tant la condition rceptive, cette disposition est nanmoins en quel que faon une condition susceptive, et encore sa manire un principe donnant naissance quelque chose dans un certain ordre, et par une certaine connexion ncessaire par le moyen de quelque autre chose, produit quelque chose, et ce qui est produit est dans un tat actif par rapport au principe producteur. Comme un clou enfonc dans une poutre, si le mouvement tait toujours imprim la poutre u moyen du clou, quoique tout le mouvement vint effectivement de lhomme vivant qui imprimerait le mouvement, savoir la poutre et a clou, cependant le clou serait dans une

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disposition active au mouvement par rapport la poutre, il se montre de mme lgard du sujet par rapport sa propre passion. Car le sujet est comme le clou, la passion comme la poutre, produisant et faisant mouvoir lun et lautre, et donnant ltre lun et lautre, savoir au sujet et la passion, comme le mouvement est imprim par, le moteur dans le clou et dans la poutre. De cette manire les deux opinions sont sauvegardes, et tout doute est rsolu. Ce que nous venons de dire peut donc tablir deux points de la dfinition du propre. Savoir que le propre se trouve dans tout et toujours. En effet, si le propre a une connexion ncessaire et naturelle avec la forme spcifique, comme il a t dit, il doit se trouver ncessairement dans toutes ls choses qui ont une forme spcifique, mais la forme spcifique se trouve dans tous les individus de la mme espce; donc le propre convient tout ce qui est contenu dans lespce, et il se convient toujours, tant quil participe la forme spcifique; ainsi se trouvent tablis deux points de la dfinition du propre, etc.

CHAPITRE VII: Le propre est inhrent la seule espce, et se dit delle rciproquement. Pour concevoir un autre point de la dfinition du propre, savoir comment il une seule espce, il faut savoir, ainsi que nous lavons dit, quil y a diffrents degrs de perfection dans les tres quAristote compare aux nombres, dans le livre VIII de la Mtaph. Cest ce qui lui fait dire que les espces des choses sont comme les nombres, et en con comme les nombres par rapport lunit ont divers degrs formels, comme le degr du quaternaire est diffrent de celui du quinaire et ainsi des autres: de mme les degrs formels des espces des choses sont diffrents par rapport tout premier principe incompos, et on ne peut pas trouver deux espces dans le mme degr pas plus que deux nombres despce diffrente. Donc dans toute espce il y a une forme spcifique nexistant en aucune manire dans le degr dtre ou dopration de la forme spcifique dune autre espce. Or, ainsi que nous lavons dit, le propre, sui tant les principes propres de lespce, ne peut tre que dans une espce, c pour cela quon dit dans la dfinition quil est inhrent une seule chose. Mais il faut savoir que le propre pris dans le sens le plus troit, bien quil ne conviennent qu une espce trs spciale, nanmoins rien nempche, dans un sens plus large, que le propre convienne aussi une espce subalterne, qui peut tre un genre, par exemple. Nous disons, en effet, que le propre du triangle est davoir trois angles gaux deux droits, et cependant le triangle renferme en soi plusieurs espces. On comprend par l ce que dit Porphyre, que le propre convient dabord lespce et ensuite aux individus, ce qui est le contraire dans laccident commun. Car si le propre regarde les individus, en tant quils participent la forme spcifique, il se vrifie donc relativement lespce quil regarde dabord antrieurement aux individus, et par consquent il convient aux individus parce quil convient lespce; laccident, au contraire, ne regardant le sujet qu raison de linhrence, doit, selon les convenances, se manifester dans les individus avant de le faire dans les secondes substances, comme on le dira plus bas; donc laccident con vient lespce raison de lindividu. Ensuite, dans la dfinition du propre on met cette particularit, savoir, quil se dit de la chose par mode de conversion. Remarquez bien, comme nous le dirons plus bas, quil y a une certaine diffrence entre la prdication par soi et la prdication de prime abord. La prdication par soi seffectue lgard des choses qui ont une connexion ncessaire avec les sujets dont elles sont affines, tandis que la prdication premire se fait lgard des choses qui sont lobjet de la prdication dont nous avons parl, et o le prdicat a la mme tendue que le sujet. Cest pourquoi, quoique risible se dise par soi de Sorts, ce nest pas nanmoins de prime abord, parce que le propre, comme il a t dit, regarde lespce avant lindividu; et le propre ayant la mme tendue que les espces est dit saffirmant dabord ois par

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mode de conversion de lespce. Il est remarquer que, quoique le propre convienne une espce, rien nempche nanmoins que le propre dune espce par participation convienne plusieurs autres espces, comme il est propre au feu dtre chaud, et nanmoins cette qualit convient beaucoup dautres espces, en tant quelles tirent du feu la participation cette qualit. Il faut aussi savoir, que le propre dune espce quelconque se prend quelquefois sous un seul nom et dans un seul objet signifi, comme risible est le propre de lhomme; quelquefois, au contraire, sous deux Opposs av disjonction, comme cest le propre du nombre dtre pair ou impair, il en est videmment de mme du propre, etc.

CHAPITRE VIII: De lorigine de laccident et exposition de sa cause. Cest un accident quil arrive dtre et de ne pas tre dans la mme chose sans la corruption du sujet. Pour lintelligence de cela il faut savoir quune chose peut dpendre de lautre de deux manires; la premire cest den dpendre comme dune chose qui lui est antrieure au moins en nature, et dans ce sens une chose dpend de lautre de quatre manires encore, et sous ce rapport il y a quatre causes. Dans lhomme, le corps dpend de lme comme de la forme, et lme et du corps comme de la matire, et lhomme de Dieu comme de la cause efficiente, et de la batitude comme de la cause finale. Secondement, une chose peut dpendre dune antre comme de ce qui se rapporte elle conscutivement, comme le corps dpend de la figure, et la ligne de la rectitude ou de la courbure. Car on ne peut pas trouver de corps o il ny ait pas de figure, ni une ligne o il ny ait pas de rectitude ou de courbure, et dans ce sens tout sujet dpend de sa propre passion. Cest pourquoi quelque dpendance quil y ait dans les choses, soit causale, soit conscutive, et une chose dpend dune autre de telle manire que son tre rie peut se conserver ni en acte, ni en aptitude sans une telle chose, il est certain que cette chose sans cette autre dont elle dpend ainsi ne peut tre conue existante; car on ne pourrait pas concevoir que la matire exister sans la forme. Il faut remarquer ce sujet quil peut arriver de deux manires que lon conoit une chose sans une autre; premirement, dans la premire opration de lintellect dans laquelle lintellect conoit lobjet signifi du terme; secondement, dans la seconde opration de lintellect dans laquelle il conoit en composant ou en divisant par ltre et par le non tre, comme lorsque je conois que pierre est ou nest pas blanc. Or, dans la premire intellection je puis concevoir un corps sans figure, et tout sujet sans sa passion propre, car la figure nest pas de lessence du corps, puisque le corps est dans le genre de la quantit, et la figure dans le genre de la qualit; cest pourquoi lintellect peut concevoir un corps sans concevoir la figure. Il ne pourrait pas nanmoins concevoir un corps de cette manire sans concevoir le continu, parce que le continu est de lessence du corps. Mais dans la seconde opration de lintellect je ne puis pas concevoir quun corps soit sans figure, parce quun corps ne peut jamais tre sans figure, ni un sujet sans sa passion propre, comme il a t dit. Or, le sujet na pas une pareille dpendance de laccident commun; car il ne suit pas ncessairement le sujet comme la figure suit les principes essentiels du corps, car sil est corps il a ncessairement une position des parties dans le tout, comme on le dira plus loin, parce que la position est la diffrence de la quantit. Or, celle-ci entrane ncessairement la figure, ce qui narrive pas lgard de laccident commun, par rapport son objet. Donc le sujet peut tre conu sans concevoir laccident commun, et il peut tre conu existant sans concevoir laccident commun. Mais il ne peut pas tre conu existant sans laccident propre, puisquil ne peut exister sans laccident propre, car si on enlve la figure il ny a plus de situation de parties, et par consquent plus de corps; donc, il ne pourra donc pas tre conu sans lui existant. Donc laccident peut sy trouver et ne pas sy trouver en dehors de la corruption du sujet, parce que l'tre du sujet ne dpend pas en quelque manire de son tre, ainsi quil a t dit. Ainsi se trouve

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explique la susdite description du sujet. Il faut nanmoins savoir quil peut se trouver quelque accident commun qui est dans un tel rapport avec ce sujet singulier qu'il provient de ses principes essentiels, comme, par exemple, la noirceur du corbeau, qui est ncessairement produite par cette matire caractrise du corbeau. En parlant donc dun semblable accident, je dis que lon ne pourrait pas concevoir que ce sujet existt sans lui, et cest ce quon appelle un accident insparable qui est au principe singulier comme laccident propre au principe de lespce. Et comme la matire caractrise est en dehors de lintellect de lespce, car cela est de lintellect de lhomme quil a lhumanit, et pas davantage. Mais quune pareille chose soit telle ou telle chose caractrise, cela nest pas de lintellect explicite de lhomme, comme les diffrences sont en dehors de lintellect du genre, ainsi quil a t dit plus haut, cest pour cela quon peut concevoir que le corbeau ou lespce du corbeau soit sans noirceur, et mme avec la blancheur; cest pourquoi laccident insparable est class avec laccident commun et non avec le propre, quoique dans un sens il convienne lun et lautre, comme nous lavons dit. Ainsi donc il y a des accidents insparables et des accidents sparables. A laccident insparable convient la susdite dfinition de laccident, savoir que le sujet peut tre conu existant sans lui, sil est pris pour lespce, et non pour le singulier. Or, il faut savoir que quoique le sujet puisse tre spar dun autre accident, comme il a t dit, laccident nanmoins ne peut pas tre spar du sujet en acte ou en aptitude, je dis en aptitude, car quoique Dieu puisse sparer un accident du sujet, comme on lenseigne communment des accidents de lhostie consacre, il est nanmoins impossible que ces accidents naient pas une aptitude au sujet. Car ce qui appartient la raison propre dune chose ne peut pas en tre spar, mais tre en acte ou en aptitude dans le sujet, est de la raison propre de laccident, car ltre de laccident est lintre, donc il ne peut pas en tre spar. Tout cela peut recevoir un nouveau jour de ce qui a t dit relativement lespce. En effet, les accidents et toutes les formes substantielles ntant pas un acte pur, lequel de soi nest pas plurificable, sils sont plurifis numriquement, cest raison de la potentialit quils possdent essentiellement de manire tre une partie relle dun compos substantiel ou accidentel. Do il rsulte que, comme la matire et la forme sont des parties substantielles de la chose, de mme les accidents sont des parties accidentelles de la chose, comme la blancheur qui est une partie de ce compos qui est un homme blanc. Or, tous les accidents tant tels, il faut ncessairement quils adhrent au sujet en acte ou en aptitude. Voil ce qui concerne laccident et les cinq prdicables, etc.
Fin du premier trait des cinq universaux relativement la chose et lintention logique.

TRAITE II: DES DIX PRDICAMENTS.


CHAPITRE I: Des divers modes de prdication. Nous allons nous occuper maintenant des prdicaments; comme le prdicament sentend de quelques prdicables disposs dans un ordre prdicamentel, il faut examiner de combien de manires sopre la prdication. Notez quune chose se dit dune autre de trois faons univoquement, quivoquement et dnominativement. On dit que la prdication se fait dune manire univoque pour les choses qui conviennent celles dont elles se disent non seulement quant au nom, mais encore quant la raison des essences; et jappelle ici raison ce qui est dit par la dfinition ou est signifi par elle, ou par quelque chose prie la place de la dfinition, comme animal se dit de

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Platon et du boeuf. Do il rsulte que non seulement ce mot animal convient lhomme et au boeuf, mais encore sa dfinition essentielle, qui est corps anim sensible. En effet, non seulement il est vrai de dire que lhomme est animal, mais encore que lhomme est un corps anim, sensible, et il en est de mme du boeuf. On dit, au contraire, que la prdication se fait dune manire quivoque pour les choses qui, se disent de plusieurs, quant au mme mot, mais non cependant sous la mme raison, et de cette manire le chien se dit de celui qui aboie et de celui qui est marin. Quoique, en effet, le chien se dise de lun et de lautre sous le rapport du mme, cest nanmoins pour une raison quil convient au chien aboyant et au marin. Car la raison du chien aboyant, qui est dtre un animal quatre pieds marchant, ne convient pas au marin. Or, il est bon de savoir que les analogues sont compris sous la dsignation des quivoques. Effectivement les analogues se disent de plusieurs, en tant quils se rapportent un homme sain se dit de lanimal primairement et proprement Car le sain est adquate dans les humeurs, ce qui ne peut tre que dans lanimal. Sain se dit nanmoins de lurine et de la mdecine Nous disons effectivement cette urine est saine, parce quelle est le signe de la sanit qui est dans lanimal; on dit aussi, cette mdecine est saine, parce quelle est la cause de la sant qui est dans lanimal. Do il suit que, bien que ce mot sain se dise de lanimal et de lurine, nanmoins la raison de sain ne peut se dire de lurine. Car lurine nest pas adquate dans les humeurs, mais elle est un signe de cette adquation, et de cette manire la prdication analogue saccorde avec lquivoque, comme on la dit, en quelque faon, et de mme avec lunivoque. En effet, quoique sain, qui se dit de lurine, nexprime pas sa raison suivant ladquation des humeurs dans lurine, il nen exprime pas cependant une autre, mais il exprime la mme adquation des humeurs dont lurine est le signe. On dit enfin que la prdication sopre dnominativement pour les choses qui sont concrtes adjectivement et reoivent leur dnomination de certains accidents abstraits ou en drivent, comme blanc se dit dnominativement de lhomme et du cheval; parce que blanc drive de cette chose abstraite, qui est la blancheur, laquelle est dans lhomme, et qui, prise ainsi abstractivement ne pourrait pas se dire de lhomme. Car, ainsi que nous lavons dit, nulle partie ne peut se dire du tout. Et la blancheur est une certaine partie accidentelle de lhomme blanc qui, pour cette raison, ne pourrait se dire de lui. Or elle devient concrte, et elle est appele blanc, ce qui est la mme chose quayant la blancheur, et ainsi elle peut se dire de lhomme. Pour concevoir les prdicaments, il faut savoir que le prdicament, ou le genre le plus gnral, peut se prendre de deux manires. La premire pour lintention prdicamentelle ellemme ou duniversalit; la seconde, pour la chose elle-mme sur laquelle une telle intention se fonde, comme il a t dit. Dans le premier cas, le prdicament est un tre de raison; dans le second, cest un tre rel. Or, pour mieux comprendre cela, il est bon de savoir que ltre, dans la plus grande universalit, se divise en mtaphysique, en tre par accident, et en tre par soi. Ltre par accident se divise dautant de manires quune chose se dit dune autre par accident, comme nous avons dit plus haut. Ltre par soi se divise aussi, parce quil y a quelque chose dans lme et hors de lme. Pour savoir ce que cest que ltre dans lme, il faut remarquer quune chose peut tre dans lme de trois manires; la premire effectivement, comme nous disons que ldifice est dans lesprit de larchitecte avant quil soit fait; la seconde subjectivement, comme nous disons que la science est dans l'me, ou lacte de lintellection, ou le verbe qui sont dans rame, comme laccident dans le sujet. Troisimement, on dit quune chose est objectivement dans lme, comme le bois, objet de lintellect, est dit tre dans lme objectivement. Bans les deux premiers cas, ltre dans lme est un tre rel, et je dis rel non en tant que le mot res vient de reor, reris, mais bien de ratus, rata, ratum, ce positif. Dans ltre pris de la troisime manire, cest--dire comme tant objectivement dans lme, nous pouvons considrer deux choses, savoir, ce qui est objectivement dans lintellect, comme le

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bois, et cela est encore une chose, ou ce qui convient seulement au bois, comme tant objectivement dans lintellect, et ne lui convient pas suivant ltre rel, savoir ltre abstrait de tel ou tel bois, et, dans ce cas, ltre dans lme nest pas une chose, mais une intention laquelle, en dehors de lme, rien ne correspond, si en nest pour le fondement loign, et cest ainsi que ltre est attribu au non tre. Car nous disons que la ccit est dans loeil. Or la ccit tant un non tre, comment a-t-elle ltre qui nous fait dire, cest la ccit? Il est certain que ce nest que ltre dintention qui na rien faire avec ltre rel, mais est en opposition manifeste avec lui. Et si on demande o se trouve subjectivement un tel tre, on rpond quil nest nulle part. Si, en effet, il tait en quelque chose subjectivement, ce serait un accident, et par consquent un tre rel, mais il na ltre quobjectivement. Ltre rel se divise en dix prdicaments, qui sont les dix genres des choses. Et comme une chose est le fonde ment loign de lintention, les prdicaments peuvent nanmoins tre pris de deux manires, suivant cette double division. Mais pour bien connatre les prdicaments, il faut diviser ltre rel. Il faut observer ici que, quoique ltre ne puisse pas tre genre, parce quil ne se trouve pas de diffrence contractive, il est nanmoins contract par les modes dtre. Or, le mode dtre dune chose peut se prendre de deux manires. Premirement, en tant quil est la proprit relle de quelque chose diffrente de lui, comme nous disons de quelquun, cet homme a un bon caractre, parce quil est doux et conciliant. Or, il est constant que la douceur et la concorde, que nous appelons des modes, sont des choses diffrentes de celui auquel elles appartiennent. Secondement, le mode est dit la chose conue, en tant quelle est conue sous un rapport relativement elle-mme, et dans un autre sens que les divers modes considrer ne se prennent pas dans les modifications diverses qui se trouvent dans une chose, mais de lhabitude diverses choses sous laquelle la chose est comprise. Par exemple la substance, en tant quelle est le sujet des accidents, est signifie par le mode de substance, parce que substance vient de substare; mais en tant quelle ne dpend de rien dantcdent sur quoi elle sappuie, elle se comprend comme un tre par soi, et ces modes sont ce quest la substance ne diffrant que par la seule raison de lme qui la conoit suivant les diverses habitudes; cette raison nest pas fictive, mais elle est prise de la chose, car elle est ainsi dans la chose. La substance, en effet, est suppose aux accidents et ne sappuie sur aucun, nanmoins ce ne sont pas deux choses distinctes, il ny a quune distinction de raison. Cest ce qui fait que ces modes sont un tre rel, savoir la substance, laquelle est suppose aux accidents sans sappuyer sur aucun, la distinction nanmoins est toute de raison. Dun autre ct, ltre se contracte par les modes, non que le mode soit quelque diffrence qui le contracte, mais parce que dans ltre rel, pris communment, se trouvent quelques tres ayant entre eux divers modes dtre auxquels ne rpond pas une seule et mme chose, si ce nest peut-tre ltre en gnral. Or, les premiers modes par les quels ltre est contract sont, tre par soi et tre dans un autre. Etre par soi est le mode de prdicament de la substance, et tre dans un autre est le mode des neuf autres prdicaments. Ltre se contracte encore dune autre manire par deux modes, dont lun est dtre pour tre, et ce mode comprend les trois prdicaments absolus, savoir la substance, la quantit et la qualit. Le second est dtre pour autre chose, et ce mode comprend les sept prdicaments respectifs, savoir, la relation, laction, la passion, lpoque, le lieu, la situation et la possession, toutes choses dont nous dterminerons plus bas les diffrences. Or, il faut observer que la division de ltre en dix prdicaments nest pas une division dunivoque, mais danalogie. En effet, ltre se dit analogiquement de ceux-ci, car il se dit per prius de la substance qui sauvegarde surtout sa ralit, tandis quil ne se dit des autres quen tant quils sont quelque chose de la substance mme; la quantit est effectivement la matire tendue ou lextension de la substance, et la qualit en est laffection, cest--dire la disposition, et ainsi des autres. Cest pourquoi ltre se dit deux, comme sain se dit de lanimal, de lurine, de la mdecine. Ltre se divise donc en dix prdicaments, qui sont la substance, la quantit, la

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qualit, la relation, laction, la passion, lpoque, le lieu, la situation et lhabitude, dont nous allons parler succinctement. Nous commencerons par la substance.

CHAPITRE II: Ce que cest que la substance suivant lintention logique. La substance est un tre existant par soi. Pour concevoir ce quil y a de spcial dans cette dfinition, il est bon de savoir que, malgr tout ce qui a t dit de ltre, cest nanmoins ce qui se prsente tout dabord notre intelligence. Car nous sommes raisonnables, cest--dire discoureurs, et cest presque toujours par le mode discursif que se forment les conceptions dans notre intellect. Ce sont dabord des choses confuses qui se prsentent notre intelligence. En effet, nous sommes conduits de la puissance lacte par un moyen, cest- par un acte imparfait, par lequel lintellect ne conoit pas une chose dtermine et se dtermine en discourant la perfection, comme il est possible quune chose soit comprise; Aristote tire ce sujet un exemple des choses sensibles dans le livre I de la Phys. En apercevant quelque chose une grande distance, je reconnais da bord que cest un corps, ensuite, en approchant je vois que cest autre chose, je reconnais plus tard que cest un homme, enfin que cest Pierre. Cest ainsi que discourt notre intellect dans lopration intellective. Dabord il conoit que la chose est un tre, ensuite quelle est une substance, plus tard quelle est un corps, et ainsi jus qu lespce la plus spciale; mais ce qui est conu le plus confusment, cest ltre. Donc ltre est ce qui soffre de prime-abord notre intelligence. Et lon voit ainsi de quelle manire se prend ltre dans la dfinition susdite de la substance. Mais comme on a dit que la substance est un tre par soi, il faut observer quelle se divise au con traire par accident, comme nous disons que lhomme est animal par soi; or il est blanc par accident, et de cette matire il est pris prsentement par soi; car la quantit et la qualit ne sont pas des tres par accident, mais par soi, comme il a t dit, parce que ltre par soi se divise en dix prdicaments, ltre par soi se divise dune autre manire par opposition ltre dans un autre. Ce nest que de cette seconde manire que ltre par soi convient la substance, et cest l son mode propre. Encore on peut dire que la substance est un tre existant par soi, parce quil lui convient proprement dexister, tandis quil convient aux autres accidents dexister par elle. Comme le feu est chaud par soi, parce que toutes choses deviennent chaudes par lui, car sa proprit est dtre chaud. Mais il faut savoir que la substance se divise en matire, forme et compos On ne dit pas proprement de la matire quelle est par elle-mme, puisquelle na ltre que par la forme. De mme on ne dit pas de 1g forme quelle est par soi, puisquelle na ltre que dans la matire. On dit au contraire du compos quil est par soi, je dis le compos avec toutes ses parties, car, quoique les parties intgrales soient composes, on ne dit pas nanmoins quelles sont par soi. Le compos est directement dans le prdicament, comme le dit Boce dans le commentaire des prdicaments, malgr mme quon puisse dire que la forme, la n et les parties intgrales sont par soi, parce quelles ne sont pas dans un autre, comme laccident dans un sujet. Il faut observer que quoique on dcrive ici la substance compose, la substance peut cependant tre compose de deux manires, savoir, la nature et le suppt. Or, jappelle cela nature, comme lhumanit, quant au suppt, je ne le prends pas ici pour le singulier dans le genre de la substance, mais pour le concret de la nature, comme est lhomme. Lhumanit, quoiquelle soit appele forme, est cependant compose de matire et de forme, comme il a t dit plus haut; car lhumanit dit corps et me. Cependant lhumanit ou une nature quelconque dit forme substantielle et matire, de sorte que, relativement lobjet principal quelle signifie, elle carte toute autre chose de la forme susdite et de la matire; mais il nen est pas de mme du suppt qui est homme. Lhomme, en effet, relativement lobjet principal quil signifie, dit ayant lhumanit, ou ayant une telle forme et une telle matire que signifie lhumanit. Et comme ce qui a

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lhumanit peut tre un suppt non humain, comme on le voit de lhumanit du Christ, qui est fonde sur le suppt divin, ou avoir dautres choses, par exemple des accidents que lhumanit spare compltement; cest pourquoi le suppt et la nature sont diffrents dans les cratures. Et comme la nature, par exemple lhumanit, est quelque chose de spcial existant dans celui qui la, quoiquelle soit compose, il ne lui convient pas cependant dtre par soi. Cest donc proprement quest dite tre par soi la substance compose qui est suppt, et celle-l est la cause pourquoi les genres et les espces de la substance sont pris au concret et non abstractivement, tandis quil nen est pas de mme des autres prdicaments. Mais la forme substantielle, qui est une partie du compos, ne soutient pas de soi les accidents, mais bien le compos; au contraire la forme, qui est nature, essence et humanit, quoiquelle soit compose de matire et de forme, se suppose cependant aux accidents dans lobjet quelle caractrise. Les autres accidents sont tels que leurs genres et leurs espces sont des formes, quoiquelles ne forment pas avec le sujet une unit par soi. Cest dit ensuite quelque chose dexistant. Il faut observer ici que, dans les cratures, ltre de lessence et ltre de lexistence actuelle diffrent rellement, comme deux choses diverses. En voici la preuve ce qui est en dehors de lessence de la chose en diffre rellement; or ltre de lexistence actuelle est en dehors de lexistence de la chose, car la dfinition indique toute lessence de la chose; or ltre de lexistence actuelle est en dehors de la dfinition, car dans la dfinition on ne met que le genre et la doctrine, et lon ne dit nullement si la chose dfinie existe ou nexiste pas. La chose devient encore plus vidente. Il est impossible de concevoir quelque chose sans concevoir les choses qui sont de son essence. Cependant il est constant que je conois une rose sans concevoir si elle est ou non actuellement. Donc tre eu acte ou ltre de lexistence actuelle diffre rellement de lessence. Cest pourquoi, sous le premier rapport, il y a une composition de ltre et de lessence, qui nest pas la composition de la matire et de la forme, mais bien la composition de deux principes du suppt dont lessence est la puissance, et ltre lacte, do ltre, par rapport lessence, est dit accident, parce quil est en dehors de lessence de la chose, et est appel substance, parce quil est dans le genre de la substance, comme principe du suppt, et il est simplement acte, parce que, dans le genre de la substance, quoiquil ne soit point forme, laquelle est acte de la matire et un acte secundum quid, parce que lessence en laquelle il survient nest pas une pure puissance comme est la pure matire. Nanmoins il est bon de savoir que ltre de lessence convient priori aux espces, parce que, comme il a t dit, la seule espce est dfinie, et la dfinition signifie ltre de lessence, et se dit posteriori de lindividu, ou autrement lui convient. Or ltre de lexistence convient priori aux individus. En effet, si lon enlve ltre des individus, il est impossible quil reste autre chose, comme le dit Aristote dans le livre des Prdicaments; il convient posteriori aux espces elles-mmes. Cest pourquoi exister se dit du genre et de lespce, comme des accidents communs. De mme, en effet, quon dit, lhomme existe, parce que Pierre existe, de mme aussi lhomme court, parce que Pierre court.

CHAPITRE III: De la premire et de la seconde substance; ce que cest; de lordre de la substance. La substance se divise en premire et seconde. La substance premire est celle qui est dite subsister proprement, principalement et dans la plus grande comprhension, qui nest pas dans le sujet et ne se dit pas de lui. Pour comprendre cette dfinition, il faut savoir que subsister se dit en deux sens, savoir, subsister sous les accidents, ainsi que nous le disons, parce que la substance subsiste sous les accidents, et subsister sous les universaux, comme nous disons que ce qu est moins universel subsiste sous ce qui est plus universel; car cette subsistance est dans lordre prdicamentel. Si lon prend le mot subsister dans le premier sens, la substance premire

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subsiste proprement. Eu effet, ainsi que nous lavons dit plus haut, une chose est proprement inhrente une autre qui lui est inhrente par soi, et non par une autre, comme la chaleur est proprement inhrente au feu, de mme il est inhrent la substance premire de subsister sous les accidents. Car, quoique la superficie subsiste sous la couleur, la ligne sous la courbure, elle na point une telle manire de subsister par soi, mais bien par une autre, savoir la substance premire. En enlevant, en effet, la superficie et la ligne linhrence quelle a relativement la substance en acte et en aptitude, il ny aura plus ni superficie, ni ligne. Elles subsistent donc sous les accidents, parce que la substance premire leur est subsistante. Donc le propre de la substance premire est de subsister sous les accidents. Do il suit que subsister sous les accidents est une qualit qui convient principalement et avant tout la substance premire. En effet, une chose convient avant tout une autre qui lui convient elle-mme et non par une autre. Car il ne convient pas primairement Pierre dtre risible, parce que cela lui convient par autre chose, cest--dire par homme, do il convient lhomme primairement davoir la facult de rire. Ainsi, quoique subsister sous les accidents convienne la substance premire et la seconde, cela nanmoins ne convient que secondairement aux substances secondes, savoir aux genres et aux espces, parce que cela leur convient par des individus, qui sont les substances premires. En effet, lhomme ne court que parce que Pierre ou Sorts court, et lon voit par l de quelle manire la substance premire subsiste proprement et principalement. Mais on dit quelle subsiste surtout, et lon prend subsister dans le second sens, cest--dire pour tre sous une autre, comme ce qui est moins universel sous ce qui est plus universel. Or, comme les substances premires sont soumises toutes les espces et tous les genres qui sont au-dessus delles, et comme les espces et les genres ne subissent pas une subjection gale, il sensuit que les substances premires sont dites dans ce sens subsister, surtout par rapport aux substances secondes. On dit ensuite quelles ne se disent pas du sujet, parce quelles ne sont pas prdicables des autres, comme les espces et les genres, et ne sont pas dans le sujet, parce quelles ne sont pas des accidents. Car les accidents seuls sont dans le sujet, dans le sens que lon prend tre dans le sujet, et cest ainsi que sexplique la dfinition de la substance premire ou de lindividu. On appelle substances secondes les espces et les genres qui sont dans le prdicament de la substance. Quant aux diffrences qui tombent de ct, on ne les nomme pas proprement des substances, parce quelles ne sont pas proprement dites existant dans le prdicament, si ce nest peut-tre dune faon rductive. Elles sont appeles substances secondes, parce quelles subsistent secondairement sous les accidents, comme il a t dit. Or, parmi les substances secondes, les espces sont regardes comme possdant la qualit de substance plus que les genres, non que la substance reoive plus et moins, comme il sera dit plus loin, mais bien parce que les espces sont plus subsistantes que les genres dans lun et lautre mode de subsistance, comme on peut le dduire de ce qui a t dit. Pour les espces les plus spciales, elles sont galement dites substances, parce quelles ont une subsistance gale pour tout; tel est lenseignement relativement aux premires et aux secondes substances. Quant lordre qui existe dans le prdicament de la substance, on peut le voir dans larbre de Porphyre que nous plaons ici, quoique nous ne lestimions pas dune vrit complte, car animal raisonnable nest pas genre, comme il le suppose, et les dieux ne sont pas raison nables, ainsi quil le dit.

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CHAPITRE IV: La substance ne reoit pas la contrarit, ni le plus ni le moins, quoiqu'elle soit sujet de l'un et de l'autre par le changement qui s'opre en elle. Il reste maintenant parler des communauts et des proprits de la substance. La substance a deux choses communes avec quelques accidents, elle ne prend pas de contrarit, ni le plus et le moins. Pour comprendre cela, il faut savoir que certaines formes ont en soi de la latitude, tandis quil en est dautres qui nen ont pas, et ces formes qui ont de la latitude ont par l mme la contrarit, quoique cela ne soit pas toujours vrai eu toutes. Pour connatre cette latitude, il faut remarquer que dans les choses spirituelles laugment se transfre de la quantit corporelle; or on appelle grand dans la quantit corporelle ce qui conduit la perfection normale de la quantit. Cest pour cela quune quantit est rpute grande dans lhomme, tandis quelle ne lest pas dans llphant. De mme dans les formes on appelle une chose grande en raison de la perfection. Or, on peut considrer de deux manires la perfection dune forme, ou par rapport la forme elle-mme, ou par rapport la participation du sujet. Sous le premier rapport, la forme est dite petite ou grande, comme une petite blancheur. Sous le second rapport elle, est dite plus ou moins, comme plus ou moins blanc. Donc les formes qui sont delles-mmes indtermines; comme tant plus ou moins, plus parfaitement ou moins parfaitement dans le sujet, ces formes sont dites avoir la latitude dont nous avons parl, et les degrs dintention ou de rmission que nous avons dit. Pour savoir quelles sont ces formes, remarquez bien quon peut considrer trois choses dans une forme; dabord, si lagent peut avoir diffrents rapports avec elle; secondement, si le sujet qui la reoit a parfois plus ou moins de dispositions pour elle; troisime ment, la manire dont cette forme participe au sujet. Cest pourquoi les formes dans lesquelles

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lagent na pas divers rapports, et dans lesquelles le sujet est quelquefois plus, dautres fois moins dispos, ces formes, dis-je, nont point la latitude susdite; mais elles sont toujours reues dans le sujet dans la dernire perfection de leur espce, par exemple: si lair tait toujours dispos de la mme manire recevoir la lumire et si lagent qui illumine lair tait toujours dans le mme tat, lair ne recevrait jamais plus ou moins de lumire et ne serait jamais plus ou moins illumin; mais comme il y a des variations dans ces deux choses, il y en a aussi dans la lumire. Or, comme dans les formes substantielles lagent est toujours dans le mme tat, et le sujet qui est la matire premire dans des dispositions identiques, la forme substantielle na point la latitude susdite. Il nest pas ncessaire de prouver que la matire premire est toujours galement dispose, parce que cest vident. Cest galement vident pour l'agent ou producteur de la forme substantielle. En effet, quoique cet agent se produise sous diffrents rapports en cartant les dispositions contraires de la matire elle-mme, et quil le fasse en vertu des formes accidentelles ou qualits, il introduit nanmoins la forme substantielle en vertu de sa forme substantielle qui est toujours uniforme dans toutes les choses gnrales de la mme espce. On peut dduire la mme chose et de la mme manire relativement aux passions propres qui se produisent toujours avec le sujet; et leur gard le sujet revt une certaine activit, comme il a t dit plus haut. Telles sont donc les formes tant substantielles que les propres passions, parce que lagent ne change pas dtat pour les produire, et parce que le sujet qui les reoit est toujours dispos de la mme manire relativement la forme, quand mme lagent serait dans des rapports diffrents, il faut considrer la troisime chose qui a t dite, savoir quelle est la participation de la forme avec le sujet. Car si la participation sopre sous le rapport de lindivisibilit, cette forme ne recevra ni le plus ni le moins, comme il est vident lgard des espces du nombre qui consistent dans une indivisible unit, et lgard des espces de la quantit suivant les nombres, comme la double, la triple coude, de quelques relations, comme le double, la moiti, des figures, comme le trigone, le ttragone; et comme toutes les quantits et figures sont reues de cette manire le sujet, il sensuit que la quantit, les figures et ces relations ne reoivent ni le plus, ni le moins. Et ce nest pas seulement des quantits ainsi considres, mais lotit simplement de la quantit, comme la ligne, la surface et le corps quil est vrai de dire quelle ne reoit ni le plus, ni le moins. La raison en est que la perfection et limperfection de la quantit se prend suivant lextension plus ou moins grande, en vertu de laquelle une chose est dite plus ou moins; or, le plus ou le moins de grandeur de lextension ne suffit pas pour faire dire quune chose est plus ou moins, parce quon ne le dit pas suivant lextension, ainsi quon le voit dans les autres formes dans lesquelles il y a extension et non intention, comme dans les formes des tres inanims et des brutes dont les formes ont de lextension, et ne se disent pas suivant le plus elle moins. On voit donc quelles sont les formes qui reoivent le plus et le moins et celles qui rie le reoivent pas, parce que ce sont celles qui, ayant la latitude sus dite, reoivent le plus et le moins. On connat de suite par l quelles sont les formes qui reoivent la contrarit et celles qui ne la reoivent pas, car nulle forme ne reoit la contrarit si elle ne reoit le plus et le moins. Sur quoi il faut remarquer que parmi les formes qui ont la latitude susdite, quelques-unes ne lont quen conservant la mme espce, et dautres dans le genre et lespce. Car les degrs de latitude sont tels jusquau dernier o la forme se conserve; si la forme dpasse ce degr elle changera lespce, et le genre restera le mme; dans cette espce aussi elle a un degr, jusqu ce quelle arrive au dernier, et si elle venait le dpasser, elle ne serait plus dans la mme espce. Par exemple, il y a des degrs dans la couleur jaune, qui peut devenir de plus en plus jaune jusqu ce quelle arrive au rouge, et quoique le rouge soit dune espce diffrente du jaune, ces deux couleurs sont nanmoins du mme genre. Elles saccordent en ce quelles participent de la lumire incorpore, et du rouge on passe au noir jusquau dernier degr de noir, lequel ne peut tre dpass dans le mme genre. Si lon affaiblit la couleur jaune, elle devient ple, puis blanche, et ces formes de ces deux degrs, savoir la blancheur et la noirceur, sont contraires. Remarquez que plusieurs modernes pensent

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que deux degrs font une contrarit, comme la blancheur et la rougeur, le blanc et le plus blanc. Suivant eux il y a deux sortes de contrarit, savoir la complte et lincomplte. La premire existe entre les extrmes les plus loigns, savoir la plus grande blancheur et la plus grande noirceur; la seconde se trouve entre les degrs mitoyens, parce que deux degrs numriquement distincts ne sont pas compatibles ensemble et dnominativement dans la mme partie du sujet, comme les degrs de dualit et les degrs de trinit, et ainsi de chacun des autres. Cest pourquoi cette latitude, qui consiste participer au sujet plus ou moins parfaitement, suit les formes ou raison de la forme, ou raison du sujet. A raison de la forme, ainsi quon le voit dans les couleurs, car la lumire incorpore produit les espces contraires par le plus ou le moins de participation. Car lespce c participe le plus cette lumire, comme la blancheur, est contraire lespce qui y participe plus imparfaitement, comme la noirceur, et ici il y a contrarit. Quand elle ne participe pas dans cette latitude raison de la forme, mais seulement raison du sujet, comme on le voit dans ce qui est plus ou moins illumin, une telle forme alors, quoique recevant le plus et le moins, na nanmoins rien de contraire, parce que rien nest contraire la lumire, et pourtant ii est constant que lair est parfois plus et parfois moins illumin. Car partout o il y a contrarit, il y a plus et moins, avec la latitude susdite dans les formes. Partout o cette latitude ne se trouve pas, il ny a pas de vraie contrarit; je dis de vraie contrarit, parce quon appelle contraires certaines choses qui sont opposes suivant ltat et la privation, comme raisonnable et irraisonnable, pair et impair, ainsi que nous lavons dit, et dans chaque genre il y a une premire contrarit, qui nest pas vraiment une contrarit, mais bien plutt habitude et privation; ce que je dis l, je le dis aussi de tous les contraires immdiats, cest--dire quils nont pas une opposition de contrarit, quoiquils soient lhabitude et la privation Cest de cette manire que la sant et la maladie sont opposes, car si la sant est lquilibre des humeurs, et la maladie labsence de cet quilibre, comme il y a opposition de privation entre ce qui est gal et ce qui est ingal, il serait plus juste de dire que la sant et la maladie sont opposes par manire dtat et de privation que par contrarit; cest pour cela quait ne leur reconnat pas de moyen terme. Il est bon de savoir que bien que, comme il a t dit, on trouve en quelques choses la latitude et le degr, il ne faut pas nanmoins comprendre que lorsquune forme prend de lintensit, cet accroissement se fait par laddition dun degr un autre, de manire quil y ait deux degrs distincts, dont lun est ajout lautre et pourrait tre distinctement dsign, tandis que cet accroissement s dans ce sens quune forme imparfaite devient parfaite, de sorte que cette forme parfaite a quelque chose de plus quavant, non quant aux parties susceptibles de dsignations distinctes, mais virtuellement, de manire que le premier degr est contenu dans le second virtuellement, comme limparfait est contenu dans le degr parfait. On voit par l que, comme la substance ne reoit pas le plus ou le moins, ainsi quil a t dit, il ny a rien de contraire la substance. Ainsi se connaissent les communauts de la substance. Le propre de la substance est dtre susceptible des contraires suivant son changement. Or, on dit que cest le propre de la substance parce que cela ne convient qu elle seule par soi. Car sil est certaines choses auxquelles on attribue cette qualit de recevoir les contraires, comme la ligne est appele droite ou courbe, nanmoins la ligne ne reoit ces modifications qu raison de la substance. On allgue encore le langage et lopinion qui sont vrais quelquefois et dautres fois faux. A cela Aristote rpond que cela narrive pas raison du changement du langage ou de lopinion, parce que le langage et lopinion ne changent pas, si Socrate tant assis, vient se lever, mais bien la chose, car ce nest pas par un changement opr en elle que la substance est dite susceptible des contraires, mais par un changement de la chose significative. Une semblable proprit ne convient donc qu la substance, et si elle convient dautres choses, cest raison de la substance dans laquelle elles ont leur tre, comme on le voit par rapport la superficie qui est susceptible de blancheur et de noirceur, lessence de laquelle il appartient dtre dans la

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substance en acte ou en aptitude, ainsi quon la dit plus haut; tel est le prdicament de la substance.

TRAIT III: LE PRDICAMENT DE LA QUANTIT.


CHAPITRE I: Du nombre qui est une quantit discrte. La quantit se divise en continue et en discrte. On appelle discrte la quantit dont les parties soi spares et ne sont pas unies pour un but commun. En effet, les parties du nombre dix ne sont unies pour aucun but commun. Car dans le nombre dix il ne se trouve aucune particule en vue de laquelle les autres soient unies, puisquelles sont toutes spares lune de lautre. On appelle, au contraire, continue la quantit dont les parties sont unies pour un but commun, parce quelles sont toutes unies entre elles, et ne sont pas actuelle ment spares, mais sont susceptibles de ltre, comme on le dira plus bas. La quantit discrte se divise en nombre et langage, or le nombre est la runion de plusieurs units. Le nombre se dfinit encore dune autre manire le nombre est une collection mesure par lunit. Pour comprendre ces dfinitions il faut savoir que lunit se prend pour ltre, et lunit est le principe du nombre. Or lunit prise dans la premire acception nest autre chose que ltre indivis. Lunit ajoute ltre la ngation ou la privation de division, et comme tout tre est une unit dans ce sens, lunit en consquence prise dans ce sens, est non seulement dans le genre de la quantit, mais aussi dans tous les genres comme ltre, cest pourquoi lunit se rapporte aux transcendants, comme la collection produite par lunit dans ce sens nest pas le nombre qui est une espce de quantit, mais se rapporte aux transcendants. Nous disons, en effet, quil y a quatre anges ou trois personnes en Dieu, et cependant il ny a de quantit ni dans les anges, ni en Dieu. Lunit, qui est le principe du nombre, ajoute lunit qui se prend pour ltre non par une chose quelconque, mais elle laffecte en lui ajoutant deux rapports, parce quelle exprime non toute indivision, cest--dire quelle nex prime pas tout tre en tant quindivis, mais bien ltre indivis de la quantit continue; elle exprime aussi le rapport de la mesure discrte. Comme le nombre qui est une espce de la quantit, est produit par la diction du continu, supposons une ligne divise en plusieurs parties, chaque partie de la ligne ainsi divise tant indivise, la ligne ainsi considre est une unit; cest pourquoi la ligne nest autre chose que le continu indivis. Donc lunit qui est convertie avec ltre, signifie un tre indivis quel quil soit. Or, lunit qui est le principe du nombre, dit u tre continu indivis, et le nombre se compose de semblables units, lorsquil y a plusieurs continus spars entre eux et indivis en eux-mmes. Le second rapport quajoute lunit, principe du nombre, lunit qui admet la conversion avec ltre, est le rap port de mesure discrte, en quoi il faut remarquer que la mensuration discrte peut se prendre de deux manires. La premire cest la mme chose que de sassurer intellectuellement du nombre de certaines choses, connaissance qui sacquiert en redoublant une unit un certain nombre de fois, et prise dans ce sens la mesure est une proprit accidentelle du nombre luimme, et elle convient aussi lunit qui se convertit avec ltre. De la seconde manire mesurer se prend pour produire formellement tarit de choses, comme la blancheur produit formellement le blanc, et cette mesure appartient au rapport de lunit ou du nombre. Nous savons donc ce que cest que lunit dont lassemblage forme le nombre, et ce quest la mesure essentiellement et accidentellement. Pour comprendre ce quest la multitude il faut savoir, ainsi que nous lavons dit plus haut, que ce que notre intellect conoit dabord cest ltre, et secondairement la ngation de ltre, lorsquon comprend quune chose nest pas tel tre. On conoit tout de suite daprs cela une division, do il rsulte que la division est la distinction

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par ltre et le non-tre. En troisime lieu, on conoit une unit qui ne comporte pas la division. Il y a, en effet, un tre en qui ne se rencontre pas la division susdite, et ainsi lide de lunit est postrieure celle de la division, comme lide de la privation est postrieure celle de lhabitude qui subit la privation. Quatrime ment, on conoit la multitude, qui dit deux ngations, dont lune consiste en ce que telle chose nest pas telle autre, et lautre en ce que chacune de ces choses nest pas divise; cest pourquoi la multitude se dfinit par lunit, parce quil ny a jamais multitude, sans que chacune des choses qui composent cette multitude ne soit une unit ou un tre indivis. Et il faut prendre dans la quantit comme nous avons pris dans les transcendants, ltre, la division, lunit et la multitude, de sorte que nous prenions le continu de la mme manire que nous prenions ltre, quoiquil y ait entre eux quelque diffrence, comme nous lavons dit. Il faut savoir que cette multitude, qui est dans la quantit, est lassemblage de plusieurs continus, dont lun nest pas lautre et dont chacun est indivis en soi ou un, ce qui est la mme chose, et ainsi sexplique la premire dfinition du nombre, le nombre est un assemblage de plusieurs units, aussi bien que la seconde, le nombre est une multitude mesure par lunit, parce que lunit plusieurs fois redouble, produit la multitude, et nous constatons par l la grandeur discrte de la multitude, cest ainsi que lunit est la mesure de la multitude, cest vident pour le nombre, etc.

CHAPITRE II: De la seconde espce de la quantit discrte, cest--dire du langage. Le discours est un mot form de syllabes distinctes qui le mesurent et qui na point de permanence dans ses parties. Pour comprendre cette dfinition, il faut savoir que mot nest pas pris ici pour la qua lit, car le mot est dans la troisime espce de la qualit, comme on le verra par la suite, mais pour quelque chose qui a t dans le mot, parce que dans tel mot ily a plusieurs dictions et syllabes, qui, quoi que indivisibles, sont nanmoins successives, car lune succde lautre; cest pourquoi il y a deux choses considrer dans ces syllabes, savoir leur indivisibilit et leur succession. Cette indivisibilit n'est pas une indivisibilit dunit, autrement le discours serait un nombre, mais une indivisibilit qui mesure la dure, suivant que plu sieurs syllabes indivisibles durent plus quune; cest pourquoi si dans le discours nous considrons lindivisibilit des syllabes nous trouvons que par l il y convenance avec le nombre. Dun autre ct, si nous considrons la mesure de la dure, qui cependant nest pas permanente, mais successive, nous voyons quen cela elle saccorde avec le temps qui est une mesure successive, aussi bien que des choses successives, comme il sera dmontr plus loin. Nanmoins le discours nest pas un nombre simplement, mais un nombre appartenant la mesure de la dure; ce nest pas non plus un temps continu, lequel nest autre chose quune succession continue, toujours divisible, mais c'est encore la succession de quelques indivisibles, des syllabes. Or, il faut savoir quAristote, dans son livre des Prdicaments, dit, Que le discours se mesure par la syllabe brve et la syllabe longue. Un autre texte porte que la syllabe brve et la syllabe longue se mesurent par le discours. Or, le discours se mesure par la syllabe de la mme manire, comme nous lavons dit, que le nombre est mesur par lunit, qui comme telle est indivisible. Quand on dit quune telle syllabe est brve ou longue, il ne faut pas regarder cette brivet ou cette longueur comme appartenant au temps continu, de telle sorte que le discours soit un assemblage de temps continus, autrement ce ne serait pas une espce diffrente du temps; car les parties du temps produisent une espce diffrente du temps; mais le temps continu coexiste quelquefois avec la dure indivisible dune syllabe, cest--dire quil y a existence simultane, parce que le temps est quelquefois court et dautres fois long; cest pourquoi le temps continu est la mesure des successifs dans le mouvement. Mais les syllabes existent dans quelque chose dindivisible et

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sans mouvement, quoiquelles admettent le change ment et la succession, dans une certaine mesure toutefois, comme il a t dit. Do il suit que la mesure qui est le temps et la mesure de la syllabe, quoique des mesures diverses de la dure ou des choses durables, peuvent nanmoins coexister, et ainsi la syllabe sera dite brve ou longue, non dune longueur ou dune brivet continue existant en elle, puisquelle est indivisible, mais de la longueur ou de la brivet du temps continu, qui lui est coexistant. Nanmoins il en est qui disent que les syllabes, sans tre le mouvement, soprent par le mouvement, et comme tout mouvement se mesure par le temps continu, cest pour cela que les syllabes sont appeles longues ou brves, de la longueur ou de la brivet du temps continu mesurant les mouvements qui les produisent. Dautres tiennent un langage diffrent. Suivant eux, le nombre tant produit par la division du continu, et najoutant au continu rien autre chose que la division en la quelle chaque chose est indivise, il est nanmoins une espce de la quantit diffrente de la continue; il en est de mme du discours relativement au temps. Car le discours est lassemblage de plusieurs temps diviss, dont chacun est indivis, et nanmoins cest une espce diffrente du temps, telle est la quantit discrte, etc.

CHAPITRE III: De la quantit continue en commun suivant lintention logique. La quantit continue est celle dont les parties sont lies pour un but commun. Il faut observer quil en est qui conoivent la chose dans ce sens que les parties du continu sont lies pour un but commun. Car les parties de la ligne se terminent au point qui la limite en acte, et non au point en puissance; de mme les parties de la surface sont lies pour former la ligne qui la termine en acte, et les parties du corps pour la superficie qui le limite. Pour comprendre ceci, il faut savoir que nous devons imaginer un point indivisible dans la ligne comme tant eu mouvement, lequel produit la ligne par son mouvement, que la ligne soumise au mouvement produit la surface, que la surface soumise au mouvement produit le corps, et que le mouvement ensuite produit le temps. Par cette supposition de causes agissant de cette manire, quoiquil nen soit pas rellement ainsi, nous comprendrons cette dfinition. En effet, si le point soumis au mouvement produit la ligne, toutes les parties de la ligne sont lies par le point, et comme dans toute partie de la ligne, comme nous venons de le dire, il faut imaginer un point auquel se rapporte une autre particule sans autre dviation, il rsulte que la ligne est dite continue. Il en est de mme de la superficie par rapport la ligne que nous Supposons la produire par le mouvement quelle subit. Il en est aussi de mme du corps par rapport la surface, et comme le lieu est une espce de surface, il a un terme commun pour ses particules de la mme manire que la superficie. Il est bon pourtant de savoir quAristote dit, dans ses Prdicaments, que les parties du lieu sont lies par le mme terme qui est le but de la liaison des parties du corps, ce qui ne se comprend pas trs bien, si le lieu est une surface dun corps de capacit. En effet, la superficie tant le terme commun des parties dun corps, il sensuit que le terme dun lieu est la superficie, et ainsi le terme de la superficie sera le terme de la superficie. En quoi il faut observer que le lieu peut se considrer de deux manires; premire ment, pour la surface du corps contenant, et alors le terme de ses parties est appel ligne, ainsi quil a t dit; secondement, le lieu se prend pour tout le corps locatif, comme lair est dit le lieu de leau, et le feu le lieu de lair et cest dans ce sens quAristote dit que les parties dun lieu sont lies en vue du mme terme que les parties du corps. Or, les parties du temps sont lies pour le moment prsent, telle est lexplication de la quantit continue.

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CHAPITRE IV: De la quantit qui a une position, et de ce qui est requis par rapport cette position. La quantit continue a une position, quoiquil sen trouve qui nen ont pas. Il faut observer que la position est la mme chose que lordre des parties dans un lieu, et cest l un des dix prdicaments qui est aussi appel situation; il en sera question plus loin. On dit aussi que la position est lordre des parties dans le tout, et dans ce sens la position est la diffrence de la quantit. Pour que la quantit ait une position, trois choses sont requises. Il faut dabord quelle ait ses parties continues marques et non marques; secondement, quen vertu de cette dsignation, elle ait ses parties coordonnes entre elles, cest--dire lune aprs lautre; troisimement, que ces parties possdent la permanence. Relativement la premire qualit, le nombre dont les parties ne sont pas signables mais dsignes, quel que soit leur ordre, comme deux aprs un, trois aprs deux et ainsi de suite, na pas de position. Relativement la troisime qualit, quoique le temps ait des parties signables et non marques et ordonnes, comme nanmoins elles n'ont pas de permanence, elles nont pas pour cette raison de position entre elles. Le discours, dautre part, dont les parties ne sont ni continues, ni permanentes, comme il a t dit, na pas cause de cela de position dans ses parties. Donc les espces de la quantit qui ont une position sont la ligne, la surface, le corps, le lieu; et quoique le point ne soit pas une quantit, parce quil est quelque chose dindivisible et le principe de la quantit, parce quil est le principe de la ligne et quil est ordonn pour les parties de la ligne, il est dit avoir une position. Car, comme on dit communment, le point est quelque chose dindivisible ayant une position, puisquil est la fin de la premire partie et le commencement de la seconde, tandis que lunit est quelque chose dindivisible et na pas de position, on voit ainsi quelles sont les quantits qui ont une position et celles qui nen ont pas.

CHAPITRE V: Des espces de la quantit continue, et d'abord de la ligne. Nous allons maintenant parler de ces espces de la quantit continue, et dabord de la ligne. Or la ligne est une longueur sans largeur ni profondeur termine par deux points. Pour comprendre cela, il faut savoir que la quantit tant une mesure, ou extension de la substance, comme il a t dit, une substance corporelle, comme telle, peut tre mesure ou tendue de trois manires sans plus, suivant la faon dont sopre linterjection des diamtres dans les angles droits. Car si lun doit couper lautre angles droits, ce doit tre en former de croix, suivant la figure suivante, dans laquelle se trouvent deux angles droits dans la partie suprieure et deux dans la partie infrieure.

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On appelle angle droit celui qui se forme en tirant une ligne perpendiculaire sur une ligne droite, de sorte que si cette ligne tombe sur le milieu, elle forme deux angles droits, comme il a t dit. Nous avons donc deux diamtres qui se coupent angles droits dans la forme de la croix. Pour quun troisime diamtre coupe les deux premiers angles droits, il faut quil passe par le point o se runissent les quatre angles droits. Un quatrime diamtre ne peut couper les trois autres sans former un angle droit. Lun de ces diamtres sappelle longueur, le second largeur, le troisime profondeur, que lon nomme les trois dimensions. De sorte quen considrant la longueur sans les autres deux dimensions, elle sappelle ligne. Les extrmits de la ligne, si elle en ce que je dis cause de la ligne circulaire qui nen a pas, sont deux points, car ils terminent la ligne jusqu lindivisibilit suivant cette dimension. En effet, si la division tait toujours possible dans cette dimension, cette dimension tant une ligne, dans ce cas la ligne serait sans limites. La surface contient deux des susdites dimensions, savoir la longueur et la largeur, dont les extrmits sont deux lignes, ou une, je dis cela cause de la sur face circulaire qui est limite par une seule ligne. En effet, ainsi que nous lavons dit, pour borner une ligne il faut que la limite atteigne lindivisibilit dans cette dimension, de sorte que la limite de la surface doit aller lindivisibilit en largeur, ce qui est la ligne. Un corps renferme les trois dimensions cidessus, ou en dautres termes, un corps est une triple dimension, comme la surface est une double dimension, et la ligne une seule. Or, le corps se termine la surface qui est indivisible en profondeur, ou la ligne qui lest en largeur. Il faut observer que quoique le corps soit une triple dimension, savoir, longueur, largeur et profondeur, le corps ne tient son caractre de perfection que de la profondeur. De mme, quoique la surface con tienne deux dimensions, la longueur et la largeur, nanmoins sa raison spcifique nest complte que par la largeur, comme la rai son spcifique de lhomme nest complte que par la rationalit, quoiquil soit dou de la sensibilit et de la vie. La raison spcifique de la brute est complte par la sensibilit, quoiquelle jouisse aussi de la vie. Quant la ligne, cest la longueur qui fait la perfection spcifique. Et comme la quantit continue a la proprit dtre toujours divisible, si le corps, tant que corps, doit se terminer lindivisible, ce sera la surface, laquelle, quoique divisible, ne lest pas cependant en profondeur en quoi consiste la raison spcifique du corps, comme il a t dit, il en est de mme de la surface par rapport la ligne. Telles sont les trois espces de la quantit continue.

CHAPITRE VI: Du lieu qui est une espce de la quantit continue.

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Nous passons au lieu. Le lieu est la surface dun corps contenant immobile. En effet, quoique le lieu soit une surface, il ne sensuit pas quil soit dans le genre de la surface, mais cest un autre genre de quantit raison dune autre diffrence spcifique surajoute qui ne convient pas la surface, en tant que surface, et nest pas disparate son gard, quoiquil soit immobile. ll savoir que, comme il ny a point de vide dans la nature, il fait quun corps soit envelopp dun autre corps. Laissons pour le moment la dernire sphre. Cest pour quoi la surface du corps, qui enveloppe celle qui est contigu au corps envelopp, est appele lieu. Nanmoins cette surface nest pas appele lieu par la raison quelle enveloppe, autrement le vaisseau qui suit le cours du fleuve tant toujours entour de la surface de la mme eau, parce quil suit le courant de leau, pourrait tre regard comme restant dans le mme lieu, ce qui est faux. De mme aussi le vaisseau amarr au bord du fleuve, changeant continuellement de surface par le flux de leau, changerait chaque instant de lieu dans ce cas, ce qui est galement faux. Donc la nature du lieu nest pas celle de la surface, ni rciproquement; la nature du lieu consiste en ce quil est immobile par rapport lunivers; cest pourquoi, en supposant que le monde ft vide, quil ny et que le ciel pour contenir le vide et quune pierre ft au centre, quand bien mme elle ne serait pas enveloppe par la surface dun corps contenant, elle serait malgr cela dans un lieu, parce quelle serait dans une place qui, par rapport lunivers ou le ciel, serait immobile. Ainsi sexplique le lieu.

CHAPITRE VII: Du temps, comment cest une quantit successive. Le temps est le nombre du mouvement du premier mobile suivant la priorit et la postriorit. Pour comprendre cette dfinition, il faut savoir quil y a deux sortes de nombres, lun qui sert la numration, comme deux, trois et ainsi de suite, et cest l la premire espce de la quantit discrte dont nous avons parl. La seconde espce st ce quon appelle nombre nombr, ce sont les choses auxquelles nous appliquons ce nombre dans la numration, comme deux Chiens, trois lignes, et cest dans ce sens que nous prenons ici le nombre. Il faut savoir aussi que dans tout mouvement il y a une quantit successive qui le produit formellement, sous le rapport de quantit successive, laquelle quantit successive nest pas le mouvement, mais un de ces accidents. Or, le mouvement du premier mobile, savoir du dernier ciel, tant le plus rgulier et le plus simple de tous les mouvements, il sensuit que sa quantit successive est la plus rgulire et lia plus simple de toutes les autres quantits successives; cest pour quoi, en lappliquant tous les autres mouvements, lesquels, comme on la dit, sont successifs, nous nous assurons de leur dure, cest ce que nous avons appel mesurer. Mais comme lme, dans cette suc cession du mouvement du premier mobile, considre la priorit et la postriorit, cette succession ainsi nombre ou mesure par lme par le moyen de lantriorit et de la postriorit, est ce quon appelle le temps. De mme que nous appelons jour la succession dune partie du mouvement du premier mobile, en tant que ses parties se meuvent dOrient en Occident. Cest pourquoi cette antriorit dans la succession suivant quune partie du premier mobile avait son mouvement vers lOrient, et cette postriorit selon que cette partie tait en mouvement vers lOccident, considres par lme, produisent le temps ci savoir le jour, et ainsi des autres. Et en appliquant ce temps, comme nous lavons dit, toutes les choses successives, nous constatons leur dure dans la succession. On voit donc de quelle manire le temps est le nombre du mouvement suivant lantriorit et la postriorit. Il faut observer, quainsi que nous lavons dit, comme le temps est subjectivement dans le mouvement du premier mobile, de mme que la passion dans son sujet, nous disons de certaines choses quelles sont dans le tem suivant quelles sont dans ce n Cest pourquoi il saut considrer dans le mouvement le mobile et lindivisible du mouvement, qui sa changement, et qui est au mouvement comme le point est

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la ligne; et comme dans toute partie de la ligne il faut imaginer un point, de mme dans chaque partie du mouvement il faut considrer une mutation; car tout mouvement terminable se termine la mutation, comme un terme intrieur, comme la ligne au point. Do il rsulte que le temps rpond ce mouvement de deux manires, comme sa passion, puisquil en est la succession, et comme sa mesure. Car le temps ne mesure pas seulement les autres mouvements, il mesure encore les parties du mouvement du premier mobile. Nous di sons, en effet, quune rvolution sest opre en un jour. Quant la mutation dtre qui est lindivisible dans le mouvement, ce qui lui rpond cest dans le temps le prsent qui est lindivisible du temps, ou le mme en ralit, quoiquil pt y avoir une diffrence de raison, et dans tout temps il faut noter le prsent, et si le temps avait un terme, il se terminerait au prsent. Voil ce qui regarde le temps.

CHAPITRE VIII: Que la quantit ne reoit ni le plus, ni le moins, et na pas de contrarit, mais une chose est dite gale ou ingale une autre suivant ltre. Toutes les quantits ont cela de commun quelles ne reoivent pas le plus et le moins, pas pins que la contrarit. Nous avons dit comment il faut lentendre en parlant du prdicament de la substance. Or il faut savoir quAristote, dans son livre des Prdicaments, fait une objection relativement la grandeur et la petitesse qui semblent tre dans la quantit, et qui paraissent tre contraires. Il rpond da bord que la grandeur et la petitesse ne sont pas dans le genre de la quantit, bien quelles en soient des passions, mais dans le genre de la relation. Car une chose nest pas appele grande dune manire absolue, autrement on ne dirait pas un grand arbre et une petite montagne, si ce nest par rapport un autre arbre ou mie grande montagne. Il rpond en second lieu quen accordant que le grand et le petit sont dans le genre de la quantit, ils ne seraient pas nanmoins contraires. Car la mme chose ne pourrait pas tre contraire soimme, et cependant une seule et mme quantit est dite grande par rapport une plus petite, et petite par rapport une plus grande. Or le propre de la quantit est quune chose soit dite gale ou ingale par rap elle. Pour comprendre cela, il faut savoir quune quantit peut se prendre de deux manires; dabord pour la grandeur de la masse, en second lieu pour la grandeur de la perfection. Dans le premier sens elle appartient ce prdicament, car cest l la premire et la plus connue acception de la quantit. Dans le second sens la quantit appartient aux transcendants, car elle se trouve dans plusieurs genres, comme le parfait. Nous disons, en effet, cet homme est un grand mdecin, cest--dire un mdecin parfait, et cest l une grande similitude; une chose est dite aussi gale ou ingale suivant la quantit prise dans les deux sens. Nous disons, en effet, que deux lignes Sont gales et deux blancheurs aussi, et parce que la quantit dans le premier sens est plus connue et plus propre. Dans le second sens elle est dite transumptivement, et cest pourquoi lgalit ou lingalit se disent proprement de la quantit dans le premier sens. Il faut observer que lunit se convertit avec ltre, et ainsi tout ce qui est tre est, un. Or la substance, la quantit, la qua lit tant des tres, il faut que chacun deux soit un; et comme dans a substance, la quantit et la qualit, il peut y avoir plusieurs tres, il peut donc y avoir en elles plusieurs choses, dont chacune est une, et qui prsentent la multiplicit. Donc dans chacun de ces prdicaments il y a unit et multiplicit. Dans la substance cest sur lunit quest fonde la relation qui sappelle identit, dans la quantit cest la relation qui est appele similitude, mais nanmoins dune faon diffrente. Car lunit se prend en trois sens diffrents, lunit numrique, comme Socrate, Platon, chacun est effectivement numriquement un. Lunit despce, comme Socrate et Platon sont un dans lhomme. Lunit de genre, comme lhomme et le cheval sont un dans lanimal. Or, lidentit qui est fonde sur lunit dans la substance, nest pas fonde sur lunit dans le genre, ni dans lespce, mais bien dans le

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nombre, comme sil y avait deux substances. Ce qui est un numriquement est identique soimme, dans le sens o nous prenons ici lidentit, quoiquon puisse le dire identique dans la substance et dans le genre; ce nest pas nanmoins dans ce sens que nous venons de prendre lidentit. Cest pourquoi une semblable identit nest pas une relation relle, mais bien une relation de rai- son, comme on le dira plus loin. Lgalit et la similitude ne se fondent pas sur lunit suivant le nombre, parce que rien nest gal ou semblable soi-mme, mais elles se fondent sur lunit suivant 1esp parce que nous disons que deux lignes sont gales, et deux blancheurs semblables. Il faut observer que lgalit et la similitude se prennent communment pour les deux fondements de lgalit comme pour ses deux termes. En effet, lgalit se rapporte deux choses, lune fondamentalement, lautre comme terme, et vice versa; pour la similitude, elle est multiple dans les termes. Car il suffit la similitude de la participation de la qualit suivant la mme espce. En effet, les choses qui sont blanches sont semblables, et celles qui participent diverses qualits quant lespce sont dissemblables, comme le blanc et le noir; il nen est pas de mme de lgalit. Il ne suffit pas, en effet, pour lgalit, quil y ait deux quantits de mme espce, autrement toutes les lignes, qui sont de mme espce, seraient gales, ce qui est nanmoins faux; il faut, au contraire, quil y ait deux quantits de mme espce avec lexclusion dune plus grande ou dune plus petite, de telle sorte que lune ne soit en aucune manire ni plus grande ni plus petite que lautre. Mais lingalit ne se prend pas suivant les diverses espces de quantits, comme on la dit de la similitude en quantit, mais bien dans les choses qui sont de la mme espce sans lexclusion dune plus grande ou dune plus petite. On voit de cette manire ce que cest que lidentit, lgalit et la similitude. Il faut savoir que bien que la substance soit le fonde ment de lidentit, comme il a t dit, elle peut nanmoins se dire des autres prdicaments et se fonder sur eux. Nous disons, en effet, que cette blancheur est identique elle-mme, cette ligne identique elle-mme, cest pourquoi ce nest pas le propre de la substance que lidentit et la diversit se disent delle, puisque ces qualits conviennent aux autres prdicaments, quoiquils conviennent principalement la substance. La premire proprit de la quantit est donc que lgalit ou lingalit se disent delle, car on nappelle gal ou ingal que ce qui est suivant elle; le propre, au contraire, de la qualit est que la similitude ou la dissemblance se disent suivant elle. Tel est le prdicament de la quantit.

TRAIT IV: Du PRDICAMENT DE LA QUALIT.


CHAPITRE I: Ce que cest que la qualit en gnral. Nous allons parler maintenant du prdicament de la qualit. On d finit ainsi la qualit: la qualit est ce qui sert qualifier. Il faut sa voir que les prdicaments ne peuvent pas tre dfinis. En effet, comme on met dans la dfinition le genre et la diffrence de la chose dfinie, et que les genres les plus gnraux, tels que la substance, la quantit, la qualit, nont pas de genre audessus deux, comme on la dit, il sensuit quils ne peuvent pas tre dfinis. Ils peuvent nanmoins tre dcrits et expliqus par le moyen de certaines choses qui nous sont plus connues. Il faut observer, ainsi quon peut le dduire de ce qui a t dit, que notre intelligence abstrait non seulement luniversel du particulier, mais encore la forme du sujet de cette forme. Car il conoit lhumanit sans concevoir prcisment ltre revtu de lhumanit, cest--dire lhomme, en qui se trouve non seulement lhumanit, mais encore plusieurs autres tres, tels que la blancheur et autres. Il conoit de la mme manire la blancheur en labstrayant de son sujet que nous appelons blanc. Cest pourquoi, bien que la blancheur ne se rencontre pas sans sujet, lintellect la conoit nanmoins en labs trayant du sujet, qui reste en dehors de la

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conception, et cest pour cela quelle appartient plutt lintellect agissant dans labstrait que dans le concret, et comme nos connaissances nous viennent des sens, les choses les moins sensibles nous sont aussi les moins connues. Or, les choses abstraites, comme on la dit, sont moins sensibles, cest donc avec convenance que nous arrivons en acqurir la connaissance par les choses concrtes comme tant connues antrieurement. On a donc bien donn la notion de la qualit qui est abstraite par ltre qualifi, en disant: la qualit est ce qui sert qualifier. Il faut savoir quil existe une diffrence entre la qualit et les autres accidents, car le concret sy dit de labstrait. En effet, nous disons: cette ligne est grande ce qui narrive pas dans les autres prdicaments des accidents; car on ne peut pas dire cette blancheur a telle qualit, cest pour cela que la quantit dans labstrait nest pas dfinie, mais dcrite par le concret. Car si une chose se dit de lautre et rciproque- ment, il y aura une chose mal connue comme le reste. Telle est la description de la qualit.

CHAPITRE II: De la premire espce de qualit, qui est lhabitude et la disposition. Il y a quatre espces de qualits qui sont les genres subalternes. La premire est lhabitude ou la disposition. Sur quoi il faut savoir que la disposition est le genre par rapport lhabitude. Car toute habitude est disposition, mais toute disposition nest pas habitude, parce que la qualit facilement mobile est disposition, et non pour tant habitude. Cest pourquoi si lon prend la disposition pour la qua lit qui est facilement mobile, elle est alors une espce de qualit condivise avec lhabitude. Si, au contraire, la disposition est prise en tant quelle se dit soit de la qualit facilement mobile ou de celle qui est difficilement mobile, alors elle est genre relativement lhabitude et la disposition qui se divise avec lhabitude. Or, lhabitude se dfinit ainsi, V Mtaph.: "Lhabitude est une disposition par laquelle on est dispos bien ou mal, soit par rapport soi, soit par rapport autre chose. Pour comprendre cette dfinition, il faut sa voir que la disposition est lordre dune chose qui a des parties non seulement quantitatives, mais encore essentielles ou potentielles. Cest pourquoi lordre de ces parties entre elles, ou relativement autre chose, sappelle disposition. Plusieurs choses sont requises pour lhabitude, soit que ce soit des parties, des puissances ou des actes qui sont respectivement commensurables de diverses manires, de sorte quon puisse trouver en elles un certain moyen de commensuration mitoyen, et un tel moyen sappelle habitude. Par exemple, la sant est la mesure des humeurs respectivement et diversement commensurables, lesquelles nanmoins sont ramenes la sant comme un moyen dtermin de commensuration, et cest pour cela que la sant est une habitude. Car comme les qualits lmentatives se mesurent dans les lments suivant un seul mode et non suivant plusieurs, il ny a pas pour cette raison en eux habitude. Cest donc avec raison que lon dit que lhabitude est une disposition ou un ordre des parties diversement commensurables bien ou mal, cest--dire suivant un mode mitoyen dtermin. Mais, comme on dit par rapport soi ou quelque autre chose, il faut savoir quil y a une double habitude; lune, qui est la disposition de la chose suivant le mode et la nature de la chose intrinsquement, suivant que les parties naturelles se me surent respectivement suivant un mode mitoyen, comme on la dit de la sant, qui est la mesure lgitime dans quatre humeurs. De mme la beaut qui est la lgitime commensuration des membres, et cest l ce qui est appel dans la dfinition, habitude par rapport soi. Le se- coud mode dhabitude est la disposition de la chose relativement la fin; et comme la fin des puissances se trouve tre les oprations, le mode mitoyen se dtermine suivant quelles sont bien ou mal ordonnes lgard de leurs oprations, comme sont les vertus et les vices; et cest pour cela que dans la dfinition de lhabitude on dit, soit par rapport autre chose, cest--dire, la fin, et ces habitudes sont

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difficilement mobiles. En effet, une habitude vertueuse qui se contracte par la rptition des actes, nest pas pour cette raison facilement mobile, tandis que celui qui naurait contract que par un petit nombre dactes un commencement de disposition ou dhabitude pour la vertu, serait dit avoir une disposition facilement mobile en parlant de la dis position non en tant quelle est genre par rapport lhabitude, mais suivant quelle est une espce condivise elle-mme; cest l la premire espce de la qualit, etc.

CHAPITRE III: De la seconde espce de la qualit qui est la puissance ou limpuissance naturelle. La seconde espce de la qualit est la puissance ou limpuissance naturelle de faire ou de souffrir facilement quelque chose. Pour concevoir cette espce de la qualit, il faut savoir que la puissance peut se prendre de deux manires. La premire comme tant des transcendants. En effet, la puissance et lacte se partagent tout ltre, comme on le voit, V de la Mtaph., et dans le genre o il y a acte il y a aussi puissance. Car si la ligne en acte est dans le genre de la quantit, elle est aussi en puissance dans ce mme genre. Ce nest pas de cette puissance que nous voulons parler pour le moment. La puissance se prend dans un autre sens suivant quelle est le principe de transmutation dune chose comme telle, ou le principe de transmutation dun tat en un autre. Il faut remarquer que de mme quun agent artificiel a besoin dun instrument pour agir, et ne peut raison des bornes de sa force avoir en mme temps ce qui en lui et dans linstrument est ncessaire pour agir, ainsi nulle substance cre ne peut tre par soi un principe suffisant daction et dtre; cest pourquoi il faut en elle un autre principe qui ait immdiatement trait lopration, et cest ce principe que nous appelons puissance. Sil est actif comme sont les puissances nutritives dans ltre anim, il est appel puissance active, laquelle est le principe de transmutation dune chose en tant que telle. Et je dis en tant que telle, car rien ne peut tre en mme temps actif et passif lgard dune mme chose. Si, au con traire, ce principe est passif, comme sont les puissances sensitives dans lanimal, il est alors le principe de transmutation dune chose en tant quelle est autre chose; cette espce de la qualit appartiennent le dur, le mou, lathlte, le coureur et autres choses semblables. De sorte que lathlte nest pas pris de lart du pugilat, parce que alors il serait dans la premire espce de la qualit, mais bien pour la puissance naturelle; telle est la seconde espce de la qualit.

CHAPITRE IV: De la troisime espce de la qualit, qui est la passion ou la qualit passible. La troisime espce de la qualit sappelle passion, ou qualit passible. Il faut observer que la passion, tant dans le mouvement, est un des dix prdicaments, et de cette manire elle nest pas prise pour une passion, mais elle est appele passion ou qualit passible, parce quelle est occasionne par quelque passion prise dans le premier sens, ou parce quelle en produit quelquune. Par exemple, la chaleur et le froid sont appels des qualits passibles, parce quils produisent dans le sens du tact une certaine passion. Mais la blancheur et la noirceur sont appeles qualits passibles, parce quelles sont produites par quelques passions accidentelles. En effet, les Ethiopiens sont noirs cause de lintensit de la chaleur qui agit sur leurs corps, et les Germains sont blancs raison du froid, quoiquon puisse appeler qualits passibles la blancheur et la noirceur, parce quelles produisent une passion dans le sens de la vue, car voir cest supporter quelque chose. Sur quoi il faut observer que, bien que certains tres ne soient

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pas constitus quat lespce par quelque chose dextrinsque, ce nest pas de leur essence et ils sont distingus par eux-mmes, comme on le voit dans les choses simples. La blancheur, en effet, se distingue rellement par elle-mme de la noirceur ou de toute autre partie intrinsque elle-mme, comme lhomme se distingue du cheval et rciproquement par leurs formes; car rien dextrinsque, qui soit un caractre de lessence de la chose, ne constitue ou ne distingue spcifiquement une chose dune autre. Rien nanmoins nempche que quelquefois certaines choses soient distingues par des causes extrinsque, savoir par la cause filiale ou efficiente. Comme nous disons que les puissances sont distingues par les actes -comme par des fins, et les actes par les objets, comme par les causes efficientes, et quoique de cette manire les choses extrinsques qui oprent la distinction ne soient pas de lessence des choses distingues, nanmoins leur raison spcifique se connat par ces distinctions. En effet, la puissance est dfinie par les actes, parce quelle est un principe de transmutation, ainsi quil a t dit, comme par la manifestation de sa raison spcifique, et les actes sont dfinis par les objets ainsi que nous le disons, parce que voir cest avoir la vue mue par la couleur. Il en est ainsi dans lexemple propos. Quoique, en effet, la passion et la qualit passible, comme formes simples, soient par elles-mmes dans ltre spcifique, certaines nanmoins sont dfinies par les actes comme par des fins, parce quelles doivent produire la passion dans le sens, quelquefois, il est vrai, par les causes efficientes, parce quelles doivent tre produites par les passions. Or la passion et la qualit passible diffrent en ce que la passion passe vite; comme la rougeur produite par la pudeur, et la pleur qui provient de la crainte sont appeles passions, parce quelles passent vite; on nappelle pas rouge ou ple dans la langue grecque a raison de cette rougeur ou de cette pleur, quoi que peut-tre il nen soit pas ainsi dans la ntre, mais dans le moment prsent on appelle rouge celui qui est sous limpression de la honte, et ple celui qui prouve de la crainte; et comme la colre, lamour, la haine et autres sentiments semblables, quAristote appelle des passions, se produisent avec quelque passion et une certaine transmutation du corps et durent peu, elles sont classes dans cette catgorie de passions. On appelle, au contraire, qualit passible celle qui ne passe pas rapidement, comme il a t dit du froid et de la chaleur. Mais si la colre, lamour, la haine et tout ce quAristote appelle passions relativement lme, duraient longtemps, on les nommerait qualits passibles.

CHAPITRE V: De la quatrime espce de la qualit, qui est la forme, ou la figure constante dans une chose. La quatrime espce de la qualit est la forme ou figure constante dune chose. Il faut savoir que la forme peut se prendre de deux manires. La premire comme un acte, et ainsi elle appartient aux transcendants, parce quelle se trouve dans plusieurs prdicaments. La forme est encore des transcendants, parce quelle se trouve dans le prdicament de la substance, de la quantit et de la qualit et autres, et ce nest pas dans ce sens quelle se prend ici. Pour comprendre ce qui provient ici de la forme, occupons-nous dabord de la figure qui nous est plus connue. Sur ce il faut savoir, quainsi quil a t dit plus haut, le propre de tout le prdicament de la quantit est laffirmation de lgalit ou de lingalit son gard. Do ellemme dabord, et secondairement toute chose est affecte de grandeur. La raison de cela cest que lon appelle le propre dune chose ce qui est produit immdiatement par les principes de son essence; mais comme, en supposant deux quantits de mme espce, il sensuit immdiate ment quelles sont gales ou ingales, cette consquence se manifeste comme leffet immdiat des principes essentiels. Donc lgalit ou lingalit de la quantit, quelque degr quelles se produisent dans le genre de la relation, sont nanmoins le propre de la quantit. Il en est donc ainsi de la figure par rapport la quantit continue ayant une position, telles que la ligne, la

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surface, le corps et le lieu. Car il est de la ligne dtre droite, courbe; de la surface dtre triangulaire, quadrangulaire, ainsi de suite; du corps dtre pyramidal, cubique et ainsi de suite; pour le lieu pris matriellement, sa figure change suivant ce quil contient. Or, toutes ces choses sont des figures qui appartiennent la quatrime espce de la qualit. Car la figure nest pas une quantit, mais une qualit produite immdiatement par les espces ci-dessus de la quantit. Cest pour cela que la figure nous fait mieux connatre la substance tant individuelle que spcifique, que tout autre accident. Or, la quantit, quoique le fondement des autres accidents, suit nanmoins la matire, et comme la matire par elle-mme n'est pas une cause de cognition, mais bien la seule forme, il sensuit que la quantit ne nous fait pas bien connatre la substance o elle se trouve. Mais comme la figure est quelque chose de formel, et comme la forme a trait dune manire absolue et immdiate la quantit qui ne peut tre complte par elle-mme, ainsi quil a t dit, ce qui na pas lieu pour les autres espces de la quantit, il en rsulte que la figure nous fait plus parfaitement connatre la substance, comme on le voit clairement dans les figures sculptes des hommes et des animaux; tel est ce qui concerne la figure; pour ce qui est de la forme dans le sens o elle est prise ici, elle diffre de la figure, quoiquelles appartiennent lune et lautre au mme genre. Car, ainsi que nous lavons dit, la figure suit la quantit continue ayant une position, tandis que la forme suit lme dans certains sacrements. En effet, il y a un caractre imprim dans lessence de lme par la rception de certains sacrements, lequel sert distinguer ceux qui ont reu et ceux qui nont pas reu ce sacrement; ainsi la forme qui est dans la quatrime espce de la qualit, ne pourrait pas tre appele figure, parce quil ny a pas de quantit continue. Il en est nanmoins qui disent que toute figure peut tre appele forme, et que ces deux choses sont comme synonymes.

CHAPITRE VI: De la qualit et de ses conditions daprs ses trois modes. Quel vient de qualit. Pour comprendre ceci il faut savoir que dans tous les prdicaments il y a deux modes dintellection et de signification, lun abstrait et lautre concret. Car tout ce que nous concevons ou connaissons ut quo est, est habitude, ou, ut quod est, est ltre qui en est revtu. En effet, lhumanit se comprend comme une chose par quoi est quelque chose, cest par lhumanit que lhomme est homme. Il en est de mme de la blancheur; en effet, cest par l blancheur quune chose est blanche, et lhomme et la blancheur se conoivent ut quod est, et comme ayant lhumanit et comme ayant la blancheur. Le quale sexplique ainsi: le quale est ce qui est dnomm suivant la qualit. Il faut savoir que logiquement blanc est dnomm par la blancheur, mais non vice versa, car les choses vraiment dnominatives doivent avoir trois proprits, la premire cest de saccorder dans les termes avec la chose qui les dnomme, comme dans le principe, la seconde de diffrer dans la fin, la troisime de signifier la mme chose, lune cependant ut quo aliquid est, lautre ut quod est, et comme possdant, ainsi quil y a lieu pour la blancheur. En effet, blancheur et blanc saccordent dans le principe quant au terme, et diffrent la fin, et signifient la mme chose, quoique de diffrentes manires. II faut savoir que certaines choses qualia possdent parfaitement ces trois proprits, comme blanc, et dautres qui diffrent des choses qui les dnomment dans la signification, comme coureur, athlte, en tant quelles sont dans la seconde espce de la qualit. En effet, le coureur et lathlte sont dnomms par la course et le pugilat et non par la puissance, car une telle puissance na pas de nom, ou ils sont dnomms par la course et le combat qui ne sont pas dans la seconde espce de la qualit, cest pour cela quils ne saccordent pas dans la signification avec les choses qui servent les d nommer. Il est dautres qualia qui sont appels dnominatifs, lesquels ne- saccordent avec les choses qui les dnomment, ni dans le terme, ni dans le principe, ni dans la fin, ni dans la signification, comme quand on dit studieux raison de la

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vertu. Ainsi ces deux derniers modes du qualis sont appels diminutifs, parce quils ne se disent pas dnominativement dune manire parfaite; voil ce qui regarde la qualit.

CHAPITRE VII: Des communauts et des proprits de la qualit. Il y a contrarit dans la qualit, mais non dans toute. Nous avons dit dans le prdicament de la substance comment il faut entendre ceci. Or, Aristote dit que lon doute si la qualit prend le plus et le moins, mais il nen est pas de mme du qualis, car on doute si la justice est quelque chose de plus ou de moins, mais on na pas ce doute sur le juste, qui est appel justior ou plus juste. Nous avons dit au mme endroit comment il faut lentendre. Le propre de la qua lit consiste tre dit par rapport elle semblable ou dissemblable, ce que nous avons expliqu dans le prdicament de la quantit, etc.

TRAIT V: DU PRDICAMENT ALIQUID ET DES AUTRES PREDICAMENTS.


CHAPITRE I: Ce quest ad aliquid, suivant lintention logique. Aprs avoir trait des prdicaments absolus, il faut parier des prdicaments relatifs, et dabord de la relation. Il faut observer que, comme la relation a peu de chose de lentit, Aristote ne sen occupe pas, mais seulement des relatifs qui, raison de leur concrtion, sont susceptibles dtre mieux connus de nous, car il les appelle relatifs quelque chose et les dfinit ainsi: Ad aliquid talia dicuntur, quaeumque hoc ipsum quod sunt, aliorum clicuntur, vel quomodolibet aliter ad aliud. Pour comprendre cette dfinition il faut savoir quil y a certaines choses relatives suivant lattribution, dautres suivant ltre; dautres sont relatives rellement, dautres suivant la raison. On appelle relative suivant lattribution les choses qui disent de lobjet principal quelles signifient ce qui concerne un autre prdicament, et secondairement la relation ou le rapport. Comme la science dit lhabitude de lme du principal sujet quelle dsigne, et elle se trouve ainsi dans la premire espce de la qualit; secondairement, elle dit le rapport ce qui est susceptible dtre appris, et les sens relative ment au sensible, cest une certaine puissance dans la seconde espce de la qualit, tels sont les relatifs suivant la signification. Les relatifs suivant ltre sont ceux qui lgard de lobjet principal quelles d signent signifient le rapport un autre. Les relatifs rels sont ceux qui doivent rellement tre rapports par tout acte circonscrit de lintelligence, comme le pre, le fils. En effet, le pre est rapport au fils et le fils au pre par tout acte circonscrit de lintelligence, parce que le pre a rellement engendr le fils, et le fils a rellement t engendr par le pre. Il faut observer que, pour que la relation soit r1le, choses sont requises, deux du ct du sujet, deux du ct du terme, et une du ct des choses qui sont lobjet de la relation. Et dabord du ct du sujet, il faut que la relation suppose quelque fondement rel en ce qui lui appartient comme sujet. Ainsi le non tre ne peut pas avoir de relation relle. La seconde chose du ct du sujet, cest quil y ait en lui une raison fondamentale, cause et motif de la relation, de sorte que lobjet de la relation renferme quelque chose de rel, comme le moteur dans ce quil fait mouvoir renferme une puissance active en vertu de laquelle il peut agir. Do il suit; qu raison du dfaut de cette condition la chose comprise nest pas rapporte rellement celui qui comprend, parce que la chose comprise en ce qui le concerne est dnomme par lacte de lintellection qui ne met rellement rien dans la

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chose comprise, mais bien dans celui qui comprend. La troisime chose requise, la premire du ct du terme, cest que le terme qui est lobjet de la relation soit une chose quelconque. La quatrime, cest que le terme soit rellement diffrent dun autre corrlatif, car il ny a pas de relation relle dune chose elle- mme. La cinquime, qui regarde les corrlatifs, cest quils soient du mme ordre, cest--dire quils soient tous deux limits au genre et lespce, ou quils soient lun et lautre hors du genre, de sorte que la raison du genre et de lespce rponde galement tous deux. Quelle que soit celle de ces conditions qui manque dans tout relatif, il ny aura pas de relatif rel, mais seulement un relatif de raison. Cest pourquoi il ny a pas de relation relle de Dieu la crature, parce que tout ce qui est en Dieu nest pas dans le genre de relation. Do il rsulte que, bien que Dieu soit rellement le matre de toutes les cratures, et les cratures ses sujettes, nanmoins le matre nest pas en Dieu un relatif rel, parce que ce domaine nest pas dans le genre de la relation ex ce quo comme lespce oppose correspondante la servitude de la crature. Il a t trait, fort au long des autres quatre conditions. Il faut remarquer que le domaine du ct de Dieu est quelque chose dinfini, quoi ne peut pas correspondre dune manire adquate la servitude de la crature qui est borne. Or, linfini ne correspond pas au fini, parce quil est plus tendu. Donc le domaine de Dieu est une relation de raison, tandis que la servitude de la crature est bien une relation relle; ainsi sexplique ce qui regarde les corrlatifs mentionns plus haut. En effet, la formule renferme tous les relatifs, tant les relatifs suivant lattribution, que les relatifs suivant ltre, les relatifs rels comme les relatifs de raison. Car ils sont tous dits ad alia, cest--dire aux corrlatifs, soit dans lhabitude du cas appel gnitif, comme le pre est pre du fils, soit de toute autre manire, cest--dire dans lhabitude de toute espce de cas, comme le semblable est semblable au semblable, soit du gni tif, comme une grande montagne relativement une petite, soit de lablatif, comme le suprieur est plus grand que le suprieur. Telle est la premire dfinition.

CHAPITRE II: De la seconde dfinition des relatifs qui convient aux relatifs suivant ltre, et aux relatifs rels. Voici secondement la dfinition de ad aliquic. On appelle ad ah quid les choses dont ltre est de se rapporter en quelque manire une autre chose. Cette dfinition ne convient quaux relatifs suivant ltre, et aux relatifs rels. Car leur tre cor se rapporter une autre chose. Il faut remarquer que pour constituer une relation deux choses sont requises, lune comme fondement, lautre comme terme, sans lesquelles la relation non seulement ne pourrait pas exister, mais ne pourrait pas mme tre conue. Par exemple: La similitude demande deux objets blancs rels, dont lun est fondement et lautre terme. En effet, la ressemblance de Socrate blanc avec Platon blanc est dans la blancheur de Socrate en fondement, et comme en terme dans la blancheur de Platon. Il en est rciproquement de mme de la ressemblance de Platon avec Socrate, car dans deux choses semblables il y a deux ressemblances, lune comme le fondement de lautre, et comme terme de lautre, il en est ainsi rciproquement de la seconde. Or, quand je dis que la ressemblance de Socrate a sa blancheur comme fondement, il ne faut pas entendre que la ressemblance de Socrate soit en lui quelque chose de diffrent de la blancheur elle-mme; ce nest que la blancheur en tant quelle se rapporte la blancheur de Platon comme au terme. Si, en effet, la similitude ajoutait quelque chose la blancheur de Socrate, personne ne pourrait ressembler un autre sans subir un changement dans sa personne; or on peut ressembler un autre sans subir aucun changement, la chose est vidente, car si un Indien devenait blanc, il deviendrait semblable moi, et moi lui, sans prouver aucun changement. En effet, la similitude najoute en moi la blancheur rien qui y soit rellement, comme on le voit videmment.

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CHAPITRE III: Que la relation ne diffre de son fondement que par la ralit extrinsque. Il se produit ici un doute. En effet, les dix prdicaments tant dix genres de choses rellement diffrents entre eux, si la relation na joute rien au fondement, il sensuivra quelle nest pas diffrente du fondement, et de cette manire la similitude et la blancheur ne seront pas dans un fondement diffrent, ce qui est compltement faux. Il faut dire que la division de ltre en dix prdicaments est une division en dix choses diffrentes rellement, ou quant ce quils signifient diffrentes choses intrinsquement et rellement, comme la substance, la quantit, la qualit qui se comparent entre elles comme choses diffrentes, ou quant ce quils signifient diverses choses extrinsque- ment, parce que lun importe une chose diffrente qui est trangre au reste, et ainsi la relation diffre de son fondement parce quelle importe une opposition de relatif. En effet, de mme que nous disons que le tout est diffrent de sa partie, non pas comme une chose dune autre, mais comme quelque chose qui importe plus que la partie, car l'homme diffre de lme, parce quil importe la matire, ce que ne fait pas lme, ainsi la relation diffre de son fondement, parce quelle signifie une chose de fondement, et un terme oppos que nexprime pas le fondement. Tel est lexpos de la seconde dfinition des relatifs. Si, en effet, le vritable tre des relatifs consiste en cela quils importent quelque chose comme fondement et quelque chose de plus, savoir un terme, il sensuit que leur tre consiste dans des rapports ad aliud.

CHAPITRE IV: Que lentit des relatifs se tire des fondements. Et comme lentit des relatifs vient en quelque sorte toute des fondements, il faut donc examiner en quoi la relation peut se fonder. Il faut observer, ainsi quon le dit communment, que les relatifs se fondent sur trois choses, savoir, laction et la passion, la mesure et lobjet mesur, et lunit; rien nanmoins nempche que la relation ne puisse se fonder immdiatement sur la substance, puisque la matire selon son essence et non pas quelque chose qui lui soit ajout se rapporte la forme, et de mme la crature au Crateur; mais communment la relation est fonde sur les trois choses que nous venons de dire. En effet, le fondement de la paternit est une action, cest--dire la gnration par laquelle un homme engendre un fils; et le fondement de la filiation est une passion ou une gnration passive, par laquelle un tre est engendr. Il en est de mme du matre et du serviteur. Dautre partie double, la moiti, le triple, le quadruple, ainsi de suite sont fonds sur la mesure et sur lobjet mesur. Il eu est de mme de la relation qui existe entre le sens et le sensible, la science et son objet, laquelle est fonde sur la mesure et lobjet mesur. En effet, lobjet de la science se rapporte la science, ce qui est sensible au sens comme la mesure lobjet mesur. Dans la substance cest sur lunit quest fonde lidentit, de mme que lgalit dans la quantit, et la similitude dans la qualit, ainsi quil a t dit, cest pourquoi on peut tablir diverses espces de relatifs suivant ces divers fondements. On peut aussi assigner diffremment leurs espces, sur la position, par exemple, comme le pre et le matre, sur la supposition, comme le fils et le serviteur, sur lquivalant, comme gal et semblable, etc.

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CHAPITRE V: Des communauts et des proprits des relatifs. Pour ce qui est des relatifs qui reoivent le plus et le moins et la contrarit, et ceux qui ne reoivent rien de tout cela, il faut savoir que les relatifs reoivent le plus et le moins et la contrarit quand leurs fondements et leurs termes le reoivent, et que ceux dont les fondements et les termes ne reoivent rien de cela, nen reoivent pas non plus. Il faut observer que certains relatifs qui sont fonds sur lunit reoivent le plus et le moins, comme plus ingal, ainsi quil a t dit, quelque degr que leurs fondements se refusent le recevoir, et ils sont ainsi fonds sur lunit quant lespce, et cela sa joutant avec la privation de plus grand ou de plus petit, et cette privation ne consistant pas dans le divisible et pouvant recevoir intention ou rmission, il sensuit que gal reoit plus ou moins et ainsi des autres. Tous les relatifs se disent en conversion, comme le pre, pre du fils, le fils, fils du pre, et cela convient tous les relatifs, et il nest pas ncessaire que la conversion se fasse toujours dans tous les cas semblables. En effet, la science est dite scibilis scientia, et scibile scientia scibile, et non scienti. Peur cette conversion, il faut quelle se fasse ad aliud et suivant le nom raison duquel elle est dite ad aliud, car la tte ne se dit pas par conversion par rapport lanimal. En effet, si la tte de lanimal est dite tte, lanimal ne peut pas nanmoins tre dit lanimal de la tte, parce que la tte ne se rapporte pas lanimal suivant le nom qui e animal, mais suivant un autre qui est muni de tte. Cest pourquoi on dit pour la conversion, caput capitati caput, et capitatum capite capitatum. Aussi quand on ne trouve pas de terme semblable, il est permis de le forger, comme remus ne se dit pas navis renius, h bien inventons un mot et nous dirons remus rei remitoe remus, et cest ainsi que se traitent tous les relatifs pour la conversion. Or tous les relatifs sont vrais de leur nature; en effet, si ltre du relatif est de se rapporter ad aliud, comme il a t dit, en tablissant un relatif ou tablit immdiatement son corrlatif, et par consquent posita se ponunt, et perempta se perimunt. Le propre des relatifs est quen connaissant dfinitivement une chose, on sache dfinitivement le reste. Car si la dfinition est un discours expliquant ce quest ltre de la chose, et il faut ncessairement un corrlatif ltre dun relatif, celui qui connat ltre dun relatif, doit ncessairement connatre ltre de son corrlatif. Tel est le prdicament ad aliquid.

CHAPITRE VI: Des six autres prdicaments et de leur prdication en commun. Nous allons nous occuper maintenant des six autres prdicaments qui sont appels principes. Il est remarquer que comme les prdicaments sont les ordonnances des prdicables, ainsi quil a t dit, ils sont consquemment connus par la prdication ou dnomination; or, une chose peut se dire dune autre de deux manires dnominative- ment, ou la dnommer. La premire manire, cest que cette prdication ou dnomination se fasse par quelque chose qui soit intrinsque ce qui est lobjet de cette prdication ou dnomination, cest--dire qui le complte soit par identit, soit par inhrence, et cela encore arrive de deux faons. Premirement, lorsque cette dnomination se fait dune manire absolue et en elle-mme, et cest ainsi que dnomment les trois prdicaments absolus, savoir, la substance, la quantit et la qualit. Cest pourquoi nous disons Socrate est une substance par identit, ou il est quantus et qualis par inhrence; secondement, quand cette dnomination est ab intrinseco, en important nanmoins quelque chose dextrinsque, comme le terme auquel se rapporte ce qui est dnomm, cest de cette manire que dnomme la relation; comme lorsque nous disons Socrate est gal ou semblable Platon. La seconde manire, lorsque la dnomination se fait ab extrinseco, cest--dire par ce qui nest pas dans le dnomm formel, mais qui est quelque chose dabsolu extrinsque par quoi la dnomination se fait; comme lorsquon dit Socrate est agent,

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cette dnomination vient de la forme fluente qui est acquise dans ltre passif; car la chaleur produite dans ltre passif a leffet de dnommer quelque chose de chaud, laquelle dnomination est extrinsque, ne demande rien autre chose pour en tre dnomme que le sujet lui-mme en qui elle existe. Mais pour la dnomination de telle chose, comme celui qui se chauffe, une autre chose est requise du sujet de toute ncessit, savoir la cause effective de la chaleur, parce quil faut aussi ltre j en qui se fait lchauffement. Il en est aussi de mme du lieu qui est une superficie, une superficie en effet pour dnommer ce dont elle est la superficie ne demande que le sujet en qui elle existe savoir un corps contenant, mais pour dnommer quelque chose, comme le lieu locatum, elle demande autre chose diffrent du sujet de la surface. Cest de cette manire que dnomment les six prdicaments dont nous nous occupons, et ces prdicament qui dnoniment dune dnomination extrinsque importent une ralit diffrente de la chose dnomme, que nimportent pas les autres prdicaments qui dnomment extrinsquement, quoique les choses do se tire cette dnomination soient les mmes, et cette diffrence suffit pour distinguer les prdicaments; cest aussi de cette manire que ces six prdicaments sont distingus des quatre premiers, cest--dire par les choses extrinsques quils dnomment, ce que ne font pas les quatre premiers. Or, il faut!savoir que la dnomination ab extrinseco, demande quelque rapport par soi entre lextrinsque dnommant et ltre dnomm par lui, parce quil est ncessaire que par soi et par la condition des choses, ce mode de dnomination atteigne les choses, cest pour cela quil faut que ce qui opre cette dnomination soit par soi le fondement de quelque habitude. Et comme lhabitude des choses nest point par soi le fondement dune habitude, autrement on irait jusqu linfini, aussi cette dnomination ne se fait point par le rapport. Car avoir quelque chose de produit par soi qui appartient laction, signifie un certain rapport, et avoir un lieu, et ainsi de suite. Cependant ces prdicaments ne disent pas ces rapports, parce que ce rapport appartient au genre de la relation. Mais les prdicaments sus dits ne disent que labsolu, comme ce qui dnomme extrinsquement. En effet, lchauffement qui est une action dit la chaleur, qui est la forme absolue et dnomme la cause efficiente, savoir celui qui se chauffe et ainsi de suite. Il en est qui sont dun autre avis. Car, suivant eux, le rapport est des transcendants, et tout rapport nest pas dans le genre de la relation, mais le rapport se dit de sept prdicaments, sa voir de la relation et des six principes. Cest l la diffrence qui existe entre le rapport qui est dans les relatifs et celui qui est dans les six principes. Car dans les relatifs tout rapport exige en mme temps dans le terme ad quem un autre rapport qui lui corresponde, je dis dans les vrais relatifs, tandis que dans les six principes le rapport ne demande pas dans le terme ad quem un rapport quelconque qui lui corresponde. En effet, laction, comme un des six principes, d le rapport dans le mouvement relativement lagent. Cest pourquoi ce qui seffectue entre lagent et le patient, cest--dire le mouvement sappelle raison lgard de lagent, et passion lgard du patient; nanmoins ce nest ni dans lagent ni dans le patient un rapport au mouvement susdit, quoique ce soit un rapport de lagent au patient, et rciproquement, ces rapports ne sont pas action et passion, mais bien deux relations, cest--dire deux passifs et actifs. Il en est de mme dans le rapport du temps la chose temporelle, et ainsi de suite.

CHAPITRE VII: Ce que c'est que laction suivant la raison prdicamentale dans le deux opinions. Laction est la forme suivant laquelle nous sommes dits agir dans ce qui nous est Soumis. Pour comprendre cela il faut savoir quil y a deux actions. Lune qui est appele action immanente, comme tre chaud. Lautre qui est appele transitoire, comme chauffer. Laction immanente nest pas la cause effective dune chose qui la mette en acte, mais cest la mme chose qutre

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en acte. En effet, tre chaud cest la mme chose qutre dans lacte de la chaleur, et en vertu de cette action il est dit que lon fait quelque chose qui est formellement tel, comme la chaleur fait ou rend formellement chaud ce en quoi elle se trouve. Car tre chaud se compare la chaleur comme lacte second au premier. Il est bon de remarquer que lon peut prendre de trois manires lacte second et lacte premier. La premire manire cest que lacte premier est une forme quelconque et lacte second laction transitoire qui en diffre rellement, dans le mme rapport que la chaleur du feu et lchauffement quelle produit; et dans ce sens tre chaud nest pas lacte second de la chaleur. Dans le second sens lacte premier est dit la forme qui est subordonne, et acte second lacte qui lui est inhrent, comme sont la surface et la chaleur; dans ce sens tre chaud nest pas non plus lacte second de la chaleur. Dans le troisime sens lacte premier et second sont pris suivant quun seul et mme acte peut tre pris diversement selon quil est considr en lui-mme ou dans quelquun o il existe actuellement, comme lon considre la chaleur suivant quelle est une certaine forme en elle-mme; mais tre chaud importe la mme forme dans lhabitude relativement quelque chose qui en est affect, parce que tre chaud cest avoir la chaleur, ou tre dans la chaleur. Pareillement, concevoir et sentir sont des actions immanentes, parce quelles ex priment lacte de la conception ou de la sensation, ltre en acte dans celui qui conoit ou qui sent. Or cette action immanente nest pas directement dans le prdicament de laction, cest pourquoi nous nous en tiendrons l pour ce qui la concerne. La seconde notion qui est appele transitoire constitue le prdicament de laction. Il faut remarquer quainsi quil est dit dans le livre III de la Phys., laction, la passion et le mouvement sont une seule et mme chose. Cest pour quoi lchauffement nest autre chose que la chaleur en coulement, cest--dire en tant quelle est un acte de ce qui existe en puissance, ce qui est la mme chose que le mouvement. Par exemple: supposons de leau rchauffe par le feu, il est certain quil y a en elle une chaleur produite par la chaleur du feu, laquelle chaleur considre suivant son tre est une forme, qui est la qualit dans la troisime espce de la qualit. Suivant quelle est en coulement elle est appele mouvement parce quelle entre de plus en plus en participation avec leau. Elle est appele action en tant quelle dnomme le feu qui rchauffe. Car le feu raison de la chaleur est dit rchauffant dans la premire opinion, et en tant quelle a un rapport avec le feu, comme la cause efficiente, cest une action suivant la seconde opinion, et lchauffe ment est dit action. Mais lchauffement est dit passion en tant quil dnomme ou importe un rapport quelque chose qui reoit en comparaison avec ce dont elle reoit. Cest pourquoi la raison de laction, comme prdicament, consiste en ce que action dit forme en mouvement, ou un changement, ainsi quil y a lieu par la cause efficiente. Aussi la cause efficiente quelle dnomme ou laquelle elle se rap porte est de la nature de laction. Il sensuit de l que laction, quoi que la mme fondamentalement que la chaleur, tant dans le mme prdicament avec lchauffement, comme elle est une passion, ainsi quil a t dit plus haut dans le prdicament de la relation, quoique la similitude soit la mme chose que la blancheur, nanmoins comme la similitude importe quelque chose que nimporte pas la blancheur, savoir un terme ad quem, elle se trouve dans un autre prdicament que la blancheur; de mme dans le cas propos, quoique chauffement comme action dise chaleur en mouvement, parce quelle se dit action en tant quelle dnomme lagent dans la premire opinion, ou exprime le rapport lagent, suivant la seconde opinion, auquel nont aucun rapport la chaleur ni lchauffement comme passion, il sensuit que lchauffement action se trouve dans un autre prdicament que la chaleur ou lchauffement passion. Ainsi sexplique cette description de laction; laction est la forme suivant laquelle nous sommes dits faire ce qui est soumis. Cest, en effet, la forme, qui est n mouvement ou en mutation, suivant laquelle nous sommes dsigns ou dnomms comme agents dans la premire opinion, ou qui a un rapport avec nous qui agissons comme la cause efficiente, par la raison que nous agissons sur la chose qui nous est soumise, cest--dire la chose qui subit la passion suivant la seconde opinion; on voit ainsi ce que cest que laction. Il faut savoir que lauteur des six principes dit quelque chose

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de laction corporelle ou incorporelle que je regarde purement et simplement comme faux, ou demandant quel que explication raison de son ambigut. Il dit, en effet, que laction corporelle se trouve ncessairement avec le mouvement de la gent, ce que je ne crois pas vrai dans toutes les actions des corps, car laimant, sans avoir aucune espce de mouvement, attire le fer; on pourrait observer la mme chose lgard dune multitude dautres agents, cest pourquoi je ne dirai rien des autres raisons de mme va leur qui sont allgues.

CHAPITRE VIII: Quelle est laction qui reoit le plus et le moins avec la contrarit, quelle est celle qui ne reoit rien de cela. Laction reoit le plus et le moins avec la contrarit, mais il nen est pas ainsi de toute action. Il faut observer que ou laction exprime la forme qui est en mouvement, comme lchauffement, qui ne signifie que la chaleur en mouvement, comme dnommant lagent ou pr sentant un rapport ad aliud; ou elle exprime la forme qui est en mutation et non en mouvement, comme la gnration de la substance, et la cration. Et comme, ainsi quil a t dit, laction najoute rien la forme quelle exprime, et ne fait que dnommer, suivant la premire opinion, ou exprimer le rapport lagent suivant la seconde, si la forme quelle exprime est en mouvement, on dit que laction reoit plus ou moins, ou lagent qui est concret, comme on a dit dans le prdicament de la qualit que les choses abstraites ne reoivent pas le plus et le moins, mais bien les concrtes; on dit de mme dans celui-ci que quelque chose, cest--dire la calfaction reoit le plus ou le moins, parce quelle chauffe plus ou moins. Si, au contraire, la forme quexprime laction nest pas en mouvement mais seulement en mutation, une telle forme ntant pas propre recevoir le pius ou le moins, ni par consquent la contrarit, en prenant la contrarit dans un sens propre, cette action ne reoit pas non plus le plus et le moins, ni par consquent la contrarit, en la prenant dans le sens propre. Cest pourquoi celui qui engendre ou qui cre nest pas dit engendrant ou crant plus ou moins, ainsi sexplique, etc.

CHAPITRE IX: Le propre de laction est de produire la passion par soi. Cest le propre de laction de produire delle-mme la passion. Il faut observer que, bien que laction et la passion et les formes, cause du mouvement dune chose, soient une seule chose, elles sont nanmoins des prdicaments diffrents raison de la dnomination diverse ou cause du divers rapport import. Voici lordre qui existe entre laction et la passion, car la passion suit laction qui se produit au-dehors. En effet, si agir nest autre chose quoccasionner dans le sujet passif la forme avec le mouvement, et prouver la passion rien autre chose que recevoir une telle forme, il en rsulte ncessairement que toute action est suivie de la passion et que agir est suivi de sentir la passion. On a donc eu raison de dire que le propre de laction est de produire la passion dans le sujet passif. Voil ce qui concerne laction.

CHAPITRE X: Ce que cest que la passion formellement, comme prdicament. La passion est leffet et le produit de laction. Il faut remarquer que laction et la passion sont une seule et mme chose, savoir la forme qui est en flux ou in fieri, cest pourquoi on ne voit pas que la passion un effet de laction. En effet, si on les considre comme tant une forme,

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dans ce cas comme la mme chose ne peut tre cause et e delle-mme, la passion ne sera pas leffet de laction. Si au contraire on les considre comme deux choses, parce que laction dnomme lagent et la passion le patient, il ne sen suit pas encore que la passion soit un effet de lagent. Donc la passion nest pas leffet de laction mme. Il faut savoir quune chose peut tre dite effet dune autre de deux manires, la premire proprement, en tant quelle est ou a t produite par elle, et dans ce sens la passion nest pas leffet de laction. La seconde manire cest quand ces deux choses se font, elles se produisent simultanment de telle sorte que lon comprenne par une connexion ncessaire que lune vient aprs lautre. Do il rsulte que la premire est dite en quelque faon cause efficiente lgard de la seconde, comme dans le trait du propre on a dit du clou et du bois dans lequel il est enfonc quel est leur rapport avec le mouvement, il en est ainsi dans son espce de la passion par rapport laction. Car laction et la passion sont constitues par lagent dans un certain ordre ncessaire. Car on conoit lagent agissant avant de concevoir ce quil fait subir, et ainsi la passion est dite effet de laction.

CHAPITRE XI: Que la dnomination de la passion se fait formellement ab extrinseco. Il slve un doute au sujet de ce qui a t dit, savoir que ces six principes dnomment extrinsquement la substance. Nous avons dit, en effet, que laction, qui est subjectivement dans le patient, d nomme lagent; cela ne semble pas vrai lgard de la passion, car elle dnomme le sujet passif en qui elle est formellement et subjectivement. Il faut dire que la forme en flux, qui est le mouvement lui- mme, prise en elle-mme, est dans le prdicament absolu, la chaleur, par exemple, qui se produit dans leau comme tant en flux, se trouve dans le prdicament de la qualit, parce que le mouvement est dans le prdicament de son terme ad quem et il est dit mouvement comme tant en flux. Mais en tant quil a telle chaleur, cest--dire que leau qui se rchauffe est transmue par le feu, cette dnomination appartient la passion comme prdicament. On ne dit pas, en effet, que leau devient chaude, parce quil y a de la chaleur en elle, mais parce que cette chaleur lui vient de lagent qui lchauffe. Cest pourquoi sil ny avait pas dagent chauffant, quelque chaleur quil y et dans leau, on ne dirait pas pour cela quelle devient chaude, ou subit une passion, mais on dit quelle schauffe et subit une passion, en tant que cette chaleur est produite par un agent chauffant. Donc cette dnomination ou rapport du sujet passif vient formellement ab extrinseco, par la raison quelle importe un agent qu est extrinsque. Ainsi donc la passion dnomme extrinsquement le sujet, ou exprime un rapport ab extrinseco. Or la passion reoit le plus et le moins avec la contrarit de la mme manire que nous avons dite de laction. Ce quil faut comprendre suivant ce qui a expos plus haut de laction; tel est le prdicament de la passion, etc.

CHAPITRE XII: Ce que cest que le prdicament quando, cest le temps en tant quil dnomme une chose temporelle, ou le rapport du temps aux choses temporelles qu mesure. Quando est ce qui reste de ladjacence di temps. Or on appelle ici adjacence du temps sa mesure, suivant que le temps est la mesure des choses temporelles. Pour comprendre les termes de cette dfinition et ce que cest que quando, il faut observer quil est de la nature de la mesure de donner dune manire certaine la quantit des choses m lorsquon lapplique ces choses par lopration de lintellect, et comme il y a deux quantits, savoir lextension et la perfection, il

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y a aussi une mesure pour lune et lautre. Nous disons, en effet, que la blancheur est la mesure de toutes les couleurs; car la blancheur contenant plus de perfection et de participation la lumire que les autres couleurs, en lappliquant par lintellect aux autres couleurs, nous acqurons dune manire certaine la connaissance de la quantit de perfection qui est en eux, mais non de la quantit dextension. Do mme en appliquant au drap une rgle de deux coudes, nous connaissons la quantit de son extension. Dun autre ct le temps ntant autre chose quune quantit successive du mouvement, peut tre pris raison de cela en deux sens. Premirement dans un sens large pour toute quantit successive du mouvement; il y a autant de temps que de mouvements, parce que tout mouvement a une quantit successive qui le constitue formellement en extension de quantit successive, et cette quantit nest pas un mouvement, mais un accident du mouvement qui le constitue formellement en extension, ou cest un accident du mobile qui existe en lui par le moyen du mouvement, comme une qualit quelconque, ainsi la couleur se trouve dans la substance par le moyen de la superficie, comme il a t dit plus haut, et cest cause de cette succession quAristote, au livre V de la Mtaphysique a mis le mouvement dans le genre de la quantit, cest pourquoi le mouvement nest dans les autres genres que par la raison du terme du mouvement, suivant ce que nous disons que laugmentation et la dcroissance sont dans la quantit non par la raison quelles sont mouvement, mais par la raison du terme auquel elles se rapportent. Mais la succession sappelle temps dans un sens large, et par ce temps, comme une mesure intrinsque mesure tous les mouvements, parce que le mouvement est tel que ses successions, elle donne la connaissance certaine de sa quantit, et comme parfois cette suc cession nous est plus connue, nous mesurons par son moyen la succession du premier mobile, comme le dit Aristote, livre IV de la Physique, nous mesurons le temps par nos actions, et notre vie scoule par une aussi grande voie, donc il sest coul tant dheures de temps. Le temps se prend dans un autre sens plus strict et plus propre pour la quantit successive du premier mouvement, ou pour le mouvement du premier mobile, et cette succession est la plus uniforme et la plus simple, et par consquent elle est apte nous faire connatre ce qui concerne les autres quantits successives en la leur appliquant, suivant ce que nous avons dit quune chose a dur une heure, un jour; et comme cette succession est une numriquement, il ny a par consquent, pour toutes les choses temporelles numriquement, quun temps par lequel sont mesurs les autres mouvements en tant que successifs, comme par une mesure extrinsque. Il faut savoir que tous les autres mouvements sont mesurs par cette succession du premier mouvement comme par une mesure extrinsque, aussi bien que les parties du mouvement du premier mobile, de sorte quune partie de ce mouvement est mesure par une partie du temps, par une me sure intrinsque, comme nous disons, cette volution cleste sest opre tel jour, celle-l tel autre, et ainsi des autres mouvements qui sont mesurs dans leurs successions par une mesure intrinsque. Il faut savoir que la mesure de chaque chose peut se considrer de deux manires. Premirement dans un sens absolu, cest--dire selon quelle est applicable, secondement en tant quelle est applique la chose susceptible dtre mesure. Or, le temps tant une certaine mesure, pourra tre considr de deux manires, absolument, et dans ce sens il sappelle temps, et dans le second sens, appliqu aux mouvements successifs, soit quils soient des parties du mouvement du premier mobile, soit quils soient dautres mouvements, ou aux choses mobiles en tant que mobiles. Et comme ces choses ainsi mesures par le temps sont appeles mesures, comme nous disons une promenade daujourdhui, cest en consquence de cet absolu, cest--dire le temps ainsi dnommant, que se tire le prdicament quando, suivant la premire opinion; dans la seconde opinion, cest lorsquil est le rapport du temps comme mesure la chose temporelle, cest pour cela que lon dit que quando est ce qui reste de ladjacence ou de la mesure du temps. Car le temps, en tant que mesurant une chose temporelle, la dnomme dune dnomination extrinsque, et cest cela quil laisse, cela qui est appel quando dans la premire opinion. Pans la seconde, au contraire, quando reste de ladjacence du

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temps, car il reste de la mensuration qui sopre par le temps le rapport du temps qui mesure la chose mesure, lequel est appel quando, et de mme que le temps a des parties comme le prsent, le pass et le futur, de mme aussi quando a des parties, parce que les choses temporelles sont dnommes par toutes ces parties. Nous disons en effet, voil ce que nous avons fait aujourdhui, hier, ce que nous ferons demain. On voit ainsi ce que cest que quando, ce nest autre chose quune forme absolue, qui est le temps dnommant une chose temporelle. Ou bien, suivant la seconde opinion, quando nest autre chose que le rapport absolu de la forme susdite aux choses temporelles quil mesure.

CHAPITRE XIII: Que quando nest pas le rapport de la chose mesure au temps, mais tout le contraire. Il faut savoir quil y en a qui disent que quando nest pas le rapport du temps qui mesure la chose temporelle, mais, au contraire, le rapport de la chose mesure au temps lui-mme. Je ne regarde pas cela comme vrai, parce que, suivant ces philosophes, quando rie serait pas une dnomination extrinsque, mais intrinsque, et de cette manire il ne serait pas un des six principes qui dnomment extrinsquement, comme nous lavons dit plus haut, et il sensuivroit, suivant la seconde opinion, que quando serait une relation, parce quil serait un rapport ab extrinseco, ce qui est faux. Il faut savoir que la succession du premier mouvement, qui est appel temps, peut tre la mesure des parties du mouvement du premier mobile, de cette manire elle est une mesure intrinsque, et cest daprs une telle mesure que se fait la dnomination qui appartient au prdicament quando, comme quand nous disons que telle volution sest faite hier ou se fait aujourdhui. De cette manire, quando se trouve en ce en quoi est le temps; parce que le temps est subjectivement dans le mouvement du premier mobile, et, par consquent, cette dnomination est dans ses parties qui sont dnommes par les parties du mouvement, comme il a t dit, ou suivant la premire opinion, le temps est dans le premier mouvement, quant au fondement du rapport qui est quando. Il y a aussi l le terme du rapport lui-mme, cest--dire les parties mesures du mouvement qui sont le ter de ce rapport, et cest l ce que veut dire lauteur des six principes, quand il dit que quando se trouve dans ce en quoi est le temps. Dans un autre sens, le temps peut tre la mesure extrinsque des autres mouvements, et alors cest daprs lui que se fait la dnomination qui appartient au prdicament quando; cest ainsi que nous disons, cette promenade sest faite hier, et de cette manire quando ne se trouve pas dans ce en quoi est le temps, parce que le temps est subjectivement dans le mouvement du premier mobile, et la dnomination qui provient de lui se trouve dans la promenade. Ou bien, suivant la seconde opinion, quando est le rapport fond dans le temps, dont nanmoins le terme est dans la promenade, et ainsi, en quelque faon, il rie se trouve pas dans ce en quoi est le temps, etc.

CHAPITRE III: Que quando ne reoit ni le plus ni le moins, et na pas de contraire, quil se trouve dans tout ce qui commence dtre. Quando ne reoit ni le plus ni le moins, et na pas de contraire. Car ce prdicament se tire de la forme absolue dnominative, ou il est le rapport de cette forme, et comme le temps do se tire quando ne reoit pas le plus ou le moins, et na pas de contraire, il en sera par consquent de mme de quando. Mais cest le propre de quando de se trouver dans tout ce qui commence dtre. Il faut remarquer quune chose commence dtre de quatre manires. 11 y en a qui

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commencent par le mouvement seul, comme la chaleur dans leau qui se rchauffe commence dtre par le mouvement de la calfaction, bien plus le mouvement est plac dans le genre de ces choses. En effet, laltration se trouve dans le genre de la qualit dans laquelle se rencontre laltration. Dautres commencent dtre par le changement qui suit ncessairement le mouvement, comme la forme substantielle est introduite dans la matire par la gnration qui suit laltration dont elle est le terme au moins extrinsque. Dautres, au contraire, commencent dtre par la mutation qui suit le mouvement, mais non pas de ncessit, comme le matin lillumination de notre hmisphre qui est prcde du mouvement local du soleil par le moyen duquel elle soffre nous, mais ce changement nest pas ncessaire ment prcd du mouvement, car ds le premier instant de la cration du soleil, lair fut illumin par le soleil sans aucun mouvement prcdent de cet astre. II y en a qui commencent dtre par une simple manation et non par mouvement ou par mutation, comme les choses qui sont cres. Or, il faut savoir que le temps, soit continu, soit partag, ou loevum (dure intrieure) , constitue certaines mesures par lesquelles certains actes sont destins tre mesurs, parce quils doivent avoir telle ou telle dure. Or il est des actes dans lesquels, existant numriquement dans lunit, se trouve une succession, et leur dure consiste prendre une partie aprs lautre; tels sont ceux dont jai dit quils commencent dtre par le mouvement seul, et ces actes, lorsquils se font ou lorsquils ont t faits, cest--dire lorsquils sont en repos, sont mesurs par le temps continu. Car, par rapport eux, le fieri est le mouvement, et le factuni esse est le repos. Or le mouvement et le repos se mesurent par le temps continu, et quando se trouve dans tout acte semblable, comme dans le temps, ainsi quil a t dit. Et cest le propre de quando de se trouver dans tout acte semblable qui commence ainsi dtre. Car cet acte tant proprement mesur par le temps, il en rsulte que la dnomination est aussi proprement prise du temps, de sorte quon dit de la promenade quelle sest faite hier ou aujourdhui, et cest l quando, comme nous lavons dit. Ou, suivant la seconde opinion, le temps, comme mesure propre, a un rapport ces actes, et ce rapport est quando. Donc le propre de quando est de se trouver dans tout acte semblable qui commence dtre ainsi comme dans un terme. Il est dautres actes dont la dure ne consiste pas prendre successivement une partie aprs lautre, mais en ce que le mme indivisible reste permanent, et cet acte est double En effet, il y a certains actes indivisibles dans lesquels il ne se trouve aucune succession, il y a nanmoins dautres actes destins leur succder, et ces actes eux-mmes sont destin succder dautres, comme les formes substantielles corruptibles, les penses et les volitions successives des anges. Chacun de ces actes est indivisible, et lun succde lautre. Car une forme succde lautre dans la matire premire, et nanmoins ltre de cette forme est dans lin- divisible, et il en est ainsi des penses et des volitions des anges dont nous venons de parler. Do il rsulte que ces actes sont mesurs par le temps discret. Car chacun de ces actes est mesur par le moment prsent du temps discret, et la succession qui existe entre ces actes est mesure par le temps discret; or le temps discret se trouve dans le genre de la quantit discrte o lon place le discours. Car le dis cours nest pas pris ici pour le son, puisque le son est une qualit, ni pour le nombre des syllabes, parce quainsi il ne serait pas une espce diffrente du nombre, ni pour plusieurs temps continus de syllabes, parce que, de cette manire, il ne serait pas une espce diffrente du temps continu. En effet, plusieurs parties de temps ne font pas une espce diffrente du temps, comme il a t dit; mais il se prend pour la mesure de la prolation de ce son. Car ici il ne sagit pas seulement de donner plusieurs choses, mais de produire une plus longue dure, suivant que plusieurs choses indivisibles durent plus quune seule; cest pourquoi il faut tablir si un nombre appartenant la mesure de dure quelconque; or, cest une chose discrte dans ce qui commence dtre ainsi. Et ce qui a ainsi ltre, ce nest pas quando en tant quil est pris ici comme testant de, l'adjacence du temps continu, et si on y trouvait quando de ladjacence du prsent du temps discret, il serait dune autre nature que quando dont il sagit ici. Il y a dautres actes indivisibles qui ne sont pas propres succder dautres, ni rciproquement, comme lacte dtre des anges, de lme

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raisonnable et des corps clestes, et lintellection de lange par laquelle il se comprend, laquelle nest pas successive, la vision batifique des anges et des mes. Ces actes sont mesurs par l'vum, qui est tout la fois. Do il suit qe, bien que ces actes aient commenc dtre par une simple manation, quando nest pas cependant en eux, car ils ne se mesurent pas par le temps. Or, nous pouvons dire que quando se trouve dans tous ces actes par une certaine coexistence du temps continu avec leur dure. Nous disons, en effet, quand fut lange, hier ou aujourdhui, non pas nanmoins que lauge, quant son tre, soit mesur par le jour dhier ou le jour daujourdhui, mais parce que le jour dhier ou le jour daujourdhui a exist en mme temps que la dure de lange, cest--dire avec son oevum (dure intrieure) , ou parce que son oevum a coexist avec le temps dhier ou daujourdhui, et ainsi de suite. Tel est le prdicament quando.

TRAIT VI: DE UBI.


CHAPITRE I: Du prdicament Ubi, ce que cest formellement, et en quoi il se trouve subjectivement. Ubi est la circonscription dun corps provenant de la circonscription de lieu. Pour comprendre cette dfinition et ce que cest que ubi, il faut savoir que le lieu est la surface dun corps contenant immobile; or une chose peut tre dans un lieu de deux manires, savoir, dfinitivement et descriptivement. Des choses sont dfinitivement dans un lieu quand, sans tre doues de vastes dimensions, ni par elles- mmes, ni par accident, elles ne se trouvent pas nanmoins partout, mais sont dans une partie du monde, de telle sorte quelles ne sont pas dans une autre, comme les anges et les mes spares, do lon dit quelles sont dans un lieu dfinitivement, cest--dire dterminativement, parce quelles ont une position tellement dtermine dans une partie du monde, quelles ne sont pas alors dans une autre partie, et par rapport elles on ne peut pas dire proprement de ubi quil est in, parce que les choses qui sont en ubi sont contenues dans un lieu. Mais ces choses contiennent bien plutt le lieu quelles ne sont conte nues dans le lieu, elles ne sont donc pas proprement dans ubi. On dit de toutes les choses qui ont une dimension quelles sont circonscriptivement dans un lieu. Ne disons rien pour le moment de la manire dont la dernire sphre est dans le lieu. Il rsulte de l que la quantit qui rend formellement subjective la matire tendue, la constitue en un lieu comme cause efficiente; cest pourquoi un corps localis par sa surface touche la surface du corps qui contient, et comme la sur face du corps localis est dtermine, il en est de mme de la surfa du lieu contenant. Or on peut considrer sous deux rapports la sur face du corps qui renferme; premirement, comme tant dans le corps contenant et le dnommant, telle la quantit; secondement, comme dnommant le corps localis, et elle constitue, ainsi le prdicament ubi qui nest rellement autre chose que le lieu en tant quaffectant la chose localise dune dnomination extrinsque, comme on dit citoyen de cit, Praguen de Prague. Ou suivant la seconde opinion, le prdicament ubi est un rapport du lieu qui circonscrit la chose localise. On voit par ce qui prcde que le mouvement local nest pas dans un lieu comme tel, mais il est dans le prdicament ubi; or le mouvement se trouve subjectivement dans ce qui est m, cest-dire dans ce qui est mobile. On dit que le mouvement est dans le genre de la forme qui sacquiert par le mouvement, laquelle est le terme du mouvement; mais le lieu ne se meut pas, puisquil est le ferme du contenant immobile, tandis que la chose localise se meut. Or le lieu comme tel nest pas la forme qui sacquiert dans la chose localise, mais bien la forme du contenant. Rien ne sacquiert donc dans la chose mobile, si ce nest ubi, qui est le rapport du

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lieu la chose localise, comme la circonscrivant. Ou bien cest la domination supposant le susdit rapport dans la premire opinion. Or ce rapport se trouve terminativement dans la chose localise, suivant lextension du lieu dont il est le rapport, de mme que le fondement sacquiert dans la chose tendant vers des ubi successifs, jusquau terme du mouvement. On voit par l que dans les autres espces du mouvement dans le mobile lui-mme, il sacquiert une forme intrinsque. Car dans laltration qui se fait du froid la chaleur, la chaleur, qui est la forme intrinsque inhrente lobjet chauff, se trouve acquise. Dans laugmentation et la dcroissance, il sacquiert une certaine quantit qui est aussi la forme intrinsque inhrente; mais dans le mouvement local, ce qui sacquiert, cest ubi qui dnomme extrinsquement. Ou bien, suivant la seconde opinion, cest un rapport extrinsque fond sur le contenant et termin dans la chose localise, comme il a t dit. On comprend donc la dfinition de ubi, cest--dire que Cest la circonscription dun corps, ou la dnomination dun corps localis circonscrit, provenant de la circonscription du lieu, cest--dire du lieu qui circonscrit. Ou suivant la seconde opinion, cest la circonscription dun corps localis, cest--dire le rap port termin dans un corps circonscrit, provenant de la circonscription du lieu, ou fond dans le lieu, comme circonscrivant la chose localise.

CHAPITRE II: Ubi ne reoit ni le plus ni le moins, il na pas la contrarit, et se trouve dans le corps termin par une surface. Ubi ne reoit ni le plus, ni le moins, ni la contrarit. Car, ainsi que nous lavons dit, ubi nest autre chose que le lieu comme dnommant la chose localise quil circonscrit. Ou bien, suivant la seconde opinion, cest un rapport extrinsque fond dans le lieu qui circonscrit, et termin dans la chose localise. Ce rapport najoute rien de rel au fondement, si ce nest le terme ad quem, comme il a t dit plus haut au sujet de la relation. Cest pourquoi il ne signifie rien de diffrent du lieu. Mais le lieu ne reoit ni le pins, ni le moins, et il ny a rien de contraire au lieu, comme on la dit. Donc ubi ne reoit ni le plus, ni le moins, ni la contrarit. Or le propre de ubi, cest dtre dans tout corps termin ou dnominativement, ou dans la 3econde opinion terminativement, bien quil y ait dans un corps cer tains autres accidents, comme la chaleur, la douceur, etc., et que cer tains rapports se terminent au corps, comme lgalit et lingalit, nanmoins ils ne conviennent pas au corps aussi proprement qu ubi; car le corps est ce qui est limit par une surface- ou par des sur faces, et cest l la nature du corps en tant que corps. Mais comme la nature a horreur du vide, il faut ncessairement quelle sadjoigne immdiatement une autre superficie qui, comme immobile, est appele lieu et le circonscrit, cest ubi. Cest pourquoi ubi est propre ment dans le corps, parce quil suit immdiatement le corps comme tel. Je dis que le propre de ubi est dtre dans tout corps, ajoutez et non dans une autre chose, parce quil nest pas d de lieu lindivisible comme tel. Si, en effet, le lieu est une quantit continue, il doit tre indivisible. Or la chose localise et le lieu sont dans un rapport adquat, do il rsulte que si quelque indivisible tait lieu, il sen- suivrait que ce lieu serait indivisible. Remarquez quon peut prendre lindivisible sous deux rapports. Dabord mathmatiquement, et sous ce rapport le point seul est indivisible, et, comme il a t dit, il ne lui est pas proprementd de lieu. En second lieu, lindivisible se prend naturellement, car on peut arriver la plus petite parcelle de chair, laquelle tant divise, il ny aura plus de chair. Nanmoins cet indivisible est tendu, tandis que le point ne lest pas, et rien nempche que cette sorte dindivisible soit dans un lieu; il admet donc ubi. Je dis aussi que ubi est dans un corps termin; si, en effet, il y avait un corps infini, comme les anciens philosophes supposaient quil y en avait un hors du ciel, ce corps ne serait pas dans ubi. Tel est ce qui concerne ubi.

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TRAITE VII: DE LA POSITION.


CHAPITRE I: Du prdicament de position; est-il quelque chose suivant la raison formelle? La position est lordre ou la disposition des parties dans le lieu. Pour comprendre cela, il faut savoir que la partie est prise comme le tout dune manire multiple. En effet, il y a un triple tout, le tout universel, potentiel et intgral, et lorsquon parle dun autre tout, comme le tout dans la quantit, le tout dans le temps, le tout dans le lieu, ils se rapportent ces trois premiers. Or on appelle tout universel un genre dont les parties subjectives sont des espces; le tout potentiel est quelque chose o il y a des puissances qui ne peuvent tre appeles ni parties intgrales, ni parties subjectives, comme l'me est un tout potentiel par rapport ses puissances, et chacune de ses puissances est appele force potentielle. Le tout intgral est de deux sortes. Lun qui est constitu par les parties intgrantes de lessence de la chose compose. Chacune de ces parties, prise en elle- mme, nest pas destine e naturellement sans lautre, comme la forme et la matire. Il y a un autre tout intgral dont les parties spar du tout peuvent naturellement exister par elles-mmes, comme un morceau de bois tant divis en deux fragments, chacune des parts peut exister par elle-mme, et cest l, comme on dit en mtaphysique, passio quanti in eo quod quantum est. Et comme ces parties sont divisibles, elles peuvent tre dtermines par lintellect, quoiquelles ne soient pas spares, et parce que, considres en elles-mmes, elles ont un certain ordre dans le tout, lune tant con sidre proprement comme tant le centre du tout, une autre comme venant ensuite, et ainsi des autres, un tel ordre est appel puissance, laquelle est la diffrence de la quantit, comme il a t dit. Il ne faut pas croire cependant quun pareil ordre, qui est appel puissance, soit une relation, parce que la diffrence de la quantit ne peut pas tre dans un prdicament diffrent de la quantit, mais elle peut tre une relation secundum dici, comme nous disons que la science est une relation ou un relativus secunduin dici. Car la science est dans la premire espce de la qualit par antriorit, et secondairement elle dsigne un certain rapport ce qui est susceptible dtre connu par la science. On peut aussi considrer sous un autre point de vue les parties intgrales dont nous venons de parler dans leur comparaison avec le lieu, en tant, par exemple, quune partie du lieu correspond chacune des parties ainsi coordonnes dans le tout; et cet ordre ou disposition des parties dans le lieu sappelle position, qui est le prdicament situs. Il faut remarquer que le tout localis et tout le lieu restant les mmes, les diverses parties de la chose localise peuvent tre appliques aux diffrentes parties du lieu, il y a par consquent quelque diffrence entre la comparaison du tout localis avec le tout localis, et la comparaison des parties avec les parties, et ainsi la puissance qui dsigne lordre des parties de la chose localise, relativement aux diffrentes parties du lieu, est un prdicament diffrent du prdicament ubi, qui signifie la circonscription de la chose localise par le lieu. Il faut observer que la superficie du corps contenant, qui est appel lieu, et la superficie du corps contenu coexistent simultanment, et telle est la figure du corps contenu, telle est aussi la figure du lieu ou la superficie du corps contenant, et par consquent il faut que le lieu ait une habitude diffrente par rapport la chose localise, suivant la situation des parties et sa diffrence dans le corps localis. Cest pourquoi du lieu contenant ainsi diversement les parties de la chose localise on dnomme cette chose mme raison de ses parties. Le prdicament de situation ou de position est ainsi appel, comme on dit un homme assis, parce que les parties du lieu circonscrivent de cette manire les parties de la chose localise. Ou, suivant la seconde opinion, le rapport fond sur la chose localise, raison de ses parties, est la position ou situation. On voit donc par l ce que cest.

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CHAPITRE II: La position est la dnomination ou le rapport tir des parties du lieu raison des parties de la chose localise. Il faut savoir quil en est qui disent que la situation ou position nest pas la dnomination ou le rapport tir des parties du lieu raison des parties de la chose localise, mais bien plutt un rapport tir des parties de la chose localise relativement aux parties du lieu. Si on leur objecte que sil en tait ainsi, il sensuivrait que cette nomination ne serait pas ab extrinseco, parce que le rapport fond sur les parties de la chose localise, suivant la premire opinion, laquelle est le prdicament de situation, ne se trouve pas en dehors du tout localis, do il suivrait que la situation serait une relation. Ils rpondent cela quil arrive pour la situation ce que nous avons dit plus haut pour la passion, laquelle, quoique tant subjectivement dans lobjet qui la subit, dnomme nanmoins le patient dune dnomination extrinsque, parce quelle ne le dnomme qu raison de lagent, qui est extrieur, et ainsi ils disent que les parties de la chose localise ainsi coordonnes, ne dnomment le tout dans ce prdicament qu raison des parties du lieu auxquelles elles se rapportent. Et comme, ainsi que nous lavons dit plus haut, Aristote na point tabli ces prdicaments, et que celui qui la fait na pas une grande autorit, ni un partisan de quelque valeur, il en rsulte qu chacun aujourdhui peut en penser et en dire ce qui lui plat. Nanmoins les deux opinions pourraient se soutenir, mais la premire a plutt pour but dtablir que ce prdicament signifie la forme survenant extrinsquement, tandis que la seconde parat se fonder sur la signification des locations qui importent la position. Car sessio et cubatio semblent signifier plutt la disposition des parties de la chose localise par rapport aux parties du lieu, que vice versa. Il en est de mme de pre et doux, car cela est pre dont les parties se prsentent gale ment. Quelle est la plus probable de ces opinions, jen laisse le jugement au lecteur.

CHAPITRE III: La situation ne reoit ni le plus ni le moins, et na pas de contrarit, ce qui lui est propre, cest dassister la substance dune manire prochaine. Le situs ou position ne reoit ni le plus, ni le moins, soit quelfe soit le rapport des parties du lieu aux parties de la chose localise ou vice versa, parce que ni les parties du lieu, ni les parties de la chose localise ne reoivent le plus et le moins, par consquent ni le situs non plus. De mme ce situs ne reoit pas la contrarit, comme on peut le dduire de ce qui a t dit. Cest le propre du situs dassister dune manire prochaine la substance matrielle. Pour comprendre cela, il faut savoir quassister, dans 1e sens o on prend ici ce mot, cest tre en rapport. Il faut noter que la quantit affecte la chose matrielle avant aucun accident. Cest pourquoi la forme substantielle qui donne ltre informe la matire premire avant la nature. Pour cette information, la quantit passe naturellement avant quelque autre accident; or, comme on la dit, la passion propre de la quantit, cest dtre divisible en parties intgrales; cest pourquoi, dans le chap. V de la Mtaph, Aristote en donne cette dfinition. Quantum est ce qui est divisible en parties toujours divisibles. Le situs, qui est un certain rapport, se termine ses parties intgrales, quoiquil soit fond sur le lieu, ou, suivant dautres, sur les parties de la quantit, et se termine aux parties du lieu, lequel rapport est suivi de la dnomination qui constitue le prdicament situs, suivant la premire opinion. Donc le plus prochain rapport de la substance matrielle, soit terminativement, soit fondamentalement, cest le situs ou position.

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TRAITE VIII: DE LHABITUDE.

CHAPITRE I: De lhabitus en tant que prdicament, ce que cest formellement. Lhabitus est ladjacence des corps et de ce qui les environne. Pour comprendre ceci, il faut savoir que avoir quelque chose signifie un certain rapport. On dit que certains sujets ont certaines choses, mais entre le sujet qui a ces choses et les choses elles-mmes, il ny a quun rapport de raison, comme quand on dit que quelque chose a une substance ou une partie de substance, le pied, la main, ou quelle a une quantit ou une qualit; et cependant entre le sujet et la chose possde, il ny a aucun rapport rel, mais seulement un rapport de raison. Cest pourquoi cette manire davoir appartient aux prdicaments absolus. Il y a dautres sujets qui sont. dits avoir certaines choses, de manire quentre le sujet et ces choses il existe un rapport rel et conversif, comme le pre est dit avoir un fils, et le fils un pre, le matre un esclave ou un domaine, et lesclave et le domaine un matre. Or du pre au fils et du fils au pre, il y a un rap port rel; il en est de mme du matre et de lesclave, et cette manire davoir appartient au prdicament de relation. Dautres sujets sont dits avoir certaines choses; et entre ces sujets et les choses possdes, il y a un rapport rel, mais non conversif, mais bien un rapport du sujet la chose, et cest dans ce sens quon dit que le temps a les choses temporelles, le lieu lobjet localis, les parties du lieu les parties de lobjet localis, et le contenant le contenu; et cette manire davoir appartient aux prdicaments quando, ubi et situs. Car on dit que ce qui possde de cette manire a le contenu, ce qui revient au prdicament quando et la chose situe, ce qui revient au prdicament situs. Le vase en effet est un lieu mobile, et le lieu est un vase immobile, comme il est au livre IV de la Phys. Dautres sujets sont dits avoir certaines choses, et entre ces sujets et ces choses, il existe un rapport rel, non conversif, de manire quun tel rapport est le rapport de la chose possde au sujet qui la possde, comme ou dit que lhomme a une tunique, et le rapport est de la tunique lhomme qui la possde, mais non rciproquement. Cette manire davoir appartient ce prdicament, je veux dire lhabitus. Remarquez, ainsi que le dit Aristote, chap. XV des Animaux, que la nature a pourvu de vtements et darmes les autres animaux. Quelques-uns ont pour vtement des poils, dautres un cuir pais, ou$ne carapace, ou quelque chose de ce genre. De mme elle a donn quelques-uns pour armes des dents, aux autres des cornes, aux autres des griffes et autres choses semblables; pour lhomme, elle ne lui a rien donn de tout cela, mais en revanche elle lui a donn lintelligence et des mains, afin que par ce moyen il pt se pourvoir de ce qui lui est ncessaire et se faire avec les choses extrieures des vtements et des armes. Cest pourquoi dans les animaux, les vtements comme les armes sont des parties substantielles de ces mmes animaux; et entre les sujets qui possdent et les objets possds, il ny a pas de rapport rel, mais un rapport de raison, comme il a t dit. Cest pourquoi la dnomination qui se fait par rapport eux, raison de leurs vtements ou de leurs armes naturelles, nappartient pas ce prdicament. Mais entre notre vtement, nos armes et nous, il y a un rapport rel, aussi nos vtements et nos armes, en tant quils nous dnomment comme les possdant, sont le prdicament habitus. Ou bien, suivant la seconde opinion, leur rap port nous est le prdicament habitus. Cest pour cela que ce prdicament ne convient quaux hommes. Il est vrai aussi que nous revtons et armons certains animaux avec des vtements et des armes qui leur sont trangers; en effet, nous habillons les singes et nous harnachons un cheval, et sous ce rapport ce prdicament peut leur appartenir. Tel est ce prdicament.

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CHAPITRE II: Lhabitus peut se loader immdiatement dans la substance. On nest pas certain si ce prdicament est la dnomination qui suit le rapport, ou dans la seconde opinion le rapport lui-mme, comment il peut appartenir aux genres des accidents. Il est en effet constant que les vtements comme les armes sont dans le genre de la substance. Or la dnomination prise de la substance ne se met pas dans un genre diffrent de la substance, ou, suivant la seconde opinion, comment le rapport sera-t-il fond dans la substance immdiatement, puisquil najoute rien de rel au fondement, comme il a t dit; il sensuit donc ou que la substance sera accident, ou que lhabitus ne sera pas accident. Il faut dire, ce qui ne rpugne pas, que le rapport rel est fond dans la substance. En effet, la substance cre comme telle se rapporte rellement au crateur, et ce rapport est immdiatement fond en elle, et la substance nest pas pour cela rapport ou accident. Notez que laccidentalit de la quantit et de la qualit, qui sont des accidents absolus, est diffrente de laccidentalit des sept autres prdicaments. Car laccidentalit des absolus consiste en ce quils surviennent dans ltre en acte par inhrence, et de cette manire la substance ne peut pas tre accident, au contraire, laccidentalit des sept autres prdicaments consiste en ce quil arrive la forme ou au sujet de la forme davoir un terme ad quem. Et comme une forme substantielle, ou une substance compose peut avoir un semblable terme, rien nempche que de cette manire elle soit un accident, de sorte qu elle se produise accidentellement dans un sujet, do il arrive au vtement de devenir adjacent au corps et davoir un tel rapport avec lui: Et de cette ma fire, soit que le vtement soit pris comme dnommant, il lui arrive de dnommer ainsi, et il est accident: ou dans la seconde opinion il arrive au vtement davoir le corps pour terme auquel il se rapporte comme adjacent. Ou on peut dire quon ne fait pas indiffremment des vtements et des armes de toute espce de substance, mais que pour faire des armes on prend une substance qui a une certaine qualit, comme la duret. De mme, on rie fait pas indiffremment des vtements avec toute espce de substance, mais on prend une substance qui a telle qualit, comme la mollesse, la facilit de se plier, etc., et le rapport qui est lhabitus se fonde sur ces quantits, ou raison de ces substances, en tant quelles ont ces qualits. Donc lhabitus est ladjacence des corps et des choses qui les environnent, ce qui se conoit ainsi: lhabitus est ladjacence, cest--dire la dnomination des corps comme choses qui sont dnommes, et des choses qui environnent le corps, cest--dire des choses qui oprent une semblable dnomination, comme lhomme vtu est dsign et dnomm par les vtements qui lenveloppent. Ou bien, suivant la seconde opinion, lhabitus est ladjacence ou le rapport des corps terminativement. Car ce rapport, cest-dire le rapport du vtement se termine au corps vtu, et il appartient aux choses qui sont fondamentalement autour du corps. En effet, le fondement de ce rapport est le vtement luimme, comme on la dit; ainsi sexplique lhabitus. Il faut observer que, quoique cette dnomination appartienne au tout de ce qui a cet habitus, car on dit que lhomme est vtu et chauss, nanmoins elle convient elle- mme raison de lhabitus qui est adjacent la partie. Car, quoique lhomme soit dit chauss, cest nanmoins raison de la chaussure qui est adjacente au pied, lequel est une partie intgrante de lhomme, puisque tout le corps nest pas vtu, cest raison de la partie laquelle le vtement est adjacent, voil ce qui concerne lhabitus.

CHAPITRE III: Lhabitus reoit le plus et le moins, mais non tout habitus, il na pas la contrarit. Lhabitus reoit le plus et le moins, mais il y a des exceptions. Mais ne soit pas parfaitement quel est celui qui reoit le plus et le moins. En effet, si les rapports reoivent le plus et le moins

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dans la mme proportion que les fondements reoivent lintension et la rmission, et vivant ces rapports les termes sont appels rapports plus ou moins. Comme on dit quune chose chauffe plus ou moins selon la chaleur plus ou moins grande quelle produit. Mais le fondement de lhabitus tant la substance, comme on la dit, laquelle ne reoit ni le plus, ni moins, il sensuit que lhabitus ne reoit ni le plus, ni le moins. Pour comprendre cela il faut savoir que, comme il a t dit, ces six prdicaments ne dsignent que labsolu en tant quil dnomme quelque chose dextrinsque, laquelle dnomination suit quelque rapport rel qui existe entre la chose qui dnomme et la chose dnomme et qui a cependant un rapport dans le genre de la relation. Ou lon dsigne rapport suivant la seconde opinion, et il est commun aux six principes susdits. Cest pourquoi telle chose dnomme est dite plus ou moins daprs lintension ou la rmission de labsolu qui dnomme, ainsi quon la dit. Quelquefois la dnomination plus ou moins ne se fait pas daprs lintension ou la rmission du sujet dnominateur, mais par la prsence de plusieurs dnominateurs de mme nature par lesquels lobjet dnomm se trouve ltre par ce qui est respectif chacun; comme nous disons que le feu qui chauffe trois morceaux de bois les chauffe plus que sil nen chauffait que deux du mme degr de chaleur. Il est sr, en effet, que ces trois calfactions sont de mme nature et que le feu agit sur elles suivant une seule puissance calfactive, et de cette manire la calfaction peut se dire plus ou moins, quoique dans les calfactions comme dans quelques autres actions que ce soit on nait pas lhabitude de dire plus ou moins dans ce sens; il en est de mme dans la seconde opinion, car si plusieurs rapports de mme nature auxquels rpond un seul terme dnomment le terme plus, tandis quun plus petit nombre le dnomment moins, lhabitus ne reoit point le plus ou le moins de la premire manire. En effet, on ne dira jamais que quelquun est plus ou moins vtu ou plus ou moins chauss raison dune seule chaussure ou dun seul vtement, et on conoit par l que tout habitus ne reoit pas le plus ou le moins, parce que le vtement, ni la chaussure ne reoivent ni intension, ni rmission. Mais lhabitus reoit le plus et le moins de la seconde manire, car on peut dire dun homme quil est plus vtu, sil a plusieurs vtements, et moins vtu, sil en a moins, et ainsi de suite. Cela ne convient pas au prdicament quantum, puisque le temps qui dnomme est lunique parmi les choses temporelles. Cela ne con vient pas non plus au prdicament ubi, puisquil ny a quun lieu pour un corps, pas plus quau prdicament situs, puisquil ny a quune partie du lieu qui rponde chaque partie de la chose localise. Mais cette manire de dsigner le plus ou le moins pourrait convenir quelque relatif, ou a quelque agent, ou quelque patient; on voit par l comment lhabitus reoit ou ne reoit pas le plus ou le moins, ou bien il faut dire que le rapport habitus nest pas fond immdiatement dans la substance, comme il a t dit, que par le moyen de quelque qualit, comme la duret, la mollesse et autres pareilles, lesquelles qualits sont le fondement de ce rapport. Or, comme les susdites qualits reoivent le plus et le moins, il en est par consquent de mme de lhabitus. Il ne reoit pas nanmoins la contrarit. En effet, cest par la rception du plus et du moins que seffectue la contrarit quand Je plus et le moins se trouve suivant un certain degr dintension et de rmission dans les espces dun genre, comme on le voit pour le blanc et le noir, or cette intension ne se trouve pas dans lhabitus, comme nous lavons dit. Donc il ny a pas de contrarit dans lhabitus.

CHAPITRE IV: Le propre de lhabitus est dexister tant dans le corps que dans ce qui en dveloppe le corps suivant la division des parties. Il faut savoir que le propre de lhabitus est dexister tant dans le corps que dans les choses qui enveloppent le corps en plusieurs suivant la division des parties. Nous avons dit de quelle manire il faut lentendre. Une chose est dnomme par lhabitus par cela que lhabitus est

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adjacent quelque partie intgrale dtermine, comme lhomme est dit chauss par les pieds, coiff par la tte et ainsi de suite; or cela ne convient aucun autre des prdicaments. En effet, quoique dans le prdicament de situs la dnomination du tout se fasse raison des parties auxquelles sont adjacentes les parties du lieu, non pas nanmoins raison de quelque partie dtermine, mais bien raison de toutes auxquelles sont adjacentes les parties du lieu, tantt dune manire, tantt dune autre. Mais dans le prdicament habitus la dnomination du tout se fait par une partie dtermine laquelle est adja cent un habitus particulier. Et parce que, comme lon considre dans ce prdicament le corps ayant un habitus relativement ses parties organiques dtermines, de mme les habitus des parties dtermines sont diffrents et spars, car dans lhabitus dun homme la partie du vtement est diffrente de la chaussure, et ainsi de chacun. Cest pourquoi on dit que le propre de lhabitus est dexister suivant la division des parties du corps qui en est revtu, et suivant la division des choses qui enveloppent le corps relativement la division de lhabitus: tel est ce prdicament, comme les autres galement. Notez que les prdicaments appartiennent la premire opration de lintellect, dans la quelle il ne se fait aucune composition par ltre, ni aucune division par le non tre. Or on peut considrer de deux manires les choses qui appartiennent cette opration premire. Dabord, relativement aux choses conues, et nous en avons dj parl. Toutes les choses qui appartiennent cette opration premire sont signifies par les dix prdicaments, comme on le voit par ce qui a t dit. La seconde manire dont on peut les considrer, est relative au mouvement de signification, en tant quelle est signifie par les noms, par les paroles et par les autres parties du discours, nous allons nous en occuper tout lheure. Cest pourquoi la logique nest pas seulement une science rationnelle, comme lorsquil sagit du syllogisme qui appartient au discours de la raison, mais cest aussi une science argumentative. Elle traite en effet syllogisme et de ses parties, relativement au mode de signification, en tablissant ce que cest que le nom, ce que cest que la parole, et en tablissant les signes universels et particuliers, qui appartiennent tous au mode de signification, dont nous allons parler bientt.
Fin du trait des dix prdicaments qui sont appels les genres des choses.

TRAITE IX: DE LINTERPRTATION OU NONCIATION.

CHAPITRE I: Ce que cest que le nom suivant lintention logique. Aprs avoir parl des choses qui, quant lobjet de la signification, appartiennent lopration premire de lintellect, laquelle est lintelligence des choses indivisibles, comme il est dit dans le liv. III de lme: "Parce quune chose est connue par sa quiddit; n nous allons traiter maintenant des choses qui appartiennent la seconde opration de lintellect, laquelle est appele ici composition ou division, et par le moyen de laquelle notre intellect compose une chose avec une autre, ou la spare dune autre par ltre ou le non tre. Ce trait est appel de lnonciation ou de la proposition prise dans un sens large; car si elle tait prise dans un sens strict, lnonciation serait son genre. En effet, la proposition ne se dit que des prmisses du syllogisme, tandis que lnonciation se dit tant des prmisses que de la pr-conclusion. Pour connatre ce que cest que lnonciation il faut parler dabord avec Aristote de ses parties, savoir du nom, du verbe et de son genre, qui est le discours. Le nom est une voix intentionnellement significative sans mesure de temps, dont aucune partie ne signifie des choses spares, limites et droites. Dans cette dfinition du nom le mot voix est mis pour le genre. Il

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faut observer, ainsi quil est dit dans le liv. II de la Mtaphysique, que cest l la diffrence qui existe entre la dfinition des suppts et la dfinition des formes soit substantielles, soit accidentelles. Car dans la dfinition des suppts on ne met rien qui soit eh dehors de lessence du dfini, et toutes les particules de la dfinition sont de lessence de la chose dfinie. Les formes ne pouvant exister par elles-mmes, mais bien dans un sujet ou dans la matire, demandent dans leur dfinition un sujet ou de la matire, lesquels nanmoins ne sont pas de lessence des choses, aussi leurs dfinitions sont dites faites par additamenta, cest pourquoi les formes accidentelles veulent un sujet dans leurs dfinitions, cest l la diffrence qui se trouve dans leurs dfinitions. Car les formes abstraites demandent un sujet dans leurs dfinitions dune autre manire que les formes prises au concret, les formes abstraites veulent un sujet la place de la diffrence, comme lorsque nous disons: La crpitude est la contraction des cheveux, dfinition o les cheveux, qui sont le sujet de la crpitude, sont mis la place de la diffrence; au concret, au contraire, elles veulent le sujet la place du genre, comme lorsque nous disons, crpu, cest le cheveu contract. Cela pos, il faut savoir que le nom, le verbe et le discours sont des choses artificielles, et par consquent des accidents; leur sujet est la voix qui est quelque chose de na En effet, lart dans la voix comme dans un sujet forme les noms, les verbes et les discours, cest pourquoi dans leurs dfinitions on doit mettre la voix comme sujet; et comme ce sont des tres concrets on doit mettre la voix pour le genre. Or la voix est dite significative pour la distinguer des voix non significatives, quelles quelles soient, qui sont profres pour rien. On dit intentionnellement, len contre des voix significatives naturellement, comme sont les aboiements des chiens, qui signifient la colre, daprs limpulsion de la nature, parce quils ne sont pas significatifs par institution humaine. On dit sans mesure de temps pour faire connatre le verbe et le participe. Remarquez ici, comme nous lavons dit dans un autre trait, que laction, la passion et le mouvement sont une seule chose; or le verbe signifie par manire daction ou de passion, et par consquent par manire de mutation. Or la premire chose mesurer par le temps cest le mouvement, mais le v signifie avec mesure de temps. Il faut savoir que laction et la passion peuvent tre signifies de deux manires, ou par un mode abstrait, comme sont certaines choses, e-t alors elles ne signifient pas avec mesure de temps, car elles signifient par mode dhabitus, de repos, cest--dire sans mouvement, et ainsi elles sont signifies par le nom. Elles sont signifies dune autre manire par mode daction en tant quelles sortent du sujet, et elles sont signifies comme mouvements ou mutations et par consquent comme tant mesures par le temps, et elles le sont par les verbes pris formellement et non matriellement et mme par les participes, mais non par le nom; donc le nom signifie sans mesure de temps. On dit ensuite quaucune partie du nom nest significative sparment pour faire connatre le discours dont les parties sont significative sparment. Remarquez que la signification est au nom comme sa forme, tandis que la lettre ou les syllabes en sont la matire ou les parties intgrales. Mais comme il ny a dans le tout aucune partie qui ait la forme du tout, aussi nulle partie spare naura dautre signification par ellemme que celle du tout. Cest pourquoi dans les noms composs, comme terre-neuve, contraJoannis, si la chose signifie tait divise, si par exemple on entendait de la terre quelle est neuve, ce ne serait plus alors un nom, mais un discours; mais si la chose signifie tait une seule chose, comme une villa ou autre chose semblable, alors ce sera des noms. On dit ensuite limite, la diffrence des noms infinis, comme le nom homme. Sur quoi il faut observer que tout nom, en prenant mme le pronom pour le nom, ou signifie une nature dtermine, comme lhomme, ou une personne dtermine, comme vous et moi, ou une nature dtermine et un personne, comme Socrate, Platon. Or comme le nom infini ne signifie rien, de tout cela, il ne pourra pas vraiment tre appel nom. Quil ne signifie rien de tout cela, cest vident, car le nom qui est impos par la privation demande au moins un sujet existant, car aveugle ne se dit du nom danimal, mais suppose que ce qui est aveugle possde laptitude avoir des yeux. Mais le nom infini tant impos par la ngation, ne suppose rien, car il peut se dire de ltre comme

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du non tre. Nous disons que la chimre est un non homme, comme le cheval est un non homme; do il rsulte que ces choses ne signifient que par mode de nom, parce que cest au moins un suppt en comprhension. On dit ensuite droite la diffrence des cas obliques qui viennent du droit ou nominatif par une certaine origine de dclinaison. Car le nominatif seul est appel nom principalement, parce que cest par lui que sest faite limposition du nom pour une autre signification. Or les cas obliques nappartiennent pas directement la logique qui soccupe du vrai et du faux, parce que ces cas avec le verbe je suis, tu es, il est, dans lequel tous les autres se confondent, ne disent pas le vrai et le faux. Rien nempche cependant de les joindre avec quelques autres verbes impersonnels et ils signifieront alors ou la vrit ou la fausset, comme je mennuie de la lecture; telle est lexplication du nom, etc.

CHAPITRE II: Ce que cest formellement que le verbe suivant la description logique. Le verbe est une voix significative intentionnellement, dont aucune partie ne signifie des choses spares, limites et droites; il est toujours significatif des choses affirmes d choses. La premire partie de cette dfinition est entendue dans le mme sens que pour le nom. Elle est appele limite la diffrence des verbes infinis, comme sont, il ne court pas, il naime pas, qui ne sont pas proprement des verbes. Sur quoi il faut observer que cest le propre du verbe de signifier quelque chose par manire daction et de passion, comme il a t dit. Or les locutions susdites ne le sont pas, bien plus elles cartent laction ou la passion, plutt quelles signifient quelque action ou passion dtermine; donc ce ne sont pas proprement des verbes. Il faut savoir que bien que ce ne soit pas proprement des verbes, cependant il y a quelque chose dans la dfinition du verbe qui leur convient, dabord parce quelles signifient avec mesure de temps. Comme agir et souffrir sont dans le temps, il en est de mme de la privation de laction et de la passion, do il rsulte que le repos est mesur par le temps; or ces locutions signifient la privation daction et de passion, comme on la dit. Secondement, parce quil y a dans la dfinition du verbe e qui se trouve toujours du ct du prdicat, dtre significatif des choses qui saffirment dautres choses, ce qui sentend ainsi. Comme, en effet, le sujet de lnonciation est signifi, comme une chose laquelle une autre chose est inhrente, et que le verbe signifie laction par manire daction dont la nature est dtre inhrente; il sensuit quon le trouve toujours du ct du prdicat, parce que mme il faut quil y ait un verbe dans toute prdication, puisque le verbe emporte la composition u moyen de laquelle le prdicat se combine avec le sujet. Cest pourquoi, comme les verbes en signifiant laction ou la passion, signifient quelque chose comme existant dans une autre, en raison de quoi ils sont toujours placs du ct du prdicat, de mme aussi les susdits verbes indfinis, signifiant exclusion daction ou de passion, sont toujours mis du ct du prdicat. Car la ngation se ramne au genre daffirmation. Il faut savoir que les verbes du mode infinitif sont quelquefois mis du ct du sujet, comme lorsque nous disons courir cest se mouvoir, et la raison de cela cest quils ont la force dun nom. Cest pourquoi les Grecs leur adjoignent des articles comme aux noms, ce que nous faisons nous aussi dans la logique vulgaire. Car nous disons, el corere mio ou el est article pour ly. En effet, notre intelligence saisit la manifestation de laction ou de la passion ou son inhrence dans le sujet, et elle la produit comme tant une chose quel-. conque, ce qui lui donne la force dun nom. Mais si les verbes des autres modes sont mis quelquefois du ct du sujet, comme lorsque nous disons, je cours, est un verbe, le v alors nest pas pris formellement, mais matriellement en tant quil signifie la voix elle- mme qui est prise comme une certaine chose; cest pourquoi les verbes, le discours et toutes les parties du discours, ainsi poss matriellement, se prennent dans la force du nom. On dit ensuite dans la dfinition droite, cause de la diffrence des verbes

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obliques, cest--dire, du prtrit et du futur, qui ne sont pas simplement des verbe En effet, les verbes proprement dits, signifiant laction ou la passion, il ny aura proprement de verbe que ce qui signifie laction ou la passion en acte, ce qui est agir ou souffrir simplement; cest l la signification des verbes du temps prsent, tandis que agir ou souffrir dans le pass ou dans le futur ce n'est que secundum quid, aussi les verbes du pass ou du futur ne sont pas simplement des verbes, mais bien secundum quid. Mais ils sont dits des cas du verbe du prsent, parce quils signifient en quelque manire le temps prsent. Car on dit le prtrit et le futur par rapport au prsent, car le pass est ce qui a t prsent et le futur ce qui sera prsent, et de mme les verbes des autres modes, tout en tant des verbes du mode indicatif, sont appels les cas du verbe, parce que leur variation regarde laction ou la passion, comme la diffrence des temps; et comme la variation des verbes dans le nombre et la personne ne regarde ni laction, ni la passion, mais seulement le sujet auquel est inhrente laction ou la passion, cest pour cela quils ne font pas des cas du verbe, etc.

CHAPITRE III: Ce que cest que le discours, et quelles sont ses espces. Le discours est une voix intentionnellement significative dont les parties sont significatives sparment. Nous avons dit dans la dfinition du nom comment il faut entendre les parties de cette dfinition. Le discours se divise en parfait et imparfait. On appelle discours imparfait celui qui ne produit quun sens imparfait dans lesprit de lauditeur, sur quoi il faut remarquer, comme il est dit de la Mtaphysique: Cela est parfait quoi il ne manque rien dans son genre. Or, il manque quelque chose au sens que le discours imparfait pro duit dans lesprit de lauditeur, la composition ou la division. En effet, si je dis, lhomme blanc, ce qui est un discours imparfait, je ne dis pas quil a ou quil na pas quelque chose, et par consquent le sens de ce discours tient lesprit en suspens, parce quil lui manque quelque chose, cest pour cela quil est imparfait. Il faut savoir cependant que ce nest pas sans raison quon dtermine la perfection ou limperfection du discours par la production dun sens. Sur quoi il faut observer que, bien que le discours et chacune de ses parties soient des choses artificielles et non quelque chose de naturel, ils ne sont pas non plus des instruments de la vertu interprtative, comme disait Platon. Car les instruments naturels de cette vertu sont le poumon, le gosier, le palais, la langue, les dents et les lvres, ce sont cependant les instruments de lintellect lui-mme, qui nest pas une force matrielle, mais bien au-dessus de toute nature corporelle. Or linstrument se dfinit par fin, laquelle est lusage, et lusage de la. voix significative est de faire connatre celui qui coute les conceptions de lintelligence de celui qui parle. Cest donc bon droit quon dfinit le discours par fait et le discours imparfait par la production dun sens ou par la signification. Cest pourquoi on appelle parfait le discours qui produit un sens parfait dans lesprit de lauditeur cause de la complexion quil exprime. Or, il y a cinq espces de discours parfaits, savoir lespce nonciative, la vocative, linterrogative, limprative et la dprcative. Il faut savoir que non seulement la raison conoit les choses elles-mmes, mais quelle dirige et ordonne autre chose par sa conception; en concevant les choses en elles-mmes elle forme le discours indicatif ou nonciatif, en ordonnant les autres choses, elle forme les autres discours. On est dirig et coordonn par quelquun trois choses dabord appliquer son esprit, et cela appartient le discours vocatif; secondement, rpondre de la voix, et cela appartient le discours interrogatif; troisimement, faire une oeuvre, et cela appartient, pour les infrieurs, le discours impratif, et pour les sup rieurs le discours dprcatif, auquel se rapporte le discours optatif, car lhomme na point de force naturelle vis--vis de son suprieur, si ce nest par lexpression de son dsir le discours suppositif, cest dire conditionnel, et le dubitatif rentrent dans linterrogatif. Et comme ces quatre espces de discours ne signifient pas le vrai et

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le faux, mais un certain ordre qui y tend, elles nappartiennent point par consquent au sujet prsent qui a un rapport direct avec la science dmonstrative, dans laquelle loreille de lhomme est amene considrer le vrai daprs ce qui est propre la chose. Elles appartiennent plutt la rhtorique ou la potique qui produisent las sentiment par la disposition de lauditeur. Il ny a que le discours nonciatif qui signifie le vrai ou le faux, qui appartienne lobjet qui nous occupe, aussi bien que les autres discours qui peuvent sy rattacher.

CHAPITRE IV: Ce que cest que lnonciation, ce que cest que le vrai et le faux. Lnonciation est un discours qui signifie le vrai et le faux. Pour comprendre cette dfinition il faut dabord considrer ce que cest que le vrai et le faux, en second lieu pourquoi il ne convient qu lnonciation de signifier le vrai et le faux. Relativement au premier point, il faut savoir que, comme lon dit communment, la vrit est ladquation de la chose lintellect, suivant Isaac, le vrai est dit adquat, et le faux inadquat. Or cette adquation, ou conformit, ne peut pas tre une relation relle, autrement le vrai ne pourrait se convertir avec ltre. Car ce qui nest que dans un prdicament nappartient pas aux transcendantaux. Cest donc une relation de raison, et ainsi le vrai est relatif suivant la raison, ce qui nempche pas quil soit dans plusieurs prdicaments et mme dans tous, pour ce qui est de cette conformit, je dis que certaines choses sont subjectivement dans lintellect, comme les actes de lintellection et autres de ce genre; dautres choses y sont objectivement, comme celles que conoit lintellect, Donc, quand la chose qui se trouve objectivement dans lintellect est conforme elle-mme, suivant ce quelle est dans la nature des choses, alors cette conformit sappelle vrit. Cest pourquoi la vrit consiste en ce quune chose est perue par lintellect telle quelle est dans la nature des chose et au contraire la fausset consiste dans la non conformit de la chose telle quelle est conue par lintellect dans sa nature, e cest pour cela quAristote dit dans le liv. IV de la Mtaphysique, que le vrai consiste tre ce quil est et ne pas tre ce quil nest pas, le faux tre ce qu pas et ne pas tre ce quil est. Aussi quand lintellect comprend quune chose est ce quelle est rellement dans la nature des choses, ou quelle nest pas ce quelle nest rellement pas, cette conformit cest la vrit. Quand au contraire, lintellect conoit quune chose est ce quelle nest pas ou nest pas ce quelle est, cest la fausset. Il faut savoir que dans cette conformit qui sappelle vrit, il y a quatre choses considrer, la chose telle quelle est conue ou telle quelle est objectivement dans lintellect, et lintellect qui la conoit et lacte de lintellection qui est subjectivement dans lintellect et la chose telle quelle est dans sa nature. Or la vrit se trouve dans la chose telle quelle est conue ou telle quelle est objectivement dans lintellect avant dtre dans lintellect, ou dans lacte de lintellection ou dans la chose telle quelle est dans sa nature. Car lintellect et lacte de lintellection ne sont dits vrais quen tant quils sappliquent un objet vrai. En effet, lintellect est appel vrai, parce quil saisit le vrai, et lacte de lintellection est appel vrai, parce quil est la conception de quelque vrit, et une chose dans sa nature est appele vraie, parce quelle est propre dterminer dans lintellect une conception conforme son entit. Remarquez que cette conformit dune chose en tant que conue relativement elle-mme et telle quelle est dans sa nature, peut se trouver ou dans un intellect pratique ou dans un intellect spculatif. Dans un intellect pratique, quand la chose est rellement par sa forme telle que lartisan la conue dans son art. Or, comme toutes les choses naturelles sont par leurs formes conformes elles-mmes et quelles ont t conues par lart divin, en consquence chaque chose est appele vraie, suivant quelle a sa forme propre, et cest ainsi que le vrai et ltre se convertissent rciproquement. Cette conformit se trouve dans lintellect spculatif, parce que lintellect conoit la chose telle quelle est. Car lintellect ne conoit pas la chose comme elle est dans lintellect pratique, mais il la conoit telle quelle est

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rellement; cest pourquoi lintellect pratique se compare aux choses artificielles, comme la mesure la chose mesure au contraire lintellect spculatif se compare aux choses quil conoit comme la chose mesure la me sure. Il faut observer quil en a qui pensent que la vrit est la conformit de la chose avec lintellect inform par la similitude de la chose; la fausset au contraire est la non conformit de lintellect ainsi inform avec la chose. Cette opinion est probable. Voil ce que cest que la vrit et la fausset.

CHAPITRE V: La vrit et la fausset ne sont que dans lnonciation, et pourquoi? Pour ce qui est du second point, cest--dire, pourquoi la vrit et la fausset ne sont que dans l'nonciation, il faut savoir que la vrit nest dans une voix significative, soit que ce soit un nom, un verbe ou un discours, que comme dans n signe; or il y a de ces signes des conceptions de lintellect. Donc, suivant que le vrai ou le faux se trouveront dans les conceptions de lintellect, on dira quils sont dans les signes eux-mmes, Il faut savoir, comme on le dit en troisime lieu lme, quil y a deux oprations de lintellect, savoir lintelligence des indivisibles, quand lintellect conoit la quiddit dune chose en elle-mme, et la composition et la division, cest--dire quand il compose par ltre une chose conue, ou la division quand il la divise par le non tre, et la vrit se trouve dans lune et lautre de ces oprations de lintellect. Sur quoi il faut remarquer, ainsi quil a t dit, que la Vrit est une relation de raison; or les tres de raison ne se trouvent jamais subjectivement, si ce nest dans un sens large, suivant ce quoi la rai attribue ce rapport de raison; donc la vrit na ltre quobjectivement, jen dis autant de la fausset. Donc si nous considrons ce qui est vrai en premier lieu, cest--dire la chose telle quelle est conue, et que nous lappelions vrai, je dis que ce vrai peut se trouver dans la premire opration de lintellect. Car lintellect conoit la chose mme telle quelle est en soi, et il conoit ainsi le vrai: or lintellect ne conoit point le vrai dans sou opration premire, parce que, ou il atteint la nature de la chose, et alors il conoit le vrai, ou il ne latteint pas, et alors il lignore, et il ny a pas l proprement une non conformit de la chose conue avec sa nature, parce que cette chose na pas t conue, mais bien quelque autre; cest pourquoi il ny a point l la fausset qui emporte proprement la dception et non pas lignorance seule. Cest la raison pour laquelle Aristote dit dans le livre Tu de lme, que lintellect qui comprend la quiddit dune chose est toujours vrai. Or ce nest pas l comprendre parfaitement la Vrit qui est la conformit de lune et lautre choie, savoir, de la chose telle quelle a t conue et de la chose dans sa nature, mais c connatre une chose conforme ou vraie. Mais objectivement la vrit se trouve parfaitement et compltivement dans la seconde opration de lintellect. Car saisir la vrit, cest saisir la conformit de la chose conue avec elle-mme, suivant sa nature, comme on la dit. Or cela se fait en comparant une chose lautre, ou la mme chose elle-mme, suivant une autre chose et un autre tre, ce qui ne peut se faire que par la seconde opration de lintellect. Donc la vrit ne se trouve parfaitement que dans lintellect composant ou divisant, jen dis autant de la fausset. Mais les choses seront plus claires en suivant la seconde opinion dont nous avons parl. Car si la vrit est la conformit de la chose avec lintellect inform par la similitude de cette chose, le vrai se trouvera dans la premire opration de lintellect, parce quil sy trouvera cette conformit, mais alors le vrai ne sera pas dans lintellect comme dans un sujet connaissant le vrai. En effet lintellect ne connat le vrai quen composant ou en divisant, suivant son jugement, et si ce juge ment est daccord avec les choses, il sera vrai, cest--dire, lorsque lintellect juge quil est inform par la similitude de la chose telle quelle est. Cest tout le contraire par rapport au faux, et tout cela appartient la seconde opration de lintellect, et non la premire. Daprs ce que nous

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venons de dire, on peut voir clairement que la vrit ou la fausset ne se trouvent que dans lnonciation, comme dans un signe. En effet, si la seule nonciation est le signe des choses qui sont objectivement dans la seconde opration de lintellect, et si le vrai et le faux ne sont que l, le vrai ou le faux ne se trouveront que dans lnonciation, et non dans toute autre voix, soit locution, soit discours. Telle est lnonciation.

CHAPITRE VI: De lnonciation catgorique, hypothtique, affirmative ou ngative. Aristote divise lnonciation de trois manires, dabord comme lanalogue dans son analogue. Car il dit quil y a une nonciation simplement une, et une autre une par conjonction. Lnonciation simple ment une est lnonciation catgorique ou prdicative. Lnonciation catgorique est celle qui a un sujet et un prdicat comme principales parties delle-mme, comme lhomme est un animal, homme est sujet, animal est prdicat, comme le troisime adjacent est affirm, ce verbe est appel conjonction ou copule verbale. Lnonciation hypothtique ou suppositive est appele une par conjonction, comme si lhomme est il est animal. Cette division de lnonciation se fait aussi de lana logue en son analogue, dont il est dit par priorit ou par postriorit, car une chose est simplement antrieure une autre par conjonction. Secondement il divise lnonciation comme un genre en ses espces; car il la divise en affirmation et ngation, qui sont des espces de lnonciation. En effet, quoique laffirmation soit antrieure la ngation, ce nest pas nanmoins pour cela que lnonciation se dit delles analogiquement, comme il a t dit quelle saffirme dune chose simplement une, et dune chose une par conjonction. li faut observer quune des choses qui divisent quelque chose de commun peut tre antrieure lautre de deux manires. La premire, suivant les caractres ou natures propres des diviseurs, la seconde suivant la majeure partie de lobjet commun qui est divis en elle. Or la premire nenlve pas lunivocation de genre, comme cest vident dans les nombres dans lesquels le nombre deux est naturellement, suivant sa propre nature, antrieur au nombre trois, nanmoins ils participent galement la nature commune, cest--dire la nature du nombre. Car ainsi le nombre trois comme le nombre deux, cest la multiplicit mesure par lunit. Or la seconde priorit empche lunivocation de genre, et cause de cela ltre ne peut pas tre le genre de la substance ni de laccident, car la substance qui est ltre par soi a, dans la nature de ltre, lexistence avant laccident qui est ltre dans un autre ou dans une autre chose. De mme dans la proposition; quoique laffirmation de la premire manire, cest--dire suivant sa nature, soit antrieure la ngation, il nen est pas de mme de la seconde manire, bien plus, elles participent galement la nature de lnonciation, car lune et lautre est un discours signifiant le vrai ou le faux. Or, suivant sa nature, laffirmation est antrieure la ngation Car laffirmation est lnonciation dune chose lgard dune autre, comme lhomme est un animal et la ngation est lnonciation dune chose par une autre, comme lhomme nest pas une pierre. Or lnonciation, ainsi quil a t dit, tant une voix significative, ne signifie pas une chose immdiatement, mais au moyen de la conception de lintelligence. Cest pourquoi il faut considrer trois choses dans toute nonciation, savoir, la voix elle-mme, qui est le signe de la conception de lintelligence, et la conception elle-mme de lintelligence, qui est la similitude de la chose, et enfin la chose mme. Relativement la voix, laffirmation est antrieure la ngation, parce quelle a moins de la composition que la ngation; car il y a plus de mots dans Socrate ne court pas, qu dans Socrate court, et, par consquent, elle est plus compose. Du ct de lintellect, laffirmation qui signifie composition est antrieure la ngation qui signifie division. Car la division est postrieure la composition comme il ny a de corruption que dans les tres engendrs, il ny a de division que dans les tres composs. Du ct mme de la chose,

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laffirmation qui signifie ltre est antrieure la ngation qui signifie le non tre, comme lhabitus est naturellement antrieur la ngation. La troisime division de lnonciation se fait en universelle, particulire, indfinie et singulire. Or la suffisance de ces divisions peut tre prise ainsi. En effet, dans lnonciation il faut considrer toute son entit qui vient du sujet et du prdicat avec leur conjonction. Et comme tout ce qui est existe, parce que cest un numriquement, cest pour cela que lon considre si elle est simplement une, ou une par conjonction, et on dit que cette division appartient la substance de lnonciation. Secondement, il faut considrer en elle le prdicat, en tant quil est combin avec le sujet sans ngation ou avec ngation; et comme le prdicat est la partie formelle de lnonciation, cest pour cela quon dit que cette division appartient la qualit de lnonciation, qualit essentielle, suivant que la diffrence signifie quale quid, comme il a t dit. En troisime lieu, il faut considrer en elle le sujet lui-mme, en tant que prdicable de plusieurs choses ou dune, et ainsi se fait la troisime division, que lon dit appartenir la quantit de lnonciation, car la quantit suit la matire. Do le vers:
Quae vel hyp. qualis, ne. vel aff. u. quanta par. in sin.

Ce vers sexplique ainsi. Il y a trois noms interrogatifs, savoir, qu, qui questionne sur la substance, qualis, qui le fait de la qualit, et quanta, qui interroge sur la quantit. Cest pourquoi quand linterrogation se fait par qu, en sinformant de la substance de lnonciation, on rpond par la catgorique ou lhypothtique. Quand linterrogation se fait par qualis, la rponse est ngative ou affirmative; quand elle se fait par quanta, la rponse est universelle, parti culire, indfinie ou singulire. Nous parlerons de la premire division de lnonciation dans le trait des nonciations hypothtiques. Nous avons assez parl de sa seconde division.

CHAPITRE VII: De la quantit des propositions catgoriques sur linesse, savoir de luniverselle, de la particulire, de lindfinie et de la singulire. Il nous reste parler de la troisime division qui est suivant la quantit. Remarquez bien que parmi les nonciations catgoriques, il y en a qui sont de inesse, et dautres modales. Lnonciation est dite de inesse, lorsquelle offre une simple inhrence du prdicat au sujet; comme lhomme est un animal. Lnonciation modale est celle dans laquelle linhrence du prdicat au sujet est modifie, comme, il est possible que Socrate coure, lhomme est ncessairement un animal. Cest pourquoi nous allons parler dabord de la quantit, des quipollences, des oppositions qui suivent la quantit dans les nonciations de inesse, et secondement dans les nonciations modales. Pour connatre la qualit de ces nonciations de inesse, il faut savoir que dans les choses que lintellect conoit, il en est duniverselles, cest-dire, qui sont propres se trouver dans plusieurs, dautres singulires, qui ne peuvent se trouver que dans une seule chose. Or on peut considrer ce est universel de deux manires; premire ment, comme spar des choses singulires, cest--dire, suivant ltre quil a objectivement dans lintellect, secondement, suivant l'tre quil a dans les choses singulires. Luniversel tant considr sous le premier point de vue, une chose peut tre nonce de lui de deux manires encore; la premire, quand on lui attribue quelque chose qui nappartient qu laction de lintellect, comme lorsque nous disons, lhomme est prdicable de plusieurs, ou lhomme est universel, ou lhomme est une espce. Car lintellect forme ces sortes dintentions et les attribue la nature conue, comme lhomme, suivant quil la compare aux choses qui sont hors de lme. En second lieu, on nonce quelque chose de luniversel ainsi pris, quand on lui attribue quelque chose, selon que la nature conue est saisie par lintellect comme une unit, nanmoins ce qui lui est attribu nappartient pas lacte de lintellect, mais ltre qua la nature conue

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elle-mme dans ]es choses qui sont hors de lme, comme si lon disoit, lhomme est la plus digne des cratures, car cela convient la nature humaine en tant quelle se trouve dans les singuliers. Chaque homme en particulier est en effet plus digne que les autres cratures prives de raison nanmoins tous les hommes en particulier ne sont pas un homme hors de lme, comme il est dit dans la prcdente nonciation, lhomme est la plus digne des cratures, dans laquelle homme est pris pour chacun en particulier; mais il nest quun dans lacception de lintellect. Et comme on ne comprend pas communment que les universels subsistent hors des singuliers, le langage commun na pas de terme ou de signe pour lajouter luniversel, suivant les diffrents modes par lesquels une chose est affirme de lui. Mais Platon qui a enseign que les universels subsistaient hors des singuliers, imagine certains termes, quil appliquait aux universels dans ces modes de prdication. Car il disoit, par soi lhomme est une espce, ou lhomme prdicable est une espce. Secondement, une chose est nonce de luniversel, suivant quil se trouve dans les singuliers, et cela de deux faons; la premire, quand on lui attribue quelque chose raison de luniversel lui-mme, laquelle chose appartient son essence, ou suit ses principes essentiels, comme lorsquon dit, lhomme est un animal, ou lhomme est risible; la seconde manire, cest quand on lui attribue quelque chose raison du singulier o il se trouve, cest--dire quand on lui attribue quelque accident individuel, comme lorsquon dit, il ne se promne pas. Et comme cette manire dnoncer quelque chose de luniversel est la porte de lintelligence de tous les hommes, on a imagin certains ternies pour dsigner la manire dattribuer quelque chose luniversel ainsi pris. Cest pourquoi si on lui attribue quelque chose de la premire manire, cest--dire raison de lui-mme en tant quuniversel, parce que cest lui attribuer quelque chose universellement, on a trouv ce signe tout, qui exprime que le prdicat est attribu universellement au sujet, suivant tout ce qui est contenu dans le sujet. Dans les prdications ngatives, on a invent pour la mme fin ce terme nul, qui signifie que le prdicat est exclu du sujet universellement, suivant tout ce qui est contenu en lui. Si, au contraire, on lui attribue quelque chose de la seconde manire, cest--dire raison du singulier, pour le dsigner dans les affirmatives, on a trouv un signe particulier, savoir, quelque, qui dsigne que le prdicat est attribu universellement au sujet, raison du particulier. Mais comme il dsigne dune manire indtermine la forme dun singulier il dsigne de mme luniversel avec un sorte dindtermination. Aussi sappelle-t-il un individu vague. Pour les ngations, on na pas trouv dautre terme ou dautre signe, mais nous disons, quelque homme ne court pas. Ainsi donc, il y a trois genres daffirmations dans lesquelles une chose se dit de luniversel; lune par laquelle une chose se dit universellement de luniversel, comme tout homme est animal; la seconde par laquelle une chose se dit en parti culier de luniversel, comme quelque homme est blanc. La troisime par laquelle quelque chose se dit de luniversel sans dtermination universelle ou particulire, comme lhomme est animal. La premire nonciation sappelle universelle, la seconde particulire, la troisime indfinie; si ces trois on ajoute la singulire, par laquelle une chose se dit d singulier, comme Socrate court, il y aura quatre modes dnonciations, susceptibles dtre ngatives comme elles sont affirmatives. Tel est, etc.

CHAPITRE VIII: De lopposition des propositions catgoriques existant en figure, relativement aux nonciations de inesse. Nous allons dire maintenant quelle est lopposition de ces nonciations, universelles, particulires et indfinies. Remarquez quune chose peut tre oppose une autre de quatre manires, 1 relative ment, comme le pre et le fils; 2 contradictoirement, comme Socrate court, Socrate ne court pas; 3 privativement, comme la vue et la ccit; 4 contrairement,

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comme la blancheur et la noirceur. Nous avons parl des oppositions relatives dans le prdicament de relation. La contradiction est une opposition qui nadmet par elle-mme aucun milieu. Pour quil y ait contradiction entre certaines choses, sept conditions sont requises. 1 Dabord il faut deux propositions opposes, dont lune affirmative et lautre ngative; 2 que ces nonciations regardent le mme sujet; 3 quelles se rapportent au mme prdicament; 4 que la prdication ne se fasse pas par rapport diverses parties du sujet, comme quand on dit, Socrate a les dents blanches, et Socrate na pas la main blanche; 5 quil ny ait pas une manire diffrente du ct du prdicat, comme lorsquon dit, Socrate court lentement et Socrate ne court pas rapidement; 6 quil ny ait pas de diffrence du ct de la mesure du lieu et du temps; 7 quil ny ait pas de diversit dans lhabitus, relativement quelque chose dextrinsque, comme lorsquon dit, dix hommes font un grand nombre dans une maison, et ne font pas un grand nombre dans un thtre. La privation est ngative dans un sujet dou dune aptitude propre. En effet, quoique la ccit exclue la vision, elle ne le fait pas simplement, mais bien dans un sujet susceptible naturellement de voir. Car on dit bien un animal aveugle, mais non pas une pierre aveugle. Il y a contrarit dopposition dans les choses qui, places dans le mme genre, sont trs loignes les unes des autres, et se trouvent tour-tour dans le mme sujet. Car la blancheur nest pas oppose la blancheur, mais bien la noirceur, choses qui sont trs distantes lune de lautre. Il faut savoir que lopposition ne se dit pas des susdites oppositions, comme le genre de ses espces, mais bien comme lanalogue de son analogue. La vraie opposition, en effet, est lopposition simpliciter, qui sappelle contradiction. Les autres oppositions sont des oppositions secundum, quid, et ne sont des oppositions quen tant quelles expriment en quelque sorte contradiction, savoir, ltre et le non tre. Il faut savoir aussi que dans la contradiction la ngation est oppose laffirmation, de telle sorte quelle ne suppose rien. Mais dans la privation, la privation est oppose lhabitus, de manire supposer le sujet. Dans la contrarit, lopposition est telle quil y a supposition du sujet et de quelque forme; en effet, la blancheur est oppose la noirceur, de telle manire quelle suppose quelque sujet raison de quoi lon dit quelles se succdent tour tour, et la blancheur produit une forme que ne constituent ni la ngation, ni la privation. Il faut savoir que luniverselle affirmative est oppose luniverselle ngative du mme sujet et prdicat contrairement. Cest pourquoi, tout homme est blanc et nul homme nest blanc, sont des propositions contraires. La raison en est en ce que les choses trs distantes entre elles ont une opposition contraire. Car on nappelle pas mie chose noire par cela seul quelle nest pas blanche, mais parce qu la privation de blancheur qui exprime lexclusion du blanc, elle ajoute le noir, suprme exclusion du blanc. Donc ce qui est affirm par cette nonciation, tout homme court, doit tre exclu par cette ngation, tout homme ne court pas; car il faut que la ngation carte le mode dont le prdicat se dit du sujet dsign par ce signe tout; mais cette exclusion cette proposition, nul homme ne court, ajoute lexclusion la plus extrme. Cest donc bon droit quon appelle contraires ces propositions, tout homme court, nul homme ne court. La particulire affirmative et la particulire ngative ne sont nullement opposes contrairement, cest--dire dune opposition contraire. Car les choses contraires sont spares par une grande distance, et la particulire affirmative et la particulire ngative se trouvent tre des milieux entre les contraires; or les milieux ne sont pas contraires, et noffrent mme pas une opposition contradictoire. En effet, ainsi quil a t dit, ce signe quelque, qui constitue une proposition

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parti culire, dsigne luniversel ou le terme commun dune manire in dtermine; cest pourquoi il ne le dtermine pas telle ou telle chose singulire. Et pour cette raison laffirmation et la ngation ne se trouveront pas dans le mme sujet singulier, ce qui est requis, comme on la dit plus haut; aussi il ny aucune opposition. Elles sappellent cependant souscontraires, parce quelles sont renfermes sous des contraires. Luniverselle affirmative et la particulire ngative, luniverselle ngative et la particulire affirmative sont opposes contradictoirement. La raison en est que la contradiction consiste dans la exclusion de laffirmation par la ngation; or luniverselle affirmative est exclue par la seule ngation particulire, et il ne faut rien de plus. Comme par cette proposition, quelque homme ne court pas, est exclue celle-ci, tout homme court. Mais la particulire affirmative ne peut tre exclue par la particulire ngative, parce quelle ne lui est pas oppose, comme il a t dit; il faut donc quelle le soit par luniverselle ngative. Ainsi donc ces propositions, tout homme court, quelque homme ne court pas, et nul homme ne court, quelque homme court, sont contradictoires. Toute particulire est subalterne de son universelle. Telles sont les oppositions des propositions, o se trouvent des signes et des singulires. Les indfinies suivent la rgle des particulires.

CHAPITRE IX: Des quipollences des nonciations catgoriques de inesse. Il nous reste maintenant parler des quipollences de ces nonciations, en quoi il faut observer que la ngation mise avant le signe et par consquent avant toute lnonciation, est quivalente sa contradictoire, place au contraire aprs le signe dans la composition de lnonciation, elle la rend quivalente sa contraire, avant et aprs elle la rend quivalente sa subalterne; voici la cause de ces quipollences. En effet, dans les nonciations il faut considrer la quantit, cest-dire, lunivers la particularit et la qualit, cest--dire, la ngation et laffirmation; il est de la nature de la ngation de nier et dexclure tout ce qui se trouve aprs elle. Ainsi donc cette nonciation, tout homme court, est universelle et affirmative, si on la fait prcder par la ngation, cest tout homme ne court pas, cette ngation dtruit luniversalit et ainsi elle reste particulire ou indfinie, cest--dire sans signe, elle quivaut la particulire, elle enlve laffirmation et par consquent reste ngative. Elle est donc quivalente celle-ci, quelque homme ne court pas, qui tait sa contradictoire. De mme soit cette nonciation, nul homme ne court, il est certain que si cette proposition universelle et ngative on ajoute la ngation et on dit, quelque homme court, la ngation dtruit luniversalit; ce sera donc une particulire: elle dtruit aussi la ngation et elle sera ainsi affirmative, quelque homme court, ce qui tait sa contradictoire, il en sera de mme des particulires. En effet, cette proposition, non quidam homo currit, quivaut celle-ci, nullus homo currit, et pour la mme raison celle-ci, non quidam homo non currit, quivaut celle-ci, quilibet homo currit. De mme en prenant cette nonciation, munis homo currit, et mettant la ngation aprs le signe universel de cette manire, omnis homo non currit, la ngation ne trouvant pas le signe aprs elle, ne le nie pas, et par consquent lnon ciation reste universelle: niais la ngation dtruit laffirmation et de cette faon lnonciation devient ngative et universelle, elle quivaut donc sa contraire, cest-dire celle-ci, nullus homo currit. De mme celle-ci, nullus homo currit, est universelle et ngative, car le signe ngatif nie la composition de lnonciation. Que lon mette donc aprs la ngation et quon dise, nullus homo non currit, la ngation nayant pas de signe aprs elle reste une nonciation universelle, et comme elle tait ngative dans la composition, elle dtruit la ngation et reste affirmative, omnis homo currit, ce qui tait sa contraire. Quon prenne galement celle-ci, omnis homo currit, qui est universelle et affirmative, quon la fasse prcder et suivre de la ngation, de cette manire, non omnis homo

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non currit, il est certain que la seconde ngation nie sa composition. Cest pourquoi en supposant quelle ft ngative, omnis homo non currit, il sensuit que la ngation prcdente trouve aprs elle luniversalit quelle dtruit et la rend ainsi particulire, elle trouve galement la ngation quelle dtruit et la rend affirmative, et elle devient celle-ci, quidam homo currit, qui tait sa subalterne. Il en est de mme de toutes les autres en les faisant prcder et suivre de la ngation, parce quelles quivalent leur subalterne quil soit universel ou particulier. Il faut observer quil arrive quelquefois quil se rencontre dans la mme nonciation deux signes universels ngatifs, lun dans le sujet et lautre dans le prdicat, comme dans celle-ci, nullus homo nullum animal est, je dis que cette proposition quivaut cette autre, omnis homo aliquod animal est. La raison en est que chacun de ces signes est universel et renferme en soi la ngation; et comme la ngation ne prcde pas le pr&nier signe, lnonciation reste universelle. Donc la ngation renferme dans le premier signe qui est un signe universel et ngatif prcde la ngation ou le second signe qui est un signe universel et un signe ngatif; et comme elle trouve luniversalit, il sensuit quelle dtruit cette universalit et reste particulire; elle dtruit aussi la ngation et de cette manire elle reste une nonciation affirmative, omnis homo aliquod animal est. Que lon dise, comme on le fait commun ment, que nullus non quivaut omnis, et je dis que non est la ngation renferme dans le second signe, tandis que non nullus quivaut quoddam, et je prends nullus non pour la ngation qui est dans le premier signe, et il reste ainsi cette proposition, omnis homo aliquod animal est. On fait de toutes ces quipollences le vers suivant
Pr contradic. post contra. prae postque subalter.

lequel sexplique ainsi; pr, cest--dire la ngation prcdente, le contradic., fait quivaloir son contradictoire; post, la ngation mise aprs fait quivaloir son contraire, pr post que, la ngation qui prcde et qui suit fait quivaloir son subalterne. Telles sont les quipollences des nonciations catgoriques.

CHAPITRE X: Comment les nonciations catgoriques d inesse se rapportent la vrit et la fausset. Nous allons dire maintenant quels sont les rapports de ces nonciations la vrit et la fausset. Remarquez bien, ainsi quil a t dit, quune chose peut-tre nonce de luniversel en tant quil se trouve dans les singuliers de deux manires, affirmativement, et tre carte ngativement, la premire quand on lui attribue quelque chose raison de luniversel mme, soit que cela appartienne son essence ou suive ses principes essentiels, comme lorsquon dit homo est animal risibile, et cest ce quon appelle la matire naturelle ou ncessaire. Ce qui est exclu de luniversel de cette manire raison de la nature mme, cest--dire de luniversel, est appel matire loigne ou impossible, comme homo est asinus. En second lieu, quand on lui attribue quelque chose raison de quelque singulier o se trouve cette nature de luniversel, comme lorsquon dit, homo currit, et cest ce quon appelle matire contingente. Il faut savoir que dans la matire naturelle et dans la matire loigne, si une des contraires est vraie, lautre est fausse et rciproquement. La raison en est que si la matire qui se trouve en rapport avec la nature de luniversel est appele matire naturelle, il sensuit quelle convient tout ce qui est contenu en lui, de telle faon que luniverselle affirmative sera vraie, et luniverselle ngative qui exclut cette matire de tout ce qui est contenu en lui, sera ncessairement fausse. Car elle dit que ce qui est nest pas, et cest l la fausset, dire que ce qui est nest pas ou que ce qui nest pas est. De mme dans la matire loigne luniverselle ngative est vraie, parce quelle carte tel prdicat de tout ce qui est contenu sous tel universel. Donc luniverselle affirmative sera

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aussi alors dite fausse, parce quelle dit que ce qui nest pas est, et il en sera de mme par rapport elle pour ses subalternes particulires. Comme en effet, la matire naturelle convient tout ce qui est contenu sous luniversel, il en rsulte que dans cette matire la particulire affirmative sera vraie, et la ngative fausse le contraire aura lieu dans la matire loigne, au contraire dans la matire contingente les deux contraires peuvent tre fausses; on peut en trouver la raison dans ce que nous avons dit. Si, en effet, dans cette matire on nattribue quelque chose luniversel qu raison de quelque particulier contenu en lui, il est faux de laffirmer de tous les particuliers, parce quon dit tre ce qui nest pas; il est galement faux de le nier de tous les particuliers ou singuliers, parce quon dit que ce qui est nest pas. Elles sont donc toutes deux fausses, les particulires, au Contraire, sont toutes deux vraies, parce que chacune peut se conserver dans une singulire. Aristote en donne une autre raison Les contraires, dit-il, sexcluent mutuellement. Ces deux contraires ne pourront donc pas subsister ensemble, ce qui est vrai, nanmoins rien nempche que leurs exclusions subsistent ensemble; de mme que le blanc et le noir ne peu vent subsister ensemble, cependant rien nempche que leurs exclusions subsistent ensemble, carie faux est lexclusion des deux qualits. Dans toute matire soit naturelle, soit loigne, soit contingente, si une des contradictoires est vraie, lautre est fausse et rciproquement. En effet, ou les nonciations contradictoires sont singulires, comme il a t dit, ou l'une est universelle et lautre particulire et sont telles que lune exclue lautre. Cest pourquoi si lune est ngative, lautre est affirmative, et si laffirmative est vraie, elle dit que "ce qui est" est rellement, ce qui est le vrai, comme il est dit au liv. IV de la Mtaphysique: Car le vrai est que ce qui est soit rellement, et que ce qui nest pas ne soit rellement pas. Le faux, au contraire, est que ce qui est ne soit pas, et que ce qui nest pas soit. La ngative contradictoire sera fausse parce quelle dit que ce qui est nest pas, pareille ment si la ngative est vraie, elle dit que ce qui est nest pas, et laffirmative dit alors que ce qui nest pas est rellement, ce qui est faux. Et comme il ny a pas de milieu entre tre et ne pas tre et que lun exclut lautre, parce quon ne peut dire du mme sujet des choses impossibles et que ltre et le non tre ne peuvent tre vrais en mme temps, il en est de mme des contradictoires, parce que lune attribue ltre et lautre le non tre au mme sujet; cest pour cela que lune exclut toujours lautre. Comme le vrai et le faux consistent dans cet tre et ce non tre, comme il a t dit, il ny a donc pas de milieu, si lune est vraie, lautre est fausse et rciproquement. Voil en quoi consiste la vrit ou la fausset des propositions de inesse, etc.

CHAPITRE XI: Ce que cest que la proposition modale et de sa quantit. Nous allons parler maintenant des propositions modales. Le mode, dans le sens O il est pris ici, est une dtermination adjacente la chose, cest--dire une dtermination faite par un adjectif. Or il y a deux sortes dadjectif, ladjectif de nom, comme blanc et noir, et ladjectif de verbe, tels que les adverbes. Comme ladverbe est joint au verbe et sappuie toujours sur lui, il sappelle pour cette raison adjectif du verbe. Il y aura donc ainsi deux modes, le mode nominal, comme lorsquon dit une course rapide; et le mode adverbial, comme lorsquon dit il court rapidement. Il faut observer que les adverbes peuvent dterminer les verbes de plusieurs manires: quelques-uns les dterminent raison de laction ou de la passion qui signifie le verbe, comme je cours rapidement, ou jagis courageusement, et test ce que font les adverbes qualificatifs. Quelques-uns raison du temps, comme les adverbes temporaux; dautres raison du mode, comme les adverbes vocatifs ou optatifs. Dautres dterminent le verbe raison de la composition quil opre dans le discours, et ceux-ci sont au nombre de six, savoir: necessario, impossibiliter, possibiliter, contingenter, vero et falso. En effet, lorsquon dit: Socrate court rapidement, on exprime que sa course est rapide; mais lorsquon dit: Socrate court

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ncessairement, on ne veut pas dire que sa course soit ncessaire, mais bien que cette composition, Socrate court, est ncessaire, et de mme des cinq autres adverbes prcits. II faut savoir que ces six adverbes sont de vraies nonciations modales, parce quils peuvent faire des propositions modales pris adverbialement, comme lorsquon dit: Socrate court ncessairement, et nominalement, comme lorsquon dit quil est ncessaire que Socrate coure, et ainsi des autres. Il est vrai que deux de ces modes, savoir: vero et falso ne diversifient pas lnonciation relativement aux oppositions, aux quipollences et autres choses de ce genre, mais ils ont les mmes rapports ou sont pris ici comme dans les catgoriques de inesse, aussi nous nen dirons rien. Mais nous allons parler des quatre autres ad verbes, savoir: possibiliter, impossibiliter, necessario, contingenter, parce quils diversifient les susdites nonciations. Nous nous occuperons pour le, moment de quatre choses ce sujet, de la quantit, de la qualit, des oppositions et quipollences, parce quil sera question de leur conversion dans le trait des syllogismes o lon parlera gale ment de la conversion des nonciations de inesse. Or, pour connatre leur quantit, il faut observer quil y a des propositions modales de diction, comme Sortem currere est necesse, dans lesquelles la diction est sousajoute et le mode nonc: et celles-ci sont vraiment modales, parce quici le mode dtermine le verbe raison de la composition, comme il a t dit plus haut. Il en est dautres qui sont modales de re, dans lesquelles le mode est interpos la diction, comme Sortem necesse est currere. En effet, le sens nest pas que cette diction est ncessaire, je veux dire sortem currere, mais le sens est quil y a dans Socrate la ncessit de courir. La chose est plus claire dans le possible, car lorsquon dit Sortem currere est possibile, le sens est que cette diction Sortem currere est possible; mais lorsquon dit Sortem possibile est currere, le sens est quil y a dans Socrate la possibilit de courir. Il y a encore dautres nonciations qui paraissent modales et qui ne le sont pas, quand le mode est sous-ajout et la diction nonce, comme possibile est Sortem currere. La raison en est que la dnomination doit se tirer de la forme; or dans lnonciation le formel est le prdicat et doit par consquent tre dnomm par le prdicat: donc, quand dans lnonciation la prdication tombe sur le mode, elle est modale, quand cest sur la diction, elle ne lest pas. Il faut savoir que toutes les nonciations modales de dicto sont singulires, quel que soit en elles le signe universel. Cest pour celle-ci, omnem hominem currere, est singulire, et ainsi de toutes les autres. La raison, cest que, comme il a t dit, lnonciation est appele singulire, parce quil y a en elle un singulier, ou un terme singulier comme Socrate court. Mais dans ces nonciations ou insre cette diction dtermine, omnem hominem currere, qui est prise tout entire pour un terme d termin. Donc touts ces nonciations sont singulires. Mais dans les modales de re et dans celles qui paroissent modales sans ltre, la quantit est prise suivant quil y a dans la diction des termes et des signes. Cest pourquoi celle-ci, possibile est omnem hominem currere, est universelle; et celle-ci, possibile est aliquem hominem currere, est particulire; ainsi en est-il des modales de re. Telle est leur quantit.

CHAPITRE XII: De la qualit des propositions modales quant laffirmation et la ngation. Quant leur qualit, il faut noter que dans les nonciations d'inesse, il y a trois choses considrer, savoir, le sujet, le prdicat et la combinaison de lun et de lautre, qui quelquefois ont des rap ports, comme dans les choses naturelles. Dans lhomme il faut considrer le corps, lme et lhumanit. Le corps est la matire, lme est la forme qui est une partie du compos, cest pourquoi elle est forme par rapport au corps, et lhumanit est forme par rapport lun et lautre, cest--dire au corps et lme. Ainsi, dans la proposition ci-dessus, clans lnonciation, le sujet est comme la matire, le prdicat comme la forme qui est une partie du compos. Cest

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pourquoi il est comme forme lgard du sujet, tandis que la composition est forme lgard de lun et de lautre. Aussi laffirmation et la ngation y sont-elles prises suivant la compo ou la division, lorsquil y a ngation. Cest pourquoi lorsquil ny a pas de ngation dans la composition, lnonciation est affirmative, mais sil y a ngation, lnonciation est ngative. Le mode est pour les modales ce quest le prdicat pour celles de inesse, parce quil est comme la forme par rapport la diction; aussi, si le mode se combine avec la phrase dune manire affirmative, la modale sera affirmative, si cest ngativement, la pro position sera ngative. Celle-ci, en effet, Sortem non currere est pos- sibile, est affirmative, parce que la combinaison est quelque peu affirme par la phrase. Mais cette autre, Sortem currere non est possibile, est ngative parce que cette composition est nie. On le voit clairement dans leur Vrit et leur fausset. En effet, laffirmation sur le mme singulier est oppose contradictoirement la ngation, et par consquent, si lune est vraie, lautre est fausse. Mais celles-ci, Sortem currere est possibile, Sortem non currere est possibile, sont toutes deux vraies, parce que Socrate peut courir et peut ne pas courir, et la possibilit est vraie lgard de lune et lautre phrase. Donc lune nest pas affirmative et lautre ngative. Il faut savoir que, bien que lnonciation modale soit dite affirmative ou ngative du mode affirm et ni, chacune peut nanmoins se diversifier de quatre manires, parce quelle aura et la diction affirme, comme, Sortem currere est possibile, ou lun et lautre ni, comme, Sortem non currere non est possibile, ou la diction nie et le mode affirm, comme, Sortem non currere est possibile, ou la diction affirme et le mode ni, comme, Sortem currere non est possibile. Telle est la qualit.

CHAPITRE XIII: De lopposition et de lquipollence des nonciations modales. Nous allons parler maintenant de leur opposition. Notez bien que les modales de cette espce sont diffrentes suivant laffirmation et la ngation dans la diction et dans le mode comme on vient de le dire, et cest ainsi quelles produisent des oppositions entre elles. Mais comme les diffrents modes sont opposs les uns aux autres, nous allons dabord nous occuper des oppositions des modales suivant les diffrents modes, ensuite nous ramnerons un mode un autre, et lon verra ainsi clairement les oppositions. Il faut observer que le possible peut se prendre de deux manires; ou dans son tout signifi, et alors il comprend le ncessaire et le contingent, et ainsi ce qui a la ncessit dtre a la possibilit dtre, et ce qui est contingent dans ltre a la possibilit dtre. De la seconde manire il nest pris que pour le contingent, et cest ainsi quil est pris dans ces oppositions. Cest pourquoi, quoiquil y ait quatre nonciations modales, il ny en a que trois qui oprent une diversit dans les oppositions et les quipollences, parce quon prend pour la mme une chose du contingent, et une autre chose du possible. Disons donc quelque chose de ces trois modes, savoir, le ncessaire, le possible, limpossible. Et quoique, quand la prdication se fait substantiellement de la diction et du mode, lnonciation ne soit point modale, elle est nanmoins ramene promptement la modale, et cest ainsi que nous nous servirons bientt de ces nonciations. Il faut savoir que, comme ou la dit dans les nonciations de inesse, ce signe tout signifie que le prdicat de lnonciation est attribu au sujet, suivant tout ce qui est contenu en lui. Au contraire, ce signe nul exclut du sujet tout ce qui est contenu en lui, et cest pour cela que luniverselle affirmative et luniverselle ngative sont contraires. De mme, dans ces nonciations modales, ce mode necesse fait signifier toute linhrence du sujet au prdicat, parce que ce qui est ncessairement inhrent est inhrent telle chose tout entire, et tient par consquent la mme place, cest--dire la modale affirmative de necessario, et luniverselle affirmative de inesse. Et comme aucun nexclut le tout, il en est de mme de limpossible, parce que ce qui inest impossibiliter, nuili tali inest, et par consquent la proposition de limpossible tient lieu de luniverselle ngative. Et comme en

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affirmant on ne met pas toute linhrence, de mme en niant on nexclut pas tout ce qui est contenu sous le sujet; ainsi ce mode possibile, parce que ce qui possibiliter inest, nest pas inhrent tout, et ce qui possibiliter non inest, non inest nulli, aussi le possible en affirmant tient la place de la particulire affirmative, et le possible eu niant tient lieu de la particulire ngative. Donc, suivant ce que nous venons de dire, ces nonciations, il est ncessaire dtre, et il est impossible dtre sont contraires; - il est ncessaire dtre et il est possible de ne pas tre sont contradictoires; - il est impossible dtre et il est possible dtre sont contradictoires; il est possible dtre et il est possible de ne pas tre sont sous-contraires; il est ncessaire dtre et il est possible dtre sont subalternes; - il est impossible dtre et il est possible de ne pas tre sont subalternes, comme on le voit dans la figure suivante:

rer par les ngations places dans la diction ou dans le mode. Car les quipollences des modales soprent de la mme manire que dans les nonciations de inesse, suivant ce vers
Prae contradic. Post contra, prae postque subalter

En effet la ngation prpose au mode le rend quipollent son contradictoire, do cette proposition, non necesse est esse, est quivalente celle-ci, possibite est non esse, et cette autre, non impossibile est esse, est quivalente celle-ci, possibile est esse. Mais la ngation place aprs le mode le rend quipollent son contraire, do cette proposition necesse est non esse, quivaut celle-ci, impossibile est esse; et cette autre, impossibile est non esse, quivant celleci, necesse est esse, prae post que subalter, cest--dire, la ngation place avant et aprs le mode le rend quipollent son subalterne. Do cette proposition, non necesse est non esse, quivaut celle-ci, possibile est esse, et de mme cette autre, non impossibile est non esse, quivant celle-ci, possibile est non esse. Daprs ce que lon vient de dire on peut voir de quelle manire les oppositions des propositions de mme mode sontvaries par les ngations. Par exemple dans les nonciations de neeessario, celle-ci, necesse est esse, et cette autre, non necesse est esse, sont contradictoires: et celle-ci, non necesse est non esse, et, necesse est esse, sont subalternes, et il en est de mme de chacune des autres nonciations modales, par ce vers
Amabimus edentuli: illiace, purpurea.

CHAPITRE XIV: De lnonciation hypothtique et de ses trois espces. Il nous reste maintenant parler des nonciations hypothtiques ou suppositives, ce qui est la mme chose. Lnonciation hypothtique se dfinit ainsi: Lnonciation hypothtique est celle qui a deux de ses parties principales catgoriques comme si lhomme court, lhomme se meut; il est vident que celle-ci, lhomme court, est une nonciation catgorique, et celle-l, lhomme se meut, en est une autre. Je dis parties principales, parce que les termes sont les parties principales de la proposition catgorique, et ne sont pas cependant les parties principales de la proposition hypothtique, mais des parties loignes, comme les pierres sont les parties loignes de la maison, et cest en quoi lnonciation hypothtique diffre de lnonciation catgorique. Car les parties principales de lnonciation catgorique sont les termes, et les parties principales de lhypothtique sont les deux catgoriques. Il y a aussi une autre diffrence entre les propositions catgoriques et les propositions hypothtiques. Car dans la proposition catgorique le sujet prend le nom de prdicat. En effet lorsquon dit, lhomme est un animal, lhomme reoit le nom danimal, puisque on dit que lhomme est un animal. Il nen

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est pas de mme dans les hypothtiques, parce que lun ne se dit pas de lautre, on dit seulement quune chose est si une autre chose est galement. Par exemple, lorsquon dit, si elle a enfant, elle a eu des relations avec un homme; le sens nest pas que, enfanter cest avoir des relations avec un homme, mais bien que lenfantement naurait pu avoir lien, sil ny avait pas eu de relations avec un homme. De mme lorsque nous disons, sil est homme, il est animal, le sens nest pas que lhomme est animal, mais bien que si une chose est h il est ncessaire que cette chose soit animal. Or la proposition hypothtique se divise en trois espces, lune conditionnelle, lautre disjonctive et la troisime copulative. La conditionnelle est celle dans laquelle deux propositions catgoriques sont unies par cette conjonction si, comme, sil est homme, il est animal; or cette conditionnelle peut soprer tant du ct du sujet que du ct du prdicat. Du ct du sujet, comme si lon dit, si lhomme ne court pas, et du ct du prdicat, comme si lon dit, si lhomme court, lhomme se meut. La premire proposition ou nonciation catgorique qui se trouve dans ces nonciations hypothtiques, sappelle antcdent; la seconde con squent, et pour cette raison, consquence. Les rationnelles sont amenes la conditionnelle, comme, Socrate est homme, donc Socrate est animal. Il en est de mme de la causale, comme, parce que Socrate est homme, Socrate est animal; de toute proposition temporelle, comme, quand Socrate est homme, Socrate est animal, et toutes les autres de ce genre. Il faut observer que Hamonius tablit une double hypothse, lune quand on suppose quelque chose dimpossible, laquelle entrane ncessairement quelque autre chose impossible. Par exemple, suppos que quatre soit trois, le nombre quatre sera un nombre impair. Il est constant, en effet, que lhypothse suppose limpossible, et amne limpossible, et limpossible est une consquence ncessaire pendant la dure de lhypothse. On peut comprendre par l que la conditionnelle peut tre vraie et ses deux parties fausses nanmoins. Cest pour quoi cette proposition est vraie, si lhomme est un ne, lhomme est susceptible de braire, cependant chacune des catgoriques est fausse. La seconde hypothse a lieu quand on dit quune chose est ou nest pas, si une autre chose a t ou na pas t, comme sil est homme, il est animal ou sil est homme, il nest pas une pierre. Ou peut comprendre par ce que nous venons de dire que la vrit de lnonciation hypothtique se trouve dans la consquence des termes qui sont dans le consquent, relativement aux termes qui sont dans lantcdent, parce que en effet animal suit ncessairement de lhomme: il est certain que tout ce qui sera homme sera animal. Et si se mouvoir est une suite de courir, il sensuit que tout ce qui court se meut. Si donc il est homme, il est animal, et sil court, il se meut. Donc le mouvement sera attribu tout ce quoi on attribuera la course avec vrit ou avec fausset. Cest pourquoi cette proposition est vraie, si limmobile court, limmobile se meut. Cest pour cela que lon dit que pour quelle soit vraie il faut que lantcdent ne puisse tre vrai sans le consquent, parce quil y a des rapports tellement ncessaires entre lantcdent et le consquent, quil en est du consquent comme de lantcdent. Sil en tait autrement, si par exemple lantcdent tait vrai et le consquent faux, la consquence serait fausse, parce que le terme plac dans le consquent naurait pas une liaison ncessaire avec le terme plac dans lantcdent, comme ici, si lhomme est blanc, lhomme est musicien, il est certain que cette proposition est fausse; car la qualit de musicien ne suit pas de la qualit de blanc, Il sen suit de l que toute conditionnelle vraie est ncessaire, et que toute conditionnelle fausse est impossible, parce que, comme il a t dit, le terme du consquent suit ncessairement le terme de lantcdent. Nous dirons de quelle manire la conditionnelle est diversifie par laffirmation et la ngation, lorsque nous traiterons des syllogismes hypothtiques. La distinctive est celle dans laquelle deux nonciations catgoriques sont unies par les conjonctions de lespce distinctive, comme ici, lanimal ou est sain, ou il est malade. La vrit de cette nonciation consiste en ce que si on met une chose, il faut exclure lautre, et que si lon exclut une chose on prenne lautre. Do lon voit que cette proposition, ou il est malade, a la mme valeur que cette conditionnelle, sil nest pas sain il est malade. Et quoique ce soit vrai dans la matire

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prcdente, -ces deux propositions ne sont pas galement vraies dans toute matire, car la conditionnelle nie dune part et affirme de lautre se trouve sauve dans les contradictoires, les contraires et les disparates, et elle sera toujours vraie. En effet, celle-ci est vraie, sil est blanc, il nest pas noir, nanmoins celle-ci est fausse, ou il est blanc ou il est noir, car il pourrait y avoir quel que chose qui ne serait ni blanc ni noir. Il en est de mme des propositions disparates. En effet la disjonctive diffre de telle conditionnelle; cest pourquoi afin que la disjonctive soit vraie, il faut quelle soit de telle matire dans laquelle une chose est pose dune manire absolue et une autre exclue de la mme manire, ou vice ver cest pour cela quil est ncessaire pour quelle soit vraie que son autre partie soit vraie. Et si lune et lautre de ces deux parties tait vraie, ou fausse, lnonciation disjonctive serait fausse. Lnonciation copulative est celle dans laquelle deux nonciations catgoriques sont unies par la conjonction copulative, comme Socrate court et se meut; dans cette nonciation il nest mis aucune condition, mais seulement une conjonction de lnonciation; et comme une conjonction copulative doit toujours unir des choses semblables, si lantcdent est vrai, il faut ncessairement que le consquent le soit, et rciproquement. On voit ainsi quels sont les rapports des nonciations hypothtiques la vrit. Car la conditionnelle peut tre vraie quoique ses deux parties soient fausses. La disjonctive est vraie quoique une de ses parties soit fausse. Quant la copulative, par cela mme quelle est vraie, ses deux parties doivent ltre ncessairement; tel est ce qui regarde les nonciations hypothtiques. On parlera en traitant des syllogismes hypothtiques de ce qui aura t omis leur sujet.
Fin du trait de lnonciation.

TRAITE X: DU SYLLOGISME SIMPLICITER.


CHAPITRE I: Ce que cest que le syllogisme, ce qui doit entrer dans sa constitution. Nous allons parler maintenant de la troisime partie, cest--dire des choses qui appartiennent la troisime opration de lintellect. Quoique en effet, comme la dit Socrate, on suppose deux oprations de lintellect, savoir, lintelligence des choses simples et lopposition ou division, on en ajoute nanmoins une troisime qui est le discours dune chose compose ou divise une autre, ce qui se fait par largumentation. Or largumentation est lexpression significative de lopration discursive de la raison allant du connu J ou du plus connu au moins connu. Il y a quatre espces dargumentation, savoir, le syllogisme, leuthymme, linduction et lexemple. Peu importe que cette division soit du genre en ses espces, ou de lanalogue en ses analogues. Et comme la plus parfaite est le Syllogisme auquel se ramnent les autres espces dargumentation cest de lui que nous all parler. Voici la dfinition du syllogisme. Le syllogisme est un discours dans lequel certains principes tant poss et accords, il doit Suivre un rsultat par ce qui a pos et accord. Discours ici est le genre du syllogisme, car, comme il a t dit dans le trait de lnonciation, rien nempche quil y ait pluralit dans le discours et unit comme dans le syllogisme. En disant, certains principes poss, elle touche les propositions du syllogisme lui-mme; en disant quil doit ncessairement sensuivre un rsultat, elle touche la conclusion. Cest pourquoi il faut savoir ce que cest que la proposition. La proposition, dans le sens ou elle se prend ici, est une nonciation qui, tant pose, en entrane une autre. Car toute nonciation nest pas une proposition, il ny a de telle que celle qui est pose dans quelque espce dargumentation, de laquelle drive une conclusion. Par exemple, lorsquon dit, tout homme est animal, tout ce qui est susceptible de rire est homme, donc tout ce

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qui est susceptible de rire est animal. Ces mots, tout homme est animal, sont une proposition, de mme ceux-ci, tout ce qui est susceptible de rire est homme; elles sont poses pour en dduire celle-ci, tout ce quai est susceptible de rire est animal. Celle-ci, tout ce qui est susceptible de rire est animal, quoiquelle soit une nonciation, puisquelle a des termes, nest cependant pas une proposition. Or le terme est ce en quoi se rsout la proposition, comme le sujet et le prdicat. En effet, lorsque je dis, lhomme est animal, homme est le terme qui est appel sujet, animal est le terme qui est appel prdicat. Il est bon de savoir que, bien que la proposition soit compose de termes en lesquels elle se rsout, ce nest pas nanmoins dans la dfinition, du terme que se place la composition de la proposition, mais bien la rsolution dont elle est cause. Car, comme le dit Boce dans sa Topique, la logique a deux parties, savoir, la partie inventive et la partie judicative. Linvention est limagination des choses vraies ou vraisemblables, qui rendent probable lautre partie de la contradiction. Le probable est ce qui est regard comme tel par tous les hommes, ou par un grand nombre, ou par les sages, et sur tout par ceux qui. sont les plus connus. Cette partie de la logique a deux livres, savoir, Topicorum et Elenchorum. Le jugement, dans le sens o il est pris ici, est la juste dtermination de la raison dans les choses auxquelles se rapporte le jugement. Or la raison opre une dtermination juste, quand elle rsout les principes en principiata, et par consquent la science, qui est la juste dtermination des choses susceptibles dtre sues, seffectue par les causes, cest--dire lorsque la raison rsout causata in causas; aussi cette partie de la logique, cest--dire la partie judicative, est appele analytique ou rsolutive, parce quelle rsout principiata in principia. Cette partie de la logique a aussi deux livres, savoir, priorum et posteriorum. Et parce que nous avons en vue ici la matire du livre priorum, nous dfinissons le terme par la rsolution de la proposition. Or le sujet est ce dont on affirme quelque chose. Le prdicat est ce qui est affirm dune autre chose, soit que ce soit une affirmation de lesprit, de la raison, de la bouche ou de la voix. Le terme est ainsi appel, parce quil termine la proposition de telle sorte quelle ne va pas plus loin. Nous ne parlerons dans ce trait que du syllogisme simpliciter. Or le syllogisme simpliciter est celui dans lequel on ne considre pas la matire dans laquelle seffectue tel ou tel syllogisme, cest-dire si telle matire est probable ou ncessaire, mais o lon considre seulement le syllogisme relativement son ordination, or dans toute matire, quand les prmisses sont vraies ou Probables la conclusion est toujours vraie ou probable. Que cet ordre soit bon, on le prouve par deux principes connus par eux. Jappelle principes ici des propositions comme par elles-mmes Or ces principes sont dici de omni et dici de nullo, cest ne rien prendre dans le sujet qui ne reoive laffirmation du prdicat. dici de nullo, cest ne rien prendre dans le sujet qui nexclue le prdicat; mais nous en parlerons plus tard plus au long. Il faut savoir que, comme les syllogismes sont varis par diverses figures, ainsi quon le dira plus bas, il sensuit que quelques syllogismes ne peuvent pas se prouver immdiatement par les deux principes susdits, et en consquence ces syllogismes ont besoin dun autre principe par lequel ils Puissent tre ramens dici de onmi, ou dici de nullo. Voici ce principe. Quand de loppos du consquent on dduit loppos de lantcdent de la premire conclusion, alors la premire consquence a t bonne. Cest pourquoi tous les syllogismes o lon ne peut pas exactement conserver dici de omni ou dici de nullo, sont ramens par ce troisime principe la forme dans laquelle se conserve dici de omni ou dici de nullo. Cette rduction est appele par quelques Philosophes par limpossible; Aristote la dsigne par le syllogisme conversif. Ces syllogismes sont aussi ramens aux deux principes dont flous avons parl par la conversion des propositions Mais comme on ne peut prouver la bont de ces conversions que par Je troisime Principe, il faut donc dire que ces syllogismes ne sont ramens aux deux principes quen vertu du troisime principe. Nous allons dire comment se font ces Conversions, et comment leur bont se prouve par le troisime principe: nous nous occuperons dabord des propositions de inesse, et ensuite des propositions modales.

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CHAPITRE II: De la conversion des propositions de inesse, et de ses espces. La conversion des propositions, comme on lentend ici, consiste faire du sujet le prdicat, et du prdicat le sujet, de telle sorte que la proposition convertie tant vraie, celle en laquelle elle a t convertie se trouve galement vraie. Par exemple, cette proposition, tout homme est animal, si on la convertit en cette autre, tout animal est homme, on fait bien du prdicat le sujet, et du sujet le prdicat, nanmoins la premire proposition est vraie et la seconde fausse, par consquent cette conversion nest pas bonne. Or il y a dans les propositions des termes finis dont nous nous occupons ici une double con version, savoir, une conversion simple et une conversion per accidens. On appelle conversion simple celle dans laquelle on fait du prdicat le sujet, et du sujet le prdicat, la seconde proposition restant dans la mme qualit et quantit que la premire. Il y a conversion par accident quand du sujet on fait le prdicat et rciproquement, la qualit de la proposition restant la mmo, tandis que la quantit est change. Cest de la premire manire que se convertissent les propositions universelle ngative et particulire affirmative. Luniverselle affirmative et, suivant quelques philosophes, luniverselle ngative se convertissent de la seconde manire, il n pas nanmoins ncessaire de ltablir. Si en effet de cette proposition, nul homme nest pierre, dcoule cette autre, nulle pierre nest homme, et quelle soit vraie, il sensuit ncessairement que celle-ci, quelque pierre nest pas homme, est vraie galement. Car, comme nous lavons dit plus haut, les universelles tant vraies, les particulires sont toujours vraies, mais non vice versa. Commenons parla conversion simpliciter des universelles dabord. Comme, ainsi que nous lavons dit, pour ces sortes de syllogismes et leurs propositions, on ne soccupe pas de la matire, nous nous servirons de termes transcendant la place desquels on peut mettre quelques termes que ce soit. Soit convertir cette proposition: aucun B nest A. il faut toujours Supposer que pour B et A on prend des termes significatifs de manire varier la proposition, comme si pour B on prend homme et pierre pour A; je dis donc que cette proposition se convertit en cette autre: aucun A nest B, ce que je prouve ainsi par le troisime principe. Quand de loppos du consquent se dduit loppos de lantcdent, la premire consquence a t bonne, mais il en est ainsi dans lexemple propos. Donc etc. Lors donc que je dis, aucun B nest A, donc aucun A nest Il, je tire une Consquence dont lantcdent est aucun B nest A, et le consquent aucun A nest B. Voyons maintenant si de loppos du consquent se dduit vraiment loppos de lantcdent. Cette pro position, nul A nest B qui est consquent, peut avoir un double oppos, savoir le contraire et le contradictoire. Prenons donc son contradictoire Cest--dire quelque A est B, car la particulire affirmative et luniverselle ngative sont contradictoires: or cette proposition, quelque A est B, est Suivie de celle-ci, quelque B est A, ainsi que je le prouverai. Mais cette proposition, quelque B est A, et celle qui tait antcdent, savoir aucun B nest A, sont opposes contradictoires. Donc de loppos du consquent suit loppos de lantcdent. Donc la consquence que nous appelons conversion tait bonne. Maintenant il faut prouver comment cette proposition, quelque A est B, est suivie de cette autre, quelque B est A, et on le prouve par le syllogisme expositoire. Mettons donc les propositions dont nous venons de parler en termes significatifs; et comme nous disons quelque A est B, disons quelque homme est animal, et comme nous disons quelque B est A, disons quelque animal est homme. Prenons la premire, savoir quelque homme est animal. Dsignons cet homme et cet animal, car si celle-ci, quelque homme est animal, est vraie, elle doit tre ncessairement vraie dans un homme dsign, comme Socrate, Platon, et si elle nest vraie dans aucun homme dsign, elle ne sera vraie en aucune manire. Dsignons donc la chose qui renferme lanimalit et lhumanit, et appelons-la Socrate, et tablissons ainsi le syllogisme expositoire: Socrate est cet homme, Socrate est cet animal, donc cet animal est cet homme, et par consquent quelque animal est homme, donc cette proposition quelque animal est homme,

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qui remplaait celle-ci, quelque B est A, est suivie de celle-ci, quelque A est B, donc la proposition quelque A est B est suivie de celle-ci, quelque B est A, et cest prcisment ce que nous voulions dire. On voit ainsi comment se fait la conversion de luniverselle ngative. La particulire affirmative se convertit simplement, comme quelque B est A, donc quelque A est B, et se prouve par le mme principe. Donc de loppos du consquent se dduit loppos de lantcdent. Donc la premire consquence ou la conversion a t bonne. Cette conversion peut se prouver par le syllogisme expositoire, comme on la dit. Luniverselle affirmative se convertit per accidens, de cette manire: tout B est A, quelque A est B, et se prouve de la mme manire. En effet, loppos de cette proposition quelque A est B est celui-ci, aucun A nest B, qui se convertit en cette autre, aucun B nest A; or cette dernire est contraire la premire, qui tait tout B est A; donc de loppos du consquent se dduit loppos de lantcdent, donc la premire consquence ou la conversion tait bonne. La particulire ngative ne se convertit pas, parce que loppos de lantcdent ne se dduit pas de loppos du consquent. Par exemple, soit cette proposition convertir, quelque B nest pas A, quon la convertisse donc; il faut quelle le soit ou en universelle ngative, ou en particulire ngative. En universelle ngative, de cette manire, quelque B nest pas A, donc aucun A nest B: son oppos est ou tout A est B, ou quelque A est B, mais lune et lautre de ces deux pro positions, savoir, tout A est B ou quelque A est B se convertit en cette autre, quelque B est A, laquelle nest pas loppos de lantcdent qui tait quelque B nest pas A, parce que la sous-contrarit nest pas une opposition, comme on la vu plus haut, donc cette conversion rie vaut rien. La mme chose arrivera si on la convertit en particulire, savoir en celle-ci, quelque A nest pas B, dont loppos est tout A est B, laquelle se convertit en cette autre, quelque B est A, qui nest pas proprement oppose, comme on la dit. Or il est vident que cette conversion ne vaut rien, car elle nembrasse pas toute la matire, et peut tre expose en termes significatifs. En effet, quoiquil suive quelque pierre nest pas homme, donc quelque homme nest pas pierre, nanmoins il ne sensuit pas quelque animal nest pas homme, donc quelque homme nest pas animal, bien plus, tout homme est animal. On a fait le vers suivant au sujet de ces conversions:
Feci simpliciter convertitur, eva per accid.

par A on entend ici luniverselle affirmative, par E luniverselle ngative, par lia particulire affirmative, par O la particulire ngative. Le vers se construit ainsi: fE, cest--dire luniverselle ngative, cI, cest--dire la particulire affirmative, se convertissent simpliciter. E, cest--dire luniverselle ngative, vA, cest--dire luniverselle affirmative, se convertissent per accidens. Telle est la conversion des propositions de inesse.

CHAPITRE III: Des conversions des propositions modales et de leur diffrent mode. Nous allons parler maintenant des conversions des, propositions modales. Il faut savoir que les propositions de necessario et impossibili se convertissent de la mme manire que les propositions de inesse, et se prouvent de l mme manire par le mme principe. Au contraire, les propositions de possibili et contingenti ne se convertissent pas de la mme manire. Mais comme les oppositions ne se prennent pas dans les propositions modales de la mme manire que dans les propositions de inesse, il est bon consquemment de faire connatre les preuves de ces propositions; et ce que nous avons fait pour les propositions de necessario, nous le ferons pour les propositions de impossibili. Soit donc convertir cette proposition: il est ncessaire que nul B ne soit A qui se convertit en cette autre, il est ncessaire que nul A ne soit B, parce que de loppos de la seconde proposition se dduit loppos d la prcdente; en effet, loppos de

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celle-ci, il est ncessaire que nul A ne soit R, est celui-l, il nest pas ncessaire que nul A ne soit B; mais cette proposition quivaut celle-ci, il est possible que quelque A soit B. Car ntre pas ncessaire de ne pas tre quivaut , il est possible dtre, parce que non-nullus quivaut aliquis. Donc cette proposition, il nest pas ncessaire que nul A ne soit B, est quivalente celle-ci, il est possible que quelque A soit B. Cette dernire proposition est suivie de cette autre, il est possible que quelque B soit A, qui peut se prouver par le syllogisme expositoire comme on la dit plus haut de la particulire affirmative. Mais celle-ci, il est possible que quelque B soit A, est la contradictoire de la prcdente qui tait, il est ncessaire que nul B ne soit A; donc de loppos du consquent se dduit loppos de lantcdent, donc la premire consquence ou la conversion a t bonne. La particulire affirmative se convertit de la mme manire et se prouve par le mme principe, de cette faon. Il es ncessaire que quelque B soit A, donc il est ncessaire que quelque A soit B, dont loppos est, il nest pas ncessaire que quelque A soit B, ce qui quivaut cette proposition, il est possible que nul A ne soit B. Car possible ne se prend pas ici comme tant la nime chose que contingent, parce quil ne se convertit pas, ainsi quon le verra plus bas; mais possible se prend dans tout ce quil signifie, comme comprenant le ncessaire et le contingent, ainsi quon la dit dans un autre trait. Or cette proposition, il est possible que nul B ne soit A, est la contradictoire de celle-ci, il est ncessaire que quelque B soit A, laquelle tait lantcdent. Cest tout comme la premire conversion de luniverselle affirmative per aceidens, cest--dire par conversion faite per accidens. Remarquez que cest la diffrence qui existe entre les concrets accidentels affirms, et les substantiels ou leurs sujets, car du ct du prdicat ils disent la forme, et du ct du sujet ils disent ce qui a cette forme. En effet, lorsque je dis Socrate est blanc, blanc dit la forme seule de blancheur; mais lorsque je dis, quelque blanc est Socrate, blanc dit ce qui a la blancheur. Donc dans cette matire la conversion des propositions modales est dfectueuse; car cette pro position, il est ncessaire que quelque blanc soit corps, et nanmoins celle-ci est fausse, il est ncessaire que quelque corps soit blanc, parce quelle est contingente. Telles sont les propositions de necessario. Cest le mme mode pour celles de in dans leur tout signifi. Les conversions des propositions de contingenti et de possibili, en tant que la mme chose que le contingent, se font dans les termes, comme par exemple, il est contingent que nul B nest , cette pro position se convertit en cette autre, il est contingent que tout B est A, do ces conversions se rapportent dune manire diffrente et oppose aux conversions des propositions de inesse et des propositions modales dont nous avons parl; car dans ces propositions le prdicat se fait toujours du sujet, et vice versa, et la mme qualit se conserve toujours, quoiquil nen soit pas de mme de la quantit. Mais dans celles-ci, ce qui a t sujet ou prdicat reste le mme, et la qualit est change. La raison de cela, cest que, comme il a t dit, cette conversion est bonne dans laquelle la vrit, qui tait dans la proposition convertie, se retrouve dans celle en laquelle elle est convertie. Mais si la proposition de contingenti se couver tissoit de telle sorte que du sujet lon ft le prdicat, et du prdicat le sujet, elle ne se trouverait pas vraie en toute matire, mais dans certaine matire lantcdent serait vrai et le consquent faux, donc la conversion serait mauvaise. Par exemple En termes significatifs, il arrive que nul homme nest blanc, cette proposition est vraie, , parce que cela pourrait arriver; si elle est convertie de cette manire, il arrive que nul blanc nest homme, elle est fausse. Supposons donc maintenant que Socrate soit blanc, parce quil est blanc il ne pourra jamais arriver que Socrate ne soit pas homme. Or cette conversion se fait dans une qua lit diffrente. Il y a un triple contingent, ad utrum libet, comme il est contingent que lhomme ait deux yeux, ut in pluribus, comme il est contingent que lhomme ait deux yeux, ut in paucioribus, comme il est contingent que lhomme nait quun oeil. Le contingent ad utrum libet sappelle ainsi, parce que tout ce qui peut se trouver prsent peut aussi tre exclu, donc les affirmatives et les ngatives sont simultanment vraies. Le contingent ut in pluribus ne se convertit pas en contingent ut in pluribus, mais bien en contingent ut in paucioribus. Cest pourquoi cette proposition, il est contingent que nul homme nest aveugle, se convertit en celle-

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ci, il est contingent que tout homme est aveugle. La premire, en effet, est un contingent ut in pluribus, la seconde ut in paucioribus. Le contingent ut in paucioribus se convertit comme le contingent ut in pluribus, et leur con version se prend, comme nous lavons dit, des contingents ad utrum libet. Car sil y a contingence in pluribus, il y a dfection in paucio ribus, et sil y a contingence in paucioribus, il y a dfection in pluribus; telles sont les con versions des modales. Il faut observer quil se rencontre des propositions qui manquent de conversion, puis quelles ne font rien pour le but propos, aucunes delles ne pouvant se placer dans quelquun des syllogismes qui doivent tre rduits, de telle manire quelles aient besoin de conversion, et ainsi il est inutile den parler.

CHAPITRE IV: Des syllogismes ostensifs de inesse relativement au mode et au signe. Cela pos, nous allons parler maintenant des syllogismes, et dabord des syllogismes de inesse, secondement de modalibus, troisimement des hypothtiques. Parmi les syllogismes de inesse quelques uns sont ostensifs, quelques autres ad impossibile, cest pourquoi nous allons parler dabord des syllogismes ostensifs. Il faut savoir que tout syllogisme ostensif se compose de trois parties dont deux sont appeles propositions ou prmisses, et la dernire conclusion. Par exemple Tout animal est une substance, tout homme est animal, donc tout homme est substance. Ces deux, tout animal est une substance, et tout homme est animal, sont deux propositions dont la premire, cest--dire, tout animal est une substance, sappelle majeure, la seconde sappelle mineure ou assumpta, la troisime, cest--dire, tout homme est substance, sappelle conclusion. Quoique ces trois phrases soient parfaites, ayant un sujet et un prdicat, elles nont cependant que trois termes qui sont homme, animal et substance. La cause en est que tous ces termes sont pris deux fois, do le terme pris deux fois dans les prmisses sappelle moyen. Le terme pris dans la proposition majeure avec le moyen sappelle grand extrme; le terme pris dans la proposition mineure avec le moyen sappelle petit extrme. Dans la conclusion le grand extrme est pris de nouveau avec le petit extrme, de manire que si la conclusion est directe, le grand extrme se dit du petit; cest le contraire si elle est indirecte. Aussi le moyen terme ne se trouve jamais dans la conclusion. Pour connatre la raison de ces termes, il faut savoir que lhomme est raisonnable. Il est appel raisonnable et non intellectuel parce que lintellect saisit sans discourir tout ce qui tombe sous son action. Au contraire la raison, quoiquelle rie soit pas une puissance diffrente de lintellect, est nanmoins appele raison, parce que ce nest quen discourant quelle sapproprie ce quelle saisit. Aussi n parvient-elle possder parfaitement la connaissance dune chose quen allant du plus connu au moins connu. Par exemple, pour connatre parfaitement ce que cest que lhomme, nous concevons dabord ce que cest que ltre, ensuite ce que cest que la substance, puis ce que cest que le corps, ensuite ce que cest que le corps anim, ensuite ce que cest que lme, ce que cest que raisonnable, et nous arrivons ainsi en discourant la connaissance de lhomme. Or si cette discursion se fait, sans complexion, cest-dire en concevant ltre substance corps, en najoutant pas le mot est, comme si lon ne dit pas cela est homme, ou si elle se fait avec complexion, peu importe, il suffit que lon conoive en dis courant, et cette discursion se fait du plus connu au moins connu. Or ce qui nous est plus connu est plus universel, comme on dit dans le premier livre de la Physique, parce que cest plus confus; en con squence notre action discursive dans notre cognition va donc des plus universels aux moins universels. Cest pourquoi nous connaissons mieux et plutt ltre que la substance, la substance mieux que le corps, le corps mieux que le corps anim, le corps anim mieux que lanimal et lanimal mieux que lhomme. Cest sur cette discursion que roule le

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syllogisme qui nest autre chose quun discours ou un assemblage de discours, comme dit Boce, sur lesquelles seffectue la discursion. Bien que dans cette discursion il puisse se trouver plu sieurs moyens et plusieurs prmisses tendant la mme conclusion par exemple, toute substance est un tre, tout homme est une substance, qui est le corps, lequel est animal, donc tout homme est un tre, nanmoins comme le moyen est toujours moyen de deux extrmes, nous comprenons plusieurs syllogismes dans cette discursion. Il ny a donc quun syllogisme avec un moyen et deux extrmes. Comme dans la prcdente discursion, le premier des termes qui est le plus universel et par consquent le plus connu se prsente dabord lintellect, il est appel grand extrme il est appel extrme parce quil se prsente dabord lintellect, et grand parce quil est plus universel et plus connu. Le second terme qui se prsente lintelligence est celui qui nest pas aussi universel, mais qui tient nanmoins la seconde place aprs le premier dans luniversalit, comme le corps aprs la substance; nous savons dj que dans ce second terme se trouve le premier, et cette proposition sappelle majeure, parce quelle est antrieure dans la cognition. Mais comme nous ne savons pas encore que le second terme se trouve dans un autre moins universel, la raison continue de discourir et reconnat que le corps se trouve dans lanimal, elle sy arrte et cest l la mineure, et immdiatement elle reconnat que la substance se trouve dans lanimal, et voil la conclusion. Certainement dans ces termes le moyen cest le corps, et il a t la cause qui nous a amens connatre que la substance se trouve dans lanimal. Le dernier terme dans la discursion prcdente cest animal, la raison sy est arrte, et cest pour cela quil sappelle petit extrme. Il est appel extrme, parce que laction discursive de la raison sest arrte l, et petit extrme parce quil est moins universel et par consquent moins connu de nous. Nous connaissons donc la cause de ces noms et les raisons des termes, des prmisses et de la conclusion. On peut comprendre daprs cela ce que dit Aristote dans le premier livre Posteriorum que la proposition majeure se connat dabord par la conclusion, la nature, et le temps. Par la nature, parce que ses termes sont plus universels, comme on la dit; par le temps, parce que dans laction discursive de la raison jai plutt connu que la substance est dans le corps que dans lanimal. La proposition mineure se connat dabord par la nature, mais non par le temps. Par la nature, parce que la cause est antrieure la chose cause; or les propositions sont la cause de la conclusion, et mme parce que laction discursive de la raison s'est exerce dabord du moyen au petit extrme, elle nest pas cependant connue dabord par le temps. En effet en connaissant que la substance est dans le corps, jai connu au mme instant que la substance est dans lanimal; tel est ce qui regarde les parties du syllogisme et leurs noms. Les syllogismes ont des figures et des modes. On appelle figure lordre de trois termes suivant la subjection et la prdication. En effet, comme les termes des lignes en mathmatique placs de telle ou telle manire varient les espces des figures, car trois points disposs en triangle et placs une gale distance respective formeront une espce de triangle appel quilatral ou hysopleure; sil y en a deux galement, distants entre eux et dont la distance respective soit plus ou moins grande relativement au troisime, cest une espce de triangle appele isocle; si tous les points e trouvent ingalement distants, cest une espce de triangle que lon appelle gradu ou scalne. De mme suivant la varit de ces termes dans la subjection ou la prdication, il sopre trois figures de syllogismes, quoique dune autre manire que dans les figures de surface dont nous avons parl. En effet si le moyen se trouve par subjection dans une proposition et par prdication dans lautre, on dit quil est dans la premire figure, et avec raison: parce qualors le moyen est vraiment moyen, ayant la nature des deux extrmes, du sujet et du prdicat: car il y a par rapport lui prdication et subjection. Si au contraire le moyen est affirm dans les deux propositions, on dit que cest la seconde figure, parce que, bien que le moyen ne soit pas vritablement un moyen ayant la nature de la subjection et de la prdication, nanmoins, comme il est plus digne de prdication que de subjection, cette figure occupe la seconde place. Si le moyen est en subjection clans les deux propositions, cest la troisime et

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dernire figure, parce que ici le moyen nest pas au milieu comme dans la premire et se trouve toujours en subjection, ce qui est plus indigne. Il ne peut pas y avoir plusieurs figures, parce que dans les propositions les trois termes ne peuvent offrir plusieurs variations, do lon a fait le vers suivant:
Sub prae prima, bis prae secunda, tertia sub bis.

Lequel sexplique ainsi; prima, cest--dire dans la premire figure il se fait pour le moyen su, subjection et pr prdication; secunda, cest--dire dans la seconde figure, il y a deux fois pr prdication pour le moyen dans chacune des prmisses; tertia, cest--dire dans la troisime figure, il y a deux fois subjection pour le moyen dans chacune des prmisses. Pour ce qui est du mode dans le sens o on le prend ici, cest lordre de deux propositions dans une certaine qualit et quantit, et il est appel mode, parce que cest une certaine dtermination accidentelle des propositions du syllogisme, etc.

CHAPITRE V: Des syllogismes inutiles dans toute figure Il reste parler maintenant des syllogismes en eux-mmes Remarquez bien, comme nous lavons dit plus haut, que lon soccupe dans ce trait du syllogisme simpliciter, cest--dire de la forme du syllogisme lui-mme, en tant que syllogisme, sans lappliquer une matire quelconque, par consquent la vraie forme du syllogisme sera celle qui tant applique toute matire aura pour rsultat doffrir une conclusion vraie si le prmisses le sont. Mais si dans quelque matire les prmisses tant vraies il sensuit une conclusion fausse, quoique dans quelque autre matire il sen soit suivi une conclusion vraie, ce ne sera plus alors un vrai syllogisme, on lappelle un enchanement inutile. De ces assemblages inutiles quelques uns peuvent se faire dans toutes les figures, dautres dans deux seulement ou en une. Ceux qui se font dans toutes les figures nombre de quatre. Le premier, lorsque les deux prmisses sont ngatives, le second, lorsque les cieux prmisses sont particulires; le troisime, lorsquelles sont toutes deux indfinies; le quatrime, quand elles sont toutes deux singulires, lin effet, ces syllogismes, quelle que soit la figure, peuvent avoir dans certaine matire une conclusion vraie, et en une autre une conclusion fausse, cest pour cela quils sont appels inutiles. Par exemples de deux ngatives dans la mme il rsulte quelquefois une conclusion vraie de cette manire: nul homme nest pierre, nul ne nest homme, donc nul ne nest pierre. Dautres fois la conclusion est fausse, de cette manire: nul homme nest pierre, nulle perle nest homme, donc nulle perle nest pierre. Cette conclusion est fausse, parce que toute perle est pierre. La mme chose peut se rencontrer dans la seconde et la troisime figure. De cet assemblage et des trois autres inutiles on dduit cette rgle gnrale. Dans toute figure, de trois pures ngatives particulires indfinies et singulires il ne rsulte aucune consquence. Les ssemb1ages inutiles qui parfois ne se trouvent pas dans toutes les figures, mais seulement dans quelques-unes, sont au nombre de deux. Il y en a un qui convient la premire et la troisime figure, quand la mineure est ngative. Le second convient la premire et la seconde figure, quand la majeure est particulire, et il sen dduit deux rgles gnrales savoir dans la premire et la troisime figure, quand la mineure est ngative, il ny a aucune consquence. Il faut observer que dans la premire figure on doit entendre ici les syllogismes directement concluants. Car il y a dans cette figure deux modes de syllogismes concluants indirectement, dans lesquels la mineure est ngative, et ce ne sont pas nanmoins des assemblages inutiles. Seconde rgle. Dans la premire et la seconde rgle, quand la majeure est particulire, il ny a aucune consquence. De mme dans la premire figure on entend les syllogismes directement concluants. Il y a encore deux autres rgles gnrales dont voici la premire: si lune des prmisses est ngative, la conclusion

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est aussi ngative. La seconde est celle-ci: si lune des prmisses est particulire, la conclusion est aussi particulire. La raison de cela cest que, comme il a t dit, le grand extrme se trouve dans le petit dans la conclusion en vertu du moyen, cest--dire en tant quil se trouve dans le moyen dans la majeure et que le moyen se trouve dans le petit extrme dans la mineure, soit que l'on prenne dune autre manire linhrence de ces termes, comme il se fait dans les autres figures, de telle manire que le moyen se trouve dans quelquun des extrmes, ou vice versa, un des extrmes se trouvera dans lautre mais si lune des prmisses est particulire, le moyen doit se trouver dans lextrme ou lextrme dans le moyen dune manire particulire Donc la conclusion qui dit que lextrme doit se trouver dans lextrme sera particulire. Cela suffit pour les syllogismes affirmatifs relative ment la seconde rgle. Quant aux syllogismes ngatifs, la conclusion se fait de la mme manire en vertu du moyen. En effet, si le moyen se trouve dans un des extrmes, et sil est exclu de lantre, il faut ncessairement que lextrme soit exclu de lextrme, et de cette manire la conclusion sera ngative: voil pour la premire rgle. Dans les mmes syllogismes, si le moyen se trouve dune manire particulire dans un extrme ou en est exclu de la mme manire, il sensuit ncessairement que lextrme est exclu de lextrme dune manire particulire, et ainsi la conclusion Sera particulire, ngative, Donc les rgles qui ont t tablies sont vraies.

CHAPITRE VI: Des syllogismes de la premire figure concluant directement, et des syllogismes de la seconde figure. Nous allons parler maintenant des syllogismes utiles, et dabord de ceux qui sont dans la premire figure au nombre de quatre. Le premier a lieu lorsque la majeure et la mineure sont universelles affirmatives, et quil suit une conclusion universelle affirmative de cette manire en nous servant de termes transcendants. Tout B est A, tout C est B, donc tout C est A. Ce syllogisme se prouve par ce principe dici de omni. Ainsi que nous lavons dit, dici de omni a lieu quand il ny a rien prendre dans le sujet dont ne se dise pas le prdicat. Or il en est ainsi dans lexemple propos, donc, etc. Etablissons maintenant en termes significatifs, soit animal pour B, substance pour A, homme pour C, posons ainsi le syllogisme: Tout animal est substance, tout homme est animal, donc tout homme est substance; il est certain que si cette proposition est vraie, tout animal est substance, il ny a rien prendre dans animal dont ne se dise pas substance: si donc tout homme est animal, tout homme se trouve alors dans animal; il doit donc tre pris ainsi, comme substance se dit danimal, et dira de mme de lhomme. Le second mode a lieu quand dune majeure universelle ngative et dune mineure universelle affirmative on tire une conclusion universelle affirmative, de cette manire: Nul B nest A, tout C est B, donc nul C nest A, on le prouve par lautre principe dici de nullo. On le met ainsi en termes significatifs: soit B animal, A pierre, C homme; si en effet nul animal nest pierre, il ny aura rien prendre dans animal dont pierre ne soit pas exclu. En effet comme tout qui est un signe universel affirmatif est distributif, et distribue affirmativement pour chaque chose contenue dans ce quoi il est joint, de mme aussi nullus, nul distribue ngativement pour chacune de ces choses. Le troisime mode cest quand dune majeure universelle affirmative et dune mineure particulire affirmative on tire une conclusion particulire affirmative de cette manire: tout B est A, quelque C est B, donc quelque C est A, on le prouve par dici de omni. Le quatrime mode se prsente quand dune majeure universelle ngative et dune mineure particulire affirmative on tire une conclusion particulire ngative, de cette manire: nul B nest A, quelque C est B, donc quelque C nest pas A, on le prouve par dici de nullo. Il faut savoir que quoique ces deux derniers syllogismes puissent se prouver par dici de omni et par dici de nullo, comme il a t dit, nanmoins Aristote dans son livre I Priorum les ramne aux

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deux premiers modes o se conservent plus vritablement dici de omni et dici de nullo cause de luniversalit de leur mineure, et cest ce que nous ferons la fin de tous. La seconde figure a quatre modes. Le premier se forme dune majeure universelle ngative et dune mineure universelle affirmative, do lon tire une conclusion universelle ngative, de cette manire: nul B nest A, tout C est A, donc uni C nest B. On ne peut montrer dans ce syllogisme dici de nullo, parce que dans B auquel est joint le signe universel nul on ne prend rien do le sujet puisse tre exclu, et par consquent pour quil soit prouv par dici de nullo, il faut le ramener au second mode de la premire figure, ce qui peut se faire de deux manires, ou par la simple con version de la majeure en disant, nul A nest B, tout C est A, donc nul C nest B. Et aussi par le troisime principe dont nous avons parl qui tait que lorsque de loppos du consquent se dduit loppos de lantcdent, la premire consquence est bonne, Il faut savoir que tout syllogisme est une certaine consquence dans laquelle les deux prmisses sont lantcdent et la conclusion le consquent do il suit que si de lopposition de la conclusion avec lune des prmisses on dduit lopposition de lautre prmisse dans lordre o se conserve dici de omni ou dici de nullo, la premire consquence ou le syllogisme seront bons. Car dans lexemple propos, le consquent ou la Conclusion est, nul C nest B, o il y a deux opposs, savoir le con traire et la contradiction. Prenons son contraire, tout C est B, prenons aussi la majeure du susdit syllogisme, nul B nest A, et que loppose contraire de la conclusion devienne la mineure de cette manire nul B nest A, tout C est B, donc nul C nest A, ce syllogisme est dans le second mode de la premire figure, et de loppos du consquent ou de la conclusion se dduit celle-ci, nul C nest A qui est loppose de lune des prmisses, cest--dire de la mineure, parce quelle est contraire la mineure du premier syllogisme qui tait tout C est A; donc de loppos du consquent avec une des prmisses se dduit loppos de lautre prmisse, donc la premire consquence ou le syllogisme tait bon. Le second mode a lieu quand de la majeure universelle affirma et dune mineure universelle ngative ou tire une conclusion universelle ngative, de cette manire tout B est A, nul C nest A, donc nul C nest B; ce syllogisme se ramne au second mode de la premire figure par la simple conversion de la mineure et par la transposition des prmisses, de faon que celle qui tait la majeure devienne la mineure de cette manire. Nul A nest C, tout B est A, donc nul B nest C. La majeure de ce syllogisme est celle en la quelle a t convertie la mineure du premier syllogisme qui tait, nul C nest A. Par le troisime principe, cest--dire par le syllogisme conversif on peut ramener cette argumentation au premier mode de la premire figure de cette manire. Prenons la proposition contraire la conclusion qui est, tout C est B et faisons ainsi la mineure, tout B est A, tout C est B, donc tout C est A. La conclusion de se second syllogisme, tout C est A est contraire celle-ci, nul C nest A, qui tait la mineure de loppos du consquent. Le troisime mode se reconnat quand dune majeure universelle ngative, et dune mineure parti culire affirmative on tire une conclusion particulire ngative, de la manire suivante: nul B nest A, quelque C est A, donc quelque C nest pas B. Le syllogisme se ramne au quatrime mode de la premire figure par la simple conversion de la majeure. Nul A nest B, quelque C est A, donc quelque C nest pas B. 11 se ramne par le syllogisme conversif au second mode de la premire figure. En effet, loppos de la conclusion qui est, quelque C nest pas B, et celui-ci tout C est B. On fera donc la mineure de cette manire, nul B nest A, tout C est B, donc nul C nest A, laquelle est loppose de la mineure du premier syllogisme qui tait quelque C est A. Le quatrime mode a lieu quand dune majeure universelle affirmative et dune mineure particulire ngative on tire une conclusion particulire ngative de cette manire: tout B est A, quelque C nest pas A, donc quelque C nest pas B. Ce syllogisme peut tre ramen par la conversion des prmisses, car la majeure, qui est universelle affirmative, ne peut se convertir quen une particulire affirmative, et la mineure est parti culire. Or, comme nous lavons dit, il ny a pas de consquence de plusieurs particulires. Il se ramne donc par le syllogisme appel quelquefois per impossibile comme ont t rduits les trois autres syllogismes exposs plus

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haut, et il se ramne au premier mode de la premire figure. En effet, loppos de la conclusion qui tait, quel que C nest pas B, est celui-ci tout C est B, quon fasse donc ainsi la mineure; tout B est A, tout C est B, donc tout C est A. Or cest l loppose de la mineure qui tait, quelque C nest pas A. Tel est ce qui concerne le syllogisme de la premire et de la seconde figure.

CHAPITRE VII: Des syllogismes de la troisime figure, et de la rduction de tous les syllogismes aux deux premiers modes de la premire figure. La troisime figure a six modes. Le premier a lieu lorsque dune majeure universelle affirmative et dune mineure universelle affirmative on dduit une conclusion particulire affirmative de cette manire; Tout B est A, tout B est C, donc quelque C est A. Ce syllogisme se ramne de cette manire au troisime mode de la premire figure par la conversion per accidens de la mineure: Tout B est A, quelque C est B, donc quelque C est A. On le ramne au second mode de la premire figure par le syllogisme conversif. Prenons, en effet, loppos de la conclusion qui est, nul C nest A, et faisons ainsi la majeure Nul C nest A, tout B est C, donc nul B nest A; or cest l la con traire de la majeure du premier syllogisme, qui tait, tout B est A. Il faut savoir que dans la rduction par le syllogisme conversif il y a cette diffrence entre les syllogismes de la seconde et de la troisime figure dans les syllogismes de la seconde figure, de loppos de la conclusion on fait la mineure et on dduit loppos de la mineure, tau dis que dans les syllogismes de la troisime figure, de loppos de la conclusion on fait la majeure et on dduit loppos de la majeure. Le second mode se connat lorsque dune majeure universelle ngative e t dune mineure universelle affirmative dcoule une conclusion particulire ngative de la manire suivante nul B nest A, tout B est C, donc quelque C nest pas A. On ramne ainsi cette argumentation au quatrime mode de la premire figure par la conversion per accidens de la mineure; nul B nest A, quelque C est B, donc quelque C nest pas A. Mais parle syllogisme conversif on la ramne au premier de la premire figure en prenant loppos de la conclusion et en faisant ainsi la majeure: tout C est A, tout B est C, donc tout B est A. Cette conclusion est contraire la majeure du premier syllogisme. Le troisime mode se compose dune majeure particulire affirmative et dune mineure universelle affirmative do dcoule une conclusion particulire affirmative, de cette manire quelque B est A, tout B est C, donc quelque C est A. On ramne cela par conversion au troisime mode de la premire figure en convertissant simplement la majeure et en transportant les propositions de la manire suivante: tout B est C, quelque A est B, donc quelque A est C; on le ramne ainsi au second mode de la premire figure par le syllogisme conversif nul C r? est A, tout B est C, donc nul B nest A; cette conclusion est la contradictoire de la majeure, qui tait quelque B est A. Le quatrime mode vient dune majeure universelle affirmative et dune mineure particulire affirmative suivies de cette manire dune conclusion particulire affirmative tout B est A, quelque B est C, donc quelque C est A. On ramne ainsi cette argumentation au troisime mode de la premire figure par la conversion de la mineure: tout B est A, quelque C est B, donc quelque C est A. Par le syllogisme conversif oui la ramne au quatrime mode de la premire figure de cette manire: nul C nest A, quelque B est C, donc quelque B nest pas A. Cette conclusion est la contradictoire de la majeure du premier syllogisme, qui tait, tout B est A. Le cinquime mode provient dune majeure particulire ngative et dune mineure universelle affirmative suivies de cette manire dune conclusion particulire ngative. Quel- que B nest pas A, tout B est C, donc quelque C nest pas A. Cette argumentation ne peut se ramener par conversion, parce que sa majeure tant particulire ngative ne peut se Convertir, et la mineure se convertit en particulire. Or on ne peut rien conclure de simples particulires. Mais par le syllogisme

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conversif on la ramne ainsi au premier mode de la premire figure tout C est , tout B est C, doue tout B est A, et cest l la contradictoire de la majeure du premier syllogisme qui tait, quelque B nest pas A. Le sixime mode provient dune majeure universelle ngative et dune mineure particulire affirmative suivies dune conclusion particulire ngative, de cette manire: Nul B nest A, quelque B est C, donc quelque C nest pas A. Cette argumentation se ramne ainsi par la conversion de la mineure au quatrime degr de la premire figure, uni B nest A, quelque C est B, donc quelque C nest pas A. Elle se ramne par le syllogisme conversif au troisime mode de la premire figure. Tout C est A, quel que B est C, donc quelque B est A, et cest l la contradictoire de la majeure du premier syllogisme qui tait nul B nest A. Tel est lex pos des syllogismes conclusion directe dans toutes les figures et de leurs preuves. Aristote ramne tous les syllogismes deux universels de la premire figure. Cest pourquoi par le syllogisme conversif il ramne le troisime mode de la premire figure au second mode de la seconde figure, et le quatrime mode de la mme premire figure au premier de la seconde, or ceux-ci sont ramens deux modes universels de la premire figure, comme il a t dit. Donc tous sont ramens deux modes universels de la premire figure dans les quels se conservent parfaitement dici de omni et dici de nullo. Que ces deux modes de la premire figure soient ramens aux universels de la seconde, comme au troisime de la premire figure, on le prouve de cette manire: tout B est , quelque C est B, donc quelque C est X. Loppos de la conclusion est, nul C nest A, quon en fasse la mi I et quon tablisse le syllogisme dans le second mode de la se- figure de cette manire: tout B est A, nul C nest A, donc nul C nest B, ce qui est loppose de la mineure qui tait, quelque C est B. Le quatrime se ramne au premier; voici en effet le quatrime mode, nul B nest A, quelque C est B, donc quelque C nest pas A. Loppos de la conclusion est, tout C est A; quon en fasse la mineure, et quon construise le syllogisme dans le premier degr de la seconde figure de cette manire, nul B nest A, tout C est A, donc nul C nest B. On voit donc de quelle manire tous les syllogismes se ramnent deux modes universels de la premire figure.

CHAPITRE VIII: Des syllogismes conclusion indirecte et de leur rduction. Il nous reste maintenant parler des syllogismes conclusion in directe. Il y a conclusion indirecte quand le petit extrme se dit du grand dans la conclusion. Ces syllogismes sont au nombre de dix; cinq sont dans la premire figure, deux dans la seconde et trois dans la troisime. Il faut savoir que tout syllogisme qui prsente une conclusion par laquelle il peut tre converti, peut galement en avoir une autre en laquelle il Soit converti. Toutes les conclusions de ces syllogismes tant susceptibles dtre converties, lexception des particulires ngatives, il sensuit que tous ces syllogismes pourront avoir une conclusion indirecte. Il y en a trois de ce genre dans la premire figure, savoir, le premier, le second et le troisime mode; il y en a deux dans la seconde, savoir, le premier et le second; il y en a trois dans la troisime, savoir, le premier, le troisime et le quatrime. Quon introduise dans la premire figure deux modes, qui sont contre les deux principes ou les rgles donnes dans la premire figure. Car ils ont tous deux la mineure ngative, ce qui est contraire cette rgle. Dans la premire figure, quand la mineure est ngative, il ny a pas de conclusion, et lun des deux a la majeure particulire contre lautre rgle. Or les savants modernes, entre autres Boce, en omettant cinq, cest--dire ceux de la seconde et de la troisime figure, nont parl que des cinq de la premire figure. Le premier est form dune majeure universelle affirmative et dune mineure universelle affirmative, suivies dune conclusion indirecte particulire affirmative, de cette manire, tout B est A, tout C est B, donc quelque A est C. Or il se ramne au premier mode de la premire figure, en convertissant la conclusion particulire en universelle. Le second est form dune majeure

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universelle ngative et dune mineure universelle affirmative, suivies dune conclusion indirecte universelle ngative, de cette manire: nul B nest A, tout C est B, donc nul A nest C. Il se ramne au second mode de la premire figure par une conversion simple de la conclusion. Le troisime mode se forme dune majeure universelle affirmative et dune mineure particulire affirmative, suivies dune conclusion indirecte particulire affirmative, de cette manire: tout B est A, quelque C est B, donc quelque A est C; il se ramne au troisime mode de la premire figure par une simple conversion de la conclusion. Le quatrime mode se forme dune majeure universelle affirmative et dune mineure universelle ngative, suivies dune conclusion indirecte particulire ngative, de cette manire, tout B est A, nul C nest B, donc quelque A nest pas C. Il se ramne au quatrime mode de la premire figure par la conversion de la mineure par accident, et de la i simplement, et par la transposition des propositions, de sorte que de la mineure se fasse la majeure, et vice versa de cette manire: nul B nest C, quelque A est B, donc quelque A nest pas C. Le cinquime mode se forme dune majeure particulire affirmative et dune mineure universelle ngative, suivies dune conclusion indirecte particulire ngative, de cette faon: quelque B est A, nul C nest B, donc quelque A nest pas C. Il se ramne au quatrime mode de la premire figure par la conversion simple de chacune des propositions, et par leur transposition de la manire suivante: nul B nest C, quelque A est B, donc quelque A nest pas C. Voil ce qui concerne les syllogismes conclusion indirecte. Pour mieux se ressouvenir de ces syllogismes, on a imagin les vers suivants:
Barbara, ce1arent, darii, ferio, baralipton, Celantes, dabitis, fapesmo, frisesomorum, Caesare, Camestres, festino, baroco, darapti Felapton, disamis, datisi, bocardo, ferison.

On les explique ainsi. Il y a dans ces vers dix-neuf manires de dire dix- neuf ou mots qui se rapportent dix-neuf modes de syllogismes suivant leur ordre respectif, savoir, neuf modes de la premire figure, dont quatre sont conclusion directe et cinq conclusion indirecte, quatre de la seconde figure, et six de la troisime figure. Tous ces mots sont des trissylabes dont la premire syllabe dsigne la majeure, la seconde la mineure, la troisime la conclusion. Les syllabes de plus qui se trouvent dans quelques mots ne sont pas ncessaires, elles ne sont l que pour la mesure. Or, dans ces syllogismes il y a quatre voyelles, A, E, I, O, qui signifient A luniverselle affirmative, E luniverselle ngative, I la particulire affirmative, O la particulire ngative. Cest pourquoi barbara, qui se rapporte au premier mode de la premire figure, a un A dans toutes ses syllabes, parce que toutes ses propositions sont universelles affirmatives. Tous ces mots commencent par ces quatre consonnes B, C, D, F. Or les quatre premiers mots qui rpondent aux quatre modes de la premire figure conclusion indirecte, commencent par ces quatre consonnes. Cest pourquoi si quelques autres mots commencent par quelquune de c consonnes, cela veut dire que ces syllogismes doivent tre ramens au mode de la premire figure, laquelle rpond le mot qui commence par cette consonne. Par exemple: Coesare, qui rpond au premier mode de la seconde figure, commence par cette consonne C, et signifie que ce mode se ramne, par la conversion de la majeure, au second mode de la premire figure laquelle rpond le mot qui commence par C, cest--dire celarent, et ainsi des autres. Dans ces syllogismes on rencontre aussi quelquefois la lettre S aprs la voyelle, ce qui signifie que cette proposition ou conclusion laquelle rpond la syllabe doit se convertir simplement. Dautres fois on trouve P, et cela signifie que la proposition ou la conclusion laquelle rpond la syllabe, doit se convertir per accidens. Quelquefois on trouve la lettre M, et cela veut dire que les prmisses de ce syllogisme doivent tre transposes de manire faire la mineure de la majeure, et rciproquement. Quelquefois on trouve C, ce qui veut dire que ce syllogisme ne peut tre

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rduit par conversion, mais seulement par le syllogisme conversif, et cela narrive que dans deux syllogismes, savoir, baroco et bocardo, comme on la dit. Il faut savoir que toutes ces rgles, lexception de celle sur la lettre C, ne sentendent que de la rduction des syllogisme par conversion, et non de celle qui se fait par le syllogisme conversif. Tel est ce qui regarde le syllogisme conversif de inesse.

CHAPITRE IX: De linv lion du moyen terme pour les syllogisme de IOUIOS les figures, tant affirmatifs que ngatifs Cela Connu, pour pouvoir plus facilement tirer une conclusion et argumenter, il est bon de savoir que toute conclusion renferme les deux extrmes comme il a t dit. Or tout syllogisme se compose de trois termes. Lors donc que lon a une conclusion tirer, pour complter le syllogisme il faut un autre terme quon appelle moyen terme. Voyons comment on troupe ce moyen terme. Sur cela il faut remarquer quAristote dans son livre I. Priorum se sert de trois dnominations de termes, savoir lantcdent, le consquent et le neutre. On appelle antcdent le terme susceptible de subjectivit, comme homme est antcdent danimal. On appelle consquent le terme qui peut se dire dune autre chose, et ainsi animal est consquent dhomme Et comme les termes susceptibles de conversion peuvent changer entre eux la subjectivit et la prdication comme le propre qui peut se dire de lespce et lespce du propre, il en est de mme de la dfinition et du dfini, il sensuit que lun, par rapport lautre, est appel antcdent et consquent rciproquement Le terme neutre est celui qui nest susceptible a lgard dun autre, ni de subjectivit ni de prdication comme homme et ne qui se trouvent rciproquement dans ce cas. Il faut savoir que les modes des syllogismes conclusion directe, comme nous lavons dit, sont au nombre de quatorze, savoir, quatre dans la premire figure, quatre dans la seconde, et six dans la troisime, car je ne moccupe pas ici de ceux qui sont conclusion indirecte. Il y a donc dans la premire figure deux modes affirmatifs conclusion directe, savoir, le premier et le troisime, et deux ngatifs, savoir, le second et le quatrime. Pour trouver le moyen terme dans les modes affirmatifs, il faut considrer un terme qui soit antcdent par rapport au prdicat, et consquent par rapport au sujet. Par exemple, si lon veut mettre en forme cette proposition tout homme est substance, on a dj le grand et le petit extrme. Le consquent par rapport au sujet, et lantcdent par rapport au prdicat, cest animal. Donc il est moyen terme par ce syllogisme dans le premier mode de la premire figure, de cette manire: tout animal est substance, tout homme est animal, donc tout homme est substance. Mais si la conclusion doit tre celle-ci, quelque homme est substance, animal sera moyen terme dans le troisime mode de la mme figure, et on fera ainsi le syllogisme tout animal est substance, quelque homme est animal, donc quelque homme est substance. Dans les syllogismes ngatifs de la mme figure, on prend pour moyen terme celui qui est neutre lgard du prdicat, et qui est consquent par rapport au sujet. Par exemple, si la conclusion doit tre celle-ci: nul homme nest pierre, ou quelque homme nest pas pierre, on prendra animal pour moyen terme; car il y a rpugnance entre animal et pierre, tandis quanimal peut se dire de lhomme; on fera donc le syllogisme dans le second mode de la premire figure, de cette manire, nul animal nest pierre, tout homme est animal, donc nul homme nest pierre. Dans le quatrime, on procdera ainsi, nul animal nest pierre, quelque homme est animal, donc quelque homme nest pas pierre. Voil comment se trouve le moyen terme dans la premire figure. Dans la seconde figure, il y a quatre modes tous ngatifs, dont le premier et le troisime ont la majeure ngative et la mineure affirmative. Cest tout le contraire pour le second et le quatrime qui ont la majeure affirmative et la mineure ngative, aussi le moyen terme se prend diffremment de part et dautre. Cest pourquoi dans le premier et le troisime on prend pour

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moyen le terme qui rpugne au prdicat et qui est consquent par rapport au sujet. Par exemple, si lon doit avoir cette conclusion, nul homme nest pierre, ou celle-l, quelque homme nest pas pierre, on prendra lun pour moyen terme, et on tablira le syllogisme dans le premier mode de la seconde figure, de cette manire: nulle pierre nest animal, tout homme est animal, donc nul homme nest pierre. Dans le troisime mode on fera ainsi, nulle pierre nest animal, quelque homme est animal, donc quelque homme nest pas pierre. Dans le second et le quatrime mode on prendra pour moyen terme le consquent ou prdicat, et ce qui rpugne au sujet. Par exemple, si on veut avoir cette conclusion, nul homme nest pierre ou celle-ci, quelque homme nest pas pierre, on prendra pour moyen inanim qui peut se dire de la pierre et qui rpugne lhomme, et on tablira ainsi le syllogisme dans le second mode, toute pierre est inanime, nul homme nest in5njm donc nul homme nest pierre. Dans le quatrime mode on fera de cette manire: toute pierre est inanime, quelque homme nest pas inanim,. donc quelque homme nest pas pierre. On voit ainsi comment se prend le moyen terme dans la seconde figure. Dans la troisime figure, il y a six modes tous conclusion particulire, dont trois sont affirmatifs trois ngatifs. Dans les affirmatifs, savoir, le premier, le troisime et le quatrime, on prend pour moyen celui qui est lantcdent des deux autres. Par exemple, si lon doit conclure dans le premier mode, quelque animal est substance, on prendra pour moyen homme dont peuvent se dire animal et substance, et on raisonnera ainsi: tout homme est substance, tout homme est animal, donc quelque animal est substance; on raisonnera ainsi le quatrime: tout homme est substance, quelque homme est animal, donc quelque animal est substance. Dans les trois ngatifs on prend pour moyen le terme qui rpugne au prdicat et qui est antcdent du sujet. Par exemple, si lon doit conclure, quelque animal nest pas pierre, on prendra pour moyen homme qui rpugne pierre et duquel se dit animal, et on fera le syllogisme dans le second mode de cette manire: nul homme nest pierre, tout homme est animal, donc quelque animal nest pas pierre. Dans le cinquime on procdera ainsi: quelque homme nest pas pierre, tout homme est animal, donc quelque animal nest pas pierre. On voit par l comment se trouve le moyen dans la troisime figure. Remarquez que pour trouver tout dabord lantcdent et le consquent, les termes convertibles peuvent tre indiffremment antcdent ou consquent, parce que dfinition, description et interprtation sont des termes qui se convertissent avec dfini, dcrit et interprt. Prenez le terme dont vous voulez trouver lantcdent et le consquent, d finissez-le, dcrivez-le ou interprtez-le, employez ensuite les rgles dont nous avons parl. Par exemple, si vous voulez avoir dans le premier mode de la premire figure cette conclusion, tout ce qui court se meut, dans laquelle vous devez prendre lantcdent du prdicat, dfinissez, ou dcrivez, ou interprtez se mouvoir de cette manire: se mouvoir, cest changer de lieu dans le temps; mais tout ce qui court change de lieu dans le temps, donc tout ce qui court se meut. On pourra en faire autant l de la dfinition et de linterprtation. Voil comment se trouve le moyen dans les syllogismes ostensifs de inesse.

CHAPITRE X: De la diffrence qui ex entre le syllogisme ad impossibile et le syllogisme ostensif. Aprs avoir parl des syllogismes ostensifs et de la manire de trouver leur moyen terme, nous allons traiter des syllogismes ad impossibile. Le syllogisme ad impossibile diffre de lostensif. Car le syllogisme ostensif tire Une conclusion vraie de deux prmisses vraies; tandis que le syllogisme ad impossibile ne fait pas ainsi, mais dune prmisse fausse tire une conclusion videmment fausse; ensuite, par la contradiction de la conclusion fausse, il tire de nouveau une conclusion contradictoire la prmisse fausse. Par exemple: Supposons quun adversaire mette cette proposition fausse, tout homme court, largument contre cette proposition par le

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syllogisme ostensif de cette manire, en prenant deux prmisses vraies et en tirant une conclusion contradictoire la proposition susdite: Celui qui est en repos ne court pas, quelque homme est en repos, donc quelque homme ne court pas. Cette conclusion contredit la proposition de ladversaire qui tait, tout homme court, et comme la sienne est fausse, la mienne se trouve vraie, et vice versa. Si dun autre ct je veux la rfuter par le syllogisme ad impossibile je la prends avec une autre proposition vraie, et jen fais les prmisses dun syllogisme do je tire une conclusion videmment fausse, je prends ensuite la contradictoire de cette conclusion fausse, et jen dduis une autre conclusion contradictoire de la prmisse fausse, de cette manire: tout ce qui court se meut, tout homme court donc tout homme se meut, mais quelque homme ne se meut pas, donc quelque homme ne court pas. De cette manire, par la fausset de cette prmisse, je dmontre la vrit de ma proposition, et par 1a vrit de celle-ci je dmontre la fausset de lautre. La raison pour laquelle cette dernire conclusion du syllogisme ad impossibile est vraie, cest que dans les syllogismes ordonns dans le mode et la pire, la conclusion nest jamais fausse, moins que quelquune des prmisses ne le soit. Or on tire dabord ostensivement une conclusion fausse, savoir, tout homme se meut. Donc la proposition de adversaire, tout homme court, est fausse, donc sa contradictoire, quelque homme ne court pas, qui est la dernire conclusion du syllogisme ad impossibile diffrent de lostensif, est vraie.

CHAPITRE XL: Dans quels modes et dans quelles figures se font les syllogismes ad impossibile Nous allons dire maintenant dans quelles figures et dans quels modes peuvent se faire les syllogismes ad impossibile. Il faut savoir dabord, comme on la dit, que la conclusion du syllogisme ad impossibile nest pas la conclusion fausse qui se tire dabord par le syllogisme ostensif, mais bien la dernire, cest--dire celle qui est la contradictoire de la prmisse fausse de ladversaire. Elle doit toujours tre contradictoire et non pas contraire, parce que, comme on la dit plus haut dans un autre trait, la loi des contradictoires est telle que, si lune est vraie, lautre est fausse, mais non pas vice versa. Cest pourquoi si la prmisse cite de ladversaire est fausse, il sensuit toujours quelle est vraie si la conclusion du syllogisme ad impossibile est sa contradictoire. Mais si ctait le contraire, quelque fausse que ft celle-ci, il ne sensuivrait pas ncessairement que lautre est vraie. Car deux contraires peuvent tre fausses en mme temps. Donc suivant ce que nous avons dit, comme il ny a dans la premire figure aucun syllogisme qui ait une de ses prmisses particulire ngatives, il ne pourra pas y avoir dans la premire figure une conclusion per impossibile, mais une conclusion universelle. Mais comme dans le premier mode de la premire figure les deux prmisses sont des universelles affirmatives dont les opposes sont des particulires ngatives, il ne peut consquemment y avoir quune particulire ngative, si on prend dabord une majeure fausse, par exemple, tout homme est pierre, tout ce qui est susceptible de rire est homme, donc tout ce qui est susceptible de rire est pierre; mais il y quelque chose susceptible de rire qui nest pas pierre, donc quelque homme nest pas pierre. Si lon prend une mineure fausse, la consquence est la mme. Exemple: Tout ce qui est susceptible de rire est homme; toute pierre est susceptible de rire. Donc toute pierre est homme, mais quelque pierre nest pas homme, donc quelque pierre nest pas susceptible de rire. Au contraire dans le second mode de la premire figure on peut tirer une conclusion particulire affirmative, et une particulire ngative de cette manire: nul homme nest animal, tout ce qui est susceptible de rire est homme, donc rien de ce qui est susceptible de rire n'est animal; mais il y a quelque chose susceptible de rire qui est animal, donc quelque homme est animal. La particulire ngative se tire ainsi: nul homme nest pierre, toute perle est homme,

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donc nulle perle nest pierre, mais quelque perle est pierre, donc quelque perle nest pas homme. Dans le troisime mode de la premire figure on tire per impossibile une conclusion particulire ngative, et une universelle ngative. La particulire ngative se tire ainsi: tout homme est pierre, quelque chose susceptible de rire est homme, donc quelque chose susceptible de rire est pierre; mais rien de ce qui est susceptible de rire nest pierre, donc quelque homme nest pas pierre. Luniverselle ngative de cette manire tout homme est animal, quelque pierre est homme, donc quelque pierre est animal; mais nulle pierre nest animal, donc nulle pierre nest homme. Dans le quatrime mode on tire une conclusion particulire affirmative de cette manire; nul animal nest substance, quelque perle est animai, donc quelque perle nest pas pierre; mais toute perle est pierre, donc nulle perle nest animal. Tels sont les syllogismes ad impossibile qui peuvent se faire dans la premire figure. ils peuvent se faire de la mme manire dans les deux autres figures, de sorte que de loppos de la fausse conclusion se dduise loppos de la fausse prmisse cest--dire loppos de la prmisse fausse qui est on contradictoire. Cest pourquoi, comme dans le premier mode et le second de la seconde figure les prmisses sont une universelle affirmative et une universelle ngative, dont les opposes sont la particulire ngative et la particulire affirmative, il sensuit que lon y peut tirer par le syllogisme ad impossibile une conclusion particulire affirmative, et une conclusion particulire ngative; une particulire affirmative, en prenant une majeure fausse; une particulire ngative, en prenant une mineure fausse. Il faut faire ainsi dans tous les autres modes tant de la seconde que de la troisime figure. Il faut savoir que luniverselle affirmative per impossibile ne peut avoir de con6lusion que dans le quatrime mode de la seconde figure et dans le cinquime de la troisime, cest--dire dans les modes dont on a dit plus haut quils ne pouvaient se ramener aux modes de la premire figure par les con versions des propositions. La raison de cela, cest que ces deux modes seuls ont une prmisse particulire ngative, je veux parler des syllogismes conclusion directe. Nous allons donner un exemple des deux manires dont on tire dans ces syllogismes une conclusion per impossibile universelle affirmative dans le quatrime mode de la seconde figure. Tout homme est animal, quelque chose susceptible de rire nest pas animal, donc quelque chose susceptible de rire nest pas homme; mais tout ce qui est susceptible de rire est homme, donc tout ce qui est susceptible de rire est animal. Pour le cinquime mode de la troisime figure. Quelque homme nest pas animal, tout homme est susceptible de rire, donc quelque chose susceptible de rire nest pas animal; mais tout ce qui est susceptible de rire est donc tout homme est animal. Il faut remarquer quAristote dans son livre secundo Prioruni ne fait quune prmisse fausse dans tout mode de toute figure, et ne dduit dans chacun quune seule conclusion par le syllogisme ad impossibile, tandis que nous nous prenons dans chacun deux prmisses fausses, et nous tirons per impossibile la conclusion oppose chacune. Notez bien quil est mieux de prendre une mineure fausse dans la premire et la seconde figure, parce que ce qui se trouve par subjection dans loppos de la conclusion fausse se trouve de la mme manire ensuite dans la conclusion du syllogisme ad impossibile. Par exemple dans la premire figure tout homme est animal, toute pierre est homme, donc toute pierre est animal, mais quelque pierre nest pas animal, donc quelque pierre nest pas homme; de cette manire pierre est sujet dans loppos de la conclusion fausse, et dans la dernire conclusion. Mais si on prend une majeure fausse, on peut la colorer, comme nous lavons dit, et cest ce qui se fait communment. On voit donc ce que cest que les syllogismes ad impossibile, et dans quels modes et quelles figures ils se font.

CHAPITRE XII: Comment les syllogismes ad impossibile se ramnent aux syllogismes ostensifs.

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Comme tous les syllogismes ad impossibile se ramnent aux syllogismes ostensifs, nous allons voir comment cela se fait. Il faut savoir que les syllogismes qui se font ad impossibile dans la premire figure, sont ostensifs dans la seconde et la troisime figure. En effet si la conclusion est loppose de la majeure fausse, il se fait un syllogisme ostensif dans la troisime figure de cette manire; comme par exemple dans le premier mode de la premire figure lorsquon tire une conclusion qui est loppos de la majeure. Tout homme est pierre, tout ce qui rit est homme, donc tout ce qui rit est pierre; mais quel que chose qui rit nest pas pierre, donc quelque homme nest pas pierre. Cette conclusion, quelque homme nest pas pierre, a t pr cde de quatre nonciations, dont deux taient fausses, savoir la majeure, et la conclusion de ce syllogisme ostensif: deux taient vraies, savoir la mineure de ce syllogisme, et loppose de la conclusion de ces deux vraies dans la troisime figure se dduit la conclusion susdite, quelque homme nest pas pierre, de telle faon que loppose de la conclusion devienne la majeure, et que la mineure du syllogisme ostensif reste mineure de cette manire: Quelque chose qui rit nest pas pierre, tout ce qui rit est homme, donc quelque homme nest pas pierre; cest l le cinquime mode de la troisime figure. Quand la conclusion est per impossibile loppos de la mineure, on fait un syllogisme ostensif dans la seconde figure. Par exemple, soit ce syllogisme ad impossibile, tout homme est animal, toute pierre est homme, donc toute pierre est animal; mais quelque pierre nest pas animal, donc quelque pierre nest pas homme. Retranchons les deux propositions fausses, savoir la mineure et la conclusion du syllogisme ostensif, et construisons le syllogisme dans le quatrime mode de la seconde figure de cette manire: Tout homme est animal, quelque pierre nest pas animal, donc quelque pierre nest pas homme. On fait de mme dans les autres modes de la premire figure, de telle sorte que si dans le syllogisme ad impossibile la conclusion est loppos de la majeure, il se ramne la troisime figure, loppose de la conclusion tant la majeure avec une mineure vraie. Si au contraire la conclusion est loppose de la mineure, cest un syllogisme ostensif dans la seconde figure, de manire que loppos de la conclusion soit la mineure, et que la majeure vraie reste majeure. Les syllogismes ad impossibile qui se font dans la seconde figure sont ostensifs dans la premire et la troisime. En effet si la conclusion per impossibile est loppos de la majeure, cest un syllogisme ostensif dans la troisime figure. Par exemple soit ce syllogisme ostensif: nul homme nest animal, tout ce qui rit est animal, donc rien de ce qui rit nest homme; mais quelque chose qui rit est homme, donc quelque homme est animal. Retranchons les propositions fausses, et faisons un syllogisme dans le quatrime mode de la troisime figure. Tout ce qui rit est animal, quelque chose qui rit st homme, donc quelque homme est animal. Il faut savoir que quand dans la premire figure le syllogisme avait pour conclusion loppos de la majeure, il tait rduit et devenait un syllogisme ostensif dans la troisime figure, et loppos de la conclusion du premier syllogisme ostensif devenait majeure dans le second syllogisme, et la mineure de ce mme syllogisme restait mineure dans le second sy1lo Mais il nen est pas de mme, la mineure du premier syllogisme devient majeure dans le second. Mais si la conclusion per impossibile est loppos de la mineure, on fait un syllogisme ostensif dans la premire figure de cette manire: nul homme n'est pierre, tout ce qui rit est pierre, donc rien de ce qui rit nest homme; mais quelque chose qui rit est homme, donc quelque chose qui rit nest pas pierre. Retranchons toutes les fausses propositions, et faisons un syllogisme dans le quatrime mode de la premire figure de cette manire: nul homme nest pierre, quelque chose qui rit est homme, donc quelque chose qui rit nest pas pierre. On procde de la mme manire pour les syllogismes ostensifs des autres modes de la seconde figure. Cest pourquoi si la majeure est fausse et la mineure vraie, alors la mineure devient majeure, et loppos de la conclusion devient mineure. Si au contraire la majeure est \raie et la mineure fausse, alors la majeure reste majeure, et loppos de la conclusion devient mineure. Les syllogismes ad impossibile, qui sont dans la troisime figure, sont ostensifs dans la premire et la seconde. Cest pourquoi si la conclusion per impossibile est loppos de la majeure, il y a un syllogisme ostensif dans la

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premire figure, de manire que loppos de la conclusion du premier syllogisme devienne la majeure dans le second syllogisme, et la mineure qui tait vraie reste mineure de cette manire: tout homme est pierre, tout homme rit, donc quelque chose qui rit est pierre; ruais rien de ce qui rit nest pierre, donc quelque homme nest pas pierre. Faisons un syllogisme ostensif dans la premire figure de cette manire: rien de ce qui rit nest pierre, tout homme rit, donc nul homme nest pierre. Luniverselle vraie est bien suivie de sa particulire vraie. Cest pourquoi si cette proposition est vraie, nul homme nest pierre, laquelle est la conclusion de ce second syllogisme, cette autre sera vraie aussi, quelque homme nest pas pierre, laquelle tait la conclusion du syllogisme ad impossibile. Mais si la conclusion per impossibile est loppose de la majeure, on fera un syllogisme ostensif dans la seconde figure, de telle sorte que loppose de la conclusion du premier syllogisme devienne majeure dans le second, et la majeure du premier syllogisme mineure de cette manire: tout homme est animal, tout homme est pierre, donc quelque pierre est animal; mais nulle pierre nest animal: donc quelque homme nest pas pierre; on fera donc un syllogisme ostensif de cette manire: nulle pierre nest animal, tout homme est animal, donc nul homme nest pierre. Cette proposition est suivie de cette autre, quelque homme nest pas pierre. Il faut procder de la mme manire dans les autres modes de la troisime figure. Tel est ce qui regarde les syllogismes ad impossibile. Il faut savoir quAristote dans son livre Priorum expose plusieurs autres genres de syllogismes, savoir les irrguliers, les conversifs, ceux ex oppositis, etc. Mais comme il ny a en usage parmi les modernes que ces deux sortes de syllogismes de inesse, je ne moccuperai pas des autres. Voil donc ce qui concerne les syllogismes de inesse.

CHAPITRE XIII: Des syllogismes propositions modales, relativement aux propositions de necessario. Nous allons parler maintenant des syllogismes modaux. Sur cela il faut savoir que les propositions de necessario et impossibili et celles de possibili et contingenti se prenant de la mme manire, comme on la dit plus haut dans le trait des conversions, il y a deux manires diffrentes dont se font les syllogismes modaux. Nous parlerons da bord des syllogismes de necessario auxquels peuvent se ramener ceux ad impossibile: Secondement nous nous occuperons des syllogismes de contingenti auxquels se ramnent ceux de possibili pris dune manire contingente. Il faut savoir que les syllogismes de necessario ont quelques-uns deux propositions ncessaires, et alors dans quelque figure ou modes quils le fassent, la conclusion est toujours ncessaire. Par exemple, il est ncessaire que tout homme soit animal, il est ncessaire que tout ce qui rit soit homme, donc il est ncessaire que tout ce qui rit soit animal, et ainsi des autres. Remarquez quil y a ncessaire de deux mai le ncessaire simplement, quand une chose se trouve dans une autre simplement et non suivant un temps, un lieu et autres choses de ce genre, comme il est ncessaire que lhomme soit animal. Il y a un autre ncessaire secundum quid, ou suivant le temps, comme nous disons que tout ce qui existe doit ncessairement exister quand cela existe, ou suivant le lieu, ou tout autre chose de ce genre. Et ce nest pas de cette manire que se prend la proposition ncessaire. Car quand Socrate court, il court ncessairement, et cependant cette proposition Socrate court, nest pas ncessaire mais contingente. Si les syllogismes de necessario ont une proposition ncessaire, et une autre de inesse, quoiquils concluent toujours que le grand extrme se trouve dans la mineure, la conclusion nest pas toujours ncessaire; mais bien quelquefois oui, et quelquefois non. Sur quoi il faut observer que dans la premire figure la majeure tant ncessaire et la mineure de inesse, il sensuivra toujours une conclusion ncessaire. Mais si la majeure est de inesse quelque ncessaire que soit la mineure, la conclusion ne sera pas ncessaire, car il se trouve des termes

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o elle lest et dautres o elle ne lest pas. Par exemple: tout homme est animal, tout ce qui rit est ncessairement homme, donc tout ce qui rit est ncessairement animal. Voil des termes o il en est ainsi, en voil dautres o ce nest pas de mme. Tout homme est blanc, tout ce qui rit est ncessaire ment homme, donc tout ce qui rit est ncessairement blanc. Cette conclusion nest pas ncessaire simplement. Il en est ainsi des autres modes de la premire figure, tant affirmatifs, que ngatifs. Dans la seconde figure, dans les trois premiers modes ngatifs, la majeure ou la mineure tant ncessaire, la conclusion sera ncessaire. Mais laffirmative tant ncessaire, et la ngative de inesse, il ne sensuit pas une conclusion ncessaire. On peut le voir fort clairement en ra menant ces syllogismes aux modes de la premire figure, car dans les syllogismes rduits, la majeure est ngative. Mais dans la premire figure, comme il a t dit, si la majeure est ncessaire, la conclusion lest aussi; si elle ne lest pas, ni la conclusion non plus. Dans le quatrime, mode de la seconde figure, quelle que soit la pro position ncessaire, soit laffirmative, soit la ngative, pourvu que lune ou lautre soit de inesse, il ne sensuit pas toujours une conclusion ncessaire. Car si luniverselle affirmative nest pas ncessaire, on fera un syllogisme dans les mmes termes que le second mode de la mme figure, luniverselle affirmative tant ncessaire. Mais, comme il a t dit, si laffirmative est ncessaire, il ne sensuit pas une conclusion ncessaire, ce qui se voit par la rduction au second mode de la premire figure; donc il ny en a pas ici non plus. Mais si la particulire ngative est ncessaire, il ne sensuit pas toujours une conclusion ncessaire, comme on le voit dans ces termes; tout blanc est homme, quelque ne ncessairement nest pas homme, on ne peut cependant pas conclure quelque ne ncessairement nest pas blanc. Dans la troisime figure il y a des syllogismes affirmatifs, il y en a de ngatifs. Parmi les affirmatifs quelques-uns ont leurs deux propositions universelles, et dautres nont que lune ou lautre. Ceux qui ont les deux propositions universelles, quelle que soit celle des deux qui est universelle, majeure ou mineure, ceux-l ont une conclusion ncessaire, ce que lon voit en les rduisant la premire figure. Ceux qui nont que lune des deux universelle, celle-ci tant ncessaire, majeure ou mineure, ceux-l ont une conclusion ncessaire. Si la particulire est ncessaire, il ne rsulte pas une conclusion ncessaire, parce que en la ramenant la premire figure, la majeure se trouve tre de inesse, ou, comme on la dit, il ny a pas de conclusion ncessaire. Parmi les syllogismes ngatifs quelques-uns ont une proposition ngative universelle, quelques autres en ont une particulire. Cest pourquoi ceux qui ont une proposition ngative universelle, celle-ci tant ncessaire, il ne sensuit pas une conclusion ncessaire. Ceux qui ont une particulire ngative et une universelle affirmative, quelle que soit celle des deux qui est ncessaire, il ne sensuit pas une conclusion ncessaire. Par exemple quelque homme ne veille pas, tout homme ncessairement est animal, donc quelque animal ncessairement ne veille pas, et cest l avec laffirmative ncessaire. On procde ainsi avec la ngative ncessaire quelque blanc ncessairement nest pas animal, tout blanc veille, il ne sensuit pas, donc quelque chose qui veille ncessairement nest pas animal, puis que tout ce qui veille est ncessairement animal. Tel est ce qui concerne les syllogismes modaux de necessario.

CHAPITRE XIV: Des syllogismes contingents. Nous allons traiter des syllogismes contingents. Remarquez ici quil y a un double contingent, savoir le contingent quod inest et le contingent qui peut inesse. On appelle ici contingent quod inest lorsque le prdicat, sans tre de lessence du sujet ou son propre, est nanmoins le terme qui peut tre affirm et ni du sujet, quoiquil soit affirm prsentement actu. Et cette proposition, quoique de matire contingente, est nanmoins dite du contingent quod inest, Dun autre ct, on dit quil y a contingent qui peut inesse, lorsque le prdicat est du contingent,

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comme blanc par rapport homme, cependant dans la proposition il nest pas dit actu inesse, mais dune manire possible, .comme lorsque je dis, il arrive que lhomme est blanc, le sens nest pas que lhomme soit blanc, mais quil peut tre blanc, Il faut savoir que dans la premire figure, lorsque les deux propositions sont de contingenti, la conclusion lest aussi, de cette manire il arrive que tout blanc est musicien, il arrive que tout homme est blanc, donc il arrive que tout homme est musicien, et il en est ainsi des autres modes. Dans la seconde figure, si les deux propositions sont de contingenti, soit quelles soient affirmatives ou lune ngative soit quelles soient universelles, ou lune particulire la conclusion ne sera jamais de contingenti, Par exemple: il arrive que nul homme nest blanc, il arrive que tout ce qui rit est blanc, donc il arrive que rien de ce qui rit nest homme; ou ne peut pas tirer cette conclusion, parce que ncessairement tout ce qui rit est homme, et ainsi de tous les autres. Dans la troisime figure, quand les prmisses sont de contingenti, soit quelles soient affirmatives, ou lune ngative, soit quelles soient universelles ou particulires, il sensuit toujours une proposition de contingenti, comme il arrive que tout homme est blanc, il arrive que tout homme est musicien, donc il arrive que tout musicien est blanc, et il en est de mme dans tous les autres modes. Si au con traire une des prmisses est de contingenti et de lautre de inesse, il ne sensuit pas toujours une conclusion de contingenti. Cest pour quoi dans la premire figure, quand la majeure est de contingenti, soit quelle soit affirmative ou ngative, et la mineure simplement de inesse, il suit touj ours une conclusion de contingenti, comme, il arrive que tout homme est blanc, tout ce qui rit est homme, donc il arrive crue tout ce qui rit est blanc. Mais quand la majeure est de inesse, et la mineure de contingenti, il ne suit pas toujours une conclusion de contingenti pour que le syllogisme soit bon de cette manire: tout ce qui est sain est animal, il arrive que tout cheval est animal. Il faut savoir que dans toute proposition de contingenti on peut conserver de deux manires dici de omni suivant son double sens expos plus haut. Cest pourquoi lorsque je dis: il arrive que tout homme est blanc, je prends lhomme par rapport tout ce dont il peut tre dit ou suivant ltre du blanc lui-mme, de manire que le sens soit, il arrive que tout ce qui est homme est blanc actu; ou suivant linhrence possible, de faon que le sens soit celui-ci, il arrive que tout ce qui est homme peut tre blanc. La proposition de inesse na quun seul dici de omni, cest--dire suivant la comparaison de sujet infrieurs selon linhrence actuelle du prdicat, et il sensuit que en vertu de dici de omni, la proposition de inesse peut se prendre sous celle de contingenti, car il y a un dici de omni sous deux, parce que la consquence est au moins en un. Mais la proposition de contingenti ne peut se prendre sous celle de inesse; car deux dici de omni ne se trouvent pas contenus sous un. Et cest l la raison pourquoi, lorsque la majeure est de contingenti et la mineure de inesse, il ne sensuit pas une proposition de contingenti par la force syllogitique, quoique cela arrive la faveur de la matire. Il faut savoir quil y a deux sortes de propositions de inesse, lune de inesse ut nunc, quand le prdicat ne se trouve dans le sujet que ut nunc, comme Socrate court, et lautre de inesse simpliciter. Aussi pour quil rsulte une conclusion de contingenti, quand la mineure est de inesse, elle doit tre de inesse simpliciter, parce que le prdicat suit toujours le sujet; il sensuit consquemment que tout ce qui est contingent dans le prdicat, lest aussi dans le sujet. Mais comme dans la proposition de inesse ut nunc le prdicat ne suit pas toujours le sujet, il ne sera pas toujours vrai que tout ce qui est contingent dans le prdicat lest aussi dans le sujet. Il ne servirait de rien de dire que si la mineure tait de contingenti, laquelle aurait la mme valeur que celle de inesse ut nunc, et si la majeure tait de contingenti, il y aurait une conclusion car si la mineure tait de contingenti, le prdicat est toujours contingent dans le sujet, parce que cette proposition: il arrive que lhomme court, est toujours vraie, parce quil est toujours contingent que lhomme court, celle-ci cependant, lhomme ne court pas, nest pas toujours vraie; aussi il en est tout diffremment de lune et de lautre. Dans la seconde figure, dans les trois premires modes, lorsque la ngative est de contingenti et laffirmative de inesse; on ne finit pas de syllogisme. La raison en est que le syllogisme nont de conclusion quen tant

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quils sont ramens la premire figure o se trouve dici de omni et dici de nullo; or ces syllogismes ne peuvent se ramener a premire figure. Car on ne convertit pas luniverselle ngative de contingenti de manire faire du sujet le prdicat, et du prdicat le sujet, comme on la dit, mais la conversion se fait dans les termes. Cest pourquoi celle-ci, il arrive que nul homme nest blanc, se convertit en celle-ci, il arrive que tout homme est blanc. Do il rsulte en consquence que lorsque luniverselle ngative est de contingenti dans ces trois modes, on ne fait pas de syllogisme, parce quon ne peut pas prouver par dici de omni. Au contraire, lorsque laffirmative est de cor et la ngative de inesse, on fait un syllogisme, parce que ce syllogisme peut se ramener la premire figure par la proposition ngative galement convertie, il ny aura pas cependant de conclusion de contingenti, comme il a t dit. Dans le quatrime mode, on ne fait de syllogisme en aucune faon, soit que la majeure ou la mineure soient de contingenti. Ce syllogisme, en effet, ne peut se ramener la premire figure par conversion, mais par le syllogisme conversif, quelle que soit la proposition de contingenti et celle de inesse, cette rduction ne peut se faire, il ne sensuit donc rien. Que cette rduction ne puisse se faire quand la majeure est de contingenti, cest vident: soit ce syllogisme, il arrive que tout homme est blanc, quelque pierre nest pas blanche, donc quelque pierre nest pas homme, dont loppos est, toute pierre est homme. Faisons donc un syllogisme dans la premire figure de cette manire il arrive que tout homme est blanc, toute pierre est homme, donc il arrive que toute pierre est blanche. Mais celle-ci nest pas oppose cette autre, quelque pierre nest pas blanche, qui tait la mineure. Car, comme il a t dit dans la proposition de contingenti, on conserve dici de omni suivant toute linhrence possible; il pourrait en effet tre vrai dans lavenir que toute pierre devnt blanche comme maintenant quelque pierre nest pas blanche et de cette manire lenchanement ne vaut rien. On voit galement quun semblable syllogisme ne vaut rien. Car de propositions vraies il suit quelquefois une conclusion fausse de cette manire: il arrive que tout homme est blanc, quelque chose qui rit nest pas blanc, il suit, donc il arrive que quelque chose qui rit nest pas homme, ce qui se fait simpliciter. De mme, si la mineure est de contingenti ne sensuit rien et on fait le syllogisme de cette manire: tout homme est animal, il arrive que quelque chose de blanc nest pas animal donc il arrive que quelque chose de blanc n'est pas homme; un uf par exemple qui est blanc, il arrive que quelquefois il sera animal et dautres fois non, lorsque suit cette proposition de inesse, quelque blanc nest pas homme, il ny a rien; car son oppose est, tout blanc est homme, donc tout blanc est animal, laquelle nest pas oppos celle-ci, il arrive que quelque blanc nest pas animal; comme on la dit plus haut. Si au contraire on prend une conclusion de contingenti par exemple, il arrive que quelque blanc nest pas animal, dont loppose est, il est ncessaire que tout blanc soit animal, la conclusion est la mme, et on fera le syllogisme dans la premire figure de cette manire: tout homme est animal, il est ncessaire que tout blanc soit homme, il suit, donc tout blanc est animal, comme on la dit plus haut des combinaisons du ncessaire et de inesse, laquelle nest pas oppose cette mineure, il arrive que quelque blanc n'est pas animal, et de cette faon cet assemblage est inutile. Dans la troisime figure, lorsque la majeure est de contingenti et la mineure de inesse, il en rsulte une conclusion de contingenti; car la mineure tant convertie dans les cinq modes des syllogismes, ou fait la rduction la premire figure. Par exemple, faisons ainsi un syllogisme: Il arrive que tout homme est blanc; tout homme est animal, donc il arrive que quelque animal est blanc; la mineure tant change per accidens, le troisime mode de la troisime figure devient ceci: Il arrive que tout homme est blanc; tout homme est animal, donc il arrive que quelque animal est blanc, et ainsi des autres quatre modes. Le cinquime mode de la troisime figure se ramne la premire par le syllogisme conversif de cette manire: il arrive que quelque homme n pas blanc, tout homme est animal, donc il arrive que quelque animal nest pas blanc, dont loppos est, il est ncessaire que tout animal soit blanc; plaons-l la juin cure du premier syllogisme, cest--dire, tout homme est animal, il suit, donc il est ncessaire que tout homme soit blanc, laquelle proposition est la contradictoire de la

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majeure du premier syllogisme. Telle est la combinaison des propositions de contingenti et de inesse dans trois figures.

CHAPITRE XV: De la combinaison du contingent et du ncessaire dans trois figures de syllogismes. Nous allons parler de la combinaison du contingent et du ncessaire. Il faut observer que dans la premire figure selon les modes affirmatifs, lorsque la majeure est de contingenti et la mineure de necessario, il y a un syllogisme parfait, et la conclusion doit tre de contingenti. Par exemple, il arrive que tout animal est blanc, il est ncessaire que tout homme soit animal, donc il arrive que tout homme est blanc. Mais si cest le contraire, cest--dire, si la majeure est de necessario et la mineure de contingenti, il ny aura pas de syllogisme. La raison en est que la proposition ncessaire aurait un dici de omni suivant linhrence actuelle du prdicat au sujet et ce quil renferme; mais celle de contingenti a un double dici de omni, comme il a t dit; celle-ci ne peut donc pas tre prise en lautre de necessario par la vertu du principe qui est dici de omni. Il faut savoir que dans ce syllogisme, quoique la conclusion se tire par dici de omni, on peut nanmoins tirer une conclusion de contingenti de possibile, lequel se rapporte communment au ncessaire et au contingent eu vertu de cette rgle, lorsquun sujet se trouve essentiellement dans un prdicat, tout ce qui est contingent dans ce sujet lest aussi dans le prdicat. Mais dans les syllogismes ngatifs, lorsque la proposition affirmative est ncessaire et la ngative de contingenti, il en rsulte une conclusion de contingenti, de cette manire il arrive que nul homme nest blanc, il est ncessaire que tout ce qui rit soit homme, il suit, donc il arrive que rien de ce qui rit nest blanc. Si, au contraire, la proposition ngative est ncessaire, et laffirmative contingente, il en rsulte deux conclusions, quelquefois de contingenti, et dautres fois de inesse, ce quil est facile de voir Car de loppos de la conclusion avec une prmisse on dduit loppos de lautre pr misse. La raison pour laquelle il y a deux conclusions une ngative de necessario, cest que non seulement le prdicat nest pas dit inhrent au sujet, mais quil ne peut mme pas ltre. Aussi le syllogisme signifie que le sujet nest pas dans le prdicat et ne peut y tre. Cest pourquoi lorsquon met quelque chose dune manire contingente en un tel sujet, cela veut dire que ce prdicat est exclu actu de tout ce qui est contingent dans le sujet, et de cette manire la conclusion sera de contingenti, parce que ce qui est exclu dune manire contingente fait une nonciation contingente ce qui signifie quil ne peut sy trouver en aucune manire, et ainsi non seulement il ny est pas dune manire contingente, mais il ny est en aucune manire, si cest une nonciation de inesse. Dans la seconde figure dans les trais premiers modes, lorsque la ngative est de necessario et laffirmative de contingenti, il suit aussi une double conclusion, lune de contingenti et dautre de inesse, parce quil y a rduction la premire figure par la conversion de la proposition. Dans le quatrime mode, lorsque laffirmative est de contingenti et la ngative de necessario, ou vice versa, lassemblage ne produira rien. Dans la troisime figure, pour les syllogismes affirmatifs ayant des propositions universelles ou quelquune universelle, lorsque la majeure est de contingenti et la mineure de necessario, il suit une conclusion de contingenti. En convertissant donc la mineure, on fait un syllogisme dans la premire figure. Si au contraire la majeure est de necessario et la mineure de contingenti possibili, comme les propositions de contingenti possibili peuvent se convertir, de mme que celles de necessario, en convertissant la mineure on fait la premire figure, comme il a t dit, parce que lorsque la majeure est de necessario et la mineure de contingenti, il suit une conclusion de contingenti possibili, quoique ce ne soit point par dici de ornni, mais bien par la premire rgle. Quant aux syllogismes affirmatifs qui ont une prmisse particulire, si la majeure est universelle, elle suit les rgles dont nous avons parl; mais si la majeure est

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particulire, elle suit la seconde rgle. Pour ce qui est des syllogismes ngatifs, je dis que quant aux deux modes qui ont une majeure universelle ngative, lorsque la majeure est de contingenti et la mineure de necessario, il suit une conclusion de contingenti, et on les ramne la premire figure par la conversion de la mineure. Si au contraire la majeure est de necessario et la mineure de contingenti, on ne peut faire de syllogisme car il ne pourrait tre ramen la premire figure. Mais si la mineure tait de contingenti possibili, pouvant tre convertie comme celle de neces on ferait un syllogisme dans la premire figure, ou il y aurait une double conclusion, de inesse et de contingenti, comme il a t dit plus haut. Bans le syllogisme ngatif dont la majeure est particulire ngative, quand celle-ci est de contingenti et la mineure de necessario, il suit une conclusion de contingenti, et il se ramne la premire figure par l syllogisme conversif; mais lorsque la majeure est de necessario, ou ne peut faire de syllogisme. Tels sont les syllogismes modaux.

CHAPITRE XVI: Des syllogismes conditionnels des propositions simples. Aprs avoir parl des syllogismes catgoriques, nous allons traiter des syllogismes hypothtiques. Il y a donc, comme il a t dit, trois espces de propositions hypothtiques, savoir, la conditionnelle, la copulative et la disjonctive. Les syllogismes qui sont forms de positions copulatives procdent comme les syllogismes catgoriques, aussi nous ne dirons rien. Mais comme les syllogismes avec des propositions conditionnelles et disjonctives se font autrement quavec des propositions catgoriques, nous nous en occuperons, et nous commencerons par les conditionnels. Il faut remarquer que les propositions conditionnelles sont simples ou composes. Jappelle simples celles qui ne sont formes que de deux catgoriques, comme celle-ci, sil est homme, puisquil est animal, il est substance. Cette composition peut se faire de trois manires; ou ce sera une proposition compose de deux, la conditionnelle et la catgorique, comme, celui-ci, sil est homme, puisquil est animal, il est substance; ou vice versa elle sera compose dune catgorique et dune conditionnelle, de cette manire: si tu es anim, tu es homme ou tu es animal; ou elle sera compose de deux comme, celui-ci, sil est homme, il est anim, sil est animal. Et comme les syllogismes qui se font de propositions simples se comprennent mieux que ceux qui se font avec des propositions composes, nous nous occuperons dabord des syllogismes simples, nous montrerons ensuite en peu de mots, suivant leur similitude, de quelle manire se font les syllogismes avec des propositions composes. Il faut savoir que les propositions simples conditionnelles sont au nombre de quatre. En effet, ou elles ont leurs deux parties affirmatives, savoir lantcdent et le consquent, comme celle-ci, sil est homme, il est animal; ou lantcdent est affirmatif et le con squent ngatif, comme celle-ci, sil est homme, il nest pas pierre; ou le consquent est affirmatif et lantcdent ngatif, comme celle-ci, si lanimal nest pas bien portant, il est malade; ou les deux sont ngatifs, comme celle-ci, sil nest pas animal, il nest pas homme. Or il faut que les syllogismes qui se font avec ces propositions soient certaines consquences, comme dit Aristote, II. Topic., il y a une double consquence, savoir dans la position, quand on procde selon la position de lantcdent, et dans le contraire, quand on procde par la destruction du consquent. Donc, en consquence de cela, les figures qui se font avec ces propositions, dans lune de on procde de la position de lantcdent, et dans lautre de la destruction du consquent, ont chacune quatre modes, suivant quoi il y a quatre propositions, comme nous lavons dit. Le premier mode de la premire figure est, sil e homme, il est animal, mais il est homme, donc il est animal. Le second est, sil est homme, il nest pas pierre, mais il est homme, donc il nest pas pierre. Le troisime est, si lanimal nest pas bien portant, il est malade, mais lanimal nest pas bien portant, donc il est malade. Le quatrime est, sil nest pas animal, il

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nest pas homme, mais il nest pas animal, donc il nest pas homme. Il faut savoir que ces syllogismes se font avec ce relatif qvi, ou avec ce pronom quiconque, car ces mots produisent lopposition de lantcdent, de cette manire: tout homme qui court se meut, mais Pierre court, donc Pierre se meut, ou quiconque, etc., par la destruction du consquent, de cette manire: tout homme qui court, ou quiconque court se meut, mais Sorts ne se meut pas, donc Sorts ne court pas. Il en est de mme dans tous les autres modes de ces figures. Tels sont les syllogismes conditionnels dans les propositions simples.

CHAPITRE XVII: De syllogismes conditionnels avec des propositions hypothtiques composes. Voici les syllogismes conditionnels composs, dont deux parties, comme il a t dit, se composent de trois catgoriques; la troisime de quatre. Mais les trois propositions catgoriques peuvent varier de huit manires suivant laffirmation ou la ngation. Premirement, elles peuvent tre ton tes affirmatives; secondement, toutes ngatives; troisimement, les deux premires affirmatives et la troisime ngative; quatrimement, les deux premires peuvent tre ngatives et la troisime affirmative; cinquimement, la premire affirmative et les deux dernires ngatives; siximement, la premire ngative et les deux dernires affirmatives; septimement, la premire et la dernire affirmatives et la moyenne ngative; huitimement, la premire et la dernire ngatives et la moyenne affirmative; il peut donc oprer une variante dans chacune, et ces variantes sont au nombre de huit. La troisime conditionnelle compose de deux conditionnelles qui ont quatre catgoriques, peuvent varier de diffrentes manires. Jai parl fort au long de toutes ces propositions composes el de leurs diffrences dans les syllogismes qui en sont forms, dans mon livre sur les syllogismes hypothtiques, je mabstiendrai donc de men occuper ici, et je parlerai uniquement des modes dargumentation dans chacune delles. Or suivant chacune de ces propositions il se fait deux figures, dans lune desquelles on procde de la position de lantcdent, et dans lautre de la destruction du consquent. En effet, la premire proposition, comme il a t dit, se compose dune condition et dune catgorique, de cette manire sil est homme, puisquil est anim, il est animal; mais il est homme, donc puisquil est anim, il est animal. Ce syllogisme se construira de la mme manire, si quelquune d se parties ou toutes sont ngatives de cette manire sil est homme, comme il nest pas inanim, il est sensible; mais il est homme, donc comme il nest pas inanim, il est sensible. Par la destruction du consquent on procde ainsi: sil est homme, comme il est anim, il nest pas sensible, donc il nest pas homme. Dans la ngative de cette manire: sil est homme, comme il nest pas inanim, il est sensible; mais comme il nest pas quelque chose dinanim, il nest pas quelque chose de sensible, donc il nest pas homme. La seconde proposition est compose dune catgorique et dune conditionnelle de cette manire, si comme il est quelque chose danim, il est animal, il est homme. On fait ainsi les syllogismes de trois propositions par la position de lantcdent, si comme il M quelque chose danim, il est homme, il est animal; mais comme il est quelque chose danim, il e homme, donc il est animal. En i une partie, on fait ainsi: si comme il est quelque chose danim, il est homme, il nest pas cheval. On procde ainsi par le destruction du consquent, si comme il est quelque chose danim, il est homme, il est animal; mais il nest pas animal, donc comme il est quelque chose danim, il nest pas homme. Avec une partie ngative de cette manire, si comme il est quelque chose danim, il est homme, il nest pds cheval; mais il est cheval, donc comme il est quelque chose danim, il nest pas homme. Et comme, ainsi que nous lavons dit, chacune de ces propositions peut admettre huit variantes, on peut faire avec chacune delle seize syllogismes, huit par la position de lantcdent et huit par la destruction du consquent. La

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troisime proposition, e6rnme il a t dit, est compose de deux conditionnelles de cette manire: sil est homme, il est animal, sil est animal, il est substance. Cette proposition peut offrir trois variantes suivant les variations de termes; car il y a en elle un terme pris deux fois; or comme il y a deux conditionnelles, ce terme est quelquefois antcdent dans lune et lautre de cette manire: sil est homme, il est animal, sil nest, pas homme, il est insensible. Quelquefois il est consquent dans lune et lautre de cette manire: sil est homme, il est animal, s est pierre, il nest pas animal. Dautres fois il est consquent dans lune et antcdent dans lautre de cette manire, sil est homme, il il est animal, sil est animal, il est substance. En consquence de cela il y a trois variations dans les syllogismes qui se font avec ces sortes de propositions et nanmoins chacune de ces propositions se diversifie de huit manires suivant les affirmations ou les ngations de ses parties, et il en rsulte seize modes de syllogismes. Mais quand le mme terme est consquent dans une et antcdent dans lautre, on construit les syllogismes de cette manire s est homme il est animal, sil est animal, il est substance; mais il est homme, donc il est substance, et ces sortes de syllogismes se fout par la position de lantcdent. Par la destruction du consquent de cette manire sil est homme, il est animal, sil est animal, il est substance; mais il nest pas substance, donc il nest pas homme. Et Boce appelle cette figure la premire de ces propositions. La seconde figure a lieu quand lantcdent est le mme dans les cieux propositions, dans quel cas on fait un syllogisme de cette manire par la position de lantcdent: sil est homme, il est animal, sil nest pas homme, il est insensible; mais il est homme, donc il nest pas insensible; ou de cette manire, sil est homme il est animal, sil nest pas homme, il nest pas raisonnable; mais il est homme, donc il est raisonnable. Par la destruction du consquent on procde ainsi: sil est homme il est animal, sil nest pas homme il est insensible; mais il nest pas animal, donc il est insensible; ou de cette manire, sil est homme il est animal, sil nest pas raisonnable, il nest pas homme; mais il nest pas animal, donc il nest pas raisonnable. En effet, en dtruisant animal, on dtruit homme dont la destruction entrane celle de raisonnable. La troisime figure se conduit quand on nargumente pas par la destruction du consquent, mais seulement par la position de lantcdent de cette manire: sil est homme, il est animal, sil est pierre il nest pas animal; mais il est homme, donc il nest pas pierre. Tels sont les syllogismes conditionnels.

CHAPITRE XVIII: Des syllogismes disjonctifs et rduplicatives, de la conversion par comparaison.

des

propositions

Nous allons parler des syllogismes disjonctifs. Remarquez que comme une proposition conditionnelle se multiplie suivant laffirmation ou la ngation de ses parties, quoique au nombre de quatre, il en est de mme de la proposition disjonctive, parce que, ou les deux parties sont affirmatives, comme ou il est sain, ou il est malade, ou les deux parties sont ngatives, comme ou il nest pas sain, ou il nest pas malade, ou la premire est affirmative et la seconde ngative, comme ou il est sain, ou il nest pas malade, ou la premire est ngative et la seconde affirmative, comme ou il nest pas sain, ou il est malade. Pour faire des syllogismes de ces propositions, il faut examiner dabord laquelle de ces propositions quivaut une simple conditionnelle, ensuite il faut faire le syllogisme avec cette disjonctive dans le mme sens quon le faisait avec la conditionnelle comme il a t dit. Pour reconnatre cela, il faut supposer quafin que la proposition disjonctive soit vraie, il faut toujours que lautre partie soit fausse, de telle sorte que la premire partie soit fausse et la seconde vraie. Et comme pour vrifier toute proposition fausse il faut le faire par son oppose, par exemple, si celle-ci, il nest pas homme, est fausse, elle se vrifie par celle-ci, il est homme, et vice versa, il faut pour cette raison examiner la premire partie dans la proposition disjonctive et voir si elle est affirmative ou

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ngative. Si la premire partie est affirmative elle quivaut lantcdent ni de la conditionnelle. Car comme on suppose que lantcdent de la conditionnelle doit tre vrai pour que toute la conditionnelle soit vraie, de mme la premire proposition catgorique, que nous appelons antcdent dans la disjonctive, doit toujours tre fausse. Afin que ces deux antcdents soient quipollents, il faut que si lun est affirm, lautre soit ni, parce que dans les deux propositions, conditionnelle et disjonctive, le consquent est vrai. Cest pourquoi, afin quil y ait quipollence entre eux, il faut que si lun est affirm, lautre le soit, si lun est ni, lautre le soit aussi. Par exemple, soit cette disjonctive, ou il est sain, ou il est malade, dont lantcdent et le consquent sont affirmatifs, pour quelle soit quivalente une conditionnelle vraie, la conditionnelle doit avoir un antcdent ni et un consquent affirm de cette manire: sil nest pas sain, il est malade, et ainsi des autres. Ceci pos, il est facile de connatre les syllogismes disjonctifs, car, comme il a t dit, quatre syllogismes conditionnels se font par la position de lantcdent, et quatre par la destruction du consquent. Cest la mme chose dans ces propositions. En effet, la premire pro position conditionnelle do se tirait le premier mode, tait celle-ci sil est homme, il est animal; suifant donc ce que nous avons dit elle pour quivalente celle-ci: ou il nest pas homme, ou il est animal. Faisons donc un syllogisme disjonctif de cette manire: ou il nest pas homme, ou il est animal; mais il est homme, donc il est animal. La seconde proposition du second mode tait celle-ci, sil est homme il nest pas pierre, laquelle a pour quivalente cette autre, ou il ne pas homme, ou il nest pas pierre; et faisons un syllogisme disjonctif de cette r: ou il nest pas homme, ou il nest pas pierre; mais il est homme, donc il nest pas pierre. La troisime proposition tait celle-ci: si lanimal nest pas bien portant, il est malade, laquelle quivaut cette autre: ou il est bien portant, ou il est malade, et faisons un syllogisme disjonctif de cette manire: ou il est sain, ou il est malade; mais il nest pas sain, donc il est malade. La quatrime proposition tait celle-ci: sil nest pas animal, il nest pas homme, laquelle a pour quivalente celle-ci: ou il est animal, ou il est homme, et faisons un syllogisme disjonctif de cette manire: ou il est animal, ou il est homme; mais il 1est pas animal, donc il nest pas homme. Dans la seconde figure on procde par la destruction du consquent et lon fait de cette manire le premier syllogisme: Ou il nest pas homme, ou il nest pas animal; mais il nest pas animal, donc il nest pas homme; on fait ainsi le second: ou il nest pas homme, ou il nest pas pierre; mais il est pierre, donc il nest pas homme; on fait ainsi le troisime: ou il est bien portant, ou il est malade; mais il nest pas malade, donc il est bien portant. Le quatrime se fait ainsi: ou il est animal, ou il nest pas homme; mais il est homme, donc il est animal. Tels sont les syllogismes disjonctifs. Tenons-nous en donc l pour ces syllogismes. Je ne moccuperai pas des autres espces dargumentation. Il faut observer quafin que la proposition rduplicative soit vraie, il faut que les quatre propositions qui lexposent trois catgoriques et une hypothtique, soient vraies, et si lune delles tait fausse, elle serait fausse elle-mme. Et comme ces propositions se font quelquefois raison de la concomitance, comme si on disait, lhomme est color en tant que corporel: quelquefois raison de la cause, comme, le feu est chauffant en tant que chaud. Cest pourquoi la proposition rduplicative raison de la cause requiert pour tre vraie, que les quatre qui lexposent soient vraies, mais encore que ce sur quoi tombe le redoublement exprime la cause de ce qui est emport par le prdicat, ou soit ce en quoi rside dabord le prdicat principal. Par exemple pour lune et lautre des susdites propositions. En effet, pour que cette proposition, lhomme est color en tant que corporel, soit vraie, il faut que celles-ci soient galement vraies, lhomme est color, lhomme est corporel, et tout ce qui est corporel est color, et si quelque chose est corporel cest en effet color. De mme pour la vrit de celle-ci, le feu est chauffant en tant que chaud, il est vrai que le feu est chauffant, que le feu est chaud, que tout ce qui est chaud est chauffant, sil y a quelque chose de chaud cest chauffant, et le chaud est la cause de la calfaction. La rduplicative se convertit de cette manire: le feu est chauffant en tant que chaud, une chose qui est chauffante en tant que chaude cest le feu, et non de cette manire: ce

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qui est chauffant en tant que chaud est le feu. Il faut observer que la proposition universelle affirmative se convertit simplement en changeant les termes finis en termes infinis; Il en est de mme de la particulire ngative. La raison en est que la proposition universelle affirmative en termes finis ne se convertit pas simplement, parce que il se trouve des termes o elle est comme, tout homme est susceptible de rire, et tout ce qui est susceptible de rire est homme. Il se trouve aussi des termes contraires comme, tout homme est animal, il ne sensuit pas donc tout animal est homme, car animal dit plus quhomme; mais comme le terme qui dit plus que lautre terme, si on le rend infinitsimal, dira plus ensuite que lautre qui disait moins dabord. Car non animal se dit de moins de choses que non homme, parce que non animal se dit de tous les tres except des animaux. Non homme se dit de tous les tres et des animaux, except de lhomme; la conversion peut donc se faire. Mais il ny a pas de conversion dans la particulire ngative en termes finis, parce quil se trouve des tel o il y ngation, quand par exemple une espce se dit ngative de son genre, comme quelque animal nest pas homme, mais non vice versa; mais si lon vrifie les termes, savoir lhomme nest pas blanc, non blanc dit plus que non homme, donc on peut faire la conversion savoir quelque chose non blanc nest pas non homme. Tels sont les syllogismes etc.
Fin du trait du syllogisme simpliciter

TRAIT XI: DU SYLLOGISME DMONSTRATIF

CHAPITRE I: Ce que cest que le syllogisme dmonstratif Nous allons parler maintenant de la dmonstration En effet, la science tant lhabitude de la conclusion dmontre acquise par la spculation pour savoir ce que cest que la science et comment on lacquiers, il est ncessaire de savoir ce que cest que la dmonstration. Or la dmonstration est un syllogisme procdant de choses vraies, ncessaires, premire de soi, propres, connues par elles-mmes immdiates et causes de la conclusion. Il faut savoir que parmi les dmonstrations il y en a une propter quid, et une quia cest pourquoi la dfinition prcdente ne convient qu la dmonstration propter quid. Dans cette dfinition il y a des choses qui appartiennent la forme de la dmonstration, en ce qui est dit tre le syllogisme, dautres qui appartiennent la matire de la dmonstration, cest--dire quil procde de choses vraies, ncessaires, etc. Cest pourquoi jexposerai dabord les particules qui appartiennent la matire objet de la dmonstration; secondement jtablirai ce qui appartient sa forme, cest-dire dans quelle figure et dans quel mode ce syllogisme doit tre fait. Que la dmonstration procde de choses vraies, ncessaires, etc., on peut le voir clairement par sa fin, qui est de savoir, puisque savoir nest autre chose que connatre la cause dune chose quelconque, et non seulement la cause en tant que cause, mais en tant que cause actu de cette chose. En effet, connatre la cause dune chose, et ne pas connatre leffet de son tre en acte, cest connatre leffet virtuellement: or ce nest pas l connatre leffet simpliciter, cest le connatre seulement secundum quid. De plus, comme savoir cest connatre dune manire certaine, il faut que cet effet suive ncessairement cette cause. Donc la conclusion de la dmonstration, dont lhabitude est la science, ou de savoir habitualiter, doit procder ncessairement de prmisses qui soient les causes vraies et ncessaires de la conclusion.

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CHAPITRE II: Ce que cest que dici de omni premirement de soi, ou universellement. Pour explorer les susdites particules de la dfinition de la dmonstration qui appartiennent la matire objet de la dmonstration, il est ncessaire de faire quelques observations prliminaires comme les prmisses de la dmonstration sont universelles, il faut savoir par consquent ce que cest que dici de omni, et comme le prdicat sy dit par soi du st il faut savoir ce que cest que per se et primo. Dici de omni, dans le sens o on le prend ici, cest lorsquil ny arien prendre dans le sujet dont le prdicat ne se dise pas, ni un temps dans lequel le prdicat ne convienne pas ce sujet. La diffrence qui existe entre dici de omni dont on parle ici et celui dont on a parl dans le trait du syllogisme, cest quon le prenait dans le premier cas pour toutes les fois quune chose se dit universellement de quelque sujet, soit que le prdicat soit inhrent au sujet ncessairement et en tout temps, soit quil ne Je soit que dune manire contingente, pomme ici. Cest pour quoi dans cette proposition tout homme court, dici de omni se con serve de cette manire. Mais ici dici de omni se prend pour ce qui est toujours inhrent au sujet, comme tout homme est anima: car il ne peut pas y avoir de temps o lhomme ne soit pas animal; on voit donc ce que cest que dici de omni. per se se dit de quatre manires; premirement quand le prdicat est la dfinition ou quelque partie de la dfinition du sujet, comme, tout homme est un animal raisonnable mortel, ou tout homme est animal; secondement quand le prdicat est la propre passion du sujet, dans laquelle dfinition se trouve le sujet, comme, tout homme est susceptible de rire. En effet homme se trouve dans la dfinition susceptible de rire non comme partie essentielle, mais comme quelque chose hors de son essence, sans quoi il ne pourrait tre connu. Car ltre de laccident dpendant du sujet, il faut que la dfinition qui signifie son tre, contienne le sujet en elle. Troisimement on dit quune chose est par soi quand elle signifie quelque chose de solitaire, comme le singulier dans le genre de la substance, tel que Sorts, Platon; blanc ou ambulant de cette manire nest pas dit per se, puisque on nentend pas quelque chose de solitaire existant par soi. Car en disant blanc, je dis laccident et le sujet; mais quand je dis Sorts je dis quelque chose de solitaire, et cest ainsi dit per se. Or il faut savoir que ce mode nest pas un mode de prdication per se, mais cest un mode dtre. La quatrime manire de prdication per se, cest lorsquon dit dune chose une autre chose qui en est la cause immdiate et ncessaire, comme quand nous disons que lassassin est mort par lassassinat. Cest l ce quon appelle per se. On dit que la prdication se fait primo quand le prdicat et le sujet sont tellement adquats que le prdicat ne peut se trouver hors du sujet, ni le sujet hors du prdicat, comme lorsque nous disons, lhomme est susceptible de rire. En effet la facult de rire est tellement attache lhomme que lon peut appeler homme tout ce que lon peut dire susceptible de rire et rciproquement. Cest pourquoi en disant: Sorts a la facult de rire, quoique susceptible de rire se dise de Sorts dans le second mode de prdication per se, on ne le dit pas nanmoins dans le premier, parce que susceptible de rire se dit dun plus grand nombre que de Sorts. Nanmoins Aristote appelle universel, ce que lon dit primo, non pas dans le sens o ou a pris ce mot dans le premier trait, mais bien parce que le prdicat peut se dire universellement du sujet, et le sujet du prdicat. On voit par l ce que signifient ces trois choses, dici de omni, perse et universale. Tout ce qui se dit primo et universaliter, ne se dit pas per se, mais non rciproquement. En effet, susceptible de rire se dit primo per se de lhomme, quoique cela se dise per se de Sorts, ce nest pas nanmoins De mme aussi ce qui se dit per se, se dit de omni, cependant tout ce qui se dit de omni ne se dit pas per se; car en disant, tout animal est homme, cest une prdication de omni et non pas nanmoins per se.

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CHAPITRE III: Que la dmonstration procde de choses vraies et ncessaires. Voyons maintenant les parties de la dfinition de la dmonstration que nous avons numres. On dit en effet que la dmonstration pro cde de prmisses vraies. Nous avons dit plus haut ce que cest que le vrai. Or pour que la conclusion soit vraiment dduite des prmisses comme de ses causes, il faut que les prmisses soient vraies; car quoi que lon puisse tirer une conclusion vraie de prmisses fausses, nanmoins la vrit de la conclusion provient des prmisses. Nous disons, en effet, tout homme est pierre, toute perle est homme, donc toute perle est pierre; cette conclusion est vraie, quoique les prmisses soient fausses. Et comme toute cause sassimile son effet, la fausset de ces propositions ne peut pas tre la cause de la vrit de la conclusion; cest pourquoi dans le I Priorum Aristote dit quune conclusion vraie de prmisses fausses se produit non propter quid, mais quia. On voit donc que la dmonstration procde de choses vraies. On dit ensuite que la dmonstration procde de prmisses ncessaires; or nous avons dit dans le trait des syllogismes ce que cest quune pro position ncessaire. Il faut noter quune proposition dmontre doit tre ncessaire. Car si science dit une certitude qui ne peut venir de contingents en tant que contingents, mais seulement de choses ncessaires, la conclusion dont lhabitude est la science, doit tre ncessaire. Cela pos, il faut savoir que, bien quon puisse avoir une conclusion ncessaire de prmisses contingentes, ou au moins dune, comme il a t dit, on ne peut nanmoins pas avoir la science avec des prmisses contingentes, mais bien avec des prmisses ncessaires. En effet, si savoir, comme nous lavons dit, cest connatre la cause ncessaire dune chose, et si le moyen terme se rapporte aux extrmes dune manire contingente, il ne sera pas ncessaire, et par consquent il pourra tre exclu de la conclusion qui restera ncessaire; il ne sera donc pas la cause de la conclusion. Donc pour quil soit la cause de la conclusion, il doit avoir un rapport ncessaire avec les deux extrmes, et de cette manire les deux prmisses seront ncessaires. On voit donc que la dmonstration procde de prmisses ncessaires.

CHAPITRE IV: Que la dmonstration procde de prmisses o elle se trouve per se et non per accidens. On dit ensuite que la dmonstration procde de choses qui sont per se et non per accidens. Il faut savoir que dans la dmonstration affirmative principale le moyen est la dfinition du sujet en mme temps que la dfinition de la passion. Cest pourquoi dans la majeure la passion se dit de la dfinition du sujet, dans laquelle sont exprims les principes de la passion mme. En effet, comme il a t dit dans le premier trait, le sujet est compar la premire passion, non seulement en raison de la cause matrielle, mais mme en raison de la cause efficiente. Donc la dfinition du sujet, prise en mme temps que la dfinition de la passion, exprime la cause efficiente immdiate et ncessaire de la passion mme; or cest l le quatrime mode de dire per se, comme on la dit plus h Dans la mineure, la dfinition se dit du sujet, et cest le premier mode de dire per se. Dans la conclusion, la propre passion se dit de son sujet, et cest le second mode de dire per se. Par exemple: si nous voulions dmontrer que tout nombre quatre est pair, nous le ferions ainsi tout assemblage mesur par lunit, qui na pas de moyen per se, est pair; mais tout nombre quatre est un assemblage de ce genre, donc tout nombre quatre est pair. Ici le sujet est le nombre quatre, sa passion est pair ou parit, et le moyen qui a t pris dit la dfinition du nombre, qui est un assemblage mesur par lunit, et dit aussi la dfinition de pair, parce que pair na pas de moyeu suivant soi. Dans la majeure, la passion se dit de- la dfinition du sujet dans laquelle est exprime s propre dfinition, et cest l le quatrime mode de dire perse. Dans la mineure, la dfinition du sujet se dit de son sujet, et cest le premier mode de dire

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per se. Dans la conclusion, la propre passion se dit de son sujet, et cest le second mode de dire per se. On voit donc quo la dmonstration procde de choses qui sont per se. La raison commune de cela stablit ainsi. Le syllogisme qui procde de choses ncessaires, ne procde pas de choses qui sont per accidens, mais de choses qui sont per se; mais, ainsi que nous lavons dit, la dmonstration procde de choses ncessaires, donc la dmonstration procde de choses qui sont per se.

CHAPITRE V: Que la d procde de choses premires et immdiates. On dit ensuite que la dmonstration procde de choses premires. Remarquez que dans la dmonstration principale la propre passion se dit du sujet dans la conclusion. Dans les prmisses o la prdication le la dfinition se fait du sujet, ou celle de la propre passion se fait de la dfinition du sujet ou de la sienne. Or toutes ces choses sont convertibles, et cest l la prdication premire, comme il a t dit. Et raison de cela la dmonstration tablie plus haut nest pas principale; en effet, on conclut du nombre quatre quil est pair, mais le mot pair a plus dtendue que le nombre quatre, puisquil se dit du nombre six, du nombre huit et des autres. Pair convient dune manire adquate quelque nombre commun qui est innomm, et sil avait un nom, la prdication serait per se et primo; et on pourrait faire son gard une dmonstration principale. Cest ainsi que nous disons quavoir trois angles gaux deux droits convient per se primo au triangle, parce quil y a conversion. Car tout triangle a trois angles, et tout ce qui a trois angles est triangle. Mais cela ne convient pas primo lisocle, parce que tout ce qui a trois angles nest pas isocle. Ces propositions de dmonstrations sont immdiates. En effet, une proposition mdiate est celle dans laquelle le prdicat est inhrent au sujet raison de quelque affirmation qui convient antrieurement au sujet, comme la facult de rire Sorts, parce que cette qualit con vient antrieurement lhomme. La proposition immdiate est celle dans laquelle le prdicat ne convient pas au sujet raison dune autre, comme la facult de rire convient la dfinition de lhomme, et toute propre passion la dfinition de son sujet et la sienne. Il est donc vident que la dmonstration procde de principes premiers et immdiats. Il faut savoir quil y a une diffrence entre premier et immdiat; car tout ce qui est primairement inhrent nest pas dit immdiat. Effectivement, la qualit de rire est primairement inhrente lhomme, mais non immdiatement, parce quelle est inhrente per prius la dfinition de lhomme et la sienne, autrement la dfinition ne serait pas un moyen pour attribuer par voie de conclusion la qualit de rire lhomme. De mme tout ce qui est inhrent immdiatement ne lest pas primairement. En effet, homme est immdiatement inhrent Sorts, mais non primairement; car homme sapplique un plus grand nombre dindividus que Sorts; cest pourquoi les prmisses dmonstratives doivent renfermer lun et lautre. Il faut savoir aussi que les premiers principes dans la dmonstration tant quelquefois mdiats, parce quils peuvent tre dmontrs par quelque moyen, largumentateur nanmoins les prend comme immdiats et indmontrables. En effet, ils ne sont pas dmontrables dans la science o sopre la d monstration, mais dans une science suprieure; et consquemment, quoiquils aient un moyen, ils sont cependant pris comme immdiats.

CHAPITRE VI: Que la dmonstration procde de choses propres, et non dtrangres, ni de communes.

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On dit ensuite que la dmonstration procde de choses propres. Remarquez quon appelle quelquefois une chose propre lorsquelle nest pas trangre, et quelquefois parce quelle nest pas commune. Or la dmonstration procde des deux manires de choses propres, parce quelle ne le fait pas de choses trangres, ni de choses communes. Pour comprendre quelle ne procde pas de choses trangres, il faut savoir quil y a trois termes dans la dmonstration comme dans tout syllogisme, savoir, le grand extrme, qui est la passion propre, le petit extrme, qui est le sujet, et le moyen terme, qui est la dfinition du sujet avec la dfinition de la passion. Or, si le moyen terme tait tranger au grand extrme ou au petit extrme, qui ne serait pas la dfinition renfermant lun et lautre, le grand extrme alors ne serait pas dit de lui per se, et il ne serait pas dit lui-mme du sujet per se; mais on a prouv que dans la majeure le grand extrme se dit per se du moyen dans le quatrime mode de dire per se, et que dans la mineure le moyen se dit du petit extrme per se dans le premier mode de dire per se; donc la dmonstration ne procde en aucune manire de choses trangres, mais bien de choses propres. Il faut savoir que, bien que dans les dmonstrations il ny ait pas transition dun genre un genre tranger, nanmoins rien nempche que quelquefois le sujet dune dmonstration ne soit contenu sous le sujet dune autre dmonstration et le contracte. Par exemple: supposons que lon dmontre cette passion, savoir le sensitif, par la dfinition danimal applique lanimal mme, si cette mme passion tait dmontre relativement lhomme par le mme moyen terme, ou par un moyen contract dans la dfinition de lhomme, il se ferait alors une dmonstration sous une autre, et ce serait un sujet sous un autre sujet. Il faut aussi savoir quune semblable contraction est quelquefois dans le mme genre simpliciter, comme on la dit de lanimal et de lhomme, parce quelle sopre quelquefois dans lhomme par quelque diffrence trangre. Quelquefois cette contraction ou transition sopre dans le mme genre secundum quid, parce que le sujet se contracte par une diffrence trangre, comme visuel est tranger au genre de la ligne, et le son est tranger au genre du nombre. Cest pourquoi la ligne qui est simplement un sujet de gomtrie, et la ligne visuelle qui est un sujet de perspective ne sont pas simplement du mme genre, mais seulement secundum quid, il en est de mme du nombre qui est un sujet de lArithmtique et du nombre sonore qui est un sujet de la musique. Cest pourquoi quand les choses qui appartiennent simplement la ligne sont appliques la ligne visuelle, il se fait en quelque sorte une transition un autre genre. Aussi dans la dmonstration qui seffectue dans la science de la perspective et dans la musique, on procde en quelque faon de principes trangers. On voit donc de quelle manire la dmonstration procde de principes ou prmisses propres et non trangres. Pour concevoir quelle procde aussi de choses propres et non communes, il faut savoir que dans la dmonstration certains principes concourent actuellement, et dautres virtuellement. Il y a certains principes qui sont la formule des communes conceptions de lme, parce que notre intellect est naturellement port par sa lumire les connatre, par la raison que les termes tant connus, il connat immdiatement ces principes, comme, le tout est plus grand que sa partie. Car aussitt que la raison connat ce que cest quun tout et ce que cest quune partie, elle reconnat la vrit de ce principe que le tout est plus grand que le partie. Or ces principes ou propositions premires sont plus et moins communs. Cest pourquoi ce principe commun, ltre ou le non tre se dit de toutes choses, est commun dans tout tre; mais celui-ci, le tout est plus grand que sa partie, ne convient qu ltre corporel, et non aux substances spares qui nont ni tout, ni parties, et ainsi de plusieurs autres. Cest pourquoi les principes ci dessus nentrent pas actuellement, mais bien virtuellement dans les dmonstrations qui se font dans les sciences. Car dans toute proposition que je fais, il y a tout dabord introduction virtuelle. En effet, lorsque je dis Pierre court, il est certain ou quil y a un homme, ou quil ny en a pas. Donc ce principe, ltre ou le non tre se dit de toute chose, se trouve virtuellement dans chacune des prmisses de la dmonstration; il en est de mme des autres principes moins communs, par rapport aux dmonstrations dans lesquelles ils se trouvent virtuellement. Cest pourquoi dire que les dmonstrations ne pro cdent pas virtuellement de ces

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principes, cest une fausset. Mais je dis que ces principes communs nentrent pas actuellement dans la dmonstration. En consquence celui qui voudrait dmontrer la quadrature du cercle par les principes communs de cette manire, l o se trouve le plus et le moins se trouve aussi lgal; mais il se trouve un carr plus grand que le cercle et moindre que le cercle, donc on trouve aussi lgal; celui-l ferait une mauvaise dmonstration. La raison en est, ainsi quon la prouv plus haut, que la dmonstration procde de choses premires et immdiates; mais en usant de ces principes, les deux propositions de la dmonstration ne seront pas immdiates et premires, parce que tre plus grand ou plus petit que le cercle convient non seulement au carr, mais encore au triangle et plusieurs autres figures; il ny a donc pas dans cette proposition ce qui est premier, ou ce qui est inhrent primairement. Elle pas non plus immdiate, parce pie cela pourrait se prouver par plusieurs moyens termes; donc ce nest pas de l que procde la dmonstration. Il y a dautres principes de dmonstration qui entrent actu dans la dmonstration, lesquels sont aussi appels positions, suppositions et dfinitions. Pour comprendre ces termes, il faut observer que tout ce qui est plac dans la dmonstration avant la conclusion, est appel position, parce que cest plac avant la conclusion. Il est certaines positions qui ne prennent point ltre ou le non tre, telle est la dfinition. Car ceci nest pas une dfinition, lhomme est un animal raisonnable mortel; la dfinition nest que cela, animal raisonnable mortel, cest--dire ce qui ajoute ltre ou le non tre, et cette dfinition est une position. Quelquefois la position prend ltre ou le non tre, comme lorsque nous disons, lhomme est un animal raisonnable mortel, et cest ce quon appelle une supposition. Il faut savoir que ce nest pas sans cause que ces suppositions sont appeles suppositions. Remarquez quon appelle proposition connue per se celle dans la quelle le prdicat est de la nature du sujet; telles doivent tre les prmisses des dmonstrations, comme nous le dirons plus loin. Il faut savoir que les termes de quelques propositions ont une notorit commune; tels que tre, vrai, bien, un, chose, et autres semblables qui appartiennent aux premires conceptions de lintellect, et sont connus au premier mot. Cest pourquoi les propositions dont ces choses sont la matire non seulement sont connues par elles-mmes en elles-mmes, mais encore par rapport nous, comme tre et non tre se dit de toute chose; aussi ces propositions ne sont pas appeles suppositions. Il y a dautres propositions o, quoique le prdicat soit de la dfinition du sujet, cette dfinition du sujet nest pas nanmoins connue tout le monde, et par consquent il nest pas connu de tout le monde que le prdicat est de sa dfinition, comme celle-ci: tous les angles droits sont gaux, car gal est de la dfinition dangle droit. En effet, langle droit est celui qui est produit par une ligne droite tombant perpendiculairement sur une autre ligne droite, de manire quil y ait des deux cts des angles gaux. En consquence, comme tout le mond ne soit pas cela, cest--dire que gal appartient la dfinition dangle droit, on le suppose, et pour cette raison on lappelle supposition. La proposition de la dmonstration peut tre appele supposition dans un autre sens, car il y a certaines propositions qui se prouvent par les principes dune science suprieure, comme on le montrera plus bas, et par consquent il faut supposer la science infrieure. Et comme cest de pareils principes ou prmisses propres que procde la dmonstration, parce quentrent en elle actu, elle pro cde consquemment de choses propres et non communes. On voit donc comment la dmonstration procde de choses propres, etc.

CHAPITRE VII: Que la dmonstration procde de choses connues par ellesmmes. On dit ensuite que la dmonstration procde de choses connues par elles-mmes. On appelle propositions connues par elles-mmes celles o le prdicat appartient la dfinition du sujet ou vient immdiatement de ses principes. Mais les choses do procde la dmonstration sont de ce

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genre. Car dans la majeure la propre passion se dit de la dfinition du sujet et de la science, qui est sa cause immdiate, ou exprime ses principes immdiats; dans la mineure au contraire la dfinition se dit du sujet. Donc la dmonstration procde de choses connues par elles-mmes. Il faut savoir quil y a certaines propositions connues par elles-mmes en elles-mmes, et non par rapport nous, comme celle-ci: quiconque a la fivre a le pouls acclr. En effet, quoique cela soit connu en soi, par ce que la fivre est une cause de lacclration du pouls, nanmoins ce nest pas connu par rapport nous, au contraire nous connaissons la fivre par lacclration du pouls. Ce nest pas de semblables choses connues par elles-mmes que procde la dmonstration. Car si la raison dune chose est plus claire que cette chose, les conclusions nous sont connues cause des prmisses, il faut donc que les prmisses nous soient plus connues. Cest pourquoi nous ne pourrions connatre les conclusions en aucune manire, si les prmisses ne nous taient pas plus connues. Or on fait des dmonstrations afin darriver la connaissance des conclusions; donc les dmonstrations procdent de choses plus connues par rapport nous. Il y a certaines propositions connues par elles-mmes et en elles-mmes et par rapport nous, comme tout nombre qui na pas de moyen par soi est pair, parce que tout nombre qui na point par soi de moyens est appel pair et vice versa, cest de telles choses que procde la dmonstration. Il est donc vident que la dmonstration procde de choses connues par soi et qui nous sont plus connues. On peut conclure de ce qui prcde que la dmonstration et la science, qui est lhabitude dune conclusion dmontre, roule toujours sur des choses incorruptibles et sempiternelles. En effet, il faut que ce qui conserve dici de omni soit incorruptible et sempiternel. Car, comme il a t dit plus haut, on appelle dici de omni quod non aliquando inest, et aliquando non inest, sed semper inest. Or les choses corruptibles ne sont pas toujours en cela, donc dici de omni ne se conserve que dans les choses sempiternelles. Mais dans la dmonstration principale qui a ses deux propositions universelles, dici de omni se conserve dans toutes. Donc la dmonstration roule sur les choses incorruptible et sempiternelles. Il semble aussi que la dfinition appartient aux sempiternelles. En effet, Quoique les choses corruptibles soient dfinies, elles ne sont pas dfinies nanmoins entant que corruptibles. Il ny a de corruptibles que les choses particulires, or le particulier ne se dfinit pas. Cest pourquoi la dfinition roule per accidens sur les choses corruptibles, et per se sur les choses sempiternelles. Il faut savoir que certaines choses sempiternelles ou ternelles, comme il appartient au but de la dmonstration, ne sont pas toujours telles suivant le temps, elles le sont par comparaison la cause; parce que il ny a jamais de dfection sans quen posant une telle cause on ne pose leffet, comme la dfection du soleil ne sopre jamais sans que la lune sinterpose entre lui et nous; cependant cette dfection du soleil ne dure pas toujours, mais seulement dans ce moment. Quelques autres ne sont sempiternelles, ni par comparaison au temps, ni par comparaison la cause, lesquelles peuvent tre naturalises. En effet la semence humaine ne produit pas toujours un homme avec deux yeux, il y a quelquefois une dfectuosit raison de quelque obstacle du ct de la cause agissante ou de l matire. Dans les deux cas, il faut ordonner les dmonstrations de manire quelles roulent sur les sempiternelles, et de sorte quon tire une conclusion universelle de propositions universelles, en cartant les choses o il peut y avoir dfectuosit, soit du ct du temps, soit du ct de la cause. On voit donc que la dmonstration roule sur des choses sempiternelles tant dans les prmisses que dans la conclusion. Donc la science qui est lhabitude de la conclusion dmonstrative roule sur des choses sempiternelles.

CHAPITRE VIII: Que la dmonstration procde des causes de la conclusion.

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On dit ensuite que la dmonstration procde des causes de la conclusion, ce qui peut sentendre de deux manires. Premirement que les prmisses sont cause que le grand extrme se trouve dans le petit, et cela est vrai non seulement dans la dmonstration, mais encore dans tout syllogisme o on conclut la vrit de choses vraies. Par exemple, dans ce syllogisme: tout homme court, Sorts est homme, donc Sorts court, en. supposant quil soit vrai que tout homme court, et que Sorts soit homme, il sensuit ncessairement, comme effet, que Sorts court. Secondement on peut entendre que les prmisses sont la cause de la conclusion, parce quelles contiennent la cause tant du sujet que du prdicat de la conclusion, et dans ce sens cela ne convient qu la dmonstration. Il faut remarquer, ainsi quil a t dit, que savoir tant connatre la cause dune chose, le moyen qui appartient la dmonstration et qui. est un syllogisme produisant la science, est la dfinition du sujet et de la passion. Or toute bonne dfinition se donne par une cause quelconque, donc le moyen qui se trouve dans les prmisses, est la cause du sujet et de la passion, dune manire diffrente nanmoins. Sur quoi il faut savoir que, comme il y a quatre causes, savoir: la finale, lefficiente, la formelle et la matrielle, la dfinition peut se tirer de laquelle que ce soit, par exemple, en disant la maison est un abri form de pierres, de ciment et de bois, cest une dfinition par la cause matrielle; si lon dit, la maison est un abri long et haut, cest une dfinition par la cause formelle; en disant, la maison est un abri construit par un artisan avec de marteaux des tuiles, et du plomb, cest une dfinition par la cause efficiente; si lon dit, la maison est un abri qui nous garantit de la pluie, du froid et du chaud, cest une dfinition par la cause finale. Donc le sujet pouvant tre dfini par tant de causes, le moyen qui est sa dfinition, comme il a t dit, sera en rapport avec lui dans lhabitude de toutes ses causes. A lgard de la passion, le rapport du moyen est dans lhabitude de deux causes, savoir la cause matrielle et la cause efficiente. En effet, comme nous lavons dit, le sujet compare la passion propre, et comme sujet, et comme sujet, et comme efficient; il en est de mme de la dfinition du sujet lgard de la passion. Il faut savoir que les causes ayant un ordre entre elles, la raison de lune se tire de lautre. De la forme on tire la raison de la matire parce que la matire doit tre telle que le demande la forme. Lefficiente est la raison de la forme; comme en effet tout agent produit quelque chose de semblable lui, le mode de la forme qui provient de laction doit tre conforme au mode de lagent. De la fin se tire la raison de lefficient; parce que tout agent agissant pour une fin, il faut consquemment que la dfinition qui se tire de la fin soit la raison et la cause probante des autres dfinitions tires des autres causes, laquelle est tire de lagent des deux autres, qui est tir de sa forme, laquelle est tire de la matire. En consquence la dfinition qui se tire de la matire peut tre dmontre par la cause finale, et ainsi des autres. Cest pour cela quAristote dit, dans le I livre Posteriorum, que la dfinition est ou la conclusion de la dmonstration, cest--dire quand elle se fait par une cause de telle sorte qu'on peut conclure de la dfinition ce qui se fait par une autre cause, ou le principe de la dmonstration, savoir quand elle se fait au contraire par la cause qui est la raison et la cause probante dune autre, ou c'est une dmonstration diffrant seulement par la position ou lordre cest--dire quand elle renferme ces deux causes. Ainsi sexplique ce qui con cerne les parties de la dfinition de la dmonstration que contient sa matire.

CHAPITRE IX: Que la dmonstration principale affirmative ne se fait que dans la premire figure et dans son premier mode. Il nous reste parler maintenant de la forme; car dans sa dfinition nous avons dit quelle est un syllogisme. Sur quoi il faut remarquer que la dmonstration est quelquefois affirmative et quelquefois ngative. Parmi les dmonstrations tant affirmatives que ngatives, quelques-unes

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sont principales, dautres ne le sont pas. On appelle principales celles dans lesquelles on observe sans rien omettre tout ce qui t dit de la dmonstration; si en effet on omettait quelque chose, ce ne serait plus une dmonstration principale. Cest pourquoi il faut considrer dans quelles figures se font les dmonstrations principales et dabord les affirmatives. Il faut savoir que la dmonstration principale affirmative ne doit se faire que dans la premire figure et dans son premier mode, ce que lon peut rendre vident de cette manire. En effet cette figure et dans son mode, la dmonstration doit se faire en raison de ce qui prsente un moyen qui est la cause de la passion du sujet, de sorte que les prmisses soient per se telles que le moyen qui y tre assign comme cause de la passion et du sujet mais cela ne peut se faire que dans la premire figure. Car dans la seconde figure il ny a pas de conclusion affirmative; dans la troisime figure, quoiqu'il puisse y avoir une conclusion affirmative, nanmoins comme le moyen des deux propositions est une subjection dans la mineure ou le sujet se dirait de sa dfinition il ne pourrait y ayoir de prdication dans quelque mode de dire per se, ce qui narrive pas dans la premire figure o, comme nous lavons dit, la dfinition se dit du sujet dans la mineure. Donc ce nest que dans la premire figure que se fait la dmonstration principale affirmative. Elle doit aussi se faire dans son premier mode, car, comme noue lavons dit dans la dmonstration principale dici de omni se conserve tant dans les prmisses que dans la conclusion, comme aussi le primum, ce qui ne pourrait se faire sans quelles fussent toutes universelles; mais cela ne se fait que dans le premier mode de la premire figure. Donc ce n'est que dans ce mode que peut se faire la dmonstration principale. Quant celles qui ne sont pas principales, elles peuvent se faire et dans le troisime mode de la premire figure, et dans la troisime figure dans les modes qui concluent affirmativement. On voit donc dans quel mode et dans quelle figure peut se faire la dmonstration principale affirmative.

CHAPITRE X: Que la dmonstration principale ngative doit se faire dans le second mode de la seconde figure. Pour savoir comment doit se faire la dmonstration principale ngative, il faut considrer si cette dmonstration peut exister. Je dis que, bien que dans la dmonstration ngative il ne puisse y avoir ni se conserver tout ce qui a t dit de la dmonstration, (car il ne peut y avoir de prdication per se dans la proposition ngative puisque dici per se appartient l'affirmative), il suffit cependant que dans cette dmonstration les prmisses soient ncessaires et immdiates. Comment les affirmatives et les ngatives sont ncessaires, nous lavons dit dans le Trait des syllogismes, et nous avons dit plus haut comment laffirmative est immdiate. Il reste donc dire comment elle est mdiate ou immdiate. Il faut observer que lorsque une chose est nie dune autre et vice versa et que lon peut dire universellement dun terme ce qui peut tre ni de lautre, alors la proposition universelle ngative forme des deux premiers termes peut se dmontrer par le moyen de celui qui se dit universellement affirmativement de lautre terme. Par exemple, l'homme peut se nier de la pierre et vice versa, comme, nul homme nest pierre, et comme quelque chose peut se dire universellement de lhomme, cest animal, car nous disons, tout homme est animal, pierre peut tre nie de lanimal, donc cette proposition, savoir nul homme nest pierre, est mdiate. Elle peut en effet se prouver ainsi par le moyen terme; nul animal nest pierre, tout homme est animal, donc nul homme nest pierre. Il en rsulte la mme consquence si lon peut dire universellement de la pierre quelque chose qui puisse tre ni de lhomme, ou de quoi homme puisse tre ni, ce sera donc une proposition ngative immdiate, quand deux termes nis lun de lautre seront tels que aucun deux naura quelque chose qui se dise de lui universellement et qui puisse tre ni de lautre terme ou de quoi lautre terme puisse tre ni. Par exemple, nulle substance nest quantit; cette proposition est immdiate, car aucun

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terme ne peut se dire universellement de la substance tout en tant ni de la quantit, car tre se dit universellement de la substance et nest cependant pas ni de la quantit. De mme aussi deux dfinitions de deux espces contenues immdiatement sous un genre quelconque font une proposition ngative immdiate, comme celle-ci nul animal raisonnable mortel nest animal irraisonnable mortel, car animal raisonnable mortel est la dfinition de lhomme, tandis que animal irraisonnable mortel est la dfinition de la brute, or la brute et lhomme se trouvent immdiatement dans animal. Il en sera de mme de deux diffrences opposes divisant le mme genre comme, rien de raisonnable nest irraisonnable. Il en est tout autrement des espces constitues par ces diffrences, comme, nul homme nest brute, parce quil y a au-dessus de lhomme quelque chose qui pourrait tre ni de la brute, savoir raisonnable, et au dessus de la brute, il y a quelque chose qui pourrait tre ni de lhomme, savoir irraisonnable; cest pourquoi elles sont immdiates, quoique proprement parler on ne puisse pas dire que raisonnable est au-dessus de lhomme, et irraisonnable au-dessus de la brute, aussi ne sont-elles pas proprement immdiates. Ceci reconnu, on peut savoir tout dabord comment se fait la dmonstration ngative, et dans quelle figure. Cette dmonstration principale ne peut se faire dans la troisime figure, parce quil ny a pas de conclusion universelle ngative. Cest pourquoi, comme dans la premire et la seconde figure il peut y avoir une conclusion universelle ngative, on peut faire dans lune et lautre une dmonstration avec une conclusion semblable; mais il ny a que la principale qui puisse se faire dans le second mode de la seconde figure. La raison en est que, quoique la science soit du vrai, elle nest pas nanmoins de tout le vrai, quelque argumentation que lon fasse de propositions immdiates. Cest pourquoi en disant, toute habitude est une qualit, toute vertu est habitude, donc toute vertu est une qualit; quoique cette conclusion soit vraie, et forme de propositions immdiates, ncessaires et per se, nanmoins cette science ne sera pas produite per se. Il ny a que dans les dmonstrations affirmatives que la science est produite par des conclusions vraies, dont les prmisses sont vraies et immdiates, et de telle sorte, comme nous avons dit, que dans leurs conclusions la propre passion se dise du propre sujet. De mme aussi dans la dmonstration ngative la science ne sera pas produite par lhabitude de sa conclusion, suppos que la conclusion soit vraie et se tire de propositions immdiates, moins que la propre passion ne soit vraiment nie de ce qui nest pas son sujet, ou par ce qui nexprime pas sa cause, comme lexprime la dfinition du propre, et ce sera vraiment l une dmonstration principale mais elle ne pourra tre forme de propositions immdiates que dans le second mode de la seconde figure de cette manire tout ce qui a la facult de rire est un animal aspirant et ouvrant la bouche pour respirer et saisir ce qui lui convient, mais rien de ce qui est irraisonnable nest un tel animal pour lapprhension, donc rien de ce qui est raisonnable na la facult de rire. Il est certain que la majeure est immdiate, car la dfinition de la passion et du sujet sy dit de la passion mme. La mineure est immdiate aussi, comme nous lavons dit. Dans la conclusion la passion est carte de ce qui nest pas son sujet. Or cela ne pourrait pas se faire dans la premire figure, ni dans le premier mode de la seconde figure. En effet, si on disait dans la premire figure, rien de ce qui est irraisonnable na la facult de rire, toute brute est irraisonnable, donc nulle brute na la facult de rire, la majeure ne serait pas immdiate. Et si on faisait un syllogisme dans le premier mode de la seconde figure, quoique les prmisses puissent tre immdiates, la conclusion ne se ferait pas nanmoins en cartant la passion du sujet, mais bien dans un sens contraire de cette manire: rien dirraisonnable nest un animal raisonnable, mais tout ce qui a la facult de rire est un animal raisonnable, donc rien de ce qui n la facult de rire nest un animal draisonnable. On peut faire aussi une dmonstration particulire ngative dans le quatrime mode de la seconde figure. Voil quelle est la forme de la dmonstration, dans quelles figures et dans quels modes elle doit se faire. Tel est ce qui concerne la dmonstration propter quod.

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CHAPITRE XI: Que la dmonstration quia procde de leffet la cause, ou des causes loignes leffet. Nous allons parler maintenant de la dmonstration quia. Il faut dabord examiner ce que lon veut dire par ces mots propter quid, et par celui-ci quia. Il faut remarquer que nous pouvons savoir quatre choses dune chose savoir, ce quelle est, si elle est, parce quelle est, pourquoi elle est. Pour comprendre cela, il faut savoir que la science ne se composant que de vrits, il y a conversion entre la vrai et ltre, la science roulera donc sur ltre. Or, ainsi que nous lavons dit dans les prdicaments, on trouve dans les choses un double tre, savoir les essences, et ltre de lexistence actuelle, et comme ltre de lessence sappelle quiddit, ou ce quest la chose, aussi lorsque nous connaissons ltre de lessence dune chose, nous disons que nous savons ce qui en est de cette chose: ltre de lexistence actuelle est tout autre dans la substance que dans laccident. En effet comme ltre de laccident est linesse, connatre ltre de lexistence actuelle du sujet, cest savoir seulement quil est actu, et cest savoir de lui s'il est; mais connatre ltre de lexistence actuelle dun accident, c'est savoir de lui quia est, do savoir qui est nest autre chose que savoir que telle chose est inhrente telle autre. Et comme une chose est inhrente une autre pour quelque cause, connatre cette cause cest savoir propter quid. On voit donc que savoir dune chose quia est, cest savoir que cette chose est inhrente une autre tout en ignorant la cause; savoir propter quid cest savoir quune chose est inhrente une autre, en mme temps quon en connat la cause. Donc la dmonstration propter quid est celle o lon manifeste la cause pour laquelle le prdicat est inhrent au sujet dans la conclusion. Quoi que lon dise que cette dmonstration est celle o lon conclut quune chose est inhrente quelque sujet, ou nen assigne pas nanmoins la raison. Or, comme on l'a dit plus haut, il est requis pour la dmonstration propter quid quelle procde de causes et de choses immdiates; il ne suffit pas; en effet, de connatre une cause, il faut encore savoir quelle est la cause de ce que lon fait, si elle est cause immdiate. La dmonstration quia sera donc telle ou parce quelle ne procde pas de causes, ou parce quelle ne procde pas de choses immdiates, .mais de causes loignes. Quant au premier point il faut savoir, ainsi que nous lavons dit, que la dmonstration est une cause de cognition, cest--dire un moyen de connatre une conclusion par les prmisses: or cela ne pourrait avoir lieu si les prmisses ne nous taient pas plus connues, il est en consquence ncessaire que la dmonstration procde de choses plus connues par rapport nous. Il arrive que leffet immdiat nous est plus connu que la cause, cest pourquoi en pareil cas il est ncessaire que la dmonstration procde de leffet la cause. Par exemple, se mouvoir et sentir cest un effet immdiat de tout tre qui a une me sensitive, et il nous est plus connu quune chose ait le mouvement et le sentiment, parce que nous le sentons, que le fait davoir une me sensitive; par consquent, en procdant ainsi, tout ce qui se meut et sent a une me sensitive, mais tout animal se meut et sent, donc tout animal a une me sensitive, on conclut de lanimal quil a une me sensitive, non cependant par la cause, mais par leffet qui est de se mouvoir et de sentir. Mais si lon faisait une dmonstration et une conclusion, ce serait une dmonstration propter quid de cette manire: tout ce qui a une me sensitive se meut et sent, mais tout animal a une me sensitive, donc tout animal se meut et sent. Il faut savoir que ces dmonstrations quia sont quelquefois dans des termes tels quelles sont convertibles entre elles, comme le moyen terme, le grand extrme et le petit extrme, ainsi que dans les termes prcdents. Car tout animal se meut, sent et a une me sensitive, et tout ce qui se meut et sent et une me sensitive est animal, et tout ce qui a une me sensitive est animal, se meut et sent, et cest dans ces termes que se font les dmonstrations universelles. Dautres fois il arrive que le moyen terme, savoir leffet se mouvoir et sentir ont plus dextension que le petit extrme et nanmoins on fait encore un syllogisme ou une dmonstration convenable de cette manire, tout ce qui se meut et sent a une me sensitive, mai tout homme se meut et sent, donc tout homme a une me sensitive, homme en effet a moins dextension que tout ce qui se meut et sent. Mais si

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le moyen terme a moins dextension que le petit extrme, il ny a pas de dmonstration de cette manire; tout ce qui se meut et sent a une me sensitive, tout corps se meut et sent; cette dmonstration est fausse. Au contraire, si le moyen terme a moins dtendue que le grand extrme, la dmonstration se fait de cette manire: tout ce qui se meut et sent est corps; tout animal se meut et sent, donc tout animal est corps. Mais si le moyen terme a plus dtendue que le grand extrme, il ny a pas de dmonstration. Effectivement, dun effet qui se trouve dans plusieurs causes on nen peut pas conclure pour une seule; du mouvement et de la sensibilit ne peut conclure la rationalit, On voit donc ce que cest que la dmonstration quia qui procde de leffet pour conclure la cause. La dmonstration quia procde de causes loignes dans la mme science et dans diverses choses. Dans la mme comme la dmonstration dAnacharsis ainsi conue: o il ny pas de vignes, il ny a pas dhistrions et de chanteurs; or les Scythes il ny a pas de vignes, donc il ny a chez les Scythes ni histrions ni chanteurs. Certes, quoique les vignes soient la cause du chant, cest cependant une cause bien loigne. Car les vignes sont la cause des raisins, les raisins la cause du vin, le vin la cause de la joie, et la joie la cause du chant; il est certain que cette dmonstration est une dmonstration quia. En effet, en dmontrant de cette manire nous ne pouvons pas connatre par une cause immdiate pourquoi les Scythes ne chantent pas, mais par le moyen de plusieurs autres dmonstrations intermdiaires, de cette manire par cette dmonstration on ne fait pas propter quid, mais bien quia, etc.

CHAPITRE XII: Que dans une dmonstration il y a quelque chose de connu avant la conclusion, et quelque chose aprs que la dmonstration est faite. Pour comprendre comment la dmonstration quia se fait dans les autres sciences, il faut savoir que dans toute dmonstration, quelle que soit la science o elle se fait, avant que la conclusion soit tire, il y a quelque chose que nous savons davance, et quelque chose que nous ne savons quaprs. En effet, ainsi que nous lavons dit, il y a trois termes dans la dmonstration, savoir le sujet, la passion et la dfinition de lun et de lautre, laquelle est le moyen terme; il y a en elle les premiers principes ou les dignits en vertu. Cest pourquoi avant de dmontrer nous savons dabord lgard des dignits quelles sont vraies. Les choses complexes ne peuvent se dfinir, or les dignits tant complexes ne peuvent se dfinir; nous ne pouvons donc pas savoir ce quelles sont, ni par consquent ce quil en est delles avant la dmonstration. Mais nous savons delles quelles sont; elles doivent en effet tre tenues pour. vraies, car elles sont tellement connues par la lumire de la raison naturelle que, les termes connus, nous connaissons quelles sont vraies, comme il a t dit; mais nous ne savons pas relativement elles propter quid, puisquelles sont les premires conceptions de lesprit. Quant la passion, nous savons davance ce quelle est, parce quelle a une dfinition quil faut connatre pralablement avant de faire la dmonstration. En effet, si celui qui dmontre ne connat dabord le moyen terme, il ne pourra jamais argumenter; or dans la dmonstration le moyen est la dfinition du sujet et de la passion. Pour la passion, nous ne pouvons pas savoir davance quia est, cest--dire ltre de son existence actuelle. Effectivement, ltre de laccident tant linesse, savoir davance quelle inhre, cest connatre ltre de son existence actuelle, et ainsi, avant de la dmontrer, nous connatrions sa dmonstration. Car la dmonstration ne dmontre autre chose, sinon que la passion est inhrente au sujet, comme il a t dit: or cela est faux. Donc nous ne savons pas dabord son gard quia est. Pour ce qui est du sujet, nous savons davance ce quil est; car par rapport lui, ce qui nest pas encore actu peut tre connu, je dis actu tant en lui-mme que dans ses causes. En effet, quoique la rose nexiste pas encore actu, comme nanmoins elle existe dans sa cause, nous pouvons dmontrer quelque passion son sujet. On voit donc ce qui est

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pralablement connu dans la dmonstration, et ce que nous savons delle aprs quelle a t faite. Pour le concevoir clairement, il faut observer que dans la dmonstration il y a des prmisses et une conclusion. Or ou les prmisses sont premires dans la science, ou secondaires. Par exemple, dans la science des animaux, le premier principe est, tout corps anim sensible se meut et sent; il ny a rien dantrieur ce principe, et luniversalit dans la mme science, si ce nest les dignits, lesquelles, comme il a t dit, nentrent pas actu dans la dmonstration; aussi ne sont-elles pas contenues dans la mme science, mais dans une science commune. Les principes secondaires sont ceux qui sont dmontrs par les premiers; ce sont dabord des conclusions, ensuite ils sont pris pour principes dans la mme science, pour dmontrer dautres choses. Par exemple, j'en fais d'une premire dmonstration de cette manire: tout corps anim sensible se meut et sent, tout animal est un corps de ce genre, donc tout animal se meut et sent. Ensuite, je prends cette conclusion et jen fais une prmisse de cette manire tout animal se meut et sent, tout homme est animal, donc tout homme se meut et sent. Cest l un principe secondaire. Relativement aux premiers principes dans la science, on sait seulement quils existent. Car si ou savait propter quid sunt, il faudrait le dmontrer, ce qui ne pourrait se faire que par des principes antrieurs, ce qui prouverait quils ntaient pas premiers principes. Mais en supposant quils taient premiers principes, il sensuit quon ne peut savoir deux dans cette science propter quod sunt. En consquence, on dit communment quaucune science ne prouve ses principes; mais sils doivent tre prouvs, on le fait par une science suprieure, comme la science naturelle prouve les principes de la science des animaux. Car la science naturelle traite de tout corps mobile. Tout au moins on peut les prouver par la science mathmatique ou par la dialectique qui sont sciences communes tout, et qui prouvent les principes de toutes les sciences; mais la science mathmatique prouve dmonstrativement, la dialectique dune manire probable ou opinative. Relativement aux principes secondaires, dans la science on connat le propter quid, car ces principes sont prouvs ailleurs, ainsi quon la dit. On voit donc ce que nous savons des principes dans la dmonstration. Pour la conclusion dans la dmonstration propter quid, nous connaissons le propter quid. Mais dans la dmonstration quia, nous ignorons propter quid, parce que ou le moyen terme nest pas la cause, mais leffet de la conclusion, comme on la dit, ou porte quil en est la cause loigne. Remarquez que deux sciences peuvent soccuper du mme sujet, lune formellement et lautre naturellement, comme la traite de la ligne formellement, et la perspective traite de la ligne, non comme ligne, mais comme visuelle. Cest pourquoi en dmontrant quelque chose de la ligne visuelle par les principes de la ligne en tant que ligne, pour cette conclusion le gomtre connatrait le propter quid, et le dessinateur saurait seulement quia. Par exemple, faisons cette dmonstration: toute longueur sans largeur o le milieu est semblable aux extrmits est droite, mais une ligne qui passe par une table carre est une longueur de ce genre, donc la ligne des tables carres est droite. Dans cette conclusion le gomtre connat le propter quid, parce quil sait la cause de la rectitude des lignes; mais le dessinateur la suppose, parce quil en ignore la cause, et par consquent il connat le quia et non le propter quid, et ainsi des autres. Alors la science infrieure sappelle subalterne, parce quelle est matrielle, et la science suprieure subalternante, parce quelle est formelle. Il faut savoir quil arrive quelquefois quune science subalterne par rapport une autre est subalternante, comme la perspective par rapport la gomtrie est subalterne, et subalternante par rapport loptique. En effet, la science de loptique tant une partie de la science naturelle, elle prend les principes de la perspective pour prouver quelque conclusion, et ainsi elle ne connat sur cette conclusion que le quia, tandis que la perspective en connat le propter quid. Il faut savoir quil y a des sciences qui nont pas de sujet pris matriellement sous le formel, et cependant on prend les principes dune autre science dans quelque conclusion, et on sait sur cette conclusion le quia et non le propter quid. Par exemple cest une conclusion en mdecine que les blessures circulaires sont longues gurir; le sujet de cette conclusion ne se trouve pas sous le sujet de la gomtrie, et nanmoins cette

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conclusion se prouve par les principes de la gomtrie, qui sont que les parties dun cercle nayant point dangles sont plus distantes les unes des autres, il sensuit que ces blessures sont plus longues gurir. Voil ce qui concerne les dmonstrations propter quid et quia.

CHAPITRE XIII: Que la science qui procde par la cause et qui dit la forme est plus certaine que celle qui procde par leffet et dit la matire. Aprs avoir parl des dmonstrations, nous allons dire quelque chose des sciences qui en sont les effets. Sur cela il faut considrer deux choses: premirement, ce qui est requis pour quune science soit certaine, secondement, ce qui est requis pour quelle soit une. A lgard du premier point, il faut savoir quon appelle simplement plus certaine la science qui procde de choses simplement plus connues, et plus connues par rapport nous. Or une chose peut tre plus connue quune autre simplement de deux manires; suivant la premire, la cause est simplement plus connue que l'effet; suivant la seconde, la forme est simplement plus connue que la matire. En effet, le principe pour connatre la matire vient de la forme; donc les sciences qui disent la cause et propter quid, comme nous lavons dit des sciences subalternantes, sont plus certaines que celles qui disent la matire. Cest pourquoi la gomtrie, qui traite de la ligne par rapport ses principes formels, est plus certaine que la perspective qui traite de la ligne visuelle, ou la science du triangle que celle qui traite du triangle dairain. Et comme, ainsi quil est du dans le liv. VII de la Mtaphysique, il y a une double matire, savoir la matire sensible ou la matire naturelle, et la matire intelligible, comme la continuit, il sensuit que la science qui forme abstraction des deux matires est plus certaine que celle qui ne fait abstraction que dune. En effet, la gomtrie fait abstraction de la matire sensible, et quoique elle traite du corps comme la science naturelle, elle est nanmoins plus certaine que la science naturelle qui ne fait pas abstraction de la matire sensible. De son ct larithmtique, qui fait abstraction de la matire sensible et de la continuit, laquelle, comme nous lavons dit, est la matire intelligible, est consquemment plus certaine que la gomtrie. Il y a trois genres de sciences certaines. Dabord, celles qui disent la cause et propter quid sont plus certaines que celles qui disent leffet et quia. Secondement, celles qui disent la forme sont plus certaines que celles qui concernent la matire sensible. Troisimement, celles qui disent la forme de telle sorte quelles ne concernent mme pas la matire intelligible sont plus certaines que celles qui concernent une semblable matire. Tel est ce qui regarde la certitude des sciences etc.

CHAPITRE XIV: Que lunit formelle de la science se tire de lunit formelle du sujet suivant la nature de lobjet de la science. Pour ce qui est du second point, c'est--dire lunit de la science, il faut savoir quil y a deux choses considrer dans la science, le sujet mme objet de la passion, et les principes au moyen desquels se fait la dmonstration pour conclure la passion du sujet. Or pour que le sujet soit susceptible dtre connu par nous, il doit avoir des parties antrieures lui-mme. Remarquez bien ici que le procd de la science est comme un certain mouvement de la raison Or il y a deux choses considrer dans le mouvement, le principe et la fin: le terme qui limite la science est le sujet sur lequel roule la science, parce que dans les sciences spculatives on ne cherche autre chose que la connaissance du sujet; ainsi dans la gomtrie on ne cherche autre chose que la connaissance de la grandeur. Dans les sciences pratiques on ne cherche que la construction du sujet lui-mme; comme dans la science de larchitecture on na en vue que la construction du

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btiment Le sujet est donc le terme de ce mouvement: le principe de ce mouvement se tire des premiers principes du sujet, qui sont ses propres parties, comme le principe du procd de la science naturelle vient de la matire et de la forme. Cest pourquoi sil se trouve une chose qui na pas ces principes antrieurs do la raison puisse procder, il nexiste pas de science de cette chose dans le sens o nous la prenons ici, en tant queffet de la dmonstration. Aussi il ne peut pas y avoir de science prise dans ce sens relativement aux choses spares, parce que nous ne pouvons pas connatre leurs quiddits par le moyen des sciences dmonstratives. En effet, quoique les substances spares soient par elles-mmes accessibles lintellect proportionn cet acte, nanmoins on ne peut pas recueillir par quelque chose dantrieur les notions qui font connatre leur quiddit, mais on peut bien, par le moyen des sciences spculatives, savoir si elles existent et ce quelles ne sont pas suivant la similitude trouve dans les choses infrieures, et alors nous nous servons pour arriver leur connaissance des choses postrieures et antrieures, lesquelles, quoique postrieures par rapport la nature, sont nanmoins antrieures par rapport nous. Donc le sujet de la science, dans le sens o elle est prise ici, doit avoir des parties antrieures do lon procde pour le connatre et ceci doit se comprendre des parties intgrales du sujet, comme les lettres et les syllabes sont les parties du discours, qui est le sujet de la grammaire. Il faut savoir que, quoiquil ait t dit que le terme qui limite le procd de la science est sujet, il ne faut pas nanmoins entendre que ce soit le dernier terme, mais le dernier terme o sarrte lexamen de la science, pour manifester la passion du sujet. Ces considrations faites, il faut savoir que cette science est une qui est du mme genre du sujet formellement pris auquel appartiennent les parties et les passions, et qui a les mmes premiers principes, non pas simplement, mais dans la science car les choses qui ont des principes divers sont elles-mmes diverses. On peut dduire de ce que nous avons dit que lunit de la science doit se tirer de lunit du sujet: en effet, lunit du mouvement se tire du terme; or le sujet est le terme du mouvement de la raison dans le procd de la science, comme on la dj dit; le sujet doit tre un formellement en tant que tel. Remarquez que quant cela, le sujet est par rapport la science comme lobjet la puissance; or ce nest point la diversit matrielle de lobjet qui diversifie la puissance, mais bien la diversit formelle. Ainsi la diversit matrielle des choses susceptibles dtre apprises ne diversifie pas la science, mais bien la diversit formelle. Or la raison formelle de lobjet de la science se prend de la mme manire que la raison formelle de ce qui est visible. La raison formelle de ce qui est visible se tire de la lumire, par le moyen de laquelle on voit tout; de mme la raison formelle de lobjet de la science se tire conformment aux principes qui produisent la science. Cest pourquoi quelque divers que soient les objets de la science suivant leur nature, pourvu que la connaissance en soit acquise par le moyen de ces mmes principes, ils appartiennent la mme science, par la raison quils ne sont pas divers en tant quobjets de la science, car ils sont susceptibles dtre appris par le moyen de leurs principes: comme il est vident que les voix humaines diffrent matriellement beaucoup des sons des corps inanims, nanmoins, comme cest suivant les mmes principes que lon considre en elles la Consonance, aussi la musique, qui appartient aux deux ordres de sujets, est la mme. Au contraire, si les objets de la science sont les mmes en nature et si on les considre suivant diffrents principes, ils appartiennent des sciences diverses, comme un corps mathmatique nest pas spar du sujet par un corps naturel; nanmoins, comme un corps mathmatique est connu par les principes de la quantit, et le naturel par les principes du mouvement, la science mathmatique et la science naturelle ne sont pas pour cette raison une mme science. Donc lunit et la diversit des sciences viennent de lunit et de la diversit formelle du sujet, laquelle formalit se prend daprs la nature de lobjet de la science, cest--dire suivant lidentit et la diversit des principes. Pour cette raison cest la mme chose davoir le mme sujet formel et les mmes principes, et de diffrer suivant les principes que davoir des sujets formellement divers. Or il faut savoir que les principes dont nous parlons, sont les principes qui sont les premiers dans la science, et les sciences sont plus ou moins communes suivant la

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communaut de ces principes. Les premiers principes se connaissent dans le genre de lobjet de la science suivant la dfinition du sujet, comme on la dit. Tel est ce qui concerne lunit des sciences. Grces soient rendues Dieu auteur de tout bien.
Fin du dernier trait de la dmonstration qui complte la logique le saint Thomas dAquin, de lordre des frres prcheurs.

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