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Dossier

avant-propos : du biopouvoir au thanatopouvoir

Emmanuel Taeb
Docteur en Science Politique Universit Paris I (CRPS)

La mort nest quaccessoirement naturelle, elle est surtout politique. De la mort du chef dtat ou du roi, qui menace la stabilit du rgime, la dcouverte au XIXe sicle de lintrt faire vivre les populations, et dvelopper une mdecine capable de repousser lemprise de la mort, linvestissement politique autour de la mortalit est ancien et multiple. Lambition de ce numro de Quaderni est la fois disoler systmatiquement le concept qui dsigne ces politiques, le thanatopouvoir , et de proposer une analyse diversie de ses rgimes daction actuels et historiques. Si le terme est construit comme un antonyme du biopouvoir , popularis par Foucault et largement sur-employ depuis, la ralit quil recouvre nen fait pas seulement un pouvoir de donner la mort. A cette dimension prsente de la mort inige un individu ou une population entire, il faut aussi ajouter la prise en charge par le thanatopouvoir de la mort dj advenue, de lexposition la mort, voire du j refus de la mort, visible par exemple dans tous les dbats concernant la biothique. Lusage du vocable thanatopouvoir possde lavantage de poser une distinction smantique ferme entre ce qui relve du biopouvoir , dans sa dimension gnrale dune action politique sur le vivant (accentue ici par le prxe bios, la vie ), et ce qui serait un biopouvoir mortif mortifre, cest--dire une intervention sur le vivant ne prenant que la forme de sa mise mort. Deux acceptions diff diffrentes du biopouvoir aujourdhui largement confondues. Un tel vocable manquait donc, pour opposer une gestion positive du vivant, hier dans la volont tatique damliorer le sort des populations parce quelles sont une ressource dans laccroissement de la richesse et de la puissance militaire1,

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dsormais dans un dsir politique marqu par lindividualisation qui veut limiter lentropie mortif re (que lon songe aux campagnes pour mortif la scurit routire, ou aux questions de sant publique leves au statut de chantiers politiques prioritaires, comme le renouvellement de la lutte contre le cancer initie par Jacques Chirac en 2002), une gestion mortif mortifre des populations. Au fond, lemploi de thanatopouvoir permet de mettre n une assimilation du biopouvoir une politique de la mort, du faire mourir , qui rend mal compte de ses autres volants. Biopouvoir et phobie dtat Nombre de travaux, commencer par ceux dAgamben et de ses continuateurs, ont propos une lecture biologico-politique univoque des phnomnes politiques contemporains, en faisant de la biopolitique une forme renouvele de rationalit instrumentale tatique tourne vers lcrasement du corps et loppression des populations. Ou bien en posant une continuit hermneutique entre biopolitique et totalitarisme2. Dune part, cela a autoris la prolif prolifration du prxe bio pour dsigner des ralits et des concepts supposs ressortir au biopouvoir (biomdecine, biomtrie, bioscurit, biotechnologies, biolgitimit, etc.). Dautre part, le biopolitique a t rabattu sur des politiques o il est directement engag (sant, procration mdicalement assiste, IVG, euthanasie, dons dorganes), parce que ce sont des politiques conomiques du corps en ce quil est vivant ou mort, comme sur des politiques o il apparat moins prgnant (politiques pnales, encadrement de la prostitution, de limmigration). Et si le biopouvoir est ainsi assimil son versant mortif mortifre cest pour dnoncer, dans des
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approches parfois non dnues de militantisme, lomniprsence dun nouveau pouvoir oppresseur dans les sphres sociales et politiques. Lorsquelle sintresse au biopouvoir, donc, lanalyse politique contemporaine rencontre gnralement deux cueils thoriques. Le premier consiste considrer que si des politiques publiques croisent le corps pour atteindre la population, elles sont une forme de pouvoir sur la vie. Mais cela conduit une inattention au statut attribu au corps par ces politiques. Est-il le point dapplication ultime du pouvoir, ou un simple moyen au service dune gestion plus large des individus pris en nombre ? Comme lcrit Foucault, tout pouvoir est physique, et il y a entre le corps et le pouvoir politique un branchement direct. 3 La rencontre entre le corps et laction politique a en fait travers lensemble des formes politiques institues, du pouvoir pastoral, o le chef-berger est dans lobligation de se proccuper de chaque individu constituant son troupeau 4, la socit disciplinaire, et jusquau biopouvoir. Et chez Bourdieu, comme chez Elias5, le corps est toujours-dj politique, la fois le lieu o le j pouvoir sexerce et le lieu du pouvoir sur soi. Partir du seul contact entre laction politique et le corps nest alors pas sufsant pour dterminer la dimension bios dune politique publique. Car partout o il y a du politique, il y a du corps, mais pas ncessairement un pouvoir sur le vivant et une volont de lencadrer en tant que tel. Le second cueil concerne la phobie dtat tat qui a accompagn ces trente dernires annes les travaux ayant replac ltude de ltat au cur de leur problmatique. Si sous cette expression Foucault visait notamment la critique par le

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libralisme de formes dtat auxquelles tait prte une propension linterventionnisme ou au totalitarisme, les approches althussero-marxistes lont ractive en posant lexistence dune guerre entre ltat et la socit civile, ou une continuit substantielle entre ltat bureaucratique et ltat fasciste. La prsence ou labsence de la phobie dEtat fonctionne mme comme une ligne de clivage au sein des analyses de science politique contemporaine. Ainsi, on trouve divers travaux qui sintressent la faon dont lEtat organise ses rapports avec ses administrs (son dveloppement socio-historique, ses instruments : la dcision, cision, la communication, le rituel, la f fte, le vote, etc.), mais aussi dautres travaux qui sous tat entendent uniquement violence , formes de rsistance cette violence, et biopouvoir , dans sa dimension mortif mortifre. La confusion entre biopouvoir-gestion du vivant et biopouvoiriniction de la mort est prcisment lune des techniques analytiques des travaux traverss par la phobie dtat. Labsence de distinction entre ce qui relve du faire vivre et ce qui relve du faire mourir dans le biopouvoir ne fait alors que reconduire un continuum qui va de ltat providence ltat tat mortif mortifre, en posant que le biopouvoir nest que la continuation de la violence politique sous une nouvelle forme. Et lorsqu la n des annes 1970 Foucault dnonce la disqualication par le pire 6, qui entache certaines approches qui partant dune tude de lappareil administratif drivent vers une analyse des camps de concentration, il semble sadresser par avance aux travaux quAgamben dveloppera vingt ans plus tard. Dans Le pouvoir souverain et la vie nue, qui a t abondamment comment et repris, Agamben en-

tend prolonger et parachever lefcace analytique du biopouvoir pose par Foucault dans La volont de savoir (1976), en montrant ce que Foucault stait refus faire que la transformation du sujet civil en sujet vivant, enjeu de stratgies politiques, trouvait son incarnation la plus pousse et la plus parfaite dans les camps de concentration et la structure des grands tats totalitaires du XXe sicle 7. Non seulement Agamben veut prouver que le biopolitique a envahi la sphre des politiques publiques contemporaines, mais il veut aussi renouveler ltude du phnomne concentrationnaire et exterminationniste nazi en le plaant sur le terrain de la biopolitique. Selon lui, partir de linstant o le pouvoir a politis la vie nue , le corps vivant dans son noyau biologique, il sest autoris dominer le corps des individus et y exercer sa violence. Dans la socit dite de souverainet, les montages juridico-institutionnels ont longtemps masqu cette prise en charge politique directe des corps, mais lapparition des camps de concentration la toute n du XIXe sicle a rvl la prsence dun tat dexception gnralis au cur du droit, et lassomption inconditionne dune mission biopolitique, o la vie et la politique sidentient 8. Le dvoilement de paradigme cach 9 lui permet de poser que le camp est le nomos de la modernit, la matrice cache 10 (encore) de lespace politique, o chaque individu est soumis la violence et rduit sa vie nue. Le camp devient un mode de gouvernement en soi, une exception qui se fait rgle, et explique la violence de lespace politique dans lequel nous vivons aujourdhui. La modernit achve la transformation dnitive de la politique en biopolitique, et explique que dans tout tat moderne, il existe un point qui marque le moment

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o la d dcision sur la vie se transforme en d dcision sur la mort, et o la biopolitique peut ainsi se renverser en thanatopolitique. 11 Des rponses adresses aux thories du type de celle dAgamben, la plus ironique est sans doute celle de Zygmunt Bauman, qui crit : Si tout ce que nous connaissons ressemble Auschwitz, alors on peut vivre Auschwitz et mme, dans de nombreux cas, y vivre assez bien. Si les principes qui rgissaient gissaient gissaient la vie et la mort des d d tenus dAuschwitz ressemblaient ceux qui nous gouvernent aujourdhui, alors quoi riment toutes les protestations et lamentations passes ? 12 Bauman ne nie pas la violence politique contemporaine, mais il regrette surtout le fait que lholocauste soit peru comme un paradigme de la civilisation moderne, au point de rduire la singularit de lextermination des juifs en la rendant indissociable des autres souffrances que la socit moderne engendre coup sr quotidiennement 13. Ce qui nous intresse est moins de savoir comment Agamben opre pour unier sous la seule bannire du paradigme biopolitique des rgimes gimes aussi diff diffrents que le IIIe Reich et les dmocraties contemporaines, mais de comprendre comment il glisse du biopolitique au thanatopolitique, et ce quil met sous ce terme. Toute la thorie dAgamben repose sur une perception xiste de lhistoire, dj dnonce par j la sociologie dveloppementaliste qui afrme quil est heuristiquement plus f fcond dobserver le changement plutt que lapparente immobilit. Comme lnonce Stephen Mennell, dans la perspective dElias, il ne faut pas reprer des constantes sous-jacentes au changement, mais un processus structur de changement 14. Or
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Agamben fait prcisment le contraire, en partant de la persistance de la violence tatique dans les socits contemporaines pour poser son origine unique dans une biopolitique anhistorique, et sa perptuation actuelle. Non seulement il ne distingue pas entre ce qui relve de la violence politique au sens du recours la force, et ce qui appartient la violence mortif mortifre, mais encore il nglige ses volutions voire son affaiblissement. Dans son systme thorique, le prolongement de lexception concentrationnaire dans la modernit interdit de noter la pacication du jeu politique, la pacication des murs15, la ncessit moindre du recours la violence contre les individus, et entre les individus, ou ladoucissement continu de la pnalit, visible par exemple dans labolition europenne de la peine de mort, mme si la violence punitive ne sy rduit pas. Pour poser le retournement du biopouvoir en thanatopouvoir, Agamben procde une dilution du principe de souverainet. A plusieurs reprises dans ses crits, lexistence premire de la biopolitique est substitue des formes politiques relevant de la souverainet. Dans LOuvert, il afrme ainsi que la politique occidentale est (...) cooriginairement biopolitique. 16, sans indiquer la seconde instance concerne par le co- . Ailleurs, il rabat le biopolitique sur la souverainet, par exemple en posant quelle est la structure originaire dans laquelle le droit se rf f f fre la vie et linclut en lui travers sa propre suspension 17. Il assimile droit souverain et violence mortif mortifre, en expliquant via Hobbes que la souverainet se prsente sente ainsi comme une incorporation de ltat de nature dans la socit ou, si lon prf f f fre, comme un seuil dindiff dindiffrence entre nature et culture, entre violence et loi, et

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cest justement cette indistinction qui constitue la spcicit de la violence souveraine. 18 Donc, dans son approche, le fondement du pouvoir politique est la violence de tous contre tous que le souverain absorbe, sur laquelle il fonde son droit, dont il fait sa prestation originaire , et quil restitue sous la forme dun pouvoir de mort 19. Il y a un toujours-dj l du biopolitique, un faire j mourir que la souverainet sest contente daccompagner par des montages juridiques et normatifs, que la socit disciplinaire a systmatiss avec la surveillance et la prison, mais qui nont jamais servis qu dominer le vivant. Pour Agamben, le camp et la prison nappartiennent dailleurs pas au mme ordre, le premier relevant de ltat dexception, la seconde de lordre carcral traditionnel. Si bien que le camp nest pas un excs de lordre carcro-disciplinaire, mais plutt le rvlateur du triomphe du biopolitique dont la prison ntait quune faade imagine par une souverainet sous dpendance du biopouvoir20. Pour Agamben, la souverainet se confond donc avec le pouvoir de mettre mort qui est inhrent au contrle biopolitique des populations. Mais sil use par endroits du mot thanatopouvoir , pour dsigner signer le basculement mortif mortifre du biopouvoir, Agamben se limite en faire un synonyme de mise mort, sans le doter dun contenu autre. A la limite, puisquil considre que la forme primordiale de la biopolitique est une thanatopolitique, il devrait renoncer au premier terme au prot du second. Foucault, qui considrait que le faire mourir tait un attribut, ou une potentialit, de la politisation du vivant, navait pas prouv le besoin de forger un autre terme pour dsigner le devenir-mortif re possible du biopouvoir. Parce devenir-mortif quil voulait davantage insister sur la prise en

charge de la vie des populations que sur leur mise mort collective, dont lusage mme est contraire aux principes qui fondent le biopouvoir. La thorie politique du thanatopouvoir en fait donc alternativement un rgime daction ayant contamin lensemble du biopouvoir (Agamben), une simple dimension ngative du biopouvoir (Foucault), la rencontre de lancienne puissance mortif re souveraine et de la biopolitique (Romortif berto Esposito21), ou enn, une forme politique autonome, qui ne doit pas tout au biopouvoir, mais plutt la souverainet, et possde ses propres moyens et ns ; cest cette dernire forme que ce numro explore. Le thanatopouvoir, attribut de la souverainet Lassimilation agambenienne du biopouvoir au thanatopouvoir repose sur un raisonnement par induction frquent, qui revient considrer la violence extrme de la Shoah non pas comme un vnement singulier pouvant en grande partie sanalyser dans un contexte politique allemand et europen prcis, et des conomies psychiques particulires22, mais comme le point le plus visible dun mode politique dominant que la modernit rvlerait. Cela rejoint dailleurs lune des critiques adresses la sociologie dElias, et sa mise en vidence dun abaissement progressif du seuil de sensibilit la violence qui limite le recours tatique la violence et a des effets sur la violence interpersonnelle. Alors mme quElias a labor son modle du processus de civilisation en ayant lesprit la violence mortif mortifre sans gale du XXe sicle23, certains auteurs ont considr linverse que lexistence mme de ces niveaux

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de violence inous ruinait lapproche entire dElias. Ces approches critiques ne font pas de la mort de masse un vnement possiblement isol dans la modernit, ou sappuyant sur ses instruments, mais llment paradigmatique de cette modernit mme. Ainsi pour Michel Wieviorka, si lautocontrle individuel (qui freine le recours la violence et condamne son usage) sest affaibli, cest sous laction dune modernit qui produit de la violence24. Sous lappellation d tat dexception , Agamben thorise une suspension du droit devenue rapidement la norme, et qui conna connat aujourdhui son plein dveloppement dans le totalitarisme moderne [qui] peut tre tre d d ni (...) comme linstauration, par ltat dexception, dune guerre civile lgale, gale, qui permet llimina tion physique non seulement des adversaires politiques, mais de catgories gories entire de citoyens 25. Ici, la confusion entre pouvoir sur la vie et pouvoir de mort succde la confusion entre le racisme dEtat o lextermination des juifs a trouv historiquement son substrat idologique, et les politiques publiques de gestion des populations do Agamben induit un nouveau racisme qui ne dit pas son nom, mais produirait les mmes effets mortif res. Ce qui le conduit naturellement faire mortif de ltat dexception devenu permanent la preuve de lexistence dun seuil dind dindtermination entre d dmocratie et absolutisme 26, dmocratie et totalitarisme. En faisant du thanatopouvoir produit par linstauration dun tat dexception qui ne dit pas son nom, le moyen de prouver la liation directe entre des rgimes habituellement opposs dans la thorie politique, Agamben le transforme en un
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outil dindistinction alors que prcisment ses caractristiques varient et permettent de srier et les formes de violence politique et les formes de rgimes. Dune part, son peu dusage dune perspective historique long terme le conduit confondre la capacit politique de recourir la violence et lobligation de le faire. Lorsquil fait des habitants des camps 27 des homines sacri, des individus quil est possible de tuer sans encourir le chtiment de la loi commune, et en tendant ce statut exceptionnel dans lhistoire tous les citoyens des nations modernes en posant que quand la politique se fait biopolitique lhomo sacer se confond virtuellement avec le citoyen 28, Agamben fait de lusage de la violence politique mortif re le seul horizon fonctionnel du pouvoir mortif en place. Or les approches socio-historiennes ont montr que la monopolisation des moyens de la violence physique lgitime conduit un moindre recours la force dans la rsolution des conits, des formes de routinisation du maintien de lordre dans lvitement de la violence, et lapparition dindividu dsormais incapables de se battre pour rsoudre soudre leurs diff diffrends, et prf f rant en f passer par linstitution judiciaire. Mme lorsque ce monopole ntait pas achev (lest-il jamais ?) la mort est entre tardivement dans lorbite du souverain, et par exemple lutilisation de la peine de mort na jamais rivalis avec la mort de masse contemporaine et va dcroissant en France partir du XIXe sicle29. La modernit ne se confond pas avec le thanatopouvoir exterminationniste, pas seulement parce quon en trouve des modles trs proches dans le pass (ce qui reviendrait admettre la validit de largument xiste dAgamben)30, mais bien plutt parce que concomitamment au nazisme,

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des tats de droit, ayant lapanage de la technique et de la modernit, nont pas bascul dans la destruction physique de leurs populations31. Poser que biopouvoir et thanatopouvoir se confondent historiquement empche la fois de comprendre lapparition et les usages politiques du biopouvoir, et les formes de thanatopouvoir qui sont irrductibles les unes aux autres32. Surtout, Agamben tombe dans une critique inationniste de ltat, en posant que dmocratie et totalitarisme drivent de la mme souche, et possdent un thanatopouvoir aux caractres communs. A linverse, on peut penser avec Foucault que ltat nazi nincarne pas une exaltation de lEtat, mais au contraire son amoindrissement , la captation de ses instruments par un parti, au prot dune gouvernementalit de parti 33 qui pervertit ltat bureaucratis du XIXe sicle. Prcisment, la priode nazie marque une inversion de lquilibre des forces au sein de la socit allemande, et lappropriation par un groupe donn, et son seul prot, du monopole de la violence, sans le consentement du peuple, et contre des parties de sa population34. LEtat nazi ne sest confondu avec le thanatopouvoir que parce quil tait justement dans loubli du pouvoir sur la vie qui traverse le pouvoir pastoral, ltat de police, la socit disciplinaire ou mme la socit de scurit. Donc, non seulement Agamben modie la formule de la biopolitique de Foucault an quelle puisse capter lenjeu du camp de concentration nazi 35, mais il refuse de considrer que le camp dans sa version nazie ne ralise pas la virtualit de la modernit mais la virtualit dun rgime gime totalitaire 36, o la biopolitique naurait plus de limites, et o ltat se met au service du nihilisme, sans gouverner la population dans son

vivant collectif. Aprs lui, nombre danalyses des politiques tatiques, omettent de remarquer si laction publique vise un sujet civil ou un sujet vivant, alors mme que cette distinction est dirimante pour pouvoir afrmer la nature potentiellement bios dune politique. Il devient alors ncessaire de mettre n au dterminisme biologique de ce type danalyses en posant que le thanatopouvoir nest pas que le versant mortif mortifre du biopouvoir. En rupture plus ou moins explicite avec Agamben, dautres approches ont explor les formes du biopouvoir sans le confondre avec un thanatopouvoir. A commencer par celle de Foucault, qui trouvait lorigine du biopouvoir dans le pouvoir pastoral dhritage judo-chrtien o le roi, berger de son troupeau, peut effectivement mettre mort lune de ses brebis, pour sauver toutes les autres, mais se proccupe surtout de leur subsistance, de leurs soins et de leur salut37. Si le pastorat annonce le droit de vie et de mort de la socit de souverainet, il annonce surtout ltat de police du XVIIe sicle, cest--dire lensemble des moyens par lesquels on fait crotre les forces de ltat, en sintressant aux activits des hommes, en grant leur nombre, en vitant leur surmortalit, et en organisant un cadre leur permettant de vivre, de vivre et faire un peu mieux que vivre 38. Le biopouvoir sera ensuite essentiellement la dcouverte que le vivant peut et doit tre politis. Selon Foucault, cest lensemble des mcanismes par lesquels ce qui, dans lespce humaine, constitue ses traits biologiques fondamentaux va pouvoir entrer lintrieur dune politique, dune stratgie gie politique, dune stratgie gie gnrale rale de pouvoir 39. Pas ncessairement pour abolir la vie, mais plutt pour inventer

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une administration du vivant qui tient compte de la corporit et de la mortalit des individus, sans avoir le camp pour modle. Au XXe sicle sopre alors un partage trs net entre ce qui relve du biopouvoir ( biomdecine , politiques publiques de sant, campagnes de prvention des comportements risque, dispositifs pragmatiques autour du corps et anthropotechnique, fabrication dune subjectivit menant au souci de soi40) et ce qui relve du thanatopouvoir (pouvoir de donner la mort, pouvoir sur la mortalit et la mort, gestion de la mort advenue). Il nous semble alors important de penser le thanatopouvoir sans rf f rence au biopouvoir, sans conf sidrer quil est uniquement son retournement, mais dans sa rationalit propre, visible dans ses moyens daction et dans les reprsentations des acteurs qui initient cette politisation de la mort. Le pouvoir sur la mort doit donc tre compris dans les formes de son autonomisation vis--vis du pouvoir sur la vie, non pas seulement comme son envers, mais comme un champ autonome gnrant des politiques publiques particulires et nombreuses. Dnir le thanatopouvoir comme un ensemble de dispositifs et de technologies de pouvoir qui prennent en charge et rient le corps dans sa dimension mortelle, permet de saisir que si le pouvoir sest longtemps intress au vivant il a dsormais fait entrer la mort dans son giron. Et aujourdhui lEtat est mme somm de trouver des solutions lgislatives satisfaisantes aux consquences que la mortalit des individus fait peser sur le corps social. La multiplication des dbats lgislatifs autour des questions du corps et de la mort (euthanasie, avortement, statut des individus en coma dpass, dons dorganes, etc.) montre dailleurs bien que nos socits ne sont
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pas uniquement dans la violence mortif mortifre, et admettent que le bio et le thanatopolitique soient soumis la discussion politique lgitime. Spar du biopouvoir, le thanatopouvoir appartient la souverainet. Il nen est pas simplement une forme de survivance archaque dans des socits post-souveraines (disciplinaires, de contrle, de scurit), il marque bien au contraire que la souverainet na pas disparu de la politique contemporaine, et que ses prrogatives restent visibles (sret du territoire, assise des frontires, conduite des relations internationales, etc.), sans tre un pouvoir sur la vie. Cest donc dans ce cadre souverain que le faire mourir dune part, et la gestion de la mort dautre part, se dploient. Le faire mourir de la souverainet diff re de celui dun Etat qui ne serait que thanadiff topolitique. Et on peut les distinguer par divers critres : le nombre de morts, ltablissement de dispositifs permanents ddis la mise mort, leur inscription dans une idologie dominante qui ne fait pas que les encadrer mais dont ils sont au fondement mme, et le nombre dacteurs disposant dun pouvoir de mort au sein du rgime. Par exemple dans les pays ayant recouru longtemps la peine de mort, le pouvoir souverain de punir par la mort a fait un nombre inniment plus faible que les exterminations et massacres du XXe sicle, le lieu du chtiment a rapidement cess dtre xe, pour se dplacer, de mme que linstrument du supplice (la Rvolution franaise invente la guillotine portative ), la peine de mort na jamais constitu la colonne vertbrale des idologies et mythes nationaux, et elle a toujours t rserve un bourreau stipendi par ltat, contrairement aux rgimes totalitaires o le nombre dexcuteurs improviss atteint un

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point culminant. Il y a donc un thanatopouvoir propre aux rgimes totalitaires, et un autre qui ne concerne que les rgimes dmocratiques o la souverainet conserve un pouvoir de tuer, soit via une excution lgale, dont larticulation avec les valeurs rpublicaines a pu historiquement faire problme (cest ce quexamine notre article dans ce numro), soit en exigeant un sacrice guerrier hroque, devenu problmatique l o triomphe lindividualisme moderne (Eric Desmons). Le faire mourir est donc contest, comme le montrent les dbats autour de leuthanasie, o la socit civile somme un personnel hospitalier rticent daccder aux demandes de mort (Sverine Lacombe-Rinck). Le thanatopouvoir prend galement la forme dune gestion de la mortalit. Par exemple, depuis Kantorowicz, on sait que la mort des chefs dEtat fait peser une menace sur la stabilit des institutions et du rgime, et entrane des rponses politiques spciques (Pierre-Yves Baudot). La politisation de la mort sattache enn au statut du corps mort ou mourant, la fois travers la dnition juridique de la mort encphalique, ouvrant la voie une productivisation -optimisation de la transplantation dorganes (Philippe Steiner), et les sensibilits complexes qui organisent le statut des cendres, lissue de la crmation, en cours de lgif gif ration (Serenella Nonnis). Loin gif de prtendre puiser la varit des politiques de la mort, ce numro de Quaderni plaide pour leur exploration plus systmatique, dans une perspective pluridisciplinaire, et le dpassement des rsistances culturelles propres aux chercheurs qui parfois les loignent dun sujet aussi charg , mais aussi dense, que la mort.

1 Michel Foucault, S S curit, , territoire, population, Cours au Collge de France (1977-1978), Paris, Gallimard-Seuil, coll. Hautes tudes , 2004, p. 71. 2 Roberto Esposito, Totalitarisme ou biopolitique , Tumultes, La fabrication de lhumain. Techniques et politiques de la vie et de la mort , volume 2, 26, mai 2006. 3 Michel Foucault, Le pouvoir psychiatrique, Cours au Collge de France (1973-1974), Paris, GallimardSeuil, coll. Hautes tudes , 2003, p. 15. 4 Michel Foucault, Omnes et singulatim : vers une critique de la raison politique (1979), in Dits et crits. 1954-1988. IV. 1980-1988, Paris, Gallimard, coll. Bibliothque des sciences humaines , 1994. 5 On verra notre article Pouvoir et individuation. Une lecture de Foucault et dElias , Labyrinthe, La biopolitique (d)aprs s Michel Foucault , 22, 2005. 6 Michel Foucault, Naissance de la biopolitique, Cours au Collge de France (1978-1979), Paris, GallimardSeuil, coll. Hautes tudes , 2004, p. 193. 7 Giorgio Agamben, Homo Sacer. Le pouvoir souverain et la vie nue, Paris, Seuil, coll. Lordre philosophique , 1997 [1995], p. 12. 8 Ibid., p. 163. 9 Ibid., p. 133. 10 Ibid., p. 179. 11 Ibid., p. 132. 12 Zygmunt Bauman, Modernit et holocauste, Paris, La fabrique ditions, 2002 [1989], p. 149. 13 Ibid., p. 28. 14 Stephen Mennell, Franais et Anglais table du moyen ge nos jours, Paris, Flammarion, 1987, p. 31. 15 Dviance et Socit, La pacication des murs

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lpreuve , vol. XVII, 3, septembre 1993. 16 Giorgio Agamben, LOuvert. De lhomme et de lanimal, Paris, Rivages, 2002, p. 120. Agamben voque ici un conit originel entre lhomme et lanimal. 17 Giorgio Agamben, Homo sacer, op. cit., p. 36. 18 Ibid., p. 44. 19 Ibid., p. 93. 20 On notera au passage la contradiction selon laquelle le biopolitique est consubstantiel au pouvoir ds son origine, mais reste historiquement hors de lordre normal du droit. Comment expliquer que le fondement biopolitique du pouvoir ne se soit jamais lgitim, par exemple par un quelconque montage juridique, et persiste apparatre comme exorbitant du droit commun ? Par ailleurs, si Agamben insiste beaucoup sur le biopolitique dans Homo sacer, il le perd de vue dans le second tome de cet ouvrage, au prot du seul tat dexception, analys sous un angle juridique. Giorgio Agamben, Etat dexception. Homo sacer, II, 1, Paris, Seuil, coll. Lordre philosophique , 2003. 21 On verra une lecture clairante de son ouvrage en italien Bios. Biopolitica e losoa (Turin, Einaudi, 2004), par Marie Gaille-Nikodimov, Les deux voies de la biopolitique , Critique, 703, dcembre 2005. 22 Cest par exemple lapproche de Norbert Elias dans The Germans. Power Struggles and the Development of Habitus in the Nineteenth and Twentieth Century, Cambridge, Polity Press, 1998, 1re d. en allemand 1989 [1961-1980]. 23 Eric Dunning, Norbert Elias, la civilisation et la formation de lEtat : propos dune discussion faisant spcialement rf f rence lAllemagne et f lHolocauste , in Yves Bonny, Jean-Manuel de Queiroz, Erik Neveu (dir.), Norbert Elias et la thorie de la civilisation. Lectures et critiques, Rennes,

Presses universitaires de Rennes, coll. Le sens social , 2003, p. 40-41. 24 Andr Burguire, Roger Chartier, Arlette Farge, Georges Vigarello et Michel Wieviorka, Table ronde : Luvre de Norbert Elias, son contenu et sa rception , Cahiers internationaux de sociologie, Norbert Elias : une lecture plurielle , vol. 99, juillet-dcembre 1995, p. 221. 25 Giorgio Agamben, Etat dexception, op. cit., pp. 29 & 11. En France, la question de ltat dexception a donn lieu depuis longtemps une abondante littrature, en particulier autour de larticle 16 de la Constitution de 1958. Pour des dveloppements rcents, on verra Pasquale Pasquino, Urgence et Etat de droit. Le gouvernement dexception dans la thorie constitutionnelle , Les Cahiers de la scurit intrieure, Scurit et dmocratie , 51, premier trimestre 2003. 26 Giorgio Agamben, Etat dexception, op. cit., p. 12. 27 Lexpression mme se discute. On nhabite pas le camp. Il nest pas une maison de ltre, mais de lanantissement. 28 Giorgio Agamben, Homo sacer, op. cit., p. 184. 29 Claude Gauvard, Violence et ordre public au Moyen Age, Paris, Editions A. et J. Picard, coll. Les mdivistes franais 5 , 2005 ; Hugues Lagrange, La pacication des murs lpreuve : linscurit et les atteintes prdatrices , Dviance et Socit, op. cit. 30 Michael Freeman, Genocide, civilization and modernity , Theory, Culture & Society, vol. 46, 2, June 1995. Selon cet auteur, le gnocide ne doit pas tout la modernit, et emprunte motivations et structures des priodes plus anciennes. 31 Philippe Burrin, Ressentiment et apocalypse. Essai sur lantismitisme nazi, Paris, Seuil, coll. XXe sicle , 2004, p. 10.

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32 Cela entrane dailleurs des comparaisons historiques infondes. Entre Guantnamo et un camp nazi, par exemple ( commencer par le fait que lobjectif de la dtention Guantnamo nest pas lextermination planie des dtenus). Giorgio Agamben, Etat dexception, op. cit., p. 13. On verra des dveloppements critiques dans Eric Marty, Agamben et les tches de lintellectuel. A propos dEtat dexception , Les Temps modernes, 59e anne, e, 626, janvier-f janvier-fvrier 2004. Pour une analyse de Guantnamo comme centre de dtention et dinterrogatoire, cf. Sandra Szurek, Guantnamo, une prison dexception , in Philippe Artires, Pierre Lascoumes, Gouverner, enfermer. La prison, un mod le ind mod ind passable ?, Paris, Presses de Sciences passable Po, 2004. 33 Michel Foucault, Naissance de la biopolitique, op. cit., p. 196. 34 Ian Burkitt, Civilization and ambivalence , The British Journal of Sociology, vol. 47, 1, March 1996, p. 140. 35 Martine Leibovici, Biopolitique et comprhension du totalitarisme. Foucault, Agamben, Arendt , Tumultes, La fabrication de lhumain. Techniques et politiques de la vie et de la mort , volume 1, 25, octobre 2005, p. 34. 36 Ibid., p. 42. 37 Michel Foucault, Omnes et singulatim , art. cit, p. 139. 38 Michel Foucault, S S curit, , territoire, population, op. cit., p. 334. 39 Ibid., p. 3. 40 Didier Fassin, Dominique Memmi (dir.), Le gouvernement des corps, Paris, Editions de lEHESS, coll. Cas de gure , 2004.

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