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Philosophiques Philosophiques

Jacques Derrida, Thorie et pratique (Cours de lENS-


Ulm 1975-1976), Paris, Galile, 2017, 175 pages
Jean-Franois Perrier

Les nouveaux horizons du fminisme dans la


philosophie francophone
Volume 44, Number 2, Fall 2017

URI: id.erudit.org/iderudit/1042346ar
DOI: 10.7202/1042346ar

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Socit de philosophie du Qubec

ISSN 0316-2923 (print)


1492-1391 (digital)

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Perrier, J. (2017). Jacques Derrida, Thorie et pratique (Cours


de lENS-Ulm 1975-1976), Paris, Galile, 2017, 175 pages.
Philosophiques, 44(2), 406409. doi:10.7202/1042346ar

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406 Philosophiques / Automne 2017

Jacques Derrida, Thorie et pratique (Cours de lENS-Ulm 1975-


1976), Paris, Galile, 2017, 175 pages.

Thorie et pratique est un sminaire qua tenu Jacques Derrida lcole


normale suprieure en 1975-1976, prs dune vingtaine dannes avant la
publication, en 1993, de Spectre de Marx. Comme le souligne Alexander
Garca Dttmann dans sa note introductive, ce sminaire possde un vri-
table intrt philosophique et historique en raison de la discussion rigou-
reuse que Derrida fait de Marx, notamment des Thses sur Feuerbach,
ainsi que des crits dAlthusser. Mais aussi, ajouterons-nous, parce que
Derrida prend au srieux la critique que Heidegger adresse au marxisme,
faisant ainsi dialoguer les deux. Ce sminaire comprend neuf sances, dont
le parcours peut se rsumer ainsi: de la premire la quatrime sance,
Derrida analyse le discours philosophique-marxiste (Gramsci et Althusser),
qui saccompagne dun excursus par Kant la deuxime sance; de la cin-
quime la neuvime sance, il se penche sur la lecture heideggrienne du
marxisme, notamment par lentremise de la question de la technique, ainsi
que dun bref dtour par Aristote la cinquime sance.
Derrida entend dans ce sminaire problmatiser larticulation entre
thorie et pratique ainsi que son statut philosophique. Pour mener
bien son entreprise, il analyse la locution Faut le faire, qui revt un
double sens et lui servira de fil directeur. Dune part, Faut le faire signifie
quil ne suffit plus den parler, dy penser ou de promettre. Il faut dsormais
agir: Faut la pratique. Dautre part, selon son deuxime sens, qui nest
abord qu la deuxime sance, Faut le faire indique un certain dbor-
dement qui a tous les aspects dune transgression: faut tre gonfl pour
avoir fait ceci ou cela. Mais que faut-il comprendre ici de lopposition entre
thorie et pratique? Y a-t-il vritablement opposition entre ces deux
termes? Le pratique ne se dtermine-t-il que dans son opposition au tho-
rique, cest--dire ici comme langage qui nonce ce qui est ou ce qui sera,
quil soit sous la forme dune prvision thorique, ou encore de lengage-
ment et de la promesse? Le faire quivaut-il la pratique? Autant de
questions difficiles que Derrida entend clarifier en travaillant les discours
philosophiques de tradition marxiste. Pourquoi le marxisme? Car cest dans
cette tradition que lopposition thorie/pratique est encore active et juge
utile. Lobjectif de Derrida est dentreprendre une gnalogie smantico-
philosophique afin den dgager un philosophme implicite.
Pour justifier son choix, il analyse principalement trois thses de Marx,
notamment la clbre Onzime Thse sur Feuerbach, o il y est crit que
[l]es philosophes nont fait quinterprter le monde de diffrentes manires,
ce qui importe, cest de le transformer (p. 28). Derrida voit dans cette thse
un impratif pratique et la ncessit de dpasser lattitude philosophique qui
consiste accorder un privilge au thorique. Ce nest que par une transfor-
mation des philosophmes traditionnels relatifs la praxis quil peut y avoir
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une pratique rvolutionnaire, celle-ci ne relevant plus dabord dun geste


thorique. Cela est dautant plus nigmatique, souligne-t-il, puisquon ne
sait pas ce quune telle pratique signifie avant de la faire ni dailleurs ce quil
faut faire. Autrement dit, il ny a pas de critique thorique sans transfor-
mation (ici sans destruction) pratique. Et pas de pratique sans transforma-
tion (p. 28). Ce renversement du couple pratique/thorie, demande
Derrida, marque-t-il ainsi la fin de la philosophie, du moins de la philoso-
phie en tant quelle interprte le monde? Autrement dit, la pratique telle que
la conoit Marx est-elle encore de lordre de la philosophie? Pour certains,
comme Benedetto Croce, Marx renverse totalement la philosophie en gnral
et le matrialisme dialectique nest plus essentiellement philosophique; pour
dautres, dont Gramsci, Marx critique certes la philosophie thortico-
spculative, mais seulement pour en faire advenir une nouvelle qui produirait
une morale conforme au matrialisme dialectique. Ce qui intresse Derrida,
et qui motive son intrt pour les crits dAlthusser, cest le discours marxiste
en tant quil est une philosophie ou, du moins, en tant quil travaille les
bords et les limites de la philosophie.
Pour Derrida, affirmer la primaut de lordre pratique sur le thorique
nest pas sans consquence. Si, selon lui, le Faut le faire et la responsabilit
quil engage (a me regarde) prcde tout geste thorique, alors cest dire
que le thorique dbute par un aveuglement, il ne fonctionne qu tre prvu
par ce quil ne prvoit pas (p. 37). Une altrit fonctionne au sein mme du
thorique, [d]o le coup de ds qui doit rgler lconomie des rapports
thorie/pratique ds lors que le regard, la lucidit, la prvision, lanticipa-
tion thorique doit tre aveugle quelque part, aveugle non pas tant quant
quelque chose quelle ne voit pas, mais un lieu, celui dun autre regard qui
la prcde et dont la thorie ne dispose pas (p. 37). Cest bien ce qua reconnu
Marx dans sa Huitime Thse, lorsquil crit que [t]ous les mystres qui
poussent la thorie au mysticisme trouvent leur solution rationnelle dans la
praxis humaine et dans lintelligence de cette praxis (p. 38). Place en exergue
de son texte Sur la dialectique matrialiste, Althusser est bien conscient que
Marx ne soppose pas dans cette thse au philosophique en gnral, car la
pratique ne soppose pas la thorie. Cest au contraire davoir nglig la
praxis que la philosophie se meut en mysticisme, oubliant ce qui la regarde, si
bien que tous deux, thorie et pratique, relvent de la rationalit. Cest dail-
leurs ce qua bien vu Kant, souligne Derrida, lorsquil opre la distinction
entre rationalit thorique et rationalit pratique. Bien que le marxisme et le
kantisme ne partagent pas le mme champ smantique, il y a selon Derrida un
noyau commun essentiel quil faut analyser. Le que puis-je esprer?,
la fois pratique et thorique, dsigne lespoir par larrive, cest--dire par ce
qui doit arriver (geschehen, Geschichte). La ncessit dun tel venir qui nest
pas encore dtermine le prsent du est, si bien que cest ce qui est -venir
qui structure en creux la prsence du prsent. Autrement dit, espoir et savoir
dpendent de lvnementialit, quelque chose est parce que (weil) quelque
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chose doit arriver. Ce rapport rend impossible leffet spculaire habituelle-


ment constitutif du thorique qui, dans sa possibilit mme est impossible,
jamais incapable de circonscrire dfinitivement son objet. Ainsi, ni Kant ni
Marx ni Althusser tentent de disqualifier le spculatif en insistant sur la pri-
maut de lordre pratique. Il sagit plutt pour eux de donner des conditions
rigoureuses au praticisme afin dviter les drives possibles de la raison en
mysticisme thortico-spculatif. Le geste proprement philosophique dAl-
thusser est ainsi darmer la thorie contre le pragmatisme, vitant par l
la fois lcueil dune thorie spculative (mystique) et lcueil dune pratique
sans exigence thorique.
Pour ce faire, Althusser doit privilgier linstance thorique, seule tre
digne de juger du caractre philosophique de la philosophie. Cela ne va pas,
pour Derrida, sans un dplacement absolument nouveau qui caractrise la
pense althussrienne. En effet, il y a une subordination du philosophique
une critriologie thorique. Dune part, Althusser reprend un geste typique
de la philosophie qui consiste subordonner lensemble des sciences rgionales
une instance plus fondamentale; dautre part, et l est la nouveaut, cette
instance fondamentale nest plus la philosophie, mais la thorie, cest--dire le
domaine thorique dune recherche fondamentale, savoir: le marxisme.
Le paradoxe est ainsi que la philosophie devient une science rgionale au mme
titre que les autres, soulevant le problme de lauto-responsabilit philoso-
phique, savoir la capacit de rendre raison non seulement des rgions du
savoir, mais de soi-mme partir dun cercle dialectique qui justifie la
dmarche et la spcificit du marxisme. La faiblesse de la pense althussrienne
rside pour Derrida en ce quelle ne questionne pas certains prsupposs. Par
exemple, Althusser ninterroge pas en quoi le travail est un privilge unique-
ment rserv lhomme et duquel lanimal est dnu. Quelle est au juste cette
humanit de lhomme laquelle Althusser se rfre? Pourquoi ne remet-il pas
en question limplication de lhumain dans le processus de la pratique en
gnral? Cest partir de ces questions que souvre le dialogue avec Heidegger
et sur la dtermination mtaphysique inhrente au marxisme.
La pense heideggrienne est celle dune dtermination de lespace mta-
physique du marxisme, qui consiste dterminer le tout de ltant comme
matriel du travail, et celle dun dbordement du discours marxiste. Marx
soutient en effet dans sa Premire Thse que sujet/humanit et objet/nature
sont identiques. Identiques dans la mesure du moins o ils relvent tous de la
production. Si tel est le cas, on comprend pourquoi Heidegger peut parler dun
processus sorganisant de lui-mme, inconditionn, car il sagit dun dploie-
ment qui rgit en son sein la totalit de ltant. Pour cerner de plus prs cette
dtermination mtaphysique, il apparat ncessaire, selon Heidegger, de poser
la question de la technique, question sur laquelle on a beaucoup crit, mais
peu pens (p. 108). Le dbordement qui perce ainsi le jour dans la philoso-
phie marxiste est selon Derrida un effet de vrit: cest parce quune vrit
plus initiale a t oublie et en ce sens pas encore dtermine par la techn que
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Heidegger peut procder une interprtation techno-logique de lalthia.


Autrement dit, pour comprendre ce qui rgit le marxisme, on doit arriver
comprendre le moment partir duquel lalthia se comprend essentiellement
comme techn, cest--dire le moment o la techn devient le mode de dvoi-
lement de ltant, de laltheuein comme technique, et partir duquel srige
lopposition entre thorie et pratique. Aux yeux de Derrida, cest la force
mme de la pense heideggrienne que de se situer dans un lieu partir
duquel il est possible de rendre compte de lopposition entre thorie et pra-
tique. Cette force nest toutefois pas sans poser de problme. Les sances sur
Heidegger consisteront se demander si la pense heideggrienne ne reproduit
pas ce quelle tente prcisment de dpasser. Plusieurs questions cet gard:
sagit-il dune prsupposition chez Heidegger lorsquil pose lunit de la tradi-
tion philosophique, de la Grce antique jusqu nos jours, en dpit des nom-
breuses mutations de la vrit? La tentative mme de remonter lorigine et
linitial en de de la mtaphysique est-elle condamne tre elle aussi une
recherche ractive, similaire celle de la pense thortique dsirant
conserver son autonomie face lexigence praxique? Pour en rendre compte,
Derrida reprend dabord dans la sixime sance le chemin de pense heideg-
grien dans sa mditation sur la spcificit de la theoria grecque par rapport
la thorie de la science moderne (p. 121-137). Il aborde ensuite les questions
de la Richtigkeit, de la Heimkehr et de lUnheimlichkeit du texte Science et
mditation dans la septime sance (p. 139-150). Enfin, la huitime sance
est consacre lanalyse plus spcifique de la techn comme aletheuein (p.151-
163).
En bref, le sminaire Thorie et pratique permet la fois de mieux
comprendre les enjeux relatifs au marxisme (celui de Marx lui-mme, mais
aussi de sa rception franaise dans les annes 70) et de la lecture heidegg-
rienne, en plus de prciser la manire dont Derrida se positionne quant
cette tradition philosophique. La conclusion de Derrida est que chaque ten-
tative dsirant dborder lopposition thorie/pratique le fait soit dans un
geste analogue la pratique ou dans un geste analogue au thorique: le
dbordant reste affine au dbord, affine et je dirai mme confin au dbord
(p. 125). On voit ici luvre le mouvement de la diffrance au sein dun
systme non clos de diffrences, partir duquel peut advenir une altration
radicale (du monde). Au-del mme de la question de lopposition thorie/
pratique qui structure ce sminaire, question qui reste ouverte et problma-
tique, nous y trouvons parsemes au fil des pages plusieurs rflexions que
Derrida a dj thmatises ou reprendra dans des textes ultrieurs: la ques-
tion de la diffrance et du (con)texte (p. 26-27), la question du phallocen-
trisme (p. 50), la question de lanimalit et du propre de lhomme (p. 122)
et la question de la psychanalyse (p. 165-174).
JEAN-FRANOIS PERRIER
Universit Laval, Qubec