Trans 142 0143

POURQUOI J’ESTIME QUE LA THÉOLOGIE PRÉSENTE AUJOURD’HUI UN
INTÉRÊT RENOUVELÉ
Joseph Doré
Institut Catholique de Paris | « Transversalités »
2017/3 n° 142 | pages 143 à 155

ISSN 1286-9449
ISBN 9791094264126
DOI 10.3917/trans.142.0143
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Transversalité 142_553 08/07/2017 10:28 Page143
Transversalités, Avril-Juin 2017, n° 142, p. 143-155
pOuRQuOI J’EStImE QuE

La théOLOgIE pRéSEntE auJOuRD’huI
un IntéRêt REnOuvELé
Joseph DOré
Archevêque émérite de Strasbourg
Doyen honoraire du theologicum –
Faculté de Théologie et de Sciences Religieuses
Institut Catholique de Paris

J’estime que la théologie présente aujourd’hui un intérêt renouvelé1. tout
simplement parce qu’il me semble qu’à des conditions et selon des modalités
qu’elle est tout à fait en mesure de préciser, elle est effectivement susceptible
de servir efficacement la foi. J’ai certes bien conscience que le seul énoncé
d’un tel propos peut suffire à déclencher parmi nous une réticence de fond :
mais, est-ce que les évolutions du monde laissent vraiment aujourd’hui une
chance à la foi ?
1. Cet article reprend une conférence donnée d’abord à l’Institut catholique de Paris à
l’occasion du 40e anniversaire du CetAD (Centre d’enseignement théologique à distance)
à la demande de son directeur M. Alain robert le 20 novembre 2013. Mise depuis à l’épreuve
de différents publics en différents lieux, elle exploite, prolonge et actualise la réflexion
méthodologique que je proposais sous le titre « La responsabilité et les tâches de la
théologie », dans Joseph DOré, Introduction à l’étude de la théologie, Paris, Desclée, 1992,
t. II, p. 343-430 (bibliographie). Je suis reconnaissant à la revue Transversalités et à Olivier
Artus, son directeur de la rédaction, de publier cette réflexion sur l’intérêt et l’importance de
la tâche théologique aujourd’hui, 45 ans exactement après mes premières interventions
d’enseignement en ce qui était alors l’uer de théologie et de sciences religieuses de
l’Institut catholique de Paris.
143
chrOniQue
Encore une chance pour la foi aujourd’hui ?

Déclarons-le donc tout de go : à vrai dire, tout se passe comme si la
question de la foi n’était aujourd’hui ni évacuée ni invalidée. Il est clair que
la croyance a reculé, l’incroyance s’est développée, la sécularisation s’est
étendue et l’exculturation de la foi chrétienne s’est aggravée. un double
constat s’impose pourtant. D’une part certes (et comment ne pas le déplorer),
la religiosité et la crédulité, voire la superstition, se sont trouvées relancées
plutôt qu’éteintes dans notre société. Mais d’autre part aussi – or cela est d’un
tout autre ordre –, toutes les formes de la critique et toutes les modalités de
la crise ont bien plutôt exacerbé qu’évacué la question, sinon d’emblée de
la foi, du moins de la confiance et du faire-confiance : à qui ou à quoi peut-
on vraiment se fier dans la vie ? Pourquoi et au nom de quoi ? Comment et
jusqu’où ? On a beau s’arranger pour le faire taire, le contourner ou le
différer, un tel questionnement apparaît même chez beaucoup à la fois plus
vif et plus évident que jamais. J’en donnerai deux illustrations, prises dans
mon expérience de pasteur.
1. quand, nommé archevêque de strasbourg, il m’a incombé de célébrer

pour la première fois, devant les autorités politiques locales, la traditionnelle
« messe pour la France » le dimanche le plus proche du 14 juillet, je me suis
bien demandé à quoi j’allais consacrer la grande prédication de circonstance.
J’ai alors tout simplement décidé de poser la question suivante : avons-nous
toujours une âme ? une telle formulation pouvant certes paraître, disons, trop
particulière, j’en ai sur le champ proposé une autre : avons-nous toujours une
conscience (morale) ? Il était déjà sans doute plus difficile de récuser
purement et simplement l’interrogation. Pour le cas cependant où l’indiffé-
rence aurait encore pu persister dans mon auditoire, j’ai finalement demandé:
avons-nous toujours un cœur, ce lieu intime, unique, imprenable, où s’élabo-
rent nos convictions, se déclarent nos générosités, se prennent nos décisions,
se tiennent nos engagements – bref: se définit la personnalité propre et finale-
ment se décide le destin de chacun de nous ? ‒ La réponse ne pouvant plus
bien sûr alors être qu’évidente, la seconde question fut : dans une société
comme la nôtre, qui s’en occupe, et à quel titre ?
2. Autre contexte, même type d’interrogation. J’accomplissais la « visite
pastorale » d’un ensemble de paroisses du sud de l’Alsace. Les animateurs
ayant bien fait leur travail, j’avais devant moi 260 garçons et filles de 14 à
18 ans. Après les inévitables questions sur le préservatif, le mariage des
prêtres et la place des femmes dans l’église, voici ‒ je ne les pas oubliées
144
pOurQuOi J’estime Que LA théOLOgie présente AuJOurD’hui un intérêt…
‒ les questions qui ont fusé : la fidélité, vous y croyez, vous ? À la télé, ils

ont parlé de la réincarnation ; est-ce que c’est la même chose que la résurrec-
tion ? Dieu s’occupe-t-il aussi des méchants ? Nous, dans la vallée de la
Doller, on a un copain qui s’est suicidé : vous avez quelque chose à nous dire
à ce sujet ? Je sentais qu’autour de moi les accompagnateurs se demandaient
bien comment j’allais réagir ; mais personnellement, sur le coup, mon seul
sentiment était d’être honoré. Honoré, oui, qu’on m’estime assez, moi
évêque, pour m’interroger de la sorte ! J’ai joué le jeu ; je me suis jeté à l’eau ;
j’ai dit ce que je croyais pouvoir répondre, sans chercher ni à prendre la
tangente ni à imposer mon point de vue. Aucun de mes auditeurs n’a quitté
la salle ; à un certain moment, ils ont même applaudi. Comme je m’en
étonnais malgré tout quelque peu en fin de rencontre, les animateurs m’ont
répondu en chœur : mais ces questions-là, à qui voulez-vous qu’ils les
posent aujourd’hui ?
On me dira : que des circonstances comme celles que vous venez
d’évoquer manifestent à l’évidence que la question du croire (ou du moins
celle d’un vrai faire-confiance) garde une pertinence dans le monde où nous
vivons est une chose… mais en quoi cela pourrait-il être à porter au crédit

de la foi chrétienne, même éclairée par la théologie ? Je réponds que c’est
très exactement ici que la question de l’intérêt de la théologie prend aujour-
d’hui pour moi tout son sens.
Quelle théologie pour quelle foi ?

On dit très généralement que la théologie est la science de la foi, ou bien
qu’elle se caractérise par la recherche et le déploiement de l’intelligence de
la foi. toute la question est, cependant, de savoir comment on comprend la
foi que l’on prétend ainsi éclairer. À vrai dire, lorsqu’on s’exprime de la
sorte, on a tout spontanément tendance à considérer que la foi en cause est
purement et simplement celle qui est toujours-déjà exprimée ès qualités dans
les textes du magistère et, au-delà d’eux, dans ceux de l’écriture et de la
tradition ! Il n’y aurait donc qu’à la chercher là… pour se mettre en devoir
de l’expliquer à d’autres si l’on est théologien, prédicateur ou catéchiste. Ou
bien en vue de s’en laisser fournir par de plus compétents l’énoncé et la
justification si, simple croyant, on est pourtant désireux d’y voir plus clair
en la matière. Le malheur est qu’une telle façon de comprendre les choses
risque toujours de faire, et en réalité a souvent fait, au moins trois victimes.
145
chrOniQue
1. La foi elle-même, pour commencer. Dans une telle optique en effet,
elle n’apparaît guère que comme un ensemble de propositions et d’énoncés
clos sur eux-mêmes et organisés en un corps de doctrines toutes faites, en
un système de connaissances existant déjà « à part », et toujours
« ailleurs ». Mais comment ne pas se demander alors de quelle manière
cette foi-là pourrait bien nous concerner si, se présentant comme un lieu
ou un domaine du vrai toujours-déjà constitué en soi et pour soi, elle
n’appelle d’autre attitude qu’une simple obéissance, voire qu’une simple
prise de connaissance se contentant toujours de n’être qu’un pur « tenir-
pour-vrai » ?
2. Mais la théologie est victime elle aussi. On peut certes toujours
essayer de faire valoir que cet ensemble de propositions doctrinales que
représenterait donc ici « la foi » requiert un acte d’adhésion hors duquel
n’interviendrait pas le tenir-pour-vrai sollicité. Le problème sera alors de
préciser comment, par rapport à un tel acte, pourra exactement se situer
l’opération théologique comme telle. Faudra-t-il comprendre qu’elle ne
peut venir qu’après la foi elle-même, celle-ci fournissant d’abord le matériau
sur lequel la théologie ne pourra réfléchir qu’ensuite ?… Mais est-ce que cela

ne voudrait pas dire que la théologie, cédant alors toute la place soit au
discours pieux ou mystique soit au simple commentaire des écritures, ne
pourra jamais être comme telle une mise en œuvre, et donc en lumière, de
la foi ?
3. Il y a une troisième victime. À considérer que la foi fournit la réponse
sur laquelle la théologie devrait ensuite travailler, on donne à penser que cette
dernière culminerait dans l’explication, l’élaboration, l’organisation, la
systématisation de connaissances. Comment s’étonner de voir dans ce cas
s’instaurer un divorce entre elle et l’annonce ecclésiale de la foi, et finale-
ment même avec toute la pratique pastorale ? estimer que la tâche de la
théologie serait ici de fournir d’abord, sous une forme intellectuellement
élaborée et « noble », le matériau qui lui aurait été fourni à elle-même préala-
blement par la foi, entraînerait que la communication concrète de la foi
comme telle n’aurait jamais, pour sa part, qu’à transposer, adapter, monnayer.
Ce serait condamner toute la pastorale de l’église – troisième victime – à
n’être rien d’autre que le domaine de l’application de la recette, donc de
l’aléatoire et de l’à-peu-près.
Finalement, si la foi apparaît ici en bien fâcheuse posture, la théologie
se retrouve elle-même dans un total porte-à-faux, puisqu’elle n’est plus
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correctement articulée ni sur la foi (qui est pourtant censée lui fournir au
départ son objet), ni sur l’action pastorale (qu’au bout du compte elle est
pourtant réputée avoir à servir).
Comment alors comprendre et articuler correctement foi et théologie ?

Il est bien certain que la théologie se présente comme un travail qui est
de l’ordre de la rationalité, étant entendu qu’ici c’est la foi elle-même qui
sollicite la raison. elle élabore des éléments notionnels, elle agence des
concepts qu’elle tente de déployer dans la cohérence ; elle est donc,
autrement dit, vraiment discours/logos.
1. Il est essentiel, cependant, de ne pas oublier qu’elle est par définition
appelée à être discours de la foi. Or cette expression est susceptible d’un
double sens. D’abord, un sens objectif : la foi est certes « ce que dit la foi »,
et qui pourra constituer l’objet d’un discours articulant en effet concepts et
connaissances. Il faut toutefois faire place aussi à un sens subjectif de ce
même génitif ; la foi est alors une démarche, un engagement d’existence qui

induit une expérience qui à son tour conduit à des pratiques éthiques et
rituelles-sacramentelles en lesquelles elle prend corps. La théologie la plus
traditionnelle ne distinguait-elle pas elle-même entre une fides quae creditur /
la foi qui est crue et une fides qua creditur / la foi par laquelle on croit (ou :
qui croit) ? Or on peut dire que tout l’enjeu est ici de comprendre que si ces
deux aspects sont certes à distinguer, ils ne sont aucunement séparables. et
qu’il incombe donc à la théologie de se définir par rapport aux deux à la fois,
et de ne se déployer elle-même qu’en les articulant.
La foi que l’on croit renvoie bien à l’ordre de la connaissance et, particu-
lièrement au niveau théologique, elle se formule bien en un discours qui
manie des idées, des notions, des concepts et qui ne cesse d’argumenter ;
mais tous les moyens de connaissance qu’elle utilise ont toujours à être
soutenus par l’acte même qui les pose, les agence et les déploie. Les
concepts doivent toujours être enracinés dans l’expérience vécue du sujet
lui-même ; il leur faut toujours être portés par un engagement de son
existence propre. en théologie, il leur revient de n’être rien d’autre que la
diction, que l’articulation dans un discours sensé, de l’expérience, des
pratiques et de l’engagement de la foi. sinon, le discours ne portera toujours
que sur des abstractions, il ne mettra aucunement en relation avec l’objet dont
il prétend traiter. Il sera vide.
147
chrOniQue
quant à la foi qui croit, elle est certes un engagement d’existence qui

repose sur une décision, inclut incessamment une expérience, et renvoie
toujours à des pratiques (on vient de le dire). Mais elle n’est cela qu’en
comportant toujours-déjà un aspect de connaissance. L’acte et l’engagement
se reconnaissent toujours, disons, un objet, un répondant, un corrélat, un vis-
à-vis – dont l’agent a nécessairement une représentation formulable en une
parole ! sinon, l’acte en question serait aveugle.
2. si donc on veut éviter que le discours soit ou vide ou aveugle, il faut
bien qu’il y ait renvoi constant de l’engagement et de l’expérience à la
connaissance et au discours – et inversement. De sorte que le discours
théologique ne peut être rien d’autre qu’un acte de la foi elle-même, et
même qu’une modalité de l’effectuation de la foi qui croit, c’est-à-dire qui
déclare une adhésion et se « com-pro-met ». La spécificité de la théologie
et de sa méthode, ce qui la définit précisément comme théologie et la rend
intéressante pour la foi, ne consiste pas en ce que, à la différence d’autres
discours systématiques et scientifiques, elle devrait d’abord recevoir son
objet de la foi… après quoi ‒ comme n’importe quel autre discours qui
prétendrait à la scientificité ‒ elle fonctionnerait elle aussi selon une pure

rationalité, avec simplement quelques procédures et quelques critères qui
lui seraient propres. La spécificité de la théologie se marque au fait que son
acte vise à pousser aussi loin qu’il est possible – jusqu’à la plus précise
scientificité historique et jusqu’à la plus technique élaboration spéculative
– l’investigation intellectuelle et l’articulation conceptuelle de l’aspect
d’intelligence qui est essentiel à la foi comme telle, dès son premier
moment. saint thomas était plein de respect pour la foi de la vetula, la
vieille femme croyante !
À telle enseigne qu’il faut dire que le théologien ne peut pas cesser d’être
croyant dans son acte même de théologiser, si technique soit-il – et, corréla-
tivement, que le « simple croyant » ne peut être tenu pour étranger, si peu
intellectuel soit-il, à ce dont il s’agit avec la théologie. La théologie n’a pas
autre chose à faire qu’à pousser le plus loin possible le « moment » ou
l’aspect d’intelligence qui est essentiel déjà au premier acte de la foi. Aussi
bien la théologie ne devrait jamais oublier que, sous peine de se manquer
elle-même, elle ne peut pas être autre chose que la mise en forme, aussi
intellectuellement appareillée que souhaitable, d’un type de connaissance et
d’intelligence auquel tout croyant a, comme tel, déjà accès. De même qu’il
n’y a pas moins d’intelligence dans la foi digne de ce nom que dans la
148
théologie, de même il ne devrait pas y avoir moins de foi dans la vraie
théologie que dans la foi.
3. Il résulte clairement de là que la méthode théologique ne peut jamais
être conçue seulement comme la mise en œuvre et l’articulation de connais-
sances et de procédures intellectuelles, qu’elles soient de l’ordre de la
recherche historique (et plus largement des sciences humaines) ou bien
qu’elles se donnent la forme d’une élaboration spéculative systématique. La
foi est appelée à y jouer à tout moment un rôle premier comme engagement
d’existence comportant à ce titre même, une requête d’intelligence. tant et
si bien que se mettre à faire de la théologie, ce ne sera pas quitter la foi mais
s’efforcer de la promouvoir dans un certain ordre qui lui reste rigoureuse-
ment homogène.
Il résulte de là que la discipline intellectuelle ainsi nommée ne saurait se
constituer en un espace autonome comme pourrait l’être un univers de purs
concepts. Puisqu’elle est incessamment rapportée à une démarche de foi
qu’elle ne peut jamais quitter, il faut bien admettre qu’elle a son lieu dans
la foi même. Autant dire qu’elle n’est pas seulement discours sur la foi et

discours par la foi ; elle est aussi discours dans la foi.
Une mise en discours de la foi comme foi

1. Lorsqu’on tend en somme à n’attribuer à la foi d’autre fonction par
rapport à la théologie que celle de lui fournir un matériau que cette dernière
traiterait ensuite indépendamment de la foi, on fait comme si l’on estimait
qu’une telle opération élèverait la foi à un niveau plus noble, à savoir celui
de la pure discursivité, de l’abstraction, du concept. Or si une telle opération
réussissait, le malheur serait que la théologie parviendrait au bout du compte
à arracher la foi à la foi dans le moment même où elle prétendrait pourtant
lui assurer son « vrai statut » (dès lors accessible seulement aux gens
vraiment intelligents ou suffisamment formés !). Disons-le clairement : si
l’opération réussissait, c’est ailleurs et autrement que là où la foi est foi,
qu’elle serait ainsi promue. elle n’honorerait sa propre requête qu’en se
dénaturant elle-même.
C’est le mouvement inverse qu’il convient au contraire d’adopter. en
théologie, la recherche et la réflexion sont conviées à ne jamais s’évader,
à ne jamais s’installer dans un ciel d’idées et d’abstraction où devrait
« passer » la foi. La théologie n’a de sens qu’à se mettre au service de la
149
chrOniQue
foi très concrètement là où et comme elle est toujours appelée à être foi –

c’est-à-dire : proposée comme foi, annoncée comme foi, interrogée comme
foi, pratiquée comme foi, célébrée comme foi. À savoir sur la terre, dans
l’histoire et l’existence des hommes, et non pas toujours-déjà-seulement dans
des définitions, des décrets, des systèmes de connaissances. bref, si la foi
fournit son objet à la théologie, ce n’est pas autrement qu’en appelant la
théologie à venir travailler dans son propre lieu, afin d’y jouer le rôle
spécifique qui peut et doit y être le sien.
2. Dans la mesure où la foi cherche à connaître et à comprendre, elle ne
peut pour autant se limiter ni à un commentaire pieux ni à une exégèse savante
des textes du passé. une place est d’emblée faite en elle pour la théologie
entendue comme la discipline intellectuelle caractérisée – il faudra y revenir
– par le double souci de promouvoir la foi comme foi, et de le faire avec l’aide
des meilleures ressources de la rationalité humaine. Cela étant, et dans la
mesure même où cette foi qui cherche à connaître et à comprendre n’est autre
que la foi qui croit, qui confesse, qui prie, qui célèbre, qui œuvre et qui opère,
il est tout aussi clair que la théologie comme opération de connaître et de
comprendre n’a aucune consistance propre en dehors de la foi.

On peut en déduire clairement que la foi qui est en jeu avec la théologie
– et qui donc entre avec la théologie en travail de discours – est à comprendre
selon toutes les modalités (parlées et pratiquées, ritualisées et instituées)
qu’elle comporte au titre de son identité même de foi. Il s’agit bel et bien de
la foi qui, se présentant assurément comme recherche de vérité, ne peut se
produire et s’exprimer parmi les hommes qu’en étant en même temps
espérance vécue, amour pratiqué, culte célébré et œuvre pour la justice.
Le lieu de la théologie
Ce qui vient d’être établi invite de soi à décrire avec un peu plus de
précision encore ce lieu, cet espace ‒ celui même de la foi ! ‒ où et à partir
duquel la théologie est appelée à se produire comme telle. À ce lieu, on peut
reconnaître trois dimensions.
1. Aucun croyant ne suffit à assurer à lui tout seul l’ensemble des
modalités de la foi à laquelle est référée la théologie. elles sont par essence
l’affaire de tous les croyants, le fait de l’église. Il s’agit en effet bel et bien
de l’ensemble des conduites, comportements et pratiques dans lesquels – à
travers énoncés, concepts et discours mais au-delà d’eux – les croyants
expriment leur foi. Car si cette dernière n’est pas un pur corps de doctrines
150
héritées du passé, elle n’est pas non plus une pure décision individuelle, prise
dans un présent ponctuel. La foi avec laquelle doit s’articuler la théologie
digne de ce nom n’est autre que la fides ecclesiae viventis. Il s’agit de tout
ce en quoi la foi prend consistance et corps en s’exprimant elle-même
parmi les hommes, dans notre histoire concrète, c’est-à-dire dans la vie des
croyants et de leurs communautés, au sein des courants, des débats et des
structures de la société d’aujourd’hui, mais aussi dans la conversation
quotidienne et la convivance organisée des contemporains. Il s’agit
autrement dit de ce qu’on peut appeler globalement le fait historico-social-
chrétien.
2. La foi à laquelle la théologie doit se rapporter n’est cependant pas à
comprendre seulement comme un fait social présent ; elle est aussi dans
l’histoire. La fides ecclesiae et les multiples expressions institutionnelles,
langagières, sociales, etc., qu’elle s’est données à travers les siècles préexis-
tent à toute tentative de la porter aujourd’hui théologiquement au discours.
Potentiellement au moins, la théologie est donc appelée à se responsabiliser
aussi par rapport à l’ensemble des mises en œuvre et en pratique historiques
de la foi – ce qu’on appelle « le donné » de « la tradition », domaine propre

de ladite « théologie positive ».
3. Puisque le fait historico-social-chrétien n’a de réalité et d’effectivité
qu’en tant qu’il est dans le monde, c’est par essence et d’emblée que la
théologie aura à s’occuper aussi du monde tel qu’il est et des « hommes de
ce temps », de leurs mentalités et de leurs attentes, des réussites et des échecs
de leurs entreprises de tout genre. La théologie n’est donc pas appelée à s’en
rapporter au monde au titre seulement où il oppose à la foi des objections,
des résistances ou des doutes. Pas non plus seulement parce qu’il arrive aux
chrétiens de se laisser prendre par « le monde » et qu’il faut donc les
appeler à se recentrer sur leur foi. Le monde n’est pas seulement pour la foi
un champ de résistances, de difficultés et d’oppositions ni simplement un
espace à conquérir. Il est le lieu même où il s’agit pour elle d’exister, de faire
ses preuves, de se transmettre, et de faire vivre ceux qui en ont fait ou
pourraient en faire le choix.
Cela vaut tout particulièrement du point de vue intellectuel et réflexif qui
est celui de la théologie. si philosophie, histoire et sciences humaines en
général sont (aujourd’hui) autonomes par rapport à la foi, elles peuvent aussi
lui offrir non seulement de nouveaux champs d’expansion, mais également les
moyens d’une intelligence renouvelée et enrichie. Il faut y insister. Puisque la
151
chrOniQue
théologie traite d’une révélation accomplie et à accueillir dans l’histoire, elle
ne peut se dispenser de s’en rapporter à la science historique ; et puisqu’elle
prétend pousser au plus loin l’intelligence de cette foi, il lui faut aussi
fréquenter la discipline appelée philosophie. Mais puisque la foi en cause est
affaire de langage, s’inscrit dans des psychismes, n’existe qu’en référence à
des institutions, se traduit dans des rites, etc., la théologie digne de ce nom doit
de surcroît dialoguer aussi, selon les cas, avec les sciences humaines autres que
l’histoire : linguistique, psychologie, sociologie, ritologie, etc.
Le déploiement de la théologie
Dans ce lieu, qui est donc celui de la foi et de ses expressions, comment
celui qui s’aventure dans une réflexion théologique ainsi comprise est-il
appelé à « se positionner » puis à « procéder » ?
1. La première opération à réaliser sera pour lui de repérer avec précision
sa propre situation. C’est-à-dire : de mettre au jour par quel biais, sous
quelle forme, dans quelle mesure, il est effectivement touché, lui, par la fides

ecclesiae viventis, par le fait historico-social-chrétien. C’est à cette condition
seulement que la réflexion qui suivra pourra n’être pas seulement pour lui un
discours sur des discours, aussi autorisés qu’ils puissent être à leur titre propre.
Comme catholique, j’estime certes avoir à m’en rapporter à toute la
tradition de l’église, et je reconnais bien que l’écriture, Ancien et Nouveau
testament, est révélation de Dieu. Mais tant que je n’aurai pas pris la peine
de me préciser à moi-même en quoi cela m’atteint, me concerne, m’inter-
pelle, m’éclaire ou peut m’éclairer, moi, ici et aujourd’hui, ma « théologie »
ne sera jamais que reprise et répétition de propositions abstraites, « dés-
engagées », et finalement vides. elle ne pourra pas être un moyen de rendre
compte de déterminations qui affectent de fait ma propre existence
historique, dans les conditions effectives où il me revient de l’assumer et de
lui donner sens.
2. une deuxième condition sera d’être tout simplement honnête avec les
questions qui surgissent alors. renvoyé à sa propre situation historique, celui
qui prétend faire de la théologie est invité à entreprendre une opération-
vérité. Il s’agira désormais pour lui, luttant contre tous les a priori, autocen-
sures et pseudo-évidences, de laisser venir au jour et d’enregistrer
honnêtement les questions qui se lèvent dès lors en lui, puis de rechercher
les moyens de les identifier avec le plus de lucidité possible avant de les
152
affronter en toute honnêteté intellectuelle. elles seront nécessairement de
deux ordres.
Il y aura d’un côté les/des questions posées par le fait historico-social-
chrétien lui-même : comment se fait-il qu’il m’atteigne comme il m’atteint ;
pourquoi les discours qu’il véhicule, les expériences qu’il suscite en moi, les
pratiques auxquelles il m’appelle, les regroupements auxquels il me convie,
m’apportent-ils à moi – dans la mesure où ils le font – quelque chose de vital,
voire de décisif, pour mon existence ? sur la lancée viendra vite le moment
où, réfléchissant ainsi, on en arrivera à reconnaître que, puisque Jésus est à
la racine du fait historico-chrétien, il faut bien se demander à quel titre il l’a
été dans le passé et peut le demeurer toujours… s’enclenchera alors toute
la question christologique, qui conduira à s’interroger : déjà, sur la figure
historique de ce Jésus ; ensuite, sur sa fonction aujourd’hui même par
rapport à nos vies et à leur « sens » possible, sur son identité réelle, sur la
nature et les moyens du salut qu’il est censé apporter ; enfin, sur le visage
du Dieu qu’il est venu révéler. – On sera alors face à ce qui constitue
l’objet propre de la foi chrétienne, à savoir le Dieu de Jésus Christ,
l’homme, et leurs rapports.

Mais il y aura aussi, d’un autre côté, les/des questions actuellement
posées au fait chrétien par la culture qui est la nôtre : conquêtes scientifiques
et techniques, sécularisation, soupçons, verdicts portant et sur le passé et sur
le présent du christianisme, etc. Il s’agira cette fois, honnêtement toujours,
de prendre acte des difficultés qui en résultent pour continuer à habiter
responsablement le « fait chrétien », et de s’employer à leur chercher
réponse pertinente pour aujourd’hui. et l’on sera alors en condition pour
honorer la composante subjective qui définit la théologie, à savoir la
démarche de foi, l’intelligence humaine, et leurs rapports.
D’un côté, questions posées par le fait chrétien par lequel je me suis
reconnu concerné ; de l’autre, questions posées au fait chrétien par lesquelles
je me reconnais interpellé : d’où pourra venir la réponse ? C’est à s’interroger
ainsi – troisième étape – qu’en arrivera logiquement celui qui cherche à faire
de la théologie. Il lui reviendra là d’être bien conscient que rien d’autre que
sa propre décision ne pourra finalement trancher.
3. et alors, de deux choses l’une. Ou bien je considérerai que, si le fait
chrétien demeure suscitant pour moi, qui me reconnais touché par lui, c’est
parce que – conformément à ce que m’annonce le discours chrétien –,
Jésus n’est pas simplement un personnage du passé au message duquel, à
153
chrOniQue
l’occasion, on s’intéresserait (plus ou moins) mais sur le destin duquel la
mort aurait définitivement mis le sceau : il est le Christ-Messie ressuscité
et Fils de Dieu par lequel continuent de s’accomplir, à travers les généra-
tions de l’église, la révélation et la présence actives à l’histoire, de « ce que
les hommes nomment Dieu » (thomas d’Aquin). Je serai alors en position
de déployer un discours proprement théologique dans toute son ampleur :
de la foi christologique et théologale à l’espérance eschatologique, en
passant par l’anthropologie et la morale, l’ecclésiologie et la sacramentaire
chrétiennes.
Ou bien au contraire je considérerai que je ne puis aucunement admettre
qu’un homme comme Jésus soit la révélation de Dieu dans l’histoire, ni
même affirmer l’existence de quelque Dieu que ce soit. Alors il ne pourra
y avoir pour moi au mieux qu’une jésulogie, et éventuellement qu’un traite-
ment plus ou moins conséquent de telle ou telle des « choses de la foi » par
les sciences humaines. Je n’entrerai alors aucunement en théologie
chrétienne, puisque je ne serai jamais passé à la décision croyante qui la
rendrait possible.

4. Concluons : c’est par l’intervention de la foi comme acte d’un sujet
croyant (la décision de croire) que, dans la foi comme fait (le corps historico-
social-chrétien), la foi comme discours (la réflexion théologique) sera
effectivement une authentique manière de se rapporter à la foi comme
objet, à savoir la réalité même de Dieu, de son Christ et de leur église… et
sera donc effectivement théologie !
À partir de ce moment, la théologie pourra être perçue et pratiquée
comme le déploiement organique d’une réflexion dans laquelle une décision
croyante se met en travail d’intelligence en se donnant pour tâche non pas
de transmuer la foi en autre chose qu’elle-même, mais bien de la promou-
voir précisément comme foi.
Quels fruits, alors, pour la foi ?

Comment une telle théologie pourra-t-elle s’avérer en mesure de servir
la foi dans le monde d’aujourd’hui ? C’est bien là qu’il nous faut en venir
pour boucler la boucle de cette déclaration d’estime en faveur de la théologie.
Conçue comme je viens de le dire, cette discipline intellectuelle sui
generis ne peut se présenter autrement que comme une manière de traiter le
154
fait historico-social-chrétien dans son actualité présente relue à la lumière
d’une positivité elle-même historique qui est celle de Jésus, de tout le
Nouveau testament et de toute la tradition ecclésiale. Cela, en vue de
permettre de prendre personnellement position à son égard. C’est-à-dire de
gérer lucidement et responsablement la manière qu’on a et qu’on aura soi-
même de se reconnaître concerné par lui, de s’y rapporter, d’y adhérer,
d’opérer en lui. Au résultat, ou bien l’on sera plus et mieux chrétien, ou bien
on aura décidé – mais en sachant alors vraiment pourquoi ‒ de prendre ses
distances par rapport à la foi des chrétiens
Me mettre de cette manière à la recherche de Dieu à partir du fait chrétien
et en lui me conduira assurément à me demander dans quelle mesure l’Église
qui se réclame de Jésus lui reste fidèle dans ce qu’elle dit, annonce, fait et
célèbre. Il me reviendra dès lors d’apprécier si et comment cette église
prend de fait en compte les requêtes et les questionnements de mes contem-
porains, que je n’ai aucune envie de quitter. et cela ne manquera pas de me
conduire à me demander quelles transformations sont requises dans l’ordre
et des discours et des pratiques au sein du christianisme d’hier et d’aujour-
d’hui s’il veut gagner en crédibilité aux yeux de ceux qu’il ne touche pas déjà.

Mais corrélativement, m’engager dans une telle réflexion m’amènera à
m’interroger aussi sur moi-même, sur ma propre manière non seulement de
conceptualiser la foi, mais de la mettre en œuvre et en pratique par et dans
ma vie. Accomplissant un tel retour sur moi (du reste soutenu par la rencontre
de frères et éclairé par le conseil spirituel), je pourrai m’impliquer davantage
dans un processus de conversion personnelle et d’engagement ecclésial
plus motivés.
quant à la théologie elle-même, elle n’apparaîtra plus alors ni comme
inopérante par rapport à la tâche pastorale d’annonce et de communication
de la foi, ni comme étrangère à l’existence de celui qui s’est mis à son étude
– tout au contraire ! Faire de la théologie sera une manière de devenir moi-
même plus chrétien, en travaillant pour ma part à ce que le fait chrétien
progresse, au sein de ce monde, dans sa propre christianité. Au bout du
compte, la théologie ne se présentera plus seulement comme un discours sur
la foi, par la foi, dans la foi. On la pratiquera désormais également comme
un discours pour la foi ‒ selon toutes les dimensions de la foi.
Joseph DOré
155

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POURQUOI J’ESTIME QUE LA THÉOLOGIE PRÉSENTE AUJOURD’HUI UN

Institut Catholique de Paris | « Transversalités »

2017/3 n° 142 | pages 143 à 155

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Transversalités, Avril-Juin 2017, n° 142, p. 143-155

pOuRQuOI J’EStImE QuE

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Encore une chance pour la foi aujourd’hui ?

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pOurQuOi J’estime Que LA théOLOgie présente AuJOurD’hui un intérêt…

‒ les questions qui ont fusé : la fidélité, vous y croyez, vous ? À la télé, ils

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Quelle théologie pour quelle foi ?

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pOurQuOi J’estime Que LA théOLOgie présente AuJOurD’hui un intérêt…

Comment alors comprendre et articuler correctement foi et théologie ?

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quant à la foi qui croit, elle est certes un engagement d’existence qui

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Une mise en discours de la foi comme foi

foi très concrètement là où et comme elle est toujours appelée à être foi –

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Quels fruits, alors, pour la foi ?

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