L'ESPRIT ET LA LETTRE: Rhétorique et herméneutique dans les Discours sur la religion de

Schleiermacher
Author(s): Denis THOUARD
Source: Les Études philosophiques, No. 4, RECHERCHES (OCTOBRE-DÉCEMBRE 1991), pp. 501-
523
Published by: Presses Universitaires de France
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/20848563 .
Accessed: 23/06/2014 14:07

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 L'ESPRIT ET LA LETTRE
Rhetorique et hermeneutique
dans les Discours sur la religion de Schleiermacher

Les Discours sur la religion1 se proposent de fake revivre la religion,

de ressusciterle sens de la religionchez les espritsdtsabusts ou blasts.
Cette tentative de renaissance ou de (309) rencontre une
palingtntsie
difficult^particuli&reen ce qu'elle proc?de par une remonttecritique
& Pessence de la religion (dii), par un retoura Pexptriencereligieusede
? mais
chacun dont il s'agit seulement de prendre conscience ?,
conduit en fait a un projet de reviviscence du christianisme (dv), sous
Pune quelconque de ses formes. Cette difficult^ n'est pas contradiction;
elle nous engage a distinguer plut6t dans les Discours un niveau rhtto
et de la persuasion,
rique, faisant place k la logique de Pargumentation
k ? Part de Papparence ?, et un niveau dialectique traversant ce
logique
dernier,progressifet rtgressifk la fois, car si le finimbne k Pinfini,le
le fini2 (53-57, 64, 145-146).
prtsente, Pinfini n'est pas ailleurs que dans
Dans son introduction k la traduction du Phidre en 1804, Schleiermacher
caracttrisela dialectique (qu'il est loin d'avoir dtveloppte en discipline
autonome, comme il le fera a partir de 1811) comme ttant le ? veritable
fondementde la rhttorique? (59) :
De cette maniere nous nous trouvons toujours repousses de nouveau
<Pun exterieur vers un inttrieur, lequel devient a son tour un exttrieur, jusqu'a

1. Les Discours sont cites d'apres la pagination de Feclition de 1799, que reproduisent la
donnee ici, et parfois,
plupart des editions, y compris la traduction francaise (entre crochets),
les notes sont citees par leurs numeros dans les discours,
legerement modifiee; d'apres
Feclition de 1831, comme les prefaces et postfaces.
Les (Euvres de Platon sont citees dans locution de 1804 (1,1) et 1805 (I, 2).
UHermeneutique, enfin, est citee d'apres la traduction francaise Cerf-PUL.
2. L'erreur ? juvenile ? de chercher Finfini hors le fini (du, 145-146) rappelle la lecon
de dialectique que le vieux Parmeiiide donne au jeune Socrate dans le Parminide de Platon
(Platons Werke, I, 2, 1805).
Les Etudes philosophiques, n? 4/1991

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 502 Denis Thouard

Tame intime de Poeuvre, qui n'est rien d'autre que le concept total? Inbegriff?
de ses lois superieures, Tart de la pensee libre et de la communication forma
trice ou dialectique, pour laquelle tout le reste n'est que preparatifs, pour la
laisser decouvrir de maniere socratique, par la mise en Evidence de son
esprit(65).

Cette distinction peut aider a mieux comprendre la difficulte prin

ne Pelude pas; il reste &
cipale de l'oeuvre, mais s'interroger sur le pas
sage du sentimentsubjectifa l'institutionobjective : de la religiosite&
la religion, a telle religion. En reprenant le topos de la lettre et de l'esprit,
Schleiermacher th6matise cette difficulte tout au long des Discourse nous
nous proposons de montrer comment, ce faisant, il rencontre le pro
blfeme de la mediation, du langage. Deux aspects au moins apparaissent
dans ce texte :
? le sentiment religieux, Pexp&ience
Comment, d'abord, personnelle,
l'intuition subjective, soit une philosophic de l'imm&Iiat, peut-elle
se dire ? se transmettre, se communiquer ? d'autres ?
? Pautre une du livre (judaisme, christia
Comment, de cot6, religion
nisme ou islam, consid6r? dans le commentaire de 1821) peut-elle
a la lettre, avec le risque d'une absence de sens, de vie ?
6chapper
dans quelle mesure la tradition peut-elle se transmettre sans se
trahir?

Car qu'on Pexprime ou qu'on la rejoive, comment peut-on discourir

sur la religion ? Peut-on consid&rer et connaitre les deux points de vue
sur ? toute expression, toute ceuvre de
possibles l'esprit humain ?,
aussi bien comme un ? produit de la nature humaine, fond? sur ce qu'a
de necessaire un des modes d'activitd de celle-ci, en partant de son
centre ?, que comme un ? produit de Pepoque et de Phistoire ?, en la
considerant? du dehors, d'apr?s Pallure et la figure determines qui ont
6t6 les siennes ici et la ? (22).
A travers le motif de l'esprit et de la lettre, nous verrons
comment Schleiermacher lutte ici contre une double disparition de la
religion :
? comme extenuation dans la raison (universalite vide de la ? religion
naturelle ? des Lumi?res ou abstraction des postulats kantiens);
? comme purification sous la tradition (religion devenue lettremorte,
institution immobile sous son poids), tout en devant 6viter le pi?ge
d'un subjectivisme inconsistant3.

3. Dans la preface de 1806 et dans celle de 1821, il constate qu'il n'a pas manqu6 d'etre
son pretendu mysticisme, sa Schwdrtneret, par les rationalistes
attaqu? des deux cdtes, pour
et les incroyants, pour son ? athelsme ? ou ? spinozisme ? par les esprits superstitieux vivant
dans l'esclavage de la lettre (1806, VH-Vni; XII).

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U espritet la lettre

?
I/esprit et la lettre4 Pantinomie semble commander les Discours,
qui tirent leur force pol&nique de cette en
opposition, qui proposent
mfeme temps sa solution dialectique au niveau de leur
organisation
d'ensemble. La place faite a la lettre, a Pecrit, a PEcriture pertaet une
revaluation du probl&me du langage dans la penste de Schleiermacher,
lam6me ou il semble au plus pr&s du mysticisme, et pose en m?me temps
Pexigence d'une herm&ieutique capable de retrouver Pesprit dans la
lettre, a travers elle.

i /Uesprit de la lettre: rhetorique

a) Re tour a Vinteriorite

Dans les Discours, Schleiermacher se propose d'examiner le veritable

de la en remontant a sa source, le sens
esprit religion religieux, qu'il
caracttrise comme ? sens et gout de PInfini? (5 3). II se dttache, dans un
mouvement rh&orique, et surtout dans les deux premiers discours, des

4. L'opposition de la lettre a l'esprit (gramma vs pneuma) est courante en theologie, ou

elle joue un r61e important dans Phermeneutique, quand il s'agit de distinguer le sens authen
tique (spirituel, allegorique, etc.) du sens litteral. Plus preasetnent, chez Paul, elle sert a
distinguer Paccomplissement interieur (ethique de l'intention) et exterieur de la loi (lega
lisme), et ainsi la Nouvelle Alliance (ou la grace efficace donne, en meme temps que le com
mandement, la possibility de le realiser) de PAncienne (la loi mosalque comme pure
prescrip
tion), cf. Rom. 2, 7; 2 Cor. 3). Dans la perspective de la Reibrme, on peut dire que c'est
dans la lettre seule (sola scriptura), dans PEcriture exclusivement qu'est recherche l'esprit
? le recoit de PEcriture et de la tradition. Pour
du christianisme alors que le catholicisme
Luther, l'esprit vrai vit dans la lettre, il s'agit done de Pen extraire, de Pen exprimer a nouveau.
Cette ceuvre de restitution s'oppose a Pinertie de l'institution romaine, soupepnnee d'avoir
altere le sens originel de PEcriture; elle explique la necessite d'une consideration nouvelle
de Phermeneutique, plus soucieuse de Fauthenticite du sens que de sa multiplication. On
l'interdt que Schleiermacher, ? refbrmateur de la Reibrme ?, etait amend a porter
comprend
a cette discipline, au point de la ? reformer ? a son tour. Ce qui ne doit pas masquer l'origi
nalitS et Findependance de la position des Discours a propos de PEcriture, sur laquelle il
revient en 1821; il constate alors avec ironie que certains de ses coreligionnaires pouvaient
le trouver ? catholique ? (ou m?me ? cryptocatholique ? pour sa liberte
d'esprit, dans les
remarques a la postface), quand les catholiques peuvent le tenir pour ? hyperprotestant ?
(n. 17 du dv).
Mais cette opposition deborde la theologie, elle est tres repandue avant la redaction des
Discours (1798), Fichte l'ayant reprise en philosophic a propos de Interpretation de la philo
sophic kantienne (contre Schiller et sa XIHe Lettre sur l'eclucation esthetique de Phomme,
dans Sur l'esprit et la lettre enphilosophie (1795), et dans sa seconde introduction a la Doctrine
de la science, en 1797); de meme, F. Schlegel, dans ses Fragments critiques et dans son esquisse
d'une ? philosophie de la philologie ?. La position de Fichte est remarquable par son eloigne
ment du questionnement : ? La philosophie originellement n'a pas du tout
hermeneutique
de lettre,elle estpur esprit? (a Schiller,27 juin 1795).Celle de Schlegelestplus subtile : il
reconnait que ? la lettre est l'esprit fix6 ?, que, ? sans la lettre, pas d'esprit; ne surmonter la
? (1799, cite par Patsch, 454-455,KA XVHI), mais il absolutise
lettrequ'en la fluidifiant
d'un cdte la lettre (?la lettre est la veritable baguette magique ?, assimilant Bucbstabe a Zauber
comme issue d'une recherche
stabe, ibid.), et congoit de l'autre la comprehension historique
sur le contenu couplee a une divination ? congeniale ? : le langage n'est pas la porte etroite
de interpretation. et ne a les
Couplant philosophie philologie, Schlegel parvient pas integrer
a la ? critique ?).
a une hermdneutique generate, il s'en tient

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 5?4 Denis Thouard

formesexistantesde la religionqui n'offrent

plus que Pimage de ?temples
dtlaisses ? d'un sanctuaire aux ? mines delabrees ? (2-4), sape par le
travail de la culture. Comme Pesprit de la religion n'est pas non plus a
chercher dans les constructions abstraites d'une theologie rationnelle,
le moyen de le retrouver est de revenir aux ? dispositions fondamentales
de Phomme ?, d'emprunter? la voie difficilequi conduit a Pinttrieur
de Phomme pour trouver le fondement de son activite et de sa
?
penste ? (20).Cest cet appel a Pinttriorittla plus interieure? (185) de
chacun qui peut seulement conduire au ? faite du temple ? (20), car c'est
? du dedans ? que la religion ? doit naitre et se developper ? pour &tre
vivante, fidele a son esprit (77). Reconduisant la religion a son fonde
ment subjectif, Schleiermacher critique du meme fait toute exttriorite,
soit ou ainsi
qu'elle historique, thtorique pratique (53), proposant
Pesprit authentiqueet originel de la religion dans la pleine libertede
chacun. II cherche egalement, de fagon rhetorique, a provoquer chez
Pauditeur une reaction active, a susciter chez lui une relation directe a
sa propre experience, instaurant de la sorte les conditions d'une communi
cation immediate; chacun peut ainsi reprendre a son compte et en
conscience un discours qu'il se refuse a imposer dogmatiquement. La
se veut d'abord immediate, et non pas obtenue au terme d'une
persuasion
demonstration convaincante.
Par cette mise en place, Schleiermacher peut se faire le porte-parole
de ses auditeurs, car il parle ? en tant qu'homme ?, non de son propre
fait,mais ? pousse par la necessityintime,irresistible
de (sa) nature? (5);
presupposant la communion dans Pinteriorite avec son public, il pour
rait alors se contenter d'en hasarder Pexpression commune, sans passer
par les al?as d'une communication incertaine. Mais ce retour a
Pexpe
rience intime, cette valorisation de Pintuition de Punivers (54) et du
sentiment (66 sq.), cet ideal d'immediatete doit au minimum se dire,
afin que d'autres en prennent conscience, le reproduisent a leur tour.
Si la religion est? sens et gout de Pinfini?, et si ce sens, malmene par la
vie bourgeoise et la culture, ? aspire a saisir indivis6e d'un
Pimpression
tout? (149), soit la vie de Pinfini et non Panatomie de son squelette, le
? Tout est un ? ? PUn en tout ?
(185), (165), cet infini ne peut se dire
du fini et de fa$on finie. Le seul fait de le chercher, dans un
qu'a partir
monde ou Phomme est tenu ? enchalne au fini? (144) presuppose deja
? obscur
que Pon ait au moins un pressentiment de Punivers ?, qui nous
detourne du fini, nous fasse envisager Pinfini au-dela de lui (165). C'est
la un cercle que la performance rhetorique seule, dans les Discours, ne
a lever :pour devoiler le veritable est
parvient pas esprit de la religion, il
necessaire de le pr?supposer chez Pauditeur, tant Pexp?rience immediate
de Pinfini se soustrait par nature a toute transmission. Tout au plus
Peioquence du mediateur peut-elle tenter d'indiquer la voie et d'inviter
a ce ? sens ?, que ce soit vers
chacun poursuivre de lui-meme jusqu'a
Pinterieur, vers le moi, vers Pexterieur, Pintuition indeterminee du

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U espritet la lettre 505

ou vers les deux a la fois avec Tart et ses oeuvres

monde, (165). Mais
^impossibility d'un enseignement religieux, d'une communication de
Pimm&liat, est affirm6e k maintes de m&ne que le caractfere
reprises,
probltmatique du mode de discours qui est tenu, consid&6 a la fois
comme le seul possible et pourtant en constant deficit par rapport k son
sens, impuissant a honorer Pideal de la communication religieuse
:
la communication immediate.

:
b) Le problem de la communication
une
rhitorique du vague

M&liateur de Pesprit vrai de la religion, Schleiermachers'en fait

ntcessairement le porte-parole (178); de m&ne que dieu ?tend a pourvoir
toute int6riorit? cPune existence ext6deure ?, de m?me, le m&liateur
doit ? ext?rioriser^impression ? qu'il rapportede son experiencede
Pinfini,? de fa?on k faired'elle ainsi un objet de communicationpar
ou la en
Pimage parole, pour pouvoir jouir lui-mfime de nouveau,
transform^ en une grandeur finie d'aspect different?, et par 14 ? figurer
pour autrui ce qui lui est arrive, sous une forme sensible, en po&e ou en
voyant, en orateur ou en artiste ? (11-12). Ilyaun imp?ratif de
commu
nication qui tient k Pessence meme de Pexp6rience religieuse, et le
m?diateur, s'il rejette tout le fini au nom de son sens de Pinfini, s'il
condamne toute lettre, se trouve amen? k porter celui-ci au discours,
a le transformer done en une ? ?. Or, pas
grandeur finie plus que Pinfini
comme tel ne peut se dire dans un sinon par pr6t6rition et
langage fini,
de fajon negative, le caractfere irr?ductiblement singulier de Pexp&ience
religieusene peut r6sisterk lag?n6ralit6constitutivede tout langage (188
ne peut a ? Puniformit? des signes ?
189), s'adapter (179).
Schleiermacher pense en effet qu'un enseignement religieux est en
soi-m?me contradictoire, car si nous pouvons ttbs bien ? communiquer
a d'autres nos et nos doctrines ?, la un ? 616ment
opinions religion, qui est
continuellement present et vivant? dans Pame humaine, est? tout k fait
en dehors de ce qui s'enseigne et s'inculque ?
(139-140). L'impossibilitt
d'un enseignement religieux montre clairement la difficult^ d'une
simple communication de la religion, qui remonte elle-m&ne k Poppo
sition tranchte entre Pesprit et la lettre. L'esprit de la religion Echappe
a
Penseignement qui passe ntcessairement par Pext6riorit6 et s'adresse
a la faculte d'imitation
(76), k la m&noire, incertaine jamais de susciter
une et libre chez Pauditeur. La contra
reception active, spontanee
diction est incluse ? dans lesmots d6ja ? (138), dans le langage, et le
?
passage par la ? representation ?, s'il permet d'agir sur le m6canisme
de Pesprit ?, ne parvient jamais a se frayer un chemin jusqu'au ? plus
intime de Porganisation ? de celui-ci, ? ce laboratoire sacr6 de
jusqu'a
Punivers ? (139); il n'en livre qu'une ? caricature ? (76). Cest pourquoi

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 506 Denis Thouard

Pecole, Penseignement devenu institution, n'est que le ? siege et la pepi

ni&re de la lettre morte, car Pesprit ne se laisse ni retenir ni figer dans
des Academies ? (28). On peutmdme dire que seuls les ? inventeurs?
? domaine que ce soit,
poss?dent Pesprit de la chose ?, dans quelque
et que tous les autres, venus aprds, en sont prives : ? En general, au
passage de la premiere bouche a la premiere oreille, il (Pesprit)se
volatilise... ?
ne se transporte pas. Pourtant, Schleiermacher ne peut se
L'esprit
contenter de le pr&upposer chez ses auditeurs. D'abord, si la presup
est n^cessaire, elle n'est pas certaine, c'est plutot une antici
position
: il faut susciter tout au moins Peffort d'anamn?se chez Pauditeur,
pation
lui rappeler que, cette experience, lui aussi la possede. D'autre part, si
la presupposition n'&ait pas surtout une n?cessit? methodique, pour
encore
quoi faudrait-il parler? La communion donn?e, la communi
cation prendrait la forme d'un accompagnement musical, d'une ? parti
?
cipationmeditative (183). Tel est bien Pideal de communicationreli
gieuse que Schleiermacher a en vue, ou la lettre ne serait pas seulement
diaphane, mais transmute en note, comme le discours en musique.
Mais cela encore, il est n^cessaire de le dire. Schleiermacher a bien en
vue cette contradiction : il doit un tout, et ne peut le faire
exprimer
qu'en Panatomisant. Ainsi, il lui faudrait dire d'un seul coup ses ? intui
tions ? et ses ? sentiments ?, mais il ne peut que regretter d'&tre oblige
d'en parler ? s?parement ? (71-72) :

II resulte de la que je ne puis faire entrer dans mon discours ce qu'il y a de

ne peux
plus subtil dans Pesprit de la religion; son secret le plus intime, je
le devoiler que par des propos hesitants et incertains (ibid.).

En effet, le langage induit un d^collement inevitable de Pimm6diatete

de notre conscience de nous-memes, et nous n'atteignons ce qui relive
de notre conscience ? passant d'abord par ce
psychologique qu'en
medium ?, avec le detour ? n?cessaire ? d'une ? reflexion ?. Cette ? inevi
table separation ? qui advient des que nous ? communiquons un acte
interieur de Pesprit? est non moins immediate que celui-ci
(72). Cette
constatation est lourde de consequences : retenons en
premier lieu que
la communication du sens religieux passe necessairement par une telle
dissociation, c'est la un ? destin ? auquel? nous ne pouvons pas echapper ?
(72-73). L'opposition de Pesprit et de la lettre creuse ainsi Pecart entre
un ideal de communication religieuse et la realisation effective de cette
communication dans les Discours. Cet ideal est indique d'emblee, par
le commentairede la prophetie d'lsale rappeleepar Jean (VI, 45), jus
tement associee a la suppression de la necessite : ? Nul
d'enseigner
n'aura besoin qu'on Pinstruise, parce que tous seront enseignes par
Dieu ? (13) :
? Chacun eclairerait alors en silence de cette lumiere soi-meme et les
autres, et la communication des pens?es et des sentiments sacr6s se ferait

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U espritet la lettre 507

? de concentration ou de
simplement par le jeu facile dispersion des
rayons de cette lumtere (ibid.).
Si Dieu transmettait immediatement cette lumi&re a chacun, alors
le langage serait enfin transparent : ? le mot le moins appuye serait
compris, alors qu'aujourd'hui les expressions les plus nettes ne sont
a Pabri de malentendus ? Le ne serait pas ainsi
pas (ibid.). langage
mais lave de sa deficience essentielle, de la distance qu'il
supprime,
introduit entre les locuteurs comme entre nous-mteies et nous-m?mes,
d?s que nous refl^chissons; qu'aurait-on alors besoin d'une ? herme
neutique ? ? II n'y auraitplus i interpreter que le langage
les sentiments
exprime. Cest surtout dans leQuatriime Discours sur ? Pesprit de societe
dans la religion ? que Schleiermacher revient sur la communication
en son
religieuse ideale, qu'il congoit, s'inspirant de experience aupr?s
des communautes moraves, comme redproque (chacun
parfaitement
6tant ou pouvant 6tre tour & tour m?diateur et receptif : 179), fusion
dans ? Pan6antissement commun ? (182) ou ? participation ? (182, 183).
La religion r6alis?e dans de telles soci?t?s inaugure la fin de ? toute
communication unilaterale ? (232), et Punion entre les hommes religieux
serait une ? fusion complete ?, comme dans un ? chceur d'amis ? (23 3-234).
Cet ideal de communication n'est pas, bien sur, pense sur lemodule
du langage, mais sur celui de Part, de ?tous les arts qui peuvent remedier
a la fugaciteet k lamobilite de la parole ? (181), et principalementde la
musique; ainsi les ? hymnes ?, les ? chceurs sacres, auxquels les paroles
du po?te ne sont rattachees que par une participation fluide et vapo
reuse ?, ou ? s'exhale ce a quoi se refuse la precision du discours ? (183).
La musique, non le langage, serait Pexpression adequate de Pinteriorite,
de Pesprit: ? ...parmi les saints, il est une musique qui devient discours
sans mots, et la de
expression la plus determinee plus comprehensible
Pinteriorite la plus interieure ? (ibid.). Si Pideal de la communication
est ? une musique qui devient discours
sans mots ?, la communication
reelle, condamnee au
langage, doit au moins s'en inspirer : ? Un sem
blable discours est musique, m?me sans chant et sans particuli?re into
nation ? (ibid.). Si le langage est inevitable, qu'il soit au moins eloquent,
?
qu'on fasse appel k la plus belle rhetorique pour dire Pobjet supreme
ne ?
que peut atteindre (ou pas atteindre) le langage (49, 181). Ce langage
au moins 6tre ? a mettre en ceuvre toutes les
eloquent doit applique
ressources, tout Part du discours ? (ibid.), jusqu'a
se faire musique
autant que possible. Cest ainsi qu'on peut dire que ? la communication
sur le plan religieuxdoit se fairedans un styleplus haut? que celui des
conversations ordinaires; il convient d'y consacrer ? toute la plenitude
et la
magnificence du discours humain ? (181). Mais le langage rheto
mimer la musique ? Un tel a sans doute anime les
rique peut-il objectif
tentatives des amis romantiques de Schleiermacher, des Schlegel en
particulier, mais le genre du Discours, toute rhetorique deployee, ne
permet gu?re que cette visee soit plus que metaphorique. Les ressources

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 508 Denis Tbouard

de la rhetorique sont autres, celle qu'utilise Schleiermacher dans les

Discours est caractdristique : c'est une du
rhetorique vague5.
Vou? au constitue sa propre rhetorique
langage, Schleiermacher
dans les Discours, oil ilmet en ceuvre une strategic de la communication
: le ? sens ?, le sens de la a
oblique religion, est produire par l'auditeur,
loin qu'il lui soitdeiivre tout appr&te,et pour le produire, il faut avoir
compris, il faut Pavoir. EmpSche par la forme discursive de son propos,
Schleiermacher ne peut tenter, comme le po?te lyrique, une repetition
mim6tique de la musique; comme lui
cependant, il peut utiliser Pimage,
et y est d'autant plus autoris6 que ?
prendre chaque chose particuli^re
comme une
partie du tout, chaque chose limit?e comme une presen
tation de Pinfini?, chaque image, done, comme
synecdoque, metaphore
ou symbolede Pinfini,c'est prerisementli la religion
(56). Cest ainsi,
par exemple, qu'il tente de rendre sensible Pinstant m?me pr?c?dant
la dissociation de Pintuitionet du sentiment ? a on Pa vu,
laquelle,
nous ne pouvons notre ? destin ? etant ? cet
echapper, langage ?,
instant oil le sens et son objetse sont pour ainsi dire confondus et sont
devenus un avant que chacun d'eux retourne a sa place primitive ? (73),
cette fusion extatique avec Punivers, ou ? tout est un ?,
par Pimage de
Petreinte amoureuse (74). Plus generalement,
par-dela Pemploi de nom
breuses images, c'est une rhetorique du vague qui caracterise le texte
des Discours. Pour dire Pinfini, Schleiermacher recourt a Pindefini, a
Pindetermine;il cultive & dessein Pimpr^cision,Pinachevementde son
propos, qui rend mieux le cote chaotique de Pinfini : car ? le chaos
infini(...) est pretisementcomme tel (...) le symbole le plus approprie
et le ?
plus haut de la religion (60). II laisse Pimagination de chaque
auditeur Hotter plus librement et trouver son propre chemin vers cette
intuition. II n'ignore pas non plus, bien sur, Part du
fragment cultive
par les romantiques : Poeuvre d'art, le nous donnent
fragment, Pimpres
sion d'une totalite, d'etre ? une oeuvre en soi et pour soi?, et
symbolisent
de cette fa$on Pinfini qu'on ne saurait figurer (83). Loin de toute termi
? et surtout
nologie contraignante petrifiante ?, il donne enfin de
nombreux equivalents de Pobjet indicible qu'il vise; ainsi, ? Infini,
Eternel, Tout, Un et Tout, Monde, Univers, Esprit du Monde, Divinite,
Dieu ? sont-ils ? comme a peu ?
presentes pr^s interchangeables
Simon : leur abondance fonction de de
(M. 173), ayant pour souligner,

5. Cette rhetorique s'exerce a un niveau de surface, celui de l'ecriture proprement litte

raire des Discours (on sait que Schleiermacher est longtemps reste tente par l'experience
? comme
artistique Font et? Schelling ou Hegel, diflferemment); constater sa presence et
s'interroger sur son incidence eventuelle sur le lecteur/auditeur, sur les fins recherchees par
l'auteur a travers elle, ce n'est pas inviter a renoncer a lire ce texte autrement, a en chercher
la rigueur propre, aussi bien au niveau de son organisation d'ensemble, qu'on voudra bien
dire ? dialectique ?, qu'a celui des oppositions La defiance legitimee de
terminologiques.
Schleiermacher envers tout langage technique trop contraignant ne signifie pas pour autant
qu'il dit n'importe quoi ni n'importe comment; il y a en effet plus qu'une Constance dans
les emplois des termes ? nature ?, ? homme/humanite ?, ? univers ?, traduisant un souci reel
de distinction conceptuelle.

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U et la lettre 509
esprit

rappeler le plus souvent possible le deficit irreductibledu signifiant

humain par rapport au signifie vise. Dans ses
Explications de 1821, il
revient sur les modalites particuli&res de Texpose oratoire :
Cette vari6te de Fexpression, qui met chaque fois en lumiere une autre
face de la question, et que je trouvememe appropriee aux exposes scientifiques,
a condition que ces difiSrentes formes s'accordent et se laissent ramener Tune
a l'autre, afin d'eviter les effets regrettables d'une terminologie trop fixe, a
paru particulierement adapt^e a cette fa$on d'ecrire (Pexpose oratoire ou
rhetorique). C'est ainsi que se suivent ici trois expressions difftrentes pour le
meme mot.

Sans que Ton puisse denier une certaine reussite a cette strategic
du flou, on ne saurait oublier que cet art du vague, qui tente d?sesp6r?
ment aux fixations du langage et aux pesanteurs de la lettre,
d'ediapper
est pretis?ment un art du langage et de Pecriture : une
rhetorique. Si
c'est bien sur le plein droit de son auteur que d'utiliser ainsi toutes les
ressources de la communication oblique, il nous reste & remarquer que,
ce faisant, il confesse
Pimpossibilite de parvenir a ses fins, d'instaurer
une communication immediate refletant Pesprit seul de la religion. Cette
rhetoriquedu vague, loin de Pideal fusionnelou seulementdu module
de la parole vivante, est d'abord un travail de Pecriture, un travail de
la lettre.
L'ideal d'une communication immediate n'est qu'une prophetie;
avec elle, ? on pourrait penetrer ensemble a Pinterieur du sanctuaire,
alors qu'aujourd'hui, retenu dans les vestibules, on doit s'en tenir aux
elements ?, on doit s'arranger avec les elements (13). Faute de la lumiere
de Pesprit saint, il faut s'en tenir a la lettre, en attendant. II n'a done pas
ete possible de separer Pesprit de la lettre,mais ils ont etemontres
comme etant eminemment separables. Faute de la divination qui reali
serait la prophetie d'Isaie et donnerait a chaque expression un caract?re
evident, ? on doit s'en tenir aux elements ?. Cette constatation contient
en germe Pexigence d'une hermeneutique. Devant Pediec d'une com
munication et d'une
comprehension immediates, il faut mettre en ceuvre
une methode pour gagner la comprehension, il faut accepter que celle-ci
ne s'obtienne
qu'au terme drun travail, il faut reconnaitre que c'est la
et non la comprehension ? S'en
non-comprehension, qui est de r?gle.
tenir aux elements ?, c'est ainsi s'en tenir a la lettre (au ? stoicheion ?),
faire ceuvre, par exemple, de philologue. Penetrer ? a Pinterieur du
sanctuaire ?, atteindre le sens, ce serait la tache, la tache sans fin de Pher
meneutique. Et, de m?me que dans la prophetie, la lumiere divine assu
rait la comprehension, ne faudra-t-il pas recourir a une sorte de ? divi
nation ? pour, en sens inverse, retrouver, par le detour de la lettre et
du travailphilologique, Pespritqu'on y devine ?

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 Denis Thouard

2 /Uesprit et la lettre: dialectique

Nous avons expose a un ? ? comment

premier niveau rhetorique
Schleiermacher s'est attache k distinguer Pesprit de la lettre dans la
a defaut, en cherchant
religion, tentant de les separer radicalement, puis
a suggerer ? la lettre au moyen d'une rhe
Pesprit de ?, principalement
torique du vague,
en faisant apparaitre la diflficulte de Pentreprise, son
caractere contradictoire, son relatif echec. S'il est vrai que la dialectique
est alors pour Schleiermacher ?le veritable fondement de la rhetorique ?,
il n'est sans doute pas vain de demeurer dans cette contradiction. Ce
faisant, nous progressons vers une hermeneutique. En effet, si ? toute
communication de la religion participe necessairement de la rhetorique ?,
ce ? subterfuge ? peut depasser son but quand, ? sous ce masque ?, la
? nature propre de la ? demeure cachee ? ? Si seulement
religion (49-50)
vous saviez lire entre les lignes ! ?, demande Pauteur des Discours (49) :
il s'agit de se rendre receptif aux modalites de la communication oblique
mise en oeuvre, mais aussi, plus generalement, s'efforcer de comprendre
le sens des Discours selon Pesprit. Cette mise en garde ne concerne pas
seulement ces discours, elle s'etend aux Ecritures saintes, dont on ne
nie pas les defauts, ils sont ceux de la lettre : ? Mais on attend de vous
que vous fendiez cette coque ! ? (49). ? Lire entre les lignes ?, ? fendre
cette coque ? : voila, provisoirement, nos deux
premieres maximes
hermeneutiques !

a) La critique de la lettre et de rinstitution

Reprenons maintenant la critique de la lettre, non plus comme le

medium ou s'ali&ie Pintuition vivante que nous pouvons avoir de Pinfini,
mais comme le recueil inerte ou s'est exteriorisee peut-?tre une telle
intuition, qui s'est assoupie dans Pecriture, et qui s'interpose dorenavant
entre nous et elle comme une chose muette, un ? livre mort?; tels sont
les temoignages de nos religions du livre, telle est la Bible par exemple,
en rien
qui n'est ici epargnee par la critique de la lettre.
? Toute Ecriture sainte n'est qu'un mausoiee de la religion, un
monument attestant qu'un grand esprit a ete la, qui n'y est plus. Car
s'il etait encore vivant, comment attribuerait-on une aussi grande valeur
a la lettremorte, ne peut etre de lui qu'un faible decalque ? (121-122).
qui
La lettre est morte, elle n'est qu'un tombeau, le signe cPune absence;
la priser pour elle-meme, c'est avouer que Pesprit Pa desertee. Car
? c'est seulement
quand elle est expulsee de la societe des vivants que la
est contrainte de cacher sa vie dans la lettre
religion multiple
morte ? (179). Ces citations montrent comment Popposition entre
vivant de la et sa lettre morte, sans attenuer la radi
Pesprit religion
calite de la condamnation de celle-ci, se trouve dynamisee; ce qui est

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U espritet la lettre 5ii

mort, Test d'avoir ete vivant. A travers la mort pr6sente, il est possible
d'avoir Pintuition de la vie passee. Cet enrichissement de Popposition
en elle une
dynamise celle-ci tout en introduisant ?paisseur temporelle
faisait defaut a son immediate. Le livre, reconnu comme
qui acception
un moyen valable de transmission des connaissances, est impropre a la
communication d'intuitions religieuses :

Trop d'intuition originelle, en efFet, se perd en traversant ce medium,

dans lequel disparalt, englouti, tout ce qui ne s'adapte pas a Funiforniite
des signes, d'ou Foriginel doit ressurgir... (179).

La perte est, certes, enorme, mais la travers6e du sens originel

apparait maintenant possible, Ton s'attend ici & ce qu'il ? ressurgisse ?
du livre, de la lettre. Cest dire que le mouvement de fixation du sens
vivant est envisage ici, et la critique de la lettre morte et du livre sacr?
comme mausol?e est comme Penvers de la resti
plutot & comprendre
tution de Pesprit vrai de la religion qu'entreprennent les Discours. Leur
consiste & ramener tout ? ce est mort? dans la religion
dialectique qui
a la productivityvivante de la subjectivity,
par laquelle s'expliquentpar
ne sont le
exemple la plupart des dogmes, qui plus souvent que des
?
expressions abstraites d'intuitions religieuses
? ou de ? libres reflexions
sur les sens ?
operations originelles du religieux (116). Ce mouvement
est authentiquement critique, quoique irrefl&Ari sans doute et tr&s sub
en nous invitant a nous m6fier d'hypostasier nos actes de conscience
jectif,
comme de ?
prendre le contenu d'une reflexion pour Pessence de Faction
sur on r6flechit? (ibid.). C'est done surtout dans la retrospection
laquelle
que la lettre, PEcriture sainte, sont des choses mortes; il en va autrement
si Pon peut en reconstituer la gen&se :
Ce n'est pas celui qui croit a une sainte Ecriture qui a de la religion, mais
seulement celui qui n'en n'a pas besoin, et meme serait capable d'en faire
une lui-meme (122).

entre
La critique statique de la lettre, par la remont?e & Popposition
vivant et la lettre morte, se mue ainsi en une critique g&netique
Pesprit
de Pinstitution, prise en son mouvement destitution m?me. Cest
ainsi qu'est analys?e, a travers les images de la mythologie spontan6e,
la fixation des dogmes de la religion par la po6sie :

La poesie crea bien assez tot le fondement des usurpations de la meta

physique au detriment de la religion (146).

Mais e'est surtout Paction de PEtat qui fige la religion, qui meduse
: son ? acte constitutif d'existence en effet sur la
PEglise politique agit
soci&e religieuse comme la terrible t?te de laMeduse a
: son
apparition,
tout se ? La de Pinstitutionalisation qui
p&rifie (211). generalisation
advient avec PEtat aboutit a une p6trification mortiftre de la religion,
fix^e a jamais dans la grimace d'une epoque :

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 Denis Thouard

Le vetement ne fait plus qu'un avec le corps, et

chaque pli malseant est
la comme pour Peternite (212).

Plus encore que Tecriture, que la lettre que Ton peut

toujours revi
vifier, c'est Pinstitution qui est Pennemi de Pesprit de la religion, c'est
PEtat qui detourne toutde son conceptprimitif(216). L'Etat et Pinsti
tution arretent tout progres et toute vie de la religion, la tradition n'est
plus qu'une trahison perpetuee, au lieu que la lettre,m?me morte, porte
toujours la promesse d'une restitution du sens, d'une sauvegarde de
Pesprit6.

b) La dialectiquede la lettre: genese,

palingenese
Comme tout ce qui est vivant, les religions ont
qui pris corps dans
une ont une
eariture et inevitablement aussi, elles peuvent
genese,
d6g6n6rer. Remontant aux conditions de la constitution des religions
a partirde Pexperiencereligieuseuniversellequ'il
d6gage, Schleiermacher
souhaite menager & ses auditeurs une entree de Pint^rieur dans le fait
a sa tentative de
religieux, et envisage de donner regeneration de la
religion la fraicheur mdme de sa genfese. A cette fin, il joue savamment
de Pambiguite entre naissance radicale et renaissance; ce faisant, il
se de son
peut rapprocher davantage auditoire romantique, de Novalis
et de F. interesses au d'une ? nouvelle Bible ? et attires
Schlegel, projet
par le th^me d'une ? nouvelle mythologie ?; c'est une des forces de sa
rhetoriqueque de m6nager ici cettepossibilite (122). D'un autre cote,
cette ambigulte n'est que l'expression de la dialectique interne des Dis
course qui tendent a donner k la ? palingenese du christianisme ? (309)
toute la force d'une
religion naissante.
Cette dialectique repose sur la comprehension de Pesprit et de la
et est en toute clarte dans le
lettre, exposee Cinquilme Discours. Celui-ci,
traitant des religions positives, ne presente pas un revirement inattendu
dans la progression des Discours, mais au contraire tout ce
presuppose
et
qui precede, permet seulement de le comprendre en verite. Avec lui,
on passe deddement du niveau a dessein
rhetorique, qui laissait planer
un certain vague, au niveau le fonde et revile
dialectique qui Porgani
sation de Poeuvre. Tout? malentendu ? avait du reste ete
prevenu dfes
le Discours precedent, affirmant Pidentite contradictoire de ?
PEglise

6. Cf. a propos des facultes : ? On a dit et repet6 que nos quatre facultes, de
theologie,
de dtoit, de m&lecine et de philosophic, dans cet ordre, donnent aux universitds un aspect
grotesque. On ne saurait le nier. Mais celui qui considere qu'une transformation ou une
reforme profonde de ces etablissements permettrait en m?me temps de se d6barrasser de ces
institutions et d'en introduire de meilleures doit se garder de toute precipitation; il importe
de ne pas substituer l'arbitraire total a des formations naturelles, qui se sont si
longtemps
maintenues precis6ment en raison de leur caractere naturel; il faut d'abord chercher a bien
comprendre la signification anterieure de ces institutions ? (Pens^es de circonstance sur les
universites de conception allemande (1808), in Philosophies de I'tmiversitf, Paris, Payot, 1979,
trad. A. Laks, p. 288).

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Uesprit et la lettre 5i3

son concept? et de ?
d'apxbs FEglise reelle ?, loin de toute utopie id?aliste,
loin de tout messianisme (191). Dans le Cinquilme Discours, il apparait
clairement que ? Fesprit de la religion ? ne se conquiert qu'en luttant
sur deux fronts a la fois : contre la lettre, certes, mais aussi contre ce qui
se donne comme ? en se
Fesprit ?, d?marquant bien abstraitement de la
lettre condamn?e sans
appel! II convient d'aller autant contre ceux qui
ont voulu de la ? en
compartimenter Fesprit religion quelques dogmes
distincts ?, excluant de la religion ce qui n'y serait pas adapts, que contre
ceux qui ? soit par haine de la pol&nique, soit pour rendre la religion
aux irrdligieux, soit par inintelligence ou par ignorance,
plus agr^able
et faute de sens, decrient tout ce qui est propre, particulier, en le quali
fiantde lettremorte, pour aller droit 4 Find&ermin6? (285). L'esprit
n'est pas non plus cette chose vague, car alors, ? cela ne serait rien du
tout? (189). II s'agit done de se garder de Fesprit aussi bien que de la
lettre :

Vous ne trouverez Fesprit d'une religion ni chez ceux qui syst&natisent

avec roideur, ni chez les indiflterentsqui s'en tiennent a la superficie, mais
chez eux qui vivent en elle comme dans leur element, et se meuvent en elle,
allant toujours plus avant, sans entretenir en eux Fillusion qu'ils puissent
Fembrasser tout entiere (285).

en non
La religion n'est pas d6pot dans des dogmes, elle n'est pas
: elle requiert la communication, elle est
plus la propri6t6 de Finspir6
cette communication cet ? entretien continu ?
ininterrompue, (289) que
serait une tradition religieuse vivante. Rien de plus absurde que d'ima
passant d'un mysticisme de Scbwarmer un peu
giner Schleiermacher
Ubertaire a un culte immod?r6 et servile de la lettre. Les Discours, d?s
leur premiere version a Faccent fortement romantique, en 1799, ont
cette sch6matisation, et les corrections ou explications plus
d?pass?
tard ajout^es confirment des acquis obtenus d'embl?e.
La critique double et virulente de la lettre et de ? Fesprit ? n'est
sa radicalit6. Des malentendus
pas sans objet, et se doit d'etre re$ue dans
peuvent en effet survenir au moment ou Fon voit paraitre une rehabi
litation de la lettre, ou il est affirm^ que Fon ne s'occupe pas d'un hypo
? devoir-Stre ?, mais ? de ce qui est, qui est vraiment? (191 sq.).
thetique
Une mise en garde suppl?mentaire est alors necessaire, pour ceux qui
retrouver sans efforts Fesprit dans les ? actes symboliques ?,
penseraient
? essentiels au veritable esprit de soci&6 religieuse ?,
pourtant bien
? ?
qui ne sontque des ? signes?, des indices (198). Trop s'yfier serait
faire de la religion une chose scokire, mdcanique Stre
quand elle doit
le fait d'un ? haut et libre enthousiasme ? : ? ils voudraient recevoir
une religion qui leur serait transmise du dehors (...), e'est parce qu'ils
s'attachent tant aux concepts morts, aux r6sultats de la reflexion sur la
? la reli
religion (199), delaissant l'experience religieuse authentique,
giosity.

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 514 Denis Thouard

Ils s'en impr?gnent avec avidite, dans Pespoir que ces resultats feront en
eux le chemin inverse de leur propre genese, et se retransformeront en intui
tions et sentiments vivants, comme ceux dont ils ont ete originairement
degages (ibid.).

Mais cette metamorphose artificielle ne saurait ressusciter le sens

vivant de la religion, elle fait l'economie de ^experience subjective. On
ne peut le sens de ces actes symboliques qu'en
s'approprier reproduisant
en soi-meme les conditions de leur un retour k
apparition, par Pexpe
rience originaire qui les a produits; cette reserve est en
pleinement
accord avec ^interpretation generale de la religion k partir du sentiment
religieux et des etats de conscience religieux. Cest une fagon de
a
reconnaitre la distance historique inherente toute symbolisation, toute
institution, toute sedimentation de sens. Cest un leurre, en effet, que
de s'imaginer possible un retour a Pintuition originaire instituante,
a du symbole constitue, de la lettre. Une telle
symbolisante, partir
continuite n'est pas preservee par la symbolisation (en actes, en recits),
et Pon est dans la necessite, quand on vient apres, de se frayer un accfes
au sens par une voie detournee. La distance
historique ne se laisse pas
et la
resorber par la comprehension, comprehension n'est pas non plus
une chose evidente. Pour y acceder, il faudrait, Pexigence s'y annonce
ici, remonter aux conditions (subjectives) transcendantales de la compre
hension; il faudrait, en d'autres termes, disposer d'une hermeneutique
generale. Par Panalogie de Pexperience religieuse, Pon pourrait peut-6tre
retrouver les voies du proces de symbolisation instituant justement la
comme telle. Les actes symboliques ne sont aussi rien de plus
religion
? excitant?, un ayant pour fonction de
qu'un adjuvant rappeler simple
ment Pintuition qui? doit les preceder ? (199), loin d'en tenir lieu ou de
ne Pa pas
pouvoir conduire qui possedee.
Considerant les documents laisses par les religions, on ne peut ainsi
s'attendre k y retrouver sans effort Pessence de la religion; elles n'oflrent
en effet que des ? traces lointaines de la Divinite ? (247). Schleiermacher
propose une restitution de la religion recouverte sous Pinstitution
il veut operer une veritable resur
(symbolique, scripturaire, politique),
rection de ce qui a ? degenere ?. Car c'est bien ce qui arrive a toute foi
? ? par des humains, a toute
qui a ete professee religion designee par
un ? nom et un caractere distincts ? : elles se vident de leur sens, s'exte
nuent en un ? code d'usages ?, en un ? systeme de concepts et de theories
abstraites ? (ibid.). Elles peuvent pourtant revivre :
Si vous remontez a la source, si vous examinez les elements originels,
vous trouverez que toutes les scories mortes ont ete jadis des jets ardents du
feu interieur, que toutes contiennent de la religion et plus ou moins de ce
qui constitue sa veritable essence (ibid.).

Pour garder le contact avec la religiosite veritable des religions, il

n'est que de revenir aux conditions de leur genese, a partir de leur source

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Uesprit et la lettre 5i5

universelle, ce ? feu int&tieur ? dont elles furent d'abord les ?jets ardents ?.
Tel est le propos d'une ? paling6n?sie du christianisme ? : r^veiller le
volcan qui dort, r^veiller Pesprit assoupi dans la lettre.
Car celle-ci ne tue la religion que lorsqu'on en fait une cloture qui
la transforme en un ? code fermd ?, limits a la fois par un Livre ? cano
? : c'est ainsi que se serait dessechee la comme
nique religion judaique,
un entretien termini entre Dieu et son scell6 dans
peuple, parce que
les livres saints (290); et par lamainmise sur Pinterpr&ation de PEcriture:
ou le catholicisme est, ici, discretement vis6
(305). Or, la religion est
une force (139), elle est infinie dans toutes les directions, et s'il est neces
saire, une fois sa floraison pass?e, qu'elle se repose sur des ceuvres,
celles-ci ne peuvent l?gitimement ?tre proclam?es ? code ferm? de la
sinon ceux-la ? le sommeil de PEsprit pour
religion ?, par qui prenaient
sa mort, ceux pour qui la religion m?me 6tait morte ? ("305). La vie
de la religion est vie infinie, ? paling6n?sie ?, toute mort apparente n'est
qu'un sommeil. Elle est infinie comme inachevee et inachevable, et, &
strictement parler, si elle ne peut se communiquer que dans un langage,
et dans un langage statique car ecrit, ces textes ne sauraient en droit
Stre limites 4 un canon definitif7 :
Les saintes Ecritures sont devenues Bible par leur propre force, elles
n'interdisent a aucun autre livre d'etre ou de devenir aussi Bible; ce qui sera
ecrit avec une ?gale force, elles se le laisseraient volontiers adjoindre (ibid.).

Aux epoques de corruption, ou r?gne la lettre seule et un dogmatisme

pesant, succedent des periodes ou paraissent de ? nouveaux ^missaires ?,
des ? m^diateurs et redonnent vie ? au christianisme, a
qui pvurifient
toute religion meme, Pinfini ^tant un lieu de coexistence (309) : telle est
la ? palingenesie du christianisme ?, le cours de sa ?longue histoire ? (307).
Une telle histoire est longue, et meme infinie, car
et se replie, engourdi,
Pesprit qui vit en lui sommeille souvent longtemps,
sous le convert de la lettremorte; mais toujours de nouveau il se reveille,
se trouve etre favorable a sa
quand le climat du monde spirituel, qui varie,
reviviscence et met sa seve en mouvement, ce arrivera souvent
qui
encore (ibid.).

Parla dialectique d'ensemble des Discours, Schleiermacher a montr6

sans la lettre, sans elle,
que Pesprit n'est pas qu'il n'est strictement rien
et que L'intuition religieuse doit
cependant, ils s'opposent radicalement.
se
communiquer, etdone se dissocier, se perdre, dans un discours, et
ce faisant seulement, elle s'individualise : e'est a cette condition qu'elle
tra
peut passer & Pexistence (72, 189, 249). Elle doit n?cessairement
verser la lettre, la forme d6termin?e d'un langage et d'une
prendre

7. En 1821, il est plus prudent, reinterpretant cette affirmation comme laissant simple
ment ouverte la possibility de la decouverte d'un nouveau manuscrit authentique (la Mer
morte ?), mais il conserve Fidee (dv, n. 17).

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 5i6 Denis Thouard

ecriture, pour devenir un ? veritable individu ?. Par cette inscription, la

se realise en devenant
religiosity religion, elle passe dans Phistoire.
L'interiorit6 religieuse s'exteriorise dans une religion positive indi
viduelle, ? absolument d6termin?e ? cette ? formation ? n'est
(255); (11)
se reposer dans Pune
cependant rien moins que definitive, susceptible de
quelconque de ses formes : ? ce n'est que dans la totality de toutes les
formes possibles que la religion totale peut dtre vraiment effective ? (260).
Cest le caract?re historique d'une religion qui, achevant et reconduisant
une individuality renouvel^e dans le mouvement de sa vie infinie : la
religion
ne prend done forme que dans une succession infiniede figures qui surgissent
et passent, et seul ce qui en rev?t une contribue a completer cette totalite de
sa manifestation (ibid.).

La reconnaissance de la lettre de Pesprit, de Phistoricitd et du caractere

: ils instaurent entre nous et
langagier de la religion vont ainsi de pair
Pintuition religieuse un 6cart, une distance dont il faut tenir compte.
Pour ne pas 6tre reduit a ? ronger PEcorce ? d'une religion morte (312),
il faut s'efforcer de ? fendre la coque ? de la lettre, de faire parler celle-ci,
de la r^veiller (49). La voie a emprunter est tout indiquee : il s'agit de
? remonter a la source ?, de revenir aux conditions vivantes de Pinsti
tution de la religion, pour la restituer (247). En d'autres termes, la
tache est celle d'une herm&ieutique. Elle seule l?ve les contradictions
d'une rhetorique religieuse, car il faut bien reconnaitre que ? quel que
soit le langage, le sacre y reste secret et cache aux yeux des profanes ?
? ? ? !
(312). Quel langage employer, alors ? n'importe lequel (ibid.).

3 /U esprit dans la lettre : hermeneutique

La reconnaissance de la dimension historique des religions permet

d'int?grer la reconstitution subjective de leur genese, la remont?e a
? Pessence de la une
religion ?, dans entreprise plus vaste que le projet
?
rhetorique des Discours, d'abord simple presentation de Pinfini ? (56).
Partie de Pintuition religieuse, de la religiosite vivante, immediatement
eprouvee, la progression des Discours a conduit Pauditeur a admettre
qurune intuitionsemblablea preside k Porigine des reHgionspositives,
qui ne sont ainsi qu'une telle interiorite exteriorisee. Cette evolution
constitue la vie meme de la religion, puisque seule elle conftre k Pexis
tence religieuse une existence individuelle. II
s'agit maintenant de refaire
ce chemin en sens inverse, a des formations
partir langagi?res historiques
par lesquelles seulement nous pouvons encore avoir acc&s a Pintuition
originelle des religions, et done d'essayer d'interioriser cet exterieur
qui n'est lui-m6me que Pexteriorisation d'une interiorite. II s'agit de
comprendre la religion dans ses documents. Dans cette inversion,

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L'esprit et la lettre 5i7

nous ne pourra etre

jamais la distance s6parant de Pintuition originelle
abolie,mais par-dekk mediation de la lettre,du langage et de Phistoire,
par-dek les pertes inevitablesde sens (179), cette intuitionpeut Stre
r6activ6e. L'herm&ieutique est Pinstrument d'une telle palin
prolong^e,
g6nesie (Pun possible), ou ce qui est irremediablement
perdu en fait
d'intuition se trouve compensd avec surcroit par
originelle Papprofon
dissement en conscience donn6 par une meilleure comprehension. Car
a mesure que nous devenons pauvres en intuition, nous devenons riches
en tradition, et il ne tient :
qu'a nous qu'elle soit vivante
Quiconque est vraiment plus haut place les comprend mieux {i.e. les
etres pieux qui se trouvent situ6s au m&ne degre in?6rieur) qu'ils ne se com
prennent eux-memes, il a conscience du point de reunion qui leur reste
cach6 (186).

Cette quatri&ne maxime herm^neutique sera conserve par Schleier

macher dans ses premieres 6bauches proprement consacr&s & Pherm?
neutique, en 1805 (34, 62), puis en 1809 (72), et jusqu'i son Discours
de 1829 (170).Un tel approfondissement du sens faitde la religionchr?
tienne, surtout r?form6e, qui le met en ceuvre de fagon privil6gi?e, une
a la ? la ?
religion puissance sup6rieure, religion des religions (310).

a) La de la lettre: lesExplications de 1821

rehabilitation
Avant d'envisager le passage & une reflexion herm&ieutique, repre
nant dans k perspective d'une tache infinie k dialectique de Pesprit
et de k lettre, il n'est sans doute pas inutile d'examiner Pauto-compr6
hension que Schleiermacher a pu avoir des Discours, ans
vingt-deux
ses commentaires de 1821. D?s le ton de cette ceuvre
aprfes, dans 1806,
de jeunesse,d&)& ttbs stired'elle, a 6t6 assagi, la patine romantiquede
son style discipline. Mais Schleiermacher n'est pas du tout revenu sur
le fond de sa demarche, et il s'efforce, dans les explications, parues k
mfime ann6e que sa Dogmatique, de d&nontrer qu'il est rest? d'accord
avec lui-m$me. Cet examen est done a la fois une mise en pratique des
r&ultats que nous avons obtenus jusqu'ici, en recherchant si
Schleiermacher, ans, aprfes surtout son exploration
apr&s vingt-deux
se ? lui-m6me ?, et
de la question herm^neutique, comprend mieux
un controle de notre propre m&hode, confront^ a
Pauto-explication
de Pauteur lui-meme8.
rendition Schleiermacher se
Remarquons qu'a chaque plaint des
malentendus occasionn?s par les Discours \ il cherche & les 6viter par des

8. Cette confrontation n'a, bien sur, aucun caractere de ? verification ? de ce que nous
avangons, et se garde d'epouser passivement, sinon nalvement, rharmonisation retrospective
que Tauteur a pu ?tre tent6 d'operer sur son ceuvre passee; elle eclaire surtout la conscience
prise par Schleiermacher des ambiguites de sa propre rhetorique et du risque constant du
malentendu.

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 5i8 Denis Tbouard

corrections et des mises en : en 1806, en 1821, et dans la

garde postface
encore. Si Pon n'a pas les Discours, c'est qu'on n'a pas pr&te
compris
Pattention qu'il convenait & leur langue, a leur forme, et qu'on en a
isole quelques mots d'ordre ou quelques idees generates sans faire Peffort
de les comprendre a Pinterieur du ? discours ? qui les porte.
? Ces ont leur origine
misinterpretations principalement dans le fait
que Pon a meconnu presque partout la forme rhetorique qui s'exprime
pourtant dans ce livre sous tous les aspects...?, dedare-t-il dans la preface
a la troisi?me reedition, en avril 1821
(XII); ignorant Paspect rhe
torique des Discours, comment pouvait-on entrevoir la dialectique qui
en est le fondement?
Le dogmatisme et la ? manie de faire des systemes ? (dii, n. 9) restent
condamnis avec non moins d'energie 1799; c'est le refus de la
qu'en
diversity qui transforme le dogme en ? lettre morte ?, car il ? ehmine
toute ou pourtant semaintient la connaissance ? n. 10).
productivity, (dii,
D'autre il demeure vrai que ? la vivante et Pemulation reli
part, parole
dans une bien de force
gieuse qu'elle apporte paroisse possfedent plus
que la lettre ecrite ? (div, n. 1), de mSme qu'on ne saurait sans folie
vouloir remplacer la ? vie publique de PEglise ? par une ? lettre
morte ? (ibid.). Ce qui est louable enfin, c'est bien de ? une
developper
riche productivite dans la communication ?, et non de ? sup
religieuse
en se fondant sur une lettre
primer Pid?e d'une communaute globale
etroitement refermie ?, einen eng abgeschlossenenBuchstaben (div, n. 8).
Cependant, cela n'est pas a dire que la religion, le christianisme,
aurait eti meilleur s'il n'avait debouch^ sur aucun ensemble coherent
de representations, sur aucune dogmatique : il faut savoir faire le partage
entre une ? manie des systemes ? qui est une ? deginerescence maladive ?
d'une aspiration ? louable et m?me sacrie ?, et sa realisation necessaire
n. 9). Le ? traitement systematique des ?
(dii, representations religieuses
peut meme ?tre excellent d'une part, il ne fait pas passer la
puisque,
?
representation ou le concept pour Poriginel et le constitutif ?, loin
ne meure
d'usurper le role de Pintuition, et de Pautre,? afin que la lettre
pas et n'attire pas Pesprit avec elle dans lamort (il) en
garantit lamobilite
vivante et n'assure pas, au milieu de ce vaste accord, la diversite propre
?
pour seulement la supporter, mais tente de la construire (ibid.). Ici
encore, si la lettre enveloppe le danger d'une fixation paralysante de ce
qu'elle vehicule, il n'est pas question de s'en detourner, mais de s'y
confronter; a bien y regarder, elle ne s'oppose pas a Pexperience inte
rieure qui ne serait que subjective, elle en est plutot Penvers et Pinversion,
si bien que les ? experiences interieures subjectives ? font systeme avec
la ? lettre morte d'une terminologie qui n'est conforme ni a PEcriture,
ni a PEglise ? (div, n. 1). Ce passage d'un extreme a Pautre, que Scheier
macher observe dans ? tant de societes bien intentionnees ? ne fait
qu'accentuer le declin de la situation religieuse contemporaine, qu'en
verite il presuppose (ibid.). C'est que Pon ne voit toujours pas dans la

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Uesprit et la lettre 5*9

lettre, dans le langage, lamediation vivante qu'elle devrait &tre, que Pon
m6connait la dialectique de la lettre.
II est preferable de s'adresser a ? des lecteurs d'une autre trempe ?
n. ?
(diii, 3) que ceux qui? fuient egalement la lettre (ibid.). Que ceux-la
reconnaissent combien, dans les Discours, la lettre est d6ja honor6e, que
telle expression lui? accorde une valeur, et certes, pas mince ?. Bien sur,
une telle affirmation a pu fitre
comprise comme 6tant en contradiction
avec d'autres, et favoriser le ? revirement dans Pextrdme
oppos? ?, soit
une
compr6hension tout autant unilat^rale que la pr6cedente. Pour 6viter
ceci, il importe ? de reconnaitre franchement la grande valeur de la lettre,
pour autant qu'elle n'est pas separee de Pesprit et a Pagonie, pour tout
ce qui concerne les choses s6rieuses ? (ibid.). Schleiermacher
precise ici
la fonction de la lettre, qui est une fonction ? de reflexion
indispensable
sensible separante ?, diementbehrliche sonderndeBesonnenheit,? sans laquelle
nous ne
pourrions qu'osciller entre les deux cercles ? de Pindividuel et
du g&i6ral, tous deux spherede Pimm6diatete,de la ? vie immediate?,
et? dont nous sommes redevables de ce que la foule
chaotique et inde
terminee se transforme en une multiplicity d?termin?e ? (ibid.). L'ceuvre
de la lettre, du langage aussi bien, est de formation du chaos pr6discursif
de la vie, car ni Pessence d'un homme individuel, ni Pexistence d'un
ne peuvent s^noncer, et elle contribue ainsi &
peuple primordialement
la constitution du monde ou monde des ? dis
objectif, multiplicity
tinctes ?. Cest avec une lucidite accrue que Schleiermacher reconnait
comment la ? formationdes concepts (Begriffsbildung)
depend (...) de
la langue dominante, du degr6 et des modalit6s de son perfectionnement
? n. n'exclut pas ? les moda
scientifique (dii, 7). Ce qui naturellement?,
lites(lamanifereet lemode) de philosopher? (ibid.).On voit que Poppo
sition topique de Pesprit et de la lettre, loin d'&tre prise dans son accep
tion exclusivement th6ologique, sert a Schleiermacher a th^matiser la
du met en ceuvre. Celle-ci
philosophic langage qu'il reprend $lHerder
le concept de Besonnenheit,mediation vivante entre sensibility et reflexion,
par laquelle celui-ci expliquait Porigine humaine du langage. Schleier
macher int&gre ce concept a sa dialectique de la pensee et du langage,
comme le milieu de leur mediation
reciproque et Pagent de la culture/
formation du chaos, de la finitisation de Pinfini.
La contrepartie de cette reconnaissance de la lettre est une analyse
du statut de PEcriture et de Pecrit en religion; en eux se perd ? la force
vivante de la tradition ?, ? Peffet immediat ? de la ? communication
vivante ? (div, n. 1); encore le Nouveau Testament 6chappe-t-il autant
est a ce sort commun des du livre, car en lui
qu'il possible religions
Pessentiel est constitu? par la transmission du ? discours immediat ?,
dans les Evangiles, et la forme epistolaire des livres didactiques s'ecarte
des de Pecrit. En outre, la ? force ?
egalement petrifications originelle
les ayant produits etait? si prodigieuse ? que ? maintenant encore, Pesprit
dans sa plenitude vivace habite encore en eux, bien qu'ils soient devenus

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 520 Denis Thouard

tout a fait des Merits ?, ce qui est un temoignage sufBsant de leur force
divine (ibid.). Leur ? comprehension ? ne saurait
authentique cependant
se passer savantes, d'une patiente approche philologique
duplications
et critique,priakble au labeurhermeneutique,lequel a pour objet de
? sauver ?le sens
depose dans les livres saints de leur caractfere seulement
? Retrouver Fefficience vivante ? des
scripturaire (ibid.). temoignages
religieux des saints hommes independamment de leurs effets livresques,
retrouver Pesprit dans la lettre, voila qui constitue une ? tache infinie ?
:
qui vivifie et anime la religion Pentreprise hermeneutique.

gram
b) Interpretation matkale
et interpretation
psychologfque
Nous voici parvenus au seuil de la constitution d'une hermeneutique
comme autonome. Contentons-nous ici d'indiquer
generale discipline
la repriseau niveau theoriquede Popposition de la lettreet de Pesprit
des les premieresebauches de 1805 et dans k presentationplus syste
matique de 1809-1810. Ce couple, tres present chez saint Paul, oriente
Phermeneutiquebiblique, favoriseepar le principe lutheriende la sola
on ne peut que
scriptura; partir du langage pour saisir Pesprit du chris
tianisme qui a ? fait ceuvre de langage ?, ? a ete dbs le debut ?, et est
encore ? un esprit linguistique generateur ? (1805, 21). Si le langage
est universellement la ? porte etroite ? de la comprehension des ecrits
bibliques, il est possible de fonderPhermeneutiquegenerale que pre
suppose Phermeneutiquebiblique. Pour cek, il convient d'identifier
et d'isoler Pobjet de Phermeneutique, a savoir Pacte de
comprendre,
de la presentation rhetorique de la comprehension, ou subtilitas expli
candi (ibid., 11), mais aussi, de proceder a une double radicalisation :
? la comprehension presuppose la non-comprehension et se gagne sur
?
elle, Phermeneutique repose sur le de la
factum non-comprehension
du discours ? (1809, 73);
? cette generalisation methodique de la distance constitutive de la
comprehension effective, qui introduit une conscience systematique
de Pecart present lors de toute interpretation, etend le champ de
a la
Phermeneutique langue usuelle et 4 la conversation par une
distanciation volontaire, et deborde ainsi le questionnement des seuls
textes ecrits, et des langues mortes ou etrangeres (ibid., 74).
Tous les aspects du langage constituentdone un objet possible de
a definircet objet:
Phermeneutique,et le langage suffit
Le langage est la seule chose qu'il faille prisupposer dans Phermeneutique,
et tout ce qu'il y a a trouver, ce dont font aussi les autres presuppositions
objectives et subjectives, doit etre trouve a partir de la langue (1805, 21).
Si la langue suffit, ce n'est pas seulement que Phermeneutique pro
cede toujours a partir d'elle, e'est aussi que tout, c'est-4-dire aussi bien

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Uesprit et la lettre 521

la connaissance de la langue elle-m6me que celle des choses supra

? ? a travers la
sensibles, de Pesprit ?, n'est donn6 qu'a travers elle,
du discours humain ? Nous retrouvons la
comprehension (1809, 73).
une dialectique que nous avions vue s'ebaucher d?s les Discours :
quand
on interpr?te ainsi les livres saints, ? on ne sait qu'ils sont saints que
a ? et c'est
parce qu'on les compris (1805, 32), cependant pour les com
les Autrement dit, Puniversel ne
prendre (mieux) qu'on interprfete.
nous est donn6 que comme particulier, ? mais le particulier ne peut etre

comprisque par Puniversel? (ibid.).

Cette dialectique s'articule en deux moments de interpretation, qui
doivent a la fois etre men?s chacun jusqu'i son terme de fajon tout a
fait independante, ceci jusqu'd Poubli de ce qui est Pobjet de Pautre
et se rapporter intimement Pun a Pautre ?
proc&s interpretatif, puisque
se combiner,
chaque operation presuppose Pautre ?; elles doivent done
? etre immediatement relives ? (1805, 33). Cest la totalisation en acte
de ces deux operations qui fait la comprehension. Si la t&che de celle-ci
est bien de retrouver Pesprit dans la lettre ou les pens?es dans le langage,
elle est en fait ? double comprehension ?, puisqu'il faut ? comprendre
dans la langue et comprendre dans celui qui parle ? (ibid.). Cest pour
aura une ?interpretation grammaticale ?, qui prendra en compte
quoi il y
la lettre, la ? gramma ?, pour elle-m?me, et ou s'emploieront les compe
tences du grammairien et du philologue, a cote d'une
interpretation
? ? ou ? ?, sur la base de la ptecc
technique psychologique appliquee,
dente, a reconstituer Penchalnement des pensees ayant produit le dis
cours sur lequel on s'interroge, et qui est ainsi une ? grammaire inversee ?

(ibid., 35). ^'interpretationgrammaticaleest la discipline qui s'oppose

a la arbitraire du sens dans
multiplication Interpretation aliegorique
et sonEglise), anagogique
(retrouvantpartout lesmyst^resdu Christ de
ceux de Peschatologie) et
(faisant de m?me pour tropologique (ou
en comme sa loi ? le
morale) leur substituant principe de Punite de
sens ? (ibid., 24). L'interpretation ou se pose,
technique psychologique
elle, la ? question de Pinfinite du sens ? (ibid., 25), mais sur la presup
elle s'oppose ainsi a Pinter
position de Interpretation grammaticale;
des philosophes, de Fichte, par exemple,
pretation pneumatologique
exhiber ? ? de la kantienne, qui ignore
pretendant Pesprit philosophic
Phistoricite. L'interpretation est Part qui rapporte ainsi Pesprit a la
lettre et vice versa dans une ? oscillation multiple entre les deux ? (1805, 3 3),
en passant a travers le crible de la grammaire et de Phistoire. L'objectif
de l'interpretation est de retrouver ? Punite vivante des deux ?, des
elements subjectifs du discours qui? ont leur fondement dans la combi
naison individuelle mouvante qui s'interiorise dans le processus
et de celui-ci, chacun etant? conditionne par l'autre?.
objectif? (1809,105)
L'action conjointe vivante de tous les moments jusqu'ici indiques pro
duit la comprehension parfaite, qui consiste k mieux comprendre celui qui
discourt qu'il ne s'est lui-meme compris (ibid., 108).

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 522 Denis Thouard

Mais ne subsiste que ? parce a pas de

l'hermeneutique qu'il n'y
? ce elle est une ?tache infinie ?,
comprehension parfaite (ibid.), pourquoi
et necessairement, ? un ouvrage commun ? (ibid.,
109).

Conclusion

A travers la problematique de Pesprit et de la lettre, nous avons

une relecture des Discours sur la religion dans la
propose perspective d'une
hermeneutique. A un premier niveau ? rhetorique ?, nous avons vu
s'ebaucher la premiere face du probieme de Pinterpretation comme
et de la communication de Pintuition. Une
probieme de Pexpression
premiere distance apparaissait alors dans la pratique de Pecriture des
discours, marquant Pimpossibilite d'une traduction authentique de Pindi
vidualite dans le langage. U Hermeneutique, des 1805, prendra acte brieve
ment de cette limite : ? Pintuition immediate ne peut pas etre com

muniquee ? (56).
Mais une lecture plus attentive nous a laisse penser que, des les
Discours, au niveau de leur orchestrant une subtile dia
organisation,
lectique, Pautre face du probieme hermeneutique etait abordee, a la
verite la face decisive : les religions positives ne sont devenues si? mepri
sables ? que par leur assoupissement sous la lettre; or, on peut reveiller
dort? sous Pecorce des une renaissance de la religion,
Pesprit qui pierres ?,
et en ce cas, une ? palingenesie du christianisme ? n'est pas une chose
vaine. Pour s'y employer, il est bon de se munir d'une methode appro
: c'est ce que tente de faire Schieier
priee qui soit suffisamment puissante
macher en entreprenant une ? hermeneutique generale ?.

bibliographie

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Uesprit et la lettre 523

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