10.3.

1 : Philosophie Ancienne

1- Cours

Intitulé : … Philosophie Ancienne (10.3.1) Platon et la démocratie

Année : 2019-2020 2020-2021
Niveau/Spécialité : LICENCE 1
Volume Horaire : 40 H

2- Enseignant

Nom et prénoms : KOUASSI Kpa Yao Raoul

Grade : Maître de Conférences
Courriel : rulerfr@yahoo.fr
Téléphone : +2250709663868

3- Plan du cours
INTRODUCTION
1. LA GRÈCE ANTIQUE ET LA DÉMOCRATIE
1.1. La Grèce et le monde
1.1.1. La Préhistoire grecque
1.1.2. L’Antiquité grecque
1.2. La Grèce et la démocratie
2. LA VIE ET LES ŒUVRES DE PLATON
2.1. L’arbre généalogique (côté de la mère)
2.2. La vie de Platon
2.3. Platon à la recherche de la science dans les voyages
2.4. Les 3 voyages de Platon en Sicile
2.4.1. Le 1er voyage
2.4.2. Le 2ème voyage
2.4.3. Le 3ème voyage
2.4.5. Platon et l’Académie
2.5. La méthodologie de Platon
2.6. La répartition des ouvrages de Platon
2.6.1. Citer Platon par les références « Estienne »
2.6.2. Les répartitions selon Budé, Pléiade, GF ancienne, GF nouvelle
2.6.3. La répartition en tétralogie
2.6.4. La répartition en 3 groupes
2.6.5. La répartition en 4 groupes
4. PLATON ET LA PHILOSOPHIE POLITIQUE
4.1. Platon et la Philosophie
4.1.1. Le Bien
4.1.2. L’âme
4.1.3. La dialectique
4.2. Les analogies dégagées avec Aristote à la lecture de Platon
4.3. La science politique
4.4. Platon et la démocratie
4.5. Platon et l’éducation
CONCLUSION
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4- Résumé du cours
Aristoclès dont le surnom est Platon a bouleversé l’histoire de la pensée, de la politique, de
l’éducation, de la science, de la morale, etc. Au 5 e et au 4e s av. JC, les coups d’État et les crises se
répètent sans cesse ; certains y voient une mauvaise pratique de la politique, voire un éloignement
de la démocratie. La bonne pratique de la démocratie est conseillée, mais la démocratie reste
problématique dans la Grèce antique. Platon ne trouve pas immédiatement la réponse de la
nécessité de la démocratie dans ses écrits puisqu’il est lui aussi victime de la démocratie. À travers
ses trois voyages chez Denys le tyran, la démocratie se fait rare par ses échecs. La cité grecque
n’arrive pas à réaliser la démocratie. Même dans sa formation, Platon n’arrive pas à trouver une
bonne définition de la démocratie chez son maître Socrate. C’est un Étranger qui définit la
démocratie dans le Politique. Dans la première partie de cours portant sur
« Platon et la démocratie », nous avons fait l’histoire du concept de démocratie à partir de la
Grèce antique. La deuxième partie a montré à travers la vie et les écrits de Platon ayant été
considérablement influencés par Socrate, la recherche constante d’une unité sociale par Platon à
travers la philosophie. Comme la réponse au sujet de la nécessité d’un lien entre la philosophie
et la démocratie s’impose chez Platon et ne se trouve pas chez Socrate, il nous a paru nécessaire
d’analyser dans la troisième partie le sens que Platon donne à la science politique et déterminer
comment ce sens, tout en privilégiant l’aristocratie, offre aussi une chance à la démocratie par
l’éducation.

5- Objectifs du cours
Objectif général : Montrer que la philosophie et la politique chez Platon trouvent leur unité
dans l’éducation.

Objectifs spécifiques :
• Montrer que la démocratie dans la Grèce antique a eu un impact sur la philosophie de
Platon champ de Rechercher dans les écrits de Platon l’unité qui qui s’y dégage et
comment par elle se pense le projet politique de Platon
• Rechercher la spécificité de la science politique telle que perçue par le Politique de
Platon

6- Prérequis
Avoir des connaissances en philosophie politique, p hilosophie de l’éducation, la Grèce antique

7- Méthodologie
Ce cours se déroule d’abord en mode magistralement interactif. Ensuite, les Travaux Dirigés
pourront trouver leur réalisation à travers des exposés thématiques.

INTRODUCTION
Aristoclès dont le surnom est Platon a bouleversé l’histoire de la pensée, de la politique,
de l’éducation, de la science, de la morale, etc. Ce grand homme est pour certains une figure
centrale de la philosophie, sans laquelle les grands problèmes de philosophie n’ont pas pu être
posés ni être mis à jour. Platon est le reflet de l’intelligence humaine qui veut à la fois s’attacher
aux choses éternelles et à celles qui passent, dans une unité qui unit le divin à l’humain.

Depuis le 5e s av. JC, l’histoire de l’humanité a pris un tournant décisif dans le domaine de
la philosophie. Avec Platon au 5e et au 4e s av. JC, on comprend que les coups d’Etat et les crises
se répètent sans cesse ; certains y voient une mauvaise pratique de la politique, voire un
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éloignement de la démocratie. C’est à croire que la bonne pratique de la démocratie est la
panacée alors que c’est bien souvent au nom de la démocratie que les injustices sont célébrées.
Tout cela est scandaleux : au nom de la démocratie on tue, on vole, on viole, on ment, on pille.
Et les victimes, les plus nombreuses, ne savent pas ce qu’il faut entendre par démocratie. Est-ce à
dire que la démocratie abuse des hommes ?

Platon ne trouve pas immédiatement la réponse puisqu’il est lui aussi victime de la
démocratie. À travers ses trois voyages chez Denys le tyran, la démocratie se fait rare par ses
échecs. La cité grecque n’arrive pas à réaliser la démocratie. Pire, même dans sa formation,
Platon n’arrive pas à trouver une bonne définition de la démocratie chez son maître Socrate.
C’est un Étranger qui définit la démocratie. Est-ce-à dire que parler de démocratie, c’est toujours
penser à travers l’autre ou en direction du scandale ou encore en direction de ce qui voulant se
manifester comme idéal, ne fait que décevoir les hommes ? Qu’est-ce que donc la démocratie ?
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1. LA GRÈCE ANTIQUE ET LA DÉMOCRATIE
La situation politique de la Grèce a connu des bouleversements avant Platon et même
après lui. La Grèce a dominé le monde. Sa vision du monde politique des temps anciens est
aujourd’hui la panacée à la fois recherchée et controversée. Avant d’arriver à la compréhension
de la démocratie chez les Grecs, commençons par déterminer les différents moments qui ont
suscité les découvertes scientifiques, politiques et morales. Ici l’accent sera particulièrement mis
sur la démocratie depuis sa naissance jusqu’à Platon.

1.1. La Grèce et le monde

1.1.1. La Préhistoire grecque

L’Antiquité grecque est précédée de la Préhistoire grecque qui comprend trois périodes :

3200 av. J.-C. Civilisation cycladique- 3000 / - 2000- Début de l’âge du bronze

2700 av. J.-C. Civilisation minoenne dominée par les Achéens qui pénètrent en Grèce
progressivement à partir de -2000. Certains historiens situent cette période entre -1700 à -1050
et qui a aussi subi l’influence de la Crête minoenne. - 1900 - Arrivée des Achéens en Grèce

1550 av. J.-C. Civilisation mycénienne. - 1200 ?- Date présumée de la guerre de Troie

1.1.2. L’Antiquité grecque

Parlant de l’Antiquité grecque, certains historiens la divisent en 5 périodes :

-1200 ; -800 : les Siècles obscurs, - 1100 / -800 IXéme s. av. J.-C. Apparition de l'alphabet.

-800 ; -510 : la Période archaïque : XIIIéme s. av. J.-C. Homère écrit l’Iliade et l’Odyssée -
Construction des premiers stades. XIIéme s. av. J.-C. - Utilisation de la monnaie
(drachmes) - 776 - Premiers "Jeux Olympiques" - 534 - Concours de tragédies à Athènes
Cette période est située par certains historiens entre -1050 à -508. Elle fait suite aux
invasions doriennes et à la ruine de la civilisation mycénienne vers -1100. La Grèce s'organise
en cités indépendantes et voit l’émergence de Sparte et Athènes et les arts et la littérature.

-510 ; -323 : la Période classique (Platon est de cette période).- 508- Avènement de la
démocratie à Athènes - 490- Bataille de Marathon - 461 à - 431- Règne de Périclès – Apogée
d’Athènes - 437- Achèvement du Parthénon à Athènes - 427- Naissance de Platon - 404- Prise
d’Athènes par les Spartiates - 399- Procès et mort de Socrate - 378- Guerre entre Athènes et
Sparte- 348- Mort de Platon - 340- Construction du temple d’Artémis à Éphèse.
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La Période classique s’étend de -508 à -338 et a connu la victoire sur les Perses, et les réformes
démocratiques de Clisthène en -508. Athènes devient un brillant foyer de civilisation qui exerce une
hégémonie politique et culturelle sur l'ensemble de la Grèce. L’hégémonie de la Grèce subira les affres
de la course aux pouvoirs et les guerres intestines et fréquentes entre les cités. La Grèce tombera sous la
domination du roi de Macédoine, Philippe II en -338.

-323 ; -146 : la Période hellénistique. - 338- Conquête de la Grèce par Philippe II -334
323- Règne d’Alexandre Le Grand - Conquêtes - 146- La Grèce devient un protectorat romain
La Grèce domine le monde par l’existence et le poids des grands royaumes dirigés par des
dynasties d’origine grecque ou macédonienne (Lagides, Séleucides, Antigonides, Attalides, etc.)
et le rôle déterminant des cités. Ces deux grands atouts sont considérables.

Le terme « hellénistique » est employé pour la première fois par l’historien allemand
Johann Gustav Droysen dans Geschichte des Hellenismus (1836 et 1843). C’est dire que
l’époque hellénistique a été définie par les historiens du XIX e siècle à partir d’un critère
linguistique et culturel, à savoir l’accroissement spectaculaire des régions où l’on parle le grec
(ἑλληνίζειν / hellênízein) et donc du phénomène d’expansion de l’hellénisme. Ce phénomène
d’hellénisation des populations et de rencontre entre les anciennes civilisations orientale,
égyptienne, grecque et latine, se déroule jusqu'au II e siècle av. J.-C. en Asie du sud-ouest, mais
jusqu'au VIIe siècle en Asie mineure et en Égypte. Les limites chronologiques de la période
hellénistique sont donc conventionnelles et politiques : elles débutent avec la mort d’Alexandre
le Grand et se terminent quand le suicide du dernier grand souverain hellénistique, la reine
d’Égypte Cléopâtre, fait place à la domination romaine.

-146 ; Jusqu’au moyen âge (4e s) : la Grèce romaine. La Grèce hellénistique pourrait alors
se situer entre -338 et -30 ; toutefois l’influence grecque est diluée de - 150 à -30 où toutes les
régions passent sous la domination romaine. Paul Veyne parle alors d’« Empire gréco-romain »
au lieu d’une Grèce purement hellénistique.

1.2. La Grèce et la démocratie

La Grèce antique a connu plusieurs guerres, toutefois la civilisation grecque se présente
comme le fondement de la civilisation occidentale. L’étude de Platon nous rapproche de la
période classique qui est marquée par l’influence d’Athènes malgré les attaques des autres
villes comme Sparte et Corinthe. La démocratie athénienne quant à elle provient de la période
archaïque. Si nous convenons avec les historiens qui soutiennent que Solon a aboli la monarchie
en -683, Solon (640 à 558) se présente ainsi comme le père de la Démocratie. Mais il faut dire
avec Jean Baptiste Vico que c’est Homère qui est à l’origine de l’esprit de la démocratie.
Toutefois, la démocratie avec Solon est effective en -500 avec une assemblée de citoyens
masculins qui établit les premiers votes des pierres noires pour dire NON et blanches pour dire
OUI.

La démocratie fait suite à la monarchie qui est un gouvernement qui s’oppose à la tyrannie,
mais elle ne réussit pas facilement et est envahie par l’Aristocratie. La naissance de la
démocratie athénienne aura pour conséquence la naissance de la constitution, mais les guerres et
les conflits d’intérêts vont fragiliser la démocratie athénienne qui se transformera en dictature
(Monarchie, Oligarchie, etc.).
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En effet, cette démocratie qui est le reflet de la domination d’Athènes, suscite convoitises
et conflits (Athènes attaque Sparte et ainsi de suite) au point où Athènes serait florissante et on
parlera de l’État d’Athènes. L’influence d’Athènes fait l’éloge de la démocratie, de la puissance
militaire, de la puissance financière et de la participation des citoyens dans le gouvernement.
Mais la démocratie s’articule seulement sur le peuple citoyen masculin et non sur tout le
peuple. Les richesses se diversifient et vont fragiliser la démocratie qui devient de plus en plus
populaire et déchirée par les guerres et malgré les traités signés. Le traité de paix a été signé en
461 entre Athènes et Sparte, mais on n’a pas échappé à la guerre en -431. Toutefois, Athènes
sera conquise, brûlée et reconstruite peu à peu par les sciences, les arts et la philosophie.

(01/02/2022) Plusieurs philosophes ont marqué l’avènement de la démocratie athénienne.

Déjà au VIe s av. JC avec Héraclite d’Ephèse, à la recherche de l’unité en l’homme, cet être
inconnu qui interrogeait Héraclite : « Je me suis cherché moi-même ». Le tragique habitant
l’homme suscite le conflit permanent entre le multiple et l’un. Comment unifier la diversité des
hommes en un tissu ?, s’interrogera l’Étranger de Platon. Ce souci permanent du passage de l’un
au multiple ou du multiple à l’un traduit aussi pour Platon la difficulté de concilier Héraclite
d’Ephèse et Socrate.

Platon dans ce souci d’unité, confessait la démocratie qu’il feignait de ne pas reconnaître.
Au fond, Héraclite est pour Platon (Aristoclès) le retour au multiple là où Socrate veut tout
absorber pour l’Un. La démocratie même refusée par Platon peut se dire comme ce qui est à la
fois multiple et Un. En effet, c’est sous la domi nation de Socrate que Platon refuse la
démocratie. Alors que la démocratie avait été bien sédimentée avant Socrate dans le multiple par
Héraclite d’Ephèse et par Parménide d’Elée dans l’Un ; pour sauver la démocratie avant Platon,
il faut voir en Socrate l’unité de la tragédie de Platon. L’humilité de Socrate, l’acceptation de sa
condamnation par le pouvoir démocratique, sont des signes vivants indiquant que Platon n’a pas
toujours su lire son maître Socrate. La démocratie s’est mise en marche comme un chemin
irréversible bien avant Platon et même au cœur de la science où règnent les nombres.

« Chez » Pythagore, le monde matériel, et par extension, le monde social est gouverné par
le monde mathématique. La dépendance du monde social est hiérarchisée et harmonisée par les
nombres mathématiques et les figures géométriques. Gouverner les hommes, c’est donc mettre
en place cette sentence des Égyptiens (attribuée à tort à Pythagore) selon laquelle les nombres
gouvernent le monde. Les nombres renvoient aussi à la quantité bien choisie, et par extension, à
l’élection des magistrats de la cité. La démocratie a donc pris aussi sa source dans le domaine
scientifique et s’est par la suite matérialisée comme une forme de régime dont l’application
conduit à la liberté et à l’épanouissement de tous.

La démocratie s’institue et se dote des moyens de réalisation à travers des textes. La

constitution devient l’élément directeur de la démocratie de même que les axiomes sont les
fondements de la mathématique dans l’antiquité grecque. Les historiens nous apprennent que la
constitution avait été élaborée avant Platon et c’est Aristote son disciple qui en fera la
découverte par la suite. La Constitution des Athéniens (en grec ancien : Ἀθηναίων πολιτεία /
Athênaíôn politeía ; en latin : De Atheniensium republica) est une œuvre antique d'Aristote et ses
élèves, décrivant le régime politique dans l'Athènes antique.

Le texte est issu de l’un des Papyri d'Oxyrhynque, trouvé en 1879 en Égypte, dans la
région d'Hermopolis. Publié l’année suivante, puis acheté par le Musée égyptien de Berlin,
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ensuite par le British Museum en 1889, le texte, de piètre allure mais bien conservé, fut
immédiatement attribué à Aristote.
Le texte fut édité pour la première fois en 1891 par sir Frederic G. Kenyon, papyrologue.
Peu de temps après naquit une inutile polémique sur la paternité de l'œuvre. Mais aujourd'hui,
pour les savants et les hellénistes, l'œuvre est bien d'Aristote, même si elle relève d'un travail
collectif, d'usage au sein de l'école péripatéticienne.

Le texte est composé de deux parties. La première (du chapitre I au chapitre XLI) constitue
un récit des différentes évolutions de la constitution des Athéniens, du procès des Alcméonides
jusqu'en 403 av. J.-C. La seconde décrit les institutions de la cité : d'abord les conditions d'accès
à la citoyenneté, puis la Boulè, les magistratures et enfin les tribunaux.

C’est dire que Platon parlait de la démocratie sans la connaître totalement puisque les
critères qu’il dresse ne tiennent pas toujours compte du schéma directeur mis en place dans la
constitution de la démocratie athénienne. La crainte de voir le peuple effacé n’est pas toujours
justifiée si nous tenons compte des attributions des citoyens par exemple. Cela dit, la meilleure
compréhension de la thèse de Platon ne peut pas être possible si nous parlons de Platon en
dehors de ses textes ou de sa vie. Qui est Platon ?
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 2. LA VIE DE PLATON
L’étude de la vie de Platon nous amènera à analyser successivement la vie de Platon en
rapport avec la politique, les écrits de Platon et sa philosophie. Cette tâche n’est pas aisée dans la
mesure où Platon a tenté d’écrire sa propre vie sans y parvenir totalement et ce qu’il a pu écrire
n’a pas été bien conservé. Les autres biographes qui présentent la vie de Platon ne sont pas de
son époque. À cela s’ajoutent les moments troubles qui ont marqué la vie de Platon : la défaite
de sa ville dans la guerre de Péloponnèse, le crépuscule de la Grèce antique et classique qui aura
pour conséquence la disparition de certaines cités grecques indépendantes et remplacées par
l’empire d’Alexandrie, la chute de la démocratie athénienne, etc. Sur le plan des idées, la plupart
des écrits de Platon sont occupés en place centrale par Socrate au point où on ne peut pas lire
Platon sans se confondre à entendre parler Socrate.

2.1. L’arbre généalogique (côté de la mère)

Dropidès (proche de Solon)

Critias 1 er

CALLAISCHROS GLAUCON (é pouse une sœur de Pyrilampe)

CRITIAS II (le tyran) CHARMIDE, PERICTIONE

Platon, Adimante, Glaucon, Potonè, Anti phon

2.2. La vie de Platon

Né en -427 ou -428 sous l’archontat d’Aminias le 7 mai (qui correspond aujourd’hui au
21 mai) à Athènes dans le dème de Collytos ( Collytos appartient à la tribu des Egéides1), jour
d’anniversaire d’Apollon. Selon Diogène Laërce le père de Platon serait Ariston et sa mère serait
Potomé, tous issus de familles très riches et royales. (Pour la lignée, voire l’arbre
généalogique). Selon Flavius, Platon est né dans la maison de Philadès, fils de Thaès à Egine
pendant une période difficile suite à l’expulsion par les Athéniens de certains habitants des
colonies de l’île. Potomé était fiancée à Ariston quand elle était encore nubile. Ariston voulait la
connaître mais à chaque fois Apollon s’interposait jusqu’à ce que la mère soit enceinte et
accouche. Platon est donc glorieux de ses origines mais sa vie a été mouvementée avec l’exil de
son père et les problèmes politiques auxquels sa famille et lui furent confrontés. Ainsi, la 3 e
année de la 87e (88e) olympiade au 7 du mois, Thargélion est né Aristoclès, prénom aussi que
portait son grand père. Aristoclès reste Athénien de naissance suivant l’hypothèse que son lieu
de naissance est à un quart d’heure de marche d’Athènes. Fils d’Apollon qui exigea qu’Ariston
ne puisse connaître Potomé avant la naissance de l’enfant. Saint Jérôme admettant cette
hypothèse remet en doute l’hypothèse de la virginité de la mère jusqu’à la naissance.

1 Les Égéides (en grec ancien Αἰγηίς) sont une des tribus attiques créées par les réformes de Clisthène. Leur
nom provient du légendaire roi d'Athènes Égée.
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Aristoclès sera appelé plus tard Platon, surnom qui serait donné par son maître de
gymnastique Ariston le lutteur quand Platon avait 4 ou 5 ans. Ce surnom renvoie à « Plato » ou
largeur faisant référence à sa large face ou ses larges épaules ou à sa large intelligence ou à sa
grande taille ou à sa large poitrine. Platon avait eu une sœur Potomé dont le fils Speusippe et
trois frères Glaucon, et Adimante et Antiphon (Potomé a eu Antiphon après la mort du père de
Platon quand elle s’est mariée avec Pyrilampe ; Antiphon est le narrateur du Parménide). La
mère de Platon vient d’une grande famille qui a joué un grand rôle dans l’histoire intérieure
d’Athènes. Platon partait concourir pour le théâtre vers l’âge de 20 ans quand il rencontre
Socrate. À la suite de cette rencontre, il abandonna l’idée de concourir pour la tragédie Grecque
et brûla toutes ses œuvres. Il devient disciple de Socrate de -408 à -399 (9 ans le chiffre 9 est
celui d’Apollon) et cette rencontre prophétique et prodigieuse a fait de Platon celui qui a voulu
s’approprier l’enseignement de son maître Socrate en le transformant. Avant Socrate, Platon a eu
plusieurs maîtres dont Cratyle, (ancien disciple d’Héraclite), Hermogène, disciple de
Parménide ; mais Platon n’a jamais réalisé son rêve : devenir roi. Dans Lettres VII, Platon écrit
ceci : « le régime d’alors étant en effet soumis aux violentes du plus grand nombre, une
révolution se produisit (…) et moi, voyant donc cela, et les hommes qui s’occupent de la
politique, plus j’examinais les lois et les coutumes en même temps que j’avançais en âge, il me
parut qu’il était difficile d’administrer droitement les affaires de la cité. Il n’était en effet pas
possible de le faire sans amis et associés dignes de confiance il n’était pas aisé d’en trouver
parmi ceux qu’on avait sous la main, car notre cité n’était plus administrée selon les coutumes de
nos pères. »

2.3. Platon à la recherche de la science dans les voyages

Les craintes de Platon vis-à-vis de la démocratie posent problème, car en -423, la
démocratie est rétablie à Athènes par Thrasybule et Anithos. Mais, on pourrait dire que Platon a
raison puisque Anithos est l’un des accusateurs de Socrate en -399. Avant la mort de Socrate en -
399, Platon est exilé pour échapper à la mort surtout que pour lui, Socrate avait été condamné
injustement par la démocratie athénienne. La mort de Socrate sera une blessure qui ne se
cicatrisera jamais et renforcera l’attitude négative de Platon vis-à-vis de la démocratie. Platon se
réfugie donc à Mégare chez les Euclidiens. Il se retrouvera aussi en Égypte chez les prêtres du
haut Clergé. Pendant ses voyages, il sera malade et guéri par les Égyptiens et il pourra dire l’eau
et les plantes de la mer soignent. Il participera aussi à la guerre aux côtés de Sparte contre
Athènes qui vit la victoire de Sparte en -394. À Cyrène, il rencontrera Aristippe de Cyrène,
Anicéris de Cyrène. Il rencontrera en Italie du Sud, Philolaos de Crotone, le grand Pythagoricien
et d’autres mathématiciens comme Théodore. Pour asseoir sa doctrine philosophique dans le
domaine de la politique, Platon effectue trois voyages chez Denys le tyran qui sont infructueux
et l’éloignent au fur et à mesure de la politique pour le rapprocher de plus en plus de la
philosophie ; ce qui aboutit à la création de son école l’Académie à Athènes près de Cologne en -
387 qu’il dirigea jusqu’à sa mort.

Les voyages de Platon ont été influencés par ceux qu’il rencontrait ; tels les Pythagoriciens
qui vont bouleverser sa vie. En effet Pythagore avant Socrate s’est fait le grand défenseur de la
théorie de l’immortalité de l’âme. C’est à lui sûrement que Platon doit la théorie de
l’immortalité de l’âme, la théorie de la division du monde en monde sensible et intelligible,
la théorie de la réminiscence et la théorie de la division de la cité. Pythagore soutenait que
dans la réminiscence, l’âme se souvient des vies antérieures mais cette hypothèse sera
transformée par Platon qui soutient que l’âme se souvient des Idées et non des vies antérieures.
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Pythagore faisait du corps le tombeau de l’âme, hypothèse qui sera acceptée par Platon.
Pythagore soutenait aussi que le monde est gouverné par le nombre en s’appuyant sur cette idée
reçue des Égyptiens. Platon bâtira sa philosophie sur les mathématiques et même sa vie en fut
imprégnée. Par les maths, l’homme apprend à mieux juger, c’est-à-d<ire à ordonner et à
quantifier : l’ordre mathématique s’impose à l’ordre social. La société n’est pas harmonisée
parce que les hommes le veulent mais parce que l’harmonie mathématique s’impose à elle.
Revenons sur les 3 voyages de Platon en Sicile (Syracuse).

2.4. Les 3 voyages de Platon en Sicile

2.4.1. Le 1er voyage

Platon y va pour voir l’île et les volcans et parce qu’invité par Denys le tyran, fils
d’Hermocrate. Avec lui, Platon analysera la tyrannie, ce qui offusquait Denys puisque Platon lui
faisait comprendre que l’utile à l’homme n’est pas le bien, mais la vertu. Pour Denys, Platon lui
tient des discours de vieillard et pour Platon, Denys lui teint des discours de tyran. Irrité, Denys
cherchera à le faire périr. Il eut la vie sauve grâce aux interventions de Dion et d’Aristomène.
Platon sera remis à Paulis, ambassadeur de Sparte pour être vendu comme esclave ce qu’il fit à
Egine. Charmandre, fils de Charmandride lui intente un procès puisque Platon a violé la loi qui
lui interdit de se rendre sur l’île sous peine de mort. Le procès eût lieu et Platon fut acquitté soit
parce qu’on aurait dit qu’il est philosophe, soit pour son silence, soit pour son calme pendant le
procès mais, Platon s’en tire comme prisonnier de guerre. D’aventure, Anicéris de Cyrène
passait par là et paya pour sa liberté à 20 mines. A Athènes, ses amis Dion et Anicéris décident
de rembourser, mais Anicéris refusa et cet argent fut utilisé pour acheter un petit jardin à Platon
à l’Académie. Paulis connaîtra un triste sort sous la colère des dieux : il sera noyé. Denys en sera
même inquiet en demandant pardon à Platon qui lui répondit que ses loisirs lui ont permis
d’oublier ce qui s’est passé et qu’il était prêt à aller une fois de plus chez Denys.

2.4.2. Le 2ème voyage

Platon se rend pour la deuxième fois chez Denys pour rencontrer le jeune car le père a péri
sous la colère des dieux. Platon demande à Denys le jeune une terre et des hommes désireux de
vivre selon ses lois. Denys lui fait une fausse promesse et a failli faire périr Platon pour avoir
demandé le départ de Dion et de Théodote. Architas le Pythagoricien intervient en sa faveur et
Platon put rentrer sain et sauf à Athènes.

2.4.3. Le 3ème voyage

Platon va en Sicile pour réconcilier Dion et Denys le jeune, mais il échoue et revient chez
lui au pays définitivement. Il décide alors de ne plus se mêler de gouvernement bien qu’il fut
habile en la matière en tenant compte de ses écrits. D’autres spécialistes avancent que le peuple
est trop accoutumé à d’autres gouvernements que le sien. Pamphile l’historien ajoute que les
Thébains et les Arcadiens après la construction de la Mégalopolice ont demandé à Platon d’en
être le législateur mais il a refusé l’offre parce qu’il a appris que ce peuple ne voulait pas d’un
régime juste. Quand le général Chabrias fut condamné à mort, Platon interviendra en sa faveur
malgré les moqueries de Crobyle le Cychophante en ces termes : « tu viens parler en faveur
d’autrui sans te douter que c’est toi qu’attend la ciguë de Socrate. » Platon lui répondra ceci : «
quand je combattais pour défendre ma patrie, je m’exposais au danger, je n’en cours pas plus
grand maintenant pour défendre un ami. »
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2.4.5. Platon et l’Académie
Platon se consacre désormais à l’Académie, cette école qui avait des salles de classes et
une bibliothèque. À l’Académie, Platon écrit ses ouvrages de maturité et les sciences politiques
en constituent le thème central. Les contradictions sociales ont amené Platon à penser le rapport
entre la philosophie et la politique non pas dans toute la cité, mais dans un cadre scientifique
propice et indispensable pour réconcilier philosophie et politique. En effet, le rêve de Platon
d’arriver sur la scène politique a été brisé à plusieurs reprises. Citons encore le gouvernement
des Trente Tyrans dans lequel étaient impliqués les membres de sa famille et qui fut
sanguinaire ; la mort tragique de Socrate à la suite d’une condamnation injuste par le régime
démocratique ; Socrate le grand incompris ; l’incompatibilité entre la philosophie et la politique ;
Socrate taxé de Sophiste. Platon arrive à la malheureuse conclusion : la mort de Socrate est
aussi la mort de la démocratie.

Platon a vécu sous la protection divine. À l’Académie, un petit cygne se réfugia et se lança
vers les cieux en chantant. Platon lui-même se voyait se transformer en cygne volant d’arbre en
arbre pour échapper à l’oiseleur. Selon Hermippe, Platon mourut en -347, la 1 re année de la 108e
olympiade au cours d’un repas de noces à l’âge de 81 ans. Rappelons que 81 est le carré de 9 et 9
est le nombre des Muses, les filles et compagnes d’Apollon. Platon fut enterré à l’Académie en
grande pompe. L’une des épitaphes du tombeau de Platon indique ceci : « Plus juste que tous,
Et de mœurs irréprochables,
Ci-gît, un homme tout divin, Aristoclès
Si la sagesse n’a jamais mérité récompense,
Il a obtenu la plus grande,
Car il n’a pas connu la haine. »
Platon a eu beaucoup de disciples. Citons Speusippe d’Athènes son successeur, Xénocrate
de Chalcédoine, Aristote de Stagire, Dion de Syracuse, Démétrios, etc. dont deux femmes
Lasténéia de Mantinée et Axiothée de Frionte qui s’habillait souvent en homme.

Platon laissa un testament : « Voici ce que moi, Platon, je laisse par testament : ma terre du
territoire des Iphestiades, attenante, du côté du Borée, à la route qui vient du temple des
Céphisiades, du côté du Notus, au temple d’Héraclès d’Iphestiade, du côté du Levant, aux biens
d’Archestrate du dème de Phréares, et du côté du couchant, aux biens de Philippe du dème de
Chollidès. J’interdis de la vendre ou de l’aliéner. Elle sera, autant que possible, donnée à mon
fils Adimante. Ma terre du lieu dit des Eirésides, que j’ai achetée à Callimaque, attenante au
nord aux biens d’Eurymédon de Myrrinonte, au sud aux biens de Démostrate de Xypète, à l’est
aux biens d’Eurymédon, au couchant aux biens de Céphise. Je laisse encore trois mines d’argent,
une coupe d’or pesant cent cinquante-cinq, un cymbium pesant quarante-cinq, un anneau et des
boucles d’oreilles d’or, pesant ensemble quatre drachmes trois oboles. Le tailleur de pierres
Euclide me doit trois mines. J’affranchis Artémis. Je laisse quatre esclaves : Tychon, Bicta,
Apolloniade et Denis. Mes affaires sont inscrites sur une liste que détient Démétrios. Je ne dois
rien à personne. Mes exécuteurs testamentaires sont Sosthène, Speusippe, Démétrios, Hégias,
Eurymédon, Callimaque et Thrasippe. »
3. LES ŒUVRES DE PLATON

3.1. La méthodologie de Platon

De son vivant, Platon a écrit plusieurs ouvrages dont certains sont considérés comme des
écrits apocryphes. Le rapport entre la démocratie et Platon se voit aussi dans le lien entre sa vie
 15
et ses écrits. Platon a une vie qui influence ses écrits et parfois confondue à eux. Dans son
combat contre la philosophie antique (sophistes) pour faire régner Eudippe le philosophe, Platon
a curieusement écrit plus d’ouvrages sur les sophistes, mais pas un seul intitulé directement le
philosophe. Peut être que c’est parce que la philosophie embrasse tout elle se déploie et gagne à
la fois les espaces politique et philosophique à travers le dialogue comme la manifestation même
du chemin de la justice. Le dialogue séduit Platon mais celui-ci ne réussit pas toujours à traduire
la justice dans le dialogue. Exemple : l’échec constant à réaliser la cité juste.

C’est pourquoi certains commentateurs soutiendront que le dialogue platonicien ne répond

à rien et ne saurait répondre à son échec sur le plan politique. Pour ces derniers, Platon n’a fait
qu’utiliser un style littéraire qui ne saurait non plus justifier le rejet de la démocratie par Platon.
Un autre groupe pense le contraire et soutient que le dialogue est en lui-même la réalisation de
l’harmonie sociale réalisée par Platon. Le dialogue n’est pas un faux prétexte mais une voie
d’accès incontournable vers le Bien. D’ailleurs il était très courant de se servir du dialogue pour
apprendre et les sophistes contre lesquels Platon et même Socrate s’opposent, s’en servent pour
pêcher les jeunes gens riches et agrandir le cercle de leurs disciples.

Dans cette optique, on peut dégager 2 caractères généraux dans les dialogues de Platon :
les uns sont appelés Dialogue d’explication et d’instruction, et les autres Dialogues de
recherche, mais la subdivision de Platon n’est pas assez précise.

Les Dialogues d’explication et d’instruction se divisent différemment selon qu’ils

valent pour la spéculation (la théorie) ou l’action (la pratique). L’objet des
dialogues de la spéculation est la physique ou la logique et l’objet des dialogues
de l’action est la morale ou la politique.
Les Dialogues de la recherche se divisent en dialogues qui exercent ou qui portent sur
un sujet ou encore en dialogues qui combattent une idée.
*les dialogues qui exercent sur un sujet sont des dialogues portant sur la
maïeutique et en dialogues d’essais.
*les dialogues qui combattent une idée se divisent en dialogues de
démonstration ou d’accusation et en dialogues destructifs.

Aux dialogues s’ajoutent les mythes, mais les mythes n’ont pas toujours les mêmes valeurs
selon les commentateurs. Pour les critiques, l’usage des mythes par Platon est mauvais parce que
les mythes ne répondent pas aux préoccupations des hommes face à l’injustice et les mettent
dans l’incertitude. Un autre groupe pense le contraire selon Jean Brun dans Platon et
l’Académie, les mythes sont révélateurs et essentiels parce qu’ils montrent que la justice n’est
pas une loi humaine, mais une loi divine. Chez Platon, il existe plusieurs sortes de mythes : les
mythes du monde, les mythes de l’origine, les mythes de l’âme, les mythes de l’homme.

L’existence de l’injustice humaine est un fait parce que l’humanité est soumise à la
corruption ; d’où la nécessité du mythe pour réconcilier les hommes au divin. Par le mythe,
l’intemporel devient une réalité dans la bouche des hommes et l’incommunicable se
communique. La distance qui nous sépare de l’au-delà est en partie supprimée. De plus, il y a
des vérités qui ne peuvent être exprimées que par des images d’où encore l’emploi des mythes
pour tenter de suggérer l’inexprimable à travers des histoires bien connues des grecs. C’est dire
que par le mythe, Platon montre que le monde politique peut mieux s’organiser en unissant
l’homme à la divinité.
 16
3.2. La répartition des ouvrages de Platon

3.2.1. Citer Platon par les références « Estienne »

Fils de l'imprimeur Robert Estienne et petit-fils de l'imprimeur Henri I Estienne, Henri II Estienne
est né à Paris en 1528 et est mort à Lyon en 1598.

Les chiffres et les lettres utilisées presque universellement pour citer Platon font référence à une
édition de ses œuvres complètes publiée à Genève en 1578 par un imprimeur qui était aussi un
célèbre humaniste de l'époque, un certain Henri Estienne, connu aussi sous la forme latine de son
nom : Stephanus. Cette édition des œuvres complètes de Platon comprenait trois volumes, dont les
pages étaient numérotées en séquence du début à la fin de chaque volume. Chaque page de cette
édition était découpée en deux colonnes, la colonne de droite contenant le texte grec et celle de
gauche la traduction latine (due à Jean de Serres). Entre les deux colonnes, on trouvait des lettres,
de « a » à « e », qui découpaient la colonne en 5 sections.
Sur ces bases, une citation de Platon comprend le nom du dialogue (suivi du numéro du livre, en
chiffres romains, pour La République et les Lois, qui ont été divisées en livres après la mort de
Platon), et le numéro de page de l'édition Estienne suivi de la lettre de la section dans la colonne
qui contient le premier mot de la citation. Il n'est pas nécessaire de faire référence au numéro de
volume de l'édition Estienne, puisqu'aucun dialogue n'est à cheval sur deux volumes, et que le titre
du dialogue suffit donc à rendre la référence non ambiguë. On donne en général une référence en
indiquant le début et la fin de la section citée. Si la fin est dans la même page que le début, on se
contente d'ajouter la lettre de la section dans la colonne qui contient le dernier mot cité, Exemple :
Sophiste, 247d devient Sophiste, 247d-e.
Pour faciliter la tâche des lecteurs de Platon qui veulent le citer ou retrouver une citation de lui
faite selon ce système, la plupart des éditions des œuvres de Platon, en grec ou en traduction,
fournissent les références à l'édition Estienne, soit en marge, soit dans le corps du texte, ou
encore dans les titres courants en haut de page. Lorsqu'il s'agit de traductions, les frontières de
section et de page ne peuvent être qu'approximatives, puisqu'une traduction ne suit presque
jamais rigoureusement l'ordre des mots dans la langue d'origine.
La répartition des dialogues entre les trois volumes de l'édition Estienne est donnée dans le
tableau qui suit, avec la référence de début et de fin de chaque dialogue.
 17
Volume 2a Volume 2 Volume 3
1 Euthyphron Philèbe 11a 67b Timée 17a 92 c
Apologie 16a Ménon 70a Critias 106a 121
Criton 17a Alcibiade 100b Parménide c
Phédon 2nd Alcibiade 103a 135e Banquet 126a 166
42a c 172a
Théagès Charmide 138a Phèdre
43a 223 d
Les Rivaux Lachès 151c Hippias majeur
Lysis 153a 227a 279
Théétète 54e Lettre I
176d c
Sophiste 57a 118a Hipparque Lettre II
Ménéxène 178a Lettre III 281a 304
Euthydème 121a 131a
Politique 201c e 309a
Protagoras 132a 139a Lettre IV
Minos 203a 310 b
Hippias mineur 142a Lettre V
210d République I 223b Lettre VI 310b 315
Cratyle
République II 225a Lettre VII a 315a
Gorgias 216a
République III 232c 319 e
Ion 268b Lettre VIII
271a 307c République IV 234a 249e Lettre IX 320a 321
257a c
309a 362a République V Lettre X
311c 321c 322
363a 376c République VI Lettre XI
313a c 322c
383a 440e République VII Lettre XII
321d 323 d
447a 527e République Lettre XIII
327a 323d 352
530a VIII Axiochos
354c a 352b
542b République IX De la Justice
357a 357 d
République X De la Vertu
383c 357d 358
Lois I Démodocos
386a b 358b
Lois II Sisyphe
417b 358 c
Lois III Eryxias
419a 358d 359
Lois IV Clitophon
445e c
Lois V Définitions
449a 480a 359c 359
Lois VI e
484a
Lois VII 360a 363
511e
Lois VIII e
Lois IX 514a
541b 364a 372
Lois X a 372a
Lois XI 543a
569c 375 d
Lois XII 376a 379
571a
Epinomis d
592b
380a 386
595a
b
621d
387b 391
624a
d 392a
650b
406 a
652a 674c
406a 410
676a
e
702e
411a 416
704a
a
724b
726a
 18
747e
751a
785b
788a 824
a
828a 850
c 853a
882 c
884a
910d
913a 938c
941a
969d
973a 992e

Malheureusement, le découpage exact en lignes de l'édition Estienne est beaucoup plus difficile
à trouver dans les éditions grecques de Platon, qui ne le reproduisent pratiquement jamais (sans
parler, bien sûr, des traductions, où il ne peut qu'être encore plus approximatif que les frontières
de pages et de sections). Faute de mieux, on se rabat en général, pour la numérotation des lignes,
sur le découpage en lignes de l'édition en cinq volumes des œuvres de Platon dans la collection «
Oxford Classical Texts (OCT) » (c'est en tout cas ce que fait Brandwood dans sa concordance).
3.2.2. Les répartitions selon Budé, Pléiade, GF ancienne, GF nouvelle
Le tableau ci-dessous liste les dialogues par ordre alphabétique et indique pour chacun,
parmi les quatre éditions mentionnées (Budé, Pléiade, GF ancienne, GF nouvelle), dans quel
volume il se trouve, quand il y figure, ainsi que la date de publication et, pour Budé et GF
nouvelle, quel est le traducteur.

Titre (en minuscules Pléiade GF Flammarion

(Léon Robin, (ancienne éd.) GF Flammarion
italiques : douteux ou Budé (avec texte grec)
1950) (Émile Chambry) (nouvelle éd.)
apocryphe)
T. 1 M. Croisset, 1920 (existe
aussi en édition de poche Premiers
bilingue ; texte français GF988 Ch. Marbœuf et J.-
ALCIBIADE T. 1 Dialogues GF129
disponible en poche dans la F. Pradeau (1999)
(1967)
collection tel Gallimard)
T. 2 Premiers
T. 13.2 Dialogues suspects J.
Alcibiade (2) (dialogues Dialogues GF129
Souilhé, 1930
douteux) (1967)
DE T. 1 M. Croisset, 1920 (texte
L'APOLOGIE français disponible en poche GF75 (1965) (+ GF848 L. Brisson, 1997
T. 1
SOCRATE dans la collection tel Criton, Phédon) (+ Criton)
Gallimard)
T. 13.3 Dialogues apocryphes T. 2 (écrits
Axiochos
J. Souilhé, 1930 apocryphes)
T4.2 L. Robin, 1929 nouvelle
éd. : P. Vicaire, 1989 (texte
français disponible en poche GF4 (1964) (+
LE BANQUET T. 1 GF987 L. Brisson (1998)
dans la collection tel Phèdre)
Gallimard)
CHARMIDE T.2 A. Croisset, 1921 (texte T. 1 Premiers GF1006 L.-A. Dorion
 19
français disponible en poche
Dialogues GF129
dans la collection tel (2004) (+Lysis)
(1967)
Gallimard)
T. 2
T. 13.2 Dialogues suspects J.
Clitophon (dialogues
Souilhé, 1930
douteux)
T. 5.2 L. Méridier, 1931 (texte
Protagoras et
français disponible en poche GF954 C. Dalimier
CRATYLE T. 1 autres dialogues
dans la collection tel GF146 (1967) (1998)
Gallimard)
T. 10 A. Rivaud, 1925 (existe
aussi en édition de poche GF203 (1969) (+
bilingue ; texte français Sophiste, GF618 L. Brisson, 1992
CRITIAS T. 2
disponible en poche dans la Politique, (+ Timée)
Philèbe, Timée)
collection tel Gallimard)
T. 1 M. Croisset, 1920 (texte
français disponible en poche GF75 (1965) (+ GF848 L. Brisson, 1997
CRITON T. 1 Apologie,
dans la collection tel Phédon) (+ Apologie)
Gallimard)
T. 13.3 Dialogues apocryphes T. 2 (écrits
Les Définitions
J. Souilhé, 1930 apocryphes)
T. 13.3 Dialogues apocryphes T. 2 (écrits
Démodocos
J. Souilhé, 1930 apocryphes)
Les Épigrammes
Epinomis T. 12.2 E. des Places, 1956 T. 2
(Appendice)
T. 13.3 Dialogues apocryphes J. T. 2 (écrits
Eryxias
Souilhé, 1930 apocryphes)
T. 5.1 L. Méridier, 1931 (texte
Protagoras et
EUTHYDÈME français disponible en poche T. 1 autres dialogues GF492 M. Canto, 1989
dans la collection tel Gallimard) GF146 (1967)

T. 1 M. Croisset, 1920 (texte

Premiers
français disponible en poche GF652 L.-A. Dorion,
EUTHYPHRON T. 1 Dialogues GF129
dans la collection tel Gallimard) 1997 (+ Lachès)
(1967)
T. 3.2 A. Croisset, L. Bodin,
1923 (existe aussi en édition de
poche bilingue ; texte Protagoras et
GORGIAS français disponible en poche T. 1 autres dialogues GF465 M. Canto, 1987
dans la collection tel GF146 (1967)
Gallimard)
Ce petit apocryphe parfois attri bué à Platon dans l'antiquité est d e nos jours publié avec les
Halcyon
œuvres de Lucien.
T. 2
T. 13.2 Dialogues suspects J.
Hipparque (dialogues
Souilhé, 1930
douteux)
T.2 A. Croisset, 1921 (texte
Premiers GF870 J.-F. Pradeau et F.
HIPPIAS MAJEUR français disponible en poche T. 1 Dialogues GF129 Fronterotta, 2005 (+
dans la collection tel Gallimard) (1967) Hippias mineur)
 20
T. 1 M. Croisset, 1920 (existe
aussi en édition de poche Premiers GF870 J.-F. Pradeau et F.
HIPPIAS MINEUR bilingue ; texte français T. 1 Dialogues GF129 Fronterotta, 2005 (+
disponible en poche dans la (1967) Hippias majeur)
collection tel Gallimard)
T. 5.1 L. Méridier, 1931 (texte
Premiers
ION français disponible en poche T. 1 Dialogues GF129 GF529 M. Canto, 1989
dans la collection tel Gallimard) (1967)
T. 13.3 Dialogues apocryphes J. T. 2 (écrits
Du Juste
Souilhé, 1930 apocryphes)
T.2 A. Croisset, 1921 (texte
Premiers
français disponible en poche GF652 L.-A. Dorion,
LACHÈS T. 1 Dialogues GF129
dans la collection tel Gallimard) 1997 (+ Euthyphron)
(1967)
Les Lois est le seul des dialogues
authentiques de P laton qui n'a pas été publié
T. 11.1 (L. 1-2) : E. des Places, chez GF. Il n'en e xiste actuellement aucune
intro. A. Diès, L. Gernet, 1951 traduction comp lète en édition de poche.
T. 11.2 (L. 3-6) : E. des Places, Une traduction partielle, due à A. Castel-
LES LOIS T. 2
1951 T. 12.1 (L. 7-10) : A. Bouchouchi, a ét é récemment publiée dans
Diès, 1956 T. 12.2 (L. 11-12) : la collection Folio Essais (308). Une
A. Diès, 1956
traduction en est attendue dans la nouvelle
série GF.
T. 2
Les Lettres T. 13.1 J. Souilhé, 1926 GF466 L. Brisson, 1987
(Appendice)
T.2 A. Croisset, 1921 (existe Premiers
Dialogues GF129 GF1006 L.-A. Dorion
LYSIS aussi en édition de poche T. 1
(1967) (2004) (+Lachès)
bilingue ; texte français
disponible en poche dans la
collection tel Gallimard)
T. 5.1 L. Méridier, 1931 (texte
français disponible en poche Protagoras et
MÉNÉXÈNE dans la collection tel T. 1 autres dialogues
Gallimard ; existe aussi en GF146 (1967)
édition de poche bilingue)
T. 3.2 A. Croisset, L. Bodin,
1923 (texte français disponible Protagoras et
GF491 M. CantoSperber,
MÉNON T. 1 autres dialogues
en poche dans la collection tel 1991
GF146 (1967)
Gallimard)
T. 2
T. 13.2 Dialogues suspects J.
Minos (dialogues
Souilhé, 1930
douteux)
T. 8.1 A. Diès, 1923 (texte
PARMÉNIDE français disponible en poche T. 2 (Trad. J. GF163 (1967) (+ GF688 L. Brisson, 1994
dans la collection tel Gallimard) Moreau) Théétète)

T4.1 L. Robin, 1926 nouvelle

éd. : P. Vicaire, 1983 (texte
français disponible en poche GF75 (1965) (+
PHÉDON T. 1 GF489 M. Dixsaut, 1991
dans la collection tel Apologie, Criton)
Gallimard)
 21
T4.1 L. Robin, 1926 nouvelle
éd. : C. Moreschini (texte), P.
Vicaire (trad.), 1985 (existe
aussi en édition de poche GF4 (1964) (+
PHÈDRE T. 2 GF488 L. Brisson, 1989
bilingue ; texte français Banquet)
disponible en poche dans la
collection tel Gallimard)
T. 9.2 A. Diès, 1941 (texte GF203 (1969) (+
français disponible en poche Sophiste,
PHILÈBE T. 2 Politique, Timée, GF705 J-F. Pradeau, 2002
dans la collection tel Gallimard)
Critias)
T. 9.1 A. Diès, 1935 (texte GF203 (1969) (+
français disponible en poche Sophiste, GF1156 L. Brisson et JF.
LE POLITIQUE T. 2 Philèbe, Timée,
dans la collection tel Gallimard) Pradeau, 2003
Critias)
T. 3.1 A. Croisset, 1923 (texte
Protagoras et
PROTAGORAS français disponible en poche T. 1 autres dialogues GF761 F. Il defonse, 1997
dans la collection tel Gallimard) GF146 (1967)

T. 6 (L1-3) : E. Chambry,
1932 (intro. A. Diès) T. 7.1
(L4-7) : E. Chambry, 1933 T.
GF90 (1966) (R.
LA RÉPUBLIQUE 7.2 (L8-10) : E. Chambry, T. 1 GF653 G. Leroux (2002)
1934 (texte français disponible Baccou)
en poche dans la collection tel
Gallimard)
T. 2
T. 13.2 Dialogues suspects J.
Les Rivaux (dialogues
Souilhé, 1930
douteux)
T. 13.3 Dialogues apocryphes J. T. 2 (écrits
Sisyphe
Souilhé, 1930 apocryphes)
T. 8.3 A. Diès, 1925 (texte GF203 (1969) (+
LE SOPHISTE T. 2 GF687 N. Cordero, 1993
français disponible en poche Politique,
dans la collection tel Gallimard) Philèbe, Timée,
Critias)
T. 2
T. 13.2 Dialogues suspects J.
Théagès (dialogues
Souilhé, 1930
douteux)
T. 8.2 A. Diès, 1926 (texte
français disponible en poche GF163 (1967) (+
THÉÉTÈTE T. 2 GF493 M. Narcy, 1994
dans la collection tel Gallimard) Parménide)

T. 10 A. Rivaud, 1925(texte GF203 (1969) (+

français disponible en poche T. 2 (Trad. J. Sophiste, L. Brisson, 1992 (+
TIMÉE
dans la collection tel Gallimard) Moreau) Politique, Critias)
Philèbe, Critias)
T. 13.3 Dialogues apocryphes J. T. 2 (écrits
De la Vertu
Souilhé, 1930 apocryphes)

La répartition des ouvrages de Platon est la base sur laquelle on s’appuie pour mieux
comprendre ses ouvrages. Toutefois, la répartition d’Henri Estienne semble l’emporter, mais il y
a aussi la répartition en tétralogie de Thrasylle. 3.2.3. La répartition en tétralogie
Cause Nature Jugement Ordre
 22
Qu’est-ce que l’homme Alcibiade (2) Lysis (9) Lachès (8) Charmide (7)
Les Sophistes Protagoras (10) Hypias Majeur (6) Gorgias (11) Hypias Mineur (1)
Le Procès de Socrate Menon (12) Euthyphron (4) Apologie de Socrate (3) Criton (5)
L’âme Le Banquet (14) Phèdre (15) La République (20) Phédon (13)
Le Discours Cratyle (19) Ion (16) Euthydème (18) Ménéxène (17)
La Dialectique Parménide (21) Théétête (22) Sophiste (23) Politique (24)
L’’homme dans le monde Philèbe (25) Timée (26) Critias (27) Les Lois (28) ou
Epinomis
Ces numéros indiquent l’ordre de parution des ouvrages de Platon. A cette répartition s’ajoutent
les travaux de groupes qui répartissent les écrits de Platon soit en 3 groupes soient en 4 groupes.

3.2.4. La répartition en 3 groupes

1. Ouvrages de jeunesse : Apologie de Socrate, Criton, Hippias, Lachés, Gorgias, Charmide,
Ion, Protagoras.

2. Ouvrage d’adulte

3. Ouvrage de Vieillesse

3.2.5. La répartition en 4 groupes

1. Ouvrages de jeunesse ou socratiques : Hippias Majeur, Lachés, Lysis, Charmide,
Apologie de Socrate, Protagoras et Gorgias.

2. Ouvrages de maturité : Menon, Cratyle, Phédon, Banquet, La République et Phèdre.

3. Ouvrages de métaphysique : Parménide, Théétète, Sophiste et le Politique.

4. Ouvrages de vieillesse : Philèbe, Timée, Lois.

Remarque : Cette forme de présentation est aussi attribuée à Thrasylle. La présentation des
ouvrages de Platon nous conduit aussi à l’étude de quelques ouvrages comme La République.

La République de Platon comprend des subdivisions marquées nettement par Platon

luimême. Le sujet du livre est un : c’est la République (parfaite) ou la Justice.

Livre I : Prélude : Platon y expose les opinions des gens honnêtes, des poètes et des
sophistes sur la justice et ses avantages et ses désavantages. Adimante et Glaucon montrent que
la question est mal posée, proposent que l’on étudie la question de la justice et l’injustice en
elles-mêmes, abstraction faite de leurs suites. Cela nous donnera trois parties.

1ère partie : Livres II à IV : En quoi consiste la justice ? Après avoir accepté la question
telle que posée par Adimante et Glaucon, Socrate montre qu’on peut définir la justice en
indiquant qu’elle est réalisable dans la cité, par la subordination mutuelle des classes de la cité et
réalisable dans l’individu par la même subordination entre les puissances de son âme. Ici
intervient l’analogie.

2ème partie : Livres V à VII : A quelles conditions se réalisera la justice ainsi définie ?
Pour y répondre, malgré ses hésitations, Socrate doit affronter trois vagues sociales en apportant
la solution de l’éducation à celles-ci : la coéducation de l’homme et de la femme, la communauté
des femmes et des enfants et l’exercice du pouvoir par les philosophes seuls. Il s’agit de fonder
l’opinion vraie, c’est-à-dire la consacrer comme pensée, mais intermédiaire entre la science et
 23
l’ignorance (selon la fin du livre V de La République), c’est-à-dire remplace la science au cas où
on ne peut l’atteindre.

3ème partie : Livres VIII à IX : Comment s’établit l’injustice dans la cité et l’individu ? Ici
Socrate étudie les différents pouvoirs et s’aperçoit que c’est par déchéance progressive que
s’installe l’injustice dans la cité et dans l’âme. Les constitutions sont dégénérées. Il dépasse
l’injustice par l’idéal de justice. Platon veut comprendre le devenir qui s’applique au Démiurge,
l’âme universelle, l’âme humaine, la matière et la physique.

Conclusion : Livre X : Socrate enlève le droit aux poètes d’être les éducateurs des hommes
à la justice.

Exercice

On étudiera aussi le Politique (voir Travaux des étudiants. Choisir un texte et le commenter).
Pour l’introduction des travaux des étudiants, tenir compte des indications suivantes :
• Auteur (vie et œuvres)
• Situation du passage dans l’œuvre (idée générale du Politique)
• Thème du texte (idée générale)
• Problème • Thèse
• Structure (séquences quand le texte est dialogué et l’étudiant utilise le découpage
de l’auteur)
Sinon utiliser mouvements (dans le cas où le découpage est personnel)
On pourrait utiliser articulations ou parties (si le texte est découpé par l’auteur lui-même en
paragraphes.)
Après l’étude de la vie de Platon et de ses écrits, passons à l’étude de la philosophie de
Platon puisque pour lui, philosophie et Politique vont ensemble.

3.3. Platon et la Philosophie

Ici, nous étudierons le Bien, l’âme et la dialectique et les analogies dégagées avec Aristote à
la lecture de Platon.

3.3.1. Le Bien
Platon étudie le Bien à travers plusieurs théories et mythes qui expliquent Dieu, le Monde
et l’âme. Selon Platon, dieu ou le Démiurge est un mélange d’Idées subordonnées aux idées
au même titre que Jupiter est soumis au factum. La recherche de Dieu conduit aussi à la
recherche d’un principe inébranlable appelé principe des principes ou le Bien. Tout procède du
Bien. Socrate dans une discussion avec Glaucon présente ainsi le Bien.
- Socrate : Et le soleil qui n’est pas la vue mais qui en est le principe est aperçu peu…
- Glaucon : Cela est vrai
Donc le Bien est différent de ses dérivés, une précision qui avait manqué aux autres
philosophes ; d’où la manière de s’exprimer de Socrate.
- Socrate : Eh bien même, apprends le, c’est le soleil que je veux dire quand je parle du fils du
Bien. Le fils a une parfaite analogie avec le père. Ce que le Bien est dans la sphère de
l’intelligible peu en rapport à l’intelligence et les objets, le soleil c’est dans la sphère visible
par rapport à la vue et ses objets. Le Bien conduit au savoir et distingue la philosophie de la
 24
philodoxie. En ce que celui qui ne fonde pas sa philosophie sur le Bien est philodoxe et ignore
l’idée du Bien.
Par la bouche de Socrate, Platon veut nous amener à distinguer l’Idée des idées. Tout ce
qui touche à l’existence de l’homme a une idée et tout ce qui existe a une idée. Les idées en ce
qu’elles sont des idées se ramènent à une seule Idée. Cette idée n’a pas besoin d’hypothèse, elle
est anhypothétique. Le Bien suprême ou le souverain bien n’est pas soumis à l’espace et au
temps. Il est présent dans le visible et l’invisible et c’est de lui que dépendent les âmes. Dans
cette relation au Bien, l’âme est immortelle, un principe alors que le corps est mortel. L’âme ne
dépend pas du corps mais du Bien. L’âme est incréée par rapport au corps mais elle dépend du
Bien.

3.3.2. L’âme
L’âme est immortelle et les preuves de l’immortalité de l’âme sont présentées dans le
Phédon, La République, le Phèdre et Le banquet. Platon fait remarquer que l’immortalité est
diversement perçue par les Grecs. En y ajoutant la philosophie, l’immortalité se présente comme
suit :
- L’immortalité par la parenté.
- L’immortalité par la gloire.
- L’immortalité par la philosophie.
Le Banquet nous fait savoir que par la procréation, les hommes veulent conserver
l’immortalité, mais la mort est là pour relativiser cette immortalité. D’autres préfèrent résoudre
ce paradoxe par la gloire, la célébrité et les grandes œuvres. Mais cette immortalité est passagère
puisqu’elle reste dans la mémoire des hommes qui n’est pas fidèle. Ce n’est que par la
philosophie que l’immortalité est possible puisque la philosophie apprend à exercer l’œil de
l’âme pour contempler le Bien. L’éternité à réaliser par la philosophie a conduit Platon à soutenir
que par la philosophie, l’homme réussit à rendre ses désirs nécessaires, c’est-à-dire raisonnables.
Le désir est identique à la raison quand il conduit au Bien et s’appelle simplement désir. Mais
quand il s’éloigne du Bien, il s’appelle démesure. L’immortalité de l’âme dégagée par Platon
s’appuie aussi sur la division de l’âme en 3 parties :
- Le Noùs.
- Le Thymos.
- L’Epithymia.

Division de l’âme Siège Principe Finalité Vies Classes Fonctions Vertus

Noùs Tête Raison Hégémonie -Morale Philosophique Magistrats Rois Sagesse

raisonnable - Savoir

Thymos Poitrine au Colère Mi-timultueux Thymocratique Guerriers Défendent Courage

dessus du Courage (éduqué) Sagesse
diaphragme Passion Thymos+
Irascible Epithymia
*irritation

Epithémia Bas ventre Concupiscence Satisfaction Tyrannique Artisans Travaillent Tempérance

Ventre appétits animale des
désirs, appétits
 25
3.3.3. La dialectique
Chez Platon, il y a trois moments dans la dialectique qui semblent aussi se présenter
chacun comme étant un moment de dialectique. C’est dire que la division établie dans l’âme
gagne aussi dans le mouvement dialectique qui est à la fois ascendant, contemplatif et
descendant. L’étude de la dialectique a aussi conduit Platon à l’étude de la philosophie. Comme
la philosophie naît des problèmes sociopolitiques, il convient aussi de relever que la dialectique
est appliquée chez Platon à l’étude politique de la cité. Cette même démarche pourrait ici nous
conduire à établir une relation entre la philosophie et la politique chez Platon. En effet, en
partant des nombres mathématiques pour arriver à la multitude des problèmes et finalement à
l’apport de la philosophie à travers l’éducation, on découvre que la dialectique est en marche
dans ce processus platonicien.

Platon commence par nous élever avec le monde mathématique en montrant ainsi que
l’étude de la politique commence par l’élévation vers la divinité. C’est dire que l’ordre social
dépend de l’âme qui le gouverne. Le retour à la société par Platon revient à l’étude de la société
elle-même à travers l’âme en relevant que le Démiurge délègue des pouvoirs subalternes pour
réaliser l’unité cosmique dans l’unité sociale. Les hommes s’étaient détournés de cette voie et
avaient pris les faux régimes politiques pour de bons régimes politiques ; d’où le nécessité de la
philosophie pour repenser la politique.

3.3.4. Les analogies dégagées avec Aristote à la lecture de Platon

Les analogies à 6 composantes
6 formes de Les blâmes, la louange, la persuasion, la dissuasion, le réquisitoire et le plaidoyer.
rhétorique
(éloquence)

Les analogies à 5 composantes

5 sortes de constitution
5 sortes de médecine
5 sortes de pouvoir
5 sortes de discours
5 sortes de bonheur
La démocratie, l’aristocratie, l’oligarchie, la monarchie et la tyrannie
La médecine pharmaceutique, la mosogonomie, la chirurgie, la diététique, la boéthétique
Le pouvoir est fondé suivant la loi, la race, la nature, la coutume et la violence.
Prendre de bonnes décisions, être en bonne santé, réussir dans ses entreprises, être estimé
et être riche.
La politique, l’oratoire, le profane, la dialectique et la technique.

Les analogies à 4 composantes

4 sortes de noblesse
4 sortes de vertu
4 sortes d’art de parler
4 sortes de bienfaisances
4 fins des choses
4 sortes de puissance
4 sortes de Biens
4 types de Platon
L’honnêteté dans nos ancêtres, la puissance de nos ancêtres, nos ancêtres sont illustres,
noblesse par un grand cœur.
La sagesse, le courage, la justice et la tempérance (modéré dans ses actes).
Quelle chose convient-il de dire ? Combien de choses faut-il dire ? A qui faut-il le dire ?
Quand convient-il de les dire ?
Par son argent, son corps, son savoir et ses paroles.
Dans la loi, dans la nature, dans l’art et dans le hasard.
Intellectuelle, corporelle, sociale et morale.
Ce qui encore une vertu, la vertu elle-même, les aliments utiles et les exercices, l’art du
joueur de flûte et l’acteur (artiste)
Platon d’Athènes, Platon de Rhodes élève de Panoetios, Platon péripatéticien (disciple
d’Aristote) et Platon de Praxiphane (poète)
 26
Les analogies à 3 composantes
3 sortes de choses Mauvaises, bonnes et indifférentes
3 sortes d’art Le travail du bois et des métaux (art prépartoire, 1 er type selon Platon), ceux qui
fabriquent et ceux qui se servent de l’art.
3 sortes de civilités La politesse, la bienfaisance et la sociabilité
3 sortes de biens par leur Le bien comme propriété, celui auquel on a part et ce qui est bien en lui-même.
nature
3 sortes de biens par leur Les biens de l’âme, du corps et des biens extérieurs
origine
3 sortes d’amitié Naturelle, camaraderie et l’hospitalité. Mais parfois Aristote ajoute une autre : l’amour.
3 sortes de musique La voix, l’instrument et la voix mêlée à l’instrument.
3 sortes de beauté Esthétique, pratique et utile.
3 sortes de contraire Le bien et le mal ; les maux entre eux (le juste et l’injuste, la justice et l’injustice) et les
choses indifférentes entre elles (la sagesse et la folie).
3 sortes de conseil Passé, présent et avenir
3 sortes d’âme Intelligente (cause → effet (réflexion, pensée et délibération)), sensible (cause → effet
(plaisir, haridiesse, colère)) et volontaire (cause → effet (désir comme appétit, désir
comme convoitise)).
3 sortes de justice Divine, humaine et des morts
3 sortes de savoir Pratique, théorique et poétique
3 sortes de Quand les lois sont bonnes, quand les citoyens obéissent aux lois et quand en l’absence
bonnes de lois les citoyens s’administrent d’après les coutumes
administrations
3 sortes de Les sont lourdes et désagréables aux étrangers, désobéissance aux lois et s’il n’y a pas de
mauvaises lois du tout.
administrations

Les analogies à 2 composantes

2 sortes de voix Animée (vivants (hommes= articulée), (animaux= inarticulée) et inanimée (sons, échos)
2 sortes de choses Les divisibles (homogènes et hétérogènes) et les indivisibles (unité, point, son)
2 sortes d’existence Ce qui existe par soi et ce qui existe par relation à autre chose.
2 sortes de droits (lois) Ecrites, non écrites

4. PLATON ET LA PHILOSOPHIE POLITIQUE

La relation entre Platon et la philosophie politique mettra un accent particulier sur le
Politique de Platon. Sur les plans social et politique, l’époque de Platon est dominée par la
démocratie ; Platon a un goût amer de la démocratie et le Politique semble l’ouvrage approprié
pour donner sa position avis vis à vis de la démocratie Athénienne. Les choses ne sont pas
faciles puisque depuis Périclès, la démocratie est basée sur les lois et Platon s’est beaucoup plus
intéressé non pas aux lois, mais à l’éducation des hommes. C’est pourquoi la démarche utilisée
dans le Politique est opportune pour préparer Athènes représentée ici par le jeune Socrate et la
Science politique représentée par l’Étranger, en montrant que ce qui manque, c’est la science
politique.
4.1. La science politique
Après avoir méthodiquement engagé la discussion entre les interlocuteurs, Platon élève le
débat et inaugure le 1er moment de la dialectique dans l’interrogation de l’Étranger qui est aussi
une réponse : « comment donc trouverons-nous le chemin de la science politique ? Il nous faut
 27
en effet le trouver puis après l’avoir séparé des autres, lui donner pour marque une seule idée,
puis désignant les autres sentiers qui s’en éloignent par une autre idée, unique aussi, amener
notre espoir à parcourir toutes les sciences comme formant 2 espèces. »

La distinction que fait l’Étranger est d’abord d’amener aux fausses définitions données
jusque-là aux sciences politiques. En procédant par interrogations, habituelles façons de
rechercher la vérité, l’Étranger montre que d’ordinaire les hommes posent le problème de la
science politique, mais l’erreur est d’en faire une activité valable pour tous alors qu’à la vérité, la
science politique n’est pas une activité ordinaire. Les échecs à la définir, montrent bien qu’elle
surpasse les activités jusque là menées.

La science politique dans la mesure où elle échappe à la doxa (opinion) et au Démos

(peuple), elle s’inscrit dans ce qui est élevé socialement et spirituellement. Dans la société, le roi
est au dessus de tous et spirituellement, nous visons le Bien. C’est dire que la science politique
est aussi la science royale. Seul le roi peut interroger sans être interrogé ; c’est pourquoi
l’Étranger peut encore s’interroger : « quoi donc ? Confondrons-nous la science royale avec celle
de l’interprète, de l’ordonnateur, du devin, du héraut et beaucoup d’autres de la même famille,
lesquels ont toutes traits au commandement ? Ou bien veux-tu que nous nommions d’un
nouveau nom roi et tout ce qui lui ressemble puisque l’espèce de ceux qui commandent d’eux
mêmes est encore innommée, que par cette division, nous mettions l’espèce royale dans la
catégorie du commandement direct et que, sans nous soucier du reste, laissons au 1 er venu le soin
de nous trouver une autre appellation ? Car c’est sur le chef que porte notre recherche et non sur
son contraire ».

Ici l’Étranger se sert de l’art du tisserand : « car c’est l’unique tâche et en même temps
toute la tâche du tisserand royal de ne jamais permettre que le caractère prudent rompt avec le
caractère fort et énergique de les mêler par similitude des sentiments des hommes, des peines,
des opinions comme par un échange de gage d’union, d’en compter un tissu comme nous avons
dit, à la fois solide, et de leur confier en commun les pouvoirs dans les états ».

Cette pensée de l’Étranger montre encore que la dialectique platonicienne intervient bien
encore ici, mais après l’élévation vient la contemplation (Noesis) comme deuxième moment de
la Dialectique. Il faut pouvoir contempler, c’est-à-dire se laisser imprégner par la réalité telle
qu’elle est. L’exigence de la science politique, c’est l’unité du tissu tel le tissu du tisserand dont
les fils sont en unité entre eux et en unité avec les corps qu’ils habillent. La science politique se
définit par conséquent comme la science du tisserand royal qui ne tient pas compte de la foule
des riches, ni du peuple entier. La définition de l’art royal rend possible la dialectique
descendante en montrant que l’art royal n’est pas fondé par ce qui est pluriel, divers et varié. Le
fondement de l’art royal est unique voilà pourquoi un seul doit commander (avoir les idées).

Le commandement s’impose comme une nécessité de la reconnaissance de la puissance

politique. La puissance politique fera du roi le maître de la guerre et de la société. On gagne la
guerre par l’art et il n’appartient pas à tous cet art qui consiste à inviter les soldats à la guerre
quand il le faut en vue de la victoire ou au repos en vue de contracter une alliance.
La tâche de l’Étranger ne fut pas facile, car cette science n’existait pas jusque là et cette
science doit être un art aussi grand, aussi puissant que l’art de la guerre en général. Par cette
préoccupation, l’Étranger veut montrer qu’il faut placer nécessairement quelqu'un au dessus du
général. Dans ce cas, le général est l’auxiliaire. Ceux qui font les lois sont au-dessus des lois, de
même toutes les fonctions politiques doivent se rassembler en une seule que possède l’art royal.
 28
Cette fonction est au-dessus des législateurs (qui ne font que des lois) et des magistrats (qui ne
sont réduits qu’à juger en fonction de la volonté des législateurs). Selon l’Étranger la fonction du
juge ne se confond pas avec celle du roi puisque celle du juge n’est que la gardienne et sa
servante. La science politique ne vient donc pas de la science du général, ni de la science du
législateur encore moins de celle du juge. « La vraie science royale ne doit pas agir pour
ellemême, mais pour commander aux fonctions qui ont le pouvoir d’agir ». Après cela,
l’Étranger passe en revue les différents régimes politiques ; trouvant en mal chacun des limites et
des forces, mais ici nous mettrons un accent particulier sur le pouvoir en vigueur au temps de
l’Étranger qu’il veut remplacer par l’Aristocratie.

4.2. Platon et la démocratie

Les différents régimes posent le problème de l’un et du multiple. Les régimes auxquels
s’intéresse l’Étranger sont divers. Citons par exemple la Monarchie, l’Aristocratie, l’Oligarchie,
la Tyrannie, la Démocratie. Selon lui, « lorsque les riches imitent le véritable gouvernement,
nous appellerons leur gouvernement Aristocratie ; s’ils se jouent des lois Oligarchie ».

Il poursuit encore : « de la monarchie avons-nous dit n’est ce pas la royauté et la tyrannie

le gouvernement de plusieurs » ? Dans la Démocratie, « tout y est faible » parce que ce
gouvernement « divisé en mille parcelles entre mille individus » n’est capable « d’aucun grand
bien, d’aucun grand mal » ; ce gouvernement est « tiède ». L’Étranger va jusqu’à dire qu’il est le
pire des gouvernements quand les individus obéissent aux lois et le meilleur des gouvernements
quand les individus violent les lois. On voit ici que l’Étranger attaque la Démocratie mise en
place depuis Périclès, mais il va plus loin en remontant jusqu’à Solon quand il avance ceci : «
quant au gouvernement de la multitude, nous avons appelé simplement d’un seul nom
Démocratie. Mais le moment est venu de le partager en deux à son tour ». Ce passage entraîne le
dépassement vers l’Aristocratie et la Monarchie. Toute fois la force est donnée à l’Aristocratie
au détriment de la Monarchie qui tend vers l’Oligarchie. La Monarchie crée des confusions et
son détour à l’oligarchie n’est pas aussi réjouissant puisque dans l’oligarchie, on règne par
l’opinion alors que dans l’Aristocratie, on règne par la science. En effet, « lorsqu’un seul
commande selon les lois à l’imitation de celui qui a la science nous l’appellerons « roi » sans
distinguer par des noms différends le chef qui règne par la science et celui qui règne par
l’opinion formulée dans les lois ».

La Démocratie était encore en vogue quand l’Étranger soutenait qu’il faut partager la
Démocratie ou gouverner la multitude. Ce choix est poursuivi dans l’histoire qui remet
constamment en cause le pouvoir démocratique. Au fond la déchéance provoquée par la
démocratie est la conséquence de la déchéance de la cité et de l’homme. Au nom de la
démocratie, l’injustice est célébrée et la liberté est bafouée. Sur le plan méthodologique, Platon
propose dans La République le mythe comme une voie de recherche de la justice en vue de
rompre avec le pouvoir de la multitude qui masque le pouvoir réel de la liberté de l’homme
repartie « par petites parcelles entre beaucoup de mains ». Et l’Étranger poursuit ici « c’est pour
cela que nous avons introduit notre mythe : nous voulions montrer non seulement que tout le
monde dispute celui que nous cherchons en ce moment, le titre de nourricier du troupeau, mais
aussi voir sous un jour plus clair celui qui, se chargeant, à l’exemple des bergers et des bouviers
de nourrir le troupeau humain doit être le seul jugé digne de ce titre ».

Dans ce cas, en l’absence du mythe, la Démocratie se présente comme le mal puisqu’elle

est à l’origine de l’injustice au lieu de rendre la justice. Et même si la Démocratie a des
 29
partisans, elle s’éloigne de la science politique. Selon Platon, les partisans de la démocratie font
l’éloge « des plus grands imitateurs, des plus grands charlatans (…) des plus grands Sophistes ».
L’imitation met fin à la force de la copie originale et rompt par conséquent avec le
commandement qui est rendu manifeste dans la constitution. Toutefois, Aristote le meilleur
élève de Platon donne une chance à la démocratie d’exister en montrant contre Platon que la
multitude refusée par Platon est la conséquence de la prédominance du nombre au détriment du
Bien chez les individus et de la division du travail au détriment d’une division plus complexe du
travail.

L’idéal de la justice visé à la fois par Platon et ses successeurs, invite aussi à remplacer le
nombre mathématique par les individus, c’est-à-dire à créer la confiance en l’homme. L’idéal
visé dans la constitution doit avoir pour finalité la confiance placée en l’homme qui ne se réduit
plus au philosophe roi. C’est pourquoi contre Platon, Emmanuel Kant dira dans Projet de paix
perpétuel que les philosophes ne sont pas les seuls habilités à être rois puisque selon lui « la
jouissance du pouvoir corrompt inéluctablement le jugement de la raison et en altère la liberté ».
Les hommes doivent être éduqués à la liberté tout comme la démocratie doit aussi s’exprimer
comme le régime des hommes éduqués.

4.3. Platon et l’éducation

Le passage de la philosophie à la politique permet à Platon par la bouche de l’Étranger de
modifier la conception philosophique de la politique en dépassant le pouvoir de la multitude qui
présente l’État comme un ensemble de « citoyens bons et mauvais ». La voie proposée par
l’Étranger passe par l’éducation des bons et des mauvais ensembles. La science politique doit
commander les hommes bons et mauvais à vivre ensemble afin que l’unité sociale se présente
comme la totalité ; d’où le lien nécessaire entre la politique et l’éducation. Finalement la
politique sert de pont entre la philosophie et l’éducation.

Selon l’Étranger, l’éducation consiste en ceci : « elle éprouvera d’abord par l’éducation et
après cette épreuve, elle les confiera à des hommes capables de les instruire sous sa propre
direction. Elle surveillera tout, présidera à tout comme l’art du tisserand surveillant ceux qui
cardent et qui préparent les objets nécessaires à ces tissus, et président à leurs travaux, assignant
à chacun sa tâche et disposant tout pour le mieux en vue du résultat définitif. »

Le roi éduque à l’unité sociale, il construit l’unité sociale et c’est bien ce qu’il faut
entendre par commander. Le commandement, c’est rendre possible l’unité du tissu social à
l’image du cercle dans un tout harmonieux dont le roi est le centre. Dans la figure du cercle,
l’Étranger veut montrer que le roi commande en laissant attirer à lui les autres situés à la
périphérie. Et l’Étranger de conclure : « disons alors que le but de l’action politique, qui est le
croisement des caractères forts et des caractères modérés dans un tissu régulier est atteint, quand
l’art royal, les unissant en une vie commune par la concorde et l’amitié, après avoir ainsi formé
le plus magnifique et le meilleur des tissus en enveloppe dans chaque cité tout le peuple,
esclaves et hommes libres et les retient dans sa trame et commande et dirige, sans jamais rien
négliger de ce qui regarde le bonheur de la cité. »

La réponse de l’Étranger fait de la science politique une activité nécessaire et le dialogue

maintenu entre l’Étranger et Socrate le jeune montre bien que la politique n’est pas seulement
une affaire de vieux mais aussi l’unité de toutes les couches sociales. Le dialogue qui avait
commencé par des remerciements se termine aussi par une conclusion heureuse. Socrate le jeune
 30
émerveillé et convaincu par les réponses de l’Étranger, signifiait aussi l’originalité de l’Étranger
et la nécessité de l’entendre. Originalité et nécessité peuvent amener Socrate le jeune à
s’exprimer ainsi : « on ne pouvait mieux définir à leur tour, étranger, le roi et le politique. » ou
bien « tu nous as parfaitement défini, à son tour, étranger, l’homme royal et l’homme politique. »
Cette réponse ferme le livre Politique.
 31
CONCLUSION
La vie et les œuvres de Platon analysées nous donnent à voir que Platon n’est pas venu à la
philosophie par hasard. Répondait-il à la volonté des dieux ou à sa propre vocation ? Peutêtre.
Ce qui dans ces temps éloignés a été occulté par l’espace et le temps, se donne ici comme une
interrogation cachant une thèse : l’œuvre de Platon est-elle une philosophie ?

Platon menant sa vie subissant le pouvoir démocratique tout comme Socrate se présente
comme celui qui fait l’éloge de Socrate, l’emblème de la philosophie désigné par la pythie
d’Athènes. Mais comment Platon occupé seulement par la politique et le théâtre peut il
reconnaître en Socrate l’emblème de la philosophie s’il ignore ce qu’est la philosophie ? En
convenant avec les dieux qui ont désigné Socrate, Platon se présente comme un grand
philosophe à travers les nombreuses désignations de Socrate dans ses écrits. L’histoire a voulu
que les grands problèmes de la philosophie et de la politique soient posés au temps de Platon. Ici
nous avons voulu étudier Platon et la démocratie pour montrer avec Platon comment la
^philosophie développe ce qui est caché dans la société pour amener les hommes au Bien. Alors
que la démocratie s’est présentée comme le pouvoir de la multitude, chaque citoyen a pensé en
connaître la teneur en dehors de la science politique. À travers l’Étranger, Platon nous fait
comprendre que la science politique n’est pas à ranger dans un faux débat, mais elle est une
science qui amène les hommes au commandement, c’est-à-dire à l’unité sociale.

Le commandement passe par l’éducation, c’est pourquoi chez Platon, la démocratie est
intimement liée à l’éducation. Par cette intimité, Platon veut nous faire comprendre que ce
monde-ci est lié au monde des Idées. La multitude, ce sont les idées se retrouvant en une seule
Idée. Au fond, Platon aimait la démocratie sans l’avouer : nous provenons de l’Idée, nous allons
vers l’Idée. Tout cela est de la philosophie qui parcourt la politique sous les couvertures de la
Démocratie et de l’Aristocratie. Ce cycle fait de la philosophie comme celle de la vie de Socrate
ou celle de Platon, le canal de la politique, de la démocratie et ainsi le monde démocratique se
trouve gouverné non pas par lui-même (parce que chaotique et dominé par les sens de l’homme)
mais par le monde intelligible mis en place par la philosophie. Au départ, vie d’interrogations et
d’angoisse, Platon déconcerté et soucieux et à la fin comme dans ce repas des noces où il quitte
la terre des hommes, il laisse la philosophie.
TABLE DES MATIÈRES

INTRODUCTION ............................................................................................................. 2

1. LA GRÈCE ANTIQUE ET LA DÉMOCRATIE ....................................................... 4

1.1. La Grèce et le monde ................................................................................................ 4

1.1.1. La Préhistoire grecque ...................................................................................... 4

1.1.2. L’Antiquité grecque ........................................................................................... 4
1.2. La Grèce et la démocratie ......................................................................................... 5

2. LA VIE DE PLATON .................................................................................................. 12

2.1. L’arbre généalogique (côté de la mère) .................................................................. 12

2.2. La vie de Platon ...................................................................................................... 12

2.3. Platon à la recherche de la science dans les voyages .............................................. 13

 32
2.4. Les 3 voyages de Platon en Sicile ........................................................................... 14

2.4.1. Le 1er voyage .................................................................................................... 14

2.4.2. Le 2ème voyage ................................................................................................. 14
2.4.3. Le 3ème voyage ................................................................................................. 14
2.4.5. Platon et l’Académie ............................................................................................ 15

3. LES ŒUVRES DE PLATON ..................................................................................... 16

3.1. La méthodologie de Platon ..................................................................................... 16

3.2. La répartition des ouvrages de Platon ..................................................................... 17

3.2.1. Citer Platon par les références « Estienne » ................................................... 17

3.2.2. Les répartitions selon Budé, Pléiade, GF ancienne, GF nouvelle .................. 19
3.2.3. La répartition en tétralogie ..............................................................................
22 3.2.4. La répartition en 3 groupes .............................................................................
22 3.2.5. La répartition en 4 groupes .............................................................................
22
3.3. Platon et la Philosophie ........................................................................................... 24

3.3.1. Le Bien ............................................................................................................. 24

3.3.2. L’âme ...............................................................................................................
24 3.3.3. La dialectique ..................................................................................................
25
3.3.4. Les analogies dégagées avec Aristote à la lecture de Platon .......................... 25
4. PLATON ET LA PHILOSOPHIE POLITIQUE ..................................................... 26

4.1. La science politique ................................................................................................ 27

4.2. Platon et la démocratie ............................................................................................ 28

4.3. Platon et l’éducation ............................................................................................... 29

CONCLUSION ................................................................................................................ 31