HISTOIRE DU CHRISTIANISME

MÉDIÉVAL
Christian Brouwer

Synthèse faite à partir des slides et complétées par des notes du cours (presque tout est dans
les slides, l’intérêt premier est d’avoir un support plus propice à l’étude). À noter que la moitié
de cette synthèse est un rappel de choses déjà vues en Histoire du Moyen Âge avec quelques
détails supplémentaires par rapport à la chrétienté – Gauvain Barbay
Table des matières
Introduction : Le fait religieux au Moyen Âge .......................................................................... 4

I. Cadre historique ................................................................................................................. 5

a. Le baptême de Clovis ...................................................................................................... 5

i. Situation ....................................................................................................................... 5

ii. Ascension et conversion de Clovis .......................................................................... 7

iii. Suite du règne de Clovis .......................................................................................... 8

b. Le couronnement impérial de Charlemagne ................................................................... 9

i. Débuts de la dynastie Carolingienne : Pépin le Bref ................................................... 9

ii. L’Église au 8e siècle ............................................................................................... 11

iii. Charlemagne (Carolus Magnus, Charles le Grand) ............................................... 11

iv. La « donation de Constantin » ............................................................................... 12

v. L’Église carolingienne ........................................................................................... 12

vi. Couronnement impérial ......................................................................................... 14

c. Réformes du 11e siècle .................................................................................................. 15

i. Mutations de l’Empire et nouvelles dynasties ........................................................... 15

ii. La féodalité ............................................................................................................ 16

iii. Concile de Sutri...................................................................................................... 16

iv. Réformes et influence du pape ............................................................................... 17

v. Henri IV ................................................................................................................. 19

vi. Concordat de Worms ............................................................................................. 20

d. La hiérocratie................................................................................................................. 21

i. Rapports avec l’Église d’Orient ................................................................................ 21

ii. Innocent III, le pouvoir et la cour papale ............................................................... 21

iii. Le concile de Latran IV (1215) .............................................................................. 22

iv. Innocent III, l’Empire et le pouvoir en Italie ......................................................... 23

v. Conflits avec Frédéric I Barberousse ..................................................................... 24

 vi. Boniface VII et le sommet des prétentions pontificiales ....................................... 25

II. La question eucharistique ................................................................................................. 26

a. Importance et nature de l’eucharistie ............................................................................ 26

i. Ambroise (340-397) et Augustin (354-430) .............................................................. 26

b. Paschase et Ratramne .................................................................................................... 27

c. Bérenger de Tours et la controverse du 11e................................................................... 27

d. Latran IV ....................................................................................................................... 28

III. Le monachisme du Haut Moyen Âge ............................................................................ 29

a. Les origines ................................................................................................................... 29

b. Saint Antoine et les ermites ........................................................................................... 29

c. Le cénobitisme .............................................................................................................. 30

d. Règle de Saint Benoît .................................................................................................... 30

e. Le monachisme irlandais ............................................................................................... 31

f. L’unification carolingienne ........................................................................................... 32

g. L’abbaye de Nivelles ..................................................................................................... 33

IV. Le Monachisme du 10e au 12e siècle ............................................................................. 34

a. Le réseau clunisien ........................................................................................................ 34

i. Cluny et les grands abbatiats ..................................................................................... 34

ii. Cluny et les pouvoirs de son temps........................................................................ 35

b. La persistance de l’idéal érémitique .............................................................................. 35

c. Les chanoines réguliers et Prémontré............................................................................ 36

d. Les cisterciens : ............................................................................................................. 37

i. Saint Bernard ............................................................................................................. 38

ii. Après Bernard de Clairvaux ................................................................................... 38

V. Les ordres mendiants ........................................................................................................ 39

a. Les franciscains ou frères mineurs ................................................................................ 39

i. Organisation et mission ............................................................................................. 40

 ii. Les dernières années de François et l’après ........................................................... 41

b. Les Dominicains ou frères prêcheurs ............................................................................ 42

i. Prédication, dispersion et expansion ......................................................................... 42

VI. Les hérésies ................................................................................................................... 44

a. Origines de l’hérésie chrétienne .................................................................................... 44

b. Controverses sur la prédestination ................................................................................ 45

c. Le 11e siècle et la Pataria ............................................................................................. 45

d. Le 12e siècle .................................................................................................................. 46

e. Arnaud de Brescia et Pierre Abélard ............................................................................. 46

f. L’inquisition .................................................................................................................. 47

g. Vaudois et Cathares ....................................................................................................... 47

i. Valdéisme .................................................................................................................. 48

ii. Catharisme ............................................................................................................. 48

e. Construction de l’accusation d’hérésie.......................................................................... 49

f. Lutte contre la dissidence .............................................................................................. 49

VII. Le christianisme médiéval au féminin .......................................................................... 51

b. Un ordre mixte et double : Fontevraud ......................................................................... 52

c. Héloïse, une abbesse érudite ......................................................................................... 53

i. Héloïse et Abélard : une histoire d’amour ................................................................. 53

ii. Vie monastique ...................................................................................................... 54

d. Claire d’Assise et l’Ordre des pauvres dames ............................................................... 56

i. La Règle ..................................................................................................................... 56

ii. Dépendance et affranchissement du masculin ....................................................... 56

e. Les difficultés du monachisme féminin (12e-13e siècle) ............................................... 57

Introduction : Le fait religieux au Moyen Âge

L’occident médiéval est ce que les sociologues appellent une société traditionnelle ; c’est-à-dire
non pas une société figée ni monolithique mais une société informée de part en part par un
système de valeurs porté par des institutions (notamment les institutions religieuses).
Il est donc difficile d’isoler une histoire religieuse médiévale du contexte historique ; le concept
même de religion est d’ailleurs une construction occidentale due à la laïcisation de la société
(on ne parle de religion que parce qu’elle est dissociée de la société).
Si nous voulons cependant nous pencher sur le fait religieux au Moyen Âge, il faut étudier ces
différentes histoires :
• Histoire institutionnelle, ecclésiastique
• Histoire des formes de vie religieuse, des communautés
• Histoire de certains textes : textes sacrés, hagiographie, chroniques, théologie
• Histoire des actes accomplis au nom de la religion : cérémonies, rituels, liturgie
• Histoire des lieux abritant les institutions, les hommes et femmes qui vivent une
vie « religieuse »
• Histoire des doctrines

Il faut aussi faire très attention à certaines choses ; par exemple, la croyance aux miracles est
un fait ; peu importe que nous y croyions ou pas, ce qui compte c’est que la société que nous
étudions y croit. L’existence de Dieu n’est pas un fait, mais le fait que les gens y croient si.

Deux étymologies différentes sont identifiées pour le terme religion :

• Relegere : Rassembler pour rendre un culte
o Cicéron, De la nature des dieux, II, 72)
• Religare : Relier l’humain au divin
o Lactance, Institutions divines 4, 28
Nous avons donc deux dimensions de la religion ; une horizontale (entre les hommes) et
verticale (entre Dieu et les hommes).
 I. Cadre historique

a. Le baptême de Clovis

i. Situation

Dans le courant du 5e siècle, la Gaule est divisée en de nombreux peuples avec des croyances
différentes :
• Wisigoths (ariens)
• Burgondes (ariens)
• Ostrogoths (ariens)
• Région « romaine » et Francs saliens et rhénans
• Francs (conglomérat de peuples germaniques)
• Alamans et Thuringiens (au-delà du Rhin)
• L’empire d’Orient
La religion chrétienne, quant à elle, est aussi divisée en deux doctrine :

• Arianisme : du nom d’Arius, prêtre d’Alexandrie, partisan de la supériorité ontologique

du Père sur le Fils et sur le Saint Esprit. Il évolue cependant vers une forme ou le Fils
est semblable au père (position homéenne)

• Nicéisme : du nom du concile de Nicée, convoqué par l’empereur Constantin afin de

résoudre les oppositions nées de la doctrine d’Arius. Les positions adoptées sont celles-
ci

o Consubstantialité de la trinité : les trois sont de même importance et de même

substance

 Dieu = le Dieu créateur

 Le Saint Esprit = Dieu qui communique aux hommes

 Le Fils = Dieu qui interagit avec les hommes

o Double nature du Christ : il est de nature humaine et divine car il est l’essence
de Dieu (adoptée définitivement au concile de Chalcédoine (451)).

La plupart des peuples germaniques ont été convertis au christianisme par des missionnaires
ariens et partagent donc la même doctrine. Dans les nouveaux royaumes cependant, il y a à la
fois des gallo-romains nicéens et des germaniques ariens. La Gaule du Nord est la seule à ne
pas encore être convertie. À cette époque, les provinces romaines fonctionnent encore comme
circonscriptions administratives et religieuses malgré la disparition de l’empire. Les Diocèses,
qui sont au départ des subdivisions administratives, désignent peu à peu les circonscriptions des
évêchés.
 ii. Ascension et conversion de Clovis

Clovis, devenu l’un des rois des Francs saliens en 481, vainc Syagrius (arien) et assure sa
domination entre le Seine et le Rhin. Dans le même temps, Geneviève lui offre l’allégeance de
Paris. Cette religieuse exerce l’autorité religieuse et civile sur Paris et sa région et soutient la
création d’un royaume d’obédience nicéenne au nord de la Loire.
(L’épisode du vase de Soisson (qui est en fait de Reims) est un récit de Grégoire de Tours
comme signe annonciateur de la conversion de Clovis ; un vase pris dans un édifice religieux à
Rheims aurait été brisé par un homme refusant de le rendre et Clovis lui aurait brisé le crâne en
représailles).
En 492, Clovis épouse Clotilde (une chalcédonienne nicéenne et non airenne), fille de burgonde
d’un rand plus élevé que celui de Clovis. Clovis est païen mais le mariage présente déjà des
caractéristiques chrétiennes (public, monogamie..).

Au cours de la bataille de Zülpich, Clovis, en infériorité numérique, aurait invoqué le « dieu de

Clotilde » pour remporter la victoire (les rois germains se maintiennent au pouvoir par leur
valeur au combat, une défaite signifie donc la fin du règne). Il remporte la victoire mais ne renie
pas ses dieux.
Suite à cela, il est instruit secrètement par l’évêque Rémi (évêque de Rheims) mais n’est
toujours par convaincu du fait de ses objections païennes (faiblaisse d’un dieu qui se laisse
crucifier, divisions au sein de l’Église chalcédonienne sur la question du monophysisme 1 et la
primauté de Rome). C’est au retour d’une expédition en Aquitaine qu’il est convaincu ; il est
témoin de la ferveur de l’adoration de Saint-Martin et sa capacité à faire des miracles, ainsi que
la confiance qui en résulte.
Il se prépare alors au baptême mais nous ignorons les circonstances exactes de celui-ci (lieu,
date, nombre de baptisés…). Il a cependant lieu à Noël (le baptême est une renaissance, la date
symbolise une nouvelle naissance de l’humanité au moment du solstice d’hivers). Clovis dépose
alors ses colliers, symboles du pouvoir païen et s’immerge dans une piscine peu profonde pour
être baptisé.

1
Nature unique du Christ
(Pour le déroulement du baptême, voir slides du cours)

Une lettre d’Avit de Vienne à Clovis nous informe sur plusieurs choses, notamment sur le fait
que Clovis est vu comme un sauveur, une éclaircie qui pourra faire régner la foi chrétienne. La
force guerrière est mise au service de la vrai foi. On y apprend aussi que la totalité des Francs
n’est pas encore convertie mais qu’on espère que Clovis s’en occupera.

iii. Suite du règne de Clovis

De 499 à 506, les royaumes ariens sont plus puissants et une coalition est tentée par le roi des
Ostrogoths. Cependant, grâce à l’aide des Burgondes, Clovis les vainc en 507. Il est nommé
consul et patrice par l’empereur Anatase l’année suivante. De 508 à 511, il organise son
royaume par une législation civile (loi salique) et ecclésiastique (concile d’Orléans).
 b. Le couronnement impérial de Charlemagne

i. Débuts de la dynastie Carolingienne : Pépin le Bref

Le royaume des Francs connait de nombreuses divisions et des conquêtes depuis Clovis :

Pépin le bref, descendant d’une puissante famille austrasienne (les Pippinides) est maire du
palais (le maior domus est celui qui exerce le pouvoir effectif dans le dans le royaume franc, il
est comme un intendant). En 751, il cherche la caution de l’Église et demande au pape Zacharie
qui doit régner de celui qui exerce le pouvoir ou de l’héritier. Zacharie lui donne sa bénédiction.
Une propagande commence donc pour discréditer la dynastie mérovingienne (« les rois
fainéants »), notamment propagée par les clercs de l’abbaye de Saint-Denis mais le pape n’a
aucune légitimité pour désigner le roi ; il donne simplement son avis. En mars, Pépin se fait
élire roi dans une assemblée de fidèles, à la mode germanique, et reçoit l’onction des évêques
francs.
En 754, le territoire d’Italie centrale, qui est de fait dirigée par l’évêque de Rome, est menacé
par les Lombards (peuple germain qui envahit l’Italie en 568). Le pape Etienne II demande
l’aide de Pépin car l’empereur Byzantin est trop occupé par des conflits internes.

Pépin lui vient en aide et reçoit en échange l’onction du Pape en 754, de même que ses fils,
Charles et Carloman. Ceci est une reconnaissance supplémentaire de sa royauté ; il est approuvé
divinement ainsi que ses fils, faisant là une hérédité royale. Le pape s’accorde ainsi un pouvoir
normalement possédé par le pouvoir impérial byzantin.
Les campagnes contre les Lombards (755-756) permettent à Pépin de récupéré des territoires
impériaux au profit du pape et contribue alors à constituer les États pontificaux (abrogés par les
accords du Latran entre Pie XI et Mussolini en 1929).
 ii. L’Église au 8e siècle

Les évêchés redeviennent de plus en plus des circonscriptions administratives tenues par des
Laïcs et des Prêtres, en partie car les abbayes et évêchés possèdent une puissance économique
grandissante. Les rois fidélisent leurs proches par le don « temporaire » de terres
ecclésiastiques. Le roi (ou maire du palais) joue alors un rôle majeur dans la désignation des
évêques (ils doivent au moins ratifier le choix) et convoque les conciles du royaume (assemblée
des évêques).
Au cours des 6e et 7e siècles, les monastères sont multipliés (fondations royales ou influence
des missionnaires irlandais dont le monachisme est particulièrement ascétique). Ces monastères
sont les principaux, voire les seuls, établissement religieux hors des villes (il n’y a pas encore
de réseau de paroisses). Il y a aussi un mouvement d’évangélisation vers le Nord et le Nord-Est
ainsi que la fondation de nouveaux évêchés.
Boniface, premier archevêque du royaume franc, tente de réformer l’Église franque en
multipliant les fonctions d’archevêques qui reçoivent le pallium du pape (ornement liturgique
censé représenté Saint Pierre). Les souverains s’opposent à cela car ce nouveau droit de regard
pontifical s’interpose hiérarchiquement entre le roi et les évêques. Cependant, certains rois
(dont Pépin et Charles) appuient un examen plus approfondi des compétences et de la moralité
des futurs évêques.

Malgré tout cela, la christianisation de la population est incomplète et des conciles condamnent
les pratiques païennes ou « superstitieuses ». Toute personne en position de direction civile se
proclame nécessairement chrétienne. Une pyramide de vassalité se met en place et des gestes
commencent à être ritualisés et christianisés dans une formule de serment ; on a là les premières
esquisses de la féodalité.

iii. Charlemagne (Carolus Magnus, Charles le Grand)

Né de Pépin en 742, il se partage le royaume de son père avec son frère Carloman en 768. Ce
dernier mourant en 771, il devient le seul roi des Francs mais est longtemps considéré comme
ayant usurpé la part de son frère (la coutume carolingienne veut que le royaume soit divisé entre
les fils du roi).
Charlemagnes conquiert de nombreuses terres en Germanie (notamment contre les Saxons et
les Avars), soumet la Frise et échoue lors d’une expédition en Espagne. Il justifie régulièrement
ses conquêtes par des motifs religieux ; il faut convertir les peuple et lutter contre le paganisme,
Charlemagnes s’érige en défenseur de la foi chrétienne. De plus, il refuse qu’il y ait des
chrétiens hors de son empire ; Charles pense que la chrétienté doit coïncider avec l’empire
franc. Comme son père, il vient en aide au pape contre les Lombards et prend leurs territoires.

iv. La « donation de Constantin »

En 774, Charles fait un pèlerinage à Rome où le pape confirme officiellement sa souveraineté

temporelle sur l’Italie centrale (effective depuis Pépin). Pour cela, il fait forger un faux acte
dans lequel l’empereur Constantin (4e siècle) aurait donné au pape Sylvestre la souveraineté sur
l’Italie centrale.

v. L’Église carolingienne

Il y a une très forte interpénétration du politique et du religieux sous le régime carolingien, ainsi
qu’un grand souci d’unité. À noter que les régions conquises sont souvent évangélisées par des
Anglo-Saxons qui ne transmettent pas forcément les usages francs.
En 791, Charlemagne fait rédiger une réfutation d’un concile byzantin de 787 qui réglait la
question de l’iconoclasme (le fait de briser les images religieuses). Il considère que les décisions
étaient dues à une mauvaise traduction laissant croire que les Grecs adoraient les images. En
794, il convoque le concile de Francfort pour établir la position orthodoxe (il empiète là sur les
prérogatives de l’empereur et du pape) et il est proclamé « guide du peuple chrétien », peuple
qui correspond aux domination franque, y comprit les états pontificaux. Le pape est présent
mais n’a aucune initiative et les actes sont publiés ; Charles prend le contrôle du religieux.
En 789, il avait fait réorganiser la structure des églises locales et fait des recommandations pour
le domaine de la piété, de la prière et de la prohibition des cultes douteux ou hérétiques. Le rôle
religieux est très large et symbolisé par un titre de l’Ancien Testament : « Roi et prêtre ». Il
assume donc l’autorité apostolique (sans le dire ouvertement).

Le territoire ecclésiastique est divisé en diocèses, dirigés par des évêques, correspondant
souvent à un comté et parfois divisés en pagi (« pays »). Le siège de l’évêché est la ville où se
trouve la cathédrale. L’évêque est aidé par des chanoines, dont la vie commence à être régulée
et qui commencent à vivre dans des bâtiments s’ordonnant autour d’un cloître. Il n’y a toujours
pas de paroisses rurales, seulement des chapelles sur les grands domaines dont les officiants
sont nommés par le seigneur. Ces évêchés sont regroupés en provinces administrées par un
évêque métropolitain qui, dans certains cas, accèdent à la fonction d’archevêque et reçoivent
alors le pallium.
La désignation des évêques est effectuée par élection populaire mais il ne s’agit pas de quelque
chose de réellement démocratique. Déjà sous les mérovingiens, c’est le roi où le maire du palais
qui contrôle l’élection. Sous les carolingiens, le contrôle se fait à trois étapes : autorisation de
l’élection, contrôle de la procédure par un évêque envoyé, confirmation de l’élection. Le roi
désigne parfois directement l’évêque. Le peuple qui « vote » est constitué des personnes les
plus importantes de la cité.

1. Défense de l’orthodoxie contre l’adoptianisme

Cette doctrine née en Espagne explique les rapports entre les deux natures du Christ (humaine
et divine). Lors de l’incarnation, il se serait vidé de sa divinité (kénose) pour être adopté comme
un homme par le père : dans l’adoptianisme, pas de subordination du Fils au père.
L’adoptianisme est partiellement mal compris et Charles demande à Alcuin (son conseiller le
plus brillant) de réfuter la doctrine.

2. L’unité liturgique

La vulgate (traduction latine) du psautier est largement diffusée ce qui permet la pratique des
moines. Le sacramentaire gélasien (du nom du pape Gélase) est adopté et adapté aux églises
ainsi que le sacramentaire grégorien pour les cérémonies pontificales. La liturgie « gallicane »
est appliquée dans le royaume franc ainsi que l’utilisation de la langue vulgaire. Le clergé prie
pour l’élargissement du royaume de Charlemagne qui est identifié au règne de Dieu.
L’objectif est d’unifier le royaume par l’unification des usages liturgiques. Alcuin fusionne
pour cela le sacramentaire grégorien au sacramentaire gélasien, ce qui l’adapte aux usages
francs, et crée alors le sacramentaire Hadrien. Plusieurs autres choses sont adoptées, comme le
filioque dans le Credo, le plain-chant « grégorien » ainsi que les rituels du baptême et de la
pénitence.
 vi. Couronnement impérial

En 799, Charles est désormais souverain de nombreux peuples ; après la conquête de la

Lombardie, il porte le titre de Roi des Francs et Roi des Lombards. Au même moment, le pape
de Rome, Léon III, est contesté par des factions rivales qui l’accusent d’avoir une moralité
douteuse. Il échappe de peu à un attentat grâce à des ducs francs et des envoyés de Charles dont
il est désormais dépendant pour garder son poste. De même, à Byzance, la situation est précaire
car l’impératrice Irène a fait destituer et aveuglé son fils en 796 pour régner à sa place.
L’occident considère donc le trône impérial comme vacant (aucun homme au pouvoir) et
personne n’est en mesure de contester un rétablissement de l’empire d’Occident.
En 800, Léon III rencontre Charles en Allemagne et ce dernier, la même année, Charles va en
Italie pour rencontrer son fils Pépin, roi des Lombards, afin de descendre sur Rome. En
décembre, Charles convoque un concile au Vatican où, par serment, le pape se lave de toute
faute morale ; c’est important car Charles est alors considéré comme un arbitre entre le pape et
ses adversaires, prérogative impériale. Comme pour Pépin, la question de la réalité du pouvoir
est posée ; de fait, Charles exerce un pouvoir impérial. Le 25 décembre, le pape célèbre une
messe à Saint Pierre (or il réside normalement à Latran) et couronne Charles (non chez le pape
mais chez le fondateur de la chrétienté).

Selon le texte des annales racontant le couronnement, l’initiative revient entièrement au pape
et au concile. Les raisons proclamées sont : la vacance du pouvoir byzantin, l’affirmation de
Rome comme source de légitimité du pouvoir impérial, la pluralité des peuples gouvernés,
l’identification de l’empire avec le gouvernement du peuple chrétien. Charlemagne accepte
« humblement », le choix de la date est le même que Clovis et le pape consacre le nouvel
empereur, Auguste. Le pape se prosterne alors devant lui, il s’agit de la proskynèse.

Cet évènement a une porté considérable, ses conséquences s’étendent sur des siècles, malgré le
fait que Charles exerçait déjà de fait le pouvoir impérial. Ce rétablissement de l’empire
d’Occident accentue la tension avec Byzance et les francs perdent en quelque sorte l’exclusivité
de leur roi : il n’y a plus de « roi des francs ».
Un équilibre fragile s’établit entre le pape et l’empereur ; l’empereur est supérieur et arbitre
mais ne pouvait le devenir sans la caution de l’Église. C’est le pape qui permet l’identification
de l’Empire au royaume de la chrétienté.
 c. Réformes du 11e siècle

i. Mutations de l’Empire et nouvelles dynasties

À la mort de Louis le Pieux, successeur de Charlemagne, l’Empire est divisé entre ses trois fils
au cours du traité de Verdun de 843 :
• Francie Occidentale à Charles le Chauve
• Francie médiane (ou Lotharingie) à Lothaire
• Francie Orientale à Louis le Germanique

Le titre impérial se transmet par les rois de Germanie ou d’Italie et la Francie occidentale
(correspondant à la France) sera gouvernée par les Capétiens à partir de 987, qui n’ont sous
contrôle direct que l’île de France.

La Lotharingie se délite peu à peu au profit de la Francie Orientale (Germanie). Plus tard le roi
de Germanie de 936 à 973, Otton Ie, fils d’Henri Ie l’Oiseleur, cherche une nouvelle légitimité.
En 962, il se fait couronner empereur à Rome par le pape. Il a l’intention de restaurer l’empire
carolingien mais, de fait, les territoires concernés sont ceux de la Francie Orientale, une partie
de la Lotharingie et une partie de l’Italie.
 ii. La féodalité

L’Âge féodal est le nom donné à la période entre le 11e et le 13e siècle. La féodalité est un
système de relations qui structure la société aristocratique, fondé sur un échange de protection
et de délégation des pouvoirs de la part du seigneur contre des services rendus par le vassal. Ce
dernier se voit octroyer un fief et sa protection en échange de trois choses : une aide militaire,
une aide financière et des conseils. Le rituel se fait en trois étapes :
• Le vassal se déclare homme du seigneur, s’agenouille et place ses mains jointes entre
les mains du seigneur
• Il déclare son serment sur la bible et embrasse son seigneur
• L’investiture du fief est symbolisée par un objet (souvent de la terre)

iii. Concile de Sutri

Dans la première moitié du 11e, plusieurs papes viennent des Tusculani, une grande famille
romaine, notamment Benoit IX qui a été élu très jeune et chassé 12 ans plus tard par un rival
des Stephani, Sylvestre III. Il revient l’année suivante (1045) mais renonce au profit de Grégoire
VI.
En 1046, l’empereur Henri III descend en Italie et convoque le concile de Sutri où il dépose les
trois papes qui viennent de se succéder. Il fait élire Clément II qui meurt malheureusement
l’année suivante. Benoit IX récupère la fonction pontificale avant d’être définitivement chassé
par l’empereur en 1048 lors de l’élection de Damase II, qui meurt un mois plus tard. Léon IX
lui succède alors.
En 1059, le pape Nicolas II convoque un synode pour tenter de mettre fin aux luttes de clan
dans la désignation des papes. Pour la première fois, il est établi que les cardinaux élisent le
pape. Les cardinaux évêques ont la primauté mais les cardinaux prêtres participent. L’empereur
a cependant toujours droit de regard mais l’Église se dote d’un mode de désignation plus ou
moins autonome.
 iv. Réformes et influence du pape

La deuxième moitié du 11e est souvent appelée époque de la réforme grégorienne or rien
n’indique une décadence particulière. La réforme n’est pas un retour en arrière mais une
tendance vers de nouvelles réformes au sein de la société médiévale, bien qu’elle se présente
comme un retour aux sources. Les deux sujets principaux sont la Simonie et le mariage des
prêtres (mais la méthode d’investiture du pape et des évêques est toujours au cœurs des conflits).

La simonie est le commerce des actes spirituels (sacrement et fonctions ecclésiastiques) dont le
nom vient de Simon le Mage, qui aurait demandé à Saint Pierre de lui insuffler l’Esprit-Saint
contre de l’argent. Le terme commence à être élargit dans le milieu du 11e siècle.
Le terme désigne alors toute sorte de pratiques courantes dans les fonctions ecclésiastiques : les
redevances liées aux fonctions ecclésiastiques et dues aux autorités laïques et les interventions
des seigneurs laïques dans la désignation des ecclésiastiques. Beaucoup de redevances
concernent simplement la disposition des terres ou des bâtiments nécessaires à l’entretien des
prêtres et des évêques.

Nous savons qu’à l’époque, beaucoup de prêtres et certains évêques vivent en concubinage ou
sont mariés ; de fait, le célibat n’est pas une obligation mais seulement une recommandation.
Cependant, les réformateurs utilisent cet état de fait pour stigmatiser de nombreux évêchés et
s’ingèrent ainsi dans les affaires épiscopales en Occident.

Ce mouvement de réforme vient de Rome et, pour les imposer, le pape doit étendre son pouvoir
de juridiction hors de son évêché et même hors d’Italie. Nous pouvons nous demander si
l’objectif est la réforme ou si celle-ci n’est qu’un moyen pour le pape d’étendre son influence.
En 1049, Léon IX va en Gaule (il était évêque de Lorraine avant son pontificat) et tient un grand
concile à Reims où il exige une confession publique des évêques simoniaques dont certains sont
déposés.
Cette mise en cause des investitures laïques amène des changements dans la représentation de
la fonction royale et une désacralisation de celle-ci commence : le roi a davantage mission de
protéger l’Église qu’une mission religieuse pour elle-même. La propagande cherche à le
dépouiller de sa fonction de « roi-prêtre ».
À partir de là, la demande d’élection d’évêques par le peuple se fait plus fréquente, le but étant
de revenir aux origines. Cependant, les autorités laïques ont des droits sur la propriété des terres
affectés à l’usage du clergé par exemple. Le pape s’appuie donc sur l’opposition locale à
certaines investitures laïques ; en effet, le roi, l’archevêque ou l’empereur tentent parfois
d’imposer leur candidat contre l’avis de la population locale et le pape va jouer là-dessus.

Cela entraîne de nombreuses choses : à Trèves, en 1066, l’archevêque de Cologne impose son
neveu comme évêque et celui-ci est assassiné. À Milan, en 1070, un mouvement réformateur
appelé Pataria lutte contre la simonie et le Nicolaïsme ; l’évêque Guido se retire au profit de
son protégé, ce qui provoque des troubles et l’élection d’un anti-évêque par les Paratins en
présence du légat du papre (1072). En 1075 au plus tard, l’interdiction de l’investiture avant la
consécration est promulguée (l’investiture doit donc passer par l’approbation du pape).

Grégoire VII, d’abord moine bénédictin et ensuite archidiacre, est élu pape en 1073 sous la
forme d’une acclamation, probablement préparée par ses partisans. Il fait écrire le dictatus
papae, liste de 27 sentences établissant les principes du pouvoir pontifical et donnant un
pouvoir absolu et exclusif au pape sur l’Église universelle. Il n’est jamais publié mais figure
tout de même dans les archives. Il s’agit probablement de note prises par Grégoire comme ligne
de conduite pour le développement de son pouvoir. Ce document, même si non publié, en dit
long sur les changements par rapport au programme pontifical.
Cette ligne de conduite pontificale selon Grégoire décrèterait plusieurs points :

• L’Église a la charge de l’ordre du monde

• Le pape est père et pasteur pour les chrétiens

• L’Église de Rome est une mère pour les autres églises

• Le pape est « vicaire de saint Pierre » ; il est dans la continuité apostolique depuis les
origines

• La responsabilité du pape vient de sa conduite personnelle et de sa fonction : recherche

d’équilibre
 v. Henri IV

Lors du concile de Worms convoqué par le roi de Germanie Henri IV, Grégoire excommunie
ce dernier suite à son refus d’obéir à l’autorité papale et le dépouille de sa fonction. Une
coalition de princes et d’évêques cherchent à le destituer, conformément à la déclaration de
Grégoire qui ébranle la confiance placée dans le roi (il ne peut d’ailleurs être sacré empereur
sans le soutien du pape).
L’excommunication exclut temporairement celui qui en est frappé de la communauté des
fidèles, le privant de l’accès aux sacrements mais peut être levée moyennant pénitence. Elle
doit être distinguée de l’interdit, qui interdit toute liturgie sur un territoire considéré, et de
l’anathème qui est une exclusion définitive de l’Église.
Les princes allemands s’opposent en nombre toujours plus grand à Henri IV qui cherche donc
à se réconcilier avec le pape et doit donc faire pénitence. Il le rejoint donc à la forteresse de
Canossa, devant même faire un détour à cause de l’hostilité des princes allemands, devant
laquelle il aurait imploré le pardon durant trois jours (selon le récit de Grégoire).
Cela semble une victoire écrasante pour le pape : Henri s’est rendu sans condition, sa
soumission a été marquée et Grégoire se pose en arbitre de l’Église allemande. Cependant, il
n’a pas statué sur la royauté de Henri (certains le considèrent donc comme déposé, notamment
les Saxons en révolte contre lui, mais cela n’a jamais été acté). De plus, le roi retrouve sa
crédibilité auprès des princes allemands, n’a plus de raison d’être destitué et peut se poser en
victime des outrances papales, ce que de nombreux évêques allemands reconnaissent.

En l’absence de Henri, les princes allemands élisent un anti-roi qui sera exilé de l’Empire par
le roi. Ce dernier descend ensuite en Italie pour sommer Grégoire de le destituer. Le pape
n’appréciant pas d’être traité ainsi, l’excommunie à nouveau, ce qui a pour conséquence de
rallier les évêques allemands à la cause de Henri. Peu après, Rodolphe, l’anti-roi, est tué au
combat.
Maintenant qu’il a l’appui du clergé allemand, Henri impose un siège à Rome et s’en empare
en 1083. Il élit Clément III comme nouveau pape, qui sacre le roi empereur. Grégoire, qui s’est
réfugié au château Saint-Ange, fait appel à une armée composée de Normands et de Sarrasins
pour le libérer. Cependant, cette armée pille Rome et il est contraint de se réfugier à Salerne où
il meurt en 1085.
 vi. Concordat de Worms

Le pape Calixte II et l’empereur Henri V, successeur de Henri IV, se mettent d’accord pour dire
que les évêques seront élus par le chapitre de la cathédrale et l’empereur n’aura que la fonction
d’arbitre en cas de conflit. Il garde cependant l’investiture de l’évêque pour le pouvoir temporel,
procédure qui n’a plus lieu que dans l’Empire, l’Italie et la Bourgogne. L’empereur perd donc
du pouvoir en matière ecclésiastique mais préserve son contrôle sur les évêques en ce qui
concerne l’administration civile.
L’influence du pape s’est donc largement accrue, bien que les réformes souhaitées par Grégoire
n’aient pas toutes eu lieu. Il faudra d’ailleurs plusieurs décennies pour que les réformées actées
soient généralement appliquées.
 d. La hiérocratie

La fin du 12e et le 13e siècle sont une période cruciale pour les institutions ecclésiastiques ; la
plupart des institutions ont pris forme à cette époque et sont restés les mêmes. Le terme de
hiérocratie est plus exact que celui de théocratie pour nommer le programme mis en place par
les papes de cette époque et qui repose sur deux principes ; supériorité du spirituel sur le
temporel et pouvoir absolu du pape sur le spirituel.

i. Rapports avec l’Église d’Orient

Les liens et le sentiment d’une communauté unique diminuent de plus en plus et la date de 1054
marque une réelle rupture entre les deux Églises avec des attaques réciproques sur la question
du filioque. Il s’agit de savoir si l’Esprit procède aussi du Fils ou seulement du père.
À partir du 12e siècle, les conflits se multiplient à l’occasion des croisades avec le refus des
Grecs d’appuyer les Latins (ils voient d’un mauvais œil la création de royaumes latins,
éventuellement à leurs dépens).
La prise de Constantinople en 1204 par les Latins et la mise en place de leur patriarcat dans la
cité est le point culminant de cette rupture.

ii. Innocent III, le pouvoir et la cour papale

Élu pape à 37 ans en 1198, Innocent III est le premier à adopter la titulature papale « vicaire du
Christ » par rapport à la traditionnelle « vicaire de Pierre ». Cette élaboration a été préparée par
Pierre Damien et Bernard de Clairvaux durant les deux siècles écoulés. Cela signifie que le pape
est désormais l’image vivante du Christ sur terre et fait qu’il ne dépend plus de l’espace romain
concret pour l’exercice de son autorité ; Rome, c’est là où il va. Cette idée va avec le fait que
les papes sont infaillibles.

Le pape est entouré du collège des cardinaux comprenant les cardinaux évêques auxquels sont
attribués les 7 évêchés suburbains de Rome, les cardinaux prêtres qui secondent le pape dans
les offices liturgiques (7 par basilique  28) et les cardinaux diacres, au nombre de 18, qui
aident aux offices dans les fonctions ne requérants pas la prêtrise.
Ce collège procède à l’élection des nouveaux papes et prendra plus tard le nom de conclave
(14e siècle, durant le schisme ; clavis = clef, ils sont enfermés le temps de la réunion). Le pape
peut convoquer les cardinaux en consistoire, assemblée consultative, comme le ferait un
souverain avec ses conseillers. Les cardinaux agissent de plus en plus avec le pape mais
n’exercent pas ses pouvoir durant le temps où il n’y en a plus.

La curie romaine est l’organe administratif de la papauté (curia = cour) qui gère les finances et
l’administration de l’Église de Rome. Elle comprend aussi la chancellerie qui mettent en forme
les lettres rédigées par les papes ; ces dernières prennent une forme juridique avec force de loi
et sont appelées « décrétales ».

iii. Le concile de Latran IV (1215)

Convoqué par Innocent III, il a pour sujet la croisade, la lutte contre l’hérésie et la réforme de
l’Église. Bien qu’il ne soit pas reconnu pas les églises grecques, son ampleur fait qu’on le
proclame œcuménique ; il prononce alors la supériorité de l’Église de Rome sur Constantinople.
Les choses qu’il déclare sont celles-ci :

• Pour le rôle du pape :

o N’est définitivement plus un titre honorifique par rapport aux autres évêchés
o Il dispose d’un pouvoir total sur l’Église
o Les évêques se voient réduits à l’enseignement et l’accomplissement des
sacrements
o Leur pouvoir est désormais ordonné à la législation canonique, par opposition
au pouvoir absolu du pape

• Élection des évêques :

o L’élection est de plus en plus instrumentalisée par le pape pour contrer
l’investiture laïque
o Tendance à la primauté du spirituel par la consécration
o Pape arbitre les élections et son choix est imposé aux autorités laïques

Le pape peut désormais faire des enquêtes possibles sur n’importe quel prélat dont un subalterne
fait état d’une fama publica. Les accusations sont généralement la mauvaise gestion du temporel
(dilapidation), la simonie ou l’incontinence. Un commissaire est alors envoyé et le prélat peut
être destitué (chose très rare de ce qu’on sait).
La politique hiérocratique entend soustraire totalement les charges et propriétés ecclésiastiques
au contrôle des laïcs. Elle vise aussi à réguler les pratiques des fidèles par une discipline
chrétienne reposant sur les sacrements. Par exemple :
• Développement de l’idée du ‘mystère eucharistique’, qui sacralise toujours
davantage le clergé
• Obligation d’au moins une confession annuelle à Pâques
• Interdits de parenté relatifs au mariage

iv. Innocent III, l’Empire et le pouvoir en Italie

Lorsque l’empereur d’Allemagne meurt en

1197, son fils Frédéric à 3 ans et est déjà roi
de Sicile. Ce royaume est fondé par les
Normands au 11e, qui y règnent jusqu’à la
fin du 12e, quand le duc Guillaume II meurt
sans descendance. Le royaume revient donc
à Henri VI qui avait épousé une princesse
normande, puis à son fils Frédéric.

Deux prétendants à la couronne de l’empire luttent et Innocent III s’en mêle. Othon lui garantit
la possession des États pontificaux mais la mort du second prétendant règle le problème.
Othon faisait partie du parti des Guelfes (du nom de la famille « Welf »), partisans du pape et
qui s’opposait aux Gibelins (du château de « Waiblingen »), partisans de l’empereur. Ces
termes ne sont utilisés qu’à partir des années 1250.
Othon est élu empereur et consacré en 1208 mais excommunie 3 ans plus tard pour avoir occupé
un territoire des états pontificaux contrairement à sa promesse. En 1212, Frédéric (18ans) est
élu roi d’Allemagne et élu empereur en 1220. Innocent III est mort en 1216 mais sa position
d’arbitre, possible par la lutte de succession, a un impact sur les relations du pape et de l’empire,
de même que les luttes de pouvoir en Italie.
Du côté français, les relations entre Philippe II Auguste et Innocent III sont bonnes jusqu’à
l’affaire de la répudiation de la reine. En effet, Philippe épouse Ingeburge de Danemark par
intérêt pour sa lutte contre l’Angleterre mais la répudie presque aussitôt. Une assemblée
française l’accepte et il épouse Agnès de Méranie qui lui donne un fils.
Innocent III tente d’annuler cette répudiation et jette l’interdit sur le royaume de France en 1200
et excommunie Philippe. Ils se réconcilient la même année mais Ingeburge n’est pas rétablie.

En 1205, le siège de l’archevêché de Canterbury est vacant et le roi Jean veut y faire siéger un
évêque partisan. Cependant, le chapitre de chanoines considère qu’il leur revient de choisir et
envoie un des leurs, Reginald, à Rome pour la consécration. Les autres évêques du royaume
contestent cette nomination. Le pape récuse le choix de Jean et Reginald tente d’imposer une
de ses connaissances, Etienne. Jean sans Terre interdit à ce dernier l’entrée du royaume (il le
considère trop proche du roi de France).
En représailles, Innocent jette l’interdit sur le royaume et excommunie le roi qui répondra par
une confiscation et des taxes supplémentaires sur les biens d’église. Ils se réconcilient en 1213
et Innocent III obtient la suzeraineté sur l’Angleterre ainsi que des réparations pour les églises.
Jean y gagne le soutien du pape.

Depuis la fin du 11e, liens de vassalité entre le pape et les nobles des États pontificaux ; le pape
exerce donc un pouvoir temporel et il installe une féodalité à forte connotation religieuse. À
partir du 13e, la tendance va vers un serment de fidélité général en tant que membre d’un État
et non plus comme une relation interpersonnelle comme à l’origine.
Tout au long du 12e, les papes luttent pour exercer leur pouvoir temporel ; même à Rome, il
n’est pas reconnu par tous et une république est proclamée de 1145 à 1155. Innocent II est celui
qui fixe l’extension territoriale des États en les soustrayant à l’influence impériale ou normande.

v. Conflits avec Frédéric I Barberousse

Lors de l’ascension à la papauté de Grégoire IX, il y a de nouveaux conflits avec l’empereur et

ce dernier est excommunié en 1227 et en 1239. Une révolte romaine a lieu en 1232 et
étrangement l’empereur aide à la réprimer.
Grégoire IX fait écrire un supplément au décret de Gratien du 12e siècle, la grande compilation
des décrétales, et tente d’imposer une inquisition pontificale contre les hérésies. Innocent IV
tentera d’étendre l’inquisition à la Toscane et à l’Italie du Nord, ce qui provoquera de
nombreuses révoltes car ce sera vu comme une prise de contrôle sur les autorités locales.

Lors du concile de Lyon, en 1245, les conflits entre l’empereur et le pape, Innocent IV,
atteignent leur apogée. Le pape s’est réfugié à Lyon et dépose l’empereur, toujours excommunié
depuis 1329.
Cependant, l’empereur garde son pouvoir et s’oppose longtemps au pape, notamment par
rapport à l’élection des évêques de son empire et à leur pouvoir terrestre.

vi. Boniface VII et le sommet des prétentions pontificiales

Son élection est très controversée car son prédécesseur avait démissionné et qu’il s’appuie
ouvertement sur ses relations familiales.
À ce moment, la France est devenue un état plus fort et centralisé, s’étant affirmé face au
royaume anglo-normand (dynastie des Plantagenêts). En 1294, France et Angleterre continuent
leur guerre mais manquent de fonds et Philippe le Bel, roi de France, taxe sévèrement les biens
ecclésiastiques. Boniface, s’appuyant sur les principes de pouvoir absolu sur l’Église,
promulgue une Bulle menaçant d’excommunication tout souverain laïc tirant profit de bien
ecclésiastiques. Cependant, comme le commerce avec la France est vital pour le Saint-Siège, le
boycott de Philippe le fait reculer.
Après quelques essais, Boniface proclame une nouvelle Bulle en 1302-1303 annonçant que le
pape est souverain de tous les chrétiens, princes laïcs compris (plus haute prétention de la
hiérocratie). Philippe le Bel réunit les États généraux (noblesse, clergé et bourgeoisie) rejetant
les prétentions papales. Ses juristes accusent le pape de plusieurs crimes. L’un deux, Guillaume
de Nogaret, descend en Italie et arrête le pape dans sa résidence d’Anagni, avec l’un de ses
opposants. La population locale se soulève et libère le pape, qui meurt peu après.
 II. La question eucharistique

a. Importance et nature de l’eucharistie

Il s’agit de l’action de rendre grâces, la consécration du pain et du vin et le partage dans une
assemblée. C’est l’un des rites fondamentaux du christianisme avec le baptême car il fonde
l’appartenance à la communauté et le salut. Dans le même temps, l’eucharistie opère un lien
fort avec la divinité dont le pouvoir intervient dans le rite et qui se donne aux fidèles. Ce rituel
unit donc les dimensions horizontales et verticales de la religion.
Dans la dernière cène, il y a une identification du pain et du vin au corps et au sang du Christ ;
il s’agit de l’annonce du sacrifice du Christ et de la venue du Royaume. La cène peut s’analyser
comme un mythe fondateur et son schéma est proche de la mythologie des Dogons : un ordre
cosmique perturbé par une faute et rétablissement de l’ordre par le sacrifice d’un homme dieu.
L’eucharistie est la rédemption des péchés par le dieu-homme (depuis les conciles, le Christ
possède la double nature). La violence du sacrifice est effacée dans le rite ; seule reste
l’efficacité du rachat. À noter qu’on ne parle pas encore du rachat du péché originel ; ça sera
sous Saint Augustin.

i. Ambroise (340-397) et Augustin (354-430)

Ces deux Pères de l’Église ont une influence considérable sur la pensée chrétienne.
Respectivement évêque de Milan et évêque d’Hippone, leur vision de l’eucharistie diverge.
Ambroise considère l’eucharistie comme une transformation réelle du pain en chair du Christ
par l’intervention de la puissance divine dans la consécration. Le pouvoir de cette puissance
peut transformer ce qu’elle a créé, elle dépasse l’ordre naturelle. Cependant, cette
transformation n’est pas apparente, il s’agit d’un symbole, d’un lien entre le terrestre et céleste ;
le pain et le vin sont des symboles car ils désignent ce en quoi ils sont transformés. La
transformation réelle n’exclut par le rapport symbolique.
Augustin considère que le pain et le vin ne sont pas les sacrements en eux-mêmes mais sont les
signes qui renvoient au corps et au sang. Il ne faut pas s’arrêter à la matérialité du signe mais à
ce vers quoi il renvoie. Avant l’arrive du Christ, les signes étaient présents mais
incompréhensibles par les hommes ; depuis, ils le sont.
Il n’y a pas de contradiction entre les deux positions mais des différences d’accent. Ambroisie
insiste sur la transformation miraculeuse tandis qu’Augustin souligne le caractère symbolique,
sémiotique. La position d’Ambroisie est compatible avec une symbolique mais celle
d’Augustin indique que le signe est un tremplin vers la réalité à atteindre, le corps et le sang du
Christ.

b. Paschase et Ratramne

Sous le règne de Charles le Chauve, ces deux moines de Corbie écrivent les premiers traités sur
l’eucharistie. Leurs positions sont divergentes.
Paschase écrit un traité théorique complet accentuant la tendance d’Ambroisie ; le corps de
l’eucharistie est celui de Jésus né de Marie. L’eucharistie est donc une participation naturelle
au divin par l’intermédiaire du dieu-homme.
Pour Ratramne, le corps du Christ est présent « en figure », symboliquement. Il y a deux réalités
dans le signe : la réalité sensible et la réalité signifiée, plus réelle que la réalité sensible. Le salut
vient alors de la parole divine qui consacre et non de la participation à la divinité.

c. Bérenger de Tours et la controverse du 11e

Né vers l’an 1000, moine puis écolâtre en 1040, archidiacre d’Angers, il est convoqué à Rome
en 1059 pour ses positions sur l’eucharistie. Il est contraint d’y lire une proclamation, en
contradiction avec ses positions, préparée par un proche conseiller du pape. Pour autant, il ne
se soumet pas et écrit pour réfuter la thèse du concile.
Lanfranc du Bec, moine avec une formation juridique, attaque violemment la thèse de Béranger
(les citations de Lanfranc sont nos seules informations sur l’écrit de Béranger). Béranger
réplique dans un traité mais est finalement condamné en 1078-1079 dans un concile romain
sous le pontificat de Grégoire VII où, pour la première fois, le changement de substance du pain
et du vin est affirmé.

Béranger, lui, défend une doctrine de tendance augustinienne ; il réfute le changement matériel
ou substantiel perceptible par les sens. Ses arguments sont de nature logique : dans la formule
« ceci est mon corps », le sujet (le pain) doit subsister pour que l’attribution reste possible. Il ne
peut est remplacer car il faut deux termes dans une relation signifiante.
Il ne nie pas la conversion du pain en corps mais elle est symbolique, sémiologique, selon lui.
Dans l’eucharistie, le matériel renvoie au spirituel ; une conversion matérielle parlerait au corps,
tendis que la conversion spirituelle parle à l’âme du croyant.

d. Latran IV

Sous Latran, l’eucharistie est définie comme l’auto-sacrifice du Christ et la consécration comme
la transsubstantiation du pain et vin en corps et sang. Elle fait suite à l’incarnation ; comme le
Christ a assumé un corps d’homme, il donne quelque chose de ce corps aux hommes. Ce rite
ne peut être effectué que par des prêtres (traduction de la succession apostolique).
On affirme le changement d’une substance en une autre, opérable uniquement par Dieu,
créateur de toutes les substances.

Les actes de Latran ont une visée unificatrice et cléricale ; la doctrine s’impose à tout chrétien
et la sacralité du clergé, seul canal entre le terrestre et le céleste, est affirmée. Cela garantit aussi
la participation des fidèles à la divinité.

L’hostie est le pain consacré devenu corps du Christ (hostia = victime sacrificielle). Avec la
sacralisation de l’eucharistie, l’accès à la communion demande de plus en plus de conditions
de pureté rituelle (confession voire abstinence). Certains théologiens considèrent que la
communion du prêtre vaut pour tous, ce pourquoi il faut communier au moins une fois par an à
Pâques.
Peu à peu, et cela se généralise au 13e, l’adoration de l’hostie élevée au-dessus du prêtre lors de
la consécration remplace la communion et le partage du pain.

Cette doctrine de transsubstantiation mettra un siècle pour s’imposer chez tous les auteurs. Ceux
qui n’y adhèrent pas sont condamnés come hérétiques. Cette doctrine, par la sacralité du clergé,
participe à la hétérocratie. La formulation de Latran est puissante car elle unit les dimensions
verticales et horizontales du rite.
 III. Le monachisme du Haut Moyen Âge

a. Les origines

Les débuts du monachisme viennent d’un désir de se retirer du monde pour vivre une vie
ascétique, consacrée au divin. Ils coïncident avec la reconnaissance puis l’institutionnalisation
du christianisme. Avant la légalisation de la chrétienté, le don de soi à la divinité pouvait être
fait par le martyr. Ensuite, la question était plutôt de livrer combat contrer les vices et les
démons ; renoncer aux plaisirs terrestres pour la prière et la contemplation.
Ce retrait du monde s’appui aussi sur une tradition pré-chrétienne, stoïcienne ou cynique, de
pauvreté et méditation. Deux tendances apparaissent :

• Érémitisme (érémos = désert) : retraite solitaire dans des lieux reculés

• Cénobitisme (koinos = commun et bios = vie) : constitution de communautés
monastiques

b. Saint Antoine et les ermites

Vers 270, un Égyptien orphelin nommé Antoine renonce à la propriété dont il a hérité et se
retire auprès d’un vieil ermite aux abords d’un village. Il part ensuite vivre dans un tombeau et
attire de nombreux disciples. Mécontent d’être trop sollicité, il se réfugie dans un fort romain
en plein désert, puis au bord de la mer Rouge où il meurt à un âge très avancé (en 356). La Vie
de saint Antoine, écrite par Athanase, a beaucoup contribué à la diffusion du modèle érémitique

Les ermites ne vivent généralement pas totalement seuls ; ils vivent dans des colonies (laures)
où chaque ermite vie seul dans une grotte ou une hutte et où il y a des bâtiments communs
(boulangerie, église..). Ils se réunissent une fois par semaine pour l’eucharistie.
Les activités sont la prière, la contemplation et le travail artisanal. Le mouvement eut tant de
succès qu’Athanase a pu dire que « le désert était peuplé de moines ».
Peu à peu, une compétition se développe entre les moines (ils sont parfois appelé « athlètes de
Dieu »).
 c. Le cénobitisme

Considérant que l’homme a tout de même besoin de vivre en « société », des communautés de
moines s’organisent à la même époque, dans la région de Thèbes. Ces fondations sont
traditionnellement attribuées à Saint Pacôme qui les aurait organisées sur le modèle militaire.
Des monastères de femmes existent déjà. Ce modèle se diffuse largement en Asie Mineure,
notamment sous l’influence de Basile de Césarée.
Ce dernier, après avoir visité les laures fondés par Antoine et les monastères de la Thébaïde,
tente l’expérience érémitique mais renonce et crée une communauté monastique. Il œuvre
ensuite pour intégrer le monachisme dans l’institution ecclésiastique. Il a laissé certains des
premiers écrits sur le sujet. Il ne condamne pas l’érémitisme mais préfère la vie en commun
pour des raison théologiques : les vertus telles que la charité, l’humilité ou la patience ne
peuvent s’apprendre seul. Il insiste aussi sur la valeur du travail.

Plusieurs choses font que cela se répand en Occident, notamment les textes, la visite d’Athanase
à Rome et Trèves, l’arrivée de Jean Cassien en Gaule où il fonde des abbayes, la promotion de
Saint Jérôme…Plus tard, des Occidentaux se rendent en Orient et cela devient donc à double
sens. Saint Martin est l’une des figures majeures des débuts du monachisme en Gaule.

d. Règle de Saint Benoît

Le cénobitisme obéit à de stricte règles de vies pour gérer les communautés et les maintenir
dans leur idéal. Plusieurs règles sont élaborées durant les 5e et 6e siècles mais celle qui restera
est celle de Saint Benoît. Nous connaissons la vie de celui-ci par le 2e livre des Dialogues de
Grégoire le Grand.
Benoît aurait été un étudiant à Rome très porté sur la guindaille ; pour se repentir, il se retire
dans la solitude d’un petit village où il est instruit par un autre ermite. Ses disciples se
rassemblent autour de lui et il fonde finalement un monastère. Il écrit sa règle probablement
seulement pour sa communauté et on distingue d’ailleurs plusieurs couches rédactionnelles
(mais il a probablement écrit la grande part).
Elle repose sur la Règle du maître mais est plus systématique et structurée. Son orientation est
totalement cénobitique mais n’exclu pas une vie érémitique. Elle instaure comme raison d’être
des moines le fait de combattre les démons ; c’est la voie parfaite vers le salut.
La règle obéit à plusieurs principes :
 • La stabilité : un moine entre dans un monastère pour la vie entière ; il se fixe dans ce
lieu définitivement et ne peut en sortir qu’exceptionnellement : c’est la clôture
monastique
• La probation du noviciat pour pouvoir entrer dans la communauté
• Primauté absolue de la Règle pour toute décision
• L’autorité de l’abbé, tempérée seulement par la Règle et la prise de conseil ; son autorité
est considérée comme une tâche pastorale ; il est choisi par les moines et consacré par
l’évêque
• L’obéissance absolue à l’abbé et à la Règle ; le moine abandonne toute volonté propre
• Renoncement à toute propriété personnelle

Les moines sont rythmés par 8 offices de prières chaque jours afin de pouvoir réciter la totalité
du psautier chaque semaine (+- 150 psaumes interprétés par les religieux, auraient été écris par
David). Ils doivent aussi opérer un travail manuel pour en vivre et pour éviter de tomber dans
l’acédie, c’est-à-dire l’ennui monastique qui entraîne un dégout de soi et de la prière. L’étude
est centrée sur la Bible et les Pères mais n’exclut pas les classiques.
Pour recruter, les monastères ont souvent recours aux oblats (enfants offerts au monastère, de
la noblesse ou du peuple, et dont le séjour est définitif). En principe, tout le monde peut entrer
mais en pratique ce ne sont que les instruits, donc des couches élevées de la société.

e. Le monachisme irlandais

L’Irlande ne fait pas partie de l’empire et ne

suit donc pas l’organisation en diocèse de la
même manières. On ne sait pas vraiment
d’où vient leur monachisme, peut être de
saint Martin (modèle semi-érémitique).
Les monastères sont sommaires,
comprennent plusieurs églises et sont
entourées d’un long mur (réelle séparation
du reste du monde).
La période la plus florissante de ce monachisme sont les 6e et 7e siècle. Des ermites vivent
régulièrement à proximité et les membres de la communauté se retirent temporairement ; il
s’agit vraiment d’un modèle semi-érémitique. L’abbé est généralement un prêtre, ce qui n’est
pas le cas dans le monachisme du reste de l’Europe. Ce modèle atteint des sommets d’ascétisme,
en témoignent les pénitentiels (liste de pénitences en fonction du péché).
Le moine était vu comme un combattant héroïque contre sa propre volonté et sensualité. Il
étudie essentiellement la Bible et les auteurs chrétiens mais aussi quelques classiques. Il y a une
intense activité de scribes. Leurs monastères structurent d’avantage l’organisation
ecclésiastique que les évêchés (existence d’abbés-évêques).

Un moine irlandais, Colomban, arrive en gaule en 591 et demande au roi Childebert de

Burgondie la permission de s’installer dans le royaume ; il est autorisé à fonder une
communauté non loin. Finalement, il tombe en disgrâce à la cour burgonde et va en Lombardie
où le roi Agilulf l’autorise à fonder une communauté. Il se sépare en chemin de Gallus, qui
fonde le monastère de Saint-Gall en actuelle Suisse.
Le monachisme irlandais donne une nouvelle impulsion à celui en place, notamment en Gaule
mérovingienne où de nouvelles abbayes suivent la Règle de Saint Colomban. Les dynastie
régnantes donnent généralement leur accord. Ce sont souvent des abbayes doubles (une
d’hommes et une de femmes), dans la même clôture et sous l’autorité d’un même abbé mais
vivant séparément.
Après la mort de Colomban, une règle mixte mêlant la sienne et celle de Benoît modère les
excès ascétiques irlandais.

f. L’unification carolingienne

Les abbayes carolingiennes sont fortement liées aux souverains et princes laïcs, par les dotations
qu’elles reçoivent et le rôle politique qu’elles jouent. La compensation des fautes est assurée
par la pénitence mais on peut déléguer cela aux moines qui acquièrent des mérites au nom d’un
bienfaiteur. Ce système explique la propension des grands propriétaires à doter les monastères
en échange de prières et mérites pour leur salut. Souvent, la donation s’accompagne de la
désignation d’un abbé laïc ne suivant pas forcément la règle. De plus, les grandes familles
envoient les enfants dont ils ne savent que faire. Les abbayes contribuent à la stabilité du
royaume par la prière et leurs possessions. Cela explique pourquoi les souverains carolingiens
se préoccupent de l’organisation monastique.
Louis le Pieux charge alors Benoit d’Aniane d’unifier les pratiques monastiques. Ce dernier
pratique un ascétisme allant plus loin que la règle de Benoît. Le programme de réforme et de
standardisation est adopté dans deux synodes en 816 et 817. La règle de Saint Benoît est prise
comme règle commune mais les synodes précisent des points laissés flous dans la Règle. Benoît
d’Aniane devient alors une sorte d’abbé-général qui supervise l’ensemble des monastères, ce
qui entraîne des désapprobation.
De fait, la nouvelle organisation contredit certains points de la règle, notamment l’autonomie
des monastères déjà fort empiétée par les princes laïcs qui dépend désormais d’une autorité
unique (on peut alors parler d’ordre bénédictin). De plus, l’équilibre entre prière, travail et étude
est désormais rompu en faveur de la liturgie (bien que l’étude soit toujours favorisée).

Au concile d’Aix de 816, un ordre canonial se distingue de l’ordre monastique. S’adressant aux
chanoines, il institue la vie commune et des repas en commun mais permet la propriété
individuelle et parfois des logements séparés.

g. L’abbaye de Nivelles

Fondée entre 647 et 650 par Itte, veuve de Pépin de Landen, maire du palais de Dagobert, et
Gertrude, sa fille. Les deux femmes sont consacrées par l’évêque de Maastricht. La
communauté s’installe sur le domaine et même probablement dans la villa familiale. C’est un
monastère double dirigé par les fondatrices. Les moines sont chargés des relations extérieures
et ceux qui sont ordonnés de l’eucharistie. Le dirigeant de la communauté masculine, d’abord
appelé abbé, prend ensuite le nom de préposé (praepositus), montrant la supériorité de
l’abbesse.
C’est donc une fondation aristocratique. Itte décède en 652 et Gertrude, qui mène une vie très
ascétique, s’épuise ; elle développe alors l’abbaye comme centre d’étude de l’écriture, faisant
venir des manuscrits de Rome et développe des relations avec les moines irlandais. Elle donne
des terres pour l’établissement d’une abbaye à Fosse fondée par deux Irlandais. Elle confie
l’abbaye à sa nièce Vulfetrude avant sa mort.
Cette dernière subit des représailles d’adversaires de son oncle qui a tenté de s’emparer du trône
et elle dut aussi restaurer des bâtiments ayant brulés. Quand elle meurt, la communauté élit
Agnès, une compagne de Gertrude, qui développe le culte de celle-ci.
L’abbaye est probablement régie par le Rège mixte (colomban-bénédictin) car on voit que la
méthode d’élection change (d’abord choix, puis vote). Lors de l’époque carolingienne, l’abbaye
souffre des ponctions opérées par les rois sur les biens religieux. Probablement vers 816, la
communauté devient canoniale (chanoines et chanoinesses).
 IV. Le Monachisme du 10e au 12e siècle

a. Le réseau clunisien

Cluny est fondée par le duc d’Aquitaine, Guillaume le Pieux, et par son épouse Ingelberge en
910. Consacré aux saints Pierre et Paul, les fondateurs s’engagent à ne plus intervenir dans la
gestion du monastère afin de consacrer une autonomie complète aux moines. L’abbé choisi est
Bernon, déjà abbé pour 5 autres abbayes. En son absence, la communauté est dirigée par un co-
abbé, distinct du prieur.
Lorsque Odon devient abbé (le 2e), il commence l’expansion de Cluny. À partir de 926, il dirige
Cluny et les abbayes du réseau aquitain. Il obtient du pape une bulle d’immunité pour Cluny
qui la met à l’abri d’ingérences extérieures, l’autorise à réformer d’autres établissement et à
accueillir des moines d’autres abbayes. Il commence donc à réformer de nombreux monastères,
gaulois et romains. Cluny elle-même reste relativement modeste et son réseau dépend surtout
d’Odon.
La vie monastique de Cluny suit les usages établit par Benoit d’Aniane et accorde plus
d’obligations à la liturgie (138 psaumes par jour). Odon développe une théologie monastique
et une vision de la société fondée sur les rapports entre les puissants et les moines. Les premiers
protègent l’Eglise et les pauvres et les seconds doivent offrir le modèle de vie chrétienne à la
société ; ils doivent donc être les principaux destinataires de l’aumône.

i. Cluny et les grands abbatiats

Sous Maïeul, le transfert des reliques de Pierre et Paul se fait pour la consécration de Cluny II
(la consécration d’une nouvelle église doit se faire avec une relique). Cluny devient ainsi une
petite Rome puisqu’on peut y vénérer les mêmes saints et les pèlerinages deviennent plus actifs.

Durant l’abbatiat d’Odilon, Cluny et toutes ses dépendances obtiennent un privilège

d’exemption ; création d’une structure hiérarchique du réseau de Cluny avec l’abbé de Cluny à
la tête qui ne rend compte qu’au pape.

Sous l’abbé Hugues de Semur, le réseau clunisien devient juridiquement unifié et s’étend dans
toute l’Europe, hiérarchisé en abbayes, prieurés et celles. Vers 1085, il entreprend la
construction de Cluny III, une des plus grandes églises de l’époque mais démantelée après la
révolution française.

ii. Cluny et les pouvoirs de son temps

Au 11e siècle, Cluny est si puissante qu’elle rivalise avec les pouvoirs locaux. Son domaine
foncier est gigantesque et draine un flux financier considérable par les donations des puissants.
Le réseau est d’ailleurs étroitement lié à de nombreuses familles aristocratiques.
Cette montée ne va pas sans opposition de la part des évêques à qui les abbayes qui adhèrent au
réseau échappe.
Dans l’empire ottonien, les établissements clunisiens ont plus de mal à s’imposer à cause de
l’influence des princes locaux sur le clergé. L’expansion se limite donc à l’adoption des
coutumes clunisiennes mais sans lien de dépendance.
L’église clunisienne développe donc un système original qui se veut une restauration de l’ordre
bénédictin mais s’en éloigne sur plusieurs points ; la perte d’autonomie des monastères,
l’imbrication dans le domaine politique, l’accumulation de richesses et le poids important de la
liturgie.

b. La persistance de l’idéal érémitique

Il y a toujours des gens qui suivent cette voie et une cellule, où un ermite vit de la charité
publique, est souvent accolée à une église. Cependant, au 11e, de nouvelles aspirations à
l’ascétisme apparaissent en réaction au modèle clunisien. C’est ainsi qu’apparait l’ordre des
camaldules, fondé par saint Romuald.
Né d’une famille aristocratique vers 950, il se retire dans un monastère clunisien suite à un
drame familial. Insatisfait, il se fait ermite et fonde un monastère à Camaldoli, dans les collines
de Toscane, peu après 1022.

L’ordre des camaldules combine les modèles cénobitiques et érémitiques et se réfère comme
un modèle aux anachorètes d’Égypte. Les moines vivent dans des cellules isolées dans la
montagne mais le monastère possède un oratoire commun et un hospice. Ils pratiquent un jeûne
sévère, l’auto-flagellation et le silence perpétuel. Le mouvement se limite surtout à l’Italie.
Dans les années 1080, Bruno obtient de l’évêque de Grenoble le droit de s’installer en ermite
avec quelques frères dans le massif de la Chartreuse mais, appelé par le pape Urbain II, il part
pour Rome et se retire en Calabre où il meurt. En 1106, Guigues du Pin, doyen de Grenoble,
vient reprendre et développer la communauté des Chartreux.
Leur mode de vie est résolument contemplatif et mêle la solitude et la vie en commun. L’ordre
essaime en colonies et Guigues codifie une coutume pour les régir. Une partie de la liturgie est
commune, notamment pour les eucharisties dominicales, mais la majorité est solitaire. Le
travail et les relations avec l’extérieur sont confiés à des convers, laïcs qui ne prononcent pas
les mêmes vœux ; le seul travail encouragé est celui de la confection des livres.

c. Les chanoines réguliers et Prémontré

Depuis l’époque carolingienne, des communautés de chanoines se constituent. Le modèle est

l’idéal de vie apostolique ; à la fois régulier mais pas retiré du monde car assumant des tâches
épiscopales. Mouvement activement favorisé au 11e par les partisans des réformes, il obéit
généralement à la « Règle de Saint Augustin », en fait une série de préceptes pour la
communauté d’Hippone au 5e siècle augmentée de dispositions organisationnelles.

Une des plus célèbres communautés est celle de l’abbaye Saint-Victor de Paris ; les chanoines
y vivent hors des murs de la cité dans un idéal contemplatif et de prière. Cette abbaye est
d’ailleurs l’un des grands foyers intellectuels du 12e siècle. Fondée en 1110 par Guillaume de
Champeaux, ancien écolâtre, elle compte de nombreux intellectuels de premier plan.

Il n’y a aucune tentative d’organiser un ordre canonial comme un tout organique avant 1215 si
ce n’est la fondation de l’Ordre de Prémontré par Hugues de Fosses, inspiré par Norbert de
Xanten, prédicateur itinérant. Il s’est inspiré des usages de l’ordre cistercien pour les chanoines
de Prémontré, aussi appelés les Norbertins, qui se sont essaimé en Allemagne et Angleterre.
 d. Les cisterciens :

En 1075 est fondée l’abbaye de Molesme dans un désir de retrait plus radical ; un réseau de 35
prieurs s’y intègrent en 1098 et des tensions apparaissent suite à l’enrichissement ou à
l’affaiblissement de l’idéal originel. L’abbé Robert soutient donc une scission et fonde un
nouveau monastère à Cistels, qui deviendra Cîteaux, sur des terres données par le duc de
Bourgogne. Les moines restés à Molesme contestent le droit de l’abbé de quitter sa
communauté ; il revient mais le nouveau monastère est officiellement reconnu et reprit par
Aubri.
La communauté de Cîteaux obtient la protection apostolique en 1100 et tente dès le début de
renouveler le monachisme et de se démarquer du modèle clunisien. Les fondements restent la
Règle de saint Benoit mais en retiennent surtout l’isolement, la pauvreté et le travail manuel.
En 1112 ou 1113, une trentaine de jeunes nobles rejoignent le monastère sous la houlette de
Bernard. Dans les années suivantes, de nouveaux moines et des donations permettent de fonder
les premières filiales : La Ferté, Pontigny, Clairvaux et Morimond. Après quelques années, les
filiales sont toujours plus nombreuses et le monastère prend officiellement le nom de Cîteaux.

L’expansion de Cîteaux se fait par des fondations, le remplacement de communautés existantes

ou l’incorporation de certaines à l’ordre. Les fondations sont censées être dans des lieux isolés
pour garantir le retrait du monde et l’organisation est exclusivement cénobitique.
De 1114 à 1119, Etienne Harding, l’abbé suivant Aubri, publie plusieurs versions de la Charte
de charité, des directives d’application de la Règle de saint Benoit afin de conserver une unité
dans les pratiques et d’organiser les rapports avec les filiales. Celle-ci n’est pas vraiment
hiérarchique ; les abbayes ont leur autonomie mais se doivent assistance et l’autorité de Cîteaux
se limite au plan spirituel.
La charte prévoit une assemblée annuelle des abbés, sous l’autorité de celui de Cîteaux,
inventant ainsi la notion de chapitre général de l’ordre. Les abbés sont élus par les moines de
l’abbaye concernée et l’élection est présidée par l’abbaye-mère. On trouve dans les abbayes les
moines-profès qui ont prononcés des vœux complets, les novices et les convers engagés pour
la culture de la terre (les obligations liturgiques empêchent les moines de tout faire). Cîteaux
refuse la pratique des oblats.

L’expansion se poursuit largement entre 1120 et 1140. Avec l’appui apostolique, Cîteaux peut
accueillir les moines d’autres ordres. L’ordre devient un modèle pour la chrétienté et un certain
nombre d’évêques sont alors choisis dans leurs rangs ce qui pose soucis pour la question de
l’isolement voulu de l’ordre. Cîteaux entre alors en concurrence avec Cluny envers laquelle elle
se montre critique. En retour, les clunisiens dénoncent l’arrogance des cisterciens. La différence
se voit fort dans l’architecture ; celle de Cluny est ostentatoire et celle de Cîteaux très sobre.

i. Saint Bernard

Nommé abbé de Clairvaux à la fondation (1115), il amène de nombreuses vocations et

donations à l’ordre et prend une part active dans les querelles avec Cluny, notamment dans sa
critique de leur goût du luxe. Il agit cependant beaucoup en dehors de l’ordre ; il intervient dans
la résolution du schisme d’Anaclet, prêche la 2e croisade en 1146 mais s’élève contre les
violences antijuives dues aux croisades. Il lutte aussi fort contre ce qu’il considère comme
hérétique ; Pierre Abélard, Gilbert de la Porrée et les « Cathares ».
Il favorise l’élection pontificale d’Eugène III, ancien moine de Clairvaux, et écrit une œuvre
spirituelle de premier plan développant l’idée d’une union mystique avec le divin. Sous son
abbatiat, Clairvaux prend le pas sur Cîteaux au niveau du rayonnement et son influence sur la
chrétienté de la première moitié du 12e siècle est considérable.

ii. Après Bernard de Clairvaux

Il meurt en 1153 mais l’ordre continue de s’étendre. Dans le même temps, il s’institutionnalise
et s’éloigne partiellement des intentions initiales, particulièrement de celle de l’isolement : les
moines assument de plus en plus de tâches pastorales (pas seulement dans des terres de
mission), nombreux sont élus à l’épiscopat ou au cardinalat, ils s’engagent dans les polémiques
d’hérésie.
Certaines évolutions contreviennent à la Règle et à la Charte et une certaine diversité de
pratiques apparaissent. De plus, les cisterciens acquièrent des domaines fonciers étendus avec
un développement artisanal lucratif. Ainsi, l’ordre s’incorpore de plus en plus à l’Église et au
monde.
 V. Les ordres mendiants

Le 13e siècle voit une expansion économique, l’extension des villes et donc une hausse relative
du taux d’alphabétisation (c’est le siècle de la naissance des universités). Les structures rurales
de l’Église sont mal préparées à ces changements sociaux.

a. Les franciscains ou frères mineurs

Né d’un riche marchant d’Assise en 1181-1182, François reçoit une bonne instruction et mène
une vie de fêtard au sein de la corporation des marchands. Il est néanmoins travaillé par l’idéal
chevaleresque et combat dans les milices communales. Cependant, un songe le détourne de
cette voie et le pousse à la « conversion » et à renoncer à tous ses biens. Il commence une vie
de pénitent solitaire, un mode de vie considéré suspect par la population et sa famille.
Il aurait eu la révélation en entendant les paroles évangéliques de l’envoi des disciples « Ne
prenez ni or, ni argent, ni monnaie dans vos ceintures ; ni sac pour le voyage, ni deux tuniques,
ni souliers, ni bâton ; car l’ouvrier mérite sa nourriture ». Les franciscains se fonderont donc
sur deux principes ; la pauvreté absolue et la prédication à l’image des apôtres.

L’intention dans cette vocation est de partager le sort des pauvres qui vivent d’une économie
de subsistance (minores) par opposition à la noblesse et bourgeoisie marchande (maiores) ;
c’est pourquoi ils prennent le nom de frères mineurs.
Les disciples de François ne peuvent rien posséder, pas même un psautier, et ne peuvent faire
de provision d’un jour pour le suivant. Il valorisait le travail, encourageant les frères à faire
toute sorte de travaux ainsi que le soin aux malades, notamment aux lépreux ; les franciscains
ne mènent donc pas une vie contemplative. Cependant, François ne critique pas les institutions
et se contente simplement de suivre sa voie.
L’intention de prédication fait que les frères mineurs sont itinérants mais ils doivent pour cela
recevoir une autorisation ; en effet, les laïcs ne peuvent professer sinon. L’évêque Guido
d’Assise le lui permit dans les limites de son diocèse.

D’autres laïcs rejoignent François, séduits par sa radicalité (ils devaient être hors du commun
car le mode de vie est très dur et incompris de la population). La communauté avait pour but de
reprendre l’action apostolique et, vers 1209-1210, François obtient une entrevue avec Innocent
III (grâce au cardinal Giovanni di San Paolo) pour avoir l’autorisation de prêcher partout. Selon
la légende, Innocent n’est convaincu que par un songe dans lequel François empêche la
basilique du Latran de s’effondrer ; il lui donne alors un accord verbal.

Une légende dit que, dégouté par la dureté de cœur de la curie romaine, François alla prêcher
aux oiseaux qui l’écoutèrent trois jours durant. Il s’agit de deux allusions à l’Apocalypse.
La question de l’admission des femmes se pose car le modèle n’est pas clôturé ; elles ne seront
finalement pas admises mais François échappe un peu à la misogynie car il considère qu’Adam
assume la totalité de l’humanité et Eve n’a donc aucune part dans le péché originel.

i. Organisation et mission

Il est décidé au concile de Latran IV qu’aucune nouvelle Règle monastique ne serait édictée.
Cependant, comme le pape a approuvé verbalement la Règle de François, elle est acceptée de
manière informelle. Une première rédaction de 1221 nous est parvenue (regulla non bullatia)
en opposition à la regula bullata formellement approuvée par le pape Honorius III en 1223.
Entre temps, la communauté croit et François doit l’organiser.
Cependant cela est difficile car la soumission et l’obéissance absolue (minores) s’accorde mal
avec un quelconque forme de pouvoir. Ainsi, il décide de choisir un frère qui dirigera l’ordre
(ce ne doit pas être lui) ; il choisit Bernard de Quintavalle, l’un de ses premiers frères.
La notion d’ordre pour les qualifier n’apparait qu’en 1220. Au vu de l’intention prédicatrice, il
est divisé en provinces dirigées par un ministre et serviteur ; en latin, minister signifie
« serviteur » et cette appellation indique une fonction dirigeante conçue comme un service
rendu et non comme une forme d’autorité. Au-dessus d’eux se trouve le ministre général.
En dessous se trouves les custodes, qui assistent les ministres, et les gardiens. Les chapitres
généraux et provinciaux, d’inspiration cistercienne, se réunissent annuellement.

La communauté rencontrera des difficulté dans leur mission (on les suspectera par exemple
d’être des Albigeois et ils ne pourront partir qu’après vérification auprès du pape). Ils ont le
même genre d’accusation en Allemagne à cause d’une méconnaissance de l’Allemand.
Un des grands projets de François est la conversion des infidèles. Il embarque donc pour
l’Égypte en 1219 et rejoint les croisés. Horrifié par les combats, il aurait rencontré le Sultan
pour le convertir (nous n’avons cependant aucune trace de cette histoire du côté arabe). Cet
épisode témoigne d’une position radicale sur la violence et d’un confiance totale en la
prédication.
 ii. Les dernières années de François et l’après

Sur la fin de sa vie, il se retire toujours plus souvent en ermitage et il finit assailli de doutes sur
l’avenir de l’ordre et sur l’action divine dans le monde. De plus, des dissensions apparaissent
entre ceux qui tiennent à la radicalité primitive et ceux qui, en gardant l’inspiration
initiale, prêchent une pratique ouverte à un plus grand nombre (tout le monde ne peut pas suivre
le modèle radical).

François aurait reçu les stigmates, l’identifiant au Christ. Cet évènement aurait réellement été
observé selon les sources, mais nous ne pouvons l’assurer totalement (il s’agissait peut-être
d’effets psychosomatiques, à voir).
Il ne peut plus voyager ni prêcher et retourne donc à Assise auprès de la première installation
de sœurs franciscaines. Il y écrit des hymnes à la nature et meurt en 1226 à 44 ans. Il est canonisé
extrêmement rapidement par le pape Grégoire IX, en 1228.

Les dissensions se cristallisent après la mort de François et, dans la deuxième moitié du 13e, on
assiste à une cléricalisation et une intellectualisation de l’ordre. Le ministre général
Bonaventure donne cette tournure intellectuelle, lui-même maître en théologie à l’université de
Paris, et écrit la Legenda de François qui deviendra officielle dans l’ordre.
Cependant, le courant observant (les zelanti < « zélé ») tente de subsister avant d’être condamné
en 1317. Ils reviendront plus tard dans la lutte entre observants et conventuels.
 b. Les Dominicains ou frères prêcheurs

L’ordre dominicain a connu une croissance parallèle à celle des franciscains mais il existe tout
de même des divergences et les deux ordres oscilleront entre collaboration et concurrence.
Nommés d’après leur fondateur, Domingo de Guzman, qui était chanoine régulier après avoir
étudier philosophie et théologie. Il est envoyé prêcher auprès des Albigeois du Languedoc afin
de les convertir ; la méthode préconisée aux prédicateurs était une imitation de la prédication
apostolique (donc, stricte pauvreté). En 1208, la croisade contre les Albigeois est lancée et la
conversion par la prédication devient plus difficile.
Une première maison de femmes est installée à Prouille, près de Carcassone.

Dominique est bientôt convaincu qu’il faut un ordre destiné à la prédication pour prêcher de
façon systématique ainsi que des prédicateurs bien formés et ayant la connaissance des
écritures ; il les envoie donc dans des université en gestation.
Malheureusement, en raison du règlement de Latran IV ils n’obtiennent pas l’autorisation
d’établir une nouvelle règle. Ils adoptent donc la règle de saint Augustin, adaptée à des
prédicateurs itinérants (finalement très proche de celle de Prémontré). L’ordre est
officiellement confirmé par une bulle d’Honorius III en 1216.

La même année, un premier couvent est installé à Toulouse où la vie est fort proche des usages
bénédictins. L’accent est cependant d’avantage mis sur le travail manuel et les frères n’étaient
pas clôturés afin de partir en tournée de prédication. Les manquements à la règles étaient
sanctionné par un régime de peines, relativement modéré.

i. Prédication, dispersion et expansion

Le couvent de Toulouse est installé alors que les seigneurs du Nord, amenés par la croisade,
gouvernent la ville. Donc, quand la ville est reprise par le compte Raymond en 1217, les
Dominicains sont associés aux envahisseurs. Dominique disperse donc la plupart de ses frères
et les envoie prêcher ; deux groupes à Paris pour étudier, un en Espagne et un reste sur place.
Les frères doivent cependant faire face à la méconnaissance des langues vernaculaires et à la
méfiance du clergé séculier dont la prédication est l’une des fonctions essentielles.
En 1218, le pape envoie une lettre de recommandation pour les Dominicains à tous les évêques.
Les Université et séculiers les logent alors et ils deviennent très influents dans ces milieux.
L’ordre s’étend alors en Italie, en Espagne et en France. Dominique tombe malade et meurt en
1221. Comme les franciscains, ils adoptent la division en provinces et ont recours aux chapitres
généraux. Les élections des prélats (supérieurs) des couvents se fait par scrutin à la majorité, ce
qui est assez neuf.
Au cours des années 1220 est élaborée une législation encore active aujourd’hui. Ils introduisent
le régime de la dispense, qui permettait au supérieur de dispenser un frère du respect de la règle
pour lui permettre d’exercer son activité de prédicateur. La plus grande part de la gestion des
soucis matériels est confiée aux frères convers et l’étude est fortement favorisée (elle est
considérée comme essentielle à la prédication).

Les Dominicains seront plus centrés sur la prédication, à l’inverse des Franciscains qui le seront
sur la pauvreté.
 VI. Les hérésies

La notion même d’hérésie doit être prise avec un certain recul ; ce n’est pas une réalité positive
en soi mais une accusation portée par un groupe religieux à un autre jugé déviant (ce dernier
généralement minoritaire). Personne n’est hérétique par nature et l’hérésie est donc relative et
peut s’appliquer dans tout mouvement religieux ou de pensée. De plus, le groupe désigné a
tendance à s’effacer derrière le discours qui le désigne ; nous connaissons le groupe jugé
hérétique par le groupe dominant et il est donc difficile de connaître la nature exacte du premier.

a. Origines de l’hérésie chrétienne

Dans le Nouveau Testament, des groupes religieux sont appelés haereseis (=choix) ou sectes,
ce qui désigne simplement des groupes religieux avec tout de même une connotation de
dissension. Dans le christianisme, il faut distinguer l’hérésie du schisme (refus de reconnaître
une autorité ecclésiastique) et de l’apostasie (abandon de la religion ou d’une confession).
Cependant, au Moyen Âge, les accusations d’hérésie et de schisme vont souvent de pair.
L’orthodoxie nicéenne, qui s’impose entre le 5e et le 8e siècle, se constitue en repoussant comme
hérétiques les doctrines non retenues :
• Docétisme
• Arianisme
• Monophysisme
• Nestorianisme
• Donatisme

Il n’y a presque pas de crise hérésiologique avant le 10e siècle hormis les condamnations de
Lyon pour judaïsation (on accusait les chrétiens de pratiquer la religion juive car il y avait
encore des pratiques communes) et la controverse sur la prédestination.
 b. Controverses sur la prédestination

Durant le 9e siècle, Godescalc, moine saxon, défendait une doctrine sur la prédestination qui a
divisé le royaume de Charles le Chauve. Cette doctrine vient d’une thèse remontant à saint
Augustin, qui considérait que la grâce divine était nécessaire au salut des hommes ; à cela
s’opposait Pélage et ses successeurs qui professaient que les hommes pouvaient obtenir le salut
par leurs mérites. Selon Godescalc, les hommes sont prédestinés au salut ou à la condamnation
infernale dès la naissance ; les mérites personnels n’y changent rien 2. Il est condamné comme
hérétique dans deux conciles en 848 et 849. Il continue cependant à défendre ses thèses et reçoit
l’appui de plusieurs théologiens, notamment Ratramne de Corbie.
Face à la division du royaume, Charles le Chauve demande avis à Jean Scot Érigène, plus grand
penseur de l’époque, éminent philosophe et connaisseur du grec (ce dernier point est très rare à
l’époque). Il défend dans son traité la connaissance de la langue grecque et l’usage intensif de
la dialectique pour résoudre les questions théologiques ; il s’attire alors des suspicions (à ce
moment-là, le niveau global de dialectique est insuffisant pour comprendre sa position ; il était
trop fort pour l’époque).

c. Le 11e siècle et la Pataria

Dans la première moitié du 11e, plusieurs mouvements considérés hérétiques se produise en

Gaule. Les évêques s’interrogent sur la manière de procéder face à cela (ils neutralisent
généralement le prédicateur problématique et éventuellement le petit groupe associé). Le
problème est donc traité localement. Ils utilisent des termes empruntés aux Pères de l’Église
pour désigner les hérétiques, alors appelés « manichéens ».
Dans la deuxième moitié du siècle, on ne trouve plus de traces de ce genre de phénomène en
France si ce n’est la controverse de Bérenger. Le fait que ce dernier n’est pas inquiété
physiquement tient probablement au fait qu’il n’est pas à la tête d’un mouvement populaire ;
c’est juste un intellectuel avec une vision légèrement divergente.

En 1070, à Milan, le vieil évêque Guido se retire au profit de son protégé (nous en avons déjà
parlé) et cela provoque l’élection d’un anti-évêque, Atton, par les Patarins en présence du légat

2
Cette idée peut être mise en lien avec la conception du temps de Boèce, selon qui Dieu, voit passé, présent et
futur en une fois, car il est intemporel ; il sait donc, au moment de notre naissance, ce que sera notre vie et où l’on
va finir (remarque personnelle)
du pape en 1072. Ce mouvement populaire laïc a été instrumentalisé par le pape contre les
évêques favorables aux empereurs de l’Italie du Nord et n’est donc pas qualifié d’hérétique
malgré sa ressemblance aux mouvements de contestations laïcs en faveur de la pauvreté des
ecclésiastiques.

d. Le 12e siècle

Dans la première moitié du siècle, un prédicateur itinérant, Pierre de Bruys, promeut une
doctrine qui nous est connue par un traité polémique qui lui est consacré, écrit par pierre le
Vénérable. Il est adepte d’une pauvreté absolue et limite la validité scripturaire aux seuls
évangiles (il exclut donc l’ancien Testament, les épitres et les Actes des Apôtres). De plus, il
est partisan du consentement relationnel et adulte à la fois (donc opposé au baptême des enfants)
et considère les bâtiments d’églises comme inutiles ; il refuse aussi la vénération de la croix.
Il est donc à contre-courant du mouvement d’institutionnalisation et de cléricalisation de
l’Église en pleine époque des réformes. Il est brulé comme hérétique en 1132/33.
D’un autre côté, Henri de Lausane, un autre prédicateur itinérant qui est convoqué au concile
de Pise en 1135 et est contraint d’abjurer ses erreurs mais reprend sa prédication et meurt en
probablement en prison, à l’instigation de Bernard de Clairvaux.

e. Arnaud de Brescia et Pierre Abélard

Pierre Abélard, l’un des grands penseurs de l’Occident, fait carrière dans l’enseignement de la
logique. En raison de sa relation avec Héloïse, il est châtré et se fait moine. Il étudie alors
d’avantage et produit des œuvres morales et théologique à propos de la trinité qui dérangent de
nombreux ecclésiastiques, notamment dans les milieux cisterciens. Il est donc poursuivi par
Bernard de Clairvaux et condamné comme hérétique au concile de Soisson en 1121 et de Sens
en 1140.
Peu avant ce dernier concile, il rencontre Arnaud de Brescia qui le supporte énormément. Tous
deux sont condamnés par Innocent II sans même qu’il les ait entendus, sur la foi des lettres
envoyées par Bernard. Cependant, ils sont simplement condamnés à se retirer dans des
monastères, à cesser d’enseigner ou de prêcher et à ce que leurs livres soient brûlés (ce qui n’est
pas fait de manière systématique). Ils ne sont donc pas inquiétés physiquement. Abélard se
retire à Cluny où il meurt deux ans plus tard et Arnaud retourne en Italie d’où il avait été banni
pour avoir fomenté une révolte populaire.
À Rome, il fomente une nouvelle révolte contre le pape en s’appuyant sur l’aristocratie
favorable à l’empereur dans le but de mettre fin à ses pouvoirs temporels. Cependant, les
aristocrates se retournent contre lui quand il veut établir une république fondée sur le pouvoir
du peuple. Au moment où Adrien IV est nommé pape, Frédéric Barberousse descend à Rome
se faire sacrer empereur (1155) et Arnaud est arrêté par les troupes impériales, puis condamné
hérétique, pendu et incinéré.

f. L’inquisition

À l’origine, l’inquisitio (= enquête) est la procédure qui s’oppose à l’accusation pour en vérifier
la véracité ; l’accusateur peut d’ailleurs subir la peine si elle se révèle fausse. La procédure
nécessite donc une accusation. Dans l’inquisition en revanche, le juge peut lancer lui-même
l’accusation (la fama publica, rumeur publique) et doit établir les faits. Elle a d’abord été utilisée
pour sanctionner les manquements du clergé.
Lorsque l’inquisition est instituée par les papes, il s’agit de prendre le contrôle de la vérification
de l’orthodoxie ; c’est alors un instrument d’unification et de centralisation du pouvoir spirituel.
La première étape est le choix de la procédure inquisitoriale lors du concile de Tours en 1163,
sous le pape Alexandre III. La suivante est la décrétale de 1184 qui fixe comme un devoir civil
le fait de participer à l’éradication de l’hérésie (établie en accord avec Frédéric Barberousse).
Par la bulle de 1199, Innocent III définit l’hérésie comme une sorte de crime de lèse-majesté
divine. Entre 1231 et 1233, le pape Grégoire IX établit l’inquisition pontificale et devient le
seul à diriger la lutte contre l’hérésie, de façon centralisée. Le travail est confié à des envoyés
du pape qui investiguent dans les régions « infestées » (ce sont généralement de dominicains
ou franciscains).

g. Vaudois et Cathares

Le développement des procédures inquisitoriales visait particulièrement les pays de Langue

d’oc et le nord de l’Italie, pour deux groupes appelé cathares et vaudois. Il faut bien sûr rappeler
que, nos sources étant celles du côté chrétien, on ne décrit pas la réalité historique et sociale.
 i. Valdéisme

Dissidence née au 12e siècle à Lyon, à l’initiative d’un certain Valdès (1140-1216), riche
marchand qui décide de tout quitter pour prêcher l’évangile. Les vaudois, se réunissant autour
du prédicateur laïc itinérant, critiquaient la richesse de l’Eglise mais ne se sont jamais
considérés autrement que chrétiens. Ils sont condamnés au concile de Vérone en 1184 mais le
mouvement survit et existe encore aujourd’hui en une Eglise évangélique vaudoise.

ii. Catharisme

Il s’agit d’une dissidence des pays langue d’oc du 12e au 14e siècle mais le nom par lequel ils
se désignaient parfois eux-mêmes les « bons hommes ». Ils s’estiment simplement d’un
christianisme dépouillé.
Ce mouvement nait parmi les notables des villes refusant la cléricalisation croissance de
l’Eglise et son accaparement de la médiation avec le divin ; il manifeste donc une résistance
aux réformes car il refuse l’alliance du spirituel et du temporel. Les bons hommes prônent le
dépouillement du christianisme face à la valorisation des sacrements. Selon eux, le texte
évangélique ne justifie ni les sacrements, ni les institutions, ni la richesse, ni le cléricalisme. Ils
prônent la vie apostolique itinérante (opposé du monachisme) et leur liturgie est centrée sur la
transmission de l’Esprit et non sur l’incarnation du Christ (comme dans la liturgie dominante) ;
le seul sacrement est donc le rituel du consolamentum. Sur ce point, ils sont assez proches des
franciscains.
Ils développent aussi une position dualiste durant le 12e siècle, postulant l’existence de 2
puissants antagonistes de même puissance (une du bien, Dieu, et une du mal, Satan). Cette idée
se développe d’une part en réaction au constat d’une église trop engagée dans le temporel et
d’autre part d’une réflexion sur l’incompatibilité de la toute-puissance divine avec l’existence
du mal dans le monde.
Leur position subvertit donc le rôle de clercs, généralement issus de l’aristocratie, et ils refusent
l’insertion des institutions religieuses dans le système féodal. Ils utilisent le franco-provençal
et rejettent le latin qui empêche la population de participer au culte.
 e. Construction de l’accusation d’hérésie

Les accusateurs reprennent d’abord des accusations déjà utilisées dans l’Antiquité à l’égard des
chrétiens ; débauche et infanticides. Ces stéréotypes sont intégrés à la pensée chrétienne et la
débauche a lieu sous le signe de Satan (les villes importantes de la dissidence sont appelées
« siège de Satan »). Cependant, ces accusations sont démenties par l’ascétisme des bons
hommes.
Dès le 12e siècle sont reprises les accusations d’arianisme ; peut-être du au fait que les cathares
ont une position non-christocentriste.
L’accusation la plus répandue est celle du manichéisme (religion antique dualiste ; un divinité
bonne associée au monde spirituel et une mauvaise de même puissance associée au monde
matériel). Le manichéisme étant d’origine orientale, les dissidents se voient rejetés dans un
ailleurs géographique ; les cathares sont des étrangers à l’Occident latin.
Ensuite l’hérésie est décrite comme une contre-église organisée, comme s’il s’agissait d’un
complot pour détruire l’Église. Malgré cette accusation de complot universel, la dissidence est
vue comme un phénomène territorial de masse ; la totalité de la population locale est considérée
comme infectée ; alors que cela ne concernait qu’une minorité.
De nombreux éléments de cette vision cléricale de la dissidence se retrouvent dans la plupart
des ouvrages de vulgarisation sur le catharisme (il faut donc rester critique).

f. Lutte contre la dissidence

Au 12e, premiers conciles qui condamnes les albigeois comme hérétiques (1165 et 1176 à
Lombers). En 1181, une première expédition est lancée contre Lavaur (considérée comme la
capitale hérétique) par le Comte Raymond V de Toulouse et Henri de Marcy, abbé de Cîteaux.
Innocent III s’inquiète de l’expansion et délègue un légat extraordinaire en 1203 pour
convaincre l’aristocratie de lutter contrer l’hérésie.
Le nouveau comte de Toulouse n’étant pas fort motivé, Pierre de Castelnau (légat)
l’excommunie. Ce dernier est assassiné peu après en rentrant à Rome. Innocent III proclame
alors une croisade en 1209 et tente de convaincre Philippe Auguste (roi de France) d’en prendre
la tête (il refuse mais autorise ses barons à participer). Il nomme aussi un nouveau légat.
La croisade se détourne de Toulouse, prends les terres de Béziers et Carcassonne et emprisonne
leur vicomte qui meurt peu après. Au moment du siège de Béziers, Arnaud Amaury (nouveau
légat) aurait dit « Tuez-les tous, Dieu reconnaîtra les siens ». Citation peu sûre mais indique
l’idée d’une région totalement gagnée par l’hérésie, ce qui fait partie de l’idéologie des croisés.
Jusqu’en 1214, de nombreuses terres sont prises (dont Toulouse), et une victoire
particulièrement avantageuse fait qu’Innocent III ordonne une paix dans la région. Le chef de
la croisade, Simon de Montfort, se voit attribuer une grosse part du Languedoc.
Les vicomtes et barons de la région se révoltent contre cette dépossession et une nouvelle
croisade est proclamée par Honorius III en 1218. Le fils de Simon, Amaury, en prend la tête.
Après une tentative de conciliation interrompue par la mort du roi de France en 1223, des
tractations ont lieu pour limiter les fiefs français en Languedoc en échange de la lutte contre
l’hérésie. Elles échouent en 1226 et Louis VIII prend la tête d’une croisade. À l’issue de celle-
ci, un Traité est signé à Pars en 1229 aux termes duquel le comte de Toulouse fait pénitence à
Notre-Dame de Paris.
La croisade n’a pas éliminé la dissidence et la lutte continue par l’inquisition pontificale. Les
inquisiteurs sont généralement des dominicains ou franciscains. Au cours des 13e et 14e siècles,
la dissidence disparait.

Malgré la disparition des cathares, l’inquisition reste notamment car des pratiques de sociabilité
sont inclues dans le champs de l’hérésie. Elle fonctionne alors comme une administration
judiciaire et tient des registres dont plusieurs nous sont parvenus. Pourtant, ce n’est pas une
entreprise uniforme et unifiée.
Il ne faut cependant pas croire qu’ils soient des reproductions fidèles ; l’interrogatoire est
conduit par des ecclésiastiques formatés par les stéréotypes et la relation entre enquêteur et
questionné n’est pas égalitaire. Ces registres sont donc des sources à manier avec précaution.
 VII. Le christianisme médiéval au féminin

a. Sainte Geneviève

Née entre 411 et 416 d’un père Franc romanisé qui exerce une fonction dans l’assemblée des
curiales, magistrats municipaux parisiens. À la mort de celui-ci, elle reprend sa charge civile.
Sur le plan religieux, elle devient vierge consacrée dans son adolescence, par Germain
d’Auxerre qui lui aurait dit « agis comme un homme ». On lui reconnaît des dons de prophétie
(lors de l’avancée des Huns dans le nord de la France, elle aurait dit à tous de rester dans la
ville, que les Huns n’ont pas attaqué). Il semble qu’elle a eu des informations à ce sujet mais
c’est devenu une capacité prophétique.
Elle fonde la première basilique dédiée à Saint Denis en 451-457 ou 475, premier martyr de la
région de Lutèce (vers 250). Elle fait cela pour établir un culte chrétien nicéen attractif ; elle
doit donc convaincre les notables de Paris. La basilique deviendrait une des grandes abbayes
royales françaises.

En 485/6, elle ouvre le Bassin parisien à Clovis afin d’apaiser les tensions et mettre fins aux
guerres. En 492/3, elle fait un pèlerinage à Saint-Martin de Tours, accroissant le prestige du
culte nicéen. Or, fin 498, Clovis passant par-là est séduit par la ferveur du culte en question et
promet de se convertir au christianisme nicéen.

Geneviève meurt vers 502 et un oratoire est construit sur sa tombe. Son culte se répand dans le
Nord et en Italie. En 1750, une vaste église est édifiée sur la même colline et devait être dédiée
à Sainte Geneviève (mais elle est désacralisée avec la Révolution et devient le Panthéon).
Elle a réellement une situation spéciale et un rôle exceptionnel pour une femme de l’époque ;
elle exerce une autorité de fait et a un rôle politico-religieux dans la constitution du royaume
franc.

Le statut de vierge et non vierge est socialement discriminant et déterminant d’un point de vue
religieux. Cela provient de conceptions où le masculin est l’esprit formateur et le féminin la
chair formée. Cependant, le féminin a un appétit d’être formé et se meurt vers le masculin ; idée
de l’appétit sexuel insatiable des femmes. Ainsi, celles qui domptent la chair qu’elles sont se
rapprochent du spirituel et du salut ; en même temps qu’elles se rapprochent du masculin.
 b. Un ordre mixte et double : Fontevraud

Robert d’Arbrissel, fils de curé et curé ensuite, né en Bretagne vers 1045, étudie durant 10 ans
à Paris auprès de Marbode, le futur évêque de Rennes. Il se retire comme ermite en 1095 et
attire des disciples qui lui donnent le nom de magister (« maître » dans le sens de
l’enseignement). Il devient prédicateur itinérant de 1098 à 1101 et se déplace entouré d’un
groupe d’hommes et de femmes ; il est inquiété au concile de Poitiers en 1100 mais n’est pas
condamné. En 1101, il installe sa communauté dans le vallon de Fontevraud, communauté
composée d’hommes et de femmes. En 1115, Pétronille de Chemillé est élue abbesse de
l’ensemble et Robert meurt en 1116.
Les témoignages indiquent que sa prédication était très attractive et qu’il acceptait tout le
monde : dans les femmes présentes, il y en avait des renvoyées par leur mari, des aspirant à la
vie consacrée et des prostituées repentantes. Cependant la proximité des hommes et des femmes
dans un groupe se revendiquant de la spiritualité chrétienne posait problème.
D’autant que Robert pratiquait la cohabitatio mulierum ; la fréquentation de femmes pour
éprouver sa résistance au désir, jusqu’à passer la nuit nu au milieu de femmes dénudées. Rien
n’indique qu’il en ait profité et il n’a jamais été condamné.

Lors de l’installation à Fontevraud, l’établissement des hommes et des femmes est bien séparé
et l’abbaye est sous autorité des femmes ; à noter que l’abbesse ne peut pas être vierge !
La vie monastique repose sur l’humilité et l’obéissance ; en mettant les moines sous l’autorité
d’une femme, Robert, qui reste le maître spirituel, accentue l’humiliation des hommes.
L’interdiction des vierges de devenir abbesses (qui tombera vite en désuétude) vient de ce que
Robert avait accueilli de nombreuses femmes qui avaient été mariées et qu’il les jugeait plus
capables d’administrer une abbaye, ayant déjà dû gérer la vie domestique dans le passé. De
plus, ces femmes sont plus souvent d’extraction noble que les hommes concernés (donc
« légitimité » à diriger).
 c. Héloïse, une abbesse érudite

Ses origines sont confuses ; on sait juste qu’elle est la nièce d’un chanoine de la cathédrale de
Paris, Fulbert, et il semble qu’elle soit de famille noble (les Garlande ou Montmorency). Sa
naissance, 1091/2, est probablement illégitime mais cette notion n’est pas encore très claire à
l’époque.
Ses Lettres, dont elle est certainement auteur, nous apprend qu’elle est très instruite, du fait
qu’elle est confiée au monastère d’Argenteuil à 5 ans. Dans son adolescence, elle est confiée à
Fulbert pour une étude des arts libéraux. Elle rencontre alors Pierre Abélard pour un
enseignement de haut niveau.

i. Héloïse et Abélard : une histoire d’amour

Ils se rencontrent dans le quartier canonial de Paris et deviennent rapidement amants ; Fulbert
ne se doute de rien et autorise Pierre à vivre chez lui. Une fois la liaison découverte, car Héloïse
tombe enceinte, Pierre l’enlève pour l’emmener dans sa famille près de Nantes (1116/7). Elle
met alors au monde Astralabe.
Entretemps, Pierre tente d’apaiser la fureur de Fulbert en promettant d’épouser sa fille ; un
mariage secret probablement pour sauvegarder la réputation de Fulbert et Pierre (Héloïse n’a
pas d’avis à donner).
Curieusement Héloïse émet des objections sur le mariage ; elle craint que par le mariage, le
prestige de Pierre soit affaibli, qu’il contrevienne à l’idéal du sage qu’il s’est forgé. En effet, au
début du 12e siècle le mariage peut être vu comme dégradant par rapport à l’idéal de sagesse
intellectuelle et spirituelle. Elle accepte finalement et épouse Pierre à Paris en 1118.
Il s’agit à l’époque d’une affaire privée et non d’un sacrement ; il s’agit le plus souvent d’une
bénédiction dans la chambre conjugale, précédée du consentement des époux; le rite est
légèrement différent si la mariée est vierge ou veuve (la main est voilée si la mariée est vierge).
Comme c’est secret, il faut un statut apparent pour les mariés et Héloïse se retire au monastère
d’Argenteuil mais sans prendre le voile (sans prononcer de vœux définitifs) et Pierre promet la
même chose mais tarde.
Malgré cela, Fulbert est insatisfait et se sent déshonoré ; il faut écarter de lui la faute d’avoir
laissé faire et estime que l’honneur de sa famille est bafoué, notamment par le rapt et le secret.
Il songe à révéler le mariage mais, en constatant qu’Héloïse s’est retirée et non Pierre, il croit
que ce dernier l’a répudié et le fait alors châtrer.
Les sbires responsables sont aussi châtrés et aveuglés en plus ; Fulbert est démis de ses fonction
mais gracié après deux ans.

ii. Vie monastique

Après cet épisode, Pierre se retire à Saint-Denis (abbaye la plus prestigieuse d’Ile-de-France).
Héloïse, choquée, estime être lésée car on ôte à Pierre ce qui fait son statut d’époux ; elle
prononce ses vœux définitifs (probablement sur ordre de Pierre 3) et devient rapidement prieure.
Pierre entre en conflit avec les moines de son abbaye, il est turbulant et conteste l’identité entre
le martyr Denis, Denys le converti de Saint Paul et l’auteur des écrits dits du Pseudo-Denys ;
or, c’est le fond de commerce de l’abbaye.

En 1122, il est chassé mais se fait attribuer une terre en Champagne pour y fonder une nouvelle
communauté, composée essentiellement de disciples. Il la nomme Paraclet, dénomination
exotique désignant le Saint-Esprit consolateur, mais doit ensuite faire face à Norbert de Xanten
et Bernard de Clairvaux, qu’Héloïse nomme « les faux apôtres ». Il se fait nommer abbé d’une
abbaye bretonne, Saint-Gildas, en 1127.

L’abbé de Saint-Denis s’en prend au monastère d’Argenteuil en 1129 en prétendant qu’il

dépend de Saint-Denis (probablement à cause d’un conflit royal avec la famille de Garlande) et
utilise même une fausse charte et une propagande calomnieuse. Les moniales quittent
Argenteuil et se réfugient ailleurs.
La même année, Pierre offre le Paraclet à Héloïse pour y installer une communauté des
moniales. Elle bénéficie surtout de la protection des Garlandes et des évêques de Troyes et de
Sens. En 1131, Innocent III confirme la fondation du Paraclet et le renomme Sainte-Trinité ;
Héloïse en est prieure sous l’autorité de l’abbé. Une deuxième bulle garantit la communauté
contre toute ingérence masculine et toute taxe ecclésiastique. Héloïse est désormais abbesse
élue au sein de la communauté.

3
P-e car il ne veut pas qu’elle voie un autre homme ?
 iii. Règle des moniales

La correspondance d’Héloïse avec Pierre nous apprend qu’elle trouve la Règle de saint Benoit
inadaptée aux femmes ; eucharistie et lecture réservée aux hommes, présence d’hommes à
table…elle demande que les moniales puissent vivre de manière autonome entre elles.
Cependant, elle redoute que le Paraclet devienne un refuge pour dame de l’aristocratie.
Elle gouverne l’institution avec savoir faire de 1135 à sa mort, 1164. Elle promulgue dans les
années 1150 un coutume élaborée progressivement ; elle ne va pas contre la Règle mais adapte
les dispositions à une communauté féminine. La seule intervention du masculin est dans les
tâches liturgiques mais ils n’exercent aucune autorité. Elle emprunte une partie des coutumes
au Petit Exorde de Cîteaux, coupant court à toute velléité hostile de Bernard de Clairvaux.
Le Paraclet essaime en un chapelet de prieurés et le patrimoine foncier s’accroit. L’emploi du
temps est celui des bénédictins et la pénitence est quotidienne, sans distinction de rang.

Depuis son installation au Paraclet, Héloïse bénéficie d’une excellente réputation. Les
représentations futures d’Héloïse seront beaucoup moins flatteuses, voire carrément grivoises.
De manière anachronique, on a voulu voir en elle une défenseuse de l’amour libre.
 d. Claire d’Assise et l’Ordre des pauvres dames

Chiara Offreduccio Favarone nait en 1193 dans une famille noble et, en 1210, assiste à un
prêche de François d’Assise. Elle est conquise et le rejoint avant d’être dirigée vers le monastère
des bénédictines de San Paolo puis à celui d’Assise. Sa famille s’y oppose violemment. Elle
installe ensuite une petite communauté près de l’Église Saint Damien.
Aucune règle spécifique féminine n’existe à cette époque et le concile de Latran IV interdit de
créer toute nouvelle règle ; Claire est donc contrainte d’adopter la règle bénédictine. Toutefois,
à la mort de François, Grégoire IX lui concède le privilège de la plus haute pauvreté. En 1233,
Agnès, fille du roi de Bohème, fonde une communauté d’inspiration franciscaine. Claire écrit
elle-même une Règle approuvée en 1252, un an avant sa mort.

i. La Règle

En 1217, le cardinal Hugolin impose aux communautés féminines la clôture absolue et

l’obligation de recevoir des donations pour subvenir à leurs besoins, ce qui est en contradiction
avec l’idéal de pauvreté de Claire. François ne peut aider mais écrit toutefois une coutume pour
les moniales de Saint Damiens, qu’on appelait les Pauvres Dames de saint Damien.
Un premier Privilège de pauvreté aurait été approuvé par Innocent III mais son authenticité est
contestée ; il est assurément approuvé en 1228 par Grégoire IX (l’ancien cardinal Hugolin).
La question de la clôture absolue et de la règle bénédictine empêchait de fait la création d’un
ordre franciscain féminin ; les contacts entre les frères et la communauté saint Damien étaient
en effet prohibés. Claire se met à écrire une règle qui corresponde à l’idéal franciscain ; cette
règle est enfin approuvée en 1252.

ii. Dépendance et affranchissement du masculin

La famille de Claire comptait sur elle pour accroitre la prospérité par un mariage mais elle
résiste (ses frères tentent même de l’enlever de force, avec une grande violence). La vie et
l’action de Claire d’Assise s’inscrivent dans l’ambiguïté d’une autonomie revendiquée et d’une
dépendance de fait.
L’autonomie est reconnue dans le fait que François n’est jamais considéré comme le fondateur
de la communauté (qu’on appellera les Clarisses). Mais Claire met sous l’autorité spirituelle de
François tout ce qui pourrait apparaître comme une nouveauté ; ce qui l’aide à faire admettre la
nouvelle forme de vie.

Un autre souci est que l’idéal le plus marqué de Claire, la pauvreté, ne peut aller avec les formes
de vie religieuses habituelles ; elle doit donc argumenter avec 4 papes successifs pour y parvenir
(Innocent III, Grégoire IX, Innocent IV et Alexandre IV).
De plus, à ce moment, les communautés féminines sont sous la dépendance des autorités
ecclésiastiques masculines locales (généralement l’évêque du lieu). Dans ce cas particulier, les
franciscains jouent aussi un rôle de référent (mais pas François lui-même). De plus, les moniales
ont besoin d’hommes pour les actes liturgiques, les travaux lourds et pour mendier en leur nom ;
les clarisses ne pouvaient en effet pas parcourir les chemins en quête de travail et d’aumônes ;
des frères étaient chargés de le faire à leur place, tout en se limitant à une frugalité draconienne.

e. Les difficultés du monachisme féminin (12e-13e siècle)

Il est difficile pour ces femmes de faire valoir leur spécificité et garantir un minimum
d’autonomie dans un environnement où les femmes ont un pouvoir de décision et d’action
relativement faible. De plus, l’époque est à la cléricalisation et à la sacralisation de fonctions
réservées aux hommes. Mais il est remarquable que dans plusieurs cas leurs efforts aboutirent
à des réussites, dont certaines furent durables.