Bouddhisme

Le bouddhisme est une religion et une philosophie dont les origines se situent en Inde aux vie – ve siècles av. J.-C. à la
suite de l'éveil de Siddhartha Gautama à Bodhgaya dans le Bihar et de la diffusion de son enseignement.

Les notions de dieu et de divinité dans le bouddhisme sont particulières : bien que le bouddhisme soit souvent perçu
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comme une religion sans dieu créateur , cette notion étant absente de la plupart des formes du bouddhisme , la
vénération et le culte du Bouddha historique Siddhartha Gautama en tant que bhagavat jouent un rôle important dans le
n3
Theravāda tout comme dans le Mahāyāna, qui voient en ce personnage un être éveillé doté d’un triple corps .

Le bouddhisme, à travers ses différentes écoles, présente un ensemble ramifié de pratiques méditatives, de rituels religieux
(prières, offrandes), de pratiques éthiques, de théories psychologiques, philosophiques, cosmogoniques et cosmologiques,
abordées dans la perspective de la bodhi, « l'éveil ». À l'instar du jaïnisme, le bouddhisme est à l'origine une tradition
n4
shramana, et non brahmanique comme l'est l'hindouisme .
1
En 2018, on compte (mais le chiffre doit être pris avec prudence) quelque 623 millions de bouddhistes dans le monde , ce
qui fait du bouddhisme la quatrième religion mondiale, derrière (par ordre décroissant) le christianisme, l'islam et
l'hindouisme. Toutefois, il pourrait passer de 7 % à quelque 5 % de la population mondiale vers 2060, du fait d'un taux de
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fécondité relativement bas et d'un nombre de conversions pas assez important . L'historien des religions Odon Vallet relève
d'ailleurs que c'est « la seule grande religion au monde à avoir régressé au xxe siècle », en raison, notamment, des
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persécutions menées contre le bouddhisme par les régimes communistes en Chine et en Indochine .

Le bouddhisme fait l'objet de critiques de la part de religieux non bouddhistes et de scientifiques.

Statue en pied de Bouddha. Schiste,
Gandhara, Empire kouchan, i er –
Étymologie e
ii siècle. Musée national de Tokyo.

Une des premières représentations

Originellement, en sanskrit, pour parler de la doctrine du Bouddha, on utilise le plus souvent l'appellation buddhadharma connues du Bouddha.
(ou, en pali, buddhadamma), mots signifiant « dharma [enseignement] du Bouddha », à côté d'autres appellations, parmi
lesquelles dharmavinaya (enseignement et discipline [vinaya]) et śāsana (enseignements), et par la suite, la traduction de
4, 5
ces termes dans les langues (chinois, japonais, coréen, vietnamien...) des pays où le bouddhisme s'est diffusé et implanté .

Le mot « bouddhisme », au sens de « système religieux fondé par le Bouddha en Inde », est un néologisme apparu dans les langues européennes au début du
e
xix siècle — et d'abord en anglais, langue dans laquelle on trouve la première occurrence de Boudhism en 1800 ou 1801 puis Buddhism en 1816, mot créé sur
6, 7, 8
Buddha avec ajout du suffixe -ism . C'est dans des revues savantes qu'on le rencontre d'abord, revues elles-mêmes créées à la suite de l'intérêt croissant de
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l'Empire britannique et de l'Empire français pour l'Orient .

En France, c'est vers la fin du xviiie siècle qu'apparaissent des termes pour signifier les doctrines propres au bouddhisme: on aura ainsi d'abord budsdoisme (1780),
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puis bouddhisme (1823) . Michel-Jean-François Ozeray est un des premiers à utiliser en français le mot bouddisme (sic) en 1817 . Bouddhisme devient
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courant dans les langues européennes vers 1830 .

Cette création d'un nouveau mot ne signifie pas que la réalité qu'il recouvre ait été découverte simultanément. À titre d'exemple, deux œuvres médiévales ont
permis d'entendre parler un peu, sinon du bouddhisme, en tout cas de Sidhartha Gautama, le bouddha historique: la Vie des saints Barlaam et Joasaph et le
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chapitre 168 de la Description du monde de Marco Polo, intitulé « Description de l'île de Ceylan » .

Remarques liminaires
Reprenant le terme d'« idées reçues » employé par l'historien des religions Bernard Faure dans un titre d'ouvrage éponyme, et constatant « la difficulté
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qu'éprouvent les Occidentaux à définir [le bouddhisme] » , on peut s'arrêter sur un certain nombre de ces idées reçues pour appréhender le sujet, comme le fait
d'envisager le bouddhisme comme une pratique monolithique ; ou de considérer qu'il s'agirait d'une doctrine essentiellement philosophique et rationnelle, auquel
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cas, les rituels, la magie, les exorcismes ou encore l'ésotérisme n'y auraient pas leur place .

Un bouddhisme ou des bouddhismes ?

Bien souvent, le bouddhisme est vu comme une sorte de monolithe, et en France essentiellement sous la forme du bouddhisme tibétain, avec le bouddhisme
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Theravada, ainsi que le bouddhisme zen, tandis que d'autres écoles comme la Terre pure, le Shingon ou le Tendai sont très peu voire pas du tout connues . Et les
Occidentaux peuvent penser avoir affaire à des formes du bouddhisme originel (en particulier pour le Theravada), alors que ces formes que nous connaissons
aujourd'hui ont toutes traversé les siècles et connu donc d'importantes évolutions. On peut aussi se heurter aux différences dans les pratiques et les croyances entre
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bouddhistes occidentaux et bouddhistes d'origine asiatique .

Plusieurs traditions bouddhistes

La longue histoire du bouddhisme, faite de rencontres et de confrontations avec d'autres religions, de réflexions et de controverses au sein des communautés
bouddhistes, a abouti à la constitution de nombreuses variations, potentiellement très différentes les unes des autres. « Il s'avère donc vite présomptueux de définir
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l'unité du bouddhisme par-delà la foi de ses fidèles en l'authenticité et la valeur de l'expérience du [Bouddha] . »

De grands regroupements ont pu être opérés. Peter Harvey, avec d'autres, met en avant « trois grandes régions culturelles » où le bouddhisme demeure courant : un
« bouddhisme du Sud », autour du Theravada, au Sri-Lanka, en Birmanie, en Thaïlande, au Cambodge, au Laos, et dans leur voisinage ; un « bouddhisme de
l'Est », autour du Mahayana dans son développement chinois, en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam ; et un « bouddhisme du Nord » dans la région de
20, 21
tradition tibétaine, autour du Mantrayana, au Tibet, en Mongolie, dans l'Himalaya, les régions orientales de la Chine .
22
 22
Plusieurs auteurs parlent à ce propos de « bouddhismes » ou de « traditions bouddhistes » . Faure considère que,
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« comme tout courant de pensée, le bouddhisme est influencé par les époques, les lieux et les cultures qui l'adoptent », et
que par conséquent, c'est bien des bouddhismes qu'il convient de parler. Richard H. Robinson (en), Willard L. Johnson et
Ṭhānissaro Bhikkhu (en) proposent qu'il serait plus approprié de concevoir le bouddhisme comme une « famille de
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religions », autour de ces trois grands ensembles, ayant chacune sa propre intégrité . Harvey, tout en reconnaissant que la
métaphore de la famille est pertinente, a souligné que le fait de voir les trois ensembles comme des « mondes » distincts
risquait de faire minimiser l'importance des différentes connexions qui existent au sein du « réseau » formé par le
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bouddhisme, qui lient ses différentes composantes . Diffusion du bouddhisme et de ses
principaux courants.

Un bouddhisme « authentique » ?

Dans ces conditions, la tendance peut être de s'en tenir à quelques idées et représentations simples, qui devraient, pense-t-on, être partagées par les membres de
tous les courants bouddhistes, depuis les origines. L'unité des différentes traditions bouddhistes est alors assurée par un « tronc commun », qui consiste en « la
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doctrine primitive prêchée par le Bouddha . » La quête du bouddhisme « originel » a occupé une grande place aux débuts de la bouddhologie, aboutissant à
l'image d'un bouddhisme initial rationnel et antiritualiste, qui aurait ensuite dégénéré dans des formes plus ritualistes et superstitieuses, suivant un schéma de pensée
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de « déclin de la Loi » déjà présent dans les écrits bouddhistes , qui a suscité dans diverses communautés bouddhistes un mouvement de retour aux écritures
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fondatrices (ce qui a pu être qualifié de « protestantisation du bouddhisme ») . Il reste néanmoins impossible pour les spécialistes de s'entendre sur le profil
qu'aurait eu le bouddhisme originel, en l'absence de sources écrites remontant à cette époque (les écrits les plus anciens sur la vie et les enseignements de Bouddha
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qui soient connus auraient été codifiés au plus tôt au ier siècle av. J.-C.) .

Concernant les études sur le bouddhisme actuel, Robinson, Johnson et Bhikkhu identifient des spécialistes qui essaient de définir un « bouddhisme idéal », en
procédant de différentes manières, ce qu'ils définissent comme une approche « essentialiste », puisqu'elle recherche l'« essence » du bouddhisme qui est commune
24
à toutes les traditions . B. Faure souligne que le plus souvent est présenté une sorte de bouddhisme censé être « pur », libre de toute « superstition », qui serait
arrivé intact dans l'Occident contemporain, après avoir traversé les siècles et les cultures. Or, insiste B. Faure, le bouddhisme est une invention relativement récente,
né à la suite de réformes entreprises dans différents pays d'Asie au contact avec l'Occident, à quoi vient s'ajouter un développement moderne connu sous le nom de
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« néo-bouddhisme », qui, selon Faure, ne garde du bouddhisme traditionnel que des éléments doctrinaux et de pratiques arbitraires . D'autres ont considéré que la
31, 32
recherche d'un bouddhisme « pur » relevait de la gageure car une telle chose n'aurait jamais existé .
24
À l'opposé s'est développée une approche « inclusionniste », qui part des croyances et pratiques de ceux qui se définissent comme bouddhistes . Selon cette
seconde posture, « il n'y a pas à proprement parler de bouddhisme, il n'y a que des bouddhistes » et « le bouddhisme n'est pas une essence, il est ce que les
bouddhistes en font », et l'historien ou sociologue des religions ne doit pas tenter de prendre parti sur la doctrine. Cette approche a plus tendance à mettre en avant
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la diversité des pratiques bouddhistes , mais elle porte aussi en germe le risque de mettre en avant certaines formes de bouddhisme plutôt que d'autres .

Constatant également la difficulté qu’il y a à isoler une « essence » du bouddhisme, certains spécialistes proposent de leur côté d'envisager le bouddhisme comme
34, 35
un « système », complexe par sa diversité, dynamique, ayant des limites poreuses avec les autres religions et idéologies qu'il rencontre .

Le bouddhisme et les autres religions

En effet, dans tous les pays où il a pris pied, le bouddhisme a pu coexister avec les autres religions et courants de pensée présents (Brahmanisme/Hindouisme dans
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le monde indien en Asie du sud-est, Confucianisme et Taoïsme en Chine, Shinto au Japon, Bön au Tibet, etc.), car il se focalise sur le développement spirituel .
Plusieurs chercheurs ont souligné qu'il ne s’intéresse pas à tous les domaines couverts par les activités rituelles, ce qui explique que les dieux de ces religions aient
pu être vénérés par des bouddhistes, du moment qu’ils étaient invoqués pour des affaires terrestres. En revanche, dès lors qu’il s’agit d’affaires concernant ce qui
37, 38
est transcendant, de leurs préoccupations au moment de la mort, ils se tournent exclusivement vers les enseignements de Bouddha . Selon Williams, Tribe et
Wynne, « être bouddhiste n'implique pas un rejet complet des autres religions ou pratiques religieuses. Dès le début, le bouddhisme a coexisté avec d'autres
religions, se structurant autour d'elles comme une sorte de « méta-religion » vouée à ce qu'elle considère comme l'objectif suprême d'enfin mettre fin à la
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souffrance » .

Avant l’époque moderne, la plupart des Bouddhistes n’ont pas tenté de distinguer ce qui est proprement bouddhiste de ce qui ne l’est pas. Les spécialistes du
bouddhisme parlent souvent de « religion populaire » pour les formes de croyances et de pratiques qui ne sont pas spécifiquement bouddhistes mais peuvent être
pratiquées par des personnes désignées comme Bouddhistes. Cela regroupe notamment les cultes de divinités locales, les rites de type chamanistique, ainsi que les
cultes domestiques, notamment ancestraux. L’emploi de cette notion est controversé, car cela revient là encore à chercher à isoler un bouddhisme « pur » ou
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« authentique », artificiel, tout en reléguant et dépréciant les autres croyances et pratiques renvoyées dans la catégorie péjorative du « populaire » .

Le bouddhisme est-il seulement une religion ?

Le bouddhisme est-il une religion, une philosophie, les deux, ou encore autre chose ? Le Petit Robert le qualifie de
« doctrine religieuse », et le Petit Larousse de religion et philosophie. Autant dire qu'il est difficile de classer ce terme,
15 41
inventé par les Occidentaux au début du xixe siècle et que la question suscite la perplexité . En Occident en particulier,
beaucoup se basent sur l'absence d'un Dieu éternel, créateur et personnel tel qu'on le trouve dans les monothéismes pour
voir dans le bouddhisme une philosophie. Par ailleurs, le mot « religion » est un terme apparu en Occident que l'on
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appliquerait abusivement à des pratiques et doctrines de l'Inde comme l'hindouisme et le bouddhisme . Terme difficile,
voire impossible à définir — du moins n'y a-t-il pas de réel consensus entre spécialistes sur ce qu'on qualifie de Pèlerins en route vers Lhassa.
43
« religieux » .

Vincent Goossaert, en s’intéressant aux raisons pour lesquelles les personnes se posent la question et choisissent une dénomination plutôt qu’une autre, considère
que : « souvent idéalisé comme rationnel, non ritualiste, voire athéiste, le bouddhisme, dans sa version « originelle », a beaucoup servi comme paradigme des
catégories nouvelles de sagesse, ou de spiritualité, par opposition à la religion (ici identifiable au christianisme, ou plus spécifiquement au catholicisme) » ; selon
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lui, ces jugements renvoient, « en fait, à des enjeux tout à fait spécifiques au lieu et à l’époque où ils sont formulés, tant en Occident qu’en Asie . »

Une philosophie ?
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André Bareau souligne que l'amour de la discussion, de la spéculation intellectuelle pure que l'on dit propres à la Grèce sont tout aussi développés en Inde et
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David Seyfort Ruegg (en) affirme qu'« il n'est sûrement pas exagéré de dire que la pensée philosophique constitue une composante majeure du bouddhisme ». Il
est indéniable qu'il existe un « bouddhisme philosophique » ou une « philosophie bouddhiste », et que plusieurs docteurs ont produit des réflexions et débats
47, 48
philosophiques de très haut niveau, par exemple Nagarjuna, Vasubandhu en Inde, Fazang en Chine, Kukai et Dôgen au Japon . En cela ils ont pu être
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comparés aux penseurs de la philosophie chrétienne et de la philosophie juive . Cependant, des spécialistes estiment que le bouddhisme peut bien être considéré
comme une philosophie, selon la définition que l'on retient, par exemple M. Siderits en prenant la définition de philosophie comme « investigation systématique
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des questions d'éthique, de métaphysique et l'épistémologie (ainsi que plusieurs domaines connexes) » et D. S. Wright avec la définition d'« idées générales sur
la nature du monde et le sens de la vie qui guident la vie quotidienne », ce qui ne correspond cependant pas selon lui à l'acception moderne de la philosophie en
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Occident, plus portée sur la logique et la raison . En effet les œuvres de la philosophie bouddhiste ne s'inscrivent pas dans le cadre de la raison universelle mais
restent vouées au but final de la délivrance bouddhique, et pour Faure « il n'est plus possible d'ignorer que le bouddhisme est, ce qu'il a toujours été pour la plupart
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de ses adeptes : un système métaphysique, mythologique et rituel » .

Une religion ?
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Selon Lionel Obadia, « bien qu'il paraisse échapper à toute tentative de classification conceptuelle , le bouddhisme est généralement présenté dans le vocabulaire
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de l'histoire des religions comme une religion universelle, de celles dont le message s'adresse à l'humanité dans son ensemble . » Mais, relèvent certains
56, 57
spécialistes, contrairement à d'autres systèmes religieux, le bouddhisme ne s'appuie pas sur une révélation divine , ni sur un Dieu suprême créateur, ni sur des
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Écritures sacrées, autant d'éléments qui caractérisent communément la « religion » en Occident .
59
Philippe Cornu , tout en soulignant qu'« il serait excessif de refuser catégoriquement de voir dans le bouddhisme un phénomène de nature religieuse, comme le
font trop de bouddhistes occidentaux », appelle cependant à « revisiter ce que l'on entend ici [càd. avec le bouddhisme] par religion ». Car, dit-il : « il ne faut pas
perdre de vue que le bouddhisme est d'abord et avant tout le Dharma, c'est-à-dire la connaissance intime de la nature fondamentale de la réalité, et que les formes
religieuses qui l'habillent ne constituent que des conditions secondaires favorisant cette connaissance et la libération qui en résulte. » Le bouddhisme est parfois
60, 61
classé parmi les religions dharmiques .
n6 62
Cependant, relève B. Faure , le bouddhisme, « qui est sans conteste l'une des plus anciennes religions de salut », a été
très souvent considéré par l'orientalisme occidental (né au début du xixe siècle) avant tout comme une philosophie, les
n 7
savants européens et américains rejetant les aspects religieux que sont les éléments de rituel , de mythologie ou de
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métaphysique . Ce discours fut repris par les élites autochtones, qui cherchèrent à mettre de côté les éléments de la
64
tradition au profit des seuls aspects rationnels philosophiques, psychologiques ou éthiques du bouddhisme . Démarche
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artificielle qui aboutit à « [une recréation ayant] peu à voir avec la réalité » . Car nier les aspects rituels revient à créer un
bouddhisme idéalisé qui masque des réalités sociologiques évidentes témoignant de la religiosité dans le bouddhisme en
Asie (offrandes, lampes devant les autels, pèlerinages vers des lieux saints, rites funéraires, etc.) et de ce fait selon J.-N.
Robert celui-ci a bien le caractère de religion, « entendu au sens naïf d'ensemble de pratiques et de croyances menant au Fidèle recueilli devant le temple de la
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salut » . Mahabodhi, à Bodhgaya, haut lieu de
pèlerinage bouddhique.
Pour Damien Keown (en), se demander s'il est une religion, une philosophie, une manière de vivre ou un code d’éthique
oblige à repenser ces catégories, et aussi la signification de « religion ». À faire de la croyance en Dieu l’essence de la
religion, on exclut le bouddhisme de cette catégorie. En revanche, avec une définition plus large et complexe — que Keown emprunte à Ninian Smart — intégrant
plusieurs « dimensions » (pratique et rituelle, expérimentale et émotionnelle, narrative et mythique, doctrinale et philosophique, éthique et légale, sociale et
66
institutionnelle, matérielle), le bouddhisme est bien, selon lui, une religion .

Une philosophie et une religion ?

67, 68, 69, 70
Pour plusieurs chercheurs, le bouddhisme est à la fois une religion et une philosophie . Une pareille affirmation nécessite de reconsidérer ces catégories.
Selon M. Siderits, on peut affirmer à la fois qu'il est une philosophie et une religion, sinon cela reviendrait à séparer strictement foi et raison, division que la
71 70
majorité des bouddhistes rejetterait et qui est en outre propre à l'Occident .

D'autres approches ?

Le bouddhisme est également souvent considéré en Occident comme une « spiritualité », ce qui est une autre manière de rejeter la dénomination de « religion »,
72
cette fois-ci en mettant en avant l'expérience personnelle plus que la doctrine ou les pratiques . Pour des raisons similaires, le terme de « sagesse » est lui aussi
73
employé .

Le bouddhisme a aussi pu être présenté comme « la vaste gamme de phénomènes sociaux et culturels qui se sont regroupés autour des enseignements d'une figure
74
appelée Bouddha, l'Éveillé » .

Origines
Le contexte culturel de l'Inde du nord à l'époque du Bouddha est marqué par la domination traditionnelle du Védisme, et de sa classe sacerdotale, celle des
Brahmanes, qui défend l'autorité des textes sacrés, les Védas, et dispose du monopole sur l'accomplissement des rites, notamment sacrificiels. Mais son autorité est
contestée par des groupes de religieux et penseurs, dont les plus radicaux tournent le dos aux traditions védiques, les shramanas, personnages qui ont quitté leur
foyer pour mener une vie d'ascèse errante. Les différents penseurs de l'époque ont développé courants originaux se démarquant plus ou moins du védisme. Ce
contexte donne notamment naissance aux textes appelés Upanishads, amenés à devenir le fondement de la religion hindoue. Ils sont difficiles à dater précisément,
mais il est clair qu'ils ont été élaborés sur une longue période, certains étant antérieurs à l'époque de Bouddha, mais beaucoup lui sont postérieurs. D'autres figures
développent des courants spécifiques, comme le Jaïnisme fondé par Mahavira, contemporain du Bouddha, ou l'Ajivika. L'enseignement de Bouddha s'inscrit dans
75, 76, 77
ce contexte et il interagit régulièrement avec des ascètes errants .

Au-delà d'un nombre important de divergences, ces nouveaux courants partagent une cosmologie spécifique, qui se met en place à partir des Upanishads les plus
anciennes (vers 600-400 av. J.-C.), et rompt avec l'approche des Védas. Selon ces idées communes, les êtres vivants passent par un cycle de renaissances (en
sanskrit, saṃsāra), disposent d'une sorte d'âme ou essence individuelle (ātman), qui existe continuellement entre leurs différentes vies, et que leurs conditions de
vie sont la conséquence des actes (karma) accomplis durant leurs existences passées et présente. Progressivement apparaît l'idée que le but ultime est la libération
78
(mokṣa) du cycle des réincarnations . L'enseignement du Bouddha prend place dans cette période. De ce fait le Bouddhisme est marqué par ces réflexions, mais
75
il pourrait également les avoir influencé (une partie des Upanishads majeures étant manifestement postérieures à son apparition) .

Le Bouddha
Le bouddhisme est issu des enseignements de Siddhartha Gautama (« l'éveillé »), considéré comme le Bouddha historique.
La vie de Bouddha est documentée par un ensemble de textes, dont les plus anciens ont été mis par écrit vers le ier siècle de
notre ère, soit environ cinq siècles après son nirvana. Ils reposent sur une tradition orale voire des textes plus anciens,
disparus depuis, ne présentent chacun qu'un exposé partiel de sa vie et contiennent de nombreux éléments « merveilleux ».
De ce fait, si l'existence du Bouddha « historique » n'est pas contestée, la fiabilité de ces sources pour reconstituer sa vie
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« réelle » est discutée, même si elles sont importantes pour leur valeur exemplaire auprès des fidèles . Mais il est
généralement considéré qu'elles présentent suffisamment de points communs pour permettre de dessiner une biographie
75, 80
relativement fiable dans les grandes lignes .

Les dates de vie du Bouddha selon la tradition bouddhique vont d'environ 560 à 480 av. J.-C., mais les études actuelles la
81, 82 , 83
placent environ un siècle plus tard, avec un nirvana situé quelque part entre 420 et 350 av. J.-C . .
84 85
Le futur Bouddha, appelé Siddharta (« Celui qui a réalisé son but » ) dans certains textes en sanskrit, est né dans le
86
pays de Magadha, dans le clan des Shakya, parmi la lignée des descendants de Gautama (ou Gotama). Cela explique
Tête de Siddhârta Gautama
qu'il soit aussi appelé dans les textes Siddharta Gautama, ou Shakyamuni, le « Sage des Shakyas » (plutôt dans la tradition
87 (Shakyamuni), le bouddha historique.
mahayana) . Il a un statut social important, son père Shuddhodana étant un personnage éminent dans le pays des
Plâtre, Gandhara, avant le ive siècle
Shakyas. Vers l'âge de 29 ans, bien que marié et jeune père (ou en passe de le devenir), Siddharta est insatisfait par cette de notre ère. Musée Guimet, Paris.
vie plaisante et quitte sa famille pour devenir un ascète. Non convaincu par l'enseignement que lui prodiguent plusieurs
maîtres et les pratiques ascétiques, il se tourne vers la « voie moyenne » qui renvoie dos-à-dos aussi bien l'opulence que
l'ascétisme. Puis il connaît l'« Éveil » sept années après avoir quitté son foyer, ce qui lui confère la condition d’« Éveillé », Bouddha. Il se met ensuite à dispenser
ses enseignements, en commençant par son premier sermon, prononcé selon la tradition dans le parc aux Daims de Bénarès devant ceux qui devaient devenir les
premiers membres de la communauté bouddhiste. Il y énonce les Quatre nobles vérités, fondements de la doctrine bouddhiste. Il acquiert une réputation
88, 89
importante, et constitue progressivement une communauté de disciples, posant les bases de la discipline bouddhique .
90
Après 45 ans d'enseignements, sa vie s'achève à l'âge de 80 ans, âge auquel survient son nirvana (ou parinirvāṇa) selon la tradition bouddhiste .

La tradition bouddhiste relative à la vie de Bouddha, que ce soit par les textes ou les nombreuses images qui se sont développées dans leur sillage, mettent en avant
divers épisodes de la vie du personnage fondateur, servant à le glorifier et à avoir une valeur exemplaire pour les Bouddhistes. Ils concernent en particulier les
moments-clefs de sa vie : sa conception et sa naissance, son « grand départ » du foyer, son Éveil et le début de son enseignement (la « mise en branle de la roue de
91, 92, 93
la Loi »), puis son nirvana . Un ensemble de récits relate également ses nombreuses vies passées (Jatakas), annonciatrices de son accès au statut de
94, 95, 96
Bouddha .

Bouddha est la figure majeure de tous les courants du Bouddhisme, quand bien même on ne le considérait pas comme le seul Bouddha ayant existé. Il est le
fondateur, l'exemple par excellence, celui qui est parvenu à l'illumination dans cette période cosmique, puis a dispensé son savoir, montrant ainsi la Voie à suivre.
97, 98
Selon une formule courante prononcée au début de rituels bouddhistes, il est le premier des Trois Joyaux dans lesquels les Bouddhistes prennent refuge , celui
99, 100
qui par son enseignement a permis les deux autres, le dharma et la samgha .

Bouddha est un objet de vénération de la part des Bouddhistes, aussi bien de façon individuelle (par des offrandes, des prières) que collective (par des fêtes,
notamment les célébrations de sa naissance). Même s'il n'est plus présent dans le monde, il est considéré qu'une partie de sa puissance réside dans ses reliques et ses
101
images, ce qui explique notamment le développement de pèlerinages autour de ses reliques et des lieux des épisodes marquants de sa vie .

Expansion et diversification

Monde indien

Les sources sur l'évolution de la communauté bouddhiste après le départ de son fondateur sont lacunaires. L'enseignement
102
du Bouddha est d'abord transmis par oral . Il apparaît que la transmission des enseignements du maître fait dès le début
l'objet de débats, la tradition retenant la tenue de trois « conciles », le dernier étant organisé par le grand roi Ashoka (v.
273-232 av. J.-C.) de la dynastie des Maurya. Celui-ci passe pour avoir été un fervent bouddhiste, et semble avoir joué un
rôle déterminant dans la dissémination de cette religion, devenant le modèle du monarque bouddhiste. Une première
rédaction et une organisation du corpus de textes bouddhistes semblerait avoir eu lieu dès cette époque, avec l'apparition
103, 104
des « Trois corbeilles » .

L'archéologie et l'étude des inscriptions antiques indique que la communauté

bouddhiste s'étend et se structure au moins à partir des iiie – iie siècle av. J.-C., et
acquiert d'importantes ressources. Des communautés monastiques se retrouvent
dans de nombreuses parties du sous-continent indien, et différents groupes
bouddhistes distincts sont apparus, les nikāya, au nombre de dix-huit selon la
tradition, mais manifestement plus nombreuses dans les faits (une trentaine d'après
les travaux des historiens). Les différences doctrinales entre ces groupes ne Brique en terre cuite sur laquelle est

Pilier érigé sous le règne du roi semblent pas très prononcés, mais elles sont mal documentées. De ces écoles, seule inscrit un sutra sur la coproduction
105, 106
Ashoka à Lumbini (Népal), le lieu de le Theravada devait survivre et se répandre . Puis dans le courant des conditionnée, v. 500, trouvée à
premiers siècles de notre ère se développe le « Grand Véhicule », Mahayana, qui Gopalpur (Uttar Pradesh). Ashmolean
naissance du Bouddha.
s'impose comme un courant très dynamique en Inde, au moins à partir du Museum.
e 107, 108, 109
v siècle . Vers la même période, une nouvelle émanation du
bouddhisme se produit à partir du Mahayana, le Tantrisme, ou « Véhicule du Diamant » (Vajrayana). Il a connu un certain
essor en Inde, dans le milieu monastique où il a séduit une frange de l'élite spirituelle, mais a surtout connu le succès au nord, au Tibet (et également en Chine et au
110, 111
Japon) .

Tout au long de son histoire, le bouddhisme indien est resté marqué par la diversité : ni le Theravada ni le Mahayana n'y
ont atteint une prééminence, et au moins quatre anciennes écoles ont survécu à leurs côtés. Du reste les courants
hindouistes, revivifiés par des approches dévotionnelles, sont nettement plus populaires. Après plusieurs siècles de déclin,
les monastères bouddhistes du xiie siècle ressemblent à des tours d'ivoire coupées du reste de la société. La destruction des
derniers importants centres bouddhistes lors des conquêtes turques au tournant du xiiie siècle semble marquer le coup de
112 Ruines actuelles du site de
grâce du bouddhisme indien, qui s'éteint peu après .
l'« académie » bouddhiste de
Le bouddhisme survécut néanmoins dans des régions situées aux marges du monde indien. Sri Lanka dispose Nâlandâ.
probablement de la plus ancienne tradition bouddhiste encore existante, puisque l'implantation de la religion sur l'île
remonterait au iiie siècle av. J.-C. C'est une contrée cruciale pour le succès du Theravada : c'est sur l'île que le canon pali
aurait été recopié et compilé vers le ier siècle, c'est là qu'a été actif un des plus grands auteurs de commentaires des écrits de ce courant, Buddhaghosa (ve siècle).
Mais le Mahayana et le Tantrisme y sont aussi bien représentés durant l'époque pré-moderne. Les cours des rois d'Anurâdhapura et de Polonnâruvâ fournissent un
appui important au bouddhisme. Après une période de stagnation, la pensée bouddhiste redevient dynamique sur l'île durant l'époque coloniale, avec la mise en
relation avec les religions occidentales qui entraînent d'importantes évolutions (dont la constitution d'un courant surnommé « Protestantisme bouddhiste »). Les
cultes hindouistes sont également restés très importants sur l'île. Au xxe siècle les différences religieuses se politisent et s'ethnicisent, dans le contexte de tensions et
de conflits internes à l'île : le bouddhisme (theravada) est vu comme la religion des Cinghalais, et la culture de l'élite dominante, tandis que l'Hindouisme est celle
113
des Tamouls, qui sont dans une position de dominés .

Le Népal est une autre région du monde indien où le bouddhisme subsiste. Dans les vallées du sud du pays, les Newars comprennent une communauté
bouddhiste, rattachée au Mahayana. Dans les régions hautes du nord en revanche, le bouddhisme est dans la mouvance tibétaine, qui s'est également renforcé dans
la région de Katmandou après la venue de réfugiés Tibétains. Le Theravada a fait son apparition au milieu du xxe siècle, sous la forme d'approches modernistes
114
influencées par le Sri Lanka .

Dans l'Inde indépendante, le bouddhisme connaît un nouvel essor dans le sillage de la conversion de Bhimrao Ramji Ambedkar (1891-1956), un Intouchable qui
tourne le dos à l'Hindouisme en raison de son traitement de son groupe social. Avec lui, des centaines de milliers d'Intouchables se convertissent également. Il s'agit
115
officiellement d'une forme de Theravada, mais elle présente de nombreuses originalités .

Asie centrale

Situées à la jonction de l'Asie centrale, les régions du nord-ouest du monde indien comprennent des foyers importants du
bouddhisme antique, notamment la Cachemire et le Gandhara (dans l'actuel Afghanistan). Cette dernière région joue un
rôle important dans le développement de l'imagerie bouddhiste, puisque c'est là qu'apparaissent les premières
représentations figurées du Bouddha, sous l'influence de l'art grec (art gréco-bouddhiste). Plusieurs rois importants
appuient le bouddhisme, les traditions bouddhistes (dont la fiabilité est discutée) commémorant les conversions de grandes
figures tels l'indo-grec Ménandre et le kouchan Kanishka. D'importants monastères se constituent dans des sites de l'actuel
Afghanistan, comme celui de Bamiyan fameux pour ses Bouddhas monumentaux aujourd'hui détruits. Le Bouddhisme
disparaît progressivement de ces régions durant l'époque des premiers royaumes musulmans de la région, entre 700 et
116, 117, 118
1000, quand ces régions deviennent majoritairement musulmanes .

Les voies de la Route de la soie, cruciales pour les échanges matériels et culturels à la fin de l'Antiquité et durant le Moyen-
Âge, deviennent un axe de diffusion du bouddhisme. La religion se répand, des monastères se constituent dans différentes Le Grand Bouddha de Bamiyan,
cités marchandes, notamment dans le bassin du Tarim (Kashgar, Khotan, Loulan, Kizil, Dunhuang), adaptant l'art Afghanistan, vi e – vii e siècles (avant
bouddhiste dans la région. Les études bouddhistes se développent, concernant le Mahayana et d'autres écoles, et certains sa destruction par les Talibans en
des plus brillants moines qui sont nés et formés dans ces régions sont des acteurs majeurs du développement du 2001).
bouddhisme en Chine (Dharmaraksa, Kumarajiva). Les royaumes turcs, notamment celui des Ouïghours, développent
également une culture bouddhiste. La conquête de la région par des royaumes musulmans à partir du xe siècle entraîne
119, 120 , 121
progressivement la disparition du bouddhisme dans ces régions au profit de l'Islam . .

Chine

Selon un récit semi-légendaire, le bouddhisme est introduit à Luoyang, la capitale de la dynastie des Han postérieurs, en 67
de notre ère. Que cela soit vrai ou pas, il faut attendre la période des Six Dynasties (220-581) pour que le bouddhisme se
développe en Chine. La première phase consiste en une introduction de la doctrine et des règles monastiques, depuis l'Asie
centrale, grâce à la traduction de textes bouddhistes initiée par des moines venus de ces pays (notamment Kumarajiva, 344-
412). Ils y forment des disciples qui s'emparent de cette religion, qui connaît une popularité croissante, au point de devenir
l'un des trois principaux systèmes de pensée de l'Empire du milieu, aux côtés du Confucianisme et du Taoïsme. C'est la
seule religion étrangère à avoir connu un tel succès dans le monde chinois. De nombreux monastères sont fondés, ils
acquièrent d'importantes richesses, de nombreux membres de l'élite chinoise, y compris des empereurs, deviennent de
Pagodes à Guilin, dans le Guangxi,
fervents bouddhistes. Des moines chinois voyagent à leur tour jusqu'en Inde, pour y rechercher des textes (Xuanzang, 602-
122, 123 Chine.
664, Yijing, 635-713) .

Le bouddhisme qui s'implante en Chine est pour l'essentiel du Mahayana. Progressivement un bouddhisme proprement
sinisé se développe, notamment à la suite de débats et emprunts avec le confucianisme et le taoïsme. Le courant de la Terre pure du Bouddha Amitabha connaît
rapidement un succès à l'époque médiévale, à la suite de Huiyuan (334-416). Le Sutra du Lotus connaît un également grand succès, par le biais de l'école Tiantai
fondée au vie siècle par Zhiyi (538-597). L'école Huayan, fondée par Fazang (643-712) se repose quant à elle sur le Sutra de la guirlande (de fleurs). L'émergence
du Chan, issu de l'école de la méditation, dont le fondateur supposé est Bodhidharma, conclut la période faste de développement d'écoles bouddhistes
124
chinoises .

Après avoir connu un apogée au début de la dynastie Tang (618-907), les monastères bouddhistes subissent une importante persécution de la part du pouvoir
impérial dans les années 842-845. Cette période marque un tournant dans l'histoire du bouddhisme chinois, dont l'influence en sort affaiblie. Les siècles suivants
sont couramment présentés comme un déclin du bouddhisme, qui n'a dès lors plus de position dominante parmi l'élite impériale (sauf durant la domination mongole
125, 126
de 1272-1368) mais cette religion connaît plusieurs phases d'éclat (notamment sous les Song), et reste très importante dans la société et la culture chinoises .

Les troubles que connaît la Chine durant l'époque contemporaine affectent les institutions bouddhistes, malgré des tentatives de revitalisation au début du
e
xx siècle. Le régime communiste qui domine la Chine continentale depuis 1949, peu favorable aux religions, impose son contrôle sur les monastères bouddhistes,
et cherche à supprimer la religion durant la Révolution culturelle. Depuis les années 1970 le contexte est plus favorable à la reprise du culte bouddhiste. Sur l'île de
127
Taïwan, le bouddhisme est également une religion majeure, ainsi que dans les communautés de la diaspora chinoise (Bouddhisme à Taïwan) .

Corée et Japon

Le bouddhisme à la chinoise se diffuse vers l'est, dans des pays traditionnellement sous l'influence de l'Empire du Milieu.

La Corée d'abord, au contact direct de la Chine, dont les premiers moines bouddhistes sont formés en Chine. Le bouddhisme prospère sous la dynastie Goryeo
(918-1392). Les écoles Huayan, Chan et Tiantai se développent dans la Péninsule, mais aussi une école locale, Jogye, dérivée du Chan et fondée par Jinul (1158-
1210). Sous les Joseon (1392-1910) le bouddhisme perd la faveur des élites, qui se tournent vers le confucianisme, et les monastères bouddhistes se replient dans
128
les provinces reculées où ils se consacrent plus à la pratique qu'à l'étude .
C'est depuis la Corée que le bouddhisme prend pied au Japon à partir du milieu du vie siècle, dans les cercles de l'élite
impériale. Durant l'époque de Nara (710-784) plusieurs écoles bouddhistes se développent (Six écoles de la Capitale du
Sud), autour de monastères fondés par la famille impériale ou les lignages les plus éminents. L'époque de Heian (794-
1185) voit ensuite le développement du Tendai (variante locale du Tiantai) et du Shingon (école des mantras). Des
expéditions sont diligentées en Chine afin de ramener des textes bouddhistes. De puissants monastères sont fondés près de
la capitale, le bouddhisme prenant alors surtout pied dans la noblesse. De nouvelles écoles se développent durant l'époque
de Kamakura (1185-1333). Les plus répandues sont les courants de la Terre pure : le Jodo-shu fondé par Honen, le Jodo-
shinshu fondé par Shinran, et le Jishu fondé par Ippen. La secte du Lotus de Nichiren développe une approche plus
radicale. Le Zen, variante japonaise du Chan chinois, qui comprend deux écoles (le Rinzai fondé par Eisai et le Soto fondé Le « Grand Bouddha » (Daibutsu) du
129, 130
par Dogen), est l'autre grand courant qui se développe à cette période . Les cultes présents au Japon avant temple Kōtoku-in, Kamakura, milieu
l'introduction du bouddhisme (ce qui est dénommé Shinto à l'époque moderne) sont combinés aux cultes bouddhistes, et ce du xiii e siècle.
131
syncrétisme est justifié théologiquement (honji suijaku) . Durant l'époque d'Edo (1600-1868) le bouddhisme devient une
sorte de religion d’État, mais dans le contexte nationaliste de l'ère Meiji (1868-1911) il est réprimé en raison de son origine
étrangère, en même temps qu'est constituée une religion nationale, le Shinto, à partir des cultes traditionnels du Japon expurgés autant que faire se peut des
éléments bouddhistes. Après la fin du régime nationaliste en 1945, le bouddhisme japonais traditionnel ne reprend pas son importance passée, mais émergent des
132
nouvelles formes de religion empruntant aussi bien au bouddhisme qu'au shintoïsme (Shinshūkyō) .

Asie du sud-est

Les pays d'Asie du sud-est sont sous forte influence indienne durant le Ier millénaire de notre ère, et de ce fait ils adoptent
les religions indiennes, bouddhisme et hindouisme (notamment le shivaisme), souvent entremêlées, et surimposées sur leurs
propres traditions (souvent désignées comme « animistes »). Cela crée un environnement religieux marqué par
133
l'éclectisme . Cette diversité vaut du reste pour le bouddhisme, qui se diffuse dans ces régions sous différentes formes,
avant tout le Theravada et le Mahayana. S'il est souvent difficile de caractériser précisément la religion pratiquée dans la Le temple bouddhiste de Borobodur
134
société, les monastères bouddhistes se rencontrent dans les principaux royaumes anciens de ces pays : les royaumes en Indonésie.
135 136
môns de Birmanie , l'empire khmer dont le cœur est dans l'actuel Cambodge (Angkor) , le royaume du Champa dans
137
le Vietnam central , le royaume de Sriwijaya dont le centre est à Sumatra. L'impressionnant sanctuaire de Borobodur,
138, 139
érigé par on ne sait qui sur l'île de Java aux viiie – ixe siècle, est la manifestation la plus éloquente de l'expansion du bouddhisme vers le sud-est .

Dans les premiers siècles du IIe millénaire le bouddhisme Theravada est adopté par plusieurs des royaumes majeurs d'Asie du sud-est, qui sont en relations avec le
foyer sri-lankais de cette tradition, et en font une religion officielle servant leur pouvoir. Cela concerne la Birmanie, le Cambodge, et aussi les royaumes thaï qui
140, 141
apparaissent à partir du xiiie siècle (Sukhothaï, Ayutthaya) . Au-delà du Theravada officiel, le bouddhisme pratiqué dans ces pays garde néanmoins sont
caractère éclectique, conservant divers aspects du mahayana et des religions indigènes, et aussi des dévotions hindouistes. Au Vietnam le bouddhisme chinois,
142
mahayana, est très influent, en particulier au nord . Dans la péninsule malaise et en Indonésie l'Islam est devenu la religion dominante et le bouddhisme a
134, 143
quasiment disparu .
144
Au Cambodge le bouddhisme a connu une importante répression sous le Khmer Rouge, et connu une reprise lente depuis la fin du régime en 1979 . En
Thaïlande le pouvoir royal est le garant du bouddhisme theravada et de ses monastères, même si la relation entre les deux a pu être houleuse. Cette religion est vue
145, 146
comme un symbole et un élément de l'identité nationale et de l'unité du royaume . Au Myanmar une situation semblable s'observe, le bouddhisme theravada
147
ayant le statut de religion d’État, placé sous la coupe de la junte militaire qui dirige le pays depuis 1962 .

Tibet et Mongolie

Selon la tradition tibétaine, le bouddhisme est introduit dans le pays au viie siècle par un de ses plus grands rois, Songtsen
Gampo (v. 618-650). Quoi qu'il en soit, les puissants rois tibétains du siècle suivant ont embrassé le bouddhisme,
d'inspiration indienne plutôt que chinoise, et de grands monastères sont érigés. Avec le temps c'est la tradition tantrique,
vajrayana, qui devient dominante, aux dépens du Mahayana, mais le bouddhisme tibétain est éclaté entre plusieurs
courants. Au xie siècle la venue du moine bengalais Atisha (m. 1054) donne un nouvel essor aux études bouddhistes. Alors
que le pays connaît une grande fragmentation politique, les monastères consolident leur puissance, les ordres monastiques
tibétains se structurent et un canon bouddhiste tibétain est élaboré. Les chefs de l'ordre Sakyapa établissent des relations
privilégiées avec la dynastie des Mongols (dynastie Yuan de Chine, les successeurs de Gengis Khan) et acquièrent une
Le palais du Potala à Lhasa,
importance politique et religieuse majeure, pour un temps, jusqu'au déclin politique mongol. Le courant des Gelugpa (les
construit au xvii e siècle.
Bonnets rouges) est fondé par Tsongkhapa (1357-1419), qui met l'accent sur l'étude, et dont les monastères prennent une
grande importance, notamment en tant que lieux d'études, mais aussi en tant que lieu de pouvoir temporel. Les chefs de
l'ordre se succèdent par réincarnation Les relations avec les dynasties mongoles restent fortes, et au xvie siècle, le nouveau maître des tribus mongoles, Altan Khan,
intervient dans les affaires tibétaines et décerne le titre de Dalaï-lama (« maître [vaste comme] l'océan »), réincarnation du bodhisattva Avalokitesvara, au chef de
l'ordre des Gelugpa. Ce courant devient la première autorité religieuse et politique du Tibet sous la direction de Lobsang Gyatso (1617-1682), qui fait de Lhassa la
148, 149
capitale du pays, avec pour centre le palais du Potala. Les autres ordres monastiques déclinent, parfois à la suite d'une répression .

Le bouddhisme tibétain exerce un grand rayonnement dans les pays des steppes de l'Asie centrale, où de grands monastères sont constitués sur le modèle tibétain,
avec des abbés se succédant par réincarnation. Les Mandchous qui dominent la Chine durant la dynastie Qing (1644-1911) accordent leurs faveurs au bouddhisme
150, 151
tibétain, qui s'implante dans leur capitale, Pékin (temple de Yonghe) .

L'arrivée au pouvoir des régimes communistes s'accompagnent de tentatives d'éradication du monachisme bouddhiste dans ces pays. En république de Mongolie
(intérieure), la répression se solde par l'élimination de milliers de moines, l'exil d'autres, et le bouddhisme ne reprend pied dans le pays qu'à partir de la chute du
bloc communiste après 1991. Dans les régions de Mongolie extérieure, dirigées par la Chine communiste, les monastères sont contrôlés par le pouvoir comme
152
ceux des autres provinces .

Au Tibet, l'invasion chinoise en 1950 entraîne l'exil du Dalaï-lama, entraînant avec lui plusieurs dizaines de milliers de personnes. Le bouddhisme tibétain vit
depuis en partie en exil, préservant ses traditions et rencontrant un certains succès en Occident. Au Tibet même, la période de la révolution culturelle (1966-1976)
s'accompagne de la destruction des institutions monastiques et d'une grande quantité d'écrits et images bouddhistes. Les monastères rouvrent après cette période,
153
mais sont placés sous étroit contrôle par le pouvoir .

Occident

La pratique du bouddhisme s'étend dans les pays « occidentaux » (Europe, Amérique du Nord) à partir de la fin du xixe siècle, de deux manières :
 L'immigration de Bouddhistes depuis des pays où cette religion est déjà pratiquée (Asie du sud-est, Sri Lanka, Chine notamment), qui y
154
introduisent donc les courants et les pratiques de leurs pays d'origine .
L'adoption du Bouddhisme par des Occidentaux, portée par le développement des études sur le Bouddhisme et les traductions de textes
bouddhistes. Cela se fait suivant des modalités spécifiques, qui sont déterminées par le contexte religieux et intellectuel occidental : le
développement se fait d'abord en grande partie par le biais du courant théosophique qui pose les bases d'une approche ésotérique du
155, 154
bouddhisme, qui prend notamment souche dans les milieux artistiques ; puis par la suite par certains courants spécifiques, avant tout
le Zen et le bouddhisme tibétain, ainsi que le Theravada, qui reçoivent plus d'intérêt que les autres courants, et sont importés par des
Bouddhistes venus d'Asie pour dispenser leur message en Occident (notamment Daisetz Teitaro Suzuki pour le Zen, des Tibétains exilés
156, 157
comme Chögyam Trungpa Rinpoché) .

Éveil ou bodhi
Le bouddhisme est une voie individuelle dont le but est l'éveil, par l'extinction du désir égotique et de l'illusion, causes de la souffrance de l'homme. L'éveil est une
base à l'action altruiste.

Définition de l'éveil dans le bouddhisme theravâda

Pour les theravādins, l'éveil est la compréhension parfaite et la réalisation des quatre nobles vérités (voir plus bas) ; il s'agit de se réveiller du cauchemar des
renaissances successives (saṃsāra). L'homme éveillé atteint le nirvāṇa (l'illumination), et échappe complètement à la souffrance lors de sa mort (appelée
parinirvâna, dissolution complète des cinq agrégats). Le cycle des renaissances et des morts est donc brisé.

Définition de l'éveil dans le mahāyāna

Pour les adeptes du Mahāyāna en revanche, l'éveil est la sagesse personnelle et est utilisée pour venir en aide à autrui, par le biais du transfert de mérites et la prise
158
de conscience de sa propre nature de Bouddha (la nature essentielle de tout être possédant une conscience, de tout être vivant ).

Il en convient que, le mahāyāna laisse aux bodhisattvas (ceux qui sont éveillés) la possibilité de se maintenir dans le monde sans toutefois produire de karma, par
compassion pour les êtres vivants, qu'ils vont alors guider à leur tour vers l'éveil.

Doctrine
Le terme « bouddhisme », d'invention occidentale, est communément utilisé pour désigner, d'une façon quelque peu
approximative, le « Dharma (enseignement, doctrine) du Bouddha », soit buddhadharma en sanskrit, buddhaśāsana en
159, 160
pali, fójiào en chinois, bukkyō en japonais, nang pa sangs rgyas pa'i chos en tibétain .

Dharma

Le Dharma (ou « Loi ») est l'ensemble des enseignements donnés par le Bouddha, qui forment le Canon pali. Toutefois, le
terme est polysémique, et il peut signifier « ce qui est établi », « la loi naturelle », « la loi juridique », « le devoir »,
« l'enseignement » voire « l'essence de toute chose » ou « l'ensemble des normes et lois, sociales, politiques, familiales,
Dharmachakra (« Roue de la Loi »).
personnelles, naturelles ou cosmiques ». Cette roue symbolise la diffusion de
la Loi bouddhique (Dharma) dans le
On utilise souvent aussi le mot pali śāsana. En sanskrit, le mot signifie « enseignements, système religieux dans un lieu et à
monde, lorsqu'un Bouddha la met en
une époque donnés (angl. dispensation) », au sens des enseignements spécifiquement conçus historiquement comme une
161 branle. Thaïlande, viii e siècle. Musée
religion institutionnalisée, ce qu'en Occident on appelle « bouddhisme » . Dans les commentaires pali, ce mot peut sur
Guimet.
trois types d'enseignement — dans l'ordre, ceux sur « l'étude des écritures », sur « la pratique » et sur « la réalisation »,
ceux qui laisse entendre que les textes sont le fondement de l'enseignement du Bouddha, et que sans eux il ne peut y avoir
161
de pratique de l'octuple chemin, et donc pas non plus de réalisation .
162
« La mise en mouvement de la roue de la Loi », le Dharmacakra Pravartana Sūtra, est le premier sermon du Bouddha, donné après qu'il eut atteint l'éveil .

Trois joyaux

Dans le bouddhisme, « prendre refuge dans les trois joyaux », le Bouddha, le Dharma (l'ensemble des enseignements) et le
Sangha (l'ensemble des pratiquants, voir plus bas), est une cérémonie par laquelle on devient bouddhiste.

Quatre nobles vérités

Les quatre nobles vérités indiquent ce qu'il est essentiel de savoir pour un bouddhiste. Elles énoncent le problème de
l'existence, son diagnostic et le traitement jugé adéquat :

1. La vérité de la souffrance (duhkha): toute vie implique la souffrance, l'insatisfaction ; Symbole des Trois Joyaux. Au-
2. La vérité de l'origine de la souffrance : elle repose dans la soif (tṛṣṇā) : le désir, les attachements ; dessous, en sanskrit, le mantra om
3. La vérité de la cessation de la souffrance : la fin de la souffrance est possible ; namo ratna trayaya (Om Louange au
Trois Joyaux). Peinture sur toile.
4. La vérité du chemin : le chemin menant à la fin de la souffrance est la voie médiane, qui suit le Noble
Chemin octuple.

Trois caractéristiques de l'existence

163 164
Les trois caractéristiques ou marques de l'existence, trilakshana (du sanskrit : lakṣaṇa ; pali : lakkhaṇa ; « marque » ) sont :
 Anātman (absence de soi, impersonnalité) : il n'y a rien dans le monde qui ait une existence indépendante et réelle en soi, donc aucune
âme (ātman), aucun soi, mais une simple agrégation de phénomènes conditionnés.
Anitya (impermanence) : tout est constamment changeant dans les phénomènes, on ne peut absolument rien y trouver de permanent.
165
Duḥkha (souffrance) : aucun phénomène ne peut nous satisfaire de manière ultime et définitive .
166
Ces trois caractéristiques de l'existence conditionnée se retrouvent dans les quatre sceaux de la philosophie bouddhiste . Elles sont valides en tout temps et en
tout lieux, et peuvent être appréhendées par une vision directe de la réalité. Le nirvāṇa, n'étant pas conditionné, échappe aux caractéristiques de souffrance et
d'impermanence (il est cependant impersonnel, il n'y a donc « personne » en nirvāṇa).

Trois poisons

Le bouddhisme considère qu'il existe trois poisons pour l'esprit :

tṛṣṇā : la soif ou l'avidité ;

dveṣa : la colère ou l'aversion ;
moha : l'ignorance.

Certaines écoles en ajoutent deux : la jalousie et l'orgueil.

Selon le Bouddha, les causes de la souffrance humaine peuvent être trouvées dans l'incapacité à voir correctement la réalité. Cette ignorance, et les illusions qu'elle
entraîne, conduisent à l'avidité, au désir de posséder davantage que les autres, à l'attachement et à la haine pour des personnes ou des choses.

Sa philosophie affirme que la souffrance naît du désir ou de l'envie. C'est en s'en libérant qu'il serait parvenu au nirvāṇa.

Renaissances

À cause des trois poisons et de l'interdépendance, les hommes sont assujettis au Saṃsāra (le cycle des renaissances). Le
« monde » (Loka) dans lequel ils renaîtront après leur mort dépendra de leur karma, c'est-à-dire de leurs actions passées. Cette
167
renaissance ne fait donc que prolonger indéfiniment la souffrance (« la fatigue de remplir les cimetières » dit l'Assu Sutta ).
Conformément à la philosophie bouddhiste, ce n'est ni le même, ni un autre qui renaît. Ce n'est donc pas, comme dans le principe
de la réincarnation, une âme immortelle qui se « réincarne ». En effet, la notion de réincarnation implique l’existence d’une âme
immortelle qui entre et sort d’un corps et entre à nouveau dans un autre, mais, selon la croyance bouddhiste, il n’existe rien de tel.

Le Bouddha propose de se réveiller de ce cauchemar, de chasser la confusion et l'illusion pour être illuminé par la réalité. Ainsi, la
souffrance et le cycle karmique seraient brisés. Il définit le « but ultime » de son enseignement comme étant « la délivrance », le
« dénouement », « la libération de la souffrance » ou nirvāṇa.
Roue de l'existence karmique.
Sculpture rupestre de Dazu,
Douze liens interdépendants
Chine. Entre 1180 et 1250.
Hauteur 8 m.
Les douze liens interdépendants décomposent le cycle des renaissances selon des liens conditionnés dépendant l'un de l'autre.

1. L’ignorance (avidyā) : L’ignorance de la loi de cause à effet et de la vacuité. L'ignorance produit le karma.
2. Le karma (les saṃskāras) : Somme des actions (conditionnées) du corps, de la parole, et de l'esprit, qui
produisent la conscience.
3. La conscience (vijñāna) : La conscience produit le nom et la forme.
4. Le nom et la forme (nāmarūpa) : Le nom et la forme produisent les six sens.
5. Les six sens (ṣaḍāyatana) : Les six sens (toucher, odorat, vue, ouïe, goût, mental) permettent l'apparition
du contact.
6. Le contact : Des six sortes de contacts (tactile, odorant, visuel, auditif, gustatif, mental) découlent les 6
sensations.
7. La sensation (vedanā) : Les sensations agréables produisent l'attachement (désir ou soif).
8. La soif (tṛṣna) : Le désir d'obtenir des sensations agréables produit la saisie, l'attachement.
9. La saisie (upādāna) : Appropriation des objets désirables qui produit le devenir.
10. Le devenir (bhava) : L'appropriation par la saisie produit la force du devenir, qui conduit à la (re-)
naissance.
11. La naissance (jāti) : La naissance est la condition qui produit vieillesse et mort.
Pagode du temple Horyu-ji, Japon.
12. La vieillesse et la mort (jarāmaraṇa) : La vieillesse et la mort sans pratique de libération n'éliminent pas
l'ignorance.

Noble Chemin Octuple

Les huit membres du noble sentier octuple (ariyāṭṭaṅgika magga) sont :

1. la compréhension juste (Sammā diṭṭhi),

2. la pensée juste (Samnā saṅkappa),
3. la parole juste (Sammā vācā),
4. l'action juste (Sammā kammanta),
5. le mode de vie juste (Sammā ājiva),
6. l'effort juste (Sammā vāyāma),
7. l'attention juste (Sammā sati),
8. la concentration juste (Sammā samādhi).
Au lieu de « juste » on lit parfois « complet » ou « total ».

Quatre incommensurables

Les quatre conduites ou sentiments pieux (brahmavihāra en sanskrit et pali) sont aussi appelés les Quatre
Incommensurables car ils pourraient être développés indéfiniment. Cultivées sans l'intention de mener tous les êtres à la
libération ultime, ces quatre intentions conduisent à une renaissance dans le monde céleste de Brahmā ; développées avec
le désir de mener tous les êtres à la libération ultime, les quatre conduites deviennent alors « incommensurables » et
conduisent à « l'éveil parfait ».
164
Il existe plusieurs méditations (bhāvanā) pouvant développer ces quatre « qualités morales »:
Roue du Dharma. Ses huit rayons
La bienveillance ou fraternité (mettā en pali, maitrī en sanskrit), développée par la pratique de méditation
appelée mettā bhāvanā ; symbolisent les huit membres du
sentier octuple. Bronze, Période
La compassion (karunā), née de la rencontre de la bienveillance et de la souffrance d'autrui, développée
Kamakura, vers 1200, Japon. Musée
par la méditation appelée karunā bhāvanā ;
national de Tokyo.
La joie sympathique ou altruiste (muditā), qui consiste à se réjouir du bonheur d'autrui (muditā
bhāvanā) ;
L'équanimité (uppekkhā en pali, upekṣā en sanskrit) ou tranquillité, qui va au-delà de la compassion et de la joie sympathique, est un état
de paix face à toute circonstance, heureuse, triste ou indifférente (uppekkhā bhāvanā).

Vacuité
168
Dans le Theravāda, la vacuité (Śūnyatā) signifie qu'aucune chose n'a d'existence propre (les choses n'existent que par
interdépendance). Durant la méditation, la pratique de vipassanā est la contemplation de cette vacuité.

Mais le concept de vacuité, exposé par la littérature dite de la prajnaparamita, et Nāgārjuna, prend un autre sens avec le
Madhyamaka. Le Madhyamaka reconnaît l'enseignement de l'interdépendance mais il considère cette roue de la vie elle-
même comme vacuité.
Dzogchen Ponlop Rinpoché montrant
son exemplaire passablement
Trois corps (kāyas) de Bouddha modifié des Étapes progressives de
la méditation sur la vacuité, pour
Le Canon pāli désigne trois corps de Gautama Bouddha : suggérer ce que l'on entend, par
exemple, par « vacuité du moi ».
son corps formel fait des quatre éléments (pāli caturmahābhūtikāya), soit le corps historique de
Gautama.
le corps mental (pāli manomayakāya) par lequel Gautama se rendait dans les différents mondes ou royaumes pour y puiser la sagesse.
le corps de la doctrine (pāli dhammakāya), l'ensemble des enseignements qui peuvent demeurer un certain temps après la mort de
Gautama.

Le concept prend de l'importance dans l'école Sarvāstivādin. Mais il acquiert par la suite une signification fort différente.

En effet, dans le Mahāyāna, les trois corps, manifestations d'un bouddha, ne sont pas des entités séparées mais des expressions de l'ainsité (tathatā) qui est une. Ils y
sont respectivement :

le Nirmāṇakāya, corps de manifestation, d'émanation. Le corps physique source d’actions bienveillantes pour sauver les êtres.
le Sambhogakāya, corps de félicité, ou de jouissance. Les paroles de sagesse pour enseigner et guider quiconque.
le Dharmakāya, corps du Réel, ou ultime. La Loi qui éveille le cœur et l’esprit.

Sangha : communauté des adeptes

Le Saṅgha est la communauté de ceux qui suivent l'enseignement du Bouddha. C'est un des trois lieux de refuge. On distingue le « Noble Saṅgha » (sanskrit Arya
Saṅgha) constitué des êtres ayant atteint un haut niveau de libération et le Saṅgha ordinaire, comportant tous les êtres suivant la voie du Bouddha. Le terme est
communément utilisé pour désigner des réunions bouddhistes.

Pratiques

Éthique et préceptes

Dans le bouddhisme, l’éthique est basée sur le fait que les actions du corps, de la parole et de l’esprit ont des conséquences
pour nous-mêmes et pour ce qui nous entoure, les autres comme notre environnement. Il existe deux sortes d’actions : les
actions kusala (mot pali signifiant sain, habile, favorable, positif) et les actions akusala (malsain, malhabile, défavorable,
négatif).

L’éthique bouddhiste propose donc à l'être humain de prendre conscience des états d’esprit dans lesquels il se trouve et à
partir desquels il agit, parle, pense et à devenir ainsi responsable tant de ses états d’esprit que des conséquences de ses
actions. La pratique de l'éthique est donc une purification du corps, de la parole et de l'esprit.
Sangha d'Ajahn Chah. 1980.
Elle se décline sous forme de préceptes (pali : sīla) — les cinq préceptes et les dix préceptes sont les plus fréquemment
rencontrés — qui ne sont pas des règles absolues mais des principes, des guides de comportement éthique. L'application de
certains d'entre eux varie selon les personnes mais aussi selon les traditions.
Ces préceptes sont le plus souvent présentés sous une forme négative en tant qu'entraînement à ne pas faire quelque chose, mais les textes canoniques font aussi
référence à leur formulation positive en tant qu'entraînement à faire le contraire. Ces derniers se déclinent en trois groupes qui sont :

1. Cinq préceptes qui sont communs à tous les bouddhistes (laïcs et moines) de toutes traditions.
2. Huit préceptes : durant les jours de pleine ou nouvelle lune, les laïcs pouvaient suivre une version plus sévère des cinq préceptes ainsi que
trois supplémentaires, en guise de renoncement temporaire.
169
3. Dix préceptes : les dix préceptes se retrouvent dans plusieurs textes canoniques (par exemple le Kûtadana Sutta, dans le Dīgha Nikāya) .
170
Au Japon, ils peuvent être dénommés jujukai .

Méditation

Toutes les méditations bouddhistes ont pour but le développement de la « conscience éveillée » ou « conscience sans ego », en utilisant la concentration comme un
outil. Mais le bouddhisme comprend de nombreuses voies différentes, qui peuvent toutes être rattachées à ses trois principales branches :

le bouddhisme theravada (majoritaire en Thaïlande et en Asie du Sud-Est), issu du bouddhisme ancien, dont le cœur de la pratique est la
méditation vipassana (observation des sensations et de l'attention)
le Zen, branche d'origine chinoise (Chan) puis japonaise (Zen) du bouddhisme mahāyāna. Dans le Zen, l'aspect religieux est plutôt moins
important que dans les autres traditions bouddhistes. Il est constitué de deux voies principales : Sōtō (basé sur la méditation assise
silencieuse) et Rinzai (utilisation centrale des koan)
le bouddhisme tibétain (dit aussi tantrique ou vajrayana); c'est la forme la plus religieuse et sa pratique est axée sur la méditation mais
aussi sur des rituels et une dévotion au maître ainsi qu'à sa lignée.

Buddhānusmṛti (en) est une pratique, commune à plusieurs écoles, prenant le Bouddha comme objet de méditation.

Principales écoles

Frise : Développement et propagation des écoles bouddhistes (env. 450 av. J.-C. – env. 1300 ap. J.-C.)

700
ap.
450 BCE 250 av. J.-C. 100 ap. J.-C. 500 ap. J.-C. 800 ap. J.-C. 1200 ap. J.-
J.-
C.

Inde Sangha
Dix-huit écoles anciennes Mahayana Vajrayana
Ancien

Sri Lanka & Bouddhisme

Asie du Sud-Est (en) theravāda

Greco-Bouddhisme

Asie centrale (en) Bouddhisme Tibét

Bouddhisme de la Route de la Soie

Shingon
Asie de l'Est (en)
Chán, Tiantai, Terre pure,
Nichiren

700
ap.
450 av. J.-C. 250 av. J.-C. 100 ap. J.-C. 500 ap. J.-C. 800 ap. J.-C. 1200 ap. J.-
J.-
C.

Légende : = Theravada = Mahayana = Vajrayana

Écoles du bouddhisme ancien

Le bouddhisme ancien, appelé parfois bouddhisme hīnayāna (terme sanskrit signifiant « petit véhicule ») par des tenants du grand véhicule, regroupe plusieurs
écoles, dont une seule a survécu jusqu'à nos jours, le bouddhisme theravãda. Si plusieurs classifications sont débattues, bouddhistes et chercheurs s'accordent
grosso modo à reconnaître dans le bouddhisme dix-huit écoles anciennes.

Bouddhisme theravāda

Le bouddhisme theravāda (en pāli « doctrine des Anciens », sanskrit sthaviravāda) est la forme de bouddhisme dominante en Asie du Sud et du Sud-Est (Sri
Lanka, Thaïlande, Cambodge, Birmanie, Laos, parties du Viêt Nam), parmi les Chinois d’Indonésie et de Malaisie ainsi que chez certaines ethnies du sud-ouest de
la Chine. Son implantation en Occident est plus récente que celle des courants zen ou vajrayāna.

Comme son nom l’indique, il se veut l’héritier de la doctrine originelle du Bouddha. À cet égard, il est apparenté aux courants définis comme hīnayāna (« petit
véhicule ») par le bouddhisme mahāyāna apparu au début de l’ère chrétienne. Hinayāna et theravāda sont des termes souvent employés l’un pour l’autre, malgré
les objections de nombreux pratiquants du theravāda. La « doctrine des Anciens » s'appuie sur un canon rédigé en pāli nommé Triple corbeille ou Tipitaka,
comprenant de nombreux textes basés sur les paroles du Bouddha, recueillies par ses contemporains mais retranscrites bien plus tard.

Bouddhisme mahāyāna

Mahāyāna est un terme sanskrit (महायान) signifiant « grand véhicule ». Le bouddhisme mahāyāna apparaît vers le début de l’ère chrétienne dans l'Empire
kouchan et dans le nord de l’Inde, d’où il se répand rapidement au Tarim et en Chine, avant de se diffuser dans le reste de l’Extrême-Orient.
Le Madhyamaka, Chittamatra, Chán (Son en Corée, Zen au Japon), la Terre pure, et le bouddhisme de Nichiren sont des écoles du bouddhisme mahāyāna.

Bouddhisme vajrayāna

Le vajrayāna est une forme de bouddhisme, nommée aussi bouddhisme tantrique, dont la compréhension peut se faire de façon intuitive ou bien nécessite la
maîtrise du mahāyāna et du hīnayāna. Il contient des éléments qui l'apparentent à l'hindouisme et particulièrement au shivaïsme cachemirien. Au Tibet, le vajrayāna
et le bön, religion locale, se sont influencés réciproquement.

Son nom sanskrit signifie « véhicule », yāna, de vajra, c'est-à-dire de « diamant » (indestructible et brillant comme l'ultime réalité), et de « foudre » (destructrice de
l’ignorance et rapidité fulgurante). On appelle aussi ce véhicule mantrayāna et tantrayāna, puisqu’il fait appel aux mantras et tantras; on trouve aussi le nom
guhyayāna « véhicule secret », donc ésotérique (en chinois mìzōng 密宗 et en japonais mikkyō).

Il est surtout pratiqué de nos jours dans la région himalayenne (Tibet, Népal, Sikkim, Bhoutan, aux confins ouest et au nord de la Chine, au nord de l’Inde) et aussi
au Japon depuis le viie siècle à travers les écoles du Shugendo, du Shingon et du Tendai. C'est la forme de bouddhisme qui caractérise le plus le bouddhisme
tibétain. On le trouve aussi en Mongolie et dans quelques régions de la fédération de Russie (oblasts d’Amour et de Tchita, républiques de Touva, de Bouriatie et
de Kalmoukie, Kraï de Khabarovsk), ainsi qu'au Japon (Shingon et Tendai, voir Bouddhisme au Japon). Bien que différent d'origine, le Bön tibétain est presque à
tous égards un vajrayāna non-bouddhiste.

Bouddhisme tibétain

L'expression bouddhisme tibétain renvoie au bouddhisme vajrayāna qui s'est développé au Tibet. Il y a actuellement quatre
écoles principales : Nyingmapa, Kagyüpa, Sakyapa, Gelugpa. Cette dernière est la plus connue en Occident, car le dalaï-lama en
est un membre éminent.

Funérailles
Pour les bouddhistes, la mort fait partie du cycle de la vie. Les proches qui restent aux côtés du défunt lors de ses derniers instants
n’expriment aucune douleur afin qu’il puisse se séparer de ce monde avec sérénité.
Chogyal Phagpa, l'un des cinq
fondateurs de l'école Sakyapa
Au Tibet
du bouddhisme tibétain.

Dans la tradition tibétaine, le corps du défunt ne peut pas être touché durant trois jours et demi, afin que le
processus ne soit pas affecté lorsque la conscience quitte le corps. Durant 49 jours après le décès, soit le
temps pour que le défunt puisse renaître sous une nouvelle forme, les bouddhistes font des rituels tous les
sept jours, dont des prières et des offrandes.

Répartition mondiale

Funérailles rituelles au Laos. Des moines bouddhistes

tiennent une corde reliée à l'âme du défunt. Cette corde
ne sera pas brûlée et les moines peuvent la garder.
Près du bûcher, un « arbre à billets », auquel sont
accrochés des billets de banque qui iront en offrande
pour les moines.

Répartition nationale du bouddhisme dans le monde par pourcentage de la

population.
 Répartition des principales branches du bouddhisme en Asie à la fin du
e
xx siècle (D'après Rupert Gethin, 1998 [v. Bibliographie]).

Au Japon
171
Le zen naît au Japon par l'héritage du chan chinois et du son coréen et s'implante par Bodhidharma 28e patriarche descendant de Bouddha et ce notamment en
corrélation de temples ou dojo voués à la pratique des arts martiaux.
172
Après un voyage d’étude en Chine Eisai (1141-1215) va apporter au Japon la pratique du chan, bouddhisme zen issu de l'école Rinzai . En 1191, il revient au
Japon. Dès lors il se heurte aux écoles du bouddhisme japonais apparues aux viiie et ixe siècles au sein de l’aristocratie japonaise (tel l’école Tendai, Shingon ou
encore celle de la terre pure). En 1199 il quitte donc Kyoto pour la ville de Kamakura où le Shogun et les membres de sa caste de samuraïs accueillent avec
enthousiasme ses enseignements zen orientés vers les arts-martiaux. Hôjô Masako, la veuve du Shogun Minamoto no Yoritomo donne à Eisai une autorisation pour
construire le premier centre zen à Kamakura le temple Jufuku-ji.

Dès lors Bodhidharma ( 達磨 ) appelé Daruma ( だるま 173

) (qui vient de Dharma) s'inscrit au cœur de la caste bushido . Ainsi dès les débuts de la période Edo et
174
des 250 ans de paix mis en place par le Shogunat Tokugawa , la voie du sabre suivie par les castes de samouraïs s’est forgée plus encore vers le bouddhisme
175
issu du Daruma. Takuan Soho (1573-1645) prélat de la secte Rinzai (auteur notamment de l’Esprit Indomptable, Écrits d’un maître zen à un maître de sabre)
côtoya et influença considérablement Yagyu Munenori (Heiho kadensho) et Miyamoto Musashi (Traité des cinq anneaux) le plus célèbre samouraï du Japon
aujourd’hui appartenant au trésor national japonais, artiste et philosophe qui représenta à plusieurs reprises le Daruma. Ainsi le Traité des cinq roues apparenté au
cinq éléments, godai ((
176
五大 ) terre, eau, air, feu, vide ou éther) qui jalonnent le bouddhisme est rappelé sur tout le territoire japonais par le gorintō (« stūpa à cinq
anneaux ») .

En France
177
Depuis les années 1970, comme dans d'autres pays, le bouddhisme s'est développé en France de façon spectaculaire . Plusieurs maîtres de diverses traditions y
ont fondé des centres : Ryotan Tokuda, Taisen Deshimaru ou encore Thich Nhat Hanh pour le Zen et Kalou Rinpoché, Guendune Rinpoché, Dilgo Khyentse
Rinpoché, Drubpon Tharchin Rinpoché pour le bouddhisme tibétain. Arnaud Desjardins a également contribué à faire connaître les enseignements du bouddhisme
en France. Plusieurs organisations bouddhistes sont reconnues comme congrégations religieuses par le Bureau central des cultes qui dépend du Ministère de
l'Intérieur, selon la loi du 9 décembre 1905 relative à la séparation des Églises et de l'État. À l'instar des religions établies en France depuis plus longtemps, le
bouddhisme a également aujourd'hui ses émissions à la télévision.

Selon l'Union bouddhiste de France, il y avait en 1986 environ 800 000 bouddhistes en France dont les trois-quarts seraient d'origine asiatique. Une enquête plus
récente, publiée par TNS Sofres, en avril 2007, avance un chiffre de 500 000 adeptes du bouddhisme (âgés de plus de 15 ans), représentant 1 % de la population
177
française de cette tranche d'âge. En 1999, le sociologue Frédéric Lenoir avait estimé à cinq millions « les sympathisants » bouddhistes français .
 Pagode Chua Tinh Tam, La pagode du bois Stupa de l'Institut Karma Temple bouddhique
mahayana vietnamien à de Vincennes à Ling, pratiquant le Linh Son, chan sino-
Sèvres. Paris, vajrayana tibétain, en vietnamien, à
principalement Savoie. Joinville-le-Pont.
partagée entre
pratiquants du
vajrayana tibétain
et du theravada
cambodgien.

Influences
Bouddhisme et philosophie occidentale entretiennent de nombreux liens. Plusieurs penseurs européens, notamment Arthur Schopenhauer et Friedrich Nietzsche,
178, 179 180
ont été inspirés par la pensée bouddhiste (et hindoue, par les Upanishad) , qu'ils ont néanmoins appréhendée avec un certain nombre de préjugés .

Critiques
Des religieux non bouddhistes et des scientifiques émettent des critiques à l'encontre du bouddhisme.

Critique par le jaïnisme

Les jaïns, dont la religion est basée sur l'existence de l'âme ou atman, considèrent que le bouddhisme ne respecte pas la non-violence (ahimsa) : en effet, un fidèle
bouddhiste ne doit pas commettre de violence lui-même mais peut, par exemple, manger de la chair d'un animal tué par un autre ; cette attitude est condamnée par
le jaïnisme, qui promeut une non-violence obligatoire pour ses disciples, exigeant de s'abstenir de la violence de neuf façons : par la pensée, par la parole et par le
181
corps et, à chaque fois, soit personnellement (krita), soit en le commandant à d'autres (kârita), soit en consentant à son exécution par d'autres (anumodita) .

Critique par l'hindouisme

Si les différentes branches du bouddhisme et de l'hindouisme considèrent que la compassion (karuna) est une vertu cardinale (commune autant aux gens vivant
182
dans la société qu'à ceux qui ont renoncé au monde) , il n'en reste pas moins qu'il y a des divergences métaphysiques entre le « bouddhisme » et
n8
l'« hindouisme » (différences qui n'étaient pas originellement si prononcées ) ; ainsi, le bouddhisme s'est vu critiqué par les philosophies hindoues Vaisheshika et
183
Nyâya : « Le Vaisheshika-sutra semble s'opposer radicalement au bouddhisme par sa conception réaliste et substantialiste du cosmos et de l'homme » , et la
philosophie Nyâya considère la notion bouddhiste d'anatman (non-Soi) comme étant illogique (par exemple, se remémorer d'un objet est impossible s'il n'y a pas
un âtman (Soi connaisseur) permanent) et que la Totalité est une réalité alors que le bouddhisme affirme l'inverse :

« Tandis que le Bouddhisme pense que le tout n'existe pas, que les parties seules existent — mais pas en l'état de parties ! — alors que la doctrine
védique est que le tout est plus ou moins différent de la somme des parties »
184
— Michel Angot, Le Nyâya-sûtra de Gautama Akshpâda, et Le Nyâya-Bhâshya d'Akshapâda Pakshilasvâmin .

Akshapâda Pakshilasvâmin, dans son Nyâya-Bhâshya, a réfuté les thèses de la vacuité (Śūnyatā), de l'impermanence (Anitya) et du non-Soi (Anātman).

Critique scientifique
185
Dans son ouvrage L'infini dans la paume de la main , l'astrophysicien Trinh Xuan Thuan évoque deux points de discorde entre la vision bouddhiste et la vision
scientifique du monde.

Il explique que l'univers décrit par le bouddhisme est un univers cyclique qui n'a ni commencement ni fin et serait donc traversé d'une série sans fin de big bang et
big crunch. Or l'avènement d'un big crunch n'est pas confirmé par les données actuelles de la science qui établissent que l'univers ne contient pas assez de matière
pour le générer [réf. nécessaire]. Le modèle actuel est au contraire celui d'une expansion infinie de l'univers [réf. nécessaire] ce qui est en contradiction avec la
conception d'un univers cyclique.

Dans ce même ouvrage Trinh Xuan Thuan évoque le concept bouddhiste de flots de consciences coexistants avec l'univers matériel de tout temps. Il explique que
pour beaucoup de neurobiologistes la conscience est une propriété émergente de la matière vivante qui aurait passé un certain seuil de complexité. Le fait que la
conscience ait pu préexister à la matière ou en dehors de celle-ci n'est pas prouvé.

Notes et références

Notes
1. « Affirmer qu’il n’y a pas de dieu dans le bouddhisme ne signifie pas encore logiquement que le bouddhisme ne réponde en aucune manière
à la question de dieu ». Jean-Daniel Causse et Denis Müller, Introduction à l'éthique : Penser, croire, agir, Labor et Fides, 2009 (présentation
en ligne (https://books.google.fr/books?id=KTl3sUbzvBAC&pg=PA50&dq=%22dieu+dans+le+bouddhisme%22)), p. 50.
2. Elle est cependant présente dans les formes syncrétiques en Indonésie.
3. Ne pas confondre avec les différents corps dits « subtils » décrits dans le Sāṃkhya et le Vedānta propre à l'hindouisme.
 4. « Rappelons que [dans l'Antiquité] les docteurs bouddhistes sont des brahmanes (Nâgârjuna, Candrakîrti, Vasubandhu, Asanga, Dharmakîrti
etc.) et qu'ils partagent avec tous les brahmanes un savoir largement identique : à l'université [bouddhiste] de Nâlandâ, les études font
d'autant la part belle aux disciplines brahmaniques, y compris la récitation du Veda. C'est ce qui rend en partie factice l'opposition
brahmanes/bouddhistes », d'après Mahâbhâshya de Patanjali, Paspashâ, éditions, traduction et présentation de Michel Angot, collection
Indika, éditions Les belles lettres, p. 242 (ISBN 978-2-251-72053-1).
5. Le CNRTL signale, lui, la première occurrence en français de « Bouddhisme » (avec h) dans un article d'Honoré de Balzac de 1830, « Des
mots de la mode » (CNRTL, « Bouddhisme », [lire en ligne (https://www.cnrtl.fr/definition/bouddhisme) (page consultée le 16 juillet 2022)])
paru dans La Mode, T. 3, 1830, p. 189-194. Balzac relève que « En ce moment il existe une certaine manière d'employer les mots qui vous
donne des effets pittoresques dans le discours (…) : Parle-t-on de philosophie ? Oh ! qui que vous soyez, songez que si vous ne suivez pas
attentivement la mode, vous pouvez être perdu à jamais, en vous servant de mots qui se terminent en té comme objectivité, subjectivité, (…)
quand le maître a parlé par isme, en employant les mots sensualisme, idéalisme, (…), bouddhisme, etc., ou si vous prenez les isme quand il
met à la mode les ion, comme affection, sensation (…) vous pouvez passer pour un sot. » [lire en ligne (https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k96
10189n/f212.item.r=bouddhisme) (page consultée le 16 juillet 2022)]
6. Analyse similaire chez Donald S. Lopez, Jr., « Introduction » in A Modern Buddhist Bible. Essentials Readings from East and West, Boston,
Beacon Press, 2002, p. vii-xli (ISBN 978-0-807-01243-7) ainsi que David L. McMahan, The Making of Buddhist Modernism, Oxford, Oxford
University Press, 2012, chap. 1 (ISBN 978-0-195-18327-6).
7. Faure définit le rituel comme « un ensemble d'actions corporelles symboliques, conscientes et volontaires, répétitives et stylisées, centrées
sur des structures cosmiques et/ou des présences sacrées. » : Faure 2015, p. 86.
8. Pendant l'Antiquité, « à cette époque, il n'y a pas lieu de distinguer fortement Bouddhistes et Brahmanistes : ils parlent largement les mêmes
langues, partagent certaines références, participent à des débats du même type, parfois aux mêmes débats, et pour les ténors ils sont
sociologiquement brahmanes. La distance entre les uns et les autres n'était pas infranchissable : on dit que les trois empereurs Maurya furent
successivement hindouiste, jaïn et bouddhiste ; cela n'était possible que si, à l'époque (ive – iiie siècle av. J.-C.), les différences n'étaient pas
trop tranchées. À Nâlandâ, aux dires de Xuanzang, on enseignait aussi les savoirs brahmanistes, dont le Veda ». Le Nyâya-sûtra de Gautama
Akshpâda, traduction de Michel Angot, éditions Les Belles Lettres, p. 79 (ISBN 978-2-251-72051-7)

Références
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publication), « Les bouddhistes dans le monde (https://bouddhisme
s.net/index.php?option=com_content&view=article&id=43:les-boud
dhistes-dans-le-monde&catid=21&Itemid=131) », sur
bouddhismes.net, 21 août 2018 (consulté le 11 mars 2020)
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ps://www.pewresearch.org/fact-tank/2019/04/05/5-facts-about-buddh
ists-around-the-world/) », sur pewresearch.org, 5 avril 2019
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8. Lopez, Jr. 2001, p. 12.
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Cambridge, Cambridge University Press, 1998, 200 p.
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y_r&cad=0#v=onepage&q=the%20term%20'buddhism'%20first%20
made%20its%20appearance&f=false)), p. 7
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2010, page 272. (ISBN 978-2-84902-646-5)
11. Dans Recherches sur Buddou ou Bouddou, instituteur religieux de
l’Asie orientale, Paris, Chez Brunot-Labbe, 1817, p. xxxvi, 23, 26,
etc. [lire en ligne (https://books.google.ch/books?id=F8AUAAAAQA
AJ&printsec=frontcover&hl=fr#v=onepage&q=boud-disme&f=fals
e) (page consultée le 15 juillet 2022)]
12. Roger-Pol Droit, Le culte du néant. Les philosophes et le Bouddha,
Paris, Seuil, coll. « Points - Essais », 2004 [1997],
(ISBN 978-2-020-61165-7) p. 61-62
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14. Frédéric Lenoir, La rencontre du bouddhisme et de l'Occident, Paris,
Albin Michel, 2001 [1999], 393 (ISBN 978-2-226-12701-3) p. 49-54.
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16. Faure 2020, p. 57-58.
17. Faure 2020, p. 21.
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27. Goossaert 2010, p. 93-94.
28. Goossaert 2010, p. 94-95.
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32. Williams, Tribe et Wynne 2012, p. 4.
33. Faure 2020, p. 13-14.
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Complex and Dynamic System », Journal of the American Academy
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(JSTOR 24486016 (https://jstor.org/stable/24486016))
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Grands textes du bouddhisme

Articles ou chapitres introductifs

Cécile Campergue, « Le bouddhisme : Histoire, écoles, enseignements », Religion & Histoire, no 48,‎janvier-février 2013, p. 28-67
(en) L. S. Cousins, « Buddhism », dans John R. Hinnels (dir.), A New Handbook of Living Religions, 2nd Edition, Malden, Wiley-Blackwell,
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Jean-Noël Robert, « Bouddhisme », dans Jean Delumeau (dir.), Le fait religieux, Paris, Fayard, 1993, 781 p. (ISBN 978-2-213-02940-5), p. 92-99

Ouvrages introductifs sur le bouddhisme

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Routledge, 2012, 2e éd.
Henri Arvon, Le bouddhisme, Paris, PUF, coll. « Quadrige grands textes », 2005, 146 p. (ISBN 2-13-055064-9)
Heinz Bechert et Richard Gombrich, Le monde du bouddhisme, Paris, Bordas, 1992, 293 p.
Cécile Becker, Le bouddhisme : Retracer l'histoire, comprendre les fondements et découvrir les pratiques de la religion bouddhique, Paris,
Eyrolles, 2016 (ISBN 978-2-212-56362-7)
Samuel Bercholz et Sherab Chödzin Kohn, Pour comprendre le bouddhisme, Pocket, 1993 (ISBN 2-266-07633-7)
Edward Conze (trad. de l'anglais par Marie-Simone Renou, préface de Arthur Waley, Avant-propos de Louis Renou), Le bouddhisme dans
son essence et son développement, Paris, Payot, coll. « Petite Bibliothèque Payot », 2002 [1951], 304 p. (ISBN 978-2-228-89671-9)
Drubpon Tharchin Rinpoché, Le précieux guide bouddhiste, Paris, PUMBO, 2016, 188 p. (ISBN 978-2957190508)
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Emmanuel Guillon, Les philosophies bouddhistes, Paris, PUF, coll. « Que sais-je? », 1995, 127 p. (ISBN 978-2-130-47165-3)
Dennis Gira, Comprendre le bouddhisme, Paris, Le Livre de Poche, 1998, 222 p. (ISBN 2-253-14366-9)
Dennis Gira, Le Bouddhisme à l'usage de mes filles, Paris, Seuil, 2000, 222 p. (ISBN 978-2-020-33543-0)
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Ouvrage "rassemblant et commentant les écrits fondamentaux du bouddhisme antique. (…) Les textes ont été choisis dans les Sutta
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"Buddhist Texts [through the Ages] is arranged according to schools [while] this selection (…) concentrates on the central tradition of
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Filmographie
Bokar Rimpoché : Maître de méditation (film documentaire de Sept ans au Tibet
2006 - www.vertigofilms.be) Saṃsāra
Kundun Voir aussi Bouddhisme au cinéma
Little Buddha Et Films sur le Tibet

Articles connexes
Bouddhisme et non-violence
Bouddhisme séculier
Bouddhisme et mendicité
Foi dans le bouddhisme
Monachisme bouddhiste
 Panthéon bouddhiste japonais
Philosophie bouddhiste
Végétarisme bouddhique
Violence dans le bouddhisme
Bouddhisme ésotérique (livre) (en) (1883), livre de Alfred Percy Sinnett (Théosophie)

Liens externes
(en) Donald S. Lopez on « Buddhism's 4 Big Unanswered Questions », sur youtube.com (https://www.youtube.com/watch?v=sgBaCa8dr2
U), 58 min., 2022 (?) / (Consulté le 19 juillet 2022)

Ressource relative à la santé : Medical Subject Headings (https://meshb.nlm.nih.gov/record/ui?ui=D002016)

Ressource relative aux beaux-arts : Grove Art Online (https://doi.org/10.1093/gao/9781884446054.article.T012016)
Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes : Britannica (https://www.britannica.com/topic/Buddhism) · Brockhaus (http
s://brockhaus.de/ecs/enzy/article/buddhismus) · Dictionnaire historique de la Suisse (http://www.hls-dhs-dss.ch/textes/f/F011393.php) ·
Encyclopedia of Cleveland History (https://case.edu/ech/articles/b/buddhism) · L'Encyclopédie canadienne (https://www.thecanadianencycl
opedia.ca/fr/article/buddhism) · Encyclopédie de l'Ukraine moderne (http://esu.com.ua/search_articles.php?id=36479) · Gran Enciclopèdia
Catalana (https://www.enciclopedia.cat/EC-GEC-0223443.xml) · Hrvatska Enciklopedija (http://www.enciklopedija.hr/Natuknica.aspx?ID=99
95) · Larousse (https://www.larousse.fr/encyclopedie/divers/bouddhisme/28073) · Nationalencyklopedin (https://www.ne.se/uppslagsverk/en
cyklopedi/lång/buddhism) · New Georgia Encyclopedia (http://www.georgiaencyclopedia.org/articles/arts-culture/buddhism) · Store norske
leksikon (https://snl.no/buddhisme) · Treccani (http://www.treccani.it/enciclopedia/buddismo) · Universalis (https://www.universalis.fr/encyclo
pedie/bouddhisme-vue-d-ensemble/)
Notices d'autorité : BnF (http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11938935j) (données (http://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11938935j)) ·
LCCN (http://id.loc.gov/authorities/sh85017454) · GND (http://d-nb.info/gnd/4008690-2) · Japon (http://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00560947) ·
Espagne (http://catalogo.bne.es/uhtbin/authoritybrowse.cgi?action=display&authority_id=XX4659777) ·
Israël (http://uli.nli.org.il/F/?func=find-b&local_base=NLX10&find_code=UID&request=987007292549405171) ·
Tchéquie (http://aut.nkp.cz/ph114205) · Lettonie (https://kopkatalogs.lv/F/?func=direct&local_base=lnc10&doc_number=000047248)

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