La définition de Conscience 10/07/2023 19:59

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La définition de
Conscience

La conscience désigne la propriété de réflexivité de

l'être humain qui lui permet d'avoir des expériences
subjectives, ce qui fait que l'individu peut dire des
choses à propos de ses propres actes mentaux, de
ses états émotionnels, de ses perceptions
sensorielles et de ses croyances.

Les propriétés de la conscience

Une des propriétés fondamentales de la conscience

est le fait qu'elle se rapporte toujours à autre chose
qu'elle-même: elle est conscience de quelque chose.
Cette propriété est celle de l'intentionnalité de la
conscience.
Par ailleurs, on distingue plusieurs sens à l'expression
« être conscient de... ». Elle peut désigner la
conscience préréfléchie, qui elle concerne la
conscience qu'un individu a du monde dans lequel il

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agit (les objets, les autres, les connaissances), et la

conscience réfléchie, qui est conscience du fait
d'avoir conscience du monde.

La conscience préréfléchie

La conscience préréfléchie accompagne notre action

(je n'ai pas besoin de savoir que je sais faire, pour
savoir le faire). Dans le langage de Jean Piaget, elle
est connaissance en acte, ou encore connaissance
antérieure à la prise de conscience. Une
conséquence pratique est que, si l'on demande à un
individu de décrire son action, une bonne partie de
son savoir n'est pas immédiatement verbalisable
parce qu'il n'est pas encore conscientisé.
Fonctionnellement, l'action réussie n'a pas besoin
d'être pilotée en permanence par la conscience
réfléchie.
Enfin, la conscience préréfléchie permet de repérer
une forme particulière de non-conscience (au sens
d'incapacité de nommer) qui ne relève pas de
l'inconscient (au sens de Sigmund Freud). Ce dernier
est défini par l'hypothèse de la censure, donc d'une
instance qui fait obstacle à la prise de conscience. La
conscience préréfléchie se distingue également du
préconscient. En effet, le savoir préconscient a déjà
fait l'objet d'une prise de conscience, mais n'est pas
disponible au moment même. Il qualifie
descriptivement tout ce qui n'est pas présent à la
conscience (réfléchie) au moment même mais qui
pourrait l'être, alors que le savoir préréfléchi concerne

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ce qui n'a pas encore fait l'objet d'une prise de

conscience, sans pourBlog
autant qu'il y ait censure.
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La seule forme de non-conscient qui soit vouée à le
rester est celle qui concerne les domaines
inaccessibles à l'expérience subjective. C'est le cas
des faits que l'individu ne peut en aucun cas observer,
comme les décharges des neurones ou le
fonctionnement des cellules hépatiques. C'est aussi le
cas de ce qui n'existe que conceptuellement, comme
les structures linguistiques profondes ou les
structures opératoires de l'intelligence. Néanmoins,
l'inconscient freudien, le préconscient, préréfléchi ont
tous la possibilité d'être amenés à la conscience
réfléchie, plus ou moins facilement.
Selon Piaget, cette prise de conscience est une
nouvelle élaboration des connaissances du plan
psychologique à un autre. Par exemple du plan de
l'action à celui de la représentation, du plan de la
représentation concrète à celui de la représentation
formelle. Il s'agit donc d'un véritable travail cognitif
dont la mise en oeuvre n'a rien d'automatique et dont
la réalisation suppose une élaboration. Cela permet
de comprendre qu'une part importante de notre vécu
reste préréfléchie. La plupart des techniques
d'introspection du début du siècle ont ignoré ce point
et ont été sévèrement limitées dans la possibilité de
faire décrire l'expérience subjective. La technique de
l'entretien d'explicitation permet de surmonter ces
difficultés en créant les conditions qui permettent le
réfléchissement du vécu avant d'en solliciter la
description.
Après avoir été un des thèmes essentiels des débuts

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de la psychologie scientifique, la conscience, sous

l'influence du béhaviorisme, s'est vu refuser tout
intérêt scientifique pendant longtemps. Les travaux de
Piaget dans les années 1970 sur la prise de
conscience lui ont redonné un statut scientifique.
Mais, avec le développement massif des sciences
cognitives, ce thème apparaît actuellement essentiel.

La conscience selon Freud

Pour Freud, la conscience n'est qu'une partie du

psychique et n'a pas connaissance de certains
phénomènes, ceux précisément qui l'obligent à
postuler l'inconscient. Cette position, négative en
quelque sorte, n'est pas une définition. Freud
n'éprouve pas le besoin d'en donner une. D'ailleurs, il
précise que la conscience « ne se peut ni expliquer, ni
décrire. Cependant, lorsqu'on parle de conscience,
chacun sait immédiatement par expérience de quoi il
s'agit ». Il en consigne les caractéristiques au gré de
son travail.
Ainsi, selon Freud, l'acte psychique qui permet le
devenir conscient est soutenu par l'attention, fonction
psychique sur laquelle il insiste à plusieurs reprises,
remarquant sa nécessité en raison de la fugacité
spontanée de la conscience. L'orientation de
l'attention favorise le passage vers le conscient des
représentations préconscientes, tout autant que
l'énergie investie dans lesdites représentations.
L'inconscient, quant à lui, « ne peut en aucun cas
devenir conscient » en dehors du travail de la cure,

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qui doit permettre la prise de conscience du refoulé.

La fonction psychique de l'attention permet qu'un
système de repères qui se consignent dans la
mémoire dont le siège est le préconscient se
constitue. Parmi les perceptions qui parviennent à la
conscience, c'est l'épreuve de réalité qui, au niveau
du préconscient, a fait le tri et décidé de leur rejet ou
de leur acceptation. Du fait que la mémoire et la
conscience s'excluent, cette dernière ne peut être le
siège de la connaissance et ce point va donc à
l'encontre de la pensée contemporaine de Freud. Par
contre, l'identité de la conscience et de la raison se
comprend mieux dans la mesure où l'exercice de
celle-ci est discontinu. À ce propos, la relation au
temps est, dit Freud, « liée au travail du système
conscient ». C'est aussi à la conscience
qu'appartiennent « le prononcé de jugement impartial
» et la transformation « de la décharge motrice en
agir ». Enfin, c'est elle qui régit l'affectivité.
Totem et Tabou voit l'introduction de la conscience
morale comme « la perception interne du rejet de
certains désirs que nous éprouvons ». Les textes
ultérieurs, et plus particulièrement la deuxième
topique: le moi, le surmoi et le ça, distinguent la
conscience morale de la conscience. « Nous la
compterons [la conscience morale] avec la censure
de la conscience et l'épreuve de réalité au nombre
des grandes institutions du moi. » Dès lors, le moi
occupe une position centrale, et la conscience
morale, à laquelle se trouvent liées la culpabilité et
l'angoisse, prend une dimension analytique.

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La conscience selon Lacan

50 ans après L'interprétation des rêves (1900), Lacan

constate que l'essentiel du message de Freud semble
oublié, voire rejeté. Nombre des disciples de ce
dernier et nommément sa fille centrent le travail de la
cure sur le moi et ses résistances, c'est-à-dire sur le
conscient. Lacan insiste sur « le retournement de
perspective qu'impose l'analyse ». Il avance en
partant de la critique du cogito que « ce qui pense est
barré de la conscience et que le sujet qui parle, c'est
le sujet de l'inconscient ». Il opère dès lors une
véritable fracture dans la théorie analytique en
séparant ce sujet de l'inconscient du moi conscient et
en réaffirmant la dimension imaginaire de celui-ci,
comme il l'avait fait dès 1936, dans sa communication
sur Le stade du miroir.
Certes, la fascination s'y révèle nécessaire à la
constitution du moi mais ne peut se poursuivre dans
la cure. Ici, la conscience, support du moi, n'a plus
une place centrale. Selon Lacan, le moi n'est que la
somme des identifications successives, ce qui lui
donne le statut d'être un autre pour lui-même, et c'est
le sujet de l'inconscient qui nous interroge. Entre les
deux, « il y a non seulement dissymétrie absolue mais
différence radicale ».
Lacan ne néglige pas la conscience mais il en
dénonce les illusions. Pour lui, la conscience n'est
pas connaissance mais mé-connaissance, où il joue
sur le double sens du mé. En outre, il ne laisse pas la
perception dans son statut freudien de pur filtre. Il la
structure en la liant au symbolique, car à quoi servirait

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le perçu s'il n'était pas nommé? Quant au désir, étant

en grande partie inconscient, il échappe dans cette
mesure à la conscience. Celle-ci n'est placée sur
aucune des différentes configurations du nœud
borroméen.
Malgré la reprise par Lacan des textes de Freud, il
s'établit entre leurs deux conceptions de la
conscience une distance qui ne peut que retentir sur
la conduite de la cure. Et pourtant, Lacan écrit: « Son
expérience impose à Freud de refondre la structure
du sujet humain en le décentrant par rapport au moi,
et en rejetant la conscience dans une position sans
doute essentielle, mais problématique. Je dirais que
le caractère insaisissable, irréductible par rapport au
fonctionnement du vivant, de la conscience, c'est
dans l'oeuvre de Freud quelque chose d'aussi
important à saisir que ce qu'il nous a apporté sur
l'inconscient. »

La conscience de soi

Il s'agit de la prise de connaissance de soi-même en

tant qu'être distinct d'autrui. L'évolution de la prise de
conscience de soi a été particulièrement étudiée par
Henri Wallon, qui voit dans la genèse du moi l'effet
d'une différenciation réciproque, progressive, d'avec
l'autre à partir d'une symbiose affective initiale.
L'amorce de cette différenciation apparaît sous la
forme de jalousie vers 9 mois (donc à peu près en
même temps que se manifeste la peur de l'étranger),
et de sympathie vers 14 mois. Cette dernière

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témoigne encore d'une certaine confusion entre soi et

autrui car l'enfant réagit à ce qui atteint l'autre comme
s'il était lui-même en jeu.
Par la suite, des jeux d'alternance et de réciprocité
entre deux partenaires vont se poursuivre pendant
une assez longue période. Chaque partenaire est
alternativement actif et passif et c'est par la répétition
d'un même acte dont il est tour à tour l'agent et l'objet
que l'enfant va peu à peu parvenir à un dédoublement
entre celui qui agit et celui qui subit. Dans ces jeux
d'alternance, les deux partenaires conservent d'abord
une sorte d'équivalence essentielle, deux individus si
l'on veut, mais parfaitement assimilables et
interchangeables.
Enfin, vers 7 ans, seule la représentation va lui
permettre d'identifier solidairement sa personnalité et
celle des autres en dépassant l'espace de ses
perceptions et de ses images pour les ordonner
comme de simples symboles dans une sorte d'espace
idéal, dans un espace d'ultra-perception.

L'échelle de conscience de soi

Les individus ont, à des degrés différents, une

tendance stable à diriger leur attention vers eux-
mêmes. Aussi, une échelle de conscience de soi a
été élaborée par Allan Fenigstein, Michael Scheier et
Arnold Buss, en 1975. Elle distingue la conscience de
soi privée, la conscience de soi publique et l'anxiété
sociale.
En 1982, Darrell Christensen a également construit

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une échelle de conscience de soi comme

comportement social inadapté.

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Autres termes psychologiques :

Censure
Subconscient
Abréaction
Hypnoïde
Égopsychologie

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