Likoutey Moharane | Torah 93 ‫( צ״ג‬Part 1)

Cette Torah met en lumière, l'importance de la foi et de l'intégrité dans le Business, non
seulement comme une pratique éthique mais aussi comme un moyen d'accomplir tous les
commandements positifs de la Torah.

‫ מְ ַקֵּים מִ ְצוַת עֲ ֵׂש ה‬,‫א׳ ָּכל הָ עֹוֶׂש ה מַ ָּׂש א ּומַ ָּת ן ֶּבאֱ מּונָה‬ 1. Tout celui qui mène ses affaires commerciales
, ‫ֶׁש ל וְָאהַ בְָּת‬ avec foi [et intégrité] accomplit le commandement
positif “tu aimeras [L’Eternel ton Dieu]” (Deut. 6:5).
.‫ֹׁשרׁש ְלכָל מִ צְוֹות עֲ ֵׂש ה‬ ֶ ‫ֶׁש הִ יא‬ Ce commandement est la racine de tous les
:‫ עַ ל ָּפ סּוק‬:)‫ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ַּבִּת ּקּונִים (תיקון כא‬ commandements positifs, comme il est écrit dans
,"‫הבְִּת י‬ַ ‫טעִַּמ ים ַּכאֲֶׁש ר ָא‬ ְ ‫מ‬ ַ ‫"וַעֲֵׂש ה ִלי‬ les Tikounim (T. Zohar #21). sur le verset “Prépare-moi
:‫מִ ִּפ ּקּודִ ין ַּד עֲ ֵׂש ה‬ donc un mets savoureux, comme j'aime” (Genèse 27:4)
- des commandements positifs

, ‫וְכֵיצַד מְ ַקְּימִ ין מִ ְצוַת וְָאהַ בְָּת‬ Comment accomplit-on le commandement “tu

ַ ‫ְּד אִ יתָ א ַּבְּגמָ ָרא (יומא פו) עַ ל ָּפ סּוק "וְָא‬
," ‫הבְָּת‬ aimeras [L’Eternel ton Dieu]” ?
Comme il est rapporté dans le Talmud (Yoma 86a)
.‫ֶׁש ִּת ְראֶ ה ֶׁש ִּיתְ ַאהֵ ב ֵׁש ם ָׁש מַ י ִם עַ ל י ָדְ ָך‬
concernant le verset “tu aimeras” - que le Nom du
Ciel devienne aimé à travers toi [Tes mains].
‫ ו ְעִ סְ קֹו‬,‫ ָאדָ ם קָ ָרא ו ְָׁש נָה ו ְִׁש ֵּמ ׁש ַּת לְמִ ידֵ י חֲ כָמִ ים‬,‫ֵּכיצַד‬
ִ ַ‫ְּב נַחַ ת עִ ם ה‬
– ‫ ּומַ ָּׁש אֹו ּומַ ָּת נֹו ֶּבאֱ מּונָה‬,‫ְּברּיֹות‬ Comment ? Lorsqu'une personne a lu, étudié et
assisté les Érudits de la Torah, et que ses relations
,‫ְּברּיֹות אֹומְ ִרים‬ ִ ַ‫מָ ה ה‬
avec les créatures sont agréables et qu'elle mène
.'‫מי ֶׁש ִּלְּמ דֹו ּתֹו ָרה" ו ְכּו‬ִ ‫"אְַׁש ֵרי‬ ses affaires commerciales avec foi,
‫ ּומְ קַ ֵּים מִ ְצו ַת ֶׁש ל‬,‫נִמְ צָא ֵׁש ם ָׁש מַ י ִם מִ תְ ַאהֵ ב עַ ל י ָדֹו‬ –
:‫ֹׁשרׁש ָּכל הַ ִּמ צְוֹות‬ ֶ ‫ ֶׁש הּוא‬," ‫הבְָּת‬ ַ ‫"וְָא‬ Que disent les créatures [de lui] ?
“Heureux celui qui lui a enseigné la Torah…”
Ainsi, le Nom du Ciel devient aimé à travers lui
[son œuvre] et il accomplit le commandement de
‫ ָּבא לְ מַ ְד ֵרגָה ֶׁש ְּל מַ עְ לָ ה‬,‫ב׳ ַּגם ְּבמַ ָּׂש א ּומַ ָּת ן ֶּבאֱ מּונָה‬ “tu aimeras”, qui est la racine de tous les
‫ ו ְעָ לָיו הַ ָּכתּוב‬:‫ ִּכדְ אִ יתָ א ַּבְּגמָ ָרא (שם) ַּבַּמ סְ קָ נָא‬,‫מֵ הַ ְּזמַ ן‬ commandements.
:‫אֹומֵ ר‬
2. Aussi, en menant ses affaires commerciales
ְ ‫" י ְִׂש ָר ֵאל אֲֶׁש ר ְּב ָך ֶא‬
." ‫תָּפ ָאר‬ avec foi, on atteint un niveau qui est au-dessus
[transcende] le temps. C'est ce que conclut le
‫ ְּכמַ אֲ מַ ר חַ כָמֵ ינּו ִזכְרֹונָם ִלב ְָרכָה‬,‫וְי ְִׂש ָראֵ ל הּוא ְּבמַ חֲ ָׁש בָה‬ Talmud (ibid.) À son sujet, l'Écriture dit :
“Israël, en toi je me glorifie” (Isaïe 49:3).
,"‫מחֲָׁש ָבה‬ ַ ‫ "י ְִׂש ָר ֵאל ָע ָלה ְּב‬:)‫(ב"ר פ"א‬
.‫ּומַ חֲ ָׁש בָה הּוא לְ מַ עְ לָ ה מֵ הַ ְּזמַ ן‬ Israël est “dans la pensée [Première de Dieu]”,
comme dans l'enseignement de nos Sages, de
mémoire bénie : “Israël est apparu dans la
pensée” (Bereishit Rabbah 1:5).
‫ג׳ וְגַם עַ ל י ְדֵ י מַ ָּׂש א־ּומַ ָּת ן ֶּבאֱ מּונָה י ָכֹול לְ הִ תְ ַּפ ֵּל ל‬ Et la pensée transcende le temps.
‫ ִּכי הּוא‬,‫ ִּכי ְּת פִ ָּלה הִ יא ַּגם־ֵּכן לְמַ עְ לָה מֵ הַ ְּזמַ ן‬,‫ְּבֵׂש כֶל צַח‬
3. Et aussi par la conduite de ses affaires
.):‫ָּד בָר הָ עֹומֵ ד ְּברּומֹו ֶׁש ל עֹולָם (ברכות ו‬
commerciales avec foi, on peut aussi prier avec un
esprit clair. Car la prière, elle aussi, transcende le
‫ מִ ֹּכחַ זֶה ָּבא לְ ג ְַדלּות‬,‫וְגַם מֵ חֲ מַ ת ֶׁש ָּבא לְ ַאהֲ בָה‬ temps, “Puisqu'elle est quelque chose qui se tient
:‫ וְי ָכֹול לְהִ תְ ַּפ ֵּלל ְּבֵׂש כֶל צַח‬,‫הַ ֹּמחִ ין‬ au sommet même de l'univers” (Berakhot 6b).

Ainsi, atteindre l'amour permet d'atteindre une

conscience élargie, de sorte qu'on est capable de
prier avec un esprit clair.
 , ‫ מְ ַקֵּים מִ ְצוַת עֲ ֵׂש ה ֶׁש ל וְָאהַ בְָּת‬,‫ ָּכל הָ עֹוֶׂש ה מַ ָּׂש א ּומַ ָּת ן ֶּבאֱ מּונָה‬.‫א‬
.‫ֹׁשרׁש ְלכָל מִ צְוֹות עֲ ֵׂש ה‬
ֶ ‫ֶׁש הִ יא‬

1. Tout celui qui mène ses affaires commerciales avec foi [et intégrité] accomplit le
commandement positif “tu aimeras [L’Eternel ton Dieu]” (Deutéronome 6:5).
Ce commandement est la racine de tous les commandements positifs,

ַ ‫טעִַּמ ים ַּכאֲֶׁש ר ָא‬

:‫ מִ ִּפ ּקּודִ ין ַּד עֲ ֵׂש ה‬,‫הבְִּת י‬ ְ ‫מ‬
ַ ‫ וַעֲֵׂש ה ִלי‬:‫ עַ ל ָּפ סּוק‬:)‫ְּכמֹו ֶׁש ָּכתּוב ַּבִּת ּקּונִים (תיקון כא‬

Comme il est écrit dans les Tikounim sur le verset “Prépare-moi donc un mets savoureux,
comme j'aime” (Genèse 27:4) - des commandements positifs (Tikkuney Zohar #21, p.51a, 52a).

ְ ַ‫וְכֵיצַד מְ ַקְּימִ ין מִ ְצוַת "וְָאה‬

ַ ‫ ְּד אִ יתָ א ַּבְּגמָ ָרא (יומא פו) עַ ל ָּפ סּוק "וְָא‬," ‫בָּת‬
," ‫הבְָּת‬
.‫ֶׁש ִּת ְראֶ ה ֶׁש ִּיתְ ַאהֵ ב ֵׁש ם ָׁש מַ י ִם עַ ל י ְָדָך‬

Comment accomplit-on le commandement “tu aimeras [L’Eternel ton Dieu]” ?

Comme il est rapporté dans le Talmud concernant le verset “tu aimeras” - que le Nom du Ciel
devienne aimé à travers toi [Tes mains].

Commentaire : L'Amour Comme Fondement des Mitzvot

Dans le Likoutey Moharan, Rabbi Nahman de Breslev enseigne que l'amour de Dieu est bien plus qu'un sentiment
éphémère ou une émotion passagère. C'est une force profonde et constante qui doit imprégner chaque aspect de
notre vie, y compris notre manière d'observer les mitsvot (commandements).

Pour Rabbi Nahman, cet amour n'est pas seulement une réponse émotionnelle à la grandeur de Dieu, mais un
engagement actif à chercher et à refléter la présence divine dans tous les aspects de notre existence ; c'est une
manière de vivre qui sanctifie le quotidien et élève nos actions les plus banales au niveau de service divin.

Cet amour doit être inconditionnel, ne dépendant pas des circonstances ou des récompenses, et doit être
profondément ancré dans le cœur. Rabbi Nahman souligne que l'amour de Dieu est la racine de tous les
commandements positifs. En agissant avec intégrité dans nos affaires, nous exprimons cet amour.

‫ ּומַ ָּׁש אֹו ּומַ ָּת נֹו ֶּבאֱ מּונָה – מָ ה‬,‫ְּברּיֹות‬

ִ ַ‫ ו ְעִ סְ קֹו ְּב נַחַ ת עִ ם ה‬,‫ ָאדָ ם קָ ָרא ו ְָׁש נָה ו ְִׁש ֵּמ ׁש ַּת לְמִ ידֵ י חֲ כָמִ ים‬,‫ֵּכיצַד‬
.'‫רה ו ְכּו‬ָ ‫מי ֶׁש ִּלְּמ דֹו ּתֹו‬
ִ ‫ אְַׁש ֵרי‬,‫ְּברּיֹות אֹומְ ִרים‬
ִ ַ‫ה‬

Comment ? Lorsqu'une personne a lu, étudié et assisté les Érudits de la Torah, et que ses
relations avec les gens sont agréables et qu'elle mène ses affaires commerciales avec foi,
– Que disent les gens ? “Heureux celui qui lui a enseigné la Torah…” (Yoma 86a).

ַ ‫ ּומְ קַ ֵּים מִ ְצו ַת ֶׁש ל "וְָא‬,‫נִמְ צָא ֵׁש ם ָׁש מַ י ִם מִ תְ ַאהֵ ב עַ ל י ָדֹו‬
ֶ ‫ ֶׁש הּוא‬," ‫הבְָּת‬
:‫ֹׁשרׁש ָּכל הַ ִּמ צְוֹות‬

Ainsi, le Nom du Ciel devient aimé à travers lui et il accomplit le commandement de

“tu aimeras”, qui est la racine de tous les commandements.

Histoire : Le Prince Oublié

Rabbi Nahman de Breslev raconte l'histoire du "Prince Oublié" pour illustrer la manière dont nous pouvons nous
égarer dans les distractions du monde matériel et oublier notre véritable identité spirituelle.
[Le Départ du Prince] Il était une fois un roi puissant et sage qui souhaitait que son fils unique, le prince, apprenne
les manières du monde. Pour cela, il l'envoya dans un pays lointain, riche en expériences et en leçons de vie. Le
prince était accompagné de serviteurs dévoués, mais il était jeune et inexpérimenté, vulnérable aux séductions du
monde extérieur.

[L'Oubli du Prince] Dans ce nouveau monde, le prince fut rapidement captivé par les plaisirs et les distractions. Il
fréquentait des fêtes somptueuses, s'engageait dans des aventures et des amusements, et bientôt, il s'immergea
tellement dans cette vie de plaisirs qu'il en oublia son identité royale. Il oublia sa mission, son origine noble, et
même l'amour et les enseignements de son père.

[L'Intervention du Roi] Le roi, observant cela de loin, fut profondément attristé par la perte de l'identité de son fils.
Il décida d'envoyer son serviteur le plus fidèle et le plus sage pour aider le prince à se rappeler qui il était. Ce
serviteur, qui connaissait intimement le prince, se déguisa et entra dans la vie du prince de manière subtile, sans
révéler sa véritable identité.

[La Mission du Serviteur] Le serviteur se lia d'amitié avec le prince, gagnant lentement sa confiance. Il partageait
des histoires du royaume, évoquait la grandeur et la sagesse du roi, et rappelait subtilement au prince ses origines
et son héritage. Ces histoires éveillèrent peu à peu la mémoire du prince. Il commença à ressentir un sentiment de
nostalgie pour son foyer et un désir profond de retourner à sa véritable maison.

[Le Réveil du Prince] Finalement, grâce à la patience et à la sagesse du serviteur, le prince prit conscience de sa
véritable identité. Il réalisa qu'il était destiné à une vie bien plus grande et plus significative que celle qu'il menait.
Rempli de cette nouvelle compréhension et de l'amour pour son père, le roi, il décida de retourner au royaume.

[Le Retour et la Réalisation] Le retour du prince au royaume fut un moment de grande joie et de célébration. Il
était maintenant prêt à assumer son rôle et ses responsabilités avec une nouvelle perspective. Il avait appris
l'importance de se souvenir de ses racines et de son identité véritable, malgré les distractions et les séductions du
monde extérieur.

[Symbolisme et Enseignement] Cette histoire symbolise notre propre relation avec Dieu, telle qu'enseignée par
Rabbi Nahman, est une métaphore de notre propre voyage spirituel. Nous sommes tous, à notre manière, des
princes et des princesses spirituels, souvent distraits et oubliant notre véritable identité divine et notre but
spirituel. Le monde matériel, avec ses plaisirs et ses distractions, peut nous éloigner de notre source spirituelle.
Cependant, comme le prince dans l'histoire, nous avons la capacité de nous réveiller, de nous rappeler qui nous
sommes vraiment, et de retourner à notre "royaume" spirituel, enrichis par les leçons apprises en chemin. Ainsi,
l'amour de Dieu est le fondement de notre retour à Lui, et c'est à travers cet amour que nous trouvons la force de
suivre Ses commandements et de vivre une vie de sens et de but spirituel.

:‫ ִּכדְ אִ יתָ א ַּבְּגמָ ָרא (שם) ַּבַּמ סְ קָ נָא‬,‫ ָּבא לְ מַ ְד ֵרגָה ֶׁש ְּל מַ עְ לָ ה מֵ הַ ְּזמַ ן‬,‫ ַּגם ְּבמַ ָּׂש א ּומַ ָּת ן ֶּבאֱ מּונָה‬.‫ב‬
ְ ‫ י ְִׂש ָר ֵאל אֲֶׁש ר ְּב ָך ֶא‬:‫ו ְעָ לָיו הַ ָּכתּוב אֹומֵ ר‬
.‫תָּפ ָאר‬

2. Aussi, en menant ses affaires commerciales avec foi, on atteint un niveau qui
transcende le temps. C'est ce que conclut le Talmud (ibid.) À son sujet, l'Écriture dit :
“Israël, en toi je me glorifie” (Isaïe 49:3).

Commentaire : Transcendance du Temps

Rabbi Nahman de Breslev enseigne que la connexion avec Dieu nous permet de transcender les limites du temps.
Dans sa vision, le temps n'est pas seulement une séquence linéaire d'événements, mais une dimension que l'on
peut transcender par la spiritualité.

Nos actions, lorsqu'elles sont effectuées avec une intention pure et dans la recherche de la connexion divine,
acquièrent une dimension éternelle. Elles ne sont plus confinées aux moments où elles se produisent, mais
résonnent à travers le temps, influençant le passé, le présent et l'avenir.

Histoire : La Quête de la Sagesse Éternelle de Rabbi Nahman

Il était une fois un homme en quête de sagesse éternelle. Son désir de comprendre les mystères de l'univers et de
se connecter à une vérité qui transcende le temps et l'espace l'avait conduit à entreprendre un voyage vers un
sage réputé, vivant dans une contrée lointaine et isolée.
Le voyage était long et semé d'embûches. Il traversa des déserts arides, où le soleil brûlant semblait vouloir lui
arracher la vie. Il franchit des montagnes escarpées, où chaque pas était un défi contre la gravité. Il navigua sur
des mers tumultueuses, où les vagues menaçaient de l'engloutir. Mais son désir de sagesse le poussait en avant, à
travers chaque épreuve et chaque danger.

Finalement, après de nombreux mois de voyage, il arriva dans un petit village niché au creux d'une vallée
verdoyante. C'était là que vivait le sage, un vieil homme connu pour sa grande sagesse et sa connexion profonde
avec le Divin.

Le sage, un homme aux cheveux blancs et aux yeux brillants d'une lumière intérieure, accueillit l'homme avec une
douceur et une sérénité qui semblaient défier l'âge. L'homme lui parla de sa quête, de son désir ardent de
comprendre la sagesse éternelle.

Le sage l'écouta attentivement, puis, avec un sourire empreint de bienveillance, il invita l'homme à s'asseoir à ses
côtés. "La sagesse éternelle," commença le sage, "n'est pas un trésor caché dans les lointains, ni un secret gardé
dans des livres anciens. Elle est ici, maintenant, dans la manière dont tu vis chaque instant de ta vie."
"Chaque moment," continua-t-il, "est une porte ouverte vers l'éternité, une occasion de te connecter à Dieu. Quand
tu agis avec bonté, quand tu pries avec sincérité, quand tu étudies la Torah avec dévotion, tu transcends le temps.
Tes actions ne sont pas confinées à l'instant présent ; elles résonnent dans ton âme et dans le monde à un niveau
éternel."

L'homme médita sur ces paroles. Lentement, une compréhension profonde commença à germer en lui. Il réalisa
que la sagesse éternelle n'était pas un objet à acquérir ou un lieu à atteindre, mais une vérité à vivre chaque jour.
Chaque acte de foi, chaque moment de connexion avec Dieu, était un fil précieux tissé dans le tissu éternel du
temps.

Rempli de gratitude, l'homme prit congé du sage. Son voyage de retour était différent. Il ne marchait plus en quête
de quelque chose d'extérieur à lui-même, mais portait en lui une nouvelle compréhension : chaque pas, chaque
action, chaque pensée pouvait être une expression de la sagesse éternelle, un moyen de transcender le temps et
de se connecter avec le Divin.

Cette histoire, telle qu'enseignée par Rabbi Nahman, illustre la beauté et la profondeur de la sagesse spirituelle.
Elle nous rappelle que la véritable sagesse n'est pas une quête extérieure, mais un voyage intérieur vers une
compréhension plus profonde de notre connexion avec Dieu et avec le moment présent.

Symbolisme et Enseignement : Cette histoire, telle qu'enseignée par Rabbi Nahman, illustre l'idée que la
spiritualité et la connexion avec Dieu ne sont pas confinées à des moments ou des lieux spécifiques, mais sont
accessibles à chaque instant, transformant ainsi notre expérience du temps et de la réalité.

ַ ‫ "י ְִׂש ָר ֵאל ָע ָלה ְּב‬:)‫ ְּכמַ אֲ מַ ר חַ כָמֵ ינּו ִזכְרֹונָם ִלב ְָרכָה (ב"ר פ"א‬,‫וְי ְִׂש ָראֵ ל הּוא ְּבמַ חֲ ָׁש בָה‬
ָ ‫מחֲָׁש‬
",‫בה‬
.‫ּומַ חֲ ָׁש בָה הּוא לְ מַ עְ לָ ה מֵ הַ ְּזמַ ן‬

Israël est “dans la pensée [Première de Dieu]”, comme dans l'enseignement de nos Sages,
de mémoire bénie : “Israël est apparu dans la pensée” (Bereishit Rabbah 1:5).
Et la pensée transcende le temps.

Commentaire : La Pensée Première dans la Kabbale et le Hassidisme

Dans la Kabbale, notamment dans les enseignements du Arizal, la "pensée première" est souvent associée à la
volonté divine initiale ou à l'intention de la création. C'est une idée que la création du monde et d'Israël était
présente dans la pensée divine avant toute manifestation physique.

Rabbi Nahman, en se référant à cette idée, souligne que le peuple d'Israël, et par extension chaque individu, a une
place spéciale dans la pensée divine. Cela implique une connexion intrinsèque et éternelle entre l'âme d'Israël et
Dieu. Il enseigne que cette connexion transcende le temps et l'espace, suggérant que notre relation avec le divin
n'est pas limitée par les contraintes physiques du monde.

Le Baal Shem Tov, le fondateur du mouvement hassidique, enseignait que chaque action, chaque pensée, et
chaque parole d'une personne devraient être connectées à cette "pensée première", c'est-à-dire à l'intention
divine.
Application Pratique :
Dans le contexte du business mené avec foi, intégrité et honnêteté comme mentionné par Rabbi Nahman, cette
idée suggère que même les activités les plus matérielles peuvent être imprégnées d'une dimension spirituelle.
Lorsque nous agissons avec la conscience que nos actions sont en harmonie avec la volonté divine, nous
transcendons le temps et nous nous alignons avec cette "pensée première".

La "pensée première" est donc un rappel que, dans chaque aspect de notre vie, nous avons l'opportunité de nous
connecter à une dimension plus élevée de la réalité, celle qui est alignée avec la volonté et l'intention originelles
de Dieu. Cela nous amène à une compréhension plus profonde de notre rôle dans le monde, où même les actions
les plus ordinaires peuvent devenir des actes de connexion spirituelle et de sanctification.

,‫ וְגַם עַ ל י ְדֵ י מַ ָּׂש א־ּומַ ָּת ן ֶּבאֱ מּונָה י ָכֹול לְ הִ תְ ַּפ ֵּל ל ְּבֵׂש כֶל צַח‬.‫ג‬
,‫ִּכי ְּת פִ ָּלה הִ יא ַּגם־ֵּכן לְמַ עְ לָה מֵ הַ ְּזמַ ן‬

3. Et aussi par la conduite de ses affaires commerciales avec foi,

on peut aussi prier avec un esprit clair. Car la prière, elle aussi, transcende le temps,

Commentaire : La Prière et la Clarté d'Esprit

Dans ses enseignements, Rabbi Nahman de Breslev met l'accent sur l'importance cruciale de la prière émanant
d'un cœur pur et d'un esprit clair. Pour lui, la prière n'est pas simplement une série de mots récitée ; c'est une
expression sincère de l'âme cherchant à se connecter avec le Divin.

Rabbi Nahman enseigne que la sincérité dans la prière est essentielle pour établir une véritable connexion avec
Dieu. Il souligne que la prière doit être un acte de communication intime avec le Créateur, où les paroles
prononcées sont moins importantes que l'état du cœur et de l'esprit de celui qui prie.

Histoire : L'Homme Simple et les Lettres de l'Alphabet

Rabbi Nahman raconte l'histoire, dans un petit village où vivait un homme simple. Sa foi en Dieu était profonde et
sincère, mais contrairement aux autres membres de sa communauté, il ne savait ni lire ni écrire. Il n'avait jamais
appris les prières traditionnelles du judaïsme, et chaque jour, en voyant ses voisins réciter leurs prières avec
dévotion, il ressentait un profond sentiment d'exclusion et de tristesse.

Cet homme simple, malgré son manque d'éducation formelle, possédait une âme pure et un désir ardent de se
connecter à Dieu. Un jour, poussé par ce désir, il prit une décision audacieuse. Il se rendit à la synagogue, le cœur
empli d'une intention sincère. Là, devant l'Arche Sainte, il se tint debout, les yeux fermés, et commença à réciter à
haute voix les lettres de l'alphabet hébreu. "Aleph, Bet, Guimel, Dalet..." répétait-il, parcourant l'alphabet encore et
encore, sa voix empreinte d'une émotion sincère.

Sa pratique inhabituelle attira l'attention des autres fidèles. Intrigués et quelque peu confus, ils s'approchèrent de
lui et lui demandèrent ce qu'il faisait. L'homme simple, avec une innocence et une sincérité touchantes, répondit :
"Je ne connais pas vos prières, je ne sais pas comment louer le Seigneur comme vous le faites. Mais je sais que
ces lettres sont les fondations de toutes les prières. Alors, je les offre à Dieu, et je suis sûr qu'Il sait comment les
assembler pour former les prières que mon cœur désire exprimer mais que je ne peux pas dire."

Rabbi Nahman de Breslev, en racontant cette histoire, voulait transmettre une leçon profonde sur la nature de la
prière et de la foi. Il soulignait que la connaissance formelle des prières n'était pas l'aspect le plus crucial de la
spiritualité. Ce qui importait vraiment, c'était la sincérité et la pureté de l'intention derrière les mots. L'homme
simple, avec son acte de foi naïve et sincère, était en réalité plus proche de Dieu que beaucoup d'autres qui
récitaient des prières de manière mécanique, sans y mettre leur cœur.
Cette histoire, dans son essence, illustre un enseignement central de Rabbi Nahman : Dieu regarde au-delà des
mots et des actions extérieures, au cœur et à l'intention derrière nos actes. La prière, pour être véritablement
efficace et significative, doit émaner d'un cœur sincère et d'un esprit clair, cherchant véritablement à se connecter
avec le Divin. C'est une leçon puissante sur la valeur de la simplicité et de la sincérité dans notre quête spirituelle.
 .):‫מד ְּב רּומֹו ֶׁש ל עֹו ָלם" (ברכות ו‬
ֵ ‫העֹו‬
ָ ‫"ִּכי הּוא ָּד ָבר‬

“Puisqu'elle est quelque chose qui se tient au sommet même de l'univers” (Berakhot 6b).

,‫ מִ ֹּכחַ זֶה ָּבא לְ ג ְַדלּות הַ ֹּמחִ ין‬,‫וְגַם מֵ חֲ מַ ת ֶׁש ָּבא לְ ַאהֲ בָה‬
.‫וְי ָכֹול לְהִ תְ ַּפ ֵּלל ְּבֵׂש כֶל צַח‬

Ainsi, atteindre l'amour permet d'atteindre une conscience élargie,

de sorte qu'on est capable de prier avec un esprit clair.

Commentaire : L'Amour Mène à la Grandeur de l'Esprit

Rabbi Nahman de Breslev enseigne que l'amour, et en particulier l'amour de Dieu, est un puissant catalyseur pour
élargir notre conscience. Cet amour n'est pas une émotion superficielle, mais une profonde connexion spirituelle
qui nous ouvre à des réalités plus vastes et plus profondes.

L'amour de Dieu, selon Rabbi Nahman, nous permet de transcender nos limitations personnelles et de percevoir
une compréhension plus profonde de la création et de notre place dans l'univers. C'est un amour qui transforme,
qui élève, et qui nous connecte non seulement à Dieu mais aussi à la vérité la plus profonde de notre propre âme.

Histoire : L'Homme qui Cherchait Dieu dans la Solitude

[Début du Voyage] Un homme, dont le cœur était empli d'un amour ardent pour Dieu, sentit un jour que les
distractions du monde l'empêchaient de se connecter pleinement avec le Divin. Il décida donc de se retirer dans la
solitude pour chercher Dieu sans entrave. Il choisit une région éloignée, une forêt dense et paisible, loin de
l'agitation de la société.

[La Cabane dans la Forêt] Il construisit une petite cabane rustique, faite de bois et de feuilles, suffisamment
confortable pour vivre, mais assez simple pour maintenir son attention sur son objectif spirituel. Là, entouré par la
nature, il se consacra à la prière, à la méditation et à l'étude des textes sacrés.

[Les Premières Épreuves] Les premiers jours furent difficiles. La solitude était accablante, et les bruits de la forêt,
autrefois apaisants, semblaient parfois menaçants. Il lui arrivait de douter de sa décision, se demandant s'il avait
abandonné ses responsabilités ou s'il s'était simplement égaré dans un rêve idéaliste.

[La Transformation] Cependant, au fil des semaines et des mois, quelque chose en lui commença à changer.
Sa méditation s'approfondit, et ses prières devinrent plus intenses et plus sincères. Il commença à ressentir une
présence divine, non pas comme une voix ou une vision, mais comme une compréhension silencieuse et une paix
profonde.

[L'Union avec la Nature] Il se lia d'amitié avec les créatures de la forêt, voyant en elles des manifestations de la
création divine. Les arbres, les ruisseaux, les oiseaux, tous semblaient lui parler de Dieu. Il apprit à lire les
messages de Dieu dans les motifs des feuilles, dans le murmure du vent, et dans le scintillement des étoiles.

[La Révélation] Des années passèrent, et l'homme atteignit un état de conscience spirituelle élevé. Il ne percevait
plus le monde matériel comme séparé du spirituel. Pour lui, tout était imprégné de la présence de Dieu. Il comprit
que la solitude n'était pas une fuite du monde, mais un chemin vers une compréhension plus profonde de l'unité
de toute création.

[Le Retour parmi les Hommes] Finalement, sentant que son voyage intérieur était complet, il retourna parmi les
gens. Il partagea son expérience, enseignant que l'amour de Dieu n'est pas une quête solitaire, mais un chemin
qui nous relie à tout l'univers. Il expliqua que lorsque nous aimons Dieu de tout notre cœur, notre esprit s'élève, et
nous commençons à percevoir le divin dans chaque aspect de notre vie.

[L'Héritage de l'Histoire] Cette histoire, racontée par Rabbi Nahman, illustre la transformation que l'amour de Dieu
peut opérer dans nos vies. Elle enseigne que la grandeur de l'esprit n'est pas une réalisation isolée, mais une
ouverture à la présence divine qui imprègne toute la création, transformant notre perception du monde et de notre
place en son sein.