Médecine tibétaine

illustré dans les textes originaux

présenté et traduit
par
le Ven. Rechung Rinpoche
Jampal Kunzang

PRESSES DE L'UNIVERSITÉ DE CALIFORNIE

Berkeley et Los Angeles
 PRESSE DE L'UNIVERSITÉ DE CALIFORNIE
Berkeley et Los Angeles, Californie

ISBN : 0-520-03048-6
Numéro de catalogue de la Bibliothèque du Congrès :

72-86513 0 The Wet lcome Trusi, 1973

California Paperback Edition, 1976

Ce travail est également soutenu au Royaume-Uni par le

Wellcome Institute of the History of Medicine.

Imprimé aux États-Unis d'Amérique

 Contenu

Préface vii

PxRT I

Introduction 3
Histoire de la médecine tibétaine 8

Médecine tibétaine (des deuxième et quatrième

livres du rGyud-bzhi) °9
Bibliographie des ouvrages européens sur la médecine
tibétaine 98
Illustrations

PxRT I I

La vie du grand médecin - saint gYu-thog le

Aîné W

Glossaire 3'

Index des sujets médicaux 33'

 Préface
La partie centrale de ce livre est une traduction de l a biographie de l'Ancien
gYu-thog Yon-tan mGon-po, le célèbre médecin de la cour du roi Khri- sroñ-
lde-btsan qui vécut au huitième siècle après J.-C. L'Ancien gYu-thog Yon-tan
mGon-po a visité l'Inde à trois reprises. Il rencontra et discuta avec de nombreux
pandits érudits, ce qui lui permit d'élargir sa connaissance du bouddhisme et
surtout de la médecine. De retour au Tibet, il répandit la science médicale dans
tout le pays et partagea ses connaissances avec de nombreuses personnes.
Pour la préservation de notre culture tibétaine, j'ai eu le grand désir de
traduire des livres sur la médecine tibétaine, ainsi que la biographie de
l'ancien gYu-thog Yon-tan mGon-po, et j'ai donc approché le Dr F. N. L.
Pointer, directeur de l'Institut Wellcome pour l'histoire de la médecine, avec
cette idée. Le Dr Pointer s'est très gentiment intéressé à ma suggestion et l'a
soumise aux administrateurs de Wellcome. Les administrateurs ont très
généreusement accepté ma demande et m'ont permis de poursuivre mon
travail en m'accordant une bourse pour commencer mes recherches.
Le premier bloc imprimé de la Biographie de l'Ancien gYu-thog You-tan
mGon-po a été réalisé par Dar-mo sMan-pa bLo-bzaii Chhos-grags, qui était
le médecin de la cour du cinquième Dalaï Lama. Dar-mo sMan-pa acquit le
manuscrit de la Biographie de l'Ancien gYu-thog You-tan mGon-po d'un
descendant de ce dernier, nommé Lhun-grub bKra-shis. Après avoir corrigé
le manuscrit, Dar-mo sMan-pa fit réaliser les premières gravures sur bloc au
cours du XVIIe siècle. Jusqu'à l'occupation du Tibet par les Chinois
communistes, les blocs ont été conservés au Zhol par-khang (imprimerie) de
Lhassa. C'est ce texte qui a été utilisé pour la présente traduction (India
Office Library Lhasa J i o). Il est imprimé au recto et au verso de 49
feuillets, chacun
s s par io cm ou s i .35 ¥ 4. i s pouces, avec six lignes de chaque côté. Un
deuxième
L'impression a été faite plus tard à sDe-dge dans le district de Kham. La date
est inconnue.
Dans l'introduction, j'ai inclus les éléments suivants :
(a) L'histoire de la médecine tibétaine depuis son origine jusqu'aux temps
modernes, qui n'a jamais été écrite en anglais auparavant.
(b) Un bref compte rendu du commentaire sur le bshad-rgyud, écrit par
sDe-srid Sañs-rgyas rGya-mTs'o, qui s'appelle Lapisla zuli Rosary.
VIt1 PRÉFACE

(c) Un bref compte rendu des deux chapitres importants du Phyi-rgyud ;

c'est-à-dire l'examen du pouls et de l 'urine, qui constitue l a base de la
médecine tibétaine et de la pratique médicale.
(d) Une série de diagrammes d'anatomie.
Avant tout, je dois ma plus profonde gratitude au Wellcome Institute of
the History of Medicine pour m'avoir permis de réaliser mon souhait
d'effectuer et d'achever ce travail. L'Institut Wellcome a beaucoup contribué
à la préservation de la culture tibétaine, car beaucoup de choses ont été
perdues depuis l'occupation du Tibet par les Chinois communistes.
Mes plus vifs remerciements vont à Mlle Marianne Winder, conservatrice
des manuscrits orientaux au Wellcome Institute, pour son assistance et son
aide indéfectibles tout au long de mon travail de traduction. Mlle Winder,
érudite, connaît plusieurs langues, dont le sanskrit, le pali et le tibétain. J'ai
eu beaucoup de chance de bénéficier de son aide et ce fut un réel plaisir de
travailler avec elle.
Ma gratitude va aux deux médecins tibétains, le Dr hJam-dbyaiis Legs-
pa'i bLo-gros du Ladakh et le Dr hJam-dbyañs Señ-ge de sDe-dge au Kham,
que j'ai consultés afin de clarifier mes doutes et mes difficultés lors de la
traduction du Commentaire du bshad-rgyud et du Phyi-rgyud. Je remercie
Rai Bhadur Densapa, érudit bouddhiste, de m'avoir prêté ses manuscrits de
sa vaste collection de manuscrits rares pour la traduction de l'ouvrage.
référence dans le cadre de mon travail.
Je tiens également à remercier Rhenock Kazi Tse Ten Tashi, Sikkim, qui
m'a beaucoup aidé à identifier les noms botaniques.
Je remercie l'India Office Library, Londres, d'avoir prêté au Wellcome
Institute le bloc imprimé de la Biographie de l'ancien gYu-thog Yon-tan
mGon-po.
Enfin, je dois remercier Yapshi Pheunkhang Sey Gompo Tsering pour son
aide et son assistance dans la collecte des documents.
BE G HUN G RIN POCHE
JAMPAL KUNZANG
PARTIE I
 Introduction
par
MAR IANN E W I N D E R

La BIOGRAPHIE du grand médecin-saint gYu-thog Yon-tan mGon-po est la

première œuvre médicale tibétaine complète à avoir été traduite dans une langue
européenne. Les seules autres traductions existantes sont des parties d u rGyud-
bzhi (Quatre traités) en russe et cinq chapitres sur i zo de l'œuvre de Vägbhata
en anglais. Les deux thèses sont des œuvres originellement sanskrites, tandis que
la biographie de gYu-thog est une œuvre tibétaine originale. Elle présente les
caractéristiques poétiques et imaginatives propres à la littérature tibétaine.
L'original sanskrit du rGyud-bzhi a probablement été écrit aux alentours de
La traduction mongole est dérivée de la traduction tibétaine et de la
traduction mongole. La traduction mongole est dérivée de la traduction
tibétaine. Les traducteurs en tibétain furent Vairochana et Zla-ba mNon-
dgah* au huitième siècle après J.-C. La traduction en russe du premier traité
publiée par Dambo Ulyanov -9Oi est déclarée inintelligible par Korvin-
Krasinski (voir Bibliographie). La traduction en russe des abrégés des
Premier et Deuxième Traités par A. Pozdne'ev a été faite à partir de la
traduction mongole de la traduction tibétaine du sanscrit, et a été publiée en
igo8. L'édition par Klaus Vogel de cinq chapitres de
l'Ashiàngahrdayasañûiitâ de Vägbhata en sanskrit et en tibétain et la
traduction en anglais ont été publiées par la Deutsche for;g#n/ändfscR
Gesellschaft 965.
L'histoire de la médecine tibétaine contenue dans le présent volume est le
fruit d'une sélection.
L'histoire de la médecine tibétaine est tirée de sources tibétaines et, bien que
des mythes et des légendes s'y mêlent, comme dans l'histoire de la médecine
occidentale, les dates sont précises car elles sont toujours liées aux règnes
des rois dont les dates sont connues. C'est très différent de l'histoire
médicale indienne où les dates retenues par les différents historiens varient
de centaines, voire de milliers d'années. En outre, le Tibet ayant été coupé
du reste du monde pendant des siècles, une tradition médicale ininterrompue
a été préservée, et c ' est une chance.
• Assis. Candräbhinandana.
3
4 M E D I C I N E T L E B E T AN

que le Vénérable Rechung Rinpoché, lui-même incarnation de Rech- ungpa

qui a raconté l'histoire du grand Yogi Milarepa (A.n. iSo--°*3). soit en
mesure de la transmettre à l'Occident.
Sur le plan racial, les Tibétains ressemblent à leurs voisins chinois et
birmans, et bien sûr aussi népalais, bhoutanais, sikkimais et assamais, mais
entre eux, ils varient considérablement en termes de forme de tête, de
stature, de corpulence, etc. Cela n'est pas surprenant si l'on se rend compte
qu'une population de trois millions d'habitants était dispersée sur plus de
2oo,ooo miles carrés divisés par d'immenses chaînes de montagnes.
Les premiers habitants dont nous avons connaissance pratiquaient
probablement le chamanisme répandu dans toute l'Asie du Nord. La forme
tibétaine de ce chamanisme s'appelait la religion Bon. Les petites poches de
cette religion conservées ici et là jusqu'à l 'époque de l'invasion conimuniste ont
été fortement influencées par le bouddhisme et ne reflètent probablement pas
beaucoup l e s pratiques originelles. Inversement, le bouddhisme tibétain a été
influencé par le substrat de la religion.
Au septième siècle de notre ère, le bouddhisme a été introduit au Tibet et
a exercé depuis lors une influence considérable sur la population et son
mode de vie. Pendant la majeure partie de cette période, un quart de la
population masculine a été constitué de moines. À la tête du gouvernement
se sont succédé quatorze dalaï-lamas, souverains spirituels, assistés de
représentants du gouvernement religieux et monastique. La plupart des
districts et des vülages étaient gouvernés par au moins une autorité
monastique. Les laïcs étaient pieux et toute leur vie était centrée sur leur
religion. Des mantras religieux comme Orn Mani Padme Hum pouvaient
être vus tracés à la craie sur les flancs des montagnes. Des tas de pierres, des
drapeaux de prière et des chörtens parsèment la campagne. Un mantra est
une invocation à une divinité. La langue utilisée pour les invocations est le
sanskrit et non le tibétain. Om Mani Padmé Hum est le mantra adressé à
Avalokitesvara, le divin protecteur du Tibet. Un chörten est un monument
en forme de cloche construit sur les reliques d'un saint.
L'histoire de la médecine au Tibet est donc étroitement liée à celle du
bouddhisme. Celui-ci a été introduit principalement à partir de l'Inde où il s'est
épanoui dès sa naissance au sixième siècle avant J.-C. Le Bouddha Gautama
Siddhartha, son fondateur, avait rassemblé autour de lui la première
communauté de moines. Le Bouddha Gautama Siddhartha, son fondateur, avait
rassemblé autour de lui la première communauté de moines. Les enseignements
du Bouddha ont été préservés par la tradition orale jusqu'au quatrième concile
bouddhique, a u premier siècle de notre ère. À cette époque, le bouddhisme
s'est répandu en Asie du Sud-Est, c'est-à-dire à Ceylan, au Birmingham, en
Thaïlande et au Cambodge. Lorsqu'il a été mis par écrit, le canon bouddhique
comprenait trois divisions principales : le Vinaya (règles des moines), les Sütras
ou discours du Bouddha sous forme de récits, et l'Abhidharma ou traités
philosophiques et psychologiques. Les formes utilisées ici sont les formes
sanskrites. La langue utilisée dans l'École du Sud ou Canon Hitiayäna,
généralement considérée comme la langue de référence, est le sanskrit.
 T 1 B ET A N M E D I C I N E 5
comme le précédent, était le pali. En pali, $îitra est Siitta et Abhidhariua est
Abhidhamma. En effet, bien que le bouddhisme pali ait probablement
précédé le sanskrit ou le bouddhisme mahãyãna, la langue pali est une
langue de grammairiens de l'Inde moyenne dérivée d'un dialecte remontant
en fin de compte au sanskrit. (Vers le premier siècle de notre ère, les débuts
de l'école bouddhiste du Nord ou Mahãyãtia ont probablement pris forme en
Inde. Le canon est resté similaire, avec des ajouts de caractère dévotionnel
et philosophique. Le
Le Malaãyãna s'est étendu de l'Inde au Tibet, à la Mongolie, à la Chine et au
Japon. Au cours des années
Au Ve siècle après J.-C., il est chassé de l'Inde par l'avancée des Mohamniedan.
L'hindouisme, par exemple, s'oppose à l'égalité accordée aux personnes de
différents niveaux de vie et aux femmes dans le bouddhisme.
Tout comme le Maliâyãna avait été une extension de la spéculation
métaphysique et de la pratique spirituelle du Hinayâna, le bouddhisme, une
fois traduit dans la langue et la mentalité tibétaines, a de nouveau subi un
changement ou, du moins, une extension de son champ d'action.
La langue tibétaine appartient au groupe tibéto-birman, mais il n'y a plus
beaucoup de similitudes avec le birman. Le tibétain a emprunté de
nombreux mots au chinois. C'est une langue principalement monosyllabique
qui présente des caractéristiques agglutinantes telles que quelques terminaisons
de mots. Il présente également ce que l'on appelle dans les langues germaniques
l'ablaut et la gradation, c'est-à-dire des changements de voyelles et de
consonnes aux différents temps du verbe. Sa caractéristique la plus évidente
est la présence de groupes de consonnes a u début de la plupart des syllabes.
Celles-ci ne sont plus prononcées et un système de hauteurs ou de tons a été
introduit pour distinguer les mots qui sont devenus phonétiquement
homonymes à cause de cela. Il est intéressant de noter que notre
connaissance de la structure et de la prononciation du chinois ancien repose
en grande partie sur le tibétain, dont les documents littéraires datent du
septième siècle x.n.* Ces documents ont été transcrits dans une écriture
alphabétique basée sur le sanskrit devanãgari. Les chercheurs en concluent
aujourd'hui que le chinois a un passé infecté par le disyllabe.
Dans la translittération des noms tibétains et des Ùtles, la méthode
habituelle, dérivée de l'orthographe coutumière du vieil irlandais, a été
adoptée. Le début de la tige d'un mot est indiqué par une majuscule tandis
que la consonne qui le précède reste en minuscule. Dans les composés, seul
le premier radical commence par une majuscule. La distinction entre
majuscules et minuscules ou l'indication des composés par des traits d'union
n'existe pas dans la langue française.
L'écriture tibétaine telle qu'elle est utilisée dans les gravures sur bloc.
Chaque syllabe est séparée de la suivante par un point, qu'elle soit
composée ou non.
" Cf. F. Bodmcr, 77a Zoom a/ W - . *9+** P- 'Ł'ł*-
6 MÉDECINE TIBÉTAINE

La principale extension du Mahäyäna dans le bouddhisme tibétain est son

aspect rituel, le Tantra. La pratique de la médecine par les membres de
l'Ordre des moines a été découragée dans le bouddhisme Hinayäna, mais
dans le Mahäyäna, qui met l'accent sur la compassion, elle est devenue une
partie importante du programme d'études, par exemple à l'université de
Nälandä en Inde. Au Tibet également, les grands saints-joueurs étaient des
moines, et l'administration et la prise de médicaments étaient toujours
accompagnées de prières. L'enseignement et l'apprentissage d'un nouveau
texte médical étaient accompagnés ou introduits par un rituel et une
consécration.
Les enseignements sont transmis de maître à élève et, dans le cas des
familles de médecins, comme dans la Grèce antique, de père en fils. Il y a
donc deux types de lignée, auxquels s'ajoute un troisième type de continuité
: la renaissance sous forme humaine après la mort. Il existe six rcalmes
différents où l'on peut renaître : celui des enfers, des gliosts affamés, des
animaux, des êtres humains, des Aarau ou titans et celui des dieux. Le but
ultime, le Nirv?a9a, est de transcender les six royaumes. La renaissance est
conditionnée par la kazitia, la loi de cause à effet. Chaque action et chaque
pensée ont un effet dans le futur. Le Bodhisattva, le Saint du hlahäyäna, est
capable de se faire renaître là où il est nécessaire. C'est ainsi que gYu-thog
re- apparaît plusieurs fois dans sa lignée, ainsi que d'autres membres de sa
famille, des enseignants et des --ri*.
La technique utilisée pour raconter la biographie de gYu-thog est celle du
pro-...
La prophétie et le "flashback" font que les événements ne suivent pas toujours
une séquence temporelle et sont souvent racontés ou récapitulés d'un point de
vue différent. Les prophéties sont souvent faites en rêve, et il est intéressant
de se rappeler que le père de Galien l'a destiné à la profession médicale
après qu'Asklepios lui soit apparu en rêve. Galien lui-même, confronté à une
décision médicale difficile, est réputé avoir reçu des conseils en rêve.
Quelques termes récurrents doivent être expliqués. Ils sont traduits en sanskrit
plutôt qu'en tibétain, car ils seront familiers à certains lecteurs sous cette forme.
Les "trois joyaux" invoqués au début de la plupart des cérémonies sont le
Bouddha, l'enseignement (sanskrit Dharma) et la communauté (sanskrit
.fam,g/tn) des saints. L'assemblée qui écoute la récitation d'un texte médical ou
d'un sermon est généralement composée de brahmanes, de rishis, de héros
spirituels et de däkinis. Le terme brahmane a été repris de l'hindouisme.
Les Rishis sont de sages ascètes vivant seuls dans les bois. Les héros
spirituels sont des bodhisattvas, c'est-à-dire des saints qui entreprennent l a
tâche dangereuse et douloureuse de conduire les êtres vers le Nirvana. Ils
peuvent prendre la forme qu'ils souhaitent, humaine ou non humaine. Les
Eiäkinis sont leur pendant féminin et aident ceux qui méditent. Elles sont
reconnaissables à certaines marques, et dans l'histoire de gYu- thog, nous
rencontrons une jeune fille qui est une däkini sans le savoir. Cela peut
 MÉDECINE TIBÉTAINE

s'explique par la loi du karma selon laquelle quelqu'un peut être prêt pour
une carrière de saint grâce aux efforts consentis dans des vies antérieures.
Il y a aussi les grands bodhisattvas qui sont l'incarnation de principes tels
qu'Avalokitesvara de la compassion, Mañjusri de la sagesse, Vajrapäru de la
puissance, et ainsi de suite. Ces derniers peuvent émettre d'innombrables
émanations de leur corps, de leur parole et de leur esprit, et peuvent
également apparaître momentanément chez des êtres humains ordinaires
alors que leur conscience s'élève à de grandes hauteurs.
Il y a ensuite les dieux et les déesses, les ghosu et les démons, tous vus ou
perçus à certains stades de la méditation ou dans certains états de
conscience. L'un des protagonistes les plus chics parmi les ancêtres du gYu-
thog est la déesse Yid-hphrog-ma qui a planté les premières herbes
médicinales. Elle est comparable à la déesse grecque Déméter qui planta le
premier grain de maïs et envoya Triptolème porter son cadeau aux confins
du monde. Tous deux sont liés aux cérémonies d'initiation.
Un autre aspect, encore plus archaïque, de Yid-hphrog-ma est la déesse
rDo-rje Phag-mo (sanskrit Vajravärähi) qui porte une tête de truie sur le côté
de la tête et qui est vénérée en même temps que le dieu rTa-mgrin (sanskrit
Hayagriva) qui porte une tête de cheval à côté de la sienne. Une fois de
plus, on se souvient de Déméter, pour qui le cochon était sacré et qui était
poursuivie par Poséidon, tandis que le cheval était sacré pour Poséidon. Il
semble possible qu'à l'époque préhistorique, dans la région située entre l'Asie
mineure et l'Asie centrale, un culte de deux divinités thériomorphes de ce
type ait existé et se soit répandu à l'Est et à l'Ouest.
Si les passages sur la pharmacologie, la chirurgie, l'éthique médicale, etc.
sont très compréhensibles pour le lecteur occidental, une explication
s'impose peut-être sur la philosophie qui sous-tend la pensée médicale
tibétaine. Selon Aristote, l'un des pères de la science occidentale, la matière
n'est que potentielle si elle n'est pas imprimée par une forme. Le bouddhisme
Mahäyäna va plus loin et affirme que la forme, elle aussi, est vide d'identité
parce qu'elle dépendra toujours de quelque chose d'autre : l'œil de celui qui
regarde, l'espace environnant, l'esprit qui pense, etc. Par conséquent, toute
existence phénoménale est, pour autant que nous puissions en prendre
connaissance, le vide (Sanskrit Siinyatâ). On ne peut rien dire de la réalité,
dont le vide est l' aspect intelligible pour l'esprit humain.

Note sur la translittération des mots tibétains : ii se prononce comme ng dans

l'anglais "ring". zh se prononçait à l'origine comme s dans l'anglais "leisure",
mais se prononce maintenant comme sh. La différence d'orthographe montre l a
différence étymologique. ts' se prononce comme dans l'anglais "cats' home". Le
sanskrit é se prononce sh. Lorsque sh est utilisé en sanskrit, il correspond à un
caractère différent.
 Histoire de la médecine tibétaine

A l ' â g e d ' or où les êtres humains sont apparus, pendant longtemps, ils n'ont
pas eu besoin de manger de la nourriture matérielle mais ont vécu en samädhi.*
Il n'y avait ni soleil, ni lune, ni étoiles car ils émettaient eux-mêmes de la
lumière. Il n'y avait pas de mots pour désigner la nuit et le jour. Ils avaient des
pouvoirs miraculeux, pouvaient voler dans les airs et avaient des corps
magnifiques. Ils ne manquaient de rien et vivaient comme s'ils étaient au ciel.
Un jour, un homme mangea le bitume qui se trouvait sur l e sol, à cause d'une
habitude prise dans une vie antérieure. Il eut alors une indigestion et souffrit
b e a u c o u p . Il gémissait et se lamentait. Brahma en entendit parler, eut de la
compassion et se dit : "Comment guérir cet homme ? Il se souvint du texte
médical enseigné par le grand Bouddha Sha-kya Thub-chen} dans lequel il e s t
recommandé de boire de l'eau bouillante p o u r guérir les maladies digestives.
Il a appris au malade à boire de l'eau bouillante et il a été guéri. C'est pourquoi
on dit que la première maladie était l'indigestion, que l e premier m a l a d e
était l'homme, que l e premier médicament était l'eau bouillante et que le
premier médecin était Brahma.
Après la fin de l'âge d'or, alors que les gens vivaient depuis des éons, leur
espérance de vie commença à diminuer et ils connurent une mort prématurée.
Les Dévas se réunirent pour discuter de la manière dont on pouvait trouver une
méthode pour empêcher une mort prématurée. Brahma se souvint de la science
de la médecine et leur dit : "Dans l e s Védas, il e s t dit que Brahma a retourné
l'océan et que huit calices de nectar sans mort en sont sortis. Les Titans les
volèrent, les Dévas furent abattus et Vishnu apparut sous la forme d'une belle
femme. Les Titans la c o n s i d é r è r e n t comme leur maîtresse et lui
confièrent la garde d e s calices de nectar, puis ils allèrent se divertir en se
baignant. Puis Vishnu et Indra emportèrent le nectar au palais d'Indra. Lorsque
les Titans revinrent, ils ne trouvèrent pas le nectar, le cherchèrent partout et
apprirent qu'il avait été pris par les Dévas. Lors d'un carrousel de nectar organisé
par l e s Dévas, le Titan Rähu apparut sous les traits d'un Déva et y participa.
Après avoir bu s a part d e nectar, il s'enfuit. Chandra le vit et dit à Vishnu :
"C'est Rähu !". Ils le poursuivirent et Brahma lança sa roue et coupa
• L'absorption en profondeur.

8
 T 1 B ETA N M E D IG I N E 9
Mais Rähu ne mourut pas car il avait bu le nectar et il lança à nouveau la roue
qui blessa la joue de Brahma et lui infligea une telle douleur qu'il s'évanouit et
resta longtemps inconscient. Lorsqu'il reprit connaissance, il se demanda : "Quel
serait le meilleur moyen de guérir cette blessure ? À l ' é p o q u e du Bouddha
Käsyapa, il l'avait entendu enseigner la science de la médecine et c'est pourquoi
la plaie de sa joue émettait les sons des lettres o et tja. Ces lettres lui rappelèrent
la médecine que le Bouddha avait enseignée dans le monde. En s'en souvenant,
il composa le texte appelé gSo-dpyad hBum-Ja ( I OO,OOo élokas sur la
médecine). Il l'enseigna à son disciple sKye-rgu'i bDag-po Myur-ba et aux deux
médecins parmi les Devas, Tha-skar-gyi-bu Ris-med et Lhag-bchas, les deux
médecins divins, fils des Aivinis. Ces deux derniers l'ont transmis à Indra. Indra
le transmit à rGyun-shes-kyi-bu qui le transmit à Than-la-hbar, puis à dKah-
gnyis sPyod, puis à Mu-khyud-hdzin, puis à bShol-hgro-skyed, puis à Me-bzhin-
hjug, puis à Lug-nag, puis à rGya-skegs s n a . Chacun d e ces grands dévas a
écrit un commentaire appelé bea-ra-ka sd'-brgyad. Par l'intermédiaire de ces
grands Deva-Rishis, la science de la médecine est progressivement descendue
des dieux vers le monde humain, jusqu'au roi de Bénarès, et l'enseignement a été
appelé l e système divin de Brahma. C'est la première apparition de la médecine
dans le monde humain.
Le récit bouddhiste de l'origine de la médecine est le suivant : Nous
croyons que, tout comme le troisième Bouddha Käiy,apa a enseigné la
médecine dans un aeon passé, dans cet heureux kalpa, le Bouddha
Säkyamuni, le quatrième des mille Bouddhas, après avoir prononcé son
premier sermon à Sarnath, a enseigné le texte médical appelé Vimalagotra.
Dans le chapitre du Vinaya consacré à la médecine, le Bouddha a également
dit : "Un bhikthu* (moine) malade doit consulter un médecin et prendre le
médicament qui l u i est donné". Le troisième chapitre du Vinaya donne des
instructions sur le mouvement vers le bas et quelques autres exercices. De
plus, alors que le
Bouddha séjournait dans le bosquet beta et de nombreux bhikshus étaient
amaigris et pâles à cause de la fièvre d'automne. Mais ils ne les prirent
qu'aux heures prescrites pour les repas et pas n'importe comment. Ils ne
Il les autorisa donc à prendre des médicaments à d'autres moments de la
journée. Il les autorisa donc à prendre des médicaments à d'autres moments
de la journée et dit : "Pour cette raison, j'autoriserai les bhikshus à prendre
des médicaments à n'importe quel moment".
Le Bouddha aurait enseigné à Brahma le gC/ïer-milton Rigs-pa'i btGyud
en es o chapitres. D'autres disent qu'il l'a enseigné dans le pays des cocotiers
à Säriputra et Ä n a n d a . Selon le gSer-hod Dam-fa. il aurait également
enseigné le
La médecine. Elle traite du corps, de la cause des maladies, de l'alimentation, de
la santé et de l'environnement.
• Forme pali.
t Sansïtrit Norm.
IO MÉDECINE TIBÉTAINE

en quelle saison les maladies sévissent, en quelle saison les médicaments et

le régime alimentaire doivent être utilisés, et le moment où les trois maladies
apparaissent : celles de l'air, celles du flegme et celles de la bile, comment
les traiter, la combinaison de deux ou trois maladies, comment reconnaître
les maladies combinées et mixtes, et ainsi de suite. De plus, spécialement
pour le bien des malades et des futurs disciples, il est apparu comme le
Bouddha de la médecine et a enseigné le rGyud-fi fi à lTa-na- sdug. Mais
certaines personnes, comme Bi-byi, disent que l'lTa-na-sdug où le Bouddha
a enseigné la médecine est le même que le palais d'Indra dans le Roi des
montagnes*.
sToñ-mi Nyag-hug-pa gDoñ-nag et ses disciples disent : lTa-na-sdug est
une partie du lieu du Bouddha qui est appelé Gañs-chan mTs'o-skyes. Mais
la majorité pense que le séjour à lTa-na-sdug fait référence aux quatre
années que le Bouddha aurait vécues dans la jungle médicinale qui devait
être située dans l'Uddiyäna. Dans cette jungle, il y avait un plateau
montagneux créé par le Bouddha, sur lequel le Bouddha a créé lTa-na-sdug.
D'innombrables devas, rishis, bouddhistes et non-bouddhistes l'entouraient.
Il savait tout ce qui se passait chez tous ses disciples. Au moment même où
il voulait faire tourner la roue de la science médicale, il apparut comme le
Bouddha de la médecine et tomba immédiatement dans le Samâdhi appelé
"Chasser quatre cent quatre maladies". Pour annoncer l'apparition de son
émanation, des rayons de différentes couleurs sortirent de sa poitrine en
brillant dans toutes les directions et chassèrent les maladies de tous les êtres
avant de retomber dans sa poitrine. Puis le rishi, appelé Seigneur Rig-pa'i
Ye-shes, sortit de sa poitrine. Il resta dans le ciel devant le Bouddha de la
médecine et ses assistants. Il s'adressa alors à eux en ces termes Mes amis,
tous ceux qui souhaitent que les gens soient en bonne santé, vivent
longtemps et, s'ils tombent malades, qu'ils soient en bonne santé... ".
Tous ceux qui veulent être guéris doivent apprendre la science de la
médecine. Parce que la santé est de première importance dans toute
entreprise, tous ceux qui veulent méditer et atteindre le Nirväna et ceux qui
veulent la richesse et le bonheur doivent apprendre la science de la
médecine. Des rayons de lumière jaillirent alors de la langue du Bouddha de
la médecine et chassèrent les maladies de tous les êtres, avant de retomber
dans sa langue. Le grand Rishi Lord Yid-las-Skyes apparut alors et se
prosterna devant le Bouddha de la médecine et son émanation Rig-pa'i Ye-
shes ("Sagesse de la connaissance"). Il les a circumambulés trois fois, p u i s
s'est assis dans le ciel devant eux, les mains faisant le geste de la demande,
et il a dit : "Grand Seigneur Rig-pa'i Ye-shes ! Tu as dit qu'il fallait
apprendre les enseignements de la médecine. Tous les assistants ici présents
veulent que les gens soient heureux. Pouvez-vous donc, s'il vous plaît,
nous dire comment nous pouvons l'apprendre ? Et
• Mont Meru.
} Mentionné dans le pneu Bye-brag bshad-indzod Chhen-mo.
 T1 B E TAN M E D I G I N Ey j

puis il leur a enseigné le rGyud-bzhi avec ses -s6 chapitres, par la méthode de la
question et de la réponse. Tandis que les assistants deva l'entendaient comme le
texte médical appelé gSo-dpyad hBum-pa [ i oo,ooo slokas sur la médecine] et
les bouddhistes
Si Yid-las Skyed l'a entendu comme le texte Gilt-gens "tCron-po (sur les trois
protecteurs de la connaissance), si les Rishis l'ont entendu comme le texte
médical appelé rTsa-ra-ka sDe-brgyad (sanskrit Charaha-ashJa-varga) et si les
Hindous l'ont entendu comme le texte sur Mahädeva : dBan-phyug Tag-po'i
rGyud* (Traité de Mahädeva), seul Yid-las Skyed a compris le sens de
l'ensemble du rGyud-b fi. Les trois autres l'entendirent comme le texte médical
correspondant à leurs connaissances. Le rGyud-bzhi parfait a été écrit en 9oO
Slokas avec de l'encre vaidürya sur des feuilles d'or pur. O n pense que le texte
original est conservé chez les Däkinis à Uddiyäna.
Le rGyud-b fi se compose de quatre traités : le traité racine (rTsa-rfyiud)
qui raconte tout de manière concise, le bshad-rgyud, traité commenté, qui
l'explique en détail, le Man-trag rgyud, information, qui donne une
explication détaillée et des informations sur la pratique, et le Phyi-rfyud,
dernier traité, qui donne un exposé explicatif de manière à faciliter l a
pratique des trois.
Dans l'Histoire de la médecine écrite par Brañ-ti à l'époque de la troisième
roue, le Bouddha Säkyamuni a enseigné le traité médical appelé Shel-gi Me-
lori (Miroir de cristal) qui contient cinquante chapitres. Le h]am-dpal iNyiri-
rie htm-hip (L'essence du cœur) dit que le bodhisattva Mañjusri a composé un
texte sur le traitement des blessures à la tête appelé mGo-bottes bDud-rtñ'i
Lhun-b fed (Bol de nectar pour le traitement de la tête) et un texte sur la
chirurgie thoracique et d'autres traités médicaux, et que le Bodhisattva
Avalokitesvara a composé un traité de chirurgie générale appelé dPyad-
gches ghuit (Traitement précieux) et d'autres, et que le Bodhisattva Vaj-
rapäni a composé un traité d'anatomie et d'autres, et que le Bodhisattva Tärä
a composé un traité comprenant deux chapitres sur la façon de cultiver les
herbes et les plantes médicinales et un autre traité sur la façon de mélanger
ces herbes. C'est pourquoi ils sont appelés Trtafù#i selon la méthode des B-
dhisatkas.
De la même manière, on dit que les traités suivants ont été écrits selon les
méthodes des Dévas : Brahma a composé le texte médical appelé Gu-na sha-stra
et un autre texte appelé gSan-ba'i st\fyin-po'i Don-bsdus-pa (Collection de
l'Essence Secrète).
Parmi les traités selon la méthode des Rishis, on trouve le ûPûritfjiyi M'-
loki (Miroir de la transformation) composé par le Rishi sKye-rgu-'i bDag-po
(Skt. Prajäpati). Les deux fils du Rishi Asvinis, appelés Tha- skar-gyi Bu, ont
composé le G'As-bsdus (Essence sélectionnée) et le Byan-khog
• sit. Kçshpa-lâvara-tantra.
12 MÉDECINE TIBÉTAINE

Khtims-kyi Lun-hod hPhro-ba (Préceptes rayonnant de la vallée de lumière à

l'intérieur du corps). La déesse de la Médecine appelée Nor-rgyun-ma (Ruisseau
aux joyaux) a composé le Rim-po-che hPhreû-ba (Guirlande de pierres
précieuses).
Les Rishis humains auraient reçu l'enseignement des sept fils spirituels
d'un Deva-Rishi, disciple d'Indra. Leurs noms étaient : rGun-shes* (raisins
de la sagesse) (Skt. Kratu), Hod-gzer-chan-ma (celle à la lumière d'or,
Marichi), Hod-yañ (lumière parfaite, Añgiras), Yan-lag- skyes (Skt. Pulaha),
lHa-min-hjoms (conquérante des dieux et des hommes, Skt. Atri), mChhod-
sbyin-chan (honorée par des cadeaux, Skt. Vaśish a), gNas- bjog (Skt.
Pulastya).
Plus tard, il y eut huit descendants des Devas, avec une mère humaine. Leurs
noms étaient : rGyun-shes-kyi Bu (Skt. Àtreya) (Fils du courant de sagesse),
Me-bzhin-hJug ( Skt. Agniveśa) ( Visage de feu), Thañ-la-hbar (Skt.
Dhanvantari) (Steppe flamboyante), dKah-gnyis-spyod (Double Ac-
complissement dans la souffrance), Mu-khyud-hdzin (Skt. Nimindhara) (Sur-
contourner la frontière), hGro-skyoñ-gi Bu (Fils du protecteur des êtres), Nam-
so-skyes (Né pendant la septième l u n e ), et gShol- hgro-skyes (Né en
marchant derrière la charrue). Ils ont composé un commentaire médical pour
chacun d'entre eux, qu'ils avaient entendu de la bouche d'Indra. Le recueil est
appelé zTsa-ra-ka] sDc-brffyad.
Le Rishi dPal-ldan hPhreñ-ba a écrit un commentaire sur la première
partie du rTsa-ra-ka sDe-brgyad intitulé beGod-hgrel-nyi Fla-sbar-bkab (Plus
clair que la lune et le soleil) et un autre commentaire appelé sMad-hgrel
hPhrul- gyi lDe-mid (Clé miraculeuse pour le commentaire sur la deuxième
partie du rTsa-ra-ka-sDe-brygad). L'ensemble comprend 6oo chapitres.
Śãlihotra, Legs-thos (Skt. Suśruta), Za-las-rgyal-ba et d'autres Rishis vivant
avant et après le Bouddha Śãkyamuni ont écrit et diffusé de nombreux textes
médicaux. Ils sont parvenus au célèbre et savant médecin de Taxila, dont le
nom était rGyun-shes-gyi-bu (Fils du courant de sagesse) (Skt. Ä t r e y a ), qui
était le médecin de la cour du roi Pad-ma-dpal. Son disciple, hTs'o-byed-gzhon-
nu, sanskrit Kumãra-jiva, est né du fils du roi Bimbisãra et de la femme d'un
commerçant. Devenu adulte, il vit un jour un groupe d'hommes vêtus de blanc et
demanda à son père : "Qui s o n t - i l s ?". Celui-ci lui répondit : "On les appelle
des médecins et ils protègent les gens contre les maladies". En raison de son
karma passé, hTs'o-byed-gzhon-nu a s o u h a i t é d e v e n i r médecin à son
tour et a demandé à son père la permission de le faire. Il voulait apprendre
auprès de Rgyun-shes-kyi-bu (le fils du courant de sagesse). Le roi Bimbisãra
l'envoya
• Peut-être une erreur d'impression de rGyun-shed (courant de sagesse,
sagesse continue). İ V ersion tibétaine du nom CharaŁa.
 T I B E TA N M E D 1C I N E
'3
à Taxila avec une lettre au roi Pad-ma-dpal* (Lotus glorieux) lui demandant
d'aider son fils à apprendre sous la direction de rGyun-shes-kyi-bu. son
professeur lui enseigna les rudiments, mais hTs'o-byed-gzhon-nu apprit très
vite et en apprit bientôt plus que ce qu'on lui avait enseigné. Sachant qu'i l
n'avait pas reçu l e bon médicament et ne voulant pas le dire devant le
professeur et le patient, il retourna ensuite dire au patient que son professeur
lui avait demandé de lui donner un deuxième médicament et de ne pas
prendre le premier. Il a utilisé une méthode diplomatique et polie, évitant
d'offenser le professeur ou de blesser le patient. Plus tard, rGyun-shes-kyi-bu
a demandé au patient comment il allait et celui-ci a répondu : "Je vais
beaucoup mieux maintenant". Le p r o f e s s e u r dit : "Vous devez
continuer à prendre le médicament", et le patient dit : "Lequel, le premier ou
le second ? Le professeur dit : "Je ne vous ai pas donné deux médicaments.
Qu'entendez-vous par le premier et le second ? Le patient a répondu : "Le
premier vient de vous et le second de hTs'o-byed". De cette façon, le
professeur a découvert qu'il avait fait une erreur et il était très content de
hTs'o-byed et pensait qu'il était très savant. Depuis lors, il emportait toujours
hTs'o-byed partout où il allait.
D'autres disciples, jaloux, dirent : "Notre maître n'élève que hTs'o-byed et pas
nous". Le maître répondit : "hTs'o-byed est vraiment très
intelligent. Tout ce que je lu i enseigne, il en comprend les moindres détails,
ce qui n'est le cas d'aucun d'entre vous. Aucun d'entre vous ne le comprend.
hTs'o-byed a un excellent cerveau". Et il lui enseigna tout, sauf la chirurgie
du cerveau. Au bout d'un certain temps, un patient souffrait d'une tumeur au
cerveau et hTs'o-byed se lia d'amitié avec lui. Lorsque rGyun-shes-kyi-bu
est venu l'opérer, hTs'o-byed a pu le regarder caché dans la maison. Après
que rGyun-shes-kyi-bu eut enlevé le cuir chevelu, un minuscule insecte fut
trouvé à l'intérieur et le professeur voulut l'enlever avec une paire de pinces.
Mais hTs'o-byed s'est avancé et a dit : "Ne fais pas ç a ! Si tu s a i s i s l ' une
des pattes, elle risque de se briser, laissant l'insecte à l'intérieur, et les nerfs
risquent d'être endommagés. Il faut chauffer les pinces, puis toucher l'insecte
un instant ; il sera engourdi et tu pourras le retirer. Le professeur s'exécuta et
le patient se rétablit. Le professeur demanda alors à son élève de quitter le
pays, car il gagnait lui-même sa vie principalement grâce à la chirurgie du
cerveau, et lui conseilla d'exercer à l'étranger. hTs'o-byed s'inclina devant lui
et partit, et bientôt il gagna assez d'argent pour envoyer des sommes à son
professeur à plusieurs reprises, et il lui témoigna toujours gratitude et
respect.
Grâce à sa pratique, hTs'o-byed-gzhon-nu a été couronné trois fois "roi
des médecins". Cela signifie qu'il a été déclaré publiquement comme
* Raja Padma Sri.
 M É D I C I N EDET I B E
TA N
tel que par le roi. On pense qu'il est toujours en vie parce qu'il a réussi à ne
pas mourir.
Son principal disciple, Nägärjuna, est né à Beta, le pays des noix de coco
dans le sud de l'Inde, dans une famille de brahmanes, environ deux ans après
la mort du Bouddha. Il se convertit au bouddhisme et devient un grand
philosophe bouddhiste. I l écrivit de nombreux commentaires sur l e s
Sütras et les textes tantriques et améliora l'éducation médicale en rédigeant
les textes sByor-ba brGya-Ja (Les cent fils préparés) et gChcs-bsdw
(Collection précieuse), ainsi que d'autres textes. Son disciple dPa-bo est né
au Cachemire occidental, fils du brahmane Siriihaguhya qui était un grand
médecin. Sa mère s'appelait Ratnasiddhi. Il devint un grand pandita hindou
et fut converti au bouddhisme par Aryadeva. Son nom bouddhiste était
Achärya Aévaghosha. Il devint un grand pandita et poète bouddhiste et
écrivit de nombreux textes sur la philosophie bouddhiste,
le Jätaka sur les vies antérieures du Bouddha Gautama, et les textes médicaux
suivants : Dan-lag brGyad-pa Chhen-po (Les huit grandes branches) et Tan-lag
brGyad-pa-la h]ug-pu (Entrer dans les huit branches) et Dan-lag
brGyad-pa'i sNyiii-po bsDus-fa (CollecÖon de l'Essence des Huit Branches) et
un commentaire, et c'est surtout lorsqu'il écrivit ce dernier qu'apparurent
dans tout le pays de nombreux présages favorables à la diffusion de la
science médicale.
Son disciple était un pandita du Cachemire appelé Zla-ba mñon-dgah (Lune
abondamment joyeuse). Il écrivit un commentaire sur le Yan-lag brGyad- pa'i
iNyiii-po bsDus-pa appelé Ts'ig-don bla (Le rayon de lune du sens des mots) et
un dictionnaire des noms des médicaments qui y sont mentionnés appelé Tt'il-
don sGra-sbyor (Le sens des mots et des syllabes éclairé), et d'autres encore. Il
est devenu p o u r ainsi dire le joyau de la couronne de tous les médecins de
l'Inde.
Au Tibet, sous le règne du roi Lha-mtho-ri gnyan-brtsan, le vingt-
cinquième roi du Tibet, deux médecins sont venus d'Inde : Le docteur Bi-
byi dGah-byed et le docteur Bi-lha dGah-mdzes, qui ont enseigné à la
population certaines branches de la médecine, par exemple la manière de
diagnostiquer les maladies. Avant l'arrivée des deux médecins indiens, les
Tibétains ne connaissaient que quelques règles alimentaires et des
instructions simples, comme arrêter une hémorragie en appliquant du beurre
chaud.
Trois générations plus tard, le roi hBroñ-gnyan Lde'u fut attaqué par une
maladie causée par les démons. Il s'enterra vivant dans un trou afin
d'empêcher ses descendants de contracter la maladie causée par les démons.
Les dernières paroles qu'il adressa à son fils, le prince Kon-pa Kra, furent
une injonction à vénérer le texte gHyan-po gSan-ba qui était descendu du
 MÉDECINE
ciel sous le règne de son ancêtre le roi Lha-mtho-ri gNyan-btsan. C'est ainsi
TIBÉTAINE
que l'enseignement du Budd- hist serait apparu pour la première fois au
Tibet. Kon-pa devait inviter un médecin de Ha-sha à opérer ses yeux qui
étaient en mauvais état.
 M É D I C I N EDET I B E
TA N
aveugle. Le père lui donna également des instructions sur la manière de
gouverner le pays. Le fils fit ce qu'il disait et invita un médecin très savant
qui l'opéra des yeux avec un instrument en or. Il vit alors les démons qui
vivaient sur sKyid-shod stag-mo-ri. Depuis lors, on l'appela Stag-ri gNyan-
gzigs. Sous le règne de son fils, le roi gNam-ri Sroñ-brtsan, un texte médical
et astronomique a u r a i t é t é apporté de Chine, mais on ne sait pas
exactement de quel texte il s'agit.
Sous s o n fils, le roi Sroñ-btsan sGam'po*, l' alphabet tibétain fut adapté à
partir des lettres sanskrites Devanagari par Thonmi Sambhota qui était allé en
Inde et y avait étudié. La reine du roi Sroñ-btsan sGam'po, une princesse
chinoise, apporta de Chine le texte médical appelé Sman-dpyad Chen-mo (Grand
traité analytique de médecine), qui fut traduit en tibétain par Ha-shang
Mahadeva et Dharmakosa. Il invita à sa cour l e s trois grands médecins
suivants : l' Indien Bharadhaja, le Chinois Han-wang-Hang et le Perse Galenos.}
Chacun traduisit à s a m a n i è r e un livre en tibétain. Les textes du médecin
indien s'appelaient hBu-shag-ma Bu Chhe-chhung (Grand et petit gravier à
poux) et sByor- ba Mar-Tsar (Préparation du nouveau beurre), le texte du
médecin chinois s' appelait rGya-dpyad Thor-bu Chlu-chhuii (Traité de chirurgie
chinoise grande et petite), celui du médecin persan s'appelait mClo-snon bsDus-
pa (Recueil des principales additions) et U# Trealmcnt pour le coq, le paon et le
perroquet. A partir des discussions entre les trois médecins, ils composèrent un
texte médical appelé Mi-hjigs-pa'i mTs'on-shha (L'arme de l'intrépide),
comprenant sept chapitres, et le présentèrent au roi. Ils reçurent des cadeaux du
roi, prirent congé et rentrèrent chez eux, à l'exception de Galenos qui resta en
tant que médecin de la cour du roi. Il s'installa à Lhassa, se maria et eut trois fils
: l'aîné fut envoyé dans le district supérieur de gTsali où il épousa une membre
de la lignée Bi-byi, ce qui lui valut d'être poursuivi à partir de l à . Le fils du
milieu fut envoyé au sud du Tibet, à gYor-po, ce qui donna naissance à la lignée
d e s médecins du sud. Le plus jeune est resté
avec son père et ils l'appelèrent J -roñ et il continua la lignée à Lhassa.
À cette époque, le roi ordonna à quelques jeunes Tibétains d'apprendre la
médecine et leur décerna deux titres de docteur : hTs'o-bycd ou sMan-pa, et
il leur offrit douze cadeaux.
Brañ-ti était un fonctionnaire de la cour et un médecin du roi Khri-lde gTsug-
btan, qui devint roi e n l ' an 2000. Son enseignement fut transmis par s a
lignée familiale, et plus tard, les membres d e s a lignée écrivirent son système,
et le livre qui en résulta s'appela Bran-ti-hi-Pod-khra-Pod-dmar.
? Né en l'an 6os-
} Peut-être un traducteur persan "r cawi, ou un nom de plume adopté par un médecin pwsien.
z6 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Par la suite, le fils du roi Mes-'ag Ts'om, nommé l,Jañ-ts'a, épousa une
princesse chinoise appelée Gyim-shang Kong-jo qui apporta avec elle des
textes médicaux et astrologiques qui furent ensuite traduits par Ha-shang
Ma-ha sKyin-da et rGya-phrug Gar-mkhan et Khyung-po rTsi-rtsi et lChog-
la sMon-hbar.
Simultanément, Champashila, appelé Bi-byi en tibétain, fut invité avec de
nombreux disciples de Khrom, une province du Tibet oriental. Il traduisit le
rGyud Shel-Ayr Me-Ion (Traité du miroir de cristal), comprenant cinquante
chapitres, puis il ajouta quarante-deux chapitres sur l'anatomie de la partie
supérieure du corps et vingt-cinq chapitres sur l'anatomie de la partie
inférieure du corps. Le tout fut présenté au roi. On le recouvrit de soie, on le
plaça dans un coffret orné de joyaux et on l'appela "Texte de conservation
des traitements".
Lorsque Champashila fut nommé médecin de la cour, le roi ordonna que les
six règles suivantes soient toujours respectées : ( i ) Le médecin de la cour doit
se voir offrir en toute occasion le siège d'honneur. (z) Il doit disposer des
meilleurs coussins. (3) On doit lui offrir la meilleure nourriture. (4) On doit
l'emmener avec soi.
et retour à cheval. (3) Ses honoraires doivent être payés en or. (6) La gratitude
à l'égard de
Les médecins doivent traiter leurs patients avec compassion, comme s'il
s'agissait de leurs propres fils. Inversement, les médecins devraient traiter leurs
patients avec compassion, comme s'il s'agissait de leurs propres fils, et ne pas
chercher d e l a nourriture ou d'autres choses dans les maisons de leurs
patients.
Plus tard, Champashila devint régent du Tibet pendant un certain temps.
Les descendants du docteur Bi-byi étaient de plus en plus nombreux. Il avait
trois disciples appelés Shaù lHa-mo gZigs, sToñ-bsher Mes-po et Brañ-ti
rGyal-mnyes. Plus tard, ils s'installèrent au Tibet oriental pour surveiller la
frontière chinoise pendant quatre ans. En retour, le roi leur offrit le texte
médical rGyud Shcl-kyi Me-lon (Traité du miroir de cristal) et le rMa-bchos-
ma Bu (Le fils du chirurgien), ainsi que d'autres cadeaux. Il les a nommés
médecins de la cour et les a libérés de l'armée.
Entre le roi Mes-'ag-u'oms (florissant en l'an io) et le couronnement du roi
Khri-sroñ-lde-btsan (x.D. est), de nombreux textes ont été traduits et conservés
au Tibet. Aucun nom n'est cité ici, car la liste serait trop longue. Le roi Khri-
sroii-lde-btsan avait treize ans lorsqu'il fut couronné. Il invita Padmasarùbhava
et Säntarakshita de l'Inde et construisit le monastère de bsam-yas, le premier
monastère du Tibet.
Padmasarñbhava a également écrit un texte intitulé bDud-rtsi'i Il\Un-§o
(Essence de nectar) et d'autres ouvrages médicaux. En Inde orientale, bStan-
pa'i bLo-gros a écrit un livre sur la médecine intitulé Dri-med g fi-byid
 M É D I C I N EDET I B E
TA N
(Splendeur pure). Dans l'Uddiyäna, le pandit Jinamitra a écrit la ffso-sion
dGu-bchu r Asa-ffchig (Une racine qui guérit dix-neuf mille personnes). À
cette époque, de nombreuses autres personnes ont répandu et préservé
l'enseignement de la médecine en Inde.
z8 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Padmasariibhava prophétisa la naissance de Vairochana, dont le père
s'appellerait Pa-gor He-hdod et la mère Bran- ka-bzah sGron-skyid, et
qui deviendrait un grand traducteur. Il se trouverait dans la région où les
rivières gTsañ-nyaii-chhab et gTsañ- chhab se rencontrent. Le roi envoya ses
messagers et ils trouvèrent un garçon de huit ans correspondant à la
description, et lorsqu'il eut neuf ans, il fut amené devant le roi. Ils le
formèrent et il apprit le sanskrit avec Padmasariibhava et Santarakshita
jusqu'à l'âge de quinze ans, il devint très érudit et devint novice dans
l'ordre des moines. Il fut ensuite envoyé en Inde avec tout l'équipement et
les lingots d'or nécessaires au voyage afin d'apporter l'enseignement au
Tibet. Il rencontra vingt-cinq panditas en chemin et reçut d'eux tous un
enseignement religieux, en particulier du pandit Zla-ba mNon-dgah dont il
apprit le rGyud-bzhi et d'autres textes médicaux qu'il rapporta au Tibet. Il les
traduisit tous en tibétain irito et les présenta au roi et à Padmasarñbhava.
Mais Padmasarñbhava dit : "Ce n'est pas le moment d'enseigner ces
grands outils de préservation de la vie. Les gens ne sont pas prêts à les
recevoir. Il vaudrait mieux les cacher pour plus tard. Cachons-les dans le
pilier en forme de calice sur le toit du monastère de Samye. Et ils ont prié pour
qu'à l'avenir, la bonne personne les trouve dans le pilier, les sorte, les
étudie et répande leur enseignement.
Le roi Khri-sroii-lde-btsan pensait : "Avant mon époque, mes ancêtres
avaient créé un système de médecine. Maintenant que je possède tous les
textes médicaux qui n'ont pas encore été traduits en tibétain, je devrais les
développer davantage et les faire traduire. Il envoya des messagers chargés
d'or pour faire venir des médecins "de différents pays : de l'Inde vint
Sântigarbha, du Cachemire Guhyavajra, de Chine sTon-gsum Gañ-ba et Ha-
sha Ba-la et Han-ti Pa-ta, de Perse Halashanti, de Guge Sen-mdo 'Od-chhen,
de Dol-po vint Khyol-ma Ru-ui, du Népal Dharmashala". Il les invita ensuite
dans son palais et leur demanda de traduire en tibétain des textes médicaux
rédigés dans leur propre langue. Santigarbha traduisit le Bas-sqmm sMug-po'i
zGyud et d'autres textes, le médecin du Cachemire traduisit le dPyad-hphre?i
Sel-bar-byed-pa Mun-pa'i sGron-me (Une couronne de traitements comme
torche pour dissiper les ténèbres) et d'autres textes. Le médecin persan a
traduit le mGo-bchos Mn-stegs- kyi sKor brGyad-pa r Tea-hgrel
(Commentaire du texte non bouddhiste sur le traitement de la tête en huit
sections). Le médecin Guge a traduit le Naff-
§o'i IGyud-gsum (Trois traités noirs) et d'autres textes. Le médecin Dol-po a
traduit le Mi-lijigs-pa brGyad-kyi tn Ts'on-chha (Le système octuple et sans
peur de la chirurgie). Le médecin népalais a traduit le hGram-pa-ti (Traitement
des hommes et des femmes), le médecin chinois a traduit le sByor-ba'i hPhren-
la (La couronne de préparation), etc. Ils ont mis les traductions
z8 M É D I C I N EDET I B E
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Le roi a mis une boîte en bois d'acacia catechu et a dit : "Voici les textes
des conservateurs de vie du roi" et il a formé un certain nombre de garçons
intelligents à la médecine : Chher-rje Shig-po, Hug-pa Chhos-bzaii et Bi-
chhe Legs-mgon, du haut Tibet, gYu-thog You-tan mGon-po*, Mi-nyag
Roñ-rje et Brañ-ti rGyal-bzañ, du Tibet central, et gNyah-pa Chhos-bzaii,
mThah-bshi Dar-po et sToñ-pa Grags- rgyal, du bas Tibet. Ils devinrent les
neuf médecins tibétains érudits, les médecins de la cour du roi.
Le médecin principal du roi Khri-sroñ-ldc-btsan était le médecin chinois
sToñ- gsum Gañ-ba qui avait composé un texte médical appelé gSo-ba dkar-
po last-ffyi sgron-ma sur le chemin de la Chine et l'avait présenté au roi. Il
guérit la maladie du roi et fut appelé mThah-bzhi-sToñ-gsum-gañ-wa. Le roi,
qui le nomma ainsi parce qu'il avait fait le travail de quatre médecins
étrangers, lui donna une terre appelée gYer-stod-j. Il s'y installa et ses
descendants s'appelèrent gYer-stod-j. Il s'y installa et ses descendants furent
appelés mThah-bzhi sman-pa (Médecins étrangers).
Dans la tradition religieuse tibétaine, il y a eu une rupture à l'époque du
roi gLaii-dar-ma qui a détruit toutes les institutions religieuses, et les
enseignements ont dû ensuite être ramenés de l'étranger. L'enseignement
jusqu'à gLañ- dar-ma était sna-dar (propagation précoce de la doctrine) et
après gLaii-dar- ma, phyi-dar (propagation tardive de la doctrine). Une telle
rupture ne s'est toutefois pas produite dans la tradition médicale tibétaine qui
s'est poursuivie depuis le roi Sroii-btsan-sgam-po jusqu'à aujourd'hui. Il n'y a
donc pas de distinction entre l'enseignement antérieur et l'enseignement
postérieur de la médecine.
Sous le règne du roi Lha-bla-ma Ye-shes-hod, dans la seconde moitié du
dixième siècle x.n., le pandit indien Dharma Sri Varma et sNyc-bo lo-tsa-
ba} dByig-gi Rin-chen et Mar-lo Rig-pa gZhon-nu et d'autres lo- tsa-bas ont
traduit le Commentaire sur le texte médical Can-lag Brgyad-pa'i Snyin-po
bsDw-pa (Recueil de l'essence des huit branches).
Ensuite, le grand traducteur Rin-chen bZañ-po est né à Guge. À l'âge de
dix-sept ans, il se rendit en Inde et y r e s t a dix ans. Il reçut l'enseignement
de soixante-quinze panditas, dont le grand pandita Nñropa. Rin-chen bZañ-
po fut le fondateur religieux et le traducteur le plus influent de la dernière
période. Il offrit cent srañ d' or au pandita du Cachemire Janardana et apprit
de lui aucun chapitre du Can-la.g Brgyad-pa'i Snyiti-Jo bsDus-fa et de son
commentaire
Fla-ba-hi Hod-her (Lumière de la lune), écrit par le pandita Zla-ba mNon-
dgah et par lequel il a grandement fait progresser l'enseignement de la
médecine au Tibet. Il enseigna à son principal disciple Zhañ-zhuñ-pa Shes-
rab Hod qui enseigna à rGya-ston Grags-pa
* L'Ancien (x.n. y86-9 i i), le héros de la Biographie.
 M É D I C I N EDET I B E
TA N
lo-tsa-ba = traducteur.
z1 MMÉÉDD II C
C II N
NEED
DEET
T II B
BEE TA N 9
0 TA N
Shes-rab qui a écrit le commentaire médical du rGyud-b q-hi appelé gser-gyi
Ban-mdgod et une histoire de la médecine ainsi que d'autres ouvrages. Il a
transmis l'enseignement à gYu-thog rGya-gar rDo-rje. gYu-thog rGya-gar rDo-
rje l'a transmis à gYu-thog brJid-po qui a enseigné à mGar-po qui a ensuite
t r a n s m i s l 'enseignement de la médecine.
Parmi les nombreux disciples de Rin-chen bZañ-po se trouvaient Myañ-
hdas Seù-ge Sgra, Stag-bri Ye-shes, également appelé Shag-khri Ye-shes,
hByuñ-gnas, 'Oñ- sman 'A-ye et Mañ-mo Matt-btsun. Ces quatre-là étaient
appelés les quatre grands médecins nari car ils étaient originaires du district
de fiari. Le plus érudit et le plus célèbre d'entre eux était Mañ-mo Mañ-buun,
et de toutes les régions du Tibet, les gens affluaient pour apprendre de lui.
Bien qu'il ait eu de nombreux élèves, il y en eut un à qui il enseigna toute la
théorie et la pratique de la médecine, et ce fut Chher-rje-ti-pa qui transmit
l'enseignement à Chher-rje Shañ-ston Shig-po qui écrivit une histoire de la
médecine tibétaine et un livre de médecine appelé bKah- ts'om. Son disciple
gTsañ-stod Dar-ma mGon-po écrivit un ouvrage médical appelé jin-iii et un
autre appelé han-fig, et c'est sous sa présence que le district de Bo-doit
prospéra.
Depuis le début de la lignée de lo-tsa-ba Rin-chen bZañ-po, l'enseignement
La pratique de la médecine s'est développée de plus en plus au Tibet.
Quelque temps plus tard, les districts du centre et du nord abritèrent les neuf
célèbres médecins suivants : gYo-ru, gYah-gyoñ-po, Su-ma-sman de sTod-
luñ, gYu-thog rGya-gar rDo-rje, Mi-nyag Zla-grags, Brañ-ti rGyal-po,
Chhos-rje Lhun-ne, Hug-spa Chhos-sefi et Chher-rjc Stag-la-dgah.
Ils pratiquaient la méthode de lo-tsa-ba Rin-chen et de nombreux textes
médicaux tibétains fondaient leur enseignement sur celui de lo-tsa-ba Rin-
chen bZañ-po. Mais les deux médecins Shaù-ston gZi Brjid-hbar de Yar-luñ
et sTod-ston dKon- chog Skyabs de Ts'a-luñ ne furent pas satisfaits
d'apprendre auprès d'un médecin tibétain et se rendirent en Inde. Shañ-ston
gZi Brjid-hbar se rendit à Nälandä et le pançlita Chandrasiha* lui enseigna la
médecine. Il l'avait rencontré de la façon suivante : Après son arrivée en
Inde, il demanda qui était le meilleur professeur et on lui donna le nom du
Rishi Chandravi. Il alla s'asseoir dans une hutte d'herbe devant la porte de
Chandravi pendant sept jours. Lorsque le grand maître lui demanda pourquoi
il était assis là, il répondit qu'il voulait apprendre la médecine, et le Rishi lui
enseigna le fax-lai brGyad-pa à partir de ses propres connaissances, sans
l'aide de livres. Puis Shañ-ston gZi Brjid-hbar lui demanda de lui enseigner à
nouveau, cette fois avec le livre, et de lui enseigner l'essence des instructions
et de la pratique. Il lui enseigna tout et lui demanda d'écrire sur la médecine
et d'aider les malades. Il retourna au Tibet et écrivit de nombreux livres.
• Également appelé Chandravi.
 Plus tard, gTer-ston Gra'-pa mÑon-shes s o r t i t l e rGyud-bzhi du pilier
central du monastère de Samye, comme l'avait prophétisé Padmasarii- bhava, et
il enseigna le dbUs-pa Dar-grags, et l'enseignement fut t r a n s m i s par sa
lignée jusqu'au deuxième gYu-thog Yon-tan mGon-po. Et sTod-ston rencontra
Shintipa et devint très versé dans le texte Dan-lag Brgyad-pa. Shaii écrivit le
commentaire appelé ffla-ba Hod-gs-r sur le gÇ/iuri- dri-mmd g fi-brjid, et de
nombreux érudits descendirent de son enseignement dans une lignée
ininterrompue. sTod-ston écrivit le Sa-bchcd bsDus-don Rin-chcn pûrcn-àa et
des notes sur le g fun Dri-med g fi-brjid. C' est lui qui enseigna plus tard le gYu-
thog Yon-tan mGon-po.
Le deuxième gYu-thog Yon-tan mGon-po* est né à gTsañ, fils de Kyuñ-
bu rDo-rje et de Pad-ma Hod-ldan. À sa naissance, les grands rishis, les
déesses mythiques et de nombreux autres dieux apparurent dans le ciel,
versèrent du nectar sur lui et le lavèrent, et des arcs-en-ciel l'enveloppèrent.
Dès sa naissance, il récita le mantra du Bouddha de la médecine et déploya
les activités d'un bodhisattva. À l'âge de trois ans, il jouait au "docteur" avec
les autres enfants, prenait leur pouls, examinait leur urine, diagnostiquait les
maladies et ramassait des plantes et des minéraux médicinaux. Partout où il
allait, l'endroit sentait les plantes médicinales. Ses connaissances religieuses
étaient très bonnes, surtout en ce qui concerne l'enseignement de la
médecine. Il était devenu comme le Bouddha de la médecine lui-même, et
les gens l'appelaient hJam-dbyañs (la voix douce) gYu-thog Yon-tan mGon-
po (le Bouddha de l'excellence).
lent Protecteur). Après avoir atteint l'âge de dix-huit ans, il se rendit en Inde
Il se rendit également à Ceylan pour apprendre leur version du rGyud- bzhi
auprès du rishi gser-gyi Go-chha et de nombreux autres textes médicaux, et i l
fut protégé par le däkini de tous les problèmes. À son retour, la médecine
commença à prospérer au Tibet et i l écrivit lui-même u n grand nombre d e
textes médicaux, comme par exemple le rGyud-kyi Chha-lag bChos-brgyad. Il
l'enseigna au principal de ses nombreux disciples, Sum-ston Ye-shes Zuñ. Il
mourut à l'âge de soixante-seize ans et monta à lTa-na-sdug sans quitter son
corps. Après sa mort, sa lignée s'épanouit pendant un certain temps.
Son disciple Ye-shes-zuñ a composé une histoire très secrète de la vie et des
enseignements de GYu-thog, ainsi qu'un commentaire sur le hBum CMun gsal-
sgron, sur le bshad rlsyud (traité explicatif), qui fait partie du rGyud-bChi, et
sur d'autres textes médicaux.
Au quatorzième siècle, il y avait deux médecins célèbres, Byañs-pa et
Zur-mKhar-pa. Byañs-pa est né comme le septième de la lignée du roi
* c'est-à-dire le jeune gYu-thog qui vécut au XIe siècle, descendant et réincarnation du héros de
la Biographie, ct. p. 3j.
 MÉDECINE
T I BETA N MTIBÉTAINE
E D 1 CI N E

Mi-nyag Se'u rGyal-po, en tant que fils de Guñ-chhos Grags-dpal-bzañ et de

hBum-skyon rGyal-mo, la fille de Se-tu Chhos-rin dans l'année du cochon
de bois du septième rab-byuii.*
Lorsqu'il était petit, aucune de ses activités ne ressemblait à celles des enfants
ordinaires. Son professeur était Lo-chhen Byaii-chhub Rtse-mo et son parent de
sang bsTan-pa'i rGyal-mts'an. Il devint très célèbre sous le règne de
Du deuxième dalaï-lama dGe-hdun rGya-mts'o ( i 3g i -i 425), qui discuta avec
lui de nombreuses questions. Il composa des textes médicaux appelés gSo-rip-
sFyiii-po bsDus-pa, ne comprenant i aucun chapitre, et un commentaire sur le
bshad-rfffud, et un sur le Phyi-r¿fyud. Il a donné une nouvelle vie à la médecine
en enseignant, en discutant et en écrivant des ouvrages médicaux. Il vécut
quatre-vingt-un ans et eut de nombreux disciples. Parmi eux, le médecin de la
cour Byams-pa dKon-chog Rin-chhen qui, descendant de Sron-btsan sGam-po,
dans l a lignée des rois du Tibet, eut de nombreux professeurs et devint très
érudit en science et en philosophie et connut particulièrement bien tous les
textes médicaux tibétains. Son fils bKra-shis dPal-bzañ était également versé
dans la médecine, son père l u i ayant enseigné. Il écrivit un commentaire sur le
bshad-rgyud, appelé Legs-bshad for-bu, un commentaire sur le Phyi-rgyud, une
histoire de la médecine tibétaine et un commentaire sur l'ensemble du rGyud-b
fli.
L'enseignement est resté principalement celui du Can-lay brGyad-fa original
j u s q u 'à l'époque de sTod-sman hTs'o-byed gZhon-nu. Ensuite, il a
l é g è r e m e n t décliné. Lha-btsun bKra-shis dPal-bzaii et d'autres médecins
écrivirent des commentaires sur les textes médicaux, et c'est ainsi que
l'enseignement se rétablit. Les médecins fondèrent un nouveau système appelé
Byaii-lugs. Le docteur Zur-mKhar-ba mNyam-Nyid- rDo-rje a écrit un
commentaire sur le rGyud-bChi et d'autres textes médicaux. Il avait huit
disciples principaux et de nombreux autres. Son système fut appelé fur-lugs-pa
en son honneur. Les Byan-lugs et les fun-lugs se poursuivirent longtemps sans
interruption. Mais sous le règne du cinquième dalaï-lama ( i6 i y-i 68a), il y eut
un déclin.
La première école de médecine créée par le cinquième Dalaï Lama se
trouvait à dGah- ldan pho-bran} dans le monastère de hBras-spuñs. Il en
confia la direction à Nyi-than Druñ- chhen bLo-bzañ rGya-mts'o. Puis il
créa une école de médecine dans une maison de campagne appelée bsam-
grub tse.
Le régent, sDe-srid* Sans-rgyas rGya-mts'o ( i653--Nos). a écrit un
commentaire sur le rGyud-bii appelé Vai piirya sWon-po (Lapislazuli bleu),
et d'autres textes. Il pratiquait les byan-lugs et les zuz-lugs. A cette époque,
les
* Cycle de soixante ans.
} hall, palais.
* sDe-srid = régent.
 T I B E TA N M E D1 C I N E

Le cinquième Dalaï Lama avait pour médecin à la cour Dhar-mo sMan-rams-

pa bLo-bzañ- Ch hos-grags*, qui s'occupa de l'impression de l'histoire de la vie
des premier et deuxième gYu-thogs et composa d'autres textes.
Mais le cinquième Dalaï Lama voulait construire un ensemble de
bâtiments appropriés pour une école de médecine et un hôpital. Pour trouver
un endroit approprié, sDe-srid Sañs- rgyas rGya-mts'o fit le tour de Lhassa
sur ordre du Dalaï Lama. Lorsqu'il arriva à l'endroit appelé Chags-po-ri {, il
s'assit pour se reposer. Soudain, il eut une vision de l'endroit ressemblant à
lTa-na-sdug*. Il alla trouver le cinquième dalaï-lama et lui fit part de son
bon présage quant à l'endroit approprié pour la construction d'une école de
médecine. Le Dalaï Lama fut très heureux et, pour le bien de tous les
Tibétains, il autorisa la construction de l'école sur la montagne de Chags-po-
ri.
Le sDe-srid Sañs-rgyas décréta alors qu'à partir de cette date, chaque grand
monastère près de Lhassa et dans chaque district devrait recevoir de cette école
de médecine un médecin de son cru. Ce furent les débuts de la santé publique
au Tibet. La médecine y a prospéré depuis cette époque jusqu'en 959
Dans son Histoire médicale de Tiéef, sDe-srid Sañs-rgyas rGya-mts'o dit qu'en
la biographie de gYu-thog, l'histoire de la corde entre le ciel et la terre, la
descente de Dam-pa Tog-kar, l'histoire des roues et du roi raksha à vingt
têtes, et l'éloignement de l-Ta-na-sdug de Buddhagaya sont de même nature
que les mythes des Védas ; mais à partir du récit de la vie de Duñ-gi Thor-
chog-chan, tout est vrai.
Sous le treizième dalaï-lama (i8g5-i933), la médecine tibétaine s'est épanouie
car c'est sous son règne que la nouvelle école de médecine de Lhassa, appelée
sMan-rtsis-khañ (Maison de la médecine et de l'astronomie), a été construite par
mKhyen-rab Nor-bu § mKhyen-rab Nor-bu est né dans la région de Lho-kha
au sud de Lhassa en i 88a. Enfant, il devint moine au monastère de Lña-
mchhod Dra-ts'añ, au sud de Lhassa. En deux ans, il apprend parfaitement à
lire et à écrire. À l'âge de quatorze ans, il partit avec ses parents en
pèlerinage à Lhassa. Au cours de leur visite de l'école de médecine d'Ichags-
po-ri, il ressentit le vif désir d'y rester et d'y étudier la médecine. Il demanda
et obtint la permission d'y étudier. En deux ans, il apprit par cœur
l'intégralité du rGyud-b fli et réussit son examen. Il étudia ensuite le rtSyud-
bChi avec le médecin de la cour de Sa Sainteté, Thub- bstan rGyal-mts'an.
Avec son professeur, il a parcouru les pages du rGyud-bChi
* Cf. colophon de la Biographie de GYu-
thog. Prononcé Chakpuri.
* Ville céleste.
§ Cf. Plate. No. i8.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
°3
Il s'est fait expliquer chaque page et chaque mot et, en quatre ans, il l'a
parfaitement compris. Entouré de professeurs, de médecins et d'étudiants, il
a passé son examen final sans commettre la moindre erreur. Le médecin de
la cour de Sa Sainteté lui remit de ses propres mains une écharpe et son
diplôme de docteur. En le félicitant, il lui a dit : "Vous deviendrez très
certainement une lumière brillante dans la science médicale". Il a également
appris le sanskrit, la grammaire et l'astronomie, et a acquis une connaissance
approfondie de la tradition littéraire et de l'histoire du bouddhisme. Il se dit :
"Je devrais maintenant fonder une école de médecine et d'astronomie. De
cette façon, je serais très utile au peuple tibétain, à la religion bouddhiste et
au gouvernement tibétain". Il écrivit au cabinet de Sa Sainteté pour
demander l'autorisation et les fonds nécessaires à la construction d'une
université et de résidences pour les étudiants, ainsi qu'une subvention pour
l'achat de livres, d'appareils, etc. Sa Sainteté, le treizième Dalaï Lama, fut
très satisfait de cette idée et accorda tout ce qui était nécessaire. Il confia la
construction du collège à la protection et à l'attention de son gouvernement.
À l'âge de trente-trois ans, mKhyen-rab Nor-bu put commencer la
construction du collège sMan-rtsis-khañ à bsTan-rgyas-glin, près du gTsug-
lag-khañ*, le temple le plus célèbre de Lhassa, qui avait été construit par la
reine de Sroñ-btsan sGam-po au septième siècle. Le Collège comprenait des
salles de cours, un hôpital, des logements pour les enseignants et les
étudiants, des laboratoires, des magasins, etc. Le gouvernement a publié un
décret autorisant le collège à recevoir un étudiant de chaque monastère
provincial,
L'école a été ouverte à tous les étudiants de l'ISO, ainsi qu'à tous les étudiants
privés qui s o u h a i t a i e n t y étudier. Il prend le nom d'i Medical and
Astronomical College (Collège médical et astronomique). L'école de médecine
et d'astronomie a été baptisée "Medical and Astronomic College".
Le collège x-'as a beaucoup profité à de nombreuses personnes. mKhyen-rab
Nor-bu a reçu le rang de 1as-ts'an-pa (fonctionnaire du gouvernement) et a
ensuite été promu au rang de mkhan-chhun pour son travail fructueux.
Le Collège produisit le premier calendrier officiel et l'envoya chaque année
dans tout le pays. Auparavant, il n'existait que des calendriers privés composés
par des astronomes et des astrologues privés. mKhyen-rab Nor-bu était toujours
prêt à apprendre davantage et a appris l e s Sútras et l e s Tantras auprès de
nombreux professeurs différents tout au long de sa vie.
La routine du collège était la suivante : à trois heures du matin, une cloche
réveillait les étudiants, qui se réunissaient dans le grand amphithéâtre et
récitaient une prière à Mañjuśri, le bodhisattva de la sagesse. Ensuite, ils
apprenaient par cœur des textes médicaux et astronomiques et les récitaient
jusqu'à six heures. À six heures, ils faisaient des exercices physiques comme
la course et la gymnastique. À huit heures, ils retournaient à l'intérieur,
 T I B E TA N M E D1 C I N E

prenaient leur petit-déjeuner et faisaient une prière pour la lignée des

enseignements médicaux et d'autres prières. Ensuite, les plus
• Prononcé Tsuklakang.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Les étudiants avancés recevaient l'enseignement de mKhyen-rab Nor-bu ou
de son assistant qui expliquait l'enseignement du rGyud-bzhi. Les étudiants
moins avancés recevaient l'enseignement de deux professeurs, l'un sur la
médecine et l'autre sur l'astronomie. Tous les élèves apprenaient les deux
matières. Les nouveaux élèves apprenaient d'abord la grammaire, la lecture,
l'écriture et la poésie. Après le déjeuner, à 13 heures, l e s élèves devaient
apprendre le lus-thig (mesures du corps), le rtsa'i hgro-stañs (le trajet des
nerfs et des veines) et le sman-ños hdzin-stañs (comment reconnaître les
plantes médicinales). Les nouveaux étudiants devaient apprendre les
mathématiques, la géométrie et l'histoire de la médecine. Ces cours duraient
jusqu'à environ cinq heures de l'après-midi. Les cours étaient terminés à
cinq heures, et les étudiants se rendaient dans leur propre chambre pour
prendre le thé et le dîner. Vers sept heures, ils se sont rassemblés dans
l'amphithéâtre principal et tous les professeurs étaient présents. Les
étudiants avancés et les nouveaux étudiants devaient discuter et débattre de
sujets médicaux et astronomiques. Ils ont ensuite prié pour Sa Sainteté, le
gouvernement et l'augmentation de l'enseignement. La séance s'est terminée
vers neuf heures.
L'après-midi du quatorze et toute la journée du quinze et du vingt-et-un.
L'après-midi du vingt-neuvième jour et toute la journée du trentième jour du
mois, ils étaient libres. Le matin du quatorzième et du vingt-neuvième jour,
ils passaient des examens. Ils devaient être capables de réciter par cœur un
certain nombre de pages de textes médicaux et astronomiques. Les étudiants
avancés devaient expliquer les textes et composer un poème. Les nouveaux
étudiants étaient également examinés en grammaire et en mathématiques.
Une fois par an, il y avait un grand examen sur ce qu'ils avaient appris
pendant toute l'année. Le cours durait six ans. Si les étudiants n'étaient pas
en mesure de réussir dans les six ans, ils étaient autorisés à prolonger leurs
études jusqu'à ce qu'ils réussissent. Deux professeurs étaient les
examinateurs lors des examens écrits et oraux et présentaient leurs rapports
au directeur du collège qui, s'ils étaient satisfaisants, délivrait les diplômes.
Lorsqu'un étudiant avait réussi, le gouvernement lui donnait un diplôme
de médecin et l'envoyait dans la partie du pays où l'on avait besoin d'un
médecin. À la place de cet étudiant, le collège a accepté un nouvel étudiant
du même monastère que celui d'où venait l'étudiant précédent, et les
responsables du collège l'ont fait venir du monastère.
Une fois par saison, chaque année, pratiquement tous les habitants du collège
montaient dans les montagnes pour cueillir des herbes et des plantes
médicinales. Les endroits qu'ils choisissaient se trouvaient dans l a région des
montagnes gsañ-yib et Neu-chhuñ-ri. A t o u r de rôle avec l'école de médecine
 MÉDECINE °5
de lChags-po-ri, ils se rendaient une fois par an à Brag-yer-pa, l'endroit où
TIBÉTAINE
avaient vécu autrefois le grand pandita Atita (XIe siècle après J.-C.) et son
principal disciple Brom-ston-pa, l'incarnation d'Avalokiteévara, ainsi que
d'autres disciples.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Pour aller cueillir des plantes à Brag-yer-pa, ils ont quitté Lhassa vers le
1er juillet. Avant leur départ, ils avaient envoyé une lettre portant le sceau
du gouvernement, demandant aux villages où ils allaient séjourner de
s'organiser et de se préparer à leur arrivée. Les professeurs et les élèves
portaient des vêtements neufs, et sur leur gauche
Ils portaient sur les épaules de magnifiques étoffes de soie sauvage ou de
coton aux motifs pliés, dans lesquelles ils s'enveloppaient lorsqu'il pleuvait,
ainsi que des sacs de médicaments fabriqués dans le même matériau. Ils sont
d'abord partis en file indienne du Collège, ont traversé Byañ- chhub Byon-
lam pour se rendre au gTsug-lag-khañ afin de se prosterner devant le Jo-bo
Rimpoche, la célèbre image du Bouddha Säkyamuni qui avait été apportée
de Chine, ainsi que devant d'autres images sacrées. Ils se sont ensuite rendus
au Ra-mo- chhe gTsug-lag-khañ avec l'image de Jo-bo apportée du Népal,
pour y présenter leurs respects. Les habitants de la ville sont venus et ont
regardé attentivement cette belle procession. Lorsqu'ils arrivèrent dans les
villages, le maire et le représentant du gouverneur du district les attendaient
pour les saluer. Pendant treize jours, ils ont cueilli des plantes dans les
montagnes. Le douzième jour, mKhyen-rab Nor-bu, le directeur du Collège,
vint les rejoindre. Le treizième jour, ils se rendirent au monastère de Brag-
yer-pa où les villageois avaient transporté toutes les plantes cueillies, et les
professeurs séparèrent plus de mille espèces de plantes et les disposèrent en
préparation d'un examen. Le quatorzième jour, tous les pensionnaires du
collège se sont r é u n i s sous une tente et les étudiants ont dû reconnaître
chaque plante. Les étudiants qui ont été capables de reconnaître plus de
mille plantes et de décrire leur emplacement, leur goût et leur action ont
reçu le premier prix, ceux qui en ont eu plus de huit se sont vu décerner le
deuxième prix. Il y avait également un troisième prix pour les élèves ayant
entre i6o et 3Oplanu. De nombreux visiteurs sont venus assister à l'examen
et à la remise des prix. Le 15 juillet, la fête du monastère a été célébrée par
les moines qui ont dansé. Tout le personnel du Collège s'est rendu au temple
du monastère et a accompli l e rituel du Bouddha de la médecine. Ils ont
ensuite passé quelques jours de vacances au monastère, après quoi ils sont
rentrés à Lhassa.

T R E AT M E NT D E S P A R T I C I P A T I O N S

Tous les matins à huit heures, tous les médecins se réunissaient pour une
réunion de prière au cours de laquelle ils priaient pour la lignée des
enseignements médicaux. Il y avait environ sept cabinets médicaux au
Collège. Chaque médecin y examinait et traitait un certain nombre de
 MÉDECINE °7
TIBÉTAINE
patients l'un après l'autre, de neuf heures à midi. Tout cela était un don
gratuit du gouvernement pour le haut et le bas de l'échelle. De 13 heures à
17 heures, la chirurgie se poursuivait. Tous les médicaments étaient gratuits
et il n'y avait pas d'honoraires de médecin. Mais
o6 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Parfois, des personnes ont manifesté leur gratitude en faisant des dons au
Collège. Pendant les heures de fermeture du Collège, les cas d'urgence
étaient toujours admis. Les districts ruraux avaient leurs propres
médecins envoyés par le gouvernement pour soigner les malades. Il y avait
également de nombreux médecins privés qui faisaient payer leurs services
mais ne demandaient jamais un prix précis pour un médicament. Le patient
est libre de payer ce qu'il veut ou ce qu'il peut payer. Les médecins privés
n'acceptaient pas non plus d'honoraires de la part des patients pauvres et les
soignaient gratuitement.

NOTES SUR LES PRA CT I C ES CO NT I N U É S D A N S L A

MÉ DICATIONTIENNEL L E ÀLAPRÉSE
N T A TION
Cupping
Le bol en cuivre peut être utilisé sur n'importe quelle partie du corps.
Prenez un petit morceau de papier, allumez-y un feu et placez-le à quatre
doigts de l'endroit où se trouve la douleur. Tapez ensuite le bol de cuivre sur
le papier et laissez-le en place pendant une heure. Ensuite, enlevez le bol et
coupez l'endroit avec le couteau à saigner. Recommencez. Lorsque vous
enlèverez le bol la deuxième fois, du sang et du pus sortiront. Notez la
quantité de sang qui sort et l' intensité de la douleur qui subsiste. C'est en
fonction de cela que vous ferez la saignée trois, quatre fois ou plus. Utilisé
pour la pleurésie et les maladies de l'air.
Déchirure par le sang
Le petit couteau est utilisé à cet effet. Il faut savoir pour quelles maladies
il faut faire couler le sang. On peut le faire en cas d'hypertension artérielle ou
de maladies causées par l'hypertension artérielle ou si le sang ne circule pas
correctement (la circulation cœur-poumon était connue dans la médecine
tibétaine depuis au moins le huitième siècle de notre ère), lorsque
l'hypertension artérielle a provoqué une infection générale du corps, etc. Elle
ne doit pas être pratiquée si le patient est âgé de moins de seize ans, s'il est
enceinte ou s'il souffre de maladies de l'air, c'est-à-dire de troubles nerveux.
Mais si le patient est atteint d'une maladie où l'on peut saigner, il faut voir si
c'est le bon moment pour la saignée. Trois jours avant la saignée, il faut
administrer un médicament pour purifier le sang, qui sépare le bon et le
mauvais sang. Si la douleur se situe au niveau de la tête, le patient doit être
saigné au-dessus des sourcils, où se trouve la veine appelée gser-mduñ dñul-
mduii. Pour les maladies des yeux, il faut saigner les veines de l'œil. Pour
 MÉDECINE °9
TIBÉTAINE
une personne souffrant d'un écoulement de sang ou d'un rétrécissement de
l'urètre, la veine de l'aine doit être saignée, de même que pour la plupart des
autres maladies de l'abdomen. Il existe des veines spécifiques pour des
maladies spécifiques.
o6 MÉDECINE
MÉDECINETIBÉTAINE
TIBÉTAINE
M x"
L'aiguille dorée doit être utilisée pour le moxa. Pour les maladies
nerveuses (maladies de l'air), elle ne doit être utilisée que sur le sommet de
la tête. Placer l'aiguille dans une petite quantité d'amadou végétal et la
placer sur la tête. Placez l'amadou à environ un centimètre de l'aiguille et
allumez-le à l'extrémité supérieure. Gardez l'aiguille sur l e sommet de la
tête jusqu'à ce que l'amadou a i t brûlé, c'est-à-dire jusqu'à ce que le feu
touche la tête pendant un moment, puis retirez l'aiguille. Cela permet
d'éviter une dépression nerveuse.
L'air qui s'est égaré est, grâce à la chaleur, dirigé vers les bons canaux. Les
nerfs et les voies brisés sont reconstitués. La moxa ne fait pas de mal, car le
matériau de l'aiguille est de l'or.
Le moxa peut être pratiqué sur d'autres parties du corps pour les maladies
digestives, les convulsions, l'hydropisie, les maladies causées par l'air et le
flegme, mais pas celles causées par la bile. Il n'est bon que pour les maladies
froides et non pour la fièvre ou la jaunisse. Le médecin doit mesurer une
certaine distance pour chaque maladie, p u i s placer l'instrument chauffé sur
une veine reliée à l'organe affecté pendant un moment, puis l'endroit devient
rouge et éclate.

Tous les médicaments de Iâes# sont encore utilisés aujourd'hui

( i) glañ-chen bcho-brgyad. Médicament composé de dix-huit ingrédients
: pigment jaune provenant d'une concrétion dans la tête d'un éléphant ou
dans les entrailles d'autres animaux*, camphre, graines de coriandre, olive,
bois d'aloès noir, re-skon amer, bois de santal rouge, bois de santal blanc,
safran, nénuphar bleu, insecte aquatique, plante grimpante médicinale,
costus speciosus, justicia ganderussa, fleur d'or, bitume, chiretta, clous de
girofle. Une quantité différente de chaque ingrédient est spécifiée. Mélangé,
il aide à lutter contre les convulsions, les crampes cholériques, les enflures
et le lupus. Une cuillerée à café doit être mélangée à de l'eau bouillante et
prise après les repas.
(s) srog-hdzin-bchii-dug, qui contient seize ingrédients : clous de girofle,
bois d'aloès noir, noix de muscade, drogue minérale appelée sho-sha, costus
speciosus, safran, encens, bois de santal, tilleul, jonc, pigment jaune, shañ-
dril, sha-chhen, sel, gingembre, piper longum. Il est utilisé contre les
maladies nerveuses et le mélan- cholia. A prendre dans de la bière, ou
environ une cuillère à café d'eau chaude.
(3) tSa-ui rdo-sbyor, qui contient dix ingrédients : scopolia praealta Don,
safran, soufre, sman-chhen, myrobalan, jonc, asafoetida, musc, bois d'aloès
noir, aubépine blanche et noire. Utilisé contre la syphilis. A prendre avec
beurre fondu.
• Cf. pierre de bézoard.
n8 MÉDECINE
TIBÉTAINE
(4) sga-lo, qui contient sept ingrédients : herbe dont la racine est utilisée pour
la teinture violette, plante soma, justicia ganderussa, camphre, costus speciosus,
olive, en quantités appropriées. Utilisé contre la tuberculose. A prendre dans
une cuillère d'eau bouillante.
(s) bdud-rtsi-gsum-sbyor, qui contient trois ingrédients : la plante soma,
le sirop et le camphre. Ces trois ingrédients, mélangés ensemble, doivent
être pris avec de la bière. Il est utilisé contre les vomissements, les fractures
osseuses, la tuberculose et la leucorrhée.
(6) nor-bu-bdun-thañ, qui contient sept ingrédients : myrobalan, olive,
Solarium jaquinia, Terminalia belerica, Sophor Flavescens, Inula Helenium,
Hedychium Spicatum. Il faut mélanger trois cuillères de ces produits et les
faire bouillir dans une pinte d'eau jusqu'à ce que l'eau soit réduite aux deux
tiers, puis les boire. Utilisé contre l'h y p e r t e n s i o n , la fièvre, le rhume et
la grippe.
(y) gser-mdog bchu-pa, qui contient dix ingrédients : une plante, du
myro- balan, de la réglisse, du bitume, du gingembre, de la grenade, de la
cardamome, du piper longum, de l'erycibe paniculata, du sel gemme,
provenant du Sindh, en Inde occidentale. Utilisé contre la diphtérie et
l'hypertension. Une cuillère à soupe à prendre dans de l'eau bouillante.
(8) gser-mdog-bchu-gsum, qui contient treize ingrédients : piper longum,
safran, lys bleu, liane, olive, justicia ganderussa, costus speciosus, sel,
camphre, plante soma, rhododendron à faible croissance, limaille de fer,
viande de serpent. Il faut en faire un comprimé de la taille d'un petit haricot,
que l'o n prend avec de l'eau bouillante. Il est utilisé contre l'hypertension
artérielle et la jaunisse, les tumeurs, l'indigestion, les troubles gastriques et
la fièvre.
 Médecine tibétaine

CHA PTE RS DE L A S E CO N D BO O K D U R GY U D- BZ
H I, GAL L E D BS HAD -RGY U D

XXII
IAnalyse du bshad-rgyud
II Embryologie
III Anatomie (comparaison avec une maison) (vol
utilisé)
IV Physiologie
V Caractérisation du corps et de ses maladies
VI Les types de corps et leur fonctionnement
VII Signes de l'approche de la mort
VIII Les causes des maladies
IX Les causes accessoires des maladies
X Moyens de contracter une maladie
XI Symptômes
XII Division des maladies
XIII Comportement au quotidien
XIV Comportement au fil des saisons
XV Éviter d'entraver les impulsions naturelles
XVI Alimentation et boissons
XVII Règles diététiques
XVIII Les bonnes quantités d'aliments et de boissons
XIX Goût et qualités digestives des médicaments
XX Action des médicaments
XXI Pharmacologie
n8 MÉDECINE
TIBÉTAINE

f'a§e
3'
3°

43
¿6
50
5'
53
54
s8
6
63
63
66
7°
8a
$O T I B E TA N 2n E DI CI N E

XXMI Règles de santé 8$

XXIV Diagnostic des maladies 86
XXV Les penchants vicieux comme causes de maladies (pas
rouge)
XXVI Médecin, infirmière et patient 86
XXVII Règles générales pour le traitement des maladies 8y
XXVIII Comment commencer le traitement de certaines 88
maladies
XXIX Comment améliorer et maintenir une bonne santé 8g
XXX Pathologie humorale aller
XXXI Qualités et devoirs requis d'un médecin 9

C HA PT E RS DU QUATRIÈ M E LIVRE DURGYU D -BZH I,

APPELÉ PHY I -R GYUD

I Examen du pouls et des veines 93

II Examen de l'urine g6
 Chapitres du deuxième livre du rGyud-
bzhi, appelé bshad-rgyud

I A LY S I S D E L A BS HAD -R GY U D

LA PRINCIPALE source d'où l'on peut tirer des bienfaits pour le monde et le
Nirväna est la science médicale. Un bref exposé de cette science peut être
divisé en quatre parties :
i. Le sujet du traitement.
s. L'antidote.
3 Comment traiter.
4. Le guérisseur.
En vertu du point i), le sujet peut être l'une ou l'autre des deux choses suivantes :
(a) Les maladies.
(b) Les parties du corps attaquées par les maladies.
Sous (z), l'antidote peut être divisé en quatre parties :
(a) Activités quotidiennes ou mode de vie.
(b) Régime alimentaire.
(c) Médecine.
(d) Traitement.
Avant de commencer à soigner, il faut savoir comment le corps est
constitué. Selon le deuxième chapitre du rGyud-bChi qui est une explication
de son dernier chapitre, il y a sept thèmes principaux dans la construction du
corps :
i. Comment construire un corps.
o. Des simulations pour chaque partie du corps.
3 (a) La quantité adéquate de composants dont le corps a besoin à différents
moments de la journée est indiquée dans le tableau ci-dessous.
les stades de développement.
(b) La connexion des veines.
(c) Les parties essentielles du corps.
(d) La circulation des fluides dans le corps.
3'
 MÉDECINE TIBÉTAINE
3°
4. Qualités.
Explication des maladies et de leur localisation dans l'organisme.
6. Enumération des parties du corps.
2. Signes de décomposition du corps.

I IE M BR YO LO GY

De même que la combinaison de trois choses (c'est-à-dire du bois sec et

tendre, de l'amadou et leur préparation) provoque un feu, de même trois
choses sont nécessaires à la formation d'un corps : un sperme parfait sans
aucun défaut causé par des maladies, du sang menstruel et l' esprit de l'état
intermédiaire (bar-do) mû par le bon karma. La nature des cinq éléments*
est nécessaire à son existence continue : c'est la cause de la conception. Il
dépend d e s préférences de l'esprit que son corps devienne mâle ou femelle.
S'il s'identifie au sperme, est attiré par la mère et n'aime pas le père, il naîtra
garçon. S'il s'identifie au sang menstruel de la mère, qui doit être en temps
voulu et sans défaut, et s'il éprouve de la colère à l'égard de la mère, il naîtra
fille. Mais il est essentiel de ressentir de l'attirance pour l'un des parents et de
la haine pour l'autre pour qu'un nouveau corps puisse naître. Si aucun de ces
sentiments ne se manifeste, il n'y a ni conception ni naissance. Si l'esprit qui
émerge de l'état bar-do est malheureux, il est, outre les sentiments d'attirance
et de répulsion, assailli par de nombreux sentiments différents. L'un des plus
forts est la peur, car il a l'illusion qu'il pleut, qu'il fait froid, qu'il y a des
orages et que des gens les conduisent, et il cherche à s'abriter dans le ventre
de sa mère comme s'il entrait dans une hutte de feuillage, un trou de terre,
une grotte ou une clairière dans la jungle. S'il s'agit d'un esprit chanceux, il a
également peur de la pluie et ainsi de suite, mais il a le sentiment de
s'échapper dans une maison bien aménagée où il va s'asseoir sur un trône et
monter sur le toit, et il y entre. Lorsque la mère se sent très satisfaite et un
peu lourde et qu'après avoir tremblé, elle se sent soudain très languissante,
c'est le signe qu'elle a donné naissance à un enfant. Le mélange de sperme et
de sang reste dans le vagin pendant un certain temps. A droite et à gauche du
vagin, les ovaires remontent jusqu'à l'utérus, et c'est par le karma qu'ils sont
reliés au moment de la conception. L'essence des aliments consommés par la
mère remonte par le cordon ombilical et nourrit l'embryon par son nombril. Il
n'y a donc pas de règles mensuelles car le sang transporte l'essence de la
nourriture vers le haut au lieu de la descendre, comme l'eau qui irrigue un
champ à travers u n canal à partir d'un bassin situé à une certaine distance.
Les deux ovaires sont reliés par le cordon ombilical et le placenta du bébé.
Au cours de l'accouchement
• La terre, l'eau, l'air, le feu et le ciel (éther).
 MÉDECINE 33
TIBÉTAINE
à trente-huit semaines, l'embryon se modifie progressivement sous
l'influence de l'air (rluii).
Dès la conception, par le biais du karma, l'esprit de l'embryon diffuse le Frog-
rlun (souffle de vie). Première semaine : grâce a u srog-rluñ du sperme du père
et au kun-gChi mam-shes (conscience) du sang de la mère, chaque particule est
soigneusement mélangée comme le lait lorsqu'il est transformé en lait caillé.
Deuxième semaine : le deuxième rluñ, kun-In sdud-ba (tout rassembler) durcit le
mélange et l'embryon n a î t . Troisième semaine : mdzod- ka-rlun (rluii du
trésor) fait cailler l'embryon en une substance encore plus dure.
Au cours de la troisième semaine, il est encore possible d'influencer le
sexe de l'enfant à venir. En général, les naissances et les destins ultérieurs
dépendent du karma, mais on peut parfois les influencer par des causes
supplémentaires (riptr). Si quelqu'un souhaite avoir un fils, il peut pratiquer
la méthode du "changement de centre" au cours de la troisième et de la
quatrième semaine. Elle ne peut être pratiquée qu'avant que les organes
sexuels de l'enfant ne se soient développés. Elle peut même être pratiquée au
cours de la première ou de la deuxième semaine. Cette méthode est très
efficace, et le centre est changé assez soudainement là où le karma destine
très certainement l'enfant à devenir une fille, et assez facilement là où les
chances karmiques d'avoir un garçon ou une fille sont égales. Pour
quiconque souhaite avoir une descendance masculine, il est très important de
pratiquer cette méthode. Le meilleur jour est celui où l'étoile rGyal et,}upiter
se rencontrent,* mais il faut au moins que ce soit un jour gouverné par
l'étoile rGyal.{ Ce jour-là, un forgeron parfait doit faire une bonne image
d'un petit garçon de quatre doigts de haut, soit à partir d'une sorte de fer noir
mâle, soit à partir de trois ou cinq sortes de fer mâle de qualité inférieure. Le
jour suivant, gouverné par rGyal, il faut chauffer la petite figure dans un feu
de charbon pendant un petit moment, jusqu'à ce qu'elle change de couleur.
Ensuite, on prend deux poignées de lait d'une vache qui a des veaux mâles et
on les verse dans un récipient. On trempe la petite figurine dans le lait, une
fois si elle est faite d'une seule sorte de fer, trois fois si elle est faite de trois
sortes de fer, et cinq fois si elle est faite de cinq sortes de fer, toujours jusqu'à
ce qu'elle émette un sifflement. Le mari prend une poignée de ce lait et la
donne à boire à sa femme. Ensuite, on prend des quantités égales de sang
d'une fille vierge et de sperme d'un garçon vierge et on les mélange dans de
la mélasse. S'il n'est pas possible de se les procurer, on peut utiliser à la place
du lhad-ls'er rouge (application d'alliage) et du vif-argent, pulvérisés en les
brûlant, en les broyant et en les martelant. Des quantités égales de chacun de
ces éléments doivent être broyées entre des pierres de moulin et bien
mélangées, puis mélangées à la mélasse et consommées. Ensuite, il faut
prélever de la laine sur l'épaule droite d'un, trois ou cinq moutons, selon le
nombre d'itindes de fer utilisées pour la figure. Ensuite, un garçon vierge doit
 MÉDECINE
34 TIBÉTAINE
faire une corde avec trois brins de laine et un fil de fer.
* Lorsque Jupiter est dans le manoir lunaire de rGyal.
{Lorsque la lune se trouve dans le manoir appelé rGyal.
 MÉDECINE 35
TIBÉTAINE
faire un, trois ou cinq nœuds, selon le nombre de moutons utilisés. La mère
doit l'attacher autour de sa taille de manière à ce que les deux extrémités
pendent à l'endroit où se trouve son nombril. La figurine doit être
enveloppée dans une peau de veau femelle et attachée à la corde de la mère,
en veillant à ce qu'elle reste toujours debout. La combinaison de toutes ces
circonstances et des matériaux spécifiés, la rencontre de planeu et des
constellations assureront certainement un résultat positif.
Le Vaipiirya eloa-Jo mentionne que certains textes médicaux chinois anciens,
tels que Somar@'a et d'autres, disent que le premier jour, le rluñ est appelé srog-
rluñ (souffle de vie), et que pendant la première semaine, chaque jour, un rluñ
différent est prédominant et aide les deux substances à s'imprégner l'une l'autre.
De la deuxième semaine à l a quarante-troisième semaine (tic), chaque jour un
rluñ différent contribue à la croissance de l'embryon. Mais cela ne concorde pas
avec le rGyud-bChi et d'autres textes.
Pendant les trois premières semaines, la veine de vie se développe entre la
poitrine et le nombril. Elle a la forme d'un poisson. À ce stade, les branches
n'ont pas encore poussé. Au cours de la quatrième semaine, le sperme et le
sang menstruel, qui avaient jusqu'alors la consistance du lait caillé, se
transforment et deviennent soit durs et ronds, soit mous et ovales, soit
étroits. Le premier devient un fils, le second une fille et le troisième une
hermaph- rodite. Pendant cette période, alors que le sexe du bébé est
déterminé, la mère sait qu'elle porte un enfant. Ses fesses sont lourdes et elle
maigrit soudainement ; elle manque d'appétit, elle bâille souvent et ressent
une certaine lassitude, ainsi qu'une douleur aiguë dans les articulations des
genoux ; ses seins deviennent plus volumineux et elle aime manger beaucoup
de choses différentes et inhabituelles, souvent des aliments acides, sous
l'influence du bébé. Si elle ne reçoit pas la nourriture qu'elle désire, le bébé
peut mourir ou naître aveugle, muet ou bossu. Il est donc important de
donner à la mère cette nourriture, et même si elle la rend malade, il faut en
mélanger un peu à sa nourriture pour le bien de l'enfant et de la mère.
Au cours de la cinquième semaine, le jour de mkhraii-hgyur-gyi shag
(durcissement de la pierre), l'embryon devient plus dur et développe au niveau
du nombril la base d u système veineux, c'est-à-dire la veine vitale avec ses
branches, d'où sortent le sperme et le rluñ. La v e i n e vitale est aussi fine qu'un
cheveu, et on ne peut la voir qu'avec difficulté ; mais on peut la distinguer même
sur un fœtus mort. La veine vitale est également appelée artère moyenne. A
droite de la seizième vertèbre, on peut voir la forme indistincte d'un plexus
composé de quatre veines. Au cours de la sixième semaine, l'artère moyenne se
déplace vers le haut, seize fois la largeur des doigts de l'embryon. À son
extrémité supérieure se développe le plexus cardiaque, situé au niveau de la
huitième vertèbre. Au cours de la septième semaine, elle monte de onze fois la
 MÉDECINE
34 TIBÉTAINE
largeur des doigts et un plexus de quatre veines se forme sur la première
vertèbre de l'embryon.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
35
le cou. Pendant cette période (fin de la septième et début de la huitième
semaine), la veine monte jusqu'au sommet de la tête et forme un plexus et
les contours des yeux. À partir de là, à la fin de la huitième semaine, la
forme de la tête se dessine. En même temps que le plexus du cou, un autre
plexus se forme à dix travers de doigt du nombril. Le plexus situé au
sommet de la tête est appelé "roue de la félicité", le plexus du cou "roue de
la jouissance", le plexus du cœur "roue du dharma", le plexus du nombril
"roue de l'imagination créatrice" et l e plexus situé près des organes sexuels
"roue de la préservation du bonheur". La croissance du plexus est
principalement causée par l 'air vital. L' air vital est à l'origine d'autres rluñs,
tels que yan-dag-par sdud-pa, rGya chhen-po, M:hyil-pa, etc.
Au cours de la neuvième semaine, les parties supérieures et inférieures
du corps sont presque formées, mais il n'y a pas encore d'extrémités. Grâce à
la puissance de l'énergie vitale
En effet, avec l'air et la partie-deg-per idud-pa, les parties supérieures et
inférieures du corps se développent et le corps devient semblable à un
poisson. Au cours de la dixième semaine, l e s bras et l e s hanches
apparaissent pour la première fois. Au cours de la onzième semaine, les neuf
ouvertures du corps sont formées. Au cours de la douzième semaine, les
cinq organes suivants se dessinent : le cœur, les poumons, le foie, la rate et
les reins. Au cours de la treizième semaine, les six vaisseaux sont formés : la
vésicule biliaire, l'estomac, l'intestin grêle et le gros intestin, la vessie
urinaire, les vaisseaux spermatiques chez l'homme ou l'utérus chez la femme.
Au cours de la quatorzième semaine, les os supérieurs des bras et les os des
cuisses se forment. Au cours de la quinzième semaine, les bras inférieurs, les
paumes des mains, l e s jambes et le corps des pieds sont formés. Au cours
de la seizième semaine, les dix doigts et les dix orteils se développent. Au
cours de la dix-septième semaine, les veines visibles de l'extérieur et
d'innombrables veines à l'intérieur, qui ne peuvent être vues, voient le jour.
À ce moment-là, les cinq membres sont formés et le corps ressemble à une
tortue. C'est pourquoi on l'appelle la période de la tortue.
Au cours de la dix-huitième semaine, un autre air, appelé dri-ma med-pa*, se
répand à partir de l'air vital. La chair et la graisse naissent lentement. Au cours
de la dix-neuvième semaine, un autre rluñ, appelé shin-In phra-ba (infiniment
subtil),
Les glandes, grandes et petites, les nerfs et les muscles se développent.
Les tendons se forment. Au cours de la vingtième semaine, le shin-In brtan-pa
rlun
(air intensément ferme) se répand à partir de l' air vital, et l e s différents os et
leur moelle se forment. Au cours de la vingt et unième semaine, le yañ-dag-far
36 MÉDIGINE
TIBÉTAINE
bskyad-fa rlun (air parfaitement formé) est formé, et l a peau commence à se
former, comme l a peau sur le dessus du lait bouillant.
Au cours de la première semaine du sixième mois, le kun-In ryyal-ba rlun
(l'air conquérant) est répandu, et les cinq organes des sens ainsi que les neuf
orifices
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
37
sont achevés. Au cours de l a deuxième semaine d u sixième mois, le part-day-
par hd pin-pa Hurt (l'air qui rassemble parfaitement) est répandu, et au cours de
cette semaine, les poils du corps et les ongles sont formés. Au cours de la
troisième semaine, le kun-In hplyo-ba rlun (l'air qui se propage dans tous les
sens) est répandu et toutes les formes deviennent distinctes. L'embryon
commence à ressentir des émotions, comme la souffrance ou la joie. Au cours de
l a vingt-cinquième semaine, le gron-khycr hd pin-pa rlun (l'air de la ville
rassemblée) est répandu, et l e s airs entrent par les neuf ouvertures. Au cours
de l a vingt-sixième semaine, le skyil-ba miion-par grub-pa rlun (air
manifestement parfaitement retenu) est répandu, et l'esprit devient très clair.
Pendant cette période, l'embryon peut se souvenir de sa vie antérieure. Pendant
la première semaine du septième mois, la vingt-neuvième et la trentième
semaine, les airs Oman-you chen-po (grande guérison excellente), ziiz-to,g
ldeia-pa (fleur cueillie) et me-log /tp/trrñ-pa lchags-yyi t§o (porte à couronne de
fer) sont répandus. Ensuite, tout est terminé. De la trente et unième à la trente-
cinquième semaine, l'air ate-iog sdud-pa rluti (accumulation d'air de fleurs) est
répandu. Cet air fait grandir le bébé. Selon le goût des aliments ingérés,
l'apparence saine de la mère alterne avec celle du bébé. Lorsque le bébé a l'air en
mauvaise santé, la mère a l'air en bonne santé, et vice versa. Pendant cette
période, il est pratiquement impossible qu' un bébé naisse, mais il arrive que cela
se produise pour une raison supplémentaire. Pendant cette période, le bébé
mange même des choses impures dans son environnement. C 'est pourquoi on
l'appelle la période du cochon. À partir de l a trente-sixième semaine, le bébé se
sent oppressé par la mauvaise odeur, l'obscurité et la malpropreté de
l'environnement et il veut sortir. Au cours de la trente-septième semaine, le bébé
v e u t f a i r e u n saut périlleux. Au cours de la trente-huitième semaine, le
thou-pa'i ripen rlun (air de cause contributive retardée) s e répand dans le bébé
et le met à l' e n v e r s , d e sorte qu'il se déplace vers le bas.
La naissance est retardée pour trois raisons : (i) si trop de sang circule, la
santé du bébé ne peut pas s'améliorer et il n'est pas prêt à naître, (ii) si la
mère est trop grosse, le vagin est trop étroit pour laisser sortir le bébé et (iii)
un problème de santé publique.
le vent descendant (rluñ) par le rectum ferme la route au bébé,
l'empêchant de sortir. Les signes indiquant qu'il s'agit probablement d'un
garçon sont les suivants : le bébé naît sur le côté droit du ventre, face à la
colonne vertébrale de la mère, le côté droit du ventre est haut et le lait
commence à couler dans le sein droit. Le corps de la mère, lorsqu'elle se
déplace, se sent plus léger que s'il s'agissait d'une fille. Pour le pronostic
d'une fille, tout cela s'applique au côté gauche et, à la naissance, elle est
tournée vers l'avant. Si le milieu du ventre est plus bas que les deux côtés,
des jumeaux naîtront. L'abdomen de la mère est lourd et elle a des douleurs
36 MÉDIGINE
TIBÉTAINE
à cet endroit, ses lèvres sont sèches et ses gencives irritées. Grâce au rluñ
qui pousse vers le bas, le bébé redresse maintenant ses bras et il naît avec les
bras tendus. Si, par le
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
39
Le mauvais karma du bébé fait qu'il doit mourir dans le ventre de sa mère,
qu'il ne peut pas étirer ses bras ou ses jambes et qu'il ne peut pas se
retourner.
Après la trente-huitième semaine, bien que les soignants aient préparé les
matériaux les plus doux pour le bébé, le contact avec quoi que ce soit est
très douloureux pour l'enfant, et à la naissance, il se sent comme une vache
écorchée vive et comme piqué par une guêpe, et lorsqu'il est baigné, le
contact de l'eau chaude lui donne l'impression d'avoir été battu.

IV P H YS I O LO GY

Il doit y avoir un équilibre entre les trois humeurs : le flegme, la bile et

l'air, entre les sept constituants du corps : le sang, la salive, les os, la moelle,
la graisse, la chair et le sperme, et entre les trois excréments : la sueur,
l'urine et les fèces. La quantité habituelle d'air dans le corps ne doit être ni
plus ni moins que celle qui remplirait1 la vessie urinaire de chaque pénon.
La quantité de bile doit être égale à celle qui remplirait le scrotum. La
q u a n t i t é d e flegme doit être de six poignées. La quantité de sang doit
être de quatorze poignées. La quantité de matières fécales doit également
être de quatorze poignées. La quantité d'urine et de globules blancs doit être
de huit poignées. Le suif et la graisse doivent être de quatre poignées, le
sperme des hommes et le sang des femmes de quatre poignées.
deux poignées chacun, cerveau deux poignées, chair deux poignées pour les
hommes et deux poignées pour les femmes, en raison de dix poignées de plus
pour les seins et dix poignées de plus pour les cuisses. Il s'agit là d'une
moyenne, mais il convient de tenir compte des différences entre les hommes et
les femmes.
les hauteurs, etc.
Le corps compte 36o os : cinq types d'os de la tête : crâne, nuque, nez,
orbites, menton ; neuf types d'os du tronc ou du croupion : hanche, épaule,
col, poitrine, côte, bassin, sacrum, colonne vertébrale, petit dos ; trois types
d'os des membres supérieurs : bras supérieur, bras inférieur, poing ; cinq
types d'os des membres inférieurs : bras supérieur, b r a s inférieur, poing ;
trois types d'os des membres inférieurs : bras supérieur, bras inférieur, poing
; trois types d'os des membres inférieurs : bras supérieur, bras inférieur,
poing.
les os des extrémités : cuisse, genou, talon, cheville, orteil. Le dernier type
est celui des cavités pour les ongles des doigts et des orteils. Cela fait vingt-
trois sortes au total.
En détail, les os sont comptés comme suit :
§ Les os du crâne
36 MÉDIGINE
TIBÉTAINE
8 os de l'arrière de la tête o
os de l'arrière du cou 3- os
de la tête
3- les alvéoles
dentaires e les
os du col de
l'utérus
o8 os de la colonne vertébrale et vertèbres
-os de la poitrine
 M É D I C I N E D E T I B E TA N
MÉDECINE
3 41
TIBÉTAINE
o4 côtes
o petites
côtes e os de
la hanche
i petit os du dos z os
sacrés
6 os du bras (e épaule, z coude, z poignet)
donc os de la main
6o os des doigts et des orteils
pas d'ongles pour les doigts et les
orteils 2o os de la jambe
36o os au total

Il y a seize tendons : deux à l'arrière des chevilles, deux à l'arrière des genoux,
deux à l'arrière des coudes, deux à l'arrière des poignets, deux à droite et à
gauche de la colonne vertébrale, deux à l'intérieur de la colonne vertébrale, deux
tendons plats dans le cou et deux devant le cou.
Il y a d e u x fibres dans le corps : 3oo depuis le trou sous la pomme
d'Adam* jusqu'au sommet de la tête, 3oo sur chaque bras et chaque jambe,
et 3oo dans le reste du corps. En moyenne, il y a o i,ooo poils sur le corps.
En moyenne, il y a o i,ooo poils sur le corps.
Il y a 2 000 pores entre l a pomme d'Adam et le sommet de la tête. Sur le
reste du corps, il y a 4 000 pores. Sur chaque bras et chaque jambe, il y a
3,5oo,ooo pores, soit i4,ooo,ooo en tout.
Les organes internes sont au nombre de cinq : le cœur, les poumons, la rate,
le foie et les reins. Il y a
Il y a six vaisseaux : l'estomac, la vésicule biliaire, la vésicule rénale,
l'intestin grêle, le gros intestin et l'organe géniteur. Le corps de l'homme
comporte neuf orifices : deux narines, deux oreilles, deux yeux, une bouche,
un anal et un urinaire. Le corps de la femme comporte douze orifices : les
neuf précédents, deux seins et u n organe génital.
Dans notre monde, les corps doivent mesurer trois coudées et demie entre
les bras tendus. Si cela n'est pas équilibré avec la taille, la silhouette n'est pas
bonne. Mais cela dépend du climat, du type de pays et du karma antérieur de
chaque personne. Les mesures indiquées ci-dessus sont d e s moyennes.
La grimace. On peut en distinguer quatre sortes :

i . Thog-mar chhags-pa'i rtsa (Première veine apparue).

e. Srid-pa'i rtsa (la veine du monde).
3 Hbrel-ba'i rtsa (la veine de l'union).
4. T'se-gnas-pa-yr rtsa (veine vitale).
* tibétain : og-ldom.
 MÉDECINE 39
TIBÉTAINE
Selon leur fonction, ils peuvent être divisés en trois types :
(a) Toutes les rluñ rtsa (veines d'air) proviennent du dbu-ma (canal central).
(b) Tous les khrag rtsa (veines sanguines) proviennent du ro-ma (chan-
nel droit).
(c) Tous les chhu rtsa (veines d'eau) proviennent du rkyañ-ma (canal de
gauche).
Ils se rejoignent tous dans le cœur et les activités mentales, les émotions,
etc. passent par la chambre du cœur, ce qui fait battre le cœur. Les veines,
qui prennent naissance dans le cœur, transportent le sang et l'air ensemble.
C'est pourquoi elles battent. Elles sont d'une importance vitale.
Lorsque le corps naît dans l'utérus, la première veine formée est la thog-
mar chhags-pa'i rtsa (première veine existante) au centre du ventre. Trois
autres veines se ramifient à partir de celle-ci. L'une d'elles traverse l'élément
eau (lune) sur le côté gauche du corps, passe par le cœur, entre dans la gorge
et aboutit au centre de la roue, au centre de la tête. De ce centre, une veine
blanche monte au sommet de la tête et fait naître le cerveau. Le cerveau
produit du mucus et est à la fois une cause fondamentale et auxiliaire de
l'ignorance, de l'obscurité mentale et de la morosité. C'est pourquoi la
somnolence et la morosité sont principalement ressenties au niveau de la
tête.
La cause, la cause auxiliaire et le résultat existent dans la partie supérieure
du corps. La veine "sang ou élément feu" va du centre du ventre à la base du
foie et y est reliée à la veine qui tire l'essence de la nourriture (dañs-ma len-
pa'i rtsa). De là, la veine va jusqu'à la dixième vertèbre. Là, elle devient une
veine vitale (noire) avec des ramifications. Le sang est la cause de la colère
et de la colère naît l'excès de bile. C'est pourquoi on peut sentir une colère
soudaine monter du milieu du corps. Du nombril, la veine droite va au cœur,
puis à la gorge et à la roue a u centre de la tête.
La veine de l'élément air passe par le centre, le cœur par le centre de la
tête. Une branche descend jusqu'à l'endroit où se trouvent les organes
générateurs, provoquant leur naissance. Elle produit le sperme, ce qui
provoque le désir, et le désir excessif devient la cause des maladies de l'air.
Par conséquent, la cause, la cause auxiliaire et le résultat existent également
dans la partie inférieure du corps.
Toutes les veines, y compris celles qui transportent les six consciences
sensorielles, dépendent de la veine centrale (srid-pa'i rtsa-bo chhe).
Là où la veine centrale et les veines droite et gauche se rejoignent, un centre
se forme, d'où partent quatre veines, comme les rayons d'une roue, à angle droit
par rapport à la veine centrale. De chaque centre partent également dix veines de
la veine droite et dix de la veine gauche. À chaque centre, il y a donc vingt-
quatre grosses veines.
§O MÉDECINE TIBÉTAINE
MÉDECINE 41
TIBÉTAINE
veines. De chacune des quatre veines qui partent de l a veine centrale,
p a r t e n t vingt-cinq petites veines. De chacune des vingt veines qui p a r t e n t
des veines droite et gauche, partent vingt petites veines. Il y a donc
En tout et pour tout, il y a quelques petites veines à chaque centre. Chaque
centre a une fonction pour la santé et le développement du corps.
Il y a vingt-quatre grosses veines pour la perception des sens : dans le
cerveau, il y a une veine appelée hkhyil-ba (veine sinueuse), à laquelle sont
reliées deux branches et vingt-quatre veines pour la fonction d e sensation.
Au centre de la gorge, il y a vingt-quatre veines pour la dégustation, ainsi
que
d'autres veines.
Autour du centre du cœur, appelé yid-bzañ-ma (bon esprit), il y a
vingt-quatre veines servant à la conscience de soi, aux six consciences
sensorielles, à la mémoire, à l'imagination et à d'autres fonctions, ainsi que les
deux veines plus petites mentionnées précédemment.
Une veine rouge part du centre du cœur vers l 'avant du centre, par laquelle
passent les cinq consciences sensorielles*. à droite du yid-bzañ-ma part une
veine jaune qui sert à la conscience du "je". À gauche du yid-bzañ-ma part une
veine bleue qui sert aux activités mentales. Vers l ' arrière du yid-bzaii-ma sort
une veine verte, qui sert les pensées pécheresses.
Il existe vingt-quatre veines servant à la croissance et à la préservation du
corps, qui sont placées autour du centre du nombril (bsten-pa rtsa, "veine de
réaction"), ainsi que les cinq mille autres petites branches.
Il y a vingt-quatre veines près des organes de génération, qui servent à la
préservation et à la continuité de la famille, et qui sont placées autour des
organes de génération.
le centre appelé mts'an-nyid-chan ainsi que les autres s petites
veines. Chacune d e s veines du corps a une fonction et elles sont toutes
reliées à la veine centrale. Toutes les veines accomplissent leurs tâches de
manière rythmée, en
en harmonie les uns avec les autres.
De la veine vitale noire partent toutes les veines dans lesquelles le sang
circule. La veine noire se développe à partir d u centre de la veine de la rate,
qui fait que toutes les veines sont remplies d e sang par l'intermédiaire du ro-
ma { C'est la cause auxiliaire de la chair et du sang, c'est pourquoi on l'appelle
veine vitale (srog-rtsa). Son épaisseur est comparable à celle d'une flèche
moyenne. Elle commence à la première vertèbre et est droite et parallèle à la
colonne vertébrale. Vingt-quatre veines se ramifient à partir d'elle et traversent
le cou. Leur but est d'augmenter la quantité de chair et de sang. Huit veines
importantes sont reliées aux organes internes. De la veine noire, située près de la
troisième vertèbre, partent deux veines, dont l'une se rend dans le cou.
* C'est-à-dire sans compter la conscience de l'esprit.
 MÉDECINE TIBÉTAINE

l'autre aux lobes antérieurs des poumons. Une veine d é r i v é e de la veine

vitale au niveau de la neuvième vertèbre est reliée a u foie, tandis qu'une
autre, au niveau de la onzième vertèbre, se dirige vers la rate. À la treizième
vertèbre, une veine se ramifie en vaisseau séminal, et à partir d'un endroit
proche de la quatre-vingt-dixième vertèbre, deux veines se ramifient, allant
de chaque côté des reins. Ces veines sont appelées veines secrètes, car elles
ne sont pas visibles de l'extérieur du corps.
Les veines visibles sont au nombre de seize : il y a deux artères carotides,
deux dans la poitrine, deux près du cœur, deux reliées au foie ; de la veine
vitale, deux se ramifient vers les mains et deux vers les jambes, deux reliées
au cœur et deux à l'organe géniteur.
A partir de ces questions :

Dans la tête et le cou :

i gser-mduñ (lance d'or) sur le front o veines
à l'arrière de la tête
i diiul-mduñ (lance d'argent) sur le front i
veine à la fontanelle
e rtse'u chhuñ (vena jugularis externa) sous l'arrière de la tête
i thoñ-rtsa au milieu du front
o lche-rtsa veines de la langue
o mur-gon hphar-rtsa veines sur les joues
z mig-rtsa veines sur les yeux
i sna-rtsa, veine du
nez z rna-rtsa,
veines de l'oreille
z 1tag-ra1, dans la fente de la nuque o so-rtsa,
veines des dents
2 i veines au total

Dans le corps, les bras et les mains :

s dpuñ-rtsa, veines de
l'épaule e snod-ka rtsa,
veines de la main o gru-
mgo, veines du coude
z sgañ-rtsa, veines des bras et des mains
o ru-thufi, veines des bras et des mains
2 mkhris-pa gshah-riñ, veines des bras et des mains
e bad-kan gshah-riñ, veines des bras et des mains
s glo-snyiñ hdoms-rtsa, veines des bras et des mains
4° MÉDECINE TIBÉTAINE

z mchhin-mkhris hdoms-rtsa, veines des bras et des mains

z skyor-goñ, veines des bras et des mains
z phran-bu, veines des bras et des mains
z rgyab-rtsa drug-hdus, veines des bras et des mains
o srin-lag rgyab-rtsa, veines des bras et des mains
8 veines entre les doigts
3s veines au total
Dans les jambes :
z grandes
veines z
sgab-rtsa
2 rta-mthur
e byin-gshugs
z loñ-rtsa
e gdoñ-rtsa
z yob-goii rtsa
z byin-skyog rtsa
z rgyu-rtsa
i8 veines au total

Dans l'organe mâle, il y a : z

pho-mts'an hgram-rtsa

Autour de l'estomac, il y a : e
pho-ba'i ra-rtsa

En tout, 2y veines principales de drainage sanguin,

plus une autre : 4 à l'oreille

plus :
e g1o-mchhin hdom-rtsa
z chhu-ser gshah-riñ
4 mkhris-rtsa phran-bu
i gzhug-rtsa

Il y a donc en tout 9O veines pour les saignées.

 M É D I C I N E D E T I B E TA N 43

V C HA RA CTE R I ZA T I O N D U BO DY E T D E S D I SEA SES

Il existe sept composants principaux qui contribuent au maintien de la vie :

i . Salive.
e. le sang.
3. L'os.
d. La moelle.
s Flesh.
6. Graisse.
y. Sperme.
La nutrition dérivée des aliments contribue à améliorer la chair, la moelle
osseuse, la graisse, le sperme, etc. Le sang est l'élément le plus vital, qui
entretient la vie. La fonction de la chair est de couvrir le cadre du corps. La
graisse maintient la douceur et la texture naturelle du corps. Les os aident à
maintenir l a chair ensemble. La moelle augmente la quantité de sperme dans le
corps. Le sperme enrichit la couleur, le teint et donne de l'éclat au corps.
Dans l e corps humain, il existe cinq types de sécrétion biliaire. Si la
sécrétion biliaire est riche et forte, elle produit de l'énergie et aide à protéger
le corps contre les maladies. La sécrétion biliaire appelée hJu-byed a son
siège principal sous l'estomac et au-dessus des intestins. h,Ju-byed permet la
digestion, en séparant les aliments digérés en deux parties : la partie
nutritive est conservée dans le corps et le reste est excrété sous forme de
selles et d'urine.
La digestion est efficace lorsque la bile hJ--byed est forte, donc
renforcer les sept éléments constitutifs. S'il n'est pas fort et efficace, la
digestion est affectée et l'on souffre de gonflement de l'abdomen, de purges
intestinales excessives, etc.
Voici comment la bile h,Ju-byed aide à la digestion : après que la
nourriture a été mastiquée dans la bouche, l'air* appelé Srog-hdzin-rlung (air
vitalisant) aide à pousser la nourriture dans l'œsophage jusqu'à l'estomac. Le
liquide absorbé aide à ramollir et à mélanger les aliments dans l'estomac.
L'air Me-mnyam-gyi rlung (air égalisateur de chaleur) renforce et réchauffe
hJ--byed, l a sécrétion biliaire, facilitant ainsi la digestion des aliments dans
l'estomac. Après la digestion, les aliments digérés sont séparés en deux : la
partie nutritive des aliments est conservée dans le corps et les sédiments sont
envoyés dans les intestins, où ils subissent une autre séparation, liquide et
solide ; le liquide passe à travers le côlon dans la vessie et est excrété sous
forme d'urine, le solide est envoyé dans l'estomac et l'intestin.
• Il existe cinq types d'air subtil dans le corps (voir ci-dessous).
44 MÉDECINE TIBÉTAINE

Intestins noirs (intestins grêles) et enfin e x c r é t é e s sous forme d e selles. La

nutrition provenant des aliments passe par la veine dañs-ma-len-pa'i-rtsa vers
une veine d u foie et ensuite vers la vésicule séminale. Dans l e foie,
l'assimilation s'e f f e c t u e à l'aide de la bile (choléra), du flegme et du vent
(air). Les éléments nutritifs issus des aliments forment le sang. Le sang peut
ê t r e divisé en deux sortes : le sang raffiné, qui est distribué dans le corps et
permet la croissance de la chair, et le sang non raffiné, qui augmente la bile. La
partie raffinée de la chair forme la graisse, et la partie non raffinée est évacuée
du corps par les neuf orifices. La partie r a f f i n é e de la graisse, appelée ts'i1-
1u' i-dañs-ma, favorise la croissance des os, et la partie non raffinée maintient la
graisse dans le corps et la sueur. La partie raffinée des os permet la croissance de
la moelle et la partie non raffinée contribue à la formation des dents, des ongles
et des cheveux qui recouvrent le corps humain. La partie r a f f i n é e de la
moelle favorise l a c r o i s s a n c e et l'augmentation du sperme et du sang
menstruel, tandis que la partie non raffinée contribue à la croissance de la chair
autour de l' anus. La p a r t i e raffinée du sperme est conservée dans le cœur. Le
sperme raffiné, appelé mdañs, permet une longue vie et enrichit le teint. Le
sperme non raffiné est excrété au moment des rapports sexuels. Il est également
nécessaire à la conception.
La durée de la formation des spermatozoïdes n'est pas connue avec
exactitude. En gros, la formation des spermatozoïdes prend environ sept
jours : le premier jour après la digestion, la nourriture forme du sang ; le
deuxième jour, le sang devient de la chair ; le troisième jour, la chair devient
de la graisse ; le quatrième jour, la graisse devient de l'os ; le cinquième
jour, l'os forme de la moelle, et le sixième jour, la moelle forme des
spermatozoïdes. La consommation de chair de lézard des neiges permet
d'augmenter le nombre de spermatozoïdes. Les soupes au lait et à la viande
contribuent également à augmenter le nombre de spermatozoïdes.
Il existe trois humeurs* principales dans l'organisme, à savoir : le flegme,
la bile et l'air : Le flegme, la bile (choléra) et l'air. Si les trois humeurs
restent équilibrées, elles sont bénéfiques pour le corps, mais si elles sont
déséquilibrées, il en résulte diverses maladies.
Il existe cinq grands types d'air :
i . Srog-hdzin ; air qui aide à respirer.
o. Gyen-rgyu ; l'air qui favorise la parole.
3 Khyab-byed ; air qui favorise le mouvement musculaire.
4. Me-mnyam ; l'air qui aide à la digestion.
s Thur-sel ; air qui favorise l'excrétion.
Il existe cinq sortes de bile :
i . h,Ju-byed ; la bile aidant à la digestion.
s. Mdañs-bsgyur ; "rendre brillant".
• Tibétain ñes-pa, sanscrit dosha, à l'origine "défaut".
J6 M É D I C I N EDET I B E
TA N
3 sGrub-byed ; "making perfect".
4. mThoñ-byed ; "faire voir".
s mDog-gsal ; "couleur claire".
Il existe cinq sortes de flegme :
i . rTen-byed ; "causer la base".
e. Myag-byed ; "provoquant la décomposition".
3 Myoñ-byed ; "qui donne du goût".
4. Ts'im-byed ; "satisfaire".
s hByor-byed ; "provoquer l'état de préparation".
Le flegme, la bile et l'air contribuent à augmenter l e sperme et le sang
menstruel. Les trois humeurs sont réparties sur tout le corps. Le siège de l'air
se trouve principalement sous l'abdomen, celui de la bile dans la région
située entre le cœur et l'abdomen, et celui d u flegme dans la région située
au-dessus de la poitrine.
Des cinq types d'air, ( i ), Srog-hdzin-gyi-rlung, est le premier et le plus
important. Son siège se trouve dans le cerveau. Il aide à la respiration, au
mouvement des membres et au maintien d'une bonne vue. Cet air favorise
également l'excrétion des aliments rejetés sous forme de selles et d'urine. Il
favorise les éructations et le hoquet.
(s) Gyen-rgyu, se trouve principalement dans la région de la poitrine, mais il
se déplace vers le nez, la langue et le gosier. Il favorise l'élocution et est source
de force, de persévérance et de bonne mémoire. Il enrichit également l e teint.
(s) Khyab-byed-rlung, se trouve principalement dans le cœur, mais se
propage dans toutes les parties du corps. Il permet les mouvements
corporels, les mouvements des membres, la fermeture et l'ouverture des
yeux, de la bouche, etc.
(4) Me-mnyam-rlung, se trouve principalement dans l'abdomen et se
déplace dans toutes les parties des intestins et de l'estomac. Cet air facilite la
digestion, extrait les éléments nutritifs des aliments et les transforme en
sang, enrichissant ainsi les sept constituants.
(s) Thur-sel-rlung, se trouve principalement dans la région des fesses, mais il
n'y a pas d'autre solution.
se déplace vers les intestins, la vessie supérieure et inférieure, l'organe sexuel.
les hommes et les cuisses. La fonction de cet air est de réguler l'évacuation
des selles, de l'urine, etc. Il provoque des pulsions sexuelles et régule
l'écoulement du sperme et du sang menstruel.
Parmi les cinq types de sécrétions biliaires, ( i), hJu-byed, a fait l'objet d'une
discussion dans
P- 43
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
(e) , mKhris-pa-mdañs-bsgyur, se trouve principalement dans le foie. Sa
fonction
est de fournir de la luminosité aux spermatozoïdes et au sang menstruel.
(3) mKhris-pa-sgrub-byed, est situé principalement dans le cœur. Il a pour
fonction la confiance, l'orgueil et la sagesse.
J6 M É D I C I N EDET I B E
TA N
(4) mKhris-mthoñ-byed, est principalement situé dans les yeux et
contribue à une bonne vue.
(s) mKhris-pa-mdog-bsal, se trouve dans la peau et a pour fonction de lui
donner une couleur naturelle.
Parmi les cinq sortes de flegme, ( i), Bad-kan-rten-byed, est situé
principalement dans la poitrine. Il renforce les quatre autres flegmes et
prévient la soif excessive.
(o) Bad-kan-myag-byed, se situe principalement dans la partie digérée
des aliments, dans la partie supérieure de l'abdomen. Il dissout les aliments
solides.
(3) Bad-kan-myoñ-byed, situé dans la langue, a pour fonction de donner
différentes saveurs aux aliments dans la bouche.
(4) Bad-kan-u'im-byed, se trouve principalement dans la tête. Sa fonction
est de développer les différents organes des sens, à savoir les yeux, le nez,
les oreilles, le corps (la peau) et la langue.
(3) Bad-kan-hbyor-byed, est principalement situé entre les articulations
sur tout le corps. Sa fonction est de permettre les mouvements du corps et de
maintenir et renforcer l e s articulations.
Les différentes sortes de bile, de mucosités et d'air sont toutes nommées
d'après leurs fonctions respectives dans l'organisme.
Nature de l'air, du flegme et du sang
L'air. La nature de l'air parfait est douce, légère, froide, subtile, volatile et
piquante.
Bile. La nature de la bile est huileuse, chaude, légère, violente, légèrement
onctueuse, moisie, liquide et fluide.
Le flegme. La nature du flegme est froide, collante, lourde, léthargique,
molle, visqueuse et solide.
Les maladies sont dues à un déséquilibre entre le flegme, l'air et la bile,
ou à une combinaison de déséquilibre entre l'air et la bile, entre le flegme et
l'air, entre la bile et le flegme.

V I TH E TY PES OF BO DY AND THE I R FU N GT I

ON I NG
L'air. Les personnes nées sous une forte inf'luence d'Air ont le corps
tordu, sont maigres et ont le teint bleuté. Leurs articulations produisent un
bruit de craquement lors des mouvements. Ces personnes sont facilement
sensibles aux brises froides ; elles aiment chanter, rire, se disputer et se
battre ; elles aiment les aliments amers et acides.
Bile. Les personnes nées avec le maximum de sécrétion de bile dans leur
constitution ressentent la faim et la soif à intervalles fréquents. La couleur
de leur peau et de leurs cheveux est jaune. Elles sont de taille moyenne,
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
intelligentes et fières.
J6 M É D I C I N EDET I B E
TA N
Le flegme. Les personnes nées avec la sécrétion maximale de flegme dans
leur constitution n'ont pas la chaleur nécessaire. Elles sont grasses et ont le teint
pâle. Ces personnes vivent longtemps, deviennent riches, s o n t de nature
joyeuse et serviable et aiment les aliments acides.
Les personnes nées sous u n e forte influence de l'Air et de la Bile sont
généralement de petite taille ; celles nées sous une forte influence de l'Air et du
Flegme sont de taille moyenne, et celles nées sous une forte influence du
Flegme et de la Bile sont de grande taille.
La bonne santé ne dépend pas toujours uniquement de raisons physiques.
Elle dépend aussi des actes nobles ou mauvais de la vie antérieure. Pour
vivre longtemps et en bonne santé, il faut manger des aliments nutritifs,
avoir de bonnes habitudes, prendre des médicaments appropriés et faire des
prières.

VI ITO K EN S 0 F A PP R OA CH I N G DEATH

Signes à observer par le médecin

Si le messager de la maison du patient est un prêtre ou un sage, ou
quelqu'un qui n'a pas de défauts physiques, avec des habitudes propres ; s'il
a voyagé à cheval et est bien habillé, alors tout cela signifie que le patient va
guérir. Si le messager est un eunuque, une personne impure ou ayant un
défaut physique, s'il a voyagé pour appeler le docteur sur un âne, un
chameau ou un buffle, s'il vient avec une grande anxiété en frottant une
pierre ou un bâton entre ses mains, s'il a un nom ayant une mauvaise
signification, s'il porte un couteau, un bâton ou une fleur rouge à la main et
s'il bavarde ou pleure, tout cela signifie que le patient va guérir.
Le patient ne se rétablira pas.
Si, au moment où le messager vient délivrer le message depuis la maison du
patient, on constate que le docteur e s t de mauvaise humeur, qu'il casse des
objets, qu'il dit des bêtises, qu'il prie pour les morts, qu'il n'est pas d'humeur à
rendre visite au patient, tout cela est l e signe que le patient ne se rétablira pas.
Si, en se rendant chez le patient, le médecin rencontre des femmes qui
pleurent et se lamentent, des personnes qui souffrent de brûlures ou des
objets qui se brisent sur son passage, tout cela est un mauvais présage et un
signe que le patient ne se rétablira pas.
Mais si le médecin, en se rendant à la maison du patient, voit des céréales
entassées, des récipients remplis de lait caillé et de boisson de millet, de
jolies femmes portant des enfants, des images vêtues de blanc, s'il entend le
son des cloches, tout cela est le signe que le patient va guérir.
Lorsque le médecin entre dans la maison du patient, s'il rencontre des
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
personnes qui sortent de la maison avec des céréales, du riz, des bijoux ou
des objets qui sont supposés être des objets de la vie courante, il doit les faire
entrer dans la maison.
$8 T I B E T A N M E D I C. I N E

pour porter chance, c'est un mauvais signe et cela signifie que le patient ne se
rétablira pas.
Rêves. Si le patient rêve qu'il chevauche un rat, un singe, un lion ou un
chacal,
cela signifie la mort. S'il rêve qu'il se dirige vers le sud sur un cheval, un
cochon, un buffle, un âne ou un chameau, ce sont de mauvais signes.
Si le malade rêve qu'un arbre pousse sur son front, où s'est formé un nid
d'oiseau ; ou qu'il tombe d'un précipice, ou qu'il dort sur un terrain de
crémation ; s'il se voit entouré de corbeaux, de fantômes affamés, ou en train
de se noyer, ou de festoyer avec les morts, ou portant des vêtements rouges
et un collier de fleurs rouges, ce genre de rêve signifie la mort. Si une
personne en bonne santé fait un tel rêve, c'est un mauvais présage.
Les rêves à prendre en considération sont ceux qui sont faits tôt le matin,
lorsqu'i l s s o n t encore frais dans l'esprit.
Il est bon de rêver d'images, de dieux, de prêtres et de saints, de rois et
d'hommes célèbres : D'images, de dieux, de prêtres et de saints, de rois et
d'hommes célèbres, d'un grand feu, de personnes vêtues de blanc, d'objets
religieux, de grimper sur de hautes collines, de monter sur des chevaux ou
des éléphants, de traverser des océans ou de grands fleuves, de s'échapper de
lieux sombres ou de prisons, de vaincre des ennemis, d'être félicité par ses
parents. Faire de tels rêves est un signe de prospérité, de longévité et de
richesse.
Signes de la mort qui peuvent être remarqués chez une personne en bonne santé.
Ces personnes, sans raison, disent du mal des autres, de leur médecin et de leur
prêtre. Parfois, ces personnes ont une belle apparence, deviennent très agréables,
acquièrent soudainement des richesses ; à d'autres moments, elles ont une
a p p a r e n c e laide, leur esprit se dérègle facilement et sans raison, et elles se
lient d'amitié avec ceux qui étaient considérés comme des ennemis auparavant ;
lorsqu'elles prennent un bain, l'eau versée sur leur corps s'assèche plus
rapidement près de la région du cœur que dans les autres parties. Ces personnes
ont beau essayer d'améliorer leur santé en prenant des aliments nourrissants, leur
état se détériore au lieu de s'améliorer ; leur nature et leur caractère changent
soudainement ; lorsqu'elles se regardent dans un miroir, il leur arrive de n e pas
voir leur reflet ou de voir leurs traits déformés.
Il arrive que l'on fasse de mauvais rêves à cause d'une maladie ; si les
mauvais rêves se poursuivent même après la fin de la maladie, c'est un
mauvais signe : un signe de mort, mais pas immédiate. Les signes d'une mort
immédiate peuvent être, entre autres, l'oubli, des bruits bizarres entendus lors
d'éructations, une nouvelle raie dans les cheveux ou les sourcils, la formation
de sueur en forme de lune sur le front et les lèvres, une forte expiration ; les
cinq éléments fusionnent et aboutissent finalement à la mort. Lorsque
 MÉDECINE 49
TIBÉTAINE
l'élément terre fusionne avec l'eau, le signe est que l'on ne peut pas voir les
différentes formes, par exemple les maisons, etc. Lorsque l'eau fusionne avec
le feu, le symptôme est que l e s neuf orifices du corps, c'est-à-dire les yeux,
le nez, les oreilles, etc. commencent à rétrécir et à s e ratatiner. Lorsque le feu
fusionne avec l'air, l e symptôme est le suivant
$8 T I B E T A N M E D I C. I N E

qu'il n'y a pas de chaleur dans le corps. Lorsque l'air se confond avec le ciel,
le symptôme est que l'on est incapable d'inspirer de l'air.
Tous les symptômes doivent être connus du médecin pour lui permettre de
juger si le patient vivra ou non. Faire de mauvais rêves n'est pas toujours un
mauvais signe : ces rêves peuvent être surmontés par la prière, la méditation,
la charité, etc.

V I I I LES CAUSES DES D I S E S

Les causes des maladies peuvent être divisées en deux catégories : les
causes immédiates et les causes à long terme. La cause à long terme est
l'ignorance. L'ignorance donne naissance à la colère, au désir et à l'obscurité
mentale. La colère, le désir et l'obscurité mentale sont les trois poisons de
l'esprit selon la philosophie bouddhiste, et sont les causes de l'augmentation
de la bile, de l'air et du flegme dans la constitution.
Selon les Védas, l'origine de l'air, de la bile et du flegme est la suivante :
L'air. Selon les Védas, il y avait un dieu de l'air, nommé Rdo-rje- hbar-ba,
qui se rendait à l'océan pour se baigner. La déesse de l'Air, Nor-bu- hdzim-
pa, magnifiquement parée, se trouvait par hasard près de l'océan. Ils se
rencontrèrent et firent l'amour. Pendant qu'ils se divertissaient, le sac de cuir
contenant l'air fut laissé de côté par le dieu de l'air. Entre-temps, un peu d'air
s'est échappé du sac et, depuis lors, les maladies dues à un déséquilibre de
l'air dans la constitution sont apparues.
Bile. Selon le manuscrit "Bdud-rtsi-mchhog-gi-lung" (Tanjur), Brahma
invita Mahesvara à assister à une cérémonie d'offrandes. Lors de la
répartition des places, Mahévara s'est vu attribuer le dernier siège, ce qui l'a
fortement contrarié. Dans sa colère, il refusa d'accepter l'offrande faite par
Brahma et, au lieu de cela, il la détruisit, et de l'œil situé au centre de son
front, il envoya de nombreuses maladies causées par le déséquilibre de la
bile dans la constitution.
Le flegme. Il y a bien longtemps, vivaient un roi du nom de Gya1-ba'i-
miii-chan et sa reine, Ramaya. La reine avait une liaison avec l'un des
ministres du roi. Le roi, apprenant cela, se mit en colère et les jeta tous les
deux à la mer. La reine et le ministre prièrent b e a u c o u p et jetèrent une
malédiction sur le roi, afin qu'il souffre de maladies dues à un flegme
déséquilibré. Dans sa colère, le roi leur jeta une poignée de terre dont
quelques particules tombèrent entre les plumes d'un aigle. L'aigle fut attrapé
et mangé par des hommes, ce qui eut pour effet de répandre les maladies du
 MÉDECINE 49
TIBÉTAINE
flegme dans tout le royaume.
5O MÉDECINE TIBÉTAINE

Ori,gin des maladies chaudes

Les changements de climat et l'excès de chaleur donnent lieu à des
maladies de la bile. Les maladies de la fièvre, ou maladies chaudes,
surviennent lorsqu'il y a un excès de chaleur dans les sept constituants.
Normalement, le siège de la bile se trouve dans la partie inférieure du corps,
mais lorsqu'elle est perturbée et déséquilibrée, elle remonte et donne lieu à
la fièvre.
L'air se déplace dans toutes les parties du corps. En ce qui concerne toutes
les maladies biliaires, l'air aggrave ces maladies.
Origine des maladies du froid
Les maladies dues à un flegme déséquilibré partent généralement de la
partie supérieure du corps et se déplacent vers le bas. Le flegme est froid,
lourd, proche de l a terre, et sa tendance est de se déplacer vers le bas.
Diverses maladies du froid découlent d'un flegme déséquilibré.
L'air aggrave les maladies du flegme.

I XIÈME A CC ESS ORYCAU SES DE DI S E ASES

La cause immédiate des maladies est le changement de temps et de
conditions climatiques : par exemple, les températures estivales sont plus
élevées ou plus basses que d'habitude, l'hiver est plus ou moins rigoureux
que la moyenne, le temps est chaud alors qu'il aurait dû être froid et vice
versa, toutes ces conditions climatiques donnent lieu à diverses maladies.
Les maladies sont également dues au surmenage des cinq organes
sensoriels. Par exemple, les maladies des yeux sont dues à la lecture sous une
lumière faible et à la tension.
Les maladies du flegme, de la bile et de l'air ont leur temps respectif pour
s'accumuler.
tion, l'éclosion et l'affaissement :
L'air. Les maladies de l'air s'accumulent au printemps, se déclarent e n été
et disparaissent en automne.
Offre. Les maladies biliaires s'accumulent en été, se déclarent en automne
et disparaissent en hiver.
Le flegme. Les maladies à flegme s'accumulent en hiver, se déclarent au
printemps et s'atténuent en été.
Les personnes nées au printemps, lorsque la terre est sèche, poussiéreuse,
stérile et désagréable, ont un corps léger et un tempérament chaud. Si, en
plus, leur alimentation est peu nutritive, leur constitution souffre d'une
accumulation d'air. Les maladies dues à un déséquilibre de l'air ne se
déclarent pas pendant l'hiver, car la terre est alors légère et fraîche. La
chaleur et le froid étant opposés, le froid empêche les maladies de l'air de se
MÉDECINE
déclarer. Pendant l'été, les maladies
TIBÉTAINE de l'air se déclarent à cause de l'excès49
de
chaleur et de l'arrivée de la pluie et du vent. Au cours de l
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
à l'automne, lorsque les pluies et les vents violents sont terminés et que le
temps est parfait, les maladies dues au déséquilibre de l'air s'estompent.
Chez les personnes nées sous l'influence de la Bile, pendant l'été, en raison
de la chaleur et des aliments chauds, chauds et gras consommés, les
maladies dues au déséquilibre de la Bile s'accumulent. Ces maladies se
déclarent à l'automne, car le temps est alors chaud et humide et le vent est
fort et efficace. Les pluies d'été rafraîchissent le climat et empêchent les
maladies de la bile d'apparaître. Pendant l'hiver, ces maladies disparaissent
en raison du froid.
Chez les personnes nées sous l'in@uenre du flegme, les maladies du flegme
s'accumulent pendant l'hiver, lorsque la terre est fraîche et humide. La nourriture
lourde et huileuse augmente le flegme. Pendant l'hiver, le flegme devient gelé et
solide, mais avec l'arrivée du printemps et l'augmentation de la chaleur, il
commence à fondre, d'où l'apparition de maladies du flegme. En été, les
maladies du flegme disparaissent grâce à l'air fort et léger.
Les maladies sont également dues à une mauvaise alimentation, à de
mauvaises habitudes et à de mauvais médicaments.

X MOYENS DE CONTRACTER LA DI SEAS E

Les maladies se contractent de quatre manières différentes :

(a) Période : printemps, été, automne, hiver.
(b) Les trois c e n t soixante mauvais esprits qui attaquent les êtres vivants
avec des maladies.
(c) L'alimentation.
(d) Habitudes et comportements.
Si la bile, l'air et le flegme sont perturbés par l'une des quatre causes
susmentionnées, des maladies de la bile, de l'air et du flegme apparaissent.
Les sept constituants de la salive, du sang, de la chair, de la graisse, des os,
de la moelle et du sperme sont perturbés et affectés.
Bien que la bile, l'air et le flegme soient répandus partout, leur activité se
déroule principalement de la manière suivante :
Bile - principalement dans le sang et la sueur.
L'air, principalement à l'intérieur des os.
Flegme - principalement dans la chair, la graisse, la moelle et le sperme, les
fèces et l'urine.

X ISY M PTO M S
 T I B E TA N M E D I C1 N E 5'
Lorsqu'une personne e s t sur le point de contracter une maladie de l 'air, l e s
symptômes suivants apparaissent : on a envie d'aliments nocifs pour les
maladies de l'air, sans avoir envie de manger des aliments nocifs pour les
maladies de l'air.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
ou l'appétit pour des aliments tels que la viande, la boisson de millet et les
produits sucrés, qui sont bons pour les maladies de l'air. On désire être
légèrement vêtu au lieu de se réchauffer, on devient actif au lieu de rester
calme. La peau se dessèche et prend une couleur plus foncée. Le corps a
besoin de chaleur, car il a froid et tremble à cause de la maladie. L'estomac
gonfle, on souffre d'insomnie, de vertiges, de troubles de la vue et
d'agitation.
Pour les maladies de la bile, les symptômes sont que les selles, la bile, la
peau et les yeux prennent une couleur jaune. On ressent une grande faim, on
souffre d'hypenomnie, de purges intestinales excessives, de gonflement de
l'abdomen, d'excès d'expectoration et de difficultés respiratoires.
La bile Hju-byed est la cause principale de l'amélioration ou de la
détérioration des sept constituants. Si elle est trop forte et efficace, la partie
nutritive des aliments après la digestion a tendance à se dessécher en raison
de l'excès de chaleur, ce qui a pour conséquence d'affecter les sept
constituants. S'il est trop faible et inefficace, la chaleur nécessaire à la
digestion n'est pas produite et les sept constituants sont à nouveau affectés.
La digestion souffrant, il en résulte un gonflement de l'abdomen, une purge
excessive des intestins, des vomissements, etc.
Symptômes d'un excès de sang dans la constitution : il provoque des
démangeaisons sèches sur la peau, des maladies de la rate, la lèpre, des
plaies sur le visage, des boutons, des tumeurs, des yeux douloureux, rend l a
couleur de l'urine et de la peau rouge, etc.
Symptômes d'un excès de chair dans la constitution : cela se traduit par
l'apparition de goitres, d'embonpoint, etc.
Symptômes d'un excès de graisse dans la constitution : on se sent vite
fatigué, les seins grossissent, etc.
Symptômes de surcharge osseuse dans la constitution : apparition de
dents doubles, de doigts et d'orteils supplémentaires, etc.
Symptômes d'augmentation de la moelle : on se sent lourd, les articulations
s'élargissent, etc.
Symptômes d'un excès de sperme : des calculs se développent dans les reins,
les pertes sont plus abondantes et l'attirance pour les femmes e s t plus forte.
Symptômes d'un excès de matières fécales dans l'organisme : gonflement
de l' abdomen, douleurs dans les intestins, etc.
Symptômes d'un excès d'urine dans l'organisme : accumulation d'eau dans
le système, émission fréquente d'urine, etc.
L'excès de sueur provoque des mauvaises odeurs, des démangeaisons, etc.
Symptômes d'une carence en air dans le système : on ressent une faiblesse
corporelle, l'esprit est terne et l'on devient moins actif.
Symptômes d'une carence en bile dans l'organisme : pâleur de la peau,
 T I B E TA N M E D I C1 N E 5'
diminution de la chaleur dans le corps, etc.
Symptômes d'un manque de flegme dans le système : le cerveau est affecté
; il y a des vertiges et des palpitations cardiaques, les articulations deviennent
lâches, etc.
54 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Symptômes de malnutrition : on maigrit, on a du mal à avaler les aliments ;
la peau devient rugueuse, etc.
Symptômes d'une carence en sang : on devient mou et sans vie, on aime rester
au frais, on aime l e s aliments acides ; l a peau devient rugueuse, etc.
Symptômes d'une carence e n chair : on maigrit, la peau se dessèche, etc.
Symptômes d'une carence e n graisse : la peau jaunit, on souffre
d'insomnie, on perd du poids, etc.
Symptômes d'une carence en os : chute des dents et des cheveux.
Symptômes d'une carence en moelle : l'os de la cuisse devient creux ;
vertiges, creux dans les yeux.
Symptômes d'une carence en spermatozoïdes : elle se traduit par
l'écoulement de sang de l'organe masculin lors des rapports sexuels.
Le médecin détecte les maladies dues à un déséquilibre de l'air, de la bile
ou du flegme en examinant l'urine et le pouls du patient.
Symptômes des maladies de l'air. Le patient se sent fatigué, mal à l'aise,
étourdi, sa langue devient rouge et rugueuse avec une sensation de
sécheresse, sa bouche a un goût amer, il souffre de douleurs dans tout le
corps et de frissons, ses membres deviennent raides, il vomit et devient
coléreux.
Symptômes des maladies de la bile. Le pouls est dur et rapide. L'urine est
jaune rougeâtre et dégage une mauvaise odeur. Le patient a chaud, il a mal à
la tête, il a un goût amer et aigre dans la bouche et des poils se forment sur
la langue ; le bout du nez devient sec, les yeux rougissent ; il souffre de
douleurs dans tout le corps, de vomissements, de soif, de purges excessives
et d'une transpiration abondante.
Symptômes des maladies du flegme. Le pouls est faible et très lent. L'urine
est blanchâtre, sans odeur ni vapeur. La sensation gustative du patient est
affectée ; sa langue et ses gencives prennent une couleur pâle ; les mucosités
et le flegme augmentent, son corps devient lourd et fatigué et il n'a pas
d'appétit. Le système digestif est affecté, le corps gonfle, il y a des
vomissements et l'esprit s'émousse, les membres et les articulations
deviennent raides et la peau démange.

X I I D I V I S I O N D E S D IS E AS ES

Les maladies peuvent être divisées en fonction de : (a) la cause, (b)

l'individu et (c) la découverte de la maladie.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
53
(a) s'il s'agit d'une cause
( i ) Maladies causées par un déséquilibre du flegme, de l'air ou de la bile.
(z) Maladies dues à des actions pécheresses (karma) dans des vies antérieures.
(3) Maladies dues à un mélange des points (i) et (z).
Les maladies dues à un déséquilibre des humeurs sont exprimées comme
des maladies causées par
par des habitudes irrégulières, par le poison, par les armes et par les démons.
Les maladies dues à des actes de péché commis dans des vies antérieures
peuvent d'abord apparaître comme des attaques mineures, mais se révéler très
graves et entraîner la mort.

Ces maladies peuvent toucher les hommes, les femmes, les enfants et les
personnes âgées de toutes sortes. Il existe plusieurs maladies propres à
chacun.
(c) En fonction du type de maladie
Il y aurait deux sortes de maladies communes. Les maladies dues à un
déséquilibre des humeurs sont au nombre de quatre, dont quatre sont dues à
l'air, six à la bile et trente-trois au flegme.

X I I I CO N DU CT DE L A V E R T U R E
Pour rester en bonne santé et être à l'abri des maladies, il faut adopter une
bonne alimentation et de bonnes habitudes. Il ne faut pas altérer l e s cinq
organes des sens. Il faut suspendre l e s activités du corps, de la parole et de
l'esprit avant la fatigue. Il ne faut pas monter à bord d'un navire dangereux, tout
comme il ne faut pas nager dans des eaux dangereuses. Il faut réfléchir avant
d'a g i r .
L'insomnie est due à un excès d'air dans la constitution. Celui qui passe
une nuit blanche doit rattraper le sommeil perdu pendant la journée. Les
personnes souffrant de mauvaise santé, d'alcoolisme, de vieillesse, de fatigue
ou de lassitude doivent se reposer l' après-midi, surtout pendant les mois
d'été, pour empêcher l'augmentation de l'air dans le système. Les personnes
en bonne santé qui font une sieste l'après-midi produisent parfois des
mucosités, ce qui provoque des maladies de mucosités, des gonflements du
corps, des maux de tête, de l'ennui, du rhume, etc. Les personnes qui se
sentent somnolentes jour et nuit peuvent surmonter la somnolence en prenant
des médicaments qui provoquent des vomissements. La somnolence
constante est due à un excès de flegme dans la constitution ; le vomissement
54 MÉDECINE
TIBÉTAINE
permet de se débarrasser de l'excès de flegme. Pour ceux qui souffrent
d'insomnie, la prise de lait chaud, de soupes, de lait caillé et d'aliments
nutritifs est essentielle pour aider à surmonter la maladie. Un peu d'huile
chauffée dans l 'oreille permet d e dormir profondément.
Il ne faut pas avoir de relations sexuelles avec des animaux, ni avec des
personnes méchantes ou déshonorantes, des femmes enceintes, des femmes
faibles ou des femmes en période de menstruation. Pendant l'hiver, on peut
avoir des relations sexuelles
 T I B E T A N M E D I C I N.E 55
deux ou trois fois par jour, car le sperme augmente en hiver. En automne et
au printemps, l'intervalle doit être de deux jours, et en été de quinze jours.
L'excès de rapports sexuels affecte les cinq organes des sens.
Il faut s'oindre la tête et le corps d'huiles et masser les membres, ce qui
favorise la dissolution de l'excès de graisse, l'aisance des mouvements corporels
et une bonne digestion. Le massage est très important pour les personnes
souffrant de maladies du flegme. Pour prévenir les maladies du flegme et
dissoudre les graisses, il faut, après avoir huilé les membres, les enduire d'une
poudre de pois. Cette poudre enrichit le teint et dissout les graisses.
Des bains réguliers sont essentiels pour une bonne santé, un bon teint,
pour la prévention des maladies de la peau et pour l'augmentation du
sperme. Ils préviennent également la soif. Laver les parties inférieures du
corps avec de l'eau chaude est bon pour le corps, mais laver la tête avec de
l'eau chaude affecte les cheveux et les yeux. Les personnes souffrant de
fièvre, de mouvements amples, de gonflement de l'abdomen ou d'indigestion
doivent s'abstenir de se baigner pendant la durée de la maladie. Il faut
s'abstenir de se baigner immédiatement après les repas.
Le corps peut être affecté soudainement par des maux de tête, des
douleurs dans la gorge, le choléra, etc.
Ceux qui observent une conduite noble atteignent une longue vie, la santé,
le bonheur et la renommée.

XIVCO NDUITDELASÉA N C E D E S A N CIENS

Pour mener une vie longue et heureuse, à l'abri des maladies, la conduite
doit être réglée en fonction des saisons.
L'année comporte six saisons, divisées en douze mois, comme suit :
L'année commence avec le premier mois de la première partie de l'hiver, à
savoir Smin-drug-zla-ba. Le deuxième mois de la première partie de l'hiver
est appelé Mgo-zla-ba. Le premier mois de la deuxième partie de l'hiver est
rGyal-zla-ba et le second mChhu-zla-ba. Le premier mois du printemps est d
Bo-zla-ba, le second Nag-pa-zla-ba. Le premier mois d'été est appelé Sa-ga-
zla-ba et le second sNron-zla-ba. Vient ensuite le premier mois de mousson,
appelé Chhu-stod-zla-ba, et le second, Gro-bzhin-zla-ba. Le premier m o i s
d ' automne est Khrums-stod-zla-ba et l e second dByu-gu-zla-ba.
Les mois sont nommés d'après les étoiles respectives qui déterminent le
jour et la nuit au cours de chaque mois civil. Par exemple, le premier mois
de la première partie de l'hiver, sMin-drug-zla-wa, est appelé ainsi d'après la
constellation de sMin-drug, les Pléiades, parce que pendant cette période,
54 MÉDECINE
TIBÉTAINE
sMin-drug détermine la tombée de la nuit.
g6 TIBETANM
MÉDECINE E D I C I N.E
TIBÉTAINE 55
Son apparition dans le ciel marque le début du crépuscule et reste dans le
ciel jusqu'à l'aube.
Calculs du temps. La plus petite division concevable du temps est la première
partie d' un moment ou Skad-chig-ma (l e temps nécessaire pour claquer des
doigts) ; soixante Skad-chig-ma ou moments de ce genre font un Thañ ; trente
Thañ font un Yud-tsam (une petite portion de temps qui varie de huit secondes à
une minute et demie) ; trente Yud-tsam font un jour et une nuit, ou un Nyin-
shag* ; trente Nyin-shag font un mois ou Zla-ba ; deux Zla-ba font une saison, et
six saisons font une année.
Pendant l'été, les jours s'allongent progressivement jusqu'au point
culminant, après quoi les jours commencent à diminuer en longueur ; ce
point culminant ou tournant est appelé fiyi-ldog (solstice d'été). Le
phénomène inverse se produit en hiver et le point culminant correspondant
est appelé dGun-Nyi-ldog (solstice d'hiver). Les solstices d'hiver et d'été
d'une année donnée se produisent onze jours plus tard que le i yi-ldog ou les
solstices de l'année qui les précède immédiatement. Après le solstice d'hiver,
le soleil se déplace du nord au sud, et après le solstice d'été, il se déplace du
sud au nord.
Trois mois après le solstice d'hiver et le solstice d'été, la durée de la nuit est
égale à celle du jour. Il y a donc un jour au printemps et un jour à l 'automne.
Entre le solstice d'hiver et le solstice d'été, l e soleil et le vent deviennent
extrêmement violents, chauds et rudes en raison de la nature du chemin solaire,
détruisant l e s qualités somatiques (lunaires) de la terre. Les saveurs rugueuses,
amères, astringentes et piquantes sont alors très fortes. Pendant cette période
(course septentrionale du soleil), le soleil absorbe chaque jour la force de
l'homme.
-Après le solstice d'été, pendant la course méridionale du soleil, l a force du
soleil diminue. A partir de la mousson, la force de l'homme est rétablie ; la lune
est alors forte à cause de sa fraîcheur, la terre chauffée est tempérée par des
nuages, des pluies et des vents frais. Les saveurs aigre, salée et douce sont fortes
pendant cette période.
La force de l'homme est grande en hiver. Le feu digestif est fort, car il a
été concentré par le froid, qui provoque la contraction des pores de la peau.
Ce feu (Me-mnyam-rlung, le vent qui assiste le processus digestif) étant fort
et efficace, il facilite la digestion. C'est pourquoi on risque d'avoir faim à
l'aube et, comme il n'y a pas de nourriture dans l'estomac p o u r que le feu
puisse agir, les sept constituants sont affectés. Pour y remédier, il faut huiler
son corps, prendre des aliments nutritifs et se réchauffer.
* Si un Nyin-shag équivaut à vingt-quatre heures, un Yud-tsam équivaut à quarante-huit minutes,
un Than à une minute et trente-six secondes, et un Skad-chig-ma à une seconde et trois cinquièmes.
 Pendant l'hiver, les mucosités s'accumulent et au printemps, avec la
chaleur du soleil, le feu digestif s'affaiblit, ce qui provoque l'apparition de
maladies des mucosités. Comme remède contre les maladies du flegme, il
faut manger des aliments amers, piquants et astringents. La viande
d'animaux de haute altitude, l'eau bouillie, le miel et la soupe au gingembre
sont recommandés. Il est essentiel de faire beaucoup d'exercice.
En été, la nourriture doit être douce, légère et fraîche. Il faut éviter de
rester longtemps au soleil, de lutter ou de manger des aliments amers,
piquants ou astringents. Il est recommandé de se baigner dans de l'eau froide
et de porter des vêtements légers.
Pendant la mousson, la terre est humide et fraîche. Pendant cette p é r i o d e ,
il faut manger des aliments sucrés, acides et salés afin de renforcer le feu
digestif. La nourriture doit être légère, chaude et huileuse. L'alcool peut être
consommé en petites quantités pour réchauffer le corps.
Pendant l'automne, les maladies de la bile se déclarent. Pour lutter contre ces
maladies, il faut manger des aliments aux saveurs douces, amères et acides.

X AV OI D ANC E D' OB ST R U CT I N G NA T U R A L I II P
U LS ES

Celui qui souhaite une longue vie, la vertu, la richesse et le bonheur ne doit
pas réprimer les besoins naturels de faim, de soif, d'expectoration, de
vomissement, de vent, de selles, d'urine, de sperme, de bâillement, de sommeil,
d'éternuement, de toux, de larmes, d'halètement et de fatigue.
Si la faim n'est pas satisfaite par la nourriture, le corps s'affaiblit, l'appétit est
perturbé, les forces diminuent, on ressent des douleurs et la tête s'enflamme.
Dans ce cas, il faut prendre un peu de nourriture légère, grasse et chaude.
En cas de soif contenue, la bouche devient sèche, la tête tourne, on
devient stupide et oublieux, et des maladies cardiaques se développent.
Dans ce cas, il faut prendre des aliments frais.
Les vomissements réprimés peuvent entraîner une perte d'appétit, une
obstruction respiratoire, un gonflement de la partie inférieure du corps, et l a
peau peut être affectée d e diverses manières, allant de la démangeaison des
yeux à l'érysipèle et à la lèpre. Un inhalateur de bois de santal et de bois d'aloès,
un gargarisme préparé à partir d'extraits de bois de santal et de bois d'aloès et un
purgatif sont recommandés dans ce cas.
En supprimant le hoquet, les cinq organes des sens sont affectés. Des maux
de tête, une raideur des membres et des joues déformées apparaissent. Dans ce
cas, il est recommandé d'utiliser un inhalant à base de bois de santal et de bois
d'aloès ; regarder l e soleil peut également aider.
s8 MÉDIGINE
MÉDECINE TIBÉTAINE 57
TIBÉTAINE
En supprimant le bâillement, les cinq organes des sens sont à nouveau
affectés, avec les mêmes résultats que le hoquet supprimé. Tous les aliments et
médicaments qui détruisent le vent sont utiles dans ce cas.
La suppression de la respiration, en particulier juste après l'exercice ou la
fatigue, entraîne des tumeurs, des maladies cardiaques et un affaiblissement de
l'esprit. Dans ce cas, il convient de se reposer et de ne pas consommer
d'aliments qui détruisent le vent.
Le manque de sommeil se traduit par des bâillements, une lourdeur de tête, un
affaiblissement de la vue et de la digestion. Dans c e c a s , il faut se reposer,
manger des aliments gras, légers et chauds, des soupes de viande, etc. Les
massages sont également utiles.
La rétention des expectorations entraîne une obstruction respiratoire, un
amaigrissement, un hoquet et une perte d'appétit. Un médicament préparé à
partir d'extraits d e piper longum, de gingembre et de sucre brut est
recommandé.
Le catarrhe, les douleurs aux yeux, à la tête et au cœur, la tête qui tourne et la
perte d'appétit sont le résultat de larmes réprimées. Dans c e c a s , l e
sommeil, l'alcool et les paroles joyeuses sont utiles.
L'arrêt du vent descendant entraîne une induration des viscères, des sécrétions
sèches, des douleurs, une lassitude sourde, des tumeurs, une vue faible, une
mauvaise chaleur gastrique, des indigestions et des maladies cardiaques. Dans ce
cas, il est recommandé d'appliquer des lubrifiants et de consommer des aliments
et des boissons qui favorisent le vent.
La suppression des selles entraîne des crampes, des coliques, des maux de
tête, des douleurs, une lassitude sourde, des tumeurs, des troubles de la vue,
des troubles de la digestion, des maladies cardiaques, l'écoulement des selles
par la bouche et des vomissements. Les remèdes sont l'administration de
lavements avec des médicaments doux, l'huilage du corps, le trempage dans
de l'eau médicinale, les bains et la prise de vitamines*.
La rétention d'urine provoque des calculs rénaux, des douleurs, des
tumeurs, des troubles de la vue, des maladies cardiaques, des troubles de la
digestion, des maladies urinaires, des maladies du corps et de la vessie. Les
remèdes consistent à tremper le corps dans de l'eau médicinale et à
administrer de l'huile en lavements.
La suppression des spermatozoïdes entraîne leur écoulement, des maladies du
pénis, des gonflements cutanés, de la fièvre, des palpitations, des douleurs dans
les membres, des gonflements des testicules, des difficultés et des obstructions
urinaires, de la gravelle et de l'impuissance, des troubles de la vue ainsi que des
autres organes sensoriels. Dans c e c a s , i l faut prendre du lait, de la viande,
des aliments gras et des boissons à base de millet.
 XV I FO O D E E T D R I N K

Il faut faire attention à son alimentation. Les aliments consommés doivent

être nutritifs. Il faut savoir ce qui est bon et ce qui est nocif pour le corps.
* Stobs-skyed, littéralement "produisant de la force".
 MÉDECINE 59
TIBÉTAINE
Les denrées alimentaires ont été classées dans la catégorie "à suivre" :
i. Céréales.
o. Huile.
3 Viande.
4. Les légumes verts.
s Liquid diet.
i. Gt ain
Les céréales sont classées en (a) céréales et (b) légumineuses.
(a) Céréales. Riz, millet, blé dur, orge, orge épais (utilisé comme
fourrage), paddy non décortiqué. Les céréales susmentionnées sont en
général agréables au goût et faciles à digérer. L'ingestion de ces grains
augmente le sperme et ils sont destructeurs de vent, mais ils provoquent la
croissance et l'augmentation des mucosités.
Les céréales sont par nature fraîches, mais alors que le riz et le sarrasin
sont légers, le millet, le blé et l'orge sont lourds. La digestion du riz est
douce et celle du sarrasin est rude. Le riz diminue le flegme, la bile et le
vent, augmente le sperme et arrête les mouvements amples et les nausées. Le
millet est recommandé en cas de fracture ou de fissure des os, mais il est à
éviter en cas de plaies dans le corps, car il risque de les aggraver et
d'augmenter l'inflammation.
(b) £e§tttninom plantes. Les pois sont par nature doux, amers, frais et
légers. Ils provoquent des maladies de flegme combinées à la fièvre et à la
constipation ; ils arrêtent la diarrhée ; ils produisent du sang, de la bile et de
la graisse. Il est recommandé de se frotter le corps avec une poudre de pois
pour réguler le sang, la bile et les graisses dans l'organisme.
Les fèves de soja ont un goût amer et sucré. Elles augmentent la bile, le
flegme et l'air et soignent les douleurs articulaires, les plaies et les maladies du
sang.
Le sésame (noir et blanc) est par nature lourd et froid ; il augmente le sperme
et soigne les maladies de l'air.
Les céréales de moins d'un an provoquent des maladies du flegme. Les
céréales de plus d'un an sont nutritives.

o. Oi/
Les variétés d'huile sont (a) l'huile de noyaux d'abricots, (b) l'huile de graines
oléagineuses, l'huile de colza, (c) l'huile extraite de la moelle et (d) l'huile
extraite de la graisse.
Par nature, les huiles ci-dessus ont un goût sucré, lourd et frais. Elles
provoquent des mouvements légers (diarrhée) et facilitent la digestion.
Utilisées en massage et en consommation, elles combattent les maladies de
l'air et la diarrhée, et augmentent la production de spermatozoïdes,
6o MÉDECINE
M É D I C I N E D E T I B E TA N 59
TIBÉTAINE
empêchent l a peau de devenir rugueuse et sont essentiels pour les enfants,
les p e r s o n n e s âgées, les personnes faibles et celles qui perdent beaucoup
de sang menstruel.
L'huile dérivée du beurre est par nature fraîche ; elle inérease le sperme,
améliore le teint, donne de l'énergie et combat les mucosités et les maladies
fiévreuses.
En revanche, le v i e u x beurre (environ un an) provoque la folie, l'oubli,
l'évanouissement et des plaies qui mettent longtemps à guérir.
Le beurre légèrement vieux augmente la force et favorise la longévité.

3- La viande
La viande des animaux des terres hautes et sèches est par nature fraîche,
légère et rugueuse ; elle combat les maladies du flegme combinées à la
fièvre.
La viande des animaux de basse terre est par nature chaude, lourde et
huileuse ; elle combat les maux d'estomac et de dos.
La viande d'animaux d'altitude modérée combat les maladies de l'estomac et
de l'intestin.
de la fièvre et des rhumatismes.
La viande d'animaux sauvages et d'oiseaux est par nature légère et
rugueuse ; elle renforce le feu digestif, combat les tumeurs, les maladies
rénales, les rhumatismes et produit de la graisse.
La viande fraîche est fraîche ; la viande un peu vieille est nutritive ; la
viande sèche et congelée renforce le feu digestif et guérit les maladies de
l'air. La viande d'animaux d'âge moyen est nourrissante, mais la viande
d'animaux morts est toxique.

Les légumes verts sont par nature chauds et légers s'ils sont cultivés en
terrain sec et frais et lourds s'ils sont cultivés en terrain humide. Les
légumes cultivés en terre sèche combattent les maladies rénales et les
rhumatismes ; ceux cultivés en terre humide combattent la fièvre.

s Régime liquide
L'alimentation liquide régule la soif, l'air, la bile et le flegme ; elle arrête
la diarrhée, augmente la chaleur dans le corps et détend les veines.
Le lait est doux au goût et à la digestion et huileux ; il augmente la vitalité
et les sept constituants, enrichit le teint, donne de l'éclat à la peau, augmente
le sperme et combat les maladies de la bile et de l'air. Sa nature étant froide
et lourde, il produit des mucosités.
 Le mifl de vache est un vitalisant et un élixir. Il est sain pour la
consommation pulmonaire, stimule l'esprit, revigore et produit du lait
maternel ; il combat la fatigue, les vertiges, l'intoxication, la toux, la soif
excessive, la faim, la gonorrhée, une maladie des reins par laquelle l'urine
est fréquemment et volontairement rejetée, et les hémorragies.
 MÉDECINE 6i
TIBÉTAINE
Le lait de chèvre est léger et élimine les obstructions respiratoires ; il
combat la fièvre, les hémorragies et la diarrhée.
Le lait de brebis est doux au goût et à la digestion ; il produit de la bile et du
flegme, combat les maladies de l'air et donne de la fermeté.
Le lait de jument et d'ânesse élimine l'air dans les extrémités et engendre
l'abrutissement du cerveau et l'engourdissement.
Le lait cru produit des mucosités et est lourd et froid. Le lait qui a été
excessivement bouilli est très lourd. Le lait encore chaud après la traite est
comme du nectar. Le lait pur est parfois difficile à digérer.
Différence entre les types d'eau. Il existe sept types d'eau (classés par ordre
de qualité) :
i . Eau de pluie.
o. Eau de neige fondue.
3 Eau de rivière.
}. Eau de source.
3. Eau de puits.
6. L'eau de mer.
2. Eau de forêt.
Parmi les eaux énumérées ci-dessus, bien que l'eau de pluie soit vitalisante,
rafraîchissante, agréable à l'estomac, fine, satisfaisante, stimulante pour
l'intellect, d'un goût indistinct, savoureuse, légère, fraîche et semblable à un
nectar, touchée par le soleil, la lune et le vent lors de sa chute, sa salubrité ou
son insalubrité dépendent largement du moment et du lieu.
Pour déterminer si l'eau de pluie est aussi pure et bénéfique que l'eau du
Gange, il faut l a recueillir d ans un bol et la mélanger à du papier de riz
non taché. Si le mélange ne se décolore pas ou ne devient pas putride, l'eau
de pluie est saine.
L'eau de pluie est bonne lorsqu'elle est intacte, recueillie sur une terre
vaste et ouverte, frappée par l'abondance du soleil, de la lune et du vent. Il
ne faut pas boire d'eau trouble, couverte de boue, de chiendent, d'herbe et de
feuilles, invisible au soleil, à la lune et au vent, ni d'eau céleste hors saison*,
chargée d'écume et d'insectes, tiède ou insupportable aux dents parce
qu'excessivement froide.
L'eau de montagne qui descend avec beaucoup de force et qui n'est pas
altérée et frappée par le soleil, la lune et le vent est une bonne eau, mais si
elle descend l e n t e m e n t et n'est pas frappée par le soleil, la lune et le vent
dans son écoulement, elle provoque des vers, l'éléphantiasis, des maladies
cardiaques et des maladies de l'estomac, de la gorge et de la tête.
On dit que toute eau doit être prise pendant les mois d'automne, car pendant
les mois d'hiver, il n'y a pas d'eau potable.
60 MÉDECINE
• L'eau de pluie n'est pas tombée àTIBÉTAINE
la bonne saison.
 MÉDECINE 6i
TIBÉTAINE
cette période la lumière de l'étoile Rishi (Constellation de la Grande Ourse)
élimine les poisons et les germes présents dans l'eau.
L'eau dorée combat l'influence de l'alcool, la stupeur, les nausées, la tête
qui tourne, la soif, les hémorragies et l'empoisonnement. L'eau chaude
favorise et active la digestion, est facile à faire passer dans la gorge, légère
pour l'estomac et purge la vessie. Elle guérit les maladies urinaires et est
recommandée en cas de hoquet, de flatulence, de nouvelle fièvre, de toux,
de vent et de mucosités.
L'eau qui a été bouillie et refroidie ne produit pas de mucosités, est légère
pour le corps et saine pour les personnes souffrant de maladies biliaires. L'eau
qui a été bouillie mais qui date d'un jour est mauvaise pour la santé.
L'alcool est digestif, appétissant, violent, réchauffant, générateur de
satisfaction et de rondeur. Il allume le feu digestif, pénètre et purifie les
orifices du corps et provoque une légère purge ; au niveau de la digestion et
du goût, il est légèrement sucré, acide, amer et piquant. L'alcool est salutaire
pour les personnes souffrant d'insomnie ou d'hypersomnie ; bu modérément,
il est salutaire pour les personnes maigres, très rudes et très délicates.
L'alcool vieux, pris en quantité limitée, favorise l'élimination de l'air et des
mucosités et est bon pour l'organisme. L'alcool frais est lourd et produit un
excès d'air, de bile et de mucosités : en un mot, il est comme un poison.

XV I ID I E TA R Y R U L ES
Il faut s'abstenir de consommer certains types d'aliments tels que les aliments
toxiques et les aliments nocifs pour l'organisme.
Les poisons peuvent être classés en trois catégories :
(a) Le poison appliqué est préparé sous forme de mélange.
(b) Substances transformées en poison.
(c) Poison naturel.
Les aliments contenant du poison peuvent être détectés par leur goût et
leur couleur ; le goût de ces aliments et leur couleur sont différents de la
normale. Si un aliment empoisonné est brûlé sur le feu, la fumée est de la
couleur de l'arc-en-ciel, plutôt bleutée. La flamme a tendance à se pencher
d'un côté au lieu d'être droite. Les étincelles du feu se propagent loin. Les
aliments empoisonnés plaisent aux paons et aux corbeaux. S'ils sont donnés
à des chiens, ils sont généralement vomis.
La viande, crue ou cuite, ne colle pas au fer rouge si elle est empoisonnée.
Une telle viande, bouillie dans l'alcool, produit une vapeur qui provoque une
sensation de brûlure dans les yeux.
Les aliments empoisonnés doivent être éliminés, soit en les brûlant, soit en
60 MÉDECINE
TIBÉTAINE
les enfouissant profondément sous la terre.
 MÉDECINE 63
TIBÉTAINE
Il existe certaines combinaisons d'aliments de deux ou plusieurs types qui,
prises ensemble, ont parfois un effet toxique, telles que : le lait caillé pris
avec du vin nouveau ; le poisson avec du lait ; le lait avec des noix ; les
pêches avec d'autres fruits ; les œufs avec du poisson ; les pois avec du lait
caillé et de la mélasse ; la viande de poulet avec du lait caillé ; le miel avec
de l'huile ; les champignons frits dans de l'huile de moutarde blanche et
noire ; le beurre fondu avec de l'eau.
La suralimentation et une alimentation anarchique sont néfastes pour
l'organisme.
Les céréales et la viande des animaux des collines et de la terre ferme sont
légères et donnent de la force et de la chaleur ; ces aliments peuvent être
consommés à satiété. Les aliments lourds et froids doivent être consommés
en petites quantités, afin de faciliter la digestion. P o u r faciliter la digestion
et renforcer le feu digestif, les aliments doivent ê t r e pris en quantités
raisonnables ; de nombreuses maladies de l 'estomac sont dues à
l'indigestion. En revanche, si la quantité de nourriture nécessaire n'est pas
consommée, la santé est affectée, ce qui entraîne une perte de force et de
couleur, de la faiblesse, de l'irritabilité et de la fatigue.
et les maladies de la bile, de l'air et du flegme.
L'indigestion bloque le passage de l'air appelé Me-mnyam- kyi-rluñ (air
égalisateur ou feu digestif), empêchant ainsi la chaleur de se répandre dans
tout le corps. Les personnes dont le feu digestif n'est pas très fort devraient
boire un peu de vin après les repas. Pour les personnes souffrant de
gonflements dus à l'indigestion, il est recommandé de boire de l'eau bouillie,
prise chaude.

XV I I I R I G H T @U ANT I T ES OF F O O O D AND D R I N K
Les aliments doivent être consommés en quantités adéquates.
Il convient de privilégier les céréales et la viande des animaux des terres
arides, qui produisent de l'énergie et ne sont pas lourds.
La quantité de nourriture prise le matin doit être telle que l'on puisse la
digérer dans l'après-midi, et la quantité prise le soir doit être telle que l'on
puisse la digérer avant l'aube.
Les aliments pris en quantités modérées renforcent le feu digestif et
fortifient le corps contre les maladies. Si l'alimentation est insuffisante, la
santé est affectée et l'on peut contracter de nombreuses maladies. Si l'on
consomme plus que la quantité nécessaire, le feu digestif est affecté, ce qui
affecte la digestion et donne lieu à des maladies chroniques.

X I X TA ST E E T D I G EST I V EQUAL I T I E S D E S
64 MÉDECINE
TIBÉTAINE
M É DI C I NES
Les médicaments préparés à partir de plantes peuvent être classés, selon
leur goût, en six variétés : doux, amer, acide, astringent, âcre et salé.
 MÉDECINE 63
TIBÉTAINE
Les plantes médicinales et les herbes proviennent des cinq éléments que
sont la terre, l'eau, le feu, l'air et le ciel.
(a) La terre constitue la base des plantes et des herbes.
(b) L'eau les humidifie.
(c) Le feu génère de la chaleur et provoque la croissance.
(d) L'air provoque des mouvements, ce qui favorise la croissance.
(e) Le ciel offre un espace suffisant pour la croissance.
Bien que toutes les herbes et les plantes suivent le même système de
croissance, ayant l a nature des cinq éléments, leurs goûts individuels et leur
efficacité diffèrent, en raison des différences entre les graines, et de l' efficacité
et de la force des éléments respectifs dans chaque cas.
Les herbes et les plantes qui poussent là où les éléments eau et terre sont
plus forts que les autres éléments ont un goût sucré ; là où le feu et la terre
sont plus forts, elles ont un goût aigre ; là où l'eau et le feu sont plus forts,
elles ont un goût salé ; là où l'eau et l'air prédominent, elles ont un goût amer
; là où le feu et l'air sont plus forts, leur goût est âcre et là où la terre et l'air,
il est astringent. Terre. Les herbes et les plantes ayant la nature de l'élément
terre sont d e qualité lourde, forte, lisse, piquante et ferme ; elles produisent
de l'énergie et de l'énergie.
lutter contre les maladies de l'air.
Wale. Les herbes et les plantes ayant la nature de l'élément eau sont de
qualité fraîche, lourde, lisse, huileuse, douce et humide, et n'ont pas d'odeur
piquante. Elles aident à unir les atomes* du corps ; elles huilent, humidifient
et adoucissent le système et combattent les maladies biliaires.
le feu. Les herbes et les plantes ayant la nature de l'élément feu sont de
qualité piquante, chaude, légère, rugueuse et huileuse. Leur odeur n'est pas
piquante et leur goût est indéfini. Elles produisent de la chaleur dans le
corps, renforcent les sept éléments constitutifs, enrichissent le teint et
combattent les maladies dues au flegme.
L'air. Les herbes et les plantes ayant la nature de l'élément air sont
légères, instables, froides, rugueuses, de texture forte et de couleur
blanchâtre. Elles donnent de la force au corps, facilitent les mouvements
corporels et la distribution de la portion nutritive de la nourriture dans tout le
corps. Ils combattent les maladies du flegme combiné à la bile.
Le ciel. Les herbes et les plantes ayant la nature de l'un des éléments
énumérés ci-dessus ont également en elles la nature de l'élément ciel. Mais il
existe aussi des plantes et des herbes dont la nature est principalement celle
de l'élément ciel : elles sont généralement creuses et combattent les maladies
de la bile, du flegme et de l'air.
Les médicaments qui ont tendance à voyager vers le haut lorsqu'ils sont
consommés possèdent davantage la nature des éléments feu et air, car ces
64 MÉDECINE
TIBÉTAINE
éléments, étant légers, ont cette tendance.
* Tib. rdul, lit. "grain de poussière".
 MÉDICINE TIBÉTAINE 6s
Les médicaments qui ont tendance à se déplacer vers le bas possèdent
davantage la nature des éléments eau et terre, qui sont lourds et ont donc
tendance à se déplacer vers le bas.
Le ricin agit comme un purgatif ; bien qu'il possède l a nature de la terre
et de l'eau, sa saveur n'est pas sucrée.
Les médicaments préparés à partir de plantes et d'herbes cueillies au
mauvais moment ou à la mauvaise saison, ou mal broyées ou mélangées,
produisent l'effet inverse, p a r e x e m p l e un médicament pris pour
provoquer des purges provoque plutôt des vomissements, et un médicament
pris pour provoquer des vomissements provoque des purges. C'est parfois le
cas de l'huile de ricin qui, étant de nature rugueuse, nécessite une bonne
mouture. Si elle n'est pas soigneusement réduite en poudre, elle peut
provoquer des vomissements, bien qu'il s'agisse d'un laxatif. Par conséquent,
si l'on souhaite l'utiliser comme laxatif, elle doit être bien moulue, et si l'on
souhaite l'utiliser comme émétique, elle doit être moins bien moulue. Les
plantes et herbes vénéneuses peuvent également être utilisées dans la
fabrication de médicaments. Ces médicaments sont préparés en mélangeant
des plantes et herbes toxiques avec des plantes médicinales.
Les médicaments peuvent être préparés à partir de toutes les substances
présentes sur terre. Les médicaments peuvent être préparés à partir de toutes
les substances présentes sur terre.
La langue est l'organe du goût. Lorsque l'on consomme un aliment sucré,
le goût sucré persiste et ce goût, agréable, donne envie de manger encore
plus d'aliments sucrés. Les aliments salés produisent beaucoup de salive
dans la bouche. Les aliments amers réduisent l'appétit et éliminent les
mauvaises odeurs de la bouche. Les aliments piquants ou âcres provoquent
une sensation de brûlure dans la bouche. Les aliments astringents ont un goût
persistant.
Les plantes et herbes médicinales utilisées comme ingrédients de médicaments
sont classées comme suit
au goût :
Au goût d'acier
Bambou-manna (substance sécrétée dans les articulations des bambous),
Sambucus Sibirica (écorce), raisin, safran, carotte, sucre, mélasse, miel,
viande, beurre, etc.
Sour-jiauoured
Grenade, Hippophae (baie), Cydonia sinensis (flit), Crataegus pinnatifida
(son fruit sans l'amande), jujube (graine), Cotoneaster melano- carpa (fruit),
lait caillé, lait de beurre, levure, boisson de millet, etc.
Goût amer
64 MÉDECINE
Gentiana chiretta (tigesTIBÉTAINE
poussant dans l'Himalaya, utilisées comme
antidote contre la fièvre et les troubles hépatiques), Aconitum fischeri (fleur,
feuilles et tige), Hemerocallis minor (fruit), Scutellaria baicalensis (racine,
feuilles et tige), musc, bile d'ours, Berberis sibirica (écorce), Odontites
serotina (la racine, les feuilles et la tige), musc, bile d'ours.
66 MÉDECINE
TIBÉTAINE
arbuste lui-même), Gentiana macrophylla (racine seulement), Gentiana
pneumonanthe (fleur, feuilles et tige), PotenSlla multifida (fleur, feuilles et
tige), etc.

Aromatisé
Mesua roxburgii (fruit), gingembre séché, Piper longum (fruit),
Caesalpinia sepiaria (substance sécrétée par l'arbre), Pulsatilla patens (fleurs
uniquement), Alisma plantago-aquatica (fleur, feuilles et tige), oignon, ail,
etc.

Saveur astringente
Santalum album (arbre), Terminalia chebula (fruit moins amande), Cra-
taegus sanguinea (fruit moins amande), Aquilegia parviflora (fleur
uniquement), Padus asiatica (poivre noir), Gingro biloba (glands), Myricaria
dahurica (feuilles), etc.
Les maladies de l'air sont combattues par des aliments au goût sucré,
acide ou astringent, mais aggravées par des aliments amers et âcres.
Les maladies du flegme sont combattues par les aliments aigres, salés ou
astringents, mais augmentées par les aliments sucrés et amers.
Les aliments amers et astringents p e r m e t t e n t d e lutter contre les
diarrhées, tandis que les aliments aigres, salés et âcres les aggravent.
Par exemple, le Crataegus pinnatifida (le fruit moins l'amande) est acide et
détruit le flegme et l'air, mais augmente la bile.
Il y a toujours des exceptions, comme le grain ancien et la viande
d'animaux élevés sur un sol sec, qui sont doux mais n'augmentent pas la bile,
ou le Terminalia chebula (fruit), qui est astringent mais n'est pas efficace
contre le flegme ou les maladies de l'air. De même, Allium sativum (racine)
et Piper longum (fruit), bien qu'âcres, n'augmentent pas la bile.

XX ACT I O N D E S M É D I C A N T S

Les médicaments peuvent être classés en fonction de leur qualité : lourds,

lisses, froids, doux, légers, rugueux, chauds et tranchants.
Les médicaments lisses et lourds combattent les maladies de l'air ; les
médicaments froids et doux combattent les maladies de la bile et les
médicaments légers, rugueux, âcres et tranchants combattent les maladies
du flegme.
Les médicaments légers, rugueux et frais augmentent l'air ; la bile est
augmentée par les médicaments chauds, tranchants et lisses ; le flegme est
 MÉDECINE 6
TIBÉTAINE
augmenté par les médicaments lourds, lisses, frais et doux.
68 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Les plantes médicinales et les herbes cultivées dans des régions où le soleil
est chaud sont naturellement chaudes. Celles qui sont cultivées dans des
régions où l'effet de la lune est important sont de nature fraîche. D'une
manière générale, la nature et la qualité des plantes et des herbes dépendent
des conditions climatiques.

VARIÉTÉS O U TYPES DE MÉDICAMENTS

i . Médicaments métalliques et organiques.

s. Médicaments minéraux.
3. Pierres médicinales.
4. Arbres médicinaux.
s Huiles médicinales (Tse-sman).
6. Décoctions (Thaii-sman) de fruits et de fleurs médicinales.
y. Médicaments végétaux, en particulier les feuilles de plantes médicinales.
8. Médicaments pour animaux.

i. Dnigs métalliques et organiques

Leurs ingrédients sont : (a) l'or rouge et l'or jaune. L'or rouge se trouve
dans les sables de l'océan. Les cloches fabriquées avec cet or produisent un
son excellent. L'or jaune se trouve également dans les sables de l'océan. L'or
peut aussi être jaune rougeâtre ou jaune blanchâtre. Tous les types d'or ont
un goût amer. Les médicaments contenant de l'or doivent être pris en cas
d'empoisonnement, car ils empêchent le poison d'atteindre les organes du
corps en le faisant glisser comme le fait l'eau versée sur les pétales d'une
fleur.
(b) L'argent, dont il existe de nombreuses variétés. L'argent obtenu à
partir des minerais de cuivre et de plomb est de mauvaise qualité. L'argent
obtenu à partir de la terre et des arbres a un goût et un effet similaires à ceux
de l'or. Les médicaments contenant de l'argent assèchent et arrêtent
l'écoulement du pus et du sang.
(c) Le cuivre, dont le meilleur est le cuivre naturel. D'autres variétés sont
le cuivre obtenu à partir de minerai fondu, de couleur rougeâtre, et le cuivre
rouge doux. Les médicaments contenant du cuivre ont un goût sucré et un
effet rafraîchissant. Ils assèchent le pus et soignent la fièvre des poumons et
du foie.
(d) Le fer, dont les variétés sont l'aimant, le fer obtenu à partir d'animaux,
le fer blanc et le fer noir. Les médicaments contenant du fer ont un goût
aigre et un effet rafraîchissant. Ils extraient le poison du foie, soignent les
 MÉDECINE 6
TIBÉTAINE
maladies des yeux, l'hydropisie, les gonflements du corps et de l'estomac.
(e) La turquoise, de couleur bleu rougeâtre ou bleu blanchâtre. Les
médicaments contenant de la turquoise soignent la fièvre des poumons et du
foie.
68 MÉDECINE
TIBÉTAINE
(f) Les perles, dont la perle rougeâtre est la meilleure qualité, et la meilleure
de toutes les drogues métalliques et organiques. (Le Bouddha et les Bodhisattvas
s'étant transformés en coquillages, des perles rouges ont été produites dans leur
estomac et ont été connues sous le nom de Rakta Mutig*). On dit q u e d 'autres
types de perles peuvent être obtenues à partir du cerveau et des défenses des
éléphants, du cerveau des cobras et des feuilles d'arbres poussant dans le sud de
l'Inde. Les médicaments contenant des perles soignent les maladies cérébrales et
extraient le poison. Les médicaments contenant de la coquille d'huître ou de la
nacre ont également les mêmes propriétés.
(g) Coquilles, dont la meilleure est la conque blanche, dont la bobine
revient vers la droite. Il existe également une conque de couleur rougeâtre,
dont la bobine se déplace vers la gauche. Les médicaments contenant des
coquillages assèchent le pus, soignent les enflures, la fièvre osseuse et la
mauvaise vue.
(h) Corail qui pousse près des rochers de l 'océan. Il en existe deux types, l'un
rouge sur le dessus et blanc à la base et l'autre noirâtre ; le premier est de qualité
supérieure. Les médicaments contenant du corail soignent la fièvre du foie, la
fièvre veineuse et la fièvre due à la présence de poison dans l e système.
(i) Le saphir, dont un type est piqué de particules d'or et l'autre est simple,
le premier étant de qualité supérieure. Les médicaments fabriqués à partir du
saphir soignent la lèpre et extraient le poison du système.
Il existe d'autres médicaments métalliques et organiques. Les reliques de
bouddhas sont également utilisées comme ingrédients pour les
médicaments.
Lors de la préparation des médicaments, il est essentiel de bien réduire
ces ingrédients en poudre et d'utiliser la quantité appropriée de chacun
d'entre eux afin de garantir l'efficacité du médicament.
u. Médicaments minéraux
Il s'agit de (a) Le sel-pierre, qui est de couleur blanche et claire. Les
médicaments préparés à partir de ce sel guérissent ou dissolvent les calculs
rénaux et facilitent l'écoulement de l'urine.
(b) Plomb, de couleur jaune rougeâtre. Les médicaments contenant cet
ingrédient soignent la fièvre des veines et les plaies.
(c) La pierre à rebord, que l'on trouve près des sources d'eau chaude. Les
couleurs disponibles sont le jaune, le blanc et le noir, les deux premières
étant de qualité supérieure. Les médicaments contenant de la brim-stone
facilitent l'écoulement du sang et du pus et réduisent l'enflure.
(d) Le vitriol, qui soigne les maladies de l'air et la fièvre.
(e) Le bitume, qui soigne la fièvre et les raideurs dues au déséquilibre de
l'air, les maladies de l'estomac, du foie et des reins.
 MÉDICINE 6g
TiBÉTAINE
• Littéralement "sang de brahmane", probablement par association avec le sanskrit mubtñ, "perle".
70 MÉDECINE
TIBÉTAINE
3 Pierres médicinales
(a) Pierre de charge, qui existe en deux variétés. La qualité supérieure se
trouve en Chine et attire dix aiguilles à la fois ; la pierre de charge de couleur
noire terne est de qualité inférieure. Les médicaments contenant de la pierre de
charge permettent d 'extraire le bulleu du corps, de guérir les maladies des
veines et du cerveau et de recoller les articulations disloquées.
(b) Hématite de minerai (sorte de pierre sur laquelle on teste l'argent). Elle
est de couleur terne à l'extérieur et argentée à l'intérieur. En l a faisant fondre,
on en extrait de l'argent. Les médicaments fabriqués à partir de cette pierre
assèchent le pus.
q. Arbres médicinaux
Les plus importants d'entre eux sont (a) Paris quadrifolia, un arbre de couleur
jaunâtre avec de grandes feuilles vertes et des fleurs vermillon. Une substance
blanche et collante extraite de l'arbre est utilisée dans les médicaments.
(b) Santalum album, un arbre de couleur blanchâtre avec des feuilles
vertes. Pour identifier cet arbre, il faut tremper un morceau d'écorce dans du
beurre chaud. Les médicaments contenant cet ingrédient soignent la fièvre du
cœur et des poumons.
(c) Pterocarpus santalinus, un arbre rougeâtre dont les feuilles sont d'un
vert étincelant et dont les bourgeons et les fleurs sont de couleur rougeâtre et
légèrement poilus. C'est un arbre lourd et fort et les médicaments fabriqués à
partir de cet ingrédient soignent la fièvre du sang.
(d) Bois d'aloès : le b o i s d'aloès de bonne qualité est de couleur foncée,
avec des feuilles vertes et semblables à des fougères. Ses racines sont
solides et ses feuilles sont bleutées. Il existe une ou deux autres espèces
d'aloès. Les médicaments contenant cet ingrédient soignent la fièvre et en
particulier la fièvre cardiaque.

s Huiles médicinales (TJz-ma)

Il s'agit de (a) une concrétion de pigments jaunes ou violets que l'on
trouve dans les entrailles de certains animaux. La meilleure concrétion est
extraite du foie des éléphants, la seconde provient du foie des porcs et des
moutons. Le pigment violacé est de qualité supérieure au pigment jaunâtre.
Les médicaments contenant cet ingrédient soignent la fièvre du foie,
extraient le poison du système et soignent les maladies infectieuses, la fièvre
typhoïde, etc.
(b) Bambou-manna, substance sécrétée par les articulations des bambous.
Elle est de couleur blanchâtre. Les médicaments qui en contiennent soignent
les inflammations des poumons et les plaies.
(c) Fleur de Crocus sativus (safran). Il s'agit d'une herbe de couleur jaune
 MÉDICINE 6g
TiBÉTAINE
rougeâtre. Elle soigne les maladies du foie.
(d) Fruit de l'Amomum amarum. L'arbre est de couleur foncée et la
gousse est à trois côtés et de couleur blanchâtre. Les médicaments contenant
cet ingrédient soignent les maladies rénales.
}O MÉDECINE
TIBÉTAINE
(e) Fruit du Myristica fragrans. L'arbre est de couleur blanchâtre, avec des
feuilles vertes et des fleurs jaunes, et le fruit est violacé et dégage une forte
odeur. Les médicaments contenant cet ingrédient soignent les maladies du
cœur et de l'air.
(f) Fruit de l'Eugenia caryophyllata. Les médicaments qui en contiennent
soignent les maladies de l'air, les maladies de la gorge et les rhumatismes.
6. Décoctions ( Than-sman)
Ils sont préparés à partir des éléments suivants : (a) Fleur d'Aquilegia
parviflora. Cette fleur, de couleur rouge, jaune ou blanche, a une tige verte et
l e s bords de ses feuilles sont pointus et poilus. Elle soigne les maladies
pulmonaires et la fièvre du foie.
(b) Bourgeons secs, anthères et pétales de Quisqualis indica. L'arbre et
ses feuilles ressemblent à un noyer ; il a des épines et ses boutons floraux
sont orientés dans une direction. Les médicaments à base d'anthères soignent
la fièvre du foie, ceux à base de pétales soignent la fièvre du cœur et ceux à
base de bourgeons secs soignent la fièvre des poumons.
(c) Fruit de Lactuca scariola. Elle possède des feuilles étroites aux bords
tranchants, des fleurs blanches en forme de parapluie et des fruits
ressemblant à ceux du Carum buriaticum. Les médicaments préparés avec
cet ingrédient soignent la fièvre pulmonaire.
(d) Fruit de l'allium anisopodium. Cette plante a un long pédoncule creux,
des feuilles rondes et huileuses, de petites fleurs bleutées et un fruit à trois
faces de couleur foncée. Les médicaments contenant cet ingrédient soignent
les refroidissements du foie.
(e) Fruit du Conioselinum vaginatum. L e fruit ressemble à c e l u i de
l'Anisum vulgare, mais il est légèrement plus petit et a une odeur piquante. Les
médicaments contenant cet ingrédient soignent les maladies de l'estomac et les
rhumes.
. Médicaments végétaux
Ils sont préparés à partir des éléments suivants : (a) Scutellaria baicalensis.
Cette plante a des fleurs bleutées et des feuilles poilues à quatre pétales. La
plante et ses racines entrent dans la composition de médicaments qui
soignent les fièvres dues au surmenage et à la fatigue, les fièvres
pulmonaires, hépatiques et cardiaques, les fièvres de la rate et des reins, les
maladies de l'air et purifient le sang.
(b) Saussurea alata ou amara. Cette plante, qui a de grandes feuilles au
goût amer et des fleurs blanches à longues tiges, est utilisée comme
ingrédient dans les médicaments qui protègent contre les maladies
 T I B E T A N bt E D I C I N E 7i
contagieuses.
(c) Saussurea salicifolia. Plante des terrains herbeux, d'odeur agréable, à tige
courte et velue et à feuilles minces et velues, utilisée pour préparer des
médicaments qui soignent les fièvres chroniques, extraient le poison et
protègent contre les maladies c o n t a g i e u s e s .
}O MÉDECINE
TIBÉTAINE
(d) Potentille multifide. Plante jaune à l'odeur agréable et au goût amer, dont
la fleur est utilisée comme ingrédient dans les médicaments qui purifient l e
sang, soignent la fièvre des veines, les convulsions et les crampes cholériques et
stoppent la diarrhée.
(e) Fleur, tige et feuilles de Gentiana macrophylla. Cette plante, qui
pousse dans les prairies, a des fleurs blanches, des tiges vertes et des fruits
noirâtres au goût amer et à la texture rugueuse. Une autre variété a des fleurs
et des tiges de couleur bleuâtre. Les médicaments contenant ces ingrédients
soignent la fièvre pulmonaire et détruisent la bile.
(f) Feuilles, tige et fleur de Gentiana aquea. Les fleurs de cette plante sont
jaunes et o n t u n e odeur proche de celle des fleurs de lotus, et ses feuilles
sont vertes, arrondies et peu profondes. Les médicaments contenant ces
ingrédients soignent la fièvre due à un déséquilibre de la bile et la fièvre du
foie.
(g) Dracocephalum argunense. L'ensemble de cette plante est utilisé
comme ingrédient dans les médicaments destinés à soigner la fièvre
hépatique et les troubles de l'estomac.
(h) Fruit de Gentiana amarella. Cette plante a des racines rougeâtres et
des feuilles vertes au goût amer. Son fruit est utilisé comme ingrédient dans
les médicaments qui soignent la fièvre due à un déséquilibre de la bile.
(i) Stellaria dichotoma. Herbe aux feuilles et à la tige violacées et aux
fleurs blanches. Elle est utilisée dans les médicaments qui soignent la fièvre
pulmonaire.
(j) Arctostaphylos uva-ursi. Herbe à tige fine, petites feuilles et fleurs
bleutées, utilisée comme ingrédient dans les médicaments pour soigner les
maladies dues à un déséquilibre de la bile.
8. Médicaments pour animaux
Leurs ingrédients et leurs qualités sont les suivants :
(a) Cornes, griffes et carapace.
(b) Les os.
(c) La chair.
(d) La peau.
(e) Le sang.
(f) La graisse.

(a) Les cornes. La corne du rhinocéros assèche le pus et purifie le sang ; la

corne de l'antilope entre dans la composition de médicaments contre la
diarrhée ; la corne du yak sauvage soigne les tumeurs et réchauffe le corps ;
la corne de l'argali (mouton sauvage d'Asie) protège contre les maladies
contagieuses ; la corne du mouton sauvage et de l'antilope Saigo facilite
 T I B E T A N bt E D I C I N E 7i
l'accouchement. Les griffes de crocodile soignent la fièvre osseuse. La
coquille d'escargot soigne l'hydropisie et les maladies d'estomac.
(b) Les os. Le crâne humain assèche le pus et la matière ; la poudre d'os
humain guérit la fièvre chronique ; la colonne vertébrale humaine guérit les
ulcères et le cancer. L'os de dragon assèche
'/2 MÉDECINE
TIBÉTAINE
L'os de porc soigne les maladies du flegme et les convulsions ; l'os de mouton
soigne les maladies de l'air et l'os de singe facilite l'accouchement.
(c) La chair. La viande de cerf et de chevreuil assèche le pus et purifie le
sang ; la chair humaine assèche les plaies, guérit les infections osseuses,
extrait le poison et protège contre les maladies infectieuses ; la chair des
oiseaux de proie augmente la chaleur dans le corps et extrait le poison. Ce
dernier effet peut également être obtenu en mangeant de la chair de paon
qui, en outre, détruit l'excès de bile. La chair de l'épervier soigne les nausées
et celle du moineau augmente le sperme. La chair de serpent prévient la
constipation et les maladies des yeux, tandis que la chair de lézard soigne les
maladies rénales. Le foie des animaux suivants a une valeur médicinale : le
foie de loutre prévient l'obstruction de l'écoulement de l'urine, le foie de
marmotte aide à la guérison des os cassés et fissurés, le foie de chèvre
soigne les maladies des yeux, le foie de renard et d'hirondelle soigne les
maladies des poumons. L'estomac du loup augmente la chaleur et aide à la
digestion. L'utilisation de la langue des animaux suivants est utile : la langue
du chien assèche les plaies, la langue du loup soigne les rhumatismes et la
langue de l'âne prévient la diarrhée. La cervelle des animaux peut également
être utilisée pour des cures : la cervelle de chèvre pour l'infection des nerfs,
la cervelle de mouton pour les vertiges, la cervelle des animaux sauvages
pour prévenir la diarrhée, la cervelle de lapin pour les douleurs intestinales.
La cervelle humaine soigne l'enflure et assèche le pus et la matière.
(d) La peau. La peau de serpent guérit la leucodermie et la peau du bœuf
et du rhinocéros guérit la variole.
(e) Le sang. Le sang de cerf guérit les maladies du sang et empêche
l'écoulement excessif du sang menstruel ; le sang de chèvre guérit la variole
et extrait le poison ; le sang de yak sauvage et d'antilope prévient la diarrhée
; le sang de porc extrait le poison et guérit les maladies du flegme ; le sang
d'âne guérit les rhumatismes et élimine les matières indésirables accumulées
dans les yeux et les articulations.
(f) La graisse. La graisse de serpent aide à extraire le bulleu du corps.

XX IP HA R MA CO L O GY

Le texte médical tibétain appelé bshad-rgyud ne dit pas grand-chose sur

les composés médicaux, c'est pourquoi il a été fait référence au texte
médical appelé Phyi-rgyud.
FORMES DE MÉDECINE
 M É D I C I N EDET I B E 73
TA N
i. Décoction : extraction de l'essence du médicament par ébullition (Thañ-
sman).
o. Médicament en poudre.
'/2 MÉDECINE
TIBÉTAINE
3 Pilules.
4. Sirops.
$. Médicament gras.
6. Médicament à base de cendres (Thal-sman).
y. Médicament concentré (Khan-da).
8. Vin médicinal.
i . Décoclions
Un vieux crâne humain doux et battu par les intempéries + un os de
dragon + Gentiana barbata (herbe) : les trois combinés, bien réduits en
poudre, doivent être bouillis dans un récipient avec trois gobelets d'eau
jusqu'à ce que le mélange se réduise à un gobelet. Il faut ensuite le laisser
refroidir avant de le prendre. Ce mélange soigne les maladies de l'air, de la
bile et du flegme ainsi que les troubles des sinus.
Limaille de fer + Berberis sibirica (écorce) + Terininalia chebula (fruit) +
Crataegus sanguinea (fruit) + Crataegus pinnatifida (fruit) : ces éléments
doivent être réduits en poudre et bouillis ensemble, puis refroidis avant d'être
consommés. Cette décoction soigne les maladies des yeux.
Berberis sibirica (enveloppe de l'écorce) + Artemisia integrifolia (herbe) +
bile d'ours : il faut les réduire en poudre et les faire bouillir. Prévient les
saignements de nez.
Aconitum fischeri (fleur, feuilles et racine) + Glycyrrhiza u r a l e n s i s
(racine) + Gentiana algida (fleur) + manne de bambou + sucre brut : il faut
les réduire en poudre et les faire bouillir ensemble. Guérit les plaies et les
douleurs de la gorge, ainsi que toutes les infections de la gorge.
Santalum album (arbre) + Myristica fragrans (fruit) + Sterculia alata
(fruit) : les réduire en poudre et les faire bouillir ensemble. Cette décoction
soigne la fièvre cardiaque.
Stellaria dichotoma ( fleurs et feuilles) + Glycyrrhiza u r a l e n s i s (racine)
-{- lac + Bergenia saxifraga (racine) : à réduire en poudre et à faire bouillir
ensemble. Guérit les maladies pulmonaires.
Eugenia caryophyllata (fruit) + Hemerocallis minor (fruit) + Terminalia
chebula (fruit) : à réduire en poudre et à faire bouillir. Cela soigne la fièvre de
la rate et le gonflement de l'estomac.
Terminalia chebula (fruit) + lac + Rubia cardiofolia (arbre) -l- Eriobotrya
japonica (feuilles) : à réduire en poudre et à faire bouillir ensemble. Soigne la
fièvre intestinale, la fièvre rénale et la fièvre d e s parties inférieures du corps.
Antitoxicum sibiricum (fruit) + Aconitum fischeri (racine, feuilles et
feuilles) + Bergenia crassifolia (racine) : il faut les broyer ensemble et les
faire bouillir. Cette décoction soigne la fièvre des intestins et des reins.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Tribulus tcrrestris (fruit) + Malva silvestris (fruit) + chair de crabe : bien
broyer, puis faire bouillir. Facilite l'écoulement de l'urine et soigne les maladies
urinaires.
Paeonia albiflora (racine) + Sambucus sibirica (arbre) + Sophora
flavescens (arbre grimpant) + Hedychium spicatum (racine) : bien broyer et
faire bouillir. Guérit le flegme et les maladies de l'air, ainsi que les
irrégularités de la tension artérielle.
Gentiana barbata (herbe) + Scutellaria baicalensis (racine, feuilles et tige)
+ Crataegus pinnatifida (fruit) + Odontites serotina (herbe) : à bien broyer
et à faire bouillir. Guérit les irrégularités de la tension artérielle et purifie le
sang.
Terminalia chebula (arbre) + Athyrium crematum (herbe) + Aconitum
fischeri (fleur, tige et feuilles) : bien broyer et faire bouillir. Le sel doit être
ajouté après l'ébullition. Les extraits de poison sont pris avec de la nourriture
ou appliqués.
Terminalia chebula (arbre) : à faire bouillir, et Hedychium spicatum
(gingembre) à ajouter après ébullition. Cette décoction soigne la jaunisse et
les tumeurs.
Il existe en tout environ cinquante-quatre variétés de décoction (Thañ-
sman), pour la guérison des fièvres affectant les différents organes ou parties
du corps, répertoriées dans le texte médical Phyi-rgyud, et plus encore dans
le livre intitulé sByor-ba- brgya-pa écrit par Nñgarjuna.
Toutes ces préparations doivent être concentrées par ébullition jusqu'à un
tiers du volume initial. En cas de fièvre affectant un organe ou une partie du
corps, la décoction doit être refroidie avant d'être prise, mais pour les
maladies du froid, elle doit être prise chaude immédiatement après avoir été
bouillie. En cas de fièvre et de rhume combinés, la décoction doit être prise
tiède.
a. Poudre médicinale
Paris quadrifolia (substance sécrétée par l'arbre) + Santalum album (arbre)
+ Aconituni fischeri (racine, fleur et feuilles) : ces substances doivent être
réduites en poudre et données au patient mélangées à de l'eau froide
additionnée de sucre. Guérit la fièvre et agit comme une prévention contre
les maladies contagieuses. Ce médicament est appelé Ga-pur-gsum-sbyor
(préparation de camphre à base de trois ingrédients).
Ga-pur-gsum-sbyor+ Carthamus tinctorius (fleur) + Gi-wañ (concrétion
pigmentaire jaune que l'on trouve dans les entrailles de certains animaux et
dans le cou des éléphants) : cela soigne la fièvre, protège contre les maladies
contagieuses et est appelé rGyal-blon-lña-pa (prescription victorieuse
contenant cinq ingrédients, c'est-à-dire une préparation à base de camphre
 MÉDECINE
75
avec trois ingrédients plus deux autres ingrédients).
TIBÉTAINE
rGyal-blon-lña-pa + bile d'ours + musc (les deux derniers ingrédients ont un
pouvoir d'évocation)
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
effet doux) : ce mélange soigne la fièvre, protège contre les maladies
contagieuses et est appelé rGyal-blon-bdun-pa.
Paris quadrifolia est très puissant et augmente l'air, mais en combinaison
avec d'autres ingrédients, ses effets nocifs sont éliminés.
Tous les médicaments ci-dessus doivent être pris avec de l'eau, mais pour
les personnes souffrant de maladies de l'air et du flegme, il est conseillé de
les prendre avec du vin de millet.
Paris quadrifolia (sécrétion de l'arbre) + Santalum album ( arbre) + Gi- wañ +
Bamboo manna -j- Crocus sativus (fleur) + Scutellaria baicalensis (racine,
feuilles et tige) + Gentiana barbata (herbe) + sucre : le premier et le dernier
ingrédients doivent être mélangés dans le rapport i : 4, l e s autres en quantités
égales. Ce remède contre les maux de dos et la fièvre est appelé Ga-pear-bdun-
pa (médicament à base de camphre contenant sept ingrédients).
Paris quadrifolia (sécrétion dans l'arbre) + Bamboo manna -¡- Crocus sati- vus
(fleur) + Eugenia caryophyllata (fruit) + Elettaria cardamomum (fruit) +
Amomum medium (fruit) + Myristica fragrans (fruit) + Santalum album (arbre)
+ rhinoceros bone -¡- Aquilegia parviflora (fleur) + Aloewood (racine) + musc +
Bergenia crassifolia (racine) + Gentiana barbata (herbe)I- Aquilegia parviflora
(fleur) + Aloewood (racine) + musc + Bergenia crassifolia (racine) + Gentiana
barbata (herbe) : Ces éléments doivent être réduits en poudre et m é l a n g é s .
Le mélange soigne les maladies mentales, l'évanouissement dû à la mauvaise
santé et le mutisme dû à la maladie, et est appelé Rin-chhen shags-sbyor (joyau
qui rend heureux).
Il existe de nombreux autres médicaments dont l'ingrédient principal est
Paris quadrifolia.
Crocus sativus (fleur) + Bamboo manna + Gi-wañ + Myristica fragrans
(fruit) + Aloewood (racine) + Sterculia alata (écorce) + Inula helenium
(racine) : cette poudre soigne la fièvre cardiaque et est appelée Gur-gum
bdun-pa (médicament à base de safran sauvage avec sept ingrédients).
Crocus sativus (fleur) -j- Bamboo manna + Gi-wañ + Inula helenium (racine)
+ Glycyrrhiza uralensis (arbre) + Vitis v'.nifera (fruit) + Stellaria palus- tris
(herbe) : ce médicament est appelé Gur-gum-bdun-pa et soigne la fièvre
pulmonaire.
Grocus sativus + Bamboo manna + Gi-wañ + Aquilegia parviflora (fleur)
+ Odontites serotina (arbuste) + Dracocephalum ruyschiana (fleur, feuilles
et tige) + bitume : cette poudre soigne la fièvre du foie.
Crocus sativus + Bamboo manna + Gi-wañ + Hemerocallis minor (fruit) +
Eugenia caryophyllata (fruit) + Terminalis chebula (fruit) + Piper longum
(fruit) : ces ingrédients combinés en poudre soignent la fièvre de la rate.
Crocus sativus + Bamboo manna + Gi-wañ + Elettaria cardamomum
(fruit) + bitume + Juniperus communis (feuilles) + Terminalia chebula
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
77
(fruit) : à mélanger et à réduire en poudre. Soigne la fièvre des reins.
;6 M É D I C I N E D E T I B E TA N

Crocus sativus + Bamboo manna + Gi-wañ + Aconitum fischeri (fleur,

feuilles et racine) + Antitoxicum sibiricum (flit) -l- Bergenia crassifolia (racine)
-{- Akebia quinata (tronc) : cette poudre soigne la fièvre des intestins.
Si l'on ajoute Santalum album à l'un des médicaments Gur-gum-bdun-pa
ci-dessus, le mélange obtenu est appelé Tsan-dan-brgyad-pa (médicament à
base de santal avec huit ingrédients) et convient aux fièvres moins graves.
A u total, les textes médicaux répertorient environ quarante-deux variétés
d e Gur-gum-bdun-pa.
Calambac noir ou bois d'aoé + Myristica fragrans + Sterculia alata+ Bam-
boo manna + Boswellia carteri (substance sécrétée par l'arbre) -j- Inula
helenium (racine) + Terminalia chebula + Quisqualis indica (anthères et pétales
des fleurs) : il faut les réduire en poudre et ajouter du sucre dans l a proportion i
: 3. Cette poudre guérit les m a l a d i e s cardiaques, les maladies mentales, la
mutité due à l'alcoolisme et à la toxicomanie.
maladie et douleur dans la poitrine et le foie, et est appelé A-gar-brgyad-pa
(A-gar
avec huit ingrédients).
Gi-wañ + Crocus sativus + Aquilegia parviflora + Akebia quinata (tronc)
+ Gentiana barbata + craie rouge + Inula helenium + Odontites sero- tina +
Hemerocallis minor (fruit) + sucre : ce remède soigne les maladies affectant
le foie (par exemple, excès de sang, gonflement ou fièvre) et les maladies du
flegme, et est appelé Gi-wañ-dgu-pa (médicament bézoard avec neuf
ingrédients).
Terminalia chebula + Eugenia caryophyllata + Hemerocallis minor (fruit)
+ Valeriana officinalis (racine et feuilles) -j- Quisqualis indica + Piper
longum+ Amomum medium +sucre : cette poudre soigne les maladies de la
rate telles que les gonflements, les plaies, les douleurs et la fièvre de la rate.
Terminalia chebula + Crocus sativus + Elettaria cardamomum + red
cha1k+ Gentiana barbata-j- Canavalia gladiata (fruit) + Eriobotrya japonica
(feuilles) + Galium boreale (racine) + Vermilion ,juniperus communis
(feuilles) + sucre : Ce mélange soigne les plaies rénales, les gonflements et
les difficultés à uriner, les douleurs à la taille, les difficultés à marcher, les
fièvres rénales et est appelé A-ru-bchu-pa (médicament arura à dix
ingrédients).
Craie rouge + musc + Crocus sativus + Elettaria cardamomum + bile
d'ours + Aconitum fischeri -{- Dracocephalum ruyschiana + Terminalia che-
bula + Bergenia crassifolia + sucre : ce remède soigne les maladies biliaires,
les maladies dues à une atteinte du foie et la fièvre dans l'estomac, et est
appelé Brag-zhun-dgu-pa (médicament à base de craie rouge avec neuf
ingrédients).
Médicaments pour toutes les maladies du rhume :
Punica granatum (fruit) + Cinnamomum cassia blume (enveloppe de
l'écorce) + Piper nigrum (fruit) : mélangés en quantités égales, ils soignent
MÉDECINE
les troubles hépatiques, les TIBÉTAINE 79
difficultés respiratoires et les indigestions et sont
appelés Se-hbru- gsum-pa (médicament à base de grenade avec trois
ingrédients).
 M É D I C1 N E T I B ET A N

Si l'on ajoute du Kha-ru-ts'va (sel noir à l'odeur fétide préparé en

fusionnant du sel fossile avec une petite quantité de myrobalan à l'ail) au Se-
hbru-gsum-pa, le mélange soigne les gonflements et les malaises de
l'estomac, les indigestions provoquant des vomissements, et il est appelé Se-
hbru-bzhi-pa (médicament à base de grenade avec quatre ingrédients).
Punica granatumH-Cinnamomum cassia blume+ Piper longum 4 Elettaria
cardamomum + Hedychium spicatum (racine) + mélasse : cette poudre
soigne les troubles biliaires provoquant des indigestions, les tumeurs de
l'estomac, l'air dans le cœur et les maladies rénales et est appelée Se-hbra-
lña-pa (médicament à base de grenade avec cinq ingrédients).
Punica granatum + Cinnamomum cassia blume + Elettaria cardamo- mum
+ Piper longum + Myristica fragrans + Crocus sativus + Amomum medium
(fruit) + Hedychium spicatum : ce remède soigne les maladies de l'estomac,
du foie, du flegme et de l'air, ainsi que les tumeurs cardiaques, et est appelé
Se-hbru-brgyad-pa (médicament à base de grenade contenant huit
ingrédients).
Il existe une trentaine de variétés de médicaments à base de grenade, tous
utilisés pour les maladies du rhume.
Rhododendron + Piper nigrum + Cinnamomum cassia blume + Elettaria
cardamomum + Hedychium spicatum + Piper longum : ce remède soigne la
diarrhée, les vomissements, les difficultés respiratoires, les hémorroïdes, les
tumeurs, les gonflements du corps et les maladies pulmonaires et est appelé
Da-li-drug-pa (médicament à base de rhododendron contenant six
ingrédients).
Lactuca scariola ajoutée à ce qui précède produit une poudre qui soigne la
fièvre affectant la partie supérieure du corps et qui est appelée Da-li-bdun-
pa (médicament à base de rhodo-dendron avec sept ingrédients).
Il existe en tout quatorze médicaments relevant de la catégorie Da-li-
bdun-pa.
Galedupa arborea (fruit) + Hedychium spicatum + Capsicum annuum
(racine) + Equisetum arvensc (fruit) + Terminalia chebula + Piper longum
+ sucre : ce mélange soigne le gonflement de l'abdomen dû à l'indigestion et
renforce le feu digestif ; il est appelé Ka-ran-dza-drug-pa (médicament à
base de pon- gamia glabra et de six ingrédients).
Il existe de nombreux autres médicaments en poudre pour soigner le rhume
des maladies.

3- - ''
4 oz Terminalia chebula + i oz Inula helenium + } oz Acorus calamus
(racine) + } oz arsenic + oz musc : ces ingrédients doivent être pulvérisés
et transformés en pilules. Guérit les plaies, les douleurs et les maux et
s'appelle Khyuii-lña.
 28 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Cou de vautour laineux + oiseau aquatique + tout animal carnivore -i-
blaireau + yak sauvage + âne sauvage + manne de bambou + Crocus sativus +
Eugenia caryophyllata + Elettaria cardamomum + Myristica fragrans +
Amomum medium + Hedychium spicatum + Piper longum - }- Piper nigrum+ sel
gemme + salami + sel noir + Anisum vulgare (fruit) + Conioselinum vaginatum
(fruit) -}- Allium anisopodium (fruit)Piper nigrum+ sel gemme + salammoniac +
sel noir + Anisum vulgare (fruit) + Conioselinum vaginatum (fruit) -}- Allium
anisopodium (herbe) : Les ingrédients ci-dessus sont mélangés à de la mélasse et
t r a n s f o r m é s en pilules. Ce remède guérit les maladies tumorales et est
appelé Za- phed-ril-bu.
Fruit de Pongamia glabra (connu au Tibet sous le nom de hjam-hbras) +
Nelumbium nucifera (fruit) + Bamboo manna + Crocus sativus + Elettaria
cardamomum
+ Terminalia chebula + Myristica fragrans + Conioselinum vaginatum
+ Piper longurri + Hedychium spicatum + Aquilegia parviflora + Rubia
cardifolia (arbre) + Capsicum annuum -{- Citrullus vulgaris (fruit) + Gingro
biloba (fruit) + Cotoneaster melanocarpa (fruit) -}- Punica granatum : doit être
réduit en poudre, mélangé et transformé en pilules pour soigner les maladies de
l'air et du flegme, la dysenterie, les vertiges et l'indigestion. Ce médicament est
appelé Gu- liii-hbras-ril-bu.
Zingiber olficinale (racine) + Piper longum + Piper nigrum + Potentilla
sale- sovii (arbre) + Capsicum annuum : à broyer et à transformer en pilules
pour soigner les douleurs dans les côtes, les palpitations cardiaques, les
troubles cardiaques et la perte d'appétit.
Myristica fragrans + Terminalia chebula + Boswellia carteri (sécrétion de
l'arbre) + black Terminalia chebula (fruit) + Hedychium spicatum + Cae-
salpinia sepiaria (sécrétion de l'arbre) + Bamboo manna + Crocus sativus -j-
Eugenia caryophyllata + Amomum medium + Anisum vulgare + Santalum
album + Pterocarpus santalinus + Melia toosendan (fruit) + Crataegus pinna-
tifida (fruit) + Sterculia alata (fleur et feuilles) + Rhamnus dahuricus (arbre)
-l-Allium satix'um (racine) + Bergenia crassifolia : à broyer ensemble et à
transformer en pilules pour soigner les maladies cardiaques, l'air dans le
cœur, les troubles mentaux, les douleurs et les maux, la nervosité et
l'évanouissement. Ces pilules sont appelées Bi-ma-mi-tra. Bois d'aloès noir
(racine) + Cinnamomum camphora (arbre) + bois d'aloès gris
+ Santalum album + Pterocarpus santalinus (arbre) + manne de bambou
+ Crocus sativus + Eugenia caryophyllata + Elettaria cardamomum + Myristica
fragrans + Amomum medium + Terminalia chebula + J'vIe1ia toosendan +
Crataegus pinnatifida (fruit) + Paeonia albiflora (racine) + Sam- bucus sibirica
(arbre) + Sophora flavescens (arbre grimpant) + Gentiana barbata
+ Scutellaria baicalensis (racine, tige et feuilles) + Hedychium spicatum
 M É D I C I N E D E T I B ET
AN
79
+ Odontites serotina + Kochela + Vatica lanceaefolia ( sécrétion sombre de
l'arbre) + musc + Carduus crispus ( fleur) -j- Aconitum napallus (racine) +
Q_uisqualis indica + Inula helenium -j- Inula britannica (fleur,
28 MÉDECINE
TIBÉTAINE
tige et feuilles) + Senecio brylovii (fleur) + Punica granatum + Stellaria
dichotoma (fleur et feuilles) : à réduire en poudre et à transformer en pilules
pour soigner les maladies de la bile, de l'air et du flegme, les maux de dos et
les difficultés respiratoires. Ces pilules sont appelées A-gar-so-lña.
Canavalia gladiata (arbre) + Areca catechu (fruit) + bois d'aloès noir +
Eugenia caryophyllata + Myristica fragrans + Caesalpinia sepiaria (sécrétion
de l'arbre) + Inula helenium + Sterculia alata (fleur et feuilles) + Aconitum
napallus+ graisse de yak femelle+ Zingiber officinale (racine) + Piper
nigrum+ sel noir+ cœur de yak sauvage ou de vautour : à réduire en poudre
et à transformer en pilules de la taille d'un petit pois. Guérit toutes les
maladies de l'air, les troubles mentaux, la surdité due à une mauvaise santé,
les troubles cardiaques et la nervosité.
Les médicaments mentionnés ci-dessus peuvent être pris avec de l'eau ou
du vin de millet, le matin ou le soir.

4- Les sirops
Abutilon theophrasti (fruit) + Terminalia chebula + Bamboo manna +
Grocus sativus+ Eugenia caryophyllata + Triglochin maritima (herbe) +
Gly- cyrrhiza uralensis (racine) + limaille de fer : à broyer et à transformer
en pâte avec du sucre et du beurre frais. Guérit la fièvre pulmonaire et la
fièvre chronique. Peut être pris avec de l'eau chaude. Ce médicament est
appelé Lchags-phye- brgyad-pa (pâte de limaille de fer avec huit
ingrédients).
Gentiana barbata + Hemerocallis minor + Aconitum fischeri + Paeonia
albiflora + Piper longum + Akebia quinata (arbre) : à broyer et à transformer
en pâte avec du miel. Ce remède soigne les maladies pulmonaires, les
maladies dues à un déséquilibre de la bile et les maux de tête et s'appelle
Tig-ta-drug-pa'i-ldc-gu (sirop de gentiane à six ingrédients).
Crocus sativus + Vcrmilion + bile d'ours ou bile de tout autre animal
sauvage+ Quisqualis indica : à réduire en poudre et à mélanger en pâte avec
du beurre frais. Ce remède soigne les maladies des poumons, les maladies
du foie, l'écoulement excessif du sang menstruel et les saignements de nez et
s'appelle mKhris-sna'i-ldc-gu (sirop de bile et de divers ingrédients).
Bitume+ Terminalia chebu1a+ Odontites serotina+ Crocus sativus : à
réduire en poudre et à faire une pâte avec du miel. Ce médicament soigne les
maladies dues à un déséquilibre du sang dans le foie (lorsque le sang devient
impur dans le foie) provoquant des douleurs dans les articulations, la goutte,
etc., et s'appelle Brag-zhun-bzhi-pa-lde-gu (sirop de bitume avec quatre
ingrédients).
Terminalia chebu1a+ Hedychium spicatum+ Rubia cardiofolia+ Litho-
spcrmum erythrorhizon (racine) + Bamboo manna+ Crocus sativus +
 M É D I C I N E D E T I B ET
AN
79
Eugenia caryophyllata + Triglochin maritima (herbe) + Glycyrrhiza
uralensis + Ber- genia crassifolia : à réduire en poudre et à mélanger pour
obtenir une pâte ou un mélange épais.
80 MÉDECINE
TIBÉTAINE
sirop avec du sucre, du miel ou du beurre frais. Ce médicament soigne les
maladies pulmonaires, le sang et le pus formés dans les poumons, etc., et est
appelé mDar-gsum- ldc-gu (sirop avec trois ingrédients rouges).
Terminalia chebula+ Melia toosendan+ Crataegus pinnatifida+Anisum
vulgare + limaille de fer + Glycyrrhiza uralensis + une herbe appelée Rtsa-
a-wa en tibétain : à mélanger avec du sucre et du beurre frais après avoir été
réduit en poudre. Guérit toutes les maladies des yeux.
Punica granatum + Cinnamomum cassia blume + Elettaria cardamomum
+ Zingiber officinale + Piper longum + Piper nigrum + sel noir + Inula
helenium+ Capsicum annuum+Tribu1us terrestris (fruit) : à réduire en
poudre et à mélanger avec de la mélasse, ou à faire bouillir dans de l'eau et
du miel jusqu'à évaporation de l'eau, à laisser refroidir et à remuer ; on peut
aussi faire bouillir avec de la mélasse et du beurre frais en suivant la même
procédure, ou faire bouillir avec du sucre, mais le sucre doit d'abord être
réduit en poudre et mélangé avec du lait de bufflonne avant d'être mélangé
aux ingrédients réduits en poudre. Ce médicament soigne les gonflements
dus à un flegme déséquilibré, les palpitations excessives du cœur dues à
l'irrégularité du flux sanguin menstruel, les maladies rénales, les maux
d'estomac et les maladies intestinales ; il est appelé Se-hbru-bchu-pa (sirop
de grenade à dix ingrédients).

5. Nudicine huileuse
Gentiana barbata + Scutellaria baicalensis + Odontites serotina + Saus-
surea alata+ Gentiana macrophylla (fleurs et feuilles) : elles doivent être
réduites en poudre et bouillies dans du lait de vache ou de bufflonne, puis
mélangées à du beurre frais ; à ce mélange doivent être ajoutés de la poudre
de Quisqualis indica, de Crocus sativus, du sucre et du miel, et le tout doit
être transformé en une pâte huileuse. Ce médicament soigne les maladies
des yeux, les gonflements du corps dus à un vent déséquilibré, les maladies
de peau et les fièvres chroniques et assèche le pus et les matières. Il est
appelé Tig-ta-dgu-ba'i-sman-mar (huile de gentiane avec neuf ingrédients).
Rhamnus dahuricus (arbre) + Gentiana macrophylla + Terminalia chebula
+ Melia toosendan + Crataegus pinnatifida -I- Boswellia carteri + Caragana
microphylla (fruit) + Abutilon thcophrasti (fruit) + Piper longum : faire
bouillir de l'eau et du miel jusqu'à ce que l'eau s'évapore, puis incorporer les
ingrédients en poudre susmentionnés, remuer et préparer des pilules. Ce
médicament soigne la lèpre, la goutte et les rhumatismes et est appelé Señ-
ldeñ-dgu-pa'i-sman-mar (huile de rhubarbe à neuf ingrédients).
Bois d'aloès noir+ Santalum album + Areca catechu+ Sterculia alata-j-
Vitis vinifera (fruit) : faire bouillir du sucre dans de l'eau jusqu'à ce que l'eau
s'évapore, puis y mélanger les ingrédients en poudre et en faire des pilules.
 M É D I C I N E D E T I B ET 8i
AN
Ce médicament soigne la fièvre cardiaque et est appelé Sho-sha-a'i-sman-
mar.
80 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Pour le sGog-skya'i-sman-mar (huile d'ail), voir p. 83.
Hellébore (racine) + Piper longum-j- hbri (beurre de yak femelle) : ce
mélange permet aux femmes stériles de concevoir et s'appelle Ba-spru-sman-
mar (huile d'hellébore).
6. Ash-likc medicinc ( Thal-Oman j
Pinus silvestris (arbre) + Iris dichotoma (racine) + myrobalan jaune + Ter-
minalia chebula + Melia toosendan + Crataegus pinnatifida + Paeonia
albiflora+ Ustilago (fruit) + Castor-oil plant+salt petre+ rock salt + cinna-
mon + burnt salt + Piper longum + Capsicum annuum + Zingiber officinale
+ Piper nigrum : doit être réduit en poudre et mélangé avec du lait de yak,
du lait caillé, du beurre, de la graisse et de la moelle, et le mélange mis dans
un pot en terre, bien scellé et recouvert d'argile, et mis au feu jusqu'à ce que
les ingrédients à l'intérieur soient réduits en cendres. Ces cendres sont
ensuite retirées et utilisées comme médicament pour guérir les tumeurs, les
maladies du flegme, l'hydropisie et pour enrichir le feu digestif.
Poudre d'or (cendres) : l'or pur est d'abord battu aussi fin que l'aile d'une
mouche, puis coupé en morceaux et réduit en poudre. À cette poudre, on ajoute
de la poudre de soufre, de la p o u d r e d e sésame noir, de la poudre de Linum
(tige, feuilles et fleurs) et du Tsa-la (sel mélangé à du sel gemme pour le colorer
en blanc). On ajoute ensuite de l'eau et on forme des pilules que l'on place dans
un récipient en métal non fusible, bien fermé, et que l'on place dans le feu
jusqu'à ce que le contenu soit réduit en cendres. Il existe plusieurs variétés de
médicaments à base de poudre d'or.
Poussière de cuivre (cendre) : le cuivre est d'abord brûlé ou chauffé dans
le feu, refroidi, puis battu très finement, coupé en morceaux et lavé dans
l'eau. On enduit ensuite les morceaux de cuivre d'une pâte composée de
soufre et de Tsa-la imbibée de vin de millet, on enveloppe le tout dans un
tissu et on le place dans un récipient que l'on met au feu jusqu'à ce que le
contenu soit réduit en cendres. Il existe un grand nombre de médicaments
contenant des cendres de cuivre.
Poudre de limaille de fer (cendre) : mélanger de la limaille de fer avec du
Tsa-la, du Terminalia chebula et du soufre, puis mettre cette poudre dans un
récipient et le récipient dans le feu jusqu'à ce que le contenu soit réduit en
cendres. (Le soufre et le Tsa-la doivent être ajoutés en quantités suffisantes
pour faciliter la combustion).

7- Médicament concentré (Khan-da}

Manne de bambou -l- Crocus sativus + Eugenia caryophyllata + Santalum
album+ bile d'ours (ou bile de tout autre animal) : piler les quatre premiers
ingrédients et les mélanger à l a bile ; faire bouillir l e mélange dans de l'eau
 M É D I C I N E D E T I B ET 8i
AN
p e n d a n t longtemps, puis le passer à travers un tissu fin et le faire bouillir à
nouveau jusqu'à ce qu'il soit concentré, puis en faire des pilules. Ce médicament
soigne les maladies fiévreuses. Il existe de nombreux médicaments préparés de
cette manière p o u r soigner les maladies fiévreuses.
8e M É D I C I N E DELAT I B
ÉTANE
8. Titre médicinal
Mélanger 1 oz de miel avec 6 oz d'eau et faire bouillir jusqu'à obtenir 1 oz.
Ajouter ensuite 1 oz d'eau, remuer, ajouter un peu de levure et ensuite de
l'Elettaria cardamomum. Le mélange doit être enveloppé dans un linge
chaud et laissé à fermenter, après quoi il faut ajouter Piper longum, Zingiber
ofhcinale et Piper nigrum en poudre. Une cuillerée de ce médicament doit
être prise tôt le matin ou le soir. Guérit les maladies dues aux troubles
menstruels provoquant des douleurs dans les articulations et les os, ainsi que
les maladies de l'air. Il existe d'autres variétés de médicaments préparés de
cette manière.

I NST R U M E N T S S U R G I CA L S X X I
LES MODES DE TRAITEMENT

A. (i) L'inhalation de vapeurs médicinales.

) Tremper le corps dans de l'eau
médicinale. (ñi Application de pommades.
B. (i) Saignement (gtar-ga) ou
(ii) coupure Brûlure (me-btsah).
(iii) Percer un trou (dbug-pa).
(iv) Fendre (hphral-ba).
C. (i) Couper (gchod-pa).
(ii) Grattage (hdrud-pa).
(iii) Extraction (hbyin-pa).

INSTRUMENTS

i. Instruments utilisés pour aider à localiser la partie du corps affectée (pour

diagnostiquer les maladies).
e. Les pinces.
3. Petits instruments tranchants pour couper (scalpels).
4. Cuillères.
5 Divers.
i. Instruments de diagnostic
Différents instruments sont utilisés pour localiser et diagnostiquer les
maladies :
(a) Pour les fractures osseuses : i l s 'agit d'un instrument fin et long,
d'une longueur d'environ 6 pouces, d'épaisseur égale d'un bout à l'autre. (Cf.
face p - 3O, schéma no. i6, i x.)
 MÉDECINE 3
TIBÉTAINE

(b) Pour localiser les balles : il existe quatre instruments : (i) est d'une
longueur de 10 pouces,
fine, arrondie et d'épaisseur égale d'un bout à l'autre, l'une des extrémités
ayant la forme d'un
8e M É D I C I N E DELAT I B
ÉTANE
(ii) est également long de 20 cm, fin, arrondi et d'épaisseur égale d' u n bout à
l'autre, mais son extrémité a la forme d'un blé noir, à trois arêtes, l a pointe
étant légèrement courbée d'un côté ; (iii) est semblable à (ii), mais la pointe est
légèrement plus courbée d'un côté ; et (iv) est semblable aux autres, mais son
extrémité a la forme d'une tête de serpent, courbée d'un côté. Les quatre
instruments sont minces, droits et solides. (Cf. ibid.)
(c) Pour tester l'enflure et déterminer si la partie affectée est mûre : il
s'agit d'un instrument de forme carrée de 8 pouces de long, creux, dont l'un
des côtés est pointu et dont l'extrémité est percée d'un trou de la taille du
chas d'une aiguille. Si le furoncle ou la partie atteinte est mûr(e), du pus
s'accumule sur la pointe de l'instrument. (Cf. ibid.)
(d) Pour la détection des pieux : cet instrument a la forme d'une bouteille,
oblongue, dont l'une des extrémités est en forme de mamelon. Le flacon
mesure 3 pouces de long et la tétine inch. L'extrémité en forme de tétine est
percée d'un trou sur le dessus, suffisamment grand pour laisser passer le
pouce, et de deux trous de part et d'autre, près de l'extrémité, de grande
taille.
suffisante pour laisser passer un petit pois. L'autre extrémité de l'instrument
est ouverte pour permettre de détecter les pieux. L'instrument est passé par
l'anus et, si l'on détecte un amas, on utilise un autre instrument qui n'a qu'un
seul trou au lieu de deux : l'amas est introduit dans ce trou et coupé avec des
ciseaux passés par l'extrémité ouverte du premier instrument ; du beurre
frais fondu est ensuite appliqué sur la plaie. (Cf. ibid. i y.)

(a) Instrument large et court dont l'une des extrémités est en forme de tête
de lion. (Gf. ibid. ii x.)
(b) Instrument dont l'une des extrémités (4 pouces de long) a la forme
d'un bec de grue. (Cf. ibid.)
(c) L'une de ses extrémités a la forme d'un bec de corbeau. (Cf. ibid.)
Toutes les pinces mesurent 1,5 cm de long, avec des poignées à huit côtés
de l'épaisseur d'un doigt, l'une en forme de crochet et l'autre en forme de
boucle. Elles sont utilisées pour extraire les balles, etc. d'entre les os.
(d) Il existe un autre instrument pour extraire les balles de la zone située
entre la fibre et la peau : il s'agit d'une pointe de 8 pouces de long, en forme
d e bec de canard sauvage (cf. ibid. ii y.).
(e) Pour extraire la matière des plaies, il existe un instrument fin et long,
d'une longueur de 2,5 cm et creux de part en part pour pouvoir y passer un
fil de fer. (Cf. ibid.)
 MÉDECINE 3
TIBÉTAINE
(a) En forme de plume de moineau, d'une longueur de 6 pouces, avec une
extrémité tranchante : il est utilisé pour la saignée des veines proches de la peau.
(Cf. ibid. iii x.)
8§ MÉDECINE
TIBÉTAINE
(b) Semblable à (a) mais avec des bords tranchants aux deux extrémités :
utilisé pour la saignée des veines palpitantes. (Cf. ibid.)
(c) Un autre instrument de 6 pouces de long, avec un manche arrondi à
une extrémité et l'autre extrémité en forme de hache : il est utilisé pour la
saignée des veines proches des os. (Cf. ibid.)
(d) Instrument similaire, au manche arrondi et à l'autre extrémité en
forme de faucille, pour faire couler le sang d'une langue enflée. (Cf. ibid.)

4- J9- ! f!I°°
(a) Cuillère à manche arrondi, creuse de part en part, dont le sommet a la
forme d'une tête de grenouille et est percé d'un trou : elle est utilisée pour
retirer l'eau du cœur et du foie. (Cf. ibid. iii y.)
(b) Semblable à (a) mais avec un sommet en forme de pointe de stylo :
utilisé pour éliminer l'eau du corps, par exemple en cas d'hydropisie. (Cf.
ibid.)
(c) Longue cuillère dont l'extrémité a la forme d'un bec d'oiseau,
légèrement courbée d'un côté et creuse de part en part : utilisée pour détecter
le pus dans l e corps. (Cf. ibid.)
(d) Cuillère au manche arrondi, au sommet en forme de grain d'orge, sans
trou : utilisée pour retirer une tumeur de la colonne vertébrale. (Cf. ibid.)
(e) Une cuillère similaire mais avec un sommet en forme de tête de
grenouille et tranchant, pour enlever une tumeur du foie, des poumons et
d'autres organes. (Cf. ibid.)
$. Instruments divers
(a) Pour couper les os : un instrument de 20 cm de long et de 2 cm de large,
avec de nombreuses dents comme u n e scie. (Cf. }a ' 3°, schéma n° i6, iv x.)
(b) Pour couper les fibres et les veines des plaies, il existe un instrument en
forme de
ciseaux.
(c) Pour extraire un enfant mort du ventre de sa mère, instrument en
forme de crochet d'une longueur de deux travées. (Cf. ibid. iv y.)
(d) Pour extraire les pierres de la vessie, un instrument de deux travées
de long, dont l'extrémité a la forme d'une tête de serpent dressée.
(e) Pour permettre l'écoulement de l'urine en cas d'obstruction, un
instrument de quelques centimètres de long et de l'épaisseur d'une tige d'orge,
est creusé de part en part. (Cf. ibid. v x.)
(f) Pour faire passer les médicaments par l'anus, instrument en forme de
trompette, dont la base est assez large pour laisser passer le pouce et qui se
rétrécit vers le haut jusqu'à une ouverture juste assez grande pour laisser
passer un stylo. Au milieu de l' instrument se trouve une bande (cf. ibid. v
y).
 M É D I C I N EDET I B E 8s
TA N
(g) Pour éliminer le mauvais sang et le pus des parties affectées du corps,
un bol rond en cuivre, d'un centimètre de diamètre. (Cf. ibid.)
8§ MÉDECINE
TIBÉTAINE

XXI IH EA LTHR U L ES

Pour vivre longtemps et en bonne santé, un régime alimentaire correct, de

bonnes habitudes et des médicaments appropriés sont essentiels. Le respect de
ces règles est appelé Chu-liñ en tibétain. Certaines d'entre elles sont présentées
ci-dessous :
Il faut vivre dans un environnement propre et paisible, à l'abri des voleurs
et des mauvais esprits.
Les rapports sexuels doivent être évités.
L'élixir tiré des fleurs (c'est-à-dire le miel) et celui tiré des cailloux
favorisent une longue vie en bonne santé et préservent les yeux et les cinq
autres organes des sens* en bon état.
La préparation suivante est recommandée pour nettoyer l'estomac :
Terminalia chebula (fruit) + Melia toosendan (fruit) -j- sel gemme + Piper
longum (fruit) Zingiber officinale (racine) + Menyanthes trifoliata (feuilles,
fleur et tige) + Curcuma longa (racine) + Equisetum arvense (fruit) : ces
ingrédients doivent être mélangés à de la mélasse puis trempés dans de l'eau.
Pour guérir toutes les maladies de l'air, telles que les palpitations
cardiaques et les troubles mentaux, et favoriser ainsi la santé et la longévité,
il est recommandé d'utiliser le médicament suivant, appelé sGog-skya-bo'i
sman-mar (huile d'ail) : i oz d'Allium sativum (racine) à réduire en poudre et
à faire bouillir dans de l'eau jusqu'à ce que l'eau s'évapore, puis à mélanger
avec i oz de beurre de yak, à placer dans un récipient et à laisser fermenter
pendant vingt-et-un jours enterré dans du grain.
Un médicament qui guérit toutes les maladies du flegme, de l'air et de la bile
et qui favorise une vie longue et saine est l e suivant, appelé "huile de bitume"
(Brag-shun- sman-mar) : il consiste en du bitume bien broyé et mélangé à des
cendres d'or, d'argent et de cuivre et à de la limaille de fer, et doit être pris avec
des aliments contenant beaucoup de vitamines, tels que toutes les espèces de
haricots.
Ce qui suit est bon pour renforcer le feu digestif et pour la santé et la
longévité : Capsicum annuum (racine), réduit en poudre et mélangé à du
beurre et du miel.
Il faut s'abstenir de manger des aliments périmés, acides, moisis ou tout
autre aliment nocif.
Si l'on suit les instructions données dans le texte médical Phyi-rgyud, on
atteindra une santé parfaite en un an.
Le texte appelé Man-ñag-rgyud, troisième traité du rGyud-bzhi, donne
plus de détails sur le bchud-len.
 M É D I C I N EDET I B E 8s
TA N

* Dans le bouddhisme, l'esprit est l'organe du sixième sens.

86 MÉDECINE
TIBÉTAINE

XXIV DIAGNOSTIC DES MALADIES

Un médecin doit pouvoir diagnostiquer les maladies à partir de leurs

symptômes.
Dans un premier temps, le médecin doit déterminer comment le patient a
contracté la maladie,
par exemple, s'il a glissé, si quelque chose lui est tombé dessus, s'il a été
mouillé ou brûlé, s'il a passé la nuit à l'air libre, etc.
Un examen comporte quinze parties :
i. Les cinq organes des sens : les oreilles, le nez, la langue, les yeux et le
corps.
z. Expectorations.
3. Fèces.
4. Vomit.
s Urine.
6. Le sang.
2. Le médecin doit examiner le patient, noter sa constitution, ses yeux,
sa langue, etc.
8. Le médecin doit palper les parties du corps du patient qui sont touchées.
9 Le médecin doit interroger le patient sur la douleur ressentie au moment
présent dans les parties affectées.
i o. Le médecin doit prendre la température du patient en tâtant la veine du
pouls.
i i . Il convient de demander au patient s'il a déjà s o u f f e r t de la même
maladie dans le passé et, le cas échéant, à quelle époque.

XXV I DO CTO R, N U R SE ET PAT I ENT

Un bon médecin doit avoir une connaissance des cinq sciences, ainsi
qu'une connaissance spirituelle ; il doit être capable de diagnostiquer des
maladies et de pratiquer des opérations chirurgicales, et doit savoir comment
s'occuper des patients ; il doit suivre l'exemple donné par ses professeurs et
doit également avoir une expérience pratique.
Le médecin ne doit pas rechercher des gains matériels et doit traiter tous
les patients de la même manière, sans discrimination ; il doit prendre soin de
ses patients dans toute la mesure du possible ; les médicaments qu'il prépare
doivent être de la meilleure qualité.
La personne qui s'occupe du patient doit être soucieuse de son bien-être et
capable de suivre les instructions du médecin pour l'administration des
 MÉDECINE 8j
TIBÉTAINE

médicaments et de la nourriture. Cette personne doit également avoir des

habitudes saines.
Un patient qui respecte les prescriptions du médecin, qui lui parle
franchement de sa maladie, qui n'a pas peur de subir un traitement mais qui
a bon espoir de guérir, a toutes les chances de guérir.
88 MÉDECINE
TIBÉTAINE

XXV I I RU L ES G É N É R A L E S P O U R L E S D I SEA SES DE

TRAITEMENT
Il existe deux façons de guérir les maladies : générale et particulière.
i. Généralités
Lorsqu'un symptôme d'une maladie quelconque apparaît, il faut essayer
d'empêcher sa propagation dès le début en prenant des médicaments doux
sous forme de décoction. Si cette première étape n'est pas respectée, la
deuxième étape consiste à prendre des médicaments qui provoquent la
vidange des intestins et des vomissements, afin de faire apparaître la
maladie. Si l'on néglige l'une de ces deux étapes et que la maladie s'aggrave,
donnant lieu à d'autres maladies, il faut d'abord prendre des médicaments
pour guérir la maladie la plus grave, puis les maladies moins graves. Lorsque
l'on est en voie de guérison, il convient de prendre des médicaments doux
pour éviter d'être infecté par d'autres maladies.
Il est essentiel d'adopter de bonnes habitudes, des habitudes saines.
Chaque maladie a ses périodes normales d'accumulation, d'apparition et
de guérison, mais il arrive qu'une maladie apparaisse à un moment différent
de la période habituelle, et dans ce cas, des mesures doivent être prises pour
la guérir immédiatement, sinon la guérison peut devenir impossible.
Les médicaments doivent toujours être pris conformément à la
prescription et aux heures indiquées par le médecin : certains doivent être
pris avant les repas, d'autres au cours du repas et d'autres encore après les
repas.
a. Particulier
Les cures particulières peuvent être classées en trois catégories :
(i) Lorsque le feu digestif s'affaiblit, affectant la digestion, et qu'il est
associé à des maladies dues à des humeurs déséquilibrées entraînant la
propagation de la maladie dans tout le corps : dans de tels cas, un
médicament doit être pris pour attirer tous les germes* dans une zone, afin
de faciliter le diagnostic. Si l'infection se situe dans la partie supérieure du
corps, il faut prendre un médicament pour provoquer des vomissements, et si
elle se situe dans la partie inférieure, il faut prendre un médicament pour
provoquer une vidange intestinale. Il ne faut pas empêcher l'évacuation des
selles ni supprimer les vomissements qui surviennent naturellement.
(ii) Lorsque les maladies dues à un déséquilibre des humeurs sont en
cours d'accumulation avant de se déclarer : dans ces circonstances, il
convient d'adopter une alimentation appropriée et de bonnes habitudes pour
 MÉDECINE 8j
TIBÉTAINE

prévenir l'apparition de la maladie ; une alimentation et des habitudes

préjudiciables à l'état de santé entraîneront une détérioration et provoqueront
l'apparition de l a maladie.
• Tibétain : "bru", littéralement graine, grain.
88 MÉDECINE
TIBÉTAINE
(iii) Lorsqu'une personne souffrant d'une maladie due à un déséquilibre de
l'air est ensuite attaquée par une maladie des mucosités : dans ce cas, l'air se
déplace vers la zone où la maladie des mucosités s'accumule, et vice versa,
ce qui a pour effet d'aggraver la maladie. Si la maladie des mucosités est la
plus forte des deux, c'est elle qu'il faut soigner en premier, après quoi la
maladie de l'air s'atténuera.

X XV I I I I COMMENT S E G I N E R D A N S L E T R É AT M
ENT D
ESDISPOSITIONSPARTICULIÈR
ES

Comment diagnostiquer une maladie de l'air en cas de doute : il faut

donner au patient une soupe faite avec l'os de la cheville d'un mouton, d'un
taureau, etc. ; s'il obtient ainsi un certain soulagement et un certain confort,
le médecin sait alors qu'il s'agit d'une maladie de l'air.
Comment diagnostiquer u n e maladie de la bile en cas de doute : il f a u t
préparer une soupe à base de Gentiana barbata, la broyer et la faire bouillir, puis
la donner au patient ; si elle le soulage, il s'agit alors d'une maladie de la bile.
Comment diagnostiquer une maladie des mucosités en cas de doute :
donner au patient une soupe à base de sel gemme bouilli, et s'il est soulagé,
c'est qu'il s'agit d'une maladie des mucosités. Pour diagnostiquer si une
maladie est due à l'air ou à l a pression sanguine, en cas d e doute, il faut
donner au patient un médicament composé de Sambucus sibirica (arbre) +
Paeonia albiflora (racine) + Zingiber officinale (racine) + Sophora flaves-
cens (liane), réduit en poudre et porté à ébullition jusqu'à une forte
concentration. Si les
cela soulage, le médecin connaîtra la maladie.
Lorsque le médecin ne sait pas s'il doit administrer au patient u n laxatif
fort ou doux, car il n'est pas certain de la solidité de l'estomac du patient, le
laxatif suivant e s t sans danger :
Terminalia chebula (fruit) + Melia toosendan (fruit) + Crataegus pinna-
tifida (fruit) + sel gemme, réduit en poudre et bouilli.
Pour déterminer s'il convient ou non de pratiquer le moxa (cautère), il faut
tremper un linge dans de l'huile chauffée et le placer sur la partie affectée. Si
la douleur est soulagée, le médecin doit alors pratiquer la cautère (en brûlant
une tige de fer jusqu'à ce qu'elle soit brûlante et en piquant légèrement la
partie affectée avec cette tige).
Pour savoir si une saignée est nécessaire, il faut placer de l'eau froide ou
une pierre froide sur la partie affectée. Si cela apporte un soulagement, la
 MÉDECINE 8g
TIBÉTAINE
saignée doit être pratiquée.
Il existe d'autres méthodes de dépistage, mais il ne faut pas en abuser et
les médicaments utilisés pour le dépistage doivent ê t r e administrés à
petites doses.
Un médecin ne doit pas deviner une maladie sans l'avoir diagnostiquée
correctement. Il ne doit révéler la maladie au patient que lorsqu'il est
absolument sûr de son diagnostic. Le p a t i e n t doit savoir s'il va guérir ou non.
90 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Il ne convient pas d'administrer des médicaments ayant un effet
rafraîchissant à un patient souffrant d'une fièvre qui n'est pas encore
suffisamment mûre pour éclater ; un tel médicament administré à ce
moment-là provoquerait une éruption de mucosités et une aggravation de la
fièvre. Un médicament appelé Ma-nu-bzhi-thañ (décoction de pivoine à
quatre ingrédients) devrait être administré au patient en premier lieu, pour
faire mûrir la fièvre et la faire éclater ; ses ingrédients sont la poudre de
Sambucus sibirica (arbre) + Paeonia albiflora (racine) + Zingiber officinale
(racine) + Sophora flavescens. Ce traitement doit être suivi d'un médicament
à effet rafraîchissant pour faire baisser la fièvre.
La saignée ne doit pas être pratiquée avant d'avoir séparé le sang pur du
sang impur ; pour ce faire, on administre au patient le médicament appelé
Hbras- bu-gsum-than, qui sépare le bon du mauvais sang, puis la saignée
peut être pratiquée.
En cas de maladie des glaires, de poison ou de fièvre, lorsque les germes
se sont répandus dans tout le corps, il est nécessaire d'administrer d'abord un
médicament pour rassembler les germes, puis un autre médicament pour
guérir la maladie.

XX I X COMMENT POURI M P O R T E R E T M A I N T E N I R L
A S A N T É D ESO I N S
i . En consommant des aliments nutritifs, de bons médicaments et des
vitamines.
e. En suivant un régime.
i. Un régime nutritif convient aux personnes souffrant d'un excès de vent
dans la constitution, aux personnes faibles et âgées, aux personnes sous-
alimentées, aux personnes souffrant de maladies pulmonaires ou d'insomnie
et des maladies qui en découlent. Elle est également recommandée après des
saignements excessifs après l'accouchement et après des rapports sexuels
excessifs. Il est particulièrement important d'avoir une alimentation nutritive
au printemps, lorsque le corps s'affaiblit.
Les aliments recommandés sont la viande de mouton, la mélasse, le sucre,
le lait, le lait caillé, la boisson de millet, etc. Ces aliments doivent être
complétés par des vitamines, de l'exercice et des massages avec de l'huile, de
bonnes habitudes, beaucoup de sommeil et la tranquillité d'esprit. Si toutes
ces instructions sont suivies, elles augmenteront la résistance du corps aux
maladies.
En revanche, une alimentation trop riche peut être nocive pour
l'organisme et provoquer des troubles tels que des ulcères, un abrutissement
de l'esprit, des urines fréquentes, des maladies du flegme, etc. Il faut alors
 MÉDECINE 8g
TIBÉTAINE
prendre des médicaments pour réduire l'excès de graisse. Il faut alors
prendre des médicaments pour réduire l'excès de graisse :
(i) Vatica lanceaefolia (substance sécrétée par l'arbre) + bitume+ Sam-
bucus sibirica (arbre) : à réduire en poudre, puis à mélanger en pâte
avec du miel.
9O T I B E T A N M E DI GI N E

(ii) Terminalia chebula (fruit) + Melia toosendan (fruit) + Crataegus

pinnatifida (fruit) : préparation comme pour (i) ci-dessus.
(iii) Miel mélangé à de la poudre de sel de pétrole, d'orge, de Crataegus
pinna- tifida, d'Equisetum arvense (fruit) et de gingembre.
o. Le régime est recommandé en cas d'indigestion, de maladies de la bile dues
à une alimentation trop grasse, de raideur des membres, de maladies
contagieuses, de gonorrhée, de plaies à l'intérieur de l'estomac, de goutte, de
maladies de la rate, de maladies du cerveau, de fièvre, de difficultés à uriner, de
maladies du flegme et de la bile.
Si une personne contracte l'une des maladies susmentionnées pendant
l'hiver, elle doit suivre un régime pendant trois jours. Les personnes de
faible constitution devront suivre un régime plus long.

X X X H U M O RA L PAT H O L O G Y
Pour les maladies dues à un déséquilibre de l'air, la nourriture doit être
lourde, huileuse et chaude. La chambre du patient doit être chaude et
confortable. Des vêtements chauds et beaucoup de sommeil sont essentiels.
Les médicaments utiles à ces maladies sont préparés sous forme de
décoction à partir de divers ingrédients, par exemple du beurre, de l'essence
de viande, du vin de mil et de la mélasse ; ou de l'Asafoctida et du sel
gemme, etc. Le massage du corps avec de l'huile et le moxa sur le sommet
de la tête et la base du cou font également partie du traitement.
Les personnes souffrant de maladies dues à un déséquilibre de la bile doivent
recevoir du beurre frais fabriqué à partir de lait de vache et de chèvre, de la
viande fraîche d'animaux trouvés dans les collines, du lait caillé, des légumes
frais et des aliments sans épices, mais légers, frais et bien cuits.
Se détendre dans un endroit frais sous des arbres ombragés, avec beaucoup
d'air frais, est également utile, tout comme masser son corps avec des herbes
odorantes. Les médicaments doivent ê t r e frais, doux, acides et amers.
Pour les personnes souffrant de maladies dues à un flegme déséquilibré, la
nourriture doit être composée de poisson, de viande de yak, de farine de céréales
anciennes, de vin de millet et de beaucoup d'eau bouillie, ainsi que d'eau
additionnée de gingembre. La nourriture doit être légère et chaude et les
q u a n t i t é s raisonnables afin de faciliter la digestion.
Dormir pendant la journée est néfaste, mais s'asseoir au soleil et près du
feu est bénéfique. Il convient de porter des vêtements chauds. Les
médicaments pris doivent être légers, rugueux, âcres et piquants ; on peut
également prendre des médicaments qui provoquent des vomissements afin
de faire sortir l'excès de mucosités. Dans les cas graves de maladie du flegme, le
 MÉDECINE 9
TIBÉTAINE
moxa est également pratiqué.
9O T I B E T A N M E DI GI N E

X X X I QUA L I T É S R É Q U I S É E S E T D U T I E S D ' U N E D
OC TORISATION
i. Intelligence
Celui qui veut devenir un bon médecin doit être intelligent, avoir une
compréhension profonde, une compréhension rapide et une bonne mémoire.
Il doit savoir lire et écrire pour connaître la médecine et maîtriser les textes
médicaux. Son professeur doit être une personne qui connaît tout de la
médecine et qui est capable de tout expliquer, sans rien cacher à l'étudiant ;
une personne compréhensive et bienveillante et généralement bien informée
dans tous les domaines. L'étudiant doit obéir à son professeur et être patient
avec lui, et se coordonner avec ses camarades pour s'entraider dans leurs
études et ne pas être paresseux.
a. Compassion
Celui qui veut devenir un bon médecin doit toujours penser à aider tous
les êtres. Il doit avoir u n esprit compatissant et ne doit pas être partial, mais
traiter tout le monde de la même manière. Il doit souhaiter le bonheur pour
tous et avoir le désir d'obtenir l'illumination. Une personne dotée d'un tel
esprit n'aura aucune difficulté à pratiquer la médecine.

Les onze vœux que doit prononcer un médecin sont les suivants :
(i) Une personne qui suit une formation médicale doit avoir une grande
estime p o u r son maître, qu'elle considère comme un Dieu.
(ii) Il doit croire en ce que lui enseigne son maître et ne pas douter d e ses
enseignements.
(iii) Il doit avoir un grand respect pour les livres de médecine.
(iv) Il doit entretenir de bonnes relations amicales avec ses camarades de
classe, en ayant de l'estime et du respect pour chacun d'entre eux.
(v) Il doit faire preuve de sympathie à l'égard des
(vi) patients. Il ne doit pas considérer les sécrétions des
(vii) patients comme des immondices.
Il doit considérer le Bouddha de la médecine et les autres experts
(v i) médicaux comme les gardiens de la médecine.
Il doit considérer les instruments médicaux comme des objets sacrés
et les conserver correctement.
(ix) Il doit considérer la médecine comme quelque chose d e très précieux,
qui répond à tous les souhaits.
(x) Il doit considérer la médecine comme un nectar sans mort.
Il doit considérer la médecine comme une offrande au Bouddha de la
médecine et à toutes les autres divinités de la médecine.
 MÉDECINE 9
TIBÉTAINE

Les médecins doivent avoir une expérience pratique, ê t r e capables

d'utiliser tous les instruments médicaux et être experts, par exemple :
Faire passer un médicament par l'anus (Skt. niruha) ;
saignée (Tib. gTar-ga) ;
Brûlure et cautérisation (Tib. Me-btsah) ;
Passer une cuillère à l'intérieur du corps pour en extraire la
matière (Tib. Thur-ma) ; Premiers soins (panser les parties
atteintes, les os cassés, etc.) ; Opérer.
$. Comportement au chevet du malade
Les médecins doivent être de nature agréable, compréhensifs et capables
d'encourager les patients et de leur donner confiance. Il doit avoir une bonne
connaissance de la médecine et être capable de diagnostiquer les maladies
sans difficulté. Le médecin doit connaître les coutumes et les usages du
commun des mortels, savoir comment parler et se comporter, et avoir une
certaine connaissance de la religion. Il ne doit pas être égoïste et doit avoir
pitié des pauvres. Il doit bien s'occuper d'un patient jusqu'à ce qu'il soit
complètement guéri.
Un médecin qui possède toutes les qualités susmentionnées atteindra la
gloire, la prospérité, etc. Un bon médecin est comme un protecteur et un
sauveur de ceux qui sont sans défense ; il est comme un représentant du
Bouddha de la médecine et de la lignée des maîtres de la médecine.
6. Critères d'un bon médecin
Un médecin doit être de naissance noble, sinon il ne sera pas respecté par les
gens.
Un médecin qui n'a pas une connaissance approfondie des livres de médecine
ne pourra pas diagnostiquer les maladies, comme un aveugle ne peut pas
reconnaître l'or.
Un médecin qui n'a pas d'expérience pratique est comme quelqu'un qui
prend une route inconnue, sans savoir où elle le mènera.
Un médecin n'est pas un médecin s'il ne sait pas comment tester l'urine, les
veines, etc. pour détecter des maladies.
Un médecin incapable d'instruire, de conseiller et de communiquer avec
son patient est comme un souverain incapable de prononcer un discours.
Un médecin incapable de préparer des médicaments et ne disposant pas des
instruments médicaux nécessaires est comme un soldat partant à la guerre
sans armes.
Un médecin qui n'a pas les qualités nécessaires pour être un bon médecin
9* M É D I C I N E D E T I B ET
AN

est comme un démon, en ce sens qu'il ôte la vie.

 Chapitres du quatrième livre du rGyud-bzhi, appelé
Phyi-rgyud

I EXAM I NAT IO N D E S P U L S E T D E S V E I N S

Il existe de nombreuses veines dans le corps humain, mais celles qu'il

convient d'examiner sont celles qui battent, qui partent du cœur et qui
transportent le sang et l'air. Ces veines sont comme des messagers entre le
médecin et le patient.
Règles générales/Or médecins et patients avant l'examen du bêta
Le soir précédant l'examen, le patient doit s'abstenir de manger des
aliments riches tels que de la viande, du vin, etc. Il ne doit pas non plus faire
d'efforts ni s'asseoir au soleil. Il doit être bien reposé et avoir mangé
légèrement afin de ne pas perturber la bile, le flegme et l'air dans sa
constitution, pour permettre au médecin de poser un diagnostic clair. Le
médecin, quant à lui, doit être bien préparé et détendu avant l'examen afin
d'obtenir de bons résultats.
Si la maladie survient soudainement et nécessite un examen urgent, le
médecin et le patient doivent essayer de se détendre juste avant l'examen du
pouls.
Le pouls est examiné à un point situé à un pouce de l'articulation du
poignet. Les veines battantes peuvent également être perçues à d'autres
endroits du corps, mais le poignet est utilisé parce qu'il est le plus proche des
organes vitaux du corps. La raison pour laquelle la veine battante du cou
n'est pas utilisée est que la proximité relative du cœur et des poumons a un
effet sur le pouls tel qu'il masque l'effet produit par les autres organes. La
veine battante de la jambe ne convient pas non plus à l'examen car elle est
trop éloignée des organes vitaux du corps.
Pour prendre le pouls, il faut utiliser l'index, le majeur et l'annulaire (le
premier est appelé mts'on, le deuxième kan et le troisième chhag). (Le
premier est appelé mts'on, le deuxième kan et le troisième chhag.) Les doigts
doivent être tenus en ligne, proches l'un de l'autre, mais sans se toucher.
L'index ne doit pas exercer une pression trop forte sur la peau ; le majeur et
l'annulaire doivent exercer une pression plus forte.
9* M É D I C I N E D E T I B ET
AN

Main gauche d'un patient examinée par la main droite de son médecin. Lors de
l'examen
94 MÉDECINE TIBÉTAINE

le pouls, (a) l'extrémité de l'index du côté droit détecte les maladies

cardiaques et à gauche les maladies intestinales ; (b) l'extrémité du majeur
du côté droit détecte les maladies affectant la rate, et à gauche les maladies
de l'estomac ; et (c) l'extrémité de l'annulaire du côté droit détecte les
maladies rénales et à gauche les maladies affectant les vaisseaux séminaux.
La main droite du patient est examinée par la main gauche du médecin. (a)
l'extrémité droite de l'index détecte les maladies pulmonaires, l'extrémité gauche
les maladies touchant les intestins ;
(b) l'extrémité droite du majeur détecte les maladies du foie, l'extrémité
gauche les maladies dues à un déséquilibre de la bile ; (c) l'extrémité droite
de l'annulaire détecte les maladies rénales, et l'extrémité gauche les maladies
affectant la vessie.
Le pouls droit doit être examiné en premier chez les femmes et l e pouls
gauche chez les hommes. La raison en est que la pointe du cœur de la
femme est inclinée vers la droite et vice versa chez l'homme.
La veine pulsatile du poignet est classée en trois types :
(a) Pho-rtsa (type de veine masculine)
(b) Mo-rna (type de veine féminine)
(c) Ma-niñ-rtsa (type de veine eunuque, ou veine neutre)
L e premier a un rythme fort, le deuxième un rythme rapide et doux et le
troisième un rythme lent et doux.
Un homme ayant une veine Mo-rtsa (de type féminin) vivra longtemps et
il lui naîtra plus de filles que de fils.
Une femme ayant une veine de type masculin (Pho-rtsa) est censée
acquérir la richesse, et il lui naîtra plus de fils que de filles.
Si l'un des membres d'un couple, ou les deux, ont des veines Ma-niñ-rtsa, le
couple aura une vie longue et heureuse ; ils n'auront pas d'enfants mais seront
moins touchés par les maladies et seront populaires dans la société.
Si un couple a une veine de type masculin, il aura plus de fils que de
filles, mais s'il a une veine de type féminin, ce sera l'inverse.
Le pouls doit battre cinq fois pendant la période d'inspiration, d'expiration
et de transition : deux battements pendant l'inspiration, deux pendant
l'expiration et un battement au point de transition.
Le médecin doit tâter longuement le pouls et si le battement reste constant
tout au long de la période, c'est-à-dire cinq battements pendant l'inspiration,
l'expiration et la transition, l'état de santé du patient est normal. S'il y a plus
de cinq battements dans la période spécifiée, le patient souffre de fièvre, la
fièvre étant plus élevée en proportion des battements supplémentaires par
rapport à la normale. Si le nombre de battements atteint dix, o n dit que le
patient est dans un état grave pouvant entraîner la mort.
 MÉDECINE 95
TIBÉTAINE
Si le nombre de battements est inférieur à cinq, le patient souffre d'une
maladie froide : moins il y a de battements, plus la maladie est grave. S'il n'y
a qu'un seul battement, le patient est dans un état grave.
Il est parfois possible pour une personne normale d'avoir six ou quatre
battements de pouls dans la période spécifiée : cela dépend du lieu et des
conditions climatiques.
Si le pouls est raide et dur, le patient souffre de fièvre ; s'il est creux et
détendu, il s'agit d'une maladie du froid.
Le pouls d'une personne souffrant d'une maladie du froid est gros et il y a
u n e forte pression vers le haut pendant qu'il bat. Même s'il est pressé vers le
bas, le pouls saute de haut en bas et semble creux, avec un intervalle irrégulier
entre chaque battement.
Le pouls d'une personne souffrant de maladies biliaires est fin, dur et fort.
Le pouls d'une personne souffrant d'une maladie du flegme est faible, lent
et indistinct.
Le p o u l s d'une personne souffrant d'air et de fièvre est rapide et creux. Le
p o u l s d'une personne souffrant d'une maladie du flegme et de la bile donne
l'impression de venir des p r o f o n d e u r s , en raison d'un flegme déséquilibré,
et l'effet de la rigidité est dû au déséquilibre de la bile.
Le pouls d'une personne souffrant de maladies liées au vent et au flegme est
creux en raison du déséquilibre de l'air et lent en raison du déséquilibre du
flegme.
La veine du pouls d'une personne souffrant d'hypertension artérielle se
remplit d'un battement lent, légèrement plus détendu que celui d'une femme
enceinte.
Le p o u l s d'une personne souffrant d'une infection virale donne
l'impression que le battement suinte et que l a veine est plate.
Le pouls d'une personne atteinte de lèpre est vide et tremblant.
Le pouls d'une personne souffrant de la maladie de Never, due a u
surmenage et à la fatigue, est gros, avec une forte pression vers le haut pendant
qu'il bat.
Le pouls d'une personne souffrant de fièvre due à des maladies contagieuses
est rapide et la veine est fine.
Le pouls d'un patient souffrant de fortes douleurs à l'estomac donne
l'impression de battre à intervalles rapprochés, il palpite.
Le pouls d'une personne souffrant d'une infection toxique est rugueux, ancré
au plus profond d'elle-même, ce qui complique la tâche du médecin en raison de
l'effet profond du battement.
Le pouls d'une personne souffrant d'intoxication à la viande est raide et rapide
; le battement vient des profondeurs.
Le pouls d'une personne souffrant de fièvre au sein de la constitution qui a
g6 MÉDECINE TIBÉTAINE

pas encore rompue est mince, avec un battement rapide ; à l'examen, la veine
semble bouger ici et là.
Le pouls d'une personne souffrant d'une inflammation des plaies est gros,
raide et rapide.
Le pouls d'une personne souffrant d'une fièvre cachée est plat et son
battement est profond et fort.

II E XA M I NAT I O N D E L ' U R I N E

Le régime alimentaire du patient la veille de l'examen d'urine doit être

contrôlé : les aliments pris doivent être doux et non riches ; le patient ne doit
pas retenir sa soif. Il ne doit pas faire d'efforts, mais se reposer et dormir.
L'urine émise avant minuit ne doit pas être analysée, car les aliments pris
pendant la journée sont digérés juste avant minuit et modifient la couleur de
l'urine, ce qui rend difficile la détection de la maladie. Les premières urines
de l'aube peuvent être examinées, car leur couleur n'est pas affectée par la
digestion et le médecin peut détecter les maladies grâce à cette couleur.
La couleur, la vapeur et le sédiment doivent être testés. L'urine doit être
conservée dans un récipient ordinaire, afin de ne pas en altérer la couleur, et
u n bâton ou une paille de couleur blanche doit être utilisé pour l'agiter
pendant l'examen
Lorsque les aliments atteignent l'estomac, ils sont décomposés par le
flegme Myag-byed ; ensuite, la bile h,Ju-byed facilite le processus de
digestion et d'assimilation et l'air Me-rlung extrait les éléments nutritifs des
aliments. La nourriture digérée passe dans les intestins blancs, où elle subit
un autre processus : la partie épaisse ou sédiment passe dans la vessie
urinaire par les intestins inférieurs, et la partie liquide ou nutritive passe par
l'estomac jusqu'au foie, où elle est transformée en sang. Dans l e foie, le
sang se sépare en deux : la partie nutritive devient de la graisse et le
sédiment va dans la vésicule biliaire et devient de la bile. La bile se sépare
en deux : une partie devient le sérum et le sédiment va dans la vésicule
urinaire. Les sédiments ou Ku-ya proviennent donc du sang et de la bile.
Le sédiment dans l'urine des patients souffrant d'une maladie de la fièvre est
épais et abondant ; dans les maladies d u froid, il est fin et en faible quantité.
L'urine d'une personne normale, exempte de toute infection, est blanche
avec une teinte jaunâtre comme la couleur du beurre fraîchement fondu ; elle
est légère, avec u n e mauvaise odeur ; la vapeur est normale et reste
pendant un temps modéré après l'émission de l'urine ; les bulles dans l'urine
sont en quantité modérée ; après la disparition de l'odeur, le sédiment est
bleu avec une teinte jaunâtre, et n'a pas d'odeur de poisson, ni d'odeur de
poisson. MÉDECINE 97
TIBÉTAINE
 MÉDECINE 97
TIBÉTAINE
ni épaisse ni fine : l'écume est fine et se dépose sur les bords du récipient
après que la vapeur et la chaleur de l'urine ont disparu.
L'urine des personnes souffrant de maladies de l'air et des personnes âgées est
bleuâtre, celle des personnes souffrant de maladies de la bile est jaunâtre et celle
des personnes souffrant de maladies du flegme est blanchâtre.
Si la couleur de l'urine est rougeâtre, cela signifie une maladie du foie due
à un excès de sang. Si elle est indéfinie et a un effet d'arc-en-ciel, le patient
souffre de poison.
Si la vapeur est très dense, rendant difficile l'identification de la couleur de
l'urine, le patient souffre d'une forte fièvre ; si la vapeur n'est pas très dense
mais reste longtemps, cela indique une fièvre chronique : si elle est fine et
disparaît rapidement, on dit que le patient souffre de maladies de l'air, des
mucosités et du froid.
Si l'odeur est rouillée, le patient souffre d'une maladie de l'air ; si elle
ressemble à l'odeur d'une fleur brûlée ou du beurre, cela indique une maladie
de la bile ; si elle a une odeur de renfermé, c'est une maladie du flegme ;
l'urine ayant une odeur de sang indique une infection du sang ; si l'odeur est
très mauvaise, cela indique une maladie de la fièvre, et s'il y a peu ou pas
d' odeur du tout, cela indique une maladie du rhume.
Si les bulles formées sur l'urine sont grosses et bleutées, cela indique une
maladie de l'air ; si elles sont petites et bleutées, une maladie du flegme et si
les bulles sont peu nombreuses et disparaissent rapidement, cela indique une
maladie de la bile : les bulles de couleur rougeâtre indiquent une infection
du sang et les bulles de couleur arc-en-ciel indiquent la présence d'un
poison dans la constitution.
Si le sédiment ou Ku-ya semble pouvoir être ramassé lorsqu'il se dépose, cela
signifie une maladie de l'air ; s'il semble saupoudré, cela indique une maladie
du froid ; s'il se dépose sur le dessus, cela signifie une maladie affectant le cœur
et les poumons, s'il se dépose à mi-chemin, cela indique des maladies affectant
les parties situées entre le cœur et le nombril ; s'il se dépose en dessous, cela
signifie des maladies affectant les reins et les intestins, etc.
L'écume se dépose généralement sur le dessus : si elle est fine, elle
indique des maladies du froid ; si elle est épaisse, des maladies de la fièvre
et si elle se dépose avec parcimonie, une tumeur.
Si l'urine est rougeâtre et dégage une odeur de cuir pourri, c'est le signe
d'une fièvre. Si un médicament est ensuite administré pour guérir la fièvre
et qu'il n'a aucun effet, la couleur de l'urine restant inchangée, cela indique
que le patient est mort de la fièvre.
Si l'urine est bleuâtre, sans odeur, sans bulles ni sédiments, cela indique
une maladie du rhume. Si les médicaments administrés pour guérir la
maladie n'ont aucun effet, cela signifie la mort.
Si la couleur de l'urine est bleu foncé, plus profonde en bas qu'en haut,
avec des vagues en haut, cela indique une mort résultant d'une maladie de
l'air.
 MÉDECINE 99
TIBÉTAINE

Bibliographie des ouvrages européens

sur la médecine tibétaine
I BO O K S AND PAM PH L ETS
i . Bunny, Petr Aleksandrovich, 0 sislemic vrach-bnei nowt Tiérfo. (Système de
médecine tibétaine) Fasc. Pétersbourg, i 8g8.
o. Bnnrinzv, Petr Aleksandrovich, islavnoe rukooodstvo po uracHbnoi no "ki' Tib'ta f.hud-shi u
nocom percnodñ P.A. Badinaeva s ego vacdcrtierri, ra z'yasnyayushshim osnouy iibelskoi orasLb-
not unit. [Le principal manuel de médecine tibétaine rGyud-bzhi dans une nouvelle
transla- tion de P.A.B. avec son introduction expliquant les idées fondamentales de la
médecine tibétaine].
Saint-Pétersbourg, - 9 3 [Contient une traduction abrégée des deux premiers livres
du rGyud- bzhi].
3. Bin" ", wtodzimierz, Chi-szaia-badahan. Varsovie, i g-9-
4. BnorixjEFr, Wlodzimierz, Chi, Schara, Badalian-iSnind züge der fiéeI'inisc/tm Mcdi Ein.
Uebersetzt von Anna Koffer-Harth. Pfullingen, Johannes Baum, ig33 ?
s- Banr vJzrr, Wlodzimierz, M'dycyna lyb "lanska, jej islola, cele i sposoby dziataiiia. Varsovie,
I933- [Médecine tibétaine, son essence, ses objectifs et ses formes de pratique].
6. BERGzMANN, Hans Hugo, Die philosophischen Grundlagen dv lamoisl "ischen Mcdizin in der
Schau des ßahnarzkr. [Abhaiu1!ungiii und Aufsäi rt aus dem Jmfit "t /ür M'm bm- und M
cMeilskundc, Nr. 5 q.) Augsbourg, Institut für Menschen- und Menschheitskunde,
*958.
7- BRODOWSKI, Feliks, Badmajeffowie-M*dycyna Tybelu w z4tknitciu z cyiuili rasja zasIi "du.
[Les Badmaev - La médecine tibétaine au contact de la civilisation occidentale] Varsovie,

8. Bude, Theodo- (pseudonyme de Theodor Illion), Tiéefw tiger d' Abmdland. Salzbourg,
Igonta Verlag, i g y . ( - 39-- i o arc part III : Wie heilt der Tibetnr Krank- heiten ?)
g. Bu o , Theodor, Tibeiisclu Hiilkundi. Zurich, Origo Verlag, 957-
10. LILCHNER, Nllhelm, Eis B'iirag per G*ichicdt dcs Klasicrs Kumbum. Berlin, E. S.
Mittler, i go6, illus. (OP-9--e Sur le Collège de médecine.)
i i . Fri.ci 'ren, Wilhelm, Kumbum Dschamba Ling. Eiii Ausschnilt aus Euhm und Lchr" dcs
Mligcn Lamar Leipzig, F. A. Brockhaus. 933. 'llUS. (Chapitre i 8 sur pP- 36s-is :
Von der Heilkunde und den praktischen Lebensregeln des Lamaismus ; également des
notes sur
EP s w - o8.)
est. F Gxz, August Hermann, Tibelischc H "chzhtslicdcr. [Schriften-Rtilu Kulturm dv Erde.
Mamial for Kultur- und Kunrlgcschkhtc alle Välkir. Abuilung - Tcxlwerkc.) Hagen i.
W. et Darmstadt, Folkwang-Verläg, '9°3. '*-s. (pp. in, s. 46, 5i et 5z versets sur le
culte des dieux-médecines).
 MÉDECINE 99
TIBÉTAINE
GximiE , Adel' Fedorovna et Scuiciiov, Boris Vladimirovich, Slouar' Tibetsko- latins-
russkiLh nozoanii lekarslwnno2o rastirI'nogo :ryr'ia. [Ulan-Ude, Akademiia Nauk
SSSR, Sibirskoe Otdelenie, i g63.
i . Goran, Sir Basil, et Ric znoson, Hugh, Medical oocobulary. sMori da "n nad la gtogs
j0o'i mirtls'ig dByin Bed shan xbyvr tier mkho b jugs so. Kalimpong, G. Tharchin,
i968. i 5. HUARo, Pierre, La médcciiic iibetainc. Paris, Latéma, s.d., col. illus.
i6. Hoc, flvariste Régis, Son Muirs d' usr voyage dane to Tarlorie, li Hiért zi la Ghin' pendant
Ice anM-s i8 , i8 5 ct i8 6. z vol. Paris, A. Le Clerc. 1ère éd. i85o, dernière éd. i853.
(Vol. II, pp. i i6, i +--3 et i y8-8 i dans les deux éditions décrivent l'éducation médicale
au monastère de Kumbum et l'excursion botanique).
i j. Hueaorrce, Franz, Bcitrâq-i ou Keiittlims der chineschen Bowie der libclisch-mongolischcn
Phorm'ztofogic. Berlin-Vienne, Urban & SchwarzenbCrg. ' 9' 3. illus.
i8. HuEBOTTER, Franz, Chittssisch-libeiische P/tnrm'uto/ogie and Rezeplur. Ulm-Dorian, K. F.
Haug, i g i g , illus.
citron, Theodor-Voir nos 8 et g.
ig. Konviti-Kensiosxi, P. Cyrill von, Die iibcl "ucL Mcdizinphilosophic. Dcr Mmsch ale Mikro-
kosmos. (Maturer StiMicn our Kuhns- und Vâlkokundi, Band i. PcriiQendic/utngen dev
litrliiulcs fiir Vâlkerkundc ari dcr ]ohartnes-Gutrnberg-Univcrsiiâi in Mainz|Rhein.)
Zurich, Origo, i g53. et éd. avec seconde introd. par W. A. Unkrig (i g6q), diagr. (E n
dehors des introductions, ce livre traite de la médecine mongole).
no. Troon, Arnold Henry Savage, In flu forbiddtn land. Londres, W. Heinemann, i8g8,
o volumes, illus. (Vol. I. PP 3°°-i6 traite de la médecine tibétaine).
o i . Lnurcs, Heinrich, Beilrâg zur Kmntnis dv tibetiscken Mcdi pin. Berlin, Unger ; Leipzig,
Harrassowitz, i goo, o vols.
zo. Pozonzev, Alcksei Matveevich, Uchcbnik iib'tsk "i "uditsiriy. S mongol'ska o i iiéztsin,go
pereutd A.P. (Manuel de médecine tibétaine. Traduit du mongol et du tibétain.)
(Traduction parallèle en mongol et en russe des deux derniers livres du rGyud-bzhi.)
Saint-Pétersbourg, Académie impériale des sciences, i9o8, Vol. I, plus de publication,
illus.
Rei ta u, Bis'hriybung cuter iibcianis'h-- H--d-p "thiki, tin Beilrag mr Ki--inis dir Ac f-
kincI'l s Orimts. Saint-Pétersbourg, i8i i.
Tucci, Giuseppe, To Lhasa and beyond. Drury of lhc Expedition to Tibet in W ycar
MCMXLVIII with an Appmdix m Tibetan Mediciru and Hy2inu, by R. Moise (pp. 98-i
oo, i63-}6). Traduit par Mario Garelli à partir de l'original A Lhasa z oftre of
• s . Rome, Istituto Poligrafico dello Stato, -956, illus.
-s- *icrizousiui, Esper Esperovich, Prinse, PuHshcslvu G "sudaria Imperalora Nikoloia II na
uoslok u i 89 i 89- [TfiavclS tO the East of the Emperor Nikolai II during i89o-9 i.]
(TfiavclS à l'Est de l'Empereur Nikolai II pendant i89o-9 i.) Leipzig, F. A. Brockhaus, -
93a, 6 volumes (dans le volume I, partie o, de i8gq, à la p. - s illus. montrant des
médecins tibétains).
z6. Uc'vznov, Dambo, PodsirocMyi perch d I-i thasli Tibitskoi Mtdit:tiny 'f.aaiA9yud'
[Traduction interlinéaire de l a première partie de la médecine tibétaine rTsa-ba'i
rGyud, c'est-à-dire le premier livre du rGyud-bzhi.) Saint-Pétersbourg, i9oi, illus.
°7- Uz'vwov, Dambo, Peruaya chase' Tibetskoi miditriny jam-dzhyud ili Mahila {i.e. Mâlikd}
Man-ly iBud-dy) koimnmlalora Sang-dzhi-DHamtso [Première partie de la médecine
tibétaine rTsa-ba'i rGyud et morceaux du chapelet de lapis-lazuli expliquant les
quatre principes de la médecine tibétaine].
I OO MÉDECINE TIBÉTAINE

Traités agrémentés des explications du Maître de la médecine (Bouddha), le

commentateur Saris-rgyas rGya-mu'o.] fin éd. St. 9°3. illus.
8. VAoBHATA, Aslâiigahrdayasamhilâ. les premiers chapitres ".de sa vision Tiéetnn. Édité et
traduit en anglais avec l'original sanskrit par Claus Vogel. (Abhand- Iunpin/vr die Kunde
dos More ilandis XXX VII, e. j Wiesbaden, F. Steiner, i 96d, avec i facsim.
VErTH, Ilza, Medizin in Tibet. Leverkusen, Bayer, i g 6 o , col. illus.
3°- Wannecc, Laurence Austine, Lhasa and its mysMries. London, John Murray, i g s. illus.
(pp. i ৠet 3i 9 sur la médecine ; illus. en face de la p. 340 édit sur la variole à Lhassa,
en face de P- 3i médecin sentant trois pouls).
j i. Wisz, Thomas Alexander, Vue d'ensemble de l'histoire de la médecine. Londres, Churchill, i
86d, z
vol. (Vol. I I, pp. boo-do sur la médecine tibétaine).

II ARTICLES
BADMAjEPr, Wlodzimierz, Tibetanische Medizin. Uebersetzt von Anna Koffler-Harth.
Atlantis (Leipzig), *935. 7' 4s-6.
BANERjI, 8ãrada Prasfid, Note sur les illustrations des instruments chirurgicaux du Tibet.
,y. Buddh. Texl Soc. india (Calcutta), i 8gq, z, Pàrt 3, Proceedings, i x - x , illus.
34- B xnaxnossz, Garlo et Bnozoxouei, Giovanni di, Gozzo endemico e trattamento della
sifilide nel Tibet e nel Butan alla fine del i boo. Pag. Stor. Mcd., i gio, zp(-). 3°-i-
Bzioer, Hermann, Ein Beitrag zur Medizin des Tibetanischen Buddhaismus. timer
mid. Wocluchr., i 863, ^3, COlf- 5 7 . 5°3-4. (Extraits sur la médecine deiii H. et R.
Schlagintweit : Résultats d'une mission scientifique en Inde et en Haute Asie, i86 i.)
36. BEnGEMANn, Hans Hugo, Manramba : Der tibetische Arzt, seine Ausbildung und seine
Praxis. fi.wI., July-AUgtlS- '943' °°---. o i9-o I, illus. (Le périodique n'est mentionné
que par des initiales, même dans la bibliographie du Dr. Bergemann au point n° 6).
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Medizin des i 7. Jahrhunderts. Bíàlw f. ffahMilkunde, (Zurich), ig67, e8, I3s
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l'histoire de la médecine au Tibet] Orrosi Heiilap, i g68, iog. - s-i, illus.
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33a 6, i8 i -064. (Sur le Tibet pp. - 7-8, oz j.)
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sous le titre : Medycyiio syntrlyczna [Médecine synthétique], revue trimestrielle éditée
par Wlodzimicrz Badmajcff. 937- (Tout est en polonais sauf N- 3/4 ( I g3 ) qui
contient des contributions en allemand, en anglais et en français, y compris une
bibliographie de tous les titres, principalement sur la médecine indienne).
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53- Muei.nen, Reinhold Franz Gustav, Die Krankheits- und Heilgottheiten des Lamaismus.
Eine medizingeschichtliche Studie. Anlhropos, i -i. --. ss g i, illus.
Mueccsn, f'tcinhold Franz Gustav, Die Heilgötter des Lamaismus. Sudhoßs Archiv Ncrch.
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iÄUS.
 PLATE No. i
Dans le corps, il y a plusieurs veines sanguines et plusieurs autres veines qui ne sont pas utilisées pour
le sang.
°**'-ß (° PP- 37 42). Les veines de saignée représentées sur le schéma sont les suivantes : i, -. s. s. i. .
's. *.
i. mTs'ogs-gsaù, "mensonge caché", veine
n. gser-mduń, filon d'or
3 * s-rat, veine pileuse de la nuque p
sMin-dkyel, veine de l'espace médian
5. Mtg-rna, veine de l'œil
6. hPhred-nyal, veine du temple
y. rnThoñ-rtsa, veine thoracique
8. Mur-goñ-hphar-rtsa, veine mobile de la
joue
g. mDzod-spu chhuñ, petite veine fine i
o. Myur-ba, veine rapide
ii. hPhar-rna, veine du
mouvement i e. Me-hi hkhor-lo,
roue fìre '3 bLta-rtsa, veine de
l'examen i Ą. bLa-rtsa, veine de
la vie
i 5. sNod-ka, veine de la
main t6. sGań-rtsa, veine
de la colline
i y. rLuñ-rtsa-hi, veine aérienne qui
i8. A-so-li-Ła, (du sanskrit Asuriita) cœur
i 9. Au-zur-kha-hkhal, veine de fil
an. rNyul-hdu, filon d'argent
e i . DuA-bud, veine de jonction de la
transpiration
oz. dNul-gyi hbu-ru gzcr-hdra, silv*r stud v
-3 gLo-bu zer-mgo, veine du clou e§.
gLo-bu zañ-ma rdo, veine du
poumon
Nu-risa a-Ioñ skor-hdra, oreille ronde-anneau
veine mammaire
Srog-rtsa, veine de vie
Pho-rtsa, veine de
l'estomac
e8. Pho-rtsa 1ia-ba, veine pißar de
l'estomac øg. sBrul-mig, veine de l'œil de
serpent
3°- mKhaJ-rtsa rus-zhco, kidney vcin
3'. Loù-rtsa, veine de l'intestin inférieur
3*. rGyu-rtsa, veine de l'intestin
33. Sam-se-rtsa, veine séminale vesvtl
34. mKbal-risa rkañ-hdegs, rein thigh-yoke
35- mChher-pa-hi risa nag, veine noire de la rate
36. gNyan-goù chhu-yi hkhor-lo, cercle d'eau
37-sGatr-rtsa nag-po, creux du genou veine
38. gDon-rtsa, veine frontale
39. mKhris-rtsa skya-riñ, veine biliaire jaune
o. gser-rtsa I:a-gduñ, veine pilier d'or
Loñ-rtsa, veines bombées
Yob-goñ, veine du cou-de-pied
Nan-loñ-lchags-kyi sran-ma, veine de
cheville à pression de fer
bZhag-hdra mthil-hdrog, veine unique
Œ0

14

J7

19

21

22

25

27

31
32

37

42
43

' 5
 PLATE No. e
La croissance du système veineux à partir du point central du nombril et la croissance des différentes
roues (<° PP- 3 7-1

s. Ts'afi-pa-hi skud-pa, fils de Brahma 7- rKan-pa-hi rtsa-bo-chhe, grosse veine de la

o. sPyi-bo-hi hkhor-lo, crown whed cuisse
3. inGrin-pa-hi bkhor-lo, gorge lavée 8. Byin-lryog, flexion du
q. sNyiñ-ga-bi hknor-lo, roue de la veau 9- rTa-mthur, rênes
poitrine s- Te-ba-hi hkhor-lo, roue du cheval
du nombril to. gScr-rtsa-ka-dun, veine du pilier d'or
6. gsañ-grias hkhor-lo, roue des parties i i. rGyu-rtsa, veine de base
intimes ie. Yob-goñ rtsa, instep veixi
 PLATEAU
Les veines de la conscience : NO. 3

i. sGo-lna-hi mam-shes rgyu-ba-bi rna, veine liée à la conscience des cinq portes des sens
s. Nyon-moñs-pa-hi-yid rgyu-ba-hi rna, veine liée à la conscience d e son faulu 3- Yid-kyi mam-
shes rgyu-ba-hi rtsa, veine liée à la conscience mentale
¢. Kun-gzhi mann-shes rgyu-ba-hi rtsa, veine connectée à la conscience de l'entrepôt.
s Yid-bzañ-ma mam-shes rgyu-ba-hi rtsa, veine reliée à la conscience transcendantale
Chacune de ces cinq veines correspond à un certain type de conscience. Ces cinq types de conscience
sont également associés à ces cinq veines dans l'enseignement tann-ie du Kfilachakra. La médecine et
la religion tibétaines ont cette association en commun.
La veine sGo-lña-hi se ramifie vers l'avant et correspond aux cinq consciences s*nse de la vue, de
l'ouïe, de la vue, du goût et du toucher. La veine Nyon-moñs-pa-hi se ramifie vers l'arrière et est reliée
aux consciences ordinaires et mondaines qui produisent l'ego. La veine Yid-kyi mann-shes rgyu-ba-hi
ma se ramifie à gauche et correspond à la conscience mentale qui enregistre les impressions entrantes.
Le Kun-gzhi rnarn-shes rgyu-ba-hi rtsa se ramifie sur la main droite du sujet, pas comme le voit le
lecteur. Cela est vrai pour tous les dessins tibétains, probablement parce qu'ils sont souvent liés à des
instructions d'identification à la figure dessinée. Cela correspond à la Conscience du magasin,
Alayavijhäna en sanskrit, un réservoir latent de toutes les traces mémorielles des vies passées. Le Yid-
bzaù-ma est la veine d u cœur et correspond à la conscience transcendantale.

'o8
 PLATE No. q
Les points de départ et les trajets des veines depuis les vertèbres jusqu'aux cinq principaux organes
internes et, de là, vers le haut et le bas jusqu'au reste du corps.

i. Re-thag bzhi, veine à quatre cordes i o. mChher-rtsa-bya-rkaii, rate de patte

d'oiseau
s. An-zur khug-pa, section du bord supérieur
3 Kun-rgyug, veine continue
comme une p mKhris-pa sha-riñ, longue veine biliaire
s- Ru-chuñ, corne des poumons
6. mKhris-rtsa gser-gyi ka-ba, golden1'ilepillar
2. gZ<r-mgo, tête de rayon
8. siSon-bu,
la cuisse
9. gLo-ma-nañ-rgyug, veine pulmonaire interne
veine
i i . gLo-ma grog-rked, veine pulmonaire étroite
taille de la fourmi
i z. gLo-ma sge-dor, veine pulmonaire
- 3 mKhal-ma-hi rtsa-nag, veine rénale noire
it. sNag-chhen, grande veine
veine bleue 5. mKhal-rtsa rkafi-bdegs, veine yole de
i6. mCbher-pa-hi rtsa-nag, veine noire de la rate
10
11

14
 PLATE No s
Les veines reliées aux organes du corps :

. sMin-dbus, mature ccno c 6. rTse-nag, veine à pointe noire

e. gscr-mdufi, golden spear
3- -hjug , entrée mature 8. dPuñ-rtsa, veine de l'épaule
¢. rNa-rtsa, veine de l'oreille 9. Pbo-ba-ki ra-rtsa, veine de l'estomac
5. Ratna, veine de joyaux Io. Pho-mts'an hgram-rtsa, zna3c organ vclzz
10

"3
 PLATEAU N° 6
Le squelette avec les mêmes veines que chez Plat- s-
 PLATE No. y
Six veines sanguinolentes apparaissent à
l ' arrière du corps :
i . rNa-ba-hi-G'on-Shiñ, arbre à oreilles
y. lTag-ral, veine capillaire de l'arrière
de la tête 3- Bad-itan sha-riii, longue
veine du flegme
4 mKbris-pa sha-rim, veine biliaire longue
s rGyab-rtsa grug-hdus, veine porteuse du
groupe
6. Byin-slryog, call bend
PLATS n° 8
Vue de face de la planche n° 2 : la plus ustiale
des veines saignantes nii:ety à l'exception de i s,
i8, eo, qui sont des veines non saignantes.
i . d K ral-rtsa, top vein
gser-mdu ñ, lance d'or
3. sNa-rtsa, veine du nez
q. Mig-rtsa, veine de l'œil
5. lTag-rtsa, veine menant à l'arrière du cou
6. Mur-goñ-hphar-rtsa, veine du mouvement de
la mâchoire
y. rTse-nag, veine de la pointe noire
8. mThoñ-rtsa, veine thoracique
9. sGañ-rtsa, veine de la colline
'o. Ru-ihuñ, corne courte
i i. dPuñ-rtsa, veine de l'épaule
rNyul-hdu, veine de transpiration
i 3. Pho-ba-hi ra-rtsa, veine de l'estomac
i j. brLa-nan rtsa-bo-chhe, grosse cuisse intérieure
*5- sGab-rtsa, veine tibiale
'6. gDofi-rtsa, veine avant
* 7- Byi--s-hug, appeler la veine
i8. bZhag-hdra, intérieur de la veine du pied
' 9- rGyu-rtsa, veine de base
2O. mThif-hphrog, veine unique
 PLATEAU N° 9

c. sNyia, bcart 5. gLo-bu, poumon

c. gI-o-bu, poumon 6. zaCkhcr-pa, la rate
3 =*^zhIa-pa, foie 2. mKlial-gyon, rein gauche
§. mMaJ-gyas, l¢idncy 8. sam-se-hu, vmel séminal
droite

n8
 PLATE No. 'o

Figure de gauche : i . mChhi-n khri na-g po, siège du foie noir

o.o iChhi-n pa ldo-g mts' ams, intermediary renewal liver
3- a l-ma gyas, rein droit

Figure de droite : j. sNyiñ, cœur

5. gL-o bu, poumon
6. mKhr-is yul, région de la vésicule biliaire
2. rGyu-lor i, boyau aveugle, appendice
 PLATE No. i i paIm-.
i . Bu-gu-chan, élément aqueux croissant
s. Jah-byed, provoquant l'arc-en-ciel
3- Ratna, bijou
§. Point terminal de Bu-gu-chan

Il y a des veines si't bu-gu chhen. Il y a dix-neuf

veines qui provoquent l' augmentation de l'élément
aqueux dans le corps. Treize d'entre elles sont
reliées a u x organes internes et ne peuvent être
vues. Six sont visibles de l'extérieur. Le n° r i
montre les six veines visibles de l'élément aqueux
qui sortent de la nuque à un pouce de chaque côté
à partir du centre, descendent et se rejoignent à
l a cinquième vertèbre, puis se séparent à
nouveau et se rejoignent à la onzième vertèbre où
la veine du vaisseau séminal et la veine du rein
se ramifient. À partir de la quatorzième vertèbre
émettre quatre branches : deux d'entre elles se
terminent au niveau de la hanche
"et deux descendent vers les pieds. Au niveau
des talons, elles sont reliées à d'autres veines.
Les veines hJah- byées sortent des deux côtés de
l'arrière de la tête et descendent jusqu'à la
quatorzième vertèbre à partir du point
correspondant à la pomme d'Adam à l'avant et
ont quatre b r a n c h e s : deux d'entre elles
descendent avec les veines pulmonaires jusqu'à
la quatorzième vertèbre, rentrent et sortent au
niveau des hanches, passent par l'avant de la
cuisse et sortent à l'arrière du genou. Elles
traversent la jambe et rejoignent la pu- gu-chan
sous le talon. Les deux autres veines v o n t
j u s q u 'à l'épaule et rentrent à l'intérieur à
partir de l à , puis elles traversent les bras
jusqu'à la paume des mains. La ratna sort
derrière les lobes de l'oreille, passe par les
clavicules, puis rentre à l'intérieur, passe par
les aisselles, les bras, le dos de la main, puis le
pouce et se connecte à la h,Jah-byed dans la
 PLATE No. i z
Chemins des veines Ratna et hJah-byed :

i. Fin du Ratna dans la paume

s. Ratna se tournant vers l'arrière de la tête
3- Ratna entrant dans la clavicule
Le point jusqu'auquel le ratna va de la
lobe d'oreille
3- hJah-byed de la hanche à la cuisse sur le devant
6. hJah-byed traverser la jambe sortir
au talon
Bu-gu-chan qui passe par le deuxième orteil jusqu'au
talon et qui est relié à ce moment-là au
hJah-byed
Quelques points de moxa donnés dans le Man-ńag iGyud, le troisième livre du rGyud-bzhi.
PLATEAU No.
-3
Connexion des veines avec la chair et la peau. Selon le quatrième chapitre du bshad rGyd, il y a
vingt-trois types d'os (voir Mydit tibétain - P- 37) - Les veines du côté droit sont dessinées en noir parce
qu'elles contiennent une prépondérance de l'élément du feu. Les veines du côté gauche sont dessinées en
noir parce qu'elles contiennent une prépondérance de l'élément feu.
blanc car l'eau y est prépondérante.

ie6
N° de plaque si
Mesures du corps (voir pp. 3 à 30)
PLATE No. i 5
Instruments médicaux et chirurgicaux (chapitre XXII) :
Instruments de diagnostic (voir p. 8o-3).
i y Instruments pour la détection des hémorroïdes (voir r 31 Long manche avec anneau ovale :
instrument pour couper les amas détectés. Les pinces à tête de lion appartiennent à la
catégorie de la section ii.
ii x P i n c e s , tenailles, forceps (voir p. 83')
ii y Lames de bouche d'anguille pour extraire les balles des blessures profondes. Instrument de
toungue divisé avec un trou au centre pour extraire le pus. La plume de moineau et les cinq
lancettes de Saint-Jacques appartiennent à la section iii (voir p. 83).
iii x Scalpels et lancettes (voir p. 8¢).
iii y Spoons(secp.8)).
iv x Instrument de grattage et SaWs (s€" P 4)
iv y Trephines. Crochet pour enlever les pustules de l'oreille, du nez et de la gorge. Instruments pour
extraire le fœtus mort de l'utérus et pour extraire le calcul de la vessie (voir p. 8}).
v x Cathéters (voir p. 8q).
v y Instruments en forme de trompette pour faire passer des médicaments par l'anus. Uroscopie botde.
Bol en cuivre pour le mauvais sang et le pus (voir p. 8q).
vi x Appareil d'inhalation : deux tubes insérés dans les narines et, pour les insu-uinents qui en ont trois,
un tube inséré dans la narine.
dans la bouche. L'eau chaude est introduite par le tuyau situé sur le côté.
vi y Récipient pour les copeaux de coupe. Miroir de rasage en forme de lune. Instrument de moxa
appartenant à la section vii.
vii -x Instruments de moxa en différents métaux. Chaque ensemble se compose de deux tiges, l'une
simple et l'autre ornée d'une fleur. La fleur métallique est percée d'un trou en son centre et est
placée sur la partie affectée qui a été recouverte d'herbes en poudre. La deuxième tige est
ensuite chauffée à l'aide de l'amadou indiqué au point vii y et placée sur le trou. Les herbes en
poudre brûlent alors exactement sur l a partie affectée.
vii y Double cuillère pour appliquer les herbes en poudre. Deux types d'amadou : l'un en bois, l'autre en
plastique.
d'énergie.
viii x Cuillère pour l'application de médicaments pour les yeux. Étui de lancette. Instrument pour presser
l ' œil vers le bas. Au centre, réceptacle à feu.
viii y Récipient à médicaments. Pipette en métal pour introduire le médicament dans la gorge et cautériser.
la luette. Tamis à médicaments. Brosses à médicaments k'r pommades et poudres.
PLATE No. i6
 PLATE No. i y
Sacoche de médecin tibétain en cuir et brocart de soie, dans laquelle il range ses médicaments et ses
instruments. Chaque poudre est conservée dans un petit sac en cuir avec une étiquette en os en guise de
showti. Le sac de la Wellcome Library a une hauteur de 15 cm et u n diamètre de 20 cm à la base. Il
contient cinquante petits sacs contenant des poudres. Cuillère pour mesurer les médicaments.
Instruments pour enlever la cataracte. Corne de bœuf utilisée pour les ventouses. Pierre médicinale.
Corne de vache dont l' extrémité est percée d'un petit trou par lequel le médecin aspire le sang de l a
zone malade. La pierre est un silex utilisé pour enflammer l'amadou.
 PLATE No. i8
mKhan-chhuri mKhyen-rab Nor-bu (né en r88s), directeur du collège médical de sMan-rtsis-khañ (voir
Historique. PP ""-31
Le jeune directeur de la faculté de médecine, mKlian-chhun Thub-tan Bhun-drub, avec des sacs de
médicaments et un chapelet.
et les écritures médicales.
(Photographies avec l'aimable autorisation de Rhenock Kazi Tse Ten
Tashi, Sikkim).
'3#
' 35
 PLATEAU N° i 9

lu au centre : gYu-thog- Yon-tan mGon-po. En haut au centre : le Bouddha Säkyamuni apparaissant

comme le Bouddha de la médecine. A sa droite : Yid-las-Skyes art:ing le Bouddha de la médecine pour
dire le rGyud-ùJi. A gauche : Rig-pa'i Ye-sheshes : Rig-pa'i Ye-shes racontant l'iGyud-b fi tel qu'il est
corné par le Bouddha de la Médecine ; on peut voir le fil d'or. Avant chaque chapitre du rGyud-b:tfii
Yid-las-Skyes demande et Rig-pa'i Ye-shes faisant le geste de la prédication raconte un chapitre. I ri au
centre : hTs'o-byed gZhon-nu avec quatre attcndants ¡ à droite : le Brahmä à quatre visages ; à sa gauche
: un brahmane tenant un joyau. A s a g a u c h e : le bouddhiste Avalokitñvara et à sa gauche un deva.
En dessous : les huit déesses de la médecine. En bas au centre : le dharmapäla Shañ-blon. À gauche : les
sacs de médicaments ; à droite : les bijoux, les quatre montagnes de médecine et les plantes médicinales.
À gauche, en haut : les arbres médicinaux.

i$6
 PLATEAU N°
co Taai-xv II
Au centre : Gyu-thog Yon -tan mGon-po En haut à gauche : la naissance de Gyu-thog. En dessous, à
droite : la découverte
la femme aux tur9uoises dans la rivière. En haut au centre : gYu -thog apportant des perles au roi. En
haut à droite : Bodhgayä, gYu-thog apprenant des pandits indiens. Centre droit : gYu-thog fonde une
école de médecine à Kong-po. En bas à droite : les disciplinaires pleurent la mort de GYu-thog. En bas
au centre : Bi-byi dGah-byed et la doctoresse indienne viennent au Tibet et voient une fille qui porte sa
sœur hors de la maison pour laisser la mère malade mourir dans l a nature. En bas à gauche : les
médecins indiens emmènent la mère à l'intérieur et l a soignent. En haut : le roi tibétain Lha-tho Tho-ri
invite les deux médecins indiens, les fait monter sur l e trône et l e u r offre Lha-chen Rol -chha, qui
devient l'ancêtre tibétain de l a lignée gYu-thog.

'3
 PARTIE I I

La vie du grand médecin-Saint gYu-thog

Yon-tan mGon-po

Traduit du tibétain par l e Ven. Rechung

Rinpoche Jampal Kunzang
 Demande de Koñ-po XXVI
II Le seigneur Ba-nu-ma descend du ciel
III Shes-rab Ral-gri rencontre Yid-hphrog-ma
IV Yid-hphrog-maet le rishi sBa-mi-sba v
aupays des Nägas
VI L'instruction des trois protecteurs
VII L'enlèvement de la reine
VIII Les plantes du ciel
IX La planification des médicaments
X La prophétie du Bouddha de la médecine
XI La recherche de la fertilité
XII La naissance de Bi-Byi dGah-byed
XIII L'introduction de la médecine au Tibet
XIV Les rois et leurs médecins de cour
XV Comment la famille de gYu-thog reçoit le nom
Toit turquoise
XVI gYu-thog Khyuñ-po rDo-rje
XVII La naissance de gYu-thog Yon-tan mGon-po
XVIII La petite enfance de gYu-thog You-tan mGon-
po
XIX La divinité tutélaire de gYu-thog
XX gYu-thog et le roi Khri-sroii lDe-btsan
XXI Les traitements de gYu-thog
XXII Le chant de sagesse de gYu-thog
XXIII gYu-thog et les médecins étrangers
XXIV Le premier voyage du gYu-thog en Inde
XXV Les deuxième et troisième voyages de gYu-
thog en Inde
 Contenu
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i44 SOMMAIRE

XXVII Sel, bière, soleil et femmes : le

XXVII voyage en Inde de Dre-rje Vajra
I XXIX le premier voyage de gYu-thog en Inde raconté par lui-
même en détail
XXX le deuxième voyage de gYu-thog en Inde raconté par lui-
même en détail
XXXI Détails du troisième voyage de gYu-thog
XXXII en Inde gYu-thog guérit la reine Näga
XXXII I gYu-thog et les sources minérales
XXXIV rGyud-bzhi
XXXV Offrandes sacrificielles
XXXVI Les dieux dans le corps
XXXVII La recherche d'informations sur la paralysie et la rage
XXXVII le concours de gYu-thog avec le médecin mNa-ris °77
I gYu-thog reçoit des instructions de la part d'une
XXXIX incarnation de
ManuWI s8o
XL Les six qualités d'un bon médecin o8z
XLI Le mariage de gYu-thog o8J
XLII Le premier voyage vers Uddiyàna -s
XLII I Un pèlerinage en Chine z88
XLIV gYu-thog enseigne pendant le voyage vers Bya-yul ego
XLV Voyages vers différents cieux -9-
XLVI Le deuxième voyage vers Uddiyäna -9s
XLVII L'origine et la tradition des textes médicaux de gYu-thog
XLVIII eg6 Une visite à la montagne Ti-se 3o3
XLIX Traitements 34
L Un médecin jaloux 3o8
LI Prendre le pouls 3io
LII Livres écrits par gYu-thOQ 3I8
LIII Instructions 3'3
LIV La prophétie de gYu-thog sur la lignée gYu-thog s-s
LV Consécrations 3-
LVI le départ de gYu-thog pour lTa-na-sdug 3*9
 Note

Pour des raisons de preuves internes et pour aider le lecteur à comprendre la

séquence des événements, certaines sections de la biographie ont été
transposées dans cette traduction comme suit : Le chapitre XLII se trouvait
au Tibet entre les chapitres XXXII et XXXIV actuels. Le chapitre XLVI y
intégrait les actuels chapitres XXXIII et XLI. Les chapitres LIV et LV se
trouvaient entre les actuels chapitres XXVI et XXVII. Il semble très
probable que le bloc-impression ait suivi une tradition manuscrite qui s'est
un peu déréglée au cours des siècles.
M.W.
 I NV O CA T I O N

Je m'incline devant le Lama (Guru j) et les Déités tutélaires, les Däkinis et

les Bouddhas, le Dharma, le Sariigha et les hommes compétents en
médecine, la Déesse de la Médecine et les Protecteurs de la science de la
médecine. Je m'incline devant les grands médecins de l'Inde, de la Chine, du
Khotan, du Tibet, du Cachemire, de la Mongolie et de l'Iran, de Garlog, de
Dölpo, de Gru-gu* et de tous les autres pays. D'excellents guérisseurs, des
guérisseurs de maladies, qui peuvent guider les gens dans l'enseignement de
la médecine, qui protègent des maladies et détruisent complètement la racine
des souffrances causées par les maladies. Je m'incline devant les grands
médecins, les grands saints médecins.

I DEMANDE DE KO N-PO

C'est ainsi que j'ai entendu parler de gYu-thog Yon-tan mGon-po, le

protecteur des êtres de tous les royaumes, en haut, en bas et sur terre, plein
d'érudition et de puissance spirituelle, le grand roi des médecins, et de sa
lignée dans la terre enneigée du Tibet : Duñ-gi Thor-chog, bLo-gros Chhen-
po, bLo-gros mTs'uiigs-med, bLo-gros Rab-gsal, bLo-gros rGyal-mzod,
bLo-gros bShes- gnyen, les six médecins qui ont éclairé les ténèbres du
Tibet, et ensuite hDre-rje Vajra, Khyuñ-po rDo-rje, l'excellent Yon-tan
mGon-po, mKhas-pa hBum-señ, Srä-lu et l'ancien gYu-thog. Après cela,
l'enseignement
a été transmise à J -sras dPal et Byams-pa et Thugs-rje dPal, Kun-chhog
Bde-legs, Byams-pa bDe-legs qui ont amélioré les enseignements de la
médecine. Telle est la lignée familiale de gYu-thog l'Ancien. Tous les
Les membres de cette lignée étaient très érudits et saints, mais le plus érudit
et le plus grand saint s'appelait gYu-thog Yon-tan mGon-po.
Il y a quatre choses sur lesquelles je voudrais baser l'histoire de la vie de
gYu- thog, le plus excellent des lettrés qui descendait du roi indien bLo-gros
Chhen-po et qui est né à sTod-luit sKyid-sna.
i. L'explication de la raison pour laquelle l'histoire de vie devrait être vraie.
e. Comment la famille de GYu-thog est venue de l'Inde au Tibet.
3 Comment il est passé du Tibet à l'Inde.
4. Comment il a diffusé l'enseignement de la médecine au Tibet.
* TmR*scx.
*48 MÉDECINE TIBÉTAINE

La première partie, qui explique pourquoi l'histoire de la vie doit être vraie, est
divisée en deux parties : i. la demande de l'histoire de la vie par les disciples, et
2. la réponse de GYu-thog. La demande de l'histoire de sa vie par les disciples,
et 2 : la réponse de gYu-thog.
i . Un jour, la nuit de l'anniversaire de la mort de gYu-thog hDre-rje Vajra
Chhos-kyi rGyal-po, le troisième jour du quatrième mois de l'année du
Chien de Fer, gYu-thog Yon-tan mGon-po séjournait à sTod-luñ sKyid-sna,
entouré d'environ cinq cents disciples, enseignant la médecine et soignant
les malades, le disciple de gYu-thog Yon-tan mGon-po, Koñ-po bDe-rgyal,
eut la vision de huit belles femmes tenant à la main des sacs de médecine en
cuir, qui lui apparurent et lui dirent d e demander à gYu-thog Yon-tan
mGon-po de lui raconter l'histoire de sa vie, puis elles disparurent. Koñ-po
se rendit alors auprès de gYu-thog Yon-tan mGon-po et lui dit : " Votre
Révérence ! J'ai vu huit belles femmes qui m'ont dit de vous demander de
me raconter votre vie, puis elles ont disparu. Puis-je donc vous demander de
raconter votre vie ? gYu-thog Yon-tan mGon-po répondit : "J'ai déjà raconté
ma vie lorsque j'étais le médecin hTs'o-byed Gzhon-nu hJigs-med Drags-pa.
Maintenant, laissez ce vieil homme s'occuper des malades". Et il n'accéda
pas à sa demande.
Le quinzième jour du sixième mois de l'année du Chien de Fer, gYu-thog
You-tan mGon-po et ses disciples étaient réunis pour la consécration des
médicaments, qui les transformaient en nectar, et la consécration de huit nor
suñ dieux et déesses de la Médecine et de la lignée des brahmanes. Cette
nuit-là, Koii-po fit un rêve : trois hommes vêtus de blanc le conduisirent au
palais d'lta-na-sdug. Lorsqu'ils arrivèrent, les trois hommes lui dirent :
"Regardez attentivement ce palais ! De l'extérieur, il a l'apparence de la ville
d'Ita-na-sdug. En réalité, cette cité existe à l'intérieur de ton propre corps.
Demande à Sa Révérence, gYu-thog, ce qu'il en e s t ", et ils disparurent. La
ville a v a i t quatre portes, et chaque porte avait un grand roi pour seigneur.
Koii-po se rendit à la porte est et demanda au roi Yul-hkhor-sruii la
permission d'entrer dans la ville. Ayant reçu cette permission, il entra dans la
ville par la porte de l'est. Après avoir franchi la p o r t e extérieure, il arriva
à la porte intérieure. Là se tenait rTa-mgrin, et il lui demanda à nouveau la
permission, qui lui fut accordée, et il entra dans la ville. Le palais de la ville
était carré et comportait quatre portes avec des arcs. Les murs, en cinq
couches de couleurs différentes, étaient quintuplés et ornés de balcons, de
balustrades en demi-treillis et d'un parapet sur le toit. Dans le palais, il y a
des pharmacies et des arbres médicinaux, des lacs, des étangs et des rivières
avec huit sortes d'eau, des paons, des faisans, des perroquets, des canards et
de nombreux autres oiseaux aquatiques, des éléphants, des ours et d'autres
animaux sauvages qui vivent sans colère, avec compassion et sont très
attrayants.
 M É D I C I N E D E T I B ET A N *49
Il y a dans l'air de douces senteurs qui dispersent toutes les maladies. Le
palais est très grand et transparent de l'extérieur à l'intérieur et de l'intérieur à
l'extérieur. Il a seize mille piliers faits de joyaux précieux, avec des poutres et
des chevrons incrustés de nombreux joyaux différents. Ce n'est pas un endroit
accessible à tout le monde ; seuls ceux qui ont atteint le but de l'enseignement
du Mahäyäna peuvent y entrer. A u centre du palais se trouve un trône fait
de vaidürya précieux, et sMan-pa'i rGyal-po, le Seigneur Bouddha de la
médecine, y est assis. À droite, il y a le grand brahmane rGyun-shes-kyi-bu et
d'autres brahmanes médecins indiens. À gauche, hDre- rje mKhas-pa rGya-
gar rDo-rje, un Indien, et de grands saints médecins tibétains. Il s'agit des
deux rangées extérieures. Autour du trône, il y avait deux autres rangées, et
dans la rangée de droite, flanquant le trône, se trouvaient les grands saints-
médecins de Chine et d'autres pays, à gauche sKyes-bu Me-hla et d'autres
saints-médecins indo-tibétains. Trois brahmanes fabriquent des tablettes et les
huit déesses font des offrandes au Bouddha de la médecine. En outre, de
nombreuses personnes vêtues de robes de médecin se promènent et fabriquent
des médicaments. Kon-po se tient devant l'une des portes car il ne trouve pas
d'endroit où s'asseoir. Huit dames en robe blanche, tenant des sacs de
médicaments en cuir, s'approchèrent de lui et lui demandèrent : "Pourquoi es-
tu venu ici ? Il répondit : "Je suis venu dans la ville d'Ita-na-sdug. Je n'ai pas
trouvé d'endroit où m'asseoir, c'est pourquoi je suis debout ici. Ils dirent alors
: 'O ces docteurs qui traitent leur maître avec irrespect et ne comprennent pas
le sens parfait des textes et des instructions, qui ne se soucient pas du bien-
être de leurs patients mais de la récompense, qui ne méditent pas sur l'état
d'illumination, mais ont des pensées égoïstes et orgueilleuses, et qui aiment
les wonnen, les boissons, les chants, les danses et les ornements, qui font peu
de cas des patients pauvres mais qui font beaucoup de cas des riches et des
puissants, qui commettent beaucoup de péchés et qui obtiennent peu de
mérite, qui préfèrent les Véhicules des Srävakas et des Bouddhas Pratyeka, et
qui invectivent contre le Mahäyäna. Va-t'en ! Cet endroit est une cité céleste
et les disciples indignes ne peuvent y entrer. Et ils le poussèrent hors de la
porte. À ce moment-là, il pensa : "Tous ces gens, lorsqu'ils étaient dans le
pays des humains, ont accompli beaucoup de mérites, ont pratiqué l'essence
de la méditation, ont pensé au bien-être de leurs patients, ont cru en tout ce
que leur gourou disait, ceux-là sont capables d'être ici, dans la miraculeuse
cité céleste".
Il dit alors : "Pour un misérable comme moi, il n'y a aucune chance
d'entrer dans une telle cité céleste. Maintenant, ô Bouddha de la médecine,
saints brahmanes et votre lignée, regardez-moi avec miséricorde ! Il y avait
un hôpital très haut dans les environs et il grimpa sur son toit et voulut sauter
en bas. Il y avait un hôpital très haut à proximité et il grimpa sur son toit et voulut
en descendre.
'50 T I B E T A N bI E D 1 C I N E

Alors qu'il s'apprêtait à sauter, un homme vêtu de blanc, muni d'un sac de
médecine, le saisit et lui dit : "Vénérable fils, ne fais pas ça ! Cette ville est la
plus excellente de toutes les cités célestes. Il n'y a donc ici ni souffrance ni
mention de souffrance ou de bonheur, un lieu au-delà de l'illusion du sujet et
de l'objet. Qu'est-ce qui ne va pas chez toi ? Koñ-po lui raconta alors ce qui
lui était arrivé, et l'homme vêtu de blanc se mit à rire : 'Ha, ha ! C'est le plus
excellent de tous les lieux célestes. Tout le monde ne peut pas y entrer. Il faut
venir avec des offrandes au Bouddha de la médecine et a u x saints
brahmanes. Avez-vous omis d e prier l e Bouddha de la médecine et les
saints brahmanes ou avez-vous mélangé vos médicaments de manière
inconsidérée ? N'as-tu pas eu la patience d e chasser les maladies et de guérir
les gens ? N'as-tu pas respecté ton vœu ? Koïi-po s'évanouit de peur et de
honte. L'homme vêtu de blanc lui demanda : "En qui as-tu foi, mauvais fils ?
Koù-po se retourna et dit : "J'ai foi dans le Bouddha de la médecine et ses
assistants". L'homme dit alors : "Très bien, je vais demander l'admission
pour vous", et il partit. Quelque temps plus tard, il revint avec un visage
souriant et dit : 'Venez maintenant, j'ai la permission'. Koñ-po l'accompagna
et on lui fit signe de s'installer sans coussin sur le sol, près du Bouddha de la
médecine. En même temps, on plaça près du Bouddha de médecine un trône
fait de joyaux en cristal de soleil. Un membre de la foule, vêtu d'une robe
semblable à celle du Bouddha de la médecine, fit des offrandes précieuses et
demanda au Bouddha de la médecine : " Qui va s'asseoir sur ce trône ? " Le
Bouddha de la médecine répondit : " hTs'o-byed-gzhon-nu est l'incarnation
de ma parole et gYu-thog Yon-tan est son incarnation, et Koù-po bDe-rgya1
a demandé à entendre l'histoire de la vie de gYu-thog, il va donc s'asseoir là ;
demandez-lui de venir ici. L'homme vêtu comme le Bouddha de la médecine
m'installa sur le trône e t demanda au Bouddha de la médecine : " Où se
trouve actuellement le savant gYu-thog, pour le bien de quels êtres
travaille-t-il, et où ira finalement l'excellent gYu-thog ? " " Actuellement, il
se trouve dans le monde humain et travaille pour le bien des dieux, des
démons et des êtres humains. A la fin, il viendra ici et sera le chef de vous
tous", dit le Bouddha de la Médecine. L'homme en robe comme le Bouddha
de la médecine demanda alors : "Quel est l'avantage de demander l'histoire
de sa vie, de l'écrire et de la réciter ?" "La personne qui demande l'histoire de
la vie de gYu-thog rejoindra les rangs des saints brahmanes, et les personnes
qui l'écrivent et la récitent deviendront capables de suivre l'enseignement du
mahäyäna. Si une personne prie gYu-thog, tous les démons responsables de
maladies disparaîtront d'elle. Même une personne entendant le nom de gYu-
thog commencera à s'efforcer d'acquérir du mérite, et le pouvoir de ses
péchés diminuera", dit le Bouddha de la médecine.
• Erreur d'impression : Avez-vous prié.
 MÉDECINE TIBÉTAINE

Koñ-po se dit alors : "Je dois demander à gYu-thog l'histoire de sa vie. Le

Bouddha de la Médecine a dit que la personne qui demande l'histoire de la
vie de l'incarnation de son discours sera accélérée vers la libération comme
une étoile filante". Immédiatement après cela, il se réveilla et pensa : "Hélas,
j'ai traité une personne aussi érudite et douée d'autant de facultés que gYu-
thog, simplement comme un ami et avec le mépris dû à la familiarité". Et,
plein de regret, il se mit à pleurer amèrement. Puis il se dit : "Maintenant, à
l'aube, j'irai voir gYu-thog et je lui ouvrirai mon cœur pour lui demander
pardon et lui demander l'histoire de sa vie. C'est parce que je n'ai pas vu gYu-
thog comme un bouddha que j'ai été renvoyé des rangs des saints brahmanes.
Il pria avec dévotion et, par la suite, se sentit très triste et des larmes
coulèrent sur son visage. A l'aube, il alla voir gYu-thog qui était en train
d'enseigner à de nombreux disciples. gYu-thog lui demanda : "Que t'est-il
arrivé ?" Il répondit : "J'ai fait un rêve", le lui raconta et lui demanda pardon.
Puis il s'inclina, posa les pieds de gYu-thog sur sa tête et dit : "Votre
Révérence, je vous en prie, puis-je vous demander de me raconter toute
l'histoire, votre ascendance d u côté paternel et maternel ? gYu-thog répondit
: "Koñ-po, mon fils, ne sois pas si téméraire ! J'ai une histoire à raconter,
mais qui va l'écouter et qui va la croire ? De plus, ce qui est pire, c'est que les
insensés du monde qui l'écoutent risquent de commettre encore plus de
péchés. Les personnes les plus instruites et les plus religieuses le
désapprouveront. Réfléchissez bien et travaillez pour le bien des malades !
Méditez avec compassion pour les êtres sensibles ! Priez le gourou du plus
profond de votre cœur et ne vous contentez pas de lui rendre des services pour
la forme ! Koñ-po dit alors : "Nous, du district de Koñ-po, sommes des gens
obstinés et pleins d'arrogance. Si tu ne racontes pas ta vie, il n'y a pas d'autre
issue pour moi que de me tuer et de couper le fil d'une vie qui n'a plus de sens
pour moi. Attention, je suis sérieux ! Est-ce que vous sauvez la vie d'autres
personnes ou est-ce que vous la leur enlevez ? Bénissez-moi en me
permettant d'entendre votre histoire dans ma prochaine vie ! Et il essaya de
sauter dans un abîme profond, mais le savant Don-yod, un disciple de gYu-
thog, et d'autres disciples le saisirent. Alors gYu-thog Yon-tan mGon-po dit :
" Koñ-po, mon fils, moi, gYu-thog Yon-tan mGon-po, je vais te raconter
l'histoire de la vie de gYu-thog. É c o u t e - l a ! La famille de gYu-thog avait
un toit de turquoise sur sa maison", et il se mit à rire. Koñ-po renonça alors à
son intention de se tuer et se prosterna aux pieds de gYu-thog en lui
demandant à plusieurs reprises : " S'il te plaît, raconte l'histoire de ta vie. S'il
te plaît, raconte-la et protège-moi ! GYu-thog répondit alors : "Tu dois tout
de même réfléchir attentivement, car l'histoire d'une incarnation n'est
généralement qu'un tissu de mensonges. Ma descendance de bLos-gros
Chhen-po, le ministre chargé des affaires religieuses du roi indien, est
également un mensonge. Il n'y a aucun intérêt à raconter une histoire pleine
de
 MÉDECINE TIBÉTAINE

mensonges, écoutez plutôt mes conseils ! Et il donna son Instruction qui

consistait en seuen Jeu'els :*
Écoute, mon fils Koñ-po, bDe-legs rGyal :
En général, l'histoire d'une vie est
un tissu de mensonges ; gYu-thog-
pa raconte aussi beaucoup de
mensonges.
Ouvrir le sac causerait une grande honte.
Cessez de demander et travaillez pour le bien
des malades. Tout d'abord, lorsque vous
examinez une maladie,
Les veines sont très souples, comme la main d'un danseur :
L'issue d'une maladie est difficile à
déterminer. Le pouls est plus fort en cas de
fièvre,
Un pouls plus faible dû à une maladie froide.
Une urine comme un arc-en-ciel est difficile à juger,
On peut le voir mais c'est difficile.
Lorsque le sédiment urinaire est épais, il provient de la
fièvre, lorsqu'il est mince, il provient de maladies froides.
Suivez cette instruction essentielle et n'ouvrez pas le sac de mensonges".
Koñ-po dit alors : "Grand Lama gYu-thog, si vous racontez l'histoire de la
vie du grand gourou, l'instruction sera implicite. S'il vous plaît, racontez
l'histoire de votre vie !" et il le supplia encore une fois.

II LORD BA -NU - MA CO M ES DO WN FROM H E AV EN

Koñ-po, mon fils, et vous autres disciples, très bien, je vais raconter
l'histoire de ma vie. Réjouissez-vous et écoutez-la ! Mes ancêtres sont venus
du ciel de 'Od-gsal-lha.} Deux sortes d'ancêtres peuvent venir de là : Ba-nu-
ma et Ra-nu-ma.q Mes ancêtres appartiennent aux Ba-nu-ma. Du côté de mon
père, mon ascendance est la même que celle du Bouddha [Sñkyamuni]. Du
côté de ma mère, d'une fille d'aubergiste appelée sKyes-pa'i Yid-phrog-ma.
Pour le raconter en détail : Autrefois, au pays des Aryas (Inde), il y avait
un grand pays appelé l e "pays de la fleur de lotus". Il se composait de neuf
districts : cinq grands districts et quatre districts intermédiaires à angle droit.
Le district central s'appelait L'essence de la fleur de lotus, le district oriental
La plantation de la fleur de lotus, au sud L'arrachage de la fleur de lotus, à
l'ouest L'activité de la fleur de lotus, et au nord
• Le but de ce discours est d'empêcher Koñ-po de poser d'autres questions.
t Paradis où les habitants voient par la lumière de leur propre corps brillant.
2 Boire du lait de vache et boire du lait de chèvre.
 M É D I C I N E D E T I B ETA N '53
Le plaisir du nénuphar. Le district du nord-est s'appelait "La plantation du
nénuphar bleu", celui du sud-est "L'arrachage du nénuphar bleu", celui du
sud-ouest "L'activité du nénuphar bleu" et celui du nord-ouest "La détention
du nénuphar bleu". Chaque district comptait six mille cinq cents villes. C'est
dans le district central, appelé l'Essence de la fleur de lotus, que Lha-bu
Dam-pa Tog-dkar-po est descendu du ciel dans le monde des hommes. Dans
le district de L'Essence-de-la-Fleur-de-Lotus, il y avait une vache rouge à
souhaits qui allait là où Lha-bu Dam-pa Tog-dkar-po séjournait et lui
donnait du lait. Une laitière, partie à sa recherche, vit qu'elle donnait du lait à
un homme et en parla à un brahmane appelé Chhos-kyi bLo-gros. Elle lui
demanda : "D'où viens-tu ?" et l'homme montra le ciel. Il était capable de
voir dans l'obscurité grâce à sa propre clarté et, buvant du nectar, il n'avait
besoin d'aucune nourriture. La brahmini lui demanda : "Quel est ton nom ?"
mais il ne le lui dit pas. La brahmini lui donna alors le nom de Seigneur Ba-
nu ("Boire du lait de vache"). Il devint son amant et de leur union naquirent
deux fils appelés Brahma rDo-rje Chhog- hbebs et Brahma Shes-rab Ral-gri.
Au bout d'un certain temps, le Seigneur Ba-nu dit : "Vous pouvez tous les
trois monter au ciel". Mais le brahmane répondit : "Les déesses seront
jalouses". Très bien, dit Ba-nu, alors vous restez dans le pays des humains, et
je reviendrai après sept jours et sept nuits pour donner leur héritage à mes
fils. Puis il monta au ciel par la corde des dieux. Après sept jours et sept nuits,
il revint et donna un calice rempli d'or à chacun de ses fils. Puis il resta
incognito dans le pays des hommes pendant quelque temps. Plus tard, il
remonta au ciel. La brahmini avait un mari maléfique qui brandit son épée et
coupa la corde qui reliait les hommes et les dieux. Depuis lors, le lien entre
les dieux et les hommes a été rompu. Le brahmane donna à chacun de ses
fils, en guise de part héréditaire, un calice en or provenant de leur père.

I I I S HES - RAB RAL -GR I M E ETS Y I D-H P H RO G - MA

Au milieu du district central susmentionné, appelé L'essence de la fleur de
lotus, il y avait un roi appelé Lily-face qui était une réincarnation du
bodhisattva Kun-tu-bzañ-po. Sa reine, qui était la réincarnation de 'Od-gzer-
chan-ma (sanskrit Marichi), s'appelait bLo-gros bDe- byed-ma. Elle était la
fille de brGya-byin (Indra). Elle possédait un santal gor-shi-sha dont le
tronc, les branches, les feuilles et les fleurs exauçaient tous les souhaits.
'54 M É D I G I N E D E T I B ET A N

Dans le quartier situé à l'est du centre, appelé "La plantation de la fleur de

lotus", le fils du brahmane, Shes-rab Ral-gri, vivait avec son frère. Ce dernier
avait pris d e force le calice en or de Shes-rab Ral-gri. Il avait deux f e m m e s
et vivait la plupart du temps avec la plus jeune, tandis qu'i l confiait à l a plus
âgée le soin de s'occuper des deux calices et de peser l'or tous les soirs. Shes-rab
Ral-gri pensa : "Hélas, mon frère m'a pris l ' or ! Je vais maintenant aller au
monastère de Padmo'i Ts'al et devenir moine, puis je me vengerai de mon frère.
Dans ce monastère, la consommation de bière et de femmes n'est pas
autorisée. Pour visiter ce monastère, il faut être accompagné d'un guide.
Un jour, alors qu'il se rendait au monastère, accompagné d'un guide, il
rencontra sur la route une femme belle et charmante. Il se dit alors dans
son esprit : "Si j'avais une belle femme comme elle pour épouse, je serais
très heureux : Si j'avais une belle femme comme elle pour épouse, je serais
très heureux. Il lui demanda : "Ma bonne dame, que voulez-vous ?". Elle
répondit : "Je suis sKyes-pa'i Yid-hphrog-ma, la fille d'un vendeur de bière,
et je cherche des gens qui achètent de la bière". Il dit : "Peux-tu me vendre de la
bière si je la paie avec de l'or d a n s un calice que j'ai chez mon frère ?" Elle
dit : "Cela me convient". Et il la suivit. En Inde, aucun vendeur de bière
n'était autorisé à tenir une auberge au deuxième étage, mais elle avait une
grande auberge au rez-de-chaussée et au sous-sol. Il entra et but de "l'eau des
fous". Puis il se dit : "Où dort-elle ? Je veux y aller". Yid-hphrog-ma prépara
un lit pour son assistant dans une longue chambre à l'intérieur de la maison
et un lit pour le brahmane dans une autre chambre. Elle-même dormait
près de l'âtre. Pendant que l'assistante dormait, le brahmane alla la voir et
lui dit :
Charmante, délicieuse, belle créature ! Si douée
de sagesse et de savoir, si jeune !
Le plaisir de ta compagnie augmente tout le bonheur.
Réponds à mes souhaits et donne-toi à moi !
Yid-hphrog-ma a répondu :
Le plaisir de ma compagnie peut accroître le bonheur,
mais je crains d'être châtié p a r l e roi.
Mon esprit s e r a i t troublé par la pensée des gens qui parlent.
Celui qui agit sans avoir reçu de promesse agit comme un fou".
Il a ajouté :
Si jeune et si perspicace, vous êtes une belle et
charmante jeune fille, qui nourrit l'amour sans
colère.
Réconfortons-nous l'un l'autre et ne nous troublons pas l'un l'autre".
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Elle a ajouté :
Fils de brahmane, dont la connaissance est
grande, moi, charmant sKyes-pa'i Yid-
hphrog-ma, si tu fais ce que je veux,
Je t'offrirai mon corps".
Ils dormirent ensemble et il dit : "J'ai un calice rempli d'or que mon frère a
pris par la force, et il en a confié la garde à sa femme aînée, qui le pèse
chaque soir sur sa balance. Y a-t-il un moyen d e le lui reprendre ? Elle
répondit : "Faites-vous des amis avec la femme la plus âgée et découvrez le
poids de l'or. Le fils du brahmane alla voir la femme la plus âgée, se lia
d'amitié avec elle et découvrit le poids de l'or. La femme la plus âgée avait
un calice exactement comme celui qui contenait l' or. Le fils du brahmane lui
demanda de le lui donner et il le donna à Yid- hphrog-rrra. Elle lui dit : "Va
chercher du minerai de fer au bord de la mer". Il l'apporta et le lui donna.
Quand il lui eut donné le minerai de fer, elle dit : "Maintenant, brahmane, tu
as l'or". Elle mit du minerai de fer du même poids que l'or dans le calice, le
recouvrit et scella le couvercle avec du métal en fusion. Elle dit : "Échange
le calice avec le minerai de fer contre le calice avec l'or et demande à ton
frère de te donner sa femme la plus âgée". Il en parla avec la femme aînée et
échangea le calice avec l'or contre celui avec le minerai de fer qu'il avait
apporté. Puis il alla voir son frère et lui dit : "Au lieu de mon calice d'or,
pourrais-je avoir ta femme aînée ? Le frère accepta et lui donna la femme la
plus âgée. Il donna alors le calice et la femme aînée à Yid-hphrog-ma et s'en
alla au monastère.
Quelque temps plus tard, un groupe de moines a été invité à un endroit
proche de celui où vivait Yid-hphrog-ma et le fils du brahmane était parmi
e u x . Les moines reçurent un bœuf en cadeau et ne retournèrent pas au
monastère mais se rendirent à la maison de Yid-hphrog-ma, et Yid-hphrog-
ma leur offrit de la nourriture à l'heure prescrite selon les règles
monastiques, c'est-à-dire avant midi. Puis le fils du brahmane et Yid-hphrog-
ma firent l'amour. Les moines l'apprirent. Yid-hphrog-ma dit : "C'est la loi
du monastère ! Ils t'excluront définitivement de l'ordre des moines et me
jetteront à l'eau. Il n'y a pas d'issue à cela. Demande aux moines le petit
bœuf, et il laissera tomber un khal d'or chaque jour. Mets le bœuf dans un
abri bien fermé, recueille l'or et garde le silence jusqu'à ce que je revienne.
Le brah- min lui demanda alors : "Ne mourras-tu pas si on te jette à l'eau ?"
Elle répondit : "Je ne mourrai pas si on me jette à l'eau. Elle répondit : "Je ne
mourrai pas et je reviendrai bientôt". Le brahmane demanda alors le bœuf
a u x moines, qui le lui donnèrent. Ils mirent ensuite Yid-hphrog-ma dans
une boîte, avec du riz, ses ornements et ses vêtements.
• s6 M É D I C I N E D E T I B ET A N

Le brahmane et la femme la plus âgée restèrent dans la maison de Yid-

hphrog-ma. Ce dernier garda l'or produit par le bœuf.

I V Y I D - H PH R O G - MA AND TH E R I SH I SBA- MI -SBA

La boîte c o n t e n a n t Yid-hphrog-ma dériva sur les vagues de l'océan

jusqu'à une île où vivait un grand rishi qui s'appelait sBa-mi-sba et qui, grâce
à sa constante véracité, avait acquis le pouvoir de faire des miracles, et tout
ce qu'il demandait dans ses prières se réalisait. Il se rendait tantôt dans la
forêt, tantôt au bord de la mer. Un jour, il arriva au bord de la mer et vit la
grande boîte en bois scellée avec du métal en fusion. Lorsqu'il ouvrit la boîte
et regarda à l'intérieur, il vit une belle et charmante jeune fille. Le rishi lui
demanda : "D'où viens-tu et pourquoi as-tu été mise dans la boîte ? Elle lui
raconta alors tout ce qui s'était passé. Le rishi éprouva une grande
compassion en entendant cela, mais i l e x i s t e une loi parmi les rishis
selon laquelle, le jour, un rishi doit rester à une distance d'un jet de pierre
d'une femme et, la nuit, à une distance d'une flèche, et pensant qu'il risquait
de perdre son pouvoir, il retourna à son ermitage.
Un jour, un homme blanc avec un œil de cristal sur le front sortit de la mer
et fit l'amour à Yid-hphrog-ma, qui lui demanda : " Qui es-tu ? " Il répondit :
" Je suis kLu Duñ-skyoñ. Je vais t'aider à rencontrer face à face kLu dKar-
rgyal, notre gourou des nägas. Tu dois vivre avec le rishi et lui demander
toutes ses excellentes roues et ses enseignements secrets. Il a s u r t o u t une
roue faite de deux morceaux de bois de santal longs comme une brindille,
que lui a offerte kLu dKar-rgyal. Demandez-la ! Demande-lui aussi toutes les
méthodes pour réussir. Et il disparut. Yid-hphrog-ma fit de la bière avec du
riz, qui était comme le nectar, la boisson des dieux, ayant cent goûts
délicieux. Elle versa une goutte de cette bière sur les tablettes mangées par le
rishi. Le rishi mangea alors une tablette, qui eut l'effet total de cent goûts
délicieux réunis. Il mangea toutes les tablettes et s'enivra. Alors Yid- hphrog-
ma mit ses ornements, prit la bière de riz et alla vers le rishi, qui l u i fit
l'amour. Lorsqu'il redevint sobre, il regretta beaucoup ce qu'il avait fait, mais
c' était arrivé. Il se dit alors : "Je n'ai pas perdu ma sagesse et je vais même
accroître ma connaissance du Mahäyäna, l'état d'esprit qui reconnaît
l'essence de toute chose. Le vœu et l'instruction du Hinayäna sont une cause
possible, dispensable et subsidiaire de la bouddhéité ; mais la cause certaine
et principale de la bouddhéité est la Troisième Consécration. Car la base de
la troisième consécration est le thabs-lam, la méthode d'union du vide et de la
félicité. Je vais maintenant offrir le
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
femme libre de tout attachement, avec les marques des Ye-shes* l3akinis,
Kun-tu bZañ-mo, l'Excellente Mère de tous les Bouddhas, à Bram-ze
Chhen-po Yan-lag mDah-riñ et Garuda noir, le Roi d'Achara". Puis il
s'adressa à Yid-hphrog-ma :
Kun-tu bZañ-mo, Grande Mère des Bouddhas,
Femme sans attachement, qui possède la sagesse,
La déesse qui est à l'origine de l'indescriptible félicité du vide, apparaissant
sous la forme de Yid-hphrog Lha-mo.
Je m'incline devant bDud-rtsi-ma, la principale des huit déesses de la médecine.
Il la garda pendant sept jours comme compagne pour faire croître sa félicité de
vide. Alors Yid-hphrog-ma dit :
Tu apparais d'humeur courroucée et craintive, toi qui
maîtrises les mauvais esprits,
Dans votre main droite, vous tenez
un Vajra, dans votre main gauche,
un nœud coulant en forme de
serpent,
Paré d'un collier de serpents et de joyaux. Grand
Héros qui porte un pagne en peau de tigre, assis dans
un feu de sagesse,
S'il vous plaît, donnez-moi votre bénédiction et votre sagesse suprême !
Le rishi demanda à Yid-hphrog-ma : "Veux-tu préparer une offrande
sacrificielle ? Elle la prépara et le rishi dit : "Courage !
Puis il lui a donné un charme invisible qui la protège des hommes sauvages
de la jungle,
Et l a roue p o u r ensorceler l e pouvoir des rois, et la roue
pour jeter des sorts aux courtisans,
Une roue pour engourdir les généraux et les rendre
immobiles, et des sorts pour faire ramper les rois
devant vous.
Les courtisans obéiront à chaque signe de
tête ; Une roue pour garder le peuple en
ordre,
Une roue pour séduire les hommes
Et une roue pour lier et battre. Des
roues pour conjurer les mauvais
sorts, Pour vaincre les ennemis ;
La roue des divers articles magiques et mantras,
 MÉDECINE
La roue de l'obéissance,TIBÉTAINE
* Sagesse.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Une roue pour que les hommes vous suivent,
Une roue pour que les femmes vous suivent et vous fassent changer
d'avis.
Il lui donna deux brasses de bois de santal. Yid-hphrog-ma dit : "Des
instructions pour lier l'ennemi ?". Il lui donna alors deux cordes faites de ses
propres cheveux, de neuf brasses chacune, deux brins de cheveux, de
l'épaisseur d'un morceau de bouse de mouton. Il dit :
Femme sage, crois aux enseignements,
Allez voir le brahmane Yan-lag Mdah-riii et demandez-lui des instructions.

V Y I D- H PH R O G- M A I N THE LAN D O F THE N A GA S

Yid-hphrog-ma mit tous ses biens dans la boîte et utilisa les deux bâtons
de bois de santal comme rames. Elle a ramé jusqu'à une autre île. Elle y
chercha le brahmane Yan-lag mDah-riii et vit un brahmane dans une hutte de
feuilles. Ses cheveux, ses sourcils et sa moustache étaient rouges ; il avait
une épée à la ceinture et un poignard à la main. Le brahmane lui demanda :
"D'où viens-tu ?" Elle répondit : "Je viens du brahmane sBa-mi- sba", et lui
raconta tout. Il rit alors : "Ha, ha ! Les gens ordinaires ne peuvent pas aller
dans cette sBa-mi-sba de rishi. Je vais t'examiner", et il ouvrit son coffre
avec son poignard. À l'intérieur de son tronc, le palais du Bouddha de la
médecine devint visible, ainsi que la lignée des brahmanes, les déesses de la
médecine et la lignée des enseignements. Le Bouddha de la médecine y
enseignait aux dieux, aux déesses, aux brahmanes, aux disciples, aux
bouddhistes et aux non-bouddhistes. De nombreux bouddhas et bodhisattvas
l u i faisaient des offrandes, quatre grands rois gardant le palais, Brahma,
Indra et les démons faisaient des offrandes et des offrandes. Il dit :
Belle, charmante femme, libre de tout attachement,
Excellente Mère qui a donné naissance au Bouddha,
Réincarnation de l'esprit du Bouddha de la
Médecine, Femme, je m'incline devant toi, mDañs-
ldan-ma,
Il dit cela et la garda comme compagne. Yid-hphrog-ma lui offrit alors un
verre de bière de riz aux cent saveurs et lui dit :
Avec ton regard majestueux et tes formes agréables,
tu montres les marques de la plus grande perfection,
Vous tenez une épée pour couper l'ignorance et vous tenez un livre*.
* Cela montre qu'il est une émanation du bodhisattva Manjusri.
i6o M É D I C I N E D E T I B ET
AN
Capable de dissiper par ses rayons les ténèbres de l'ignorance.
Divinité tutélaire avec sagesse et miséricorde,
C'est vous qui pouvez accroître mes connaissances".
Elle le pria alors. Il lui répondit : "Prépare l'offrande et prie !". Et elle pria.
Puis il lui donna la roue de la victoire et
la roue pour éloigner les guerres et la
roue pour protéger de l'ennemi et la roue
pour chasser l'ennemi.
Et la roue pour retourner les ennemis les uns contre les
autres Et la roue du feu pour brûler
Et l a roue de l'air pour provoquer des explosions chez
l'ennemi Et la roue de l'eau pour provoquer des
inondations
Et la roue de fer pour couper
Et la roue de bois pour t'apporter Et le
Hai hKhor-lo pour cracher du feu.
Il a ajouté :
Écoute, Yid-hphrog-ma !
Gardez cette roue sur votre corps contre le poison de Nägas
Et descends dans le pays des Nägas. Demande à
kLu dKar-rgyal de t'instruire".
Elle laissa ses affaires et ses autres roues au brahmane et se rendit au bord de
la mer et appela le kLu Duii-skyoñ. Il vint et lui donna du safran en disant :
Vous, les êtres humains, êtes tellement contaminés,
Lavez-vous avec ça, sinon v o u s allez attraper des maladies".
Elle se lava tout le corps dans de l'eau safranée. Puis kLu Duñ-skyoñ la prit
sur son dos. Ils atteignirent le pays des Nägas. Il lui donna deux bijoux et lui
dit : " Ma sœur est une gardienne de la porte du kLu dKar-rgyal, une Yogini
que tu peux reconnaître à sa blancheur. Donne-lui les bijoux de ma part et
demande-lui de te présenter à kLu dKar-rgyal. Yid-hphrog-ma arriva alors
devant la porte d'un grand palais. Il y avait beaucoup de filles Näga et parmi
elles une Yoginï blanche. Elle s'approcha d'elle, et la beauté des filles Näga
fut éclipsée par le corps beau et charmant de Yid-hphrog-ma. Le roi des
Nàgas l'admira alors, et les filles Näga devinrent jalouses et envoyèrent de
leur bouche de la vapeur empoisonnée qui resta pendant un jour et une nuit ;
et kLu
 M É D I C I N EDET I B É *59
TANCE
Duit-skyoñ vit la vapeur et pensa que les Näga girb allaient tuer Yid-
hphrog-ma par jalousie. Mais Yid-hphrog-ma n'a pas été blessée et est restée
assise là, dans toute sa splendeur. Les filles Näga furent alors stupéfaites et
l a présentèrent à KLu dKar-rgyal.
Yid-hphrog-ma fut amenée en présence de kLu dKar-rgyal et lui présenta
un bijou. Elle dit alors :
La couleur de votre corps est blanche et brillante,
Avec ton excellente forme et ton apparence jeune et belle, s'il te plaît,
donne-moi une instruction dans l e s arts supérieurs et les roues.
kLu dKar-rgyal a répondu :
Tu es belle et blonde et tu ressembles à une déesse,
avec un parfum doux comme le safran et attrayant,
Infatiguer les hommes et surpasser les filles des Nägas et des
dieux. J'exaucerai tous vos souhaits.
Il dit cela et lui donna la roue de la réalisation des souhaits. Puis il dit : " Je
te garderai comme consort féminine ", et c'est ce qu'il fit. Les filles Näga lui
offrirent alors mille joyaux et Duñ-skyoñ lui en offrit dix mille.

VI L'INST R U CT I ON D E S P R O T E C T E U R S D E L A T
ROISIÈMEÉTRANGÈRE
Puis elle retourna chez Yan-lag mDah-riñ, l e grand brahmane, lui offrit
deux bijoux et lui dit :
S'il vous plaît, soyez très attentifs ! A cause
de mes mauvaises actions passées, j'ai un
mauvais corps, d'une basse naissance, né
comme une femme.
1 Je traverse une grande souffrance causée par ma propre faute par une
grande quantité des cinq poisons:*
J'ai été attaqué p a r l a vapeur empoisonnée d e s filles
Naga, mais je ne suis pas mort, grâce à votre gentillesse.
Désormais, protège-moi, s'il te plaît, mon
gourou ! Puis il dit :
"Pour quiconque acquiert des mérites pour le bien d'un seul être, il n'y aura
pas d'enfer ;
Mais surtout, pour celui qui a fait ne serait-ce qu'un pas pour aider les
malades, il n'y a pas d'enfer,
Il peut également permettre d'acquérir de grands
i6o M É D I C I N E D E T I B ET
AN
mérites et d'atteindre l'illumination au cours d'une
vie.
• L'avidité, la haine, l'ignorance, l'envie, l'orgueil.
 MÉDECINE i6i
TIBÉTAINE
Vous avez accompli de grandes et difficiles actions,
Vous avez été aidé avec sincérité et gentillesse ;
Toi et ceux qui t'ont aidé, tous deux obtiendront de grandes et bonnes
récompenses. Te souviens-tu de la raison pour laquelle tu as dû faire ces
choses ?
Elle répondit : "Non, je ne sais pas". Il répondit : " Ce soir, va voir le Garuda
noir, le roi d'Achara, et demande-lui des instructions. Demain, moi et sBa-
mi-sba irons le voir pour l ' offrande sacrificielle. Si tu lui demandes pourquoi
tu as d û faire toutes ces choses, nous te raconterons tout. Yid-hphrog-ma
tourna sa roue à souhaits et arriva immédiatement auprès d'Achara. Achara
fit un geste menaçant et dit : "Ory Mani Padme Hum. Comme j'ai pitié des
êtres qui souffrent et qui commettent des péchés ! S'il te plaît, regarde-nous,
Grand Bouddha de la Lumière Infinie ! Il lui demanda ensuite : "Qui êtes-
vous ? Elle lui a alors parlé d'elle. Il lui donna alors une rasade de bière
sanctifiée et lui dit : "Je vais t'examiner". Elle offrit la bière au rishi, au
brahmane, a u grand Achara et à kLu dKar-rgyal, et l a but entièrement.
Achara se mit à rire : "Ha, ha", et se couvrit la tête de sa robe. Yid-hphrog-
ma lui offrit alors une rasade de bière de riz. Le roi Achara dit alors : "Quelle
belle offrande ! Yid-hphrog-ma se comporta comme un Dâkini et, tenant la
coupe de crâne, il s'exclama : " La compagne libre de tout attachement est la
cause de la connaissance de la Réalité Parfaite ! Thabs et Shesrab - Méthode
et Sagesse. L'épouse sans désir représente Siinyata.* La Sagesse qui connaît
Siinyata en même temps que la Félicité ! L'un sans l'autre, et l'illumination
ne peut être expérimentée. De même qu'une seule main ne peut rien faire de
parfait et qu'une seule aile ne peut voler. Par la force des anciennes prières,
les malades sont guéris et les misères des pauvres sont dissipées. Je m'incline
devant toi, déesse immortelle de la médecine". Il but et la prit comme
corisort. Elle dit : "Fils du Bouddha Dhyäni de la lumière infinie ! Tenant la
fleur de lotus et le chapelet de cristal, regardant les six sortes d'êtres avec
miséricorde, surtout le dieu de la terre enneigée ! S'il te plaît, protège-moi de
ta miséricorde ! Achara dit alors : " Je vais exaucer ton souhait et faire
l'offrande sacrificielle ". Puis il lui donna la roue pour dissiper les
malédictions et la roue pour défaire la magie des hérétiques, la roue du
succès dans la culture des plantes médicinales et la roue pour la maturation
des fruits médicinaux. Il fit ensuite un geste de menace vers les quatre
directions, en commençant par le sud, et des quatre directions arrivèrent des
quantités inconcevables de nourriture, de boissons, de médicaments et de
nectar. Acharaq bénit alors ces aliments et ils furent transformés.
* Le vide, un terme philosophique dans le bouddhisme mahäyfina.
} Les attributs du bodhisattva Avalokiteivara, le protecteur spécial du Tibet.
* Achara, le rishi et le brahmane sont des émanations des trois protecteurs.
 M É D I C I N EDET I B E
TA N
en nectar de cinq couleurs. Le lendemain, on entendit des tambours et
beaucoup d'autres bruits. Achara dit alors à Yid-hphrog-ma : " Préparez une
offrande, les rishis Yan-lag et sBa-mi-sba arrivent. Les rishis Yan-lag et sBa-
mi-sba arrivent. Yid-hphrog-ma la prépara et lorsqu'elle leva les yeux, elle
vit le rishi et le brahmane voler dans l e s airs vers Achara comme des
oiseaux. Achara fit des trônes composés de différents bijoux et pierres
précieuses, et ils s'y assirent tous les trois. Puis ils firent l'offrande
sacrificielle avec Yid-hphrog-ma officiant, et elle leur offrit tous ses bijoux
et la bière de cent goûts. Puis elle dit : " Je m'incline devant Avalokiteśvara
qui a une grande compassion ! Je m'incline devant Mañjuśri qui est la
Lumière qui dissipe les ténèbres de l'ignorance. Je m'incline devant
Vajrapãm qui vainc les mauvais esprits par sa grande force. S'il vous plaît,
regardez avec compassion sur moi et sur les six sortes d'êtres ! Donnez-moi
votre bénédiction pour me permettre de travailler pour le bien des êtres futurs
! Le grand rishi (Achara) dit alors : " O Yid-hphrog-ma, il y a longtemps, le
grand Bouddha gser-thub t'a donné sa bénédiction en tant que Mère Kiin-tu-
bzañ-mo, et i l t'a donné à dPal-chhen Heruka, et il t'a ordonné de planter
différentes plantes médicinales en Inde, en Chine, au Népal, au Khotan, au
Tibet, et ainsi de suite, pour le bien des êtres à venir. Nous trois devons aider
au succès, ainsi que le roi Utpala- gdoñ, la reine bLo-gros bDe-byed-ma, et
Pan@ta Khrus-kyi sDoñ-po, et surtout les ministres bLo-gros Chhen-po et
gser Chhen-po, comme l'a prophétisé le bœuf de vœux. A partir de Bodh
Gayã et des lieux mentionnés ci-dessus, vous devez planter comme l'a
ordonné l e Bouddha. Vous en souvenez-vous ? Lorsqu'il a dit cela, elle s'en
est souvenue grâce à la puissance de ses anciennes prières. Puis elle fit une
grande prière devant les trois incarnations des trois dieux, Avalokiteśvara,
Mañjuśri et Vajrapãni, pour qu'ils réussissent pour le bien de tous les êtres.
Elle tourna alors la roue des souhaits et se rendit immédiatement c h e z
e l l e , avec tous ses biens, et rencontra le brahmane Shes-rab Ral-gri. Shes-
rab Ral-gri fut très heureux et l u i dit :
Vous êtes très belle,
Charmante comme une fille des dieux,
Avec un parfum agréable et une belle forme, celui
qui te regarde n'est jamais rassasié,
La déesse incarnée de la médecine !
Je m'incline devant la déesse Rigs-byed-ma.
C'e s t u n e grande joie de retrouver l'ami de
mon cœur, non détruit par la mer,
Pas de maladie. Est-ce un
rêve ou une réalité ?
 M É D I C I N E D E T I B E TA N i63
Grâce aux offrandes et aux prières que j'ai adressées au petit bœuf, j'ai reçu
un khal de pièces d'or pour chaque nuit et chaque jour. J'ai scellé la porte du
trésor où l'or est conservé. Yid-hphrog-ma dit : "Homme sage, aigu et
judicieux de la caste des brahmanes, incarnation du Bouddha de la
médecine, le fait de t'avoir trouvé est l'aube d'une bonne fortune pour moi.
J'ai entendu la prophétie du Grand Bouddha Ser-thub selon laquelle je
planterais les graines de la médecine au Khotan, au Népal, au Tibet, en Inde
orientale et occidentale, en Chine, etc. S'il vous plaît, allez m'apporter des
pousses d'arbres médicinaux du pays situé près de l'océan oriental. Elle lui
donna une roue pour éloigner la guerre et une roue pour chasser la guerre et
l'envoya dans le pays proche de l'Océan Oriental. Le brahmane Shes-rab
Ral-gri se rendit alors auprès du roi de l'Est Pad-ma gDoñ. Il lui présenta les
deux roues et lui apporta du bois de santal en forme de cœur de serpent et
mille sortes de pousses d'arbres médicinaux. Il les apporta à Yid-hphrog-ma
et lui dit : " Charmante Yid-hphrog-ma, s'il te plaît, prends les mille pousses
d'arbres médicinaux et le bois de santal cœur de serpent pour faire un
médicament qui chasse la maladie et la souffrance causées par les trois
poisons. Plantez-les vite !
A cette époque, Yid-hphrog-ma donna un fils au brahmane Shes-rab Ral-
gri, appelé brahmane dGah-ba'i bLo-gros. Yid-hphrog-ma demanda au
brahmane : "Où trouve-t-on le plus d'or, à l'est ou à l'ouest de l'Inde ? Le
brahmane alla se renseigner. Il dit : "Il y a un homme riche appelé Beaucoup
d'or qui vit dans le monastère de la forêt". Yid-hphrog-ma tourna alors la
roue pour attirer les hommes à elle et Much-gold vint à elle. Lorsque Much-
gold vit Yid-hphrog-ma, il tomba amoureux d'elle et ressentit un grand désir,
et ils devinrent mari et femme. Yid-hphrog-ma tourna la roue des souhaits et
tous les biens de Much-gold vinrent à elle. Yid-hphrog-ma envoya le
brahmane Shes-rab Rab-gri à la recherche de plantes médicinales et Much-
gold à la recherche de plus d'or, et ils le trouvèrent.

VI ITH E AB D U CT I O N OF THE @U E EN

Un jour, le fils du roi Utpala-gdon et de la reine bLo-gros bDe-byed-ma, qui

s ' appelait mDzes-ldan, tomba malade à la suite d'une souillure. Alors que la
reine et son fils se baignaient dans une piscine, un homme-singe de l a jungle
les enleva. Le roi souffrit alors d'un grand chagrin, si bien que, sur son visage
maigre, les yeux s'enfoncèrent profondément dans l e s orbites. Le roi tenta d e
vaincre l'homme-singe, mais sans succès. Yid-hphrog-ma donna au brahmane
Shes-rab Rab-gri la roue pour chasser l'ennemi, le rendre silencieux, invisible et
le protéger de l'homme-singe, et l'envoya enlever
y ó4 M É D I C I N EDET I B E
TA N
le fils du roi de l'homme-singe. Le brahmane se rendit alors au pays de
l'homme-singe. Lorsque le brahmane arriva chez l'homme-singe, la reine
dormait avec l'homme-singe et avait mis son petit fils dans une boîte, mais le
brahmane l'enleva, et la reine se réveilla et tendit la main en disant : "Mon
fils, mon fils ? L'homme-singe se réveilla à son tour et demanda à la reine :
"Que s'est-il passé ? La reine dit : "Tu as pris mon fils aivay !". L'homme-
singe répondit : "Si j'ai pris ton fils, je ne suis pas le propriétaire de la
grenouille en or et de la dague en bois de santal rouge". La reine dit alors :
"Que dois-je faire de ta grenouille d'or et de ton poignard de santal rouge ? Je
veux mon fils ! L'homme-singe dit alors : "Si je n'ai pas la grenouille d'or et
le poignard de santal rouge, je mourrai". Elle dit alors : "Si tu ne me donnes
pas mon fils, je tuerai la grenouille". L'homme-singe dit : "Tu ne peux pas
tuer la grenouille sauf avec l'aide du pandita au pouvoir magique qui peut
l'assommer avec le feu sacrificiel du buisson d'épines. Je v a i s vous aider à
chercher votre fils. Il se leva et la reine dit : "Personne d'autre que vous ne
peut avoir pris mon fils. Si je ne le retrouve pas, j ' enverrai l ' armée du roi de
l'Inde contre toi et je te tuerai. Il dit : "Oh, oh ! Alors je mangerai de la chair
humaine ! Le brahmane qui avait enlevé son fils le donna à Yid-hphrog-ma.
Yid-hphrog-ma engagea trois nourrices pour lui et le garda dans un endroit
secret. Au bout de quelque temps, le roi fit u n rêve dans lequel un homme
blanc apparaissait et lui disait : "On t'a enlevé ton fils". Il s'exclama alors :
"Je crois maintenant que ma reine et mon fils sont séparés ! Quelle
souffrance que ce monde ! Maintenant, si je ne peux plus rencontrer ma mère
et mon fils dans cette vie, bénis-moi, mon gourou et mes trois joyaux, afin
que je les rencontre dans la prochaine vie. Il s'écria à haute voix : "Ma
femme et mon fils !" et pleura. Immédiatement, de nombreux ministres
vinrent le voir et lui demandèrent : "Oh, qu'est-ce qui s'est passé ? Il leur
raconta le rêve qu'il avait fait au sujet de la reine. Puis il dit : "Écoutez, mes
ministres, toutes les choses composées sont impermanentes. Il est dans la
nature des choses que ceux qui ont été ensemble se séparent à nouveau. Je
v e u x abandonner mon royaume et consacrer ma vie au Dharma.* Qui de
mes sujets, ministres ou généraux v o u d r a i t acheter mon royaume ? Je le
vendrai au prix de i,8oo,ooo khals mesuré par le grand Bre indien. Si je le
vends, mon esprit sera libéré du sens de la possession. Comme je ne sais
même pas quand je mourrai, il vaut mieux que je renonce dès maintenant au
désir de propriété. Ses ministres essayèrent de le retenir, mais ils n'y
parvinrent pas. Il envoya alors une proclamation sur la vente de son royaume
et sur le prix à payer. Yid-hphrog-ma apprit la décision de vendre le
royaume. Elle alla voir le roi. Par l'intermédiaire de ses ministres, elle fit
savoir qu'elle était prête à acheter le royaume pour i,8oo,ooo khals mesurés
en grand bre indien. Le roi dit : "A quoi ressemble cette dame généreuse ?".
*Rdigon.
y ó4 MÉDECINE
M É D I C I N ETIBÉTAINE
DET I B E i6s
TA N
Les ministres dirent alors : "Elle est belle et charmante, elle parle avec douceur et
quiconque la voit souhaite la contempler pour toujours. Elle est riche en biens, en
troupeaux, en or et en bijoux, elle a un fils, elle a de la chance et s e r a i t bien
placée p o u r ê t r e reine. Si tu l'as comme reine, ta joie et ton bonheur
dureront toujours, et avec elle tu pourras acquérir plus de gloire et de renommée,
et il est improbable que tu aies jamais vu une si belle dame. Le roi répondit :
"Elle ne peut être comparée à un seul cheveu de ma reine bLo-gros bDe- byed-
ma". Les ministres dirent alors : "Elle surpasse les filles des dieux, des êtres
humains et des nägas, et elle est plus belle que des centaines ou des milliers de
bDe-byed-mas". Ils appelèrent alors Yid-hphrog-ma auprès du roi. L ' esprit du
roi était très attiré par Yid-hphrog-ma, mais il était aussi très troublé par la perte
de sa reine et de son fils. Il monta donc sur l e toit du palais, et Yid-hphrog-ma
se trouvait a u milieu de celui-ci. Yid-hphrog-ma tourna la roue et fit en sorte
que l'esprit du roi vienne la rejoindre. Devenu impuissant, le roi vint à elle. Il fit
de Yid-hphrog-ma son épouse et la déclara reine. Elle s'adressa a u roi et aux
ministres : " Kun-tu bZañ-po apparaissant comme roi, et tous vos bodhisattvas
présents apparaissant comme ministres, je vous offrirai le prince mDzes-ldan. J e
vaincrai aussi l'homme-singe maléfique. Bientôt, je vous offrirai aussi votre
reine. Si vous me promettez de réaliser un seul souhait, je ferai tout cela. Le roi
le promit et les ministres n'intervinrent pas. Si vous voulez bien, dit-elle, garder
mDzes-ldan et mon fils dGah-ba'i bLo-gros comme frère cadet et frère aîné et ne
pas faire de différence entre eux. Le roi est alors ravi. Tu as une belle forme, une
voix douce et un cœur bienveillant ; tu as accompli la quête de connaissance de
ton esprit, je m'incline devant toi qui e s l ' incarnation d e l a déesse sMug-
bsel-ma au visage souriant, s'il te plaît, exauce les souhaits des êtres souffrants !
Alors Yid-hphrog-ma tourna la roue à souhaits, et tous ses biens, sa maison, son
bœuf à souhaits, et le prince mDzes-ldan, le brahmane Shes-rab Ral-gri et son
fils dGah-ba'i bLo-gros et le riche homme Much-gold, vinrent et remplirent le
palais du roi, et l e roi et ses ministres en furent très étonnés. Elle leur offrit en
particulier mDzes-ldan, qui raconta son histoire. Le roi avait nommé le brahmane
Shes-rab Ral-gri à la tête d e tous les fonctionnaires de son royaume, qui en
comptait environ 1600, car il pensait : "Cet homme est très sage et très
courageux". Le roi dit alors : "Jusqu'à présent, tu t'appelais Shes-rab Ral-gri.
Désormais, il s'agit du ministre au grand esprit du roi indien du Dharma. Il
demanda à ses ministres et à ses sujets de demander aux devins lequel des deux,
le prince mDzes- ldan et le brahmane dGah-ba'i bLo-gros, était le mieux adapté
aux activités mondaines et lequel aux activités religieuses. Les devins dirent :
"Le fils du brahmane est fait pour la pratique de la médecine, le prince
i 66 MÉDECINE
TIBÉTAINE
mDzes-ldan convient à la religion en général". Le roi dit alors : "Eh bien, lequel
des deux sera le plus profitable à mon royaume ? Les devins répondirent : "Si
dGah-ba'i bLo-gros gouverne le royaume, il lui sera plus profitable". Le roi
Utpala, regrettant qu'un autre prenne la place de son propre fils, interrogea à
nouveau le pa9@ita Khrus-kye sDon-po sur cette question, et le pandita donna la
même réponse que les devins. Le roi le crut et fit de mDzes-ldan un membre du
clergé et donna le royaume à dGah-ba'i bLo-gros et lui donna le nom de roi
mDah-ba'i bLo-gros. Le roi dit à Yid-hphrog-ma : "Maintenant, ramène ma reine
bDe-byed-ma de la main de l'homme-singe et conquiers l'homme-singe". Yid-
hphrog-ma dit alors : "Donne-moi ton oiseau Garuda* qui mange de la chair
humaine, et j'essaierai de trouver une méthode pour ramener la reine ici". Le roi
attrapa un jeune oiseau Garuda et le donna à Yid-hphrog-ma. Yid-hphrog-ma
prit de la chair humaine dans le cimetière et la donna au jeune Garuda. Elle dit :
"Ining des oiseaux a u x ailes puissantes, quand la force de tes ailes sera
parfaite, vole jusqu'à la place de l'homme-singe maléfique dans la ville
frontalière et ramène au palais la reine bDe-byed-ma, la grenouille d'or et le
poignard en bois de santal rouge. Reviens en m o n t r a n t la force de tes ailes et
ton habileté consommée. Le jeune Garuda acquiesça trois fois. Yid-hphrog-ma
mit la roue invisible sur le riche homme Much-gold et l'envoya comme messager
auprès de la reine. La roue fut préparée de manière à le rendre invisible
seulement pour l'homme-singe. Elle envoya un message comme suit Belle et
bien aimée reine, lorsque tu es allée te baigner dans la piscine, nous t'avons
perdue par la main du méchant homme-singe. L'homme-singe n'a pas pu manger
le prince mDzes-ldan parce que le brah- min te l'a enlevé. L a séparation de la
mère et du fils t'a fait souffrir comme en enfer. Le prince mDzes-ldan a atteint le
palais du roi. C'est le moment idéal. J'envoie un puissant garuda pour t'escorter
jusqu'à ta maison. Attache la grenouille d'or et le poignard en bois de santal
rouge à cette corde faite de cheveux de brahmane et pose-la sur le dos du garuda.
Tu pourras monter dessus et revenir au palais sans crainte ni soupçon. C'est avec
ce message qu'elle envoya l'homme riche Much-gold, qui s'acquitta bien de sa
tâche. Il s'acquitta bien de sa tâche et devint ministre de l'or. Yid-hphrog-ma
donna les mêmes instructions à l ' oiseau et l' envoya reconduire l a reine.
Lorsque l'homme-singe fut parti, la reine chargea la grenouille d'or et la dague
en bois de santal rouge sur le garuda et revint à cheval sur lui. L'homme-singe
courut pour essayer de la rattraper, mais il ne put même pas attraper l'ombre du
garuda. Lorsque la reine revint, elle demanda au roi, mais parce qu'elle était
restée de force avec l'homme-singe et qu'elle avait dû manger...
• Une sorte d'aigle.
 MÉDECINE i6y
TIBÉTAINE
Le roi ne croyait pas qu'il s'agissait d'elle. Le roi invita le pandita Khrus-kyi
sDoñ-po qui pratiqua une ablation rituelle sur la reine, et elle redevint
comme avant. Pandita Khrus-kyi sDoii-po brûla la grenouille d'or avec le
bois d'un buisson épineux. L'homme-singe se dessécha. Le roi et ses
ministres se réjouirent du retour de leur prince et de leur reine et de la
conquête de l'homme-singe.

VII ITH E P L A NT S D E S H EAV EN

Le roi s'adressa alors à Yid-hphrog-ma :

Yid-hphrog-ma, belle comme la lune d'automne,
Ta voix mélodieuse fait honte à celle de Brahmä,
Vous avez l'esprit parfait de la sagesse qui connaît toute la réalité quoi...
quel qu'il soit.
Je m'incline devant vous en tant que grande déesse
de la médecine. Vous exaucez mes souhaits et
ceux de tous les êtres, vous plantez des
médicaments pour le bien de tous les êtres.
Je vous offre cette plante médicinale qui
est la cause du bonheur.
S'il vous plaît, bénissez les six types
d'êtres pour qu'ils échappent à la
maladie !
Il lui offre la plante, cause du bonheur. La reine prit alors la parole : Belle
Yid-hphrog-ma qui porte l'étoffe de la pudeur
Il est paré des ornements de la Sagesse,
Assis sur le siège de la fidélité,
Elle porte à la ceinture l'épée qui permet de trancher le doute ;
Qui a vaincu les trois mondes
Et qui sert de guide à travers les trois mondes.
Je te rends hommage avec mon corps, ma voix et mon esprit,
siviug-bsel-ma, la déesse de la médecine,
Pour que vous protégiez les innombrables êtres
qui ont souffert de la maladie
Je vous offre également cette plante d e sandal gor-shi-sha.
S'il vous plaît, prenez cette plante et protégez-nous des maladies du froid et
du chaud !
Elle a offert la plante gor-shi-sha empruntée au ciel avec sa racine,
les branches, les fruits et les feuilles.
i 68 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Le raksha Mahata entendit parler de la perfection de Yid-hphrog-ma.
Lorsque Yid- hphrog-ma resta avec le roi Utpala et la reine bDe-byed-ma
entourés de
 MÉDECINE i6y
TIBÉTAINE
par leurs ministres, les raksha ont amené des soldats. Yid-hphrog-ma donna
au roi la roue pour la victoire sur l'ennemi, et aux ministres la roue pour
chasser l'ennemi. Au ministre bLo-gros Chhen-po, elle donna la roue pour
attraper et lier les rois, ainsi que la corde tressée à partir de trois tresses de
cheveux d'un grand rishi. Au ministre Much-gold, elle donna la roue pour
attraper et lier les ministres et une corde faite des cheveux d'un grand rishi.
Au roi mDah-ba'i bLo- gros, elle donna la roue pour lier les soldats. Puis
Yid-hphrog-ma elle-même tourna la roue à souhaits et se battit avec le
raksha. Les rakshas ont souvent plusieurs têtes et plusieurs mains. Le roi des
rakshas a vingt-et-une têtes et quarante-deux mains et comme armes, il
utilise des bœufs, des flèches, des haches, des lances, etc. L'un des ministres
des rakshas, Khyab-pa Lag-riñ, avait onze têtes et vingt-deux mains et portait
les mêmes armes que le roi. Le roi Utpala-gdoii et le roi mDah-ba'i bLo-gros
restèrent dans la forteresse et tournèrent la roue comme Yid-hphrog-ma le
l e u r avait demandé. Les ministres bLo-gros Chhen-po* et gSer-chhen-po
(Much-gold) jouèrent le rôle de généraux et combattirent les rakshas. Le roi
des rakshas lança ses armes contre le ministre bLo-gros Chhen-po qui lança
la corde faite de cheveux de brahmanes contre le roi des rakshas. La corde
tomba sur sa onzième tête et la serra fortement. Lorsque le ministre des
rakshas lança ses armes contre le ministre Much-gold, il utilisa également la
corde faite de cheveux de rishi comme un lasso et elle entoura la sixième tête
qui était une tête de singe. Les rakshas perdirent alors la bataille et
retournèrent dans leur pays. Le roi et le ministre des rakshas furent amenés
au palais et remis à Yid-hphrog-ma. Yid-hphrog-ma leur dit : " Roi et
ministre puissants et forts, vous deux, vous ne vous souciez pas de votre vie
future et vous avez détruit le mérite accumulé par vous et vos semblables en
faisant la guerre à cause de vos esprits malveillants. Le roi et le ministre des
rakshas répondirent : " Belle et charmante Yid- hphrog-ma, irréprochable à
regarder de tous les côtés, nous avons fait des actes autodestructeurs et ceux
qui nuisent à d'autres personnes dans le but de t'obtenir. S'il vous plaît,
protégez notre vie à tous les deux ! Le ministre bLo-gros Chhen-po et le
ministre Much-gold apportèrent chacun une tresse de cheveux rudes et
emmêlés d'une personne ordinaire et ils battirent le roi raksha et le ministre
qui souffraient comme si leurs corps étaient alternativement brûlés dans le
feu et plongés dans l'eau froide et ils pleuraient de douleur. Ils ont ensuite
demandé à Yid-hphrog-ma ce qui suit : Yid-hphrog Lha-mo qui sait
comment faire les choses, qui a de la compassion : nous allons vous offrir
ces six bonnes plantes : noix de muscade, clous de girofle, safran,
cardamome, camphre et bois de santal avec les feuilles et les branches qui
peuvent chasser les maladies et les maladies de l'esprit.
* Nouveau nom du brahmane Ral-gri.
i 70 MÉDECINE
TIBÉTAINE
et une autre plante médicinale à partir de laquelle on peut fabriquer tous les
médicaments. Nous vous les offrons. S'il vous plaît, faites de nous des amis
du roi Utpala et protégez notre vie ! Yid-hphrog-ma fit alors du roi Utpala et
de son ministre des amis du roi et du ministre raksha, et depuis lors, les deux
pays s'entraident.
Le roi sGra-chhen-zhen des barbares entendit parler de la perfection de
Yid-hphrog-ma et envoya deux brahmanes pour l'enlever. Lorsque Yid-
hphrog-ma sortit pour se distraire, les deux brahmanes s'emparèrent de Yid-
hphrog-ma et l'amenèrent devant le roi sGra-chhen-zhen. Le roi des
barbäriens conçut alors un grand désir pour elle, et après un certain temps, le
roi fit une offrande aux gourous hérétiques et à leurs disciples. Il demanda à
Yid-hphrog-ma : "Voudrais-tu leur faire une offrande ? Elle répondit : "Oui,
je ferai aussi des offrandes, et donnez-moi les objets nécessaires". Il lui
donna alors tout ce qui était nécessaire. Puis le Ling fit des offrandes aux
hérétiques, et Yid-hphrog- ma invita le Bouddha et ses disciples dans l e ciel
et fit une offrande. Les hérétiques se mirent en colère. Le roi dit alors à Yid-
hphrog-ma : "Voulez-vous voir Mahä Deva ?". Yid-hphrog-ma vit Mahä
Deva et fit le geste contre le mauvais œil, et sa silhouette se désintégra. Les
hérétiques devinrent encore plus furieux et utilisèrent la magie noire contre
Yid-hphrog-ma. Yid-hphrog-ma tourna la roue pour chasser la magie noire
des hérétiques. Une fois, alors que Yid-hphrog-ma se trouvait avec le roi au
sommet du palais, elle sentit l'impact de haches, de lances et d'autres armes
qui la frappaient et qui étaient envoyées par la magie noire des hérétiques.
Yid-hphrog-ma tourna la roue et ils ne purent la blesser. Le roi, stupéfait, lui
envoya une pierre à partir de laquelle on peut fabriquer tous les remèdes
terreux, une eau à partir de laquelle on peut fabriquer tous les remèdes
aqueux, un feu à partir duquel on peut fabriquer tous les remèdes ardents, un
air à partir duquel on peut fabriquer t o u s l e s remèdes aériens, un bois à
partir duquel on peut fabriquer tous les remèdes ligneux, un jus à partir
duquel on peut fabriquer tous les remèdes à base de sirop, une vie animale à
partir de laquelle on peut fabriquer tous les remèdes animaux et une gomme
à partir de laquelle on peut fabriquer tous les remèdes à base de résines. Il lui
offrit un arbre contenant ces huit substances, avec des branches, des feuilles
et des fruits à partir desquels tous les médicaments concevables pouvaient
être fabriqués. Il dit : "Belle Yid-hphrog-ma, tu envisageais de planter pour
le bien de tous les êtres et pour chasser leurs maladies. Ceci est un arbre
iédicinal, l'origine de tous les médicaments. Je te l'offre pour n'avoir pas été
lésé par les hérétiques.
Lorsque le roi Utpala fut malheureux parce qu'il était séparé de Yid-
hphrog-ma, il dit à bLo-gros dGah-ba'i : "Beau jeune dGah-ba'i bLo-gros, tu
as reçu beaucoup de bonté de ta mère Yid-hphrog-ma depuis que tu es un
 T I B E TA N M E D l CI N i 6g
E
petit enfant. Ton esprit et c e l u i de ta mère ne peuvent
ISO MÉDECINE TIBÉTAINE

Même séparés pour un court instant. En pensant et en pensant, je ne cesse de

me souvenir d'elle. Le roi bLo-gros dGah-ba'i répondit alors : "Ecoutez, j'ai
une profonde affection pour ma mère qui m'a donné s on corps et son esprit.
En raison de sa beauté, qui l u i a été fatale, elle a été enlevée par le roi des
barbares. Le cœur d'un fils sans mère est plus froid que l'eau. Ô s'il vous
plaît, protégez-moi aujourd'hui et pour toujours, "trois joyaux" ! La reine
bDe-byed-ma dit alors aux rois : "Il n'y a pas lieu de s'inquiéter à ce sujet. Si
vous demandez au pan@ta Khrus-kye sDoñ-po, il trouvera une méthode
pour la ramener. Ils demandèrent au pa9dita, et le pan@ta leur dit :
Sur une île indienne vit un grand rishi appelé sBa-mi-sba. Je vais essayer
d'obtenir de lui une suggestion sur la façon de la récupérer. Le paq'}ita alla
voir le rishi et lui raconta ce qui s'était passé. Le rishi sBa-mi-sba tourna la
roue du feu et brûla tous les hérétiques présents, tandis que Yid-hphrog-ma
et le roi restèrent indemnes. Le roi sGra-chhen-zhen emmena Yid-hphrog-
ma chez le roi Utpala, et le roi des barbares devint le sujet d'Utpala. Yid-
hphrog-ma envoya du nectar de revitalisation au pays des barbares, et le roi
des barbares l'instilla dans les corps brûlés des hérétiques. Ils revinrent tous à
la vie et Yid-hphrog-ma réforma à nouveau les enseignements des
hérétiques. Les deux rois et l a reine furent très heureux de retrouver Yid-
hphrog-ma et se félicitèrent que le roi des barbares soit devenu leur sujet. Le
pandita Khrus-kye sDon-po s'adressa à Yid-hphrog-ma en ces termes : "Belle
et charmante Yid-hphrog- ma ! Par ta beauté, tu rends les gens heureux. Moi
et tous les êtres qui avons été la mère les uns des autres dans des vies
antérieures, nous nous inclinons devant toi, déesse qui a obtenu la sagesse et
les siddhis} à partir de maintenant et jusqu'à ce que nous atteignions
l'illumination, veille sur nous avec ta miséricorde et bénis-nous et garde nos
vies exemptes de maladie, me permettant de répandre et de préserver les
enseignements de la médecine.

IXLAPRODUCTIONDESMÉDICINES

Lorsque le moment de mourir fut venu pour le bœuf désirant, il dit à Yid-
hphrog- ma : "Yid-hphrog Lha-mo, apparaissant pour le bien-être de tous les
êtres ! Le pouvoir de tes prières a chassé les maladies de tous les êtres. Par ta
miséricorde, tu planteras les graines de la médecine. Je m'incline devant toi,
déesse de la médecine, 'Od-rjaii-ma. Indifférente à tous les ennuis que tu t'es
attirés, tu as volontiers apporté des graines de différents endroits. Demande
au brahmane
• Les quatre souffrances que sont la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort.
 MÉDECINE iyz
TIBÉTAINE
Achara rGyal-po et le pa9dita et le roi Utpala-gdoñ, la reine bDe-byed- ma,
les deux ministres bLo-gros Chhcn-po et gser Chhen-po et le prince dGah-
ba'i bLo-gros d'aller avec vous à Bodhgayã et de vous aider dans votre prière
pour une plantation réussie. Ce pour quoi vous priez tous ensemble sera
certainement couronné de succès. L'endroit où vous devez planter est un
endroit où il y a quatre grandes montagnes de médecine : Entre les
montagnes se trouvent l'Inde, la Chine, le Khotan, le Népal et le Tibet. Ce
que vous devez planter, ce sont des herbes, des jus médicinaux, des arbres
médicinaux, des médicaments métalliques, des liquides médicinaux, des
résines médicinales, des médicaments de la terre, des médicaments de l'eau,
des médicaments du feu, des médicaments de l'air et des médicaments pour
les animaux, c'est-à-dire de nombreux médicaments qui guérissent les quatre
types de maladies. Priez et plantez-les ! En particulier, plantez ma chair, mes
os, mon sang, mes veines, ma peau, mes ongles, mon cerveau, mes cheveux,
ma bile, ma corne et les autres parties de mon corps, et scellez-les par la
prière ! Commencez par Bodhgayã et ils pousseront très certainement avec
succès grâce au pouvoir des lieux, au pouvoir résultant des prières, au
pouvoir des compagnons d'aide, au pouvoir de la cause naturelle et au
pouvoir de la compassion, et au pouvoir de la concentration". Yid-hphrog-
ma répondit : " Souhait-oxe, incarnation de Ga9eśa, tu as la réalisation d e
tous les souhaits en abondance comme la pluie. Ta parole est comme une
montagne d'or. S'il te plaît, ouvre la fleur de lotus de mon cœur, réside là et
donne-moi la bénédiction des siddhis parfaits et inférieurs.
Alors Yid-hphrog-ma demanda aux rois et à leurs serviteurs comme le bœuf
lui avait dit de le faire : Incarnations, rois et serviteurs, vous avez beaucoup
de chance d'avoir accumulé sagesse et mérite. Moi, sKyes-ba'i Yid- hphrog,
mDañs-ldan, mDzes-byed-ma, et même moi, Kun-tu-bZañ-mo, j'ai été
désignée, pour le bien des êtres futurs, pour planter des médicaments : s'il
vous plaît, faites de votre mieux pour m'aider". Le roi dit : "Je m'incline
devant l'incarnation de la Grande Mère des Bouddhas. Tout ce dont vous
avez besoin pour planter des médicaments pour le bien des êtres futurs, nous
vous aiderons certainement. S'il vous plaît, donnez-moi votre bénédiction !
Elle alla voir le pa i@ta Khrus-kye sDoñ-po : "Sans père, sans mère, né
spontanément de la tige de la fleur de lotus dans le lac de lotus limpide, tu es
comme les cinq Dhyãni Buddhas, ils existent tous en toi. Tu es la Réalité de
tous et les Bouddhas du passé, du futur et du présent, tu es Chenrezi, le
discours du dieu de la Miséricorde qui a les cinq sortes de Sagesse et de corps,
qui est appelé Padmasarìibhava, en tant que réincarnation d'Avalokite- śvara,
je m'incline devant la pançfita Khrus-kye sDoù-po qui n'a pas d'égal dans les
trois mondes, sous la terre, sur la terre, au-dessus de la terre. Pour le bien des
êtres futurs, je plante des médicaments, priant pour le succès. S'il vous plaît,
 T I B E T A N h1 E D I C I N E

aidez-moi par le pouvoir de votre miséricorde ! Alors le pan'jita, le roi, la

reine, les assistants et Yid-hphrog-ma se rendirent tous ensemble à
Bodhgayã. Puis Yid-
* Les siddhis inférieurs sont des pouvoirs psychiques.
 MÉDECINE iyz
TIBÉTAINE
hphrog-ma pria : Les gourous, les bouddhas et les bodhisattvas qui vivent
dans les dix directions, le bouddha médical et la lignée des rishis, les
brahmanes, les déesses et toute la lignée des professeurs de médecine, les
déités tutélaires et les däkinis, qui sont pleins de miséricorde et de sagesse,
qui sont pleins de miséricorde et de sagesse, et en particulier le rishi sBa-mi-
sba, le brahmane Yan-lag mDah-riñ, le Garuda noir roi d'Achara, le paqdita
Khrus-kye sDoii-po, le roi et la reine, les ministres, les dieux et les nägas qui
aiment la religion du bien. Vous tous, s'il vous plaît, venez ici et aidez à ma
prière pour le succès, pour le bien des êtres futurs. Elle dispersa alors mille
Srañ d'or dans les airs, et partout où elle en offrit, les dieux et les divinités
tutélaires trouvèrent de l'or dans leurs mains, et en particulier les trois
brahmanes qui faisaient une offrande sacrificielle, eurent beaucoup d'or sur
leurs genoux. Le rishi sBa-mi-sba dit alors : "Allons aider Yid-hphrog-ma à
faire aboutir sa prière pour le bien des êtres à venir".
Puis ils s'envolèrent tous les trois v e r s Bodhgayä. Yid-hphrog-ma offrit à
nouveau mille Srañ dans les airs et répéta sa prière comme auparavant. Yid-
hphrog-ma frotta l'épée de santal rouge et le santal sam-chog pour en réduire
la moitié en poudre, et coupa l ' autre moitié e n petits morceaux qu'elle
planta dans les quatre grandes montagnes médicinales mentionnées ci-
dessus, ainsi que dans les pays de l'Inde, du Khotan, de la Chine, du Népal et
du Tibet ; elle planta toutes les graines médicinales et pria : Moi, Yid-hphrog
Lha-mo, je plante, comme l'a prophétisé le bœuf des souhaits, des graines de
médecine pour chasser les maladies causées par les trois poisons*, à l'est et à
l'ouest de l'Inde, au Khotan, en Chine, au Népal et au Tibet. Comme je les ai
plantées, elles pousseront des feuilles et des branches, et des fruits mûriront
sur elles. Puissent les saints médecins, les saints brahmanes et les autres
médecins érudits de la lignée du Bouddha de la médecine obtenir leurs
médicaments sans effort et, grâce à eux, chasser toutes les maladies, et
puisse l'illumination suivre rapidement ! Après cela, les trois rishis et
brahmanes rentrèrent chez eux. Khrus-kye sDoñ-po resta à Bodhgayä en
priant pour que Yid- hphrog-ma réussisse à augmenter la croissance et
l'efficacité des graines et des plantes médicinales et qu'elles parviennent à
détruire les douleurs causées par les maladies. Le roi et la reine, les ministres
et leur cour retournèrent au palais.

X L A P R O P O S I T I O NM É D I C A LE D E B A D H A

Yid-hphrog-ma pensa : " Les graines plantées avec des prières pour le bien
des êtres futurs réussissent-elles ou non ? Le roi dit alors : "Dois-je demander au
paiydita Khrus-kye sDoñ-po de découvrir si la plantation
 T I B E T A N h1 E D I C I N E
* Haine, désespoir et ignorance provoquant un excès de bile, d'air ou de flegme.
 T I B E TA N $4 E D l CI N E '73
Yid-hphrog-ma invita alors le pançhta à revenir au palais et lui demanda : "
Incarnation, toi qui connais très clairement le passé, le futur et le présent, s'il
te plaît, prophétise-moi si mes prières et mes plantes vont réussir ou non, en
les réservant avec tes yeux de sagesse ! Le pan'¡üta dit : "Grand Mothcr des
Bouddhas qui a accumulé une grande masse de sagesse et de mérite. Tu es la
déesse de la médecine qui a réussi dans ses deux buts, pour ton propre bien et
pour celui des autres. Vous avez à la fois la sagesse et la compassion.
Chassez la souffrance de tous les êtres ! Tu as entrepris la plantation avec
prière et compassion ; je vais maintenant voir si tu as réussi ou non. Par son
pouvoir miraculeux, il se rendit dans tous les pays susmentionnés et raconta à
Yid-hphrog-ma comment ils avaient réussi. Déesse de bDud-rtsi-ma
apparaissant comme Yid-hphrog-ma, comme tu as prié en plantant pour le
bien des êtres futurs, les bénédictions des bouddhas et des bodhisattvas ainsi
que les résultats karmiques de tous les êtres ont mûri maintenant. Écoutez
avec concentration et gravez-le dans votre cœur ; l'endroit où le nectar de la
médecine pousse est celui que je vais vous décrire maintenant : Il y a un
dpag-u'ad et halfa rgyaù-grags* au nord de Bodhgayä une montagne de
médecine sPos-trad-ldan, une jungle de plantes médicinales que l'on peut
sentir à dix dpag-ts'ads, et tous les médicaments pour guérir n'importe quelle
maladie y poussent. La partie sombre de la montagne, la partie rocheuse et la
partie herbeuse étaient toutes des parties célestes de la montagne, et
l ' incarnation de l'esprit blanc d'un Bouddha en bois de santal blanc y résidait,
splendide avec ses perfections physiques, et entouré de ses assistants qui
étaient tous des bodhisattvas. Les gens ordinaires et les adeptes du Hïnayäna
ne peuvent y entrer. Seuls les Âryas du Mahàyäna peuvent s'en servir. A un
dpag-ts'ad de là se trouvait la cité d'lTa-na-sdug, belle et bien construite, avec
seize mille piliers faits de joyaux et de contreforts arqués, quatre portes et
frontons, huit marches, cinq murs, les plates-formes pour les déesses
offrandes et les tentures brodées ornementales, les ornements du toit, les
parapets faits de joyaux, et les galeries couvertes. Au centre du palais céleste,
sur un trône vaidürya, se trouvait le Bouddha de la médecine, assis dans sa
splendeur resplendissante, avec trente marques de perfection et quatre-vingt-
quatre signes de beauté, entouré de dieux, de rishis et de brahmanes qui
l'accompagnaient, bouddhistes et non-bouddhistes, les déesses de la
médecine et leur lignée d'enseignements, l e s trois Grands Protecteurs
(Mañjuérî, Avalokitesvara, Vajrapä9i), Änanda et hTs'o-byed gZhon-nu et
d'autres rishis et brahmanes. Tous les assistants étaient des bodhisattvas, et la
ville était remplie d'oiseaux et d'animaux célestes. Il n'y avait ni cailloux, ni
gravier, ni aucune autre imperfection dans cette cité. Il s'agissait d'une cité
céleste parfaite, dans laquelle ne pouvaient pénétrer et utiliser que ceux qui
avaient
* Un rgyañ-grags correspond à cinq cents brasses. Cinq cents rgyañ-grags sont un dpag-ts'ad.
T I B E T A N h1 E D I C I N E
 M É D I C I N EDET I B E
TAN
la connaissance et l'expérience parfaites du Mahäyäna. Et le Bouddha de la
Médecine prophétisa : Sans l'ombre d'un doute, les plantes médicinales que
vous, pançllta Khrus-kye sDoñ-po, avez vu plantées par Yid-hphrog-ma
réussiront. Le pandita dit alors : " A un dpag-ts'ad à l'est d'ici, il y a, comme
tu l'as vu, la montagne médicinale sPos-ñad-ldan, souviens-toi de toute son
excellence et de la façon dont les plantes y poussent, comme tu l'as vu,
souviens-t'en et prie ! Deux dpag-ts'ads au sud, il y a la montagne de
médecine hBegs-byed. La jungle y est composée de bois de santal rouge, de
grenades et de piper longum et toutes les plantes chassent les maladies
causées par le froid. Dans cette excellente montagne vit la figure céleste de
la sagesse du Bouddha de la médecine qui est né du cristal du soleil. Sa
couleur et ses assistants sont indéterminés, il brille, le Bouddha de la
médecine de grande excellence, entouré d'assistants qui sont tous des
incarnations. Souvenez-vous de lui, priez ! À six mille dpag-ts'ads de l à , à
l'ouest, se trouve la montagne de médecine de Ma-la-ya. Il y a une jungle de
santal gor-shi-sha où poussent les six bonnes plantes : muscade, clou de
girofle, safran, cardamone, camphre et santal qui donne du bonheur aux
gens. Sur le flanc herbeux de la montagne poussent le safran et le pois
chiche (cicer arietanum), ainsi que des substances minérales et des
médicaments métalliques, des jus et des arbres médicinaux, des résines, des
médicaments adaptés aux décoctions, des herbes, des médicaments pour
animaux et tous les médicaments possibles et imaginables. C'est là que
réside l'incarnation du discours du Bouddha de la médecine, tous les joyaux
les plus précieux, dont l'éclat des marques de perfection et de beauté brille
dans les dix directions. Tous ses assistants sont des héros spirituels et des
däkinïs. Souvenez-vous qu'il est excellent et en vous souvenant de lui, priez
!
Cinq cents dpag-ts'ads au nord, il y a la montagne de médecine Gans-chen
avec une jungle d e santal sa-mchog, et Gentiana chiretta ou Chirayata,
Melia Azedarachta, aloewood et toutes les autres plantes médicinales
chassant les maladies causées par la chaleur y poussent. C'est là que réside
l'inca'rnation de l'action du Bouddha de la médecine qui est sorti du cristal
de l'eau avec ses marques de perfection et son excellente capacité à se
dépenser pour le bien des êtres. Tous ses assistants sont des dieux et des
déesses. Souvenez-vous en et priez !
Entre les trois montagnes Ri hBegs-byed, Ri Gans-chen et Ri sPos-ùad-
ldan, le sol est couvert de bois de santal rouge, et toutes sortes de
médicaments y poussent. La distance entre Ri hBegs-byed et Ri sPos- trad-
ldan est de trois cents dpag-ts'ads et huit rgyañ-grags ; entre Ri hBegs-byed
et Ri Ma-la-ya, il y a une distance de cinq cents dpag- ts'ads et vingt-cinq
rgyañ-grags ; entre Ri Ma-la-ya et Ri Gaiis-chen, six mille cinq cents dpag-
 T IB E TA N M E D I C l N E
ts'ads ; et entre Ri Gañs-chen et Ri sPos-ùad-ldan, il y a une distance de cinq
cents dpag- ts'ads et vingt-cinq rgyañ-grags.
 M É D I C I N EDET I B E
TAN
Ri sPos-ñad-ldan cinq mille six cents dpag-ts'ads et dix rgyaii- grags.
Chaque montagne est constituée d'un millier de roches composées de joyaux.
En Inde du Nord et du Sud et en Chine, des jungles de bois de santal blanc et
rouge contenant des plantes médicinales sont en train de mûrir, et au Tibet,
au Népal et au Khotan, un certain nombre de plantes poussent. Grâce à la
prière de Yid-hphrog-ma et au résultat du karma de tous les êtres, des plantes
qui ne pouvaient pas pousser dans un endroit poussent dans un autre, mais il
y a certainement un endroit où elles peuvent pousser. J'ai donné la
bénédiction et les poisons ont été transformés en médicaments, de sorte qu'il
n'y a rien qui ne puisse devenir un médicament ; il n'y a rien qui ne soit un
médicament pour les maladies. Mais souvenez-vous de moi, le pandita
Khrus-kye sDoñ-po ! Va vers les quatre montagnes de médecine et réalise
tes souhaits. Je suis allé aux quatre montagnes médicinales, et il n'y a pas
d'erreur sur le discours du Bouddha de la médecine, ce n'est pas une illusion,
c'est réel. En me souvenant de sa sagesse, ma foi s'est profondément
développée. Les êtres futurs seront guéris de leurs maladies, Yid-hphrog, tes
souhaits seront exaucés, alors sois heureuse ! Elle fut alors très heureuse de
voir tous ses souhaits exaucés et offrit mille sraii d'or au pan@ta. Puis elle
dit : "Incarnation qui a les signes de la perfection, qui a vu lTa-na-sdug et la
croissance réussie des plantes médicinales dans les quatre montagnes, qui a
surtout rencontré le Bouddha de la médecine et qui a reçu de lui des
prophéties et des instructions, grand saint, exauceur de nos souhaits, une fois
de plus nous te demandons de nous protéger". Le grand ministre Much-gold
dit alors : "Incarnation du merveilleux Yid-hphrog Lha-mo, au visage beau
comme une fleur de lotus ouverte, tenant un bol dans la main droite, u n e
flûte dans la main gauche, et un sac de médecine contenant du nectar sur son
épaule, déesse de bDud-rtsi-ma qui chasse les maladies causées par les trois
poisons : regardez avec miséricorde les êtres souffrant de maladies et
donnez-nous les bénédictions de la véritable médecine du nectar !". Le roi lui
demanda alors : "Qui sont les huit déesses-médecines ? Yid-hphrog-ma
répondit : " La déesse de bDud- rtsi-ma, la déesse de Grub-pa'i Lha-mo, gZe-
brjid Lha-mo, 'Od-ljañ, sMug-bsel, gDoii-khra-ma, mDañs-ldan, Rigs-byed-
ma, nous sommes ces huit déesses.
Le roi dGah-ba'i bLo-gros dit alors : "Mes corps et mes esprits ont grandi,
Mère céleste, qui a été désignée pour être la déesse de la médecine, la déesse
bDud-rtsi-ma qui accroît le pouvoir des médicaments, la protectrice de ceux
qui souffrent de maladies, donne-moi les bénédictions qui renforcent les
enseignements de la médecine et qui me permettront de les améliorer". Yid-
hphrog-ma promit de faire ce que son fils lui demandait. La reine bDe-byed-
ma dit alors : "Avec ton visage charmant et souriant, orné de magnifiques
parures, toi qui as de beaux yeux comme des fleurs de lotus ouvertes, toi qui as
 T IB E TA N M E D I C l N E
une égale miséricorde envers tous les êtres, s'il te plaît, regarde avec ta
miséricorde toutes les personnes qui souffrent de maladies.
 T I B E T A N Ut E D I C I N E

qui souffrent de maladies frontales. S'il vous plaît, protégez les êtres, donnez
vos bénédictions et transformez les médicaments en nectar ! Le ministre bLo-
gros Chhen-po dit alors : " Yid-hphrog-ma, qui est la déesse de l'absence de
mort, les trois rishis et brahmanes qui sont apparus par l e pouvoir glorieux des
Trois Protecteurs : regardez avec votre miséricorde tous ceux d'entre nous qui
sont devenus disciplinés par votre enseignement, et donnez-moi la bénédiction
pour que mon esprit devienne inséparable du vôtre. Le ministre et Yid-hphrog-
ma se transformèrent alors immédiatement en la lumière d'un arc-en-ciel et
s'enfoncèrent dans la poitrine du Bouddha de la médecine.

X I TH E QU EST POUR FE RT I L I TY

Puis la reine dPal-gyi Khrims-mdzes-ma donna a u roi dGah-ba'ibLo-gros

un prince, Pad-ma dPal, dont la reine devint Lha-mo dPal-sgron. Ils n'ont
pas de fils et interrogent les devins qui prophétisent que dans le Ri sPos-ñad-
ldan se trouve un lièvre* au toupet turquoise. Ils devaient l'inviter dans leur
palais et ils auraient un fils. Le roi demanda alors aux devins : "Qui peut
inviter le lièvre ?" Les devins répondirent : "Dans la montagne aux cinq
pointes, en Chine, vit un rishi vêtu de noir, Chu-shiñ Hkhar- ba-hdzin, qui
peut inviter le lièvre". Le roi demanda : "Qui peut inviter le rishi ?" "Le
ministre Señ-ge-stobs-ldan peut l'inviter". Le roi demanda alors au ministre
Señ-ge-stobs-ldan : "Tu es un héros doté d'un grand savoir et d'une grande
force. Nous avons cherché des signes pour savoir si nous aurions un fils et
un héritier, et les devins ont dit : si nous invitons un lièvre avec un nœud
supérieur turquoise vivant dans le Ri sPos-ñad-ldan, qui peut être invité par
le rishi en noir Chu-shiñ Hkhar-ba-hdzin, nous aurons un fils. Veux-tu, s'il te
plaît, aller l'amener ici ?' Il alla donc comme le roi le lui avait dit. Il arriva
près de la rive d'une grande rivière. Il ne pouvait pas traverser la rivière et
pria le rishi. Un homme rouge arriva alors sur la rive de la rivière, un livre
sur le dos et une épée à la main. Il dit : "Je vais inviter le grand rishi mais je
ne peux pas traverser la rivière". L'homme rouge répondit : "Si vous m'offrez
un cadeau, je vous aiderai à traverser". Le pasteur avait une turquoise
appelée dKar-chen 'Od-hphro dans laquelle résidait sa vie et qu'il offrit à
l'homme rouge. Le ministre partit avec l'homme en rouge, et lorsqu'il arriva
devant la montagne aux cinq points, l'homme en rouge dit au ministre : "La
montagne aux cinq points est comme les cinq doigts levés. Sur le point de
droite se trouve Avalokitesvara, sur le second Tärä, sur le gauche Pha-dam-
pa, sur l'autre le brahmane noir Chu-shiñ Hkhar- ba-hdzin, sur le point du
milieu Maïijusri. Aujourd'hui, ils se rencontrent sur le
* Dans le folklore tibétain, le lièvre est considéré comme très sage.
 y6 MÉDECINE
TIBÉTAINE
et de faire une offrande sacrificielle. Allons-y. Et ils se dirigèrent vers le
point central. Ils ne purent entrer à cause du brouillard et de la réflexion des
arcs-en-ciel. Il dit alors : " Grand rishi, protège-moi de ta miséricorde, bénis-
nous et exauce les souhaits du roi ", et il pria profondément. Le brouillard se
dispersa et il atteignit la porte de la montagne du milieu. L'homme rouge
revint et dit : "J'ai demandé la permission d'entrer dans le palais. Viens donc
avec moi ! Et il partit avec lui. Il y avait un beau palais translucide où il y
avait tout ce qu'on pouvait désirer. Dans le palais se trouvaient Mañjusri,
Tärä, Avalokitesvara, Pha-dam-pa et l'homme rouge qui s'était transformé en
brahmane noir Chu-shirt Hkhar-ba- hdzin et qui portait la turquoise que le
ministre lui avait offerte. Mañjusri lui demanda alors : " Grand ministre, où
allez-vous ? Et le ministre lui raconta tout. Mañjusri dit alors au rishi : "S'il
vous plaît, allez en Inde pour réaliser les souhaits du roi.
Le ministre et le rishi montèrent dans le ciel sur un bâton de palmier. Ils
volèrent jusqu'au palais du roi Pad-ma dPal. Le ministre offrit au rishi mille
joyaux et lui fit part de sa situation. Le rishi répondit : "Préparez un calice
fait par mille joailliers de mille joyaux, et une poignée de riz blanc avec le
sang du roi et un sac de riz blanc avec le sang de la reine* aspergé par
chacun d'entre e u x ". Ils ont ensuite offert un calice et le sang a été prélevé
avec une épine d'un palmier et a été répandu sur une poignée de riz par le roi
et un sac de riz par la reine. Le rishi dit alors : "Ministre dPa-bo gDoù-drug-
pa, nous avons besoin de l'aide du ministre Sert-ge sTobs-ldan et de
Vajrapäpi, d'Ambika le roi des chasseurs (réincarnation de Hayagriva), et de
l'oiseau avec une grande force dans ses ailes (apparence céleste
d'Avalokiteévara à quatre mains). Nous cinq devons aller chercher le lait
d'un lion blanc pour nourrir le lièvre. Le roi lui offrit alors dix mille joyaux
et lui dit : "Ma chance est vraiment merveilleuse que tu sois apparu devant
moi, toi qui as un grand pouvoir miraculeux et une grande force. Protège-
moi et bénis-moi pour que mes souhaits soient exaucés. Donnez-nous ce que
nous souhaitons ! Il n'y a pas d'autre endroit où nous pouvons nous adresser.
R e g a r d e z - n o u s avec miséricorde ! Le rishi mit alors le sac de riz et le
calice sur le dos du ministre et ils s'envolèrent sur le bâton de palmyre
jusqu'à lTa-na-sdug. Là, le Bouddha de la médecine leur parla des plantes
des montagnes comme il l'avait fait pour le pandita Khrus-kye sDoñ-po. De
plus, ils entendirent la prophétie suivante, mais pas Khrus-kye sDoñ-po :
"Sur Ri Gañ-chen demeure Vajrapäni et Ambika le roi des chasseurs ; sur Ri
Ma-la-ya gShog-brgyans-chen, le roi des oiseaux ; et sur Ri hBegs-byed le
roi des lions, appelé Lha-la sGra-sgrogs...".

* L'édition Lhasa Shol comporte : roi, reine et autres.

 M É D I C I N EDET I B E '79
TA N
et sa femelle dont il a toujours eu du lait. Sur Ri sPos-ñad-ldan, il y a le lièvre au
nœud supérieur turquoise. De plus, sur cette montagne, il y a le nectar sans mort
des dieux, le nectar humain qui donne le bonheur et l e nectar des démons qui
ressuscite les morts. Le Bouddha de la médecine prophétisa l'endroit où ils se
trouvaient sur ces montagnes. Le rishi et l e ministre se rendirent sur les quatre
montagnes et invitèrent Vajrapani, Ambika, le roi des chasseurs, et le roi des
oiseaux gShog-brgyans- chen, à les accompagner. Puis ils échangèrent le sac de
riz aspergé du sang du roi et de la reine contre un calice de lait du roi des lions
blancs. Puis ils invitèrent le lièvre du sPos-ñad-ldan. Ils se rendirent tous au
palais du roi Pad-ma dPal. Les six grands saints prièrent alors pour que les
souhaits du roi soient exaucés. Le roi offrit cent mille joyaux à chacun d'entre
eux. Puis ils retournèrent dans leurs propres lieux. Quelque temps plus tard, la
reine tomba enceinte et le prince dPal-ldan Phun-ts'ogs naquit.

XII BI RTHO F B I - BY I D GAH -BY E D

Quelque temps plus tard, alors que le prince dPal-ldan Phun-ts'ogs était
tombé du toit du palais, le ministre Señ-stobs-ldan apporta le nectar des
démons pour ressusciter l e s morts et l ' instilla en lui. Il revint à la vie. Le
roi dPal-ldan Ph un-u'ogs et sa reine dbYans-kyi Lha-mo eurent deux fils,
dont le prince sDoñ-hdum sKes, marié à Rol-rnyed-ma, la fille de dMar-
rgyan, l a reine des rakshas ; Rol-rnyed-ma eut deux fils, le roi rNa Chen-po
et le roi Legs-pa'i bLo-gros. Le premier était un dévot de Tärä, et elle lui
prophétisa : "Si tu vis avec Gañ-ga'i Lha-mo, la fille du fabricant de
tambours, elle te donnera un fils appelé roi 'Bi-byi dGah-byed qui v a
améliorer la science de la médecine comme la foudre dans le pays des
ténèbres - le Tibet". Le roi Rña Chen-po vécut avec Gañ-ga'i Lha-mo et ils
eurent un fils Bi-byi dGah-byed. À la même époque, la fille d'un brahmane
fabricant de cloches naquit. Elle s'appelait Be-lha dGah- mdzes-ma (déesse
du veau de la joie). Le prince et la fille étaient e n très mauvaise santé,
inintelligents, maigres et laids. La fille du fabricant de tambours fabriqua
alors dix grands tambours. Elle offrit les tambours à Bodhgayä aux dix
directions, et la fille du fabricant de cloches fabriqua dix cloches et les offrit
à Bodhgayä de la même f a ç o n . Le prince et l a fille changèrent, leur peau
devint d'une blancheur éclatante, ils devinrent charmants et attirants à
regarder, leurs mouvements et leur force furent ceux de bodhisattvas et leur
connaissance s'accrut. Le roi Bi-byi dGah-
i y8 M É D I C I N EDET I B E
TA N
byed et la fille Be-lha dGah-mdzes-ma étaient des amis d'enfance. Elles
demandèrent la permission à leurs parents et allèrent étudier la médecine
chez le fils d'un brahmane, rGyun-shes-kyi Bu. Après avoir acquis une
connaissance approfondie de tous les textes médicaux, ils rentrèrent chez
eux. Ils diffusèrent ensuite les enseignements médicaux dans le nord et l'est
de l'Inde, en Chine, au Khotan et au Népal. À Rajagiri, il y avait un grand
médecin, Ts'o-byed
gZhon-nu qui était un saint avec un hJa-lus (corps arc-en-ciel), et le prince
Bi-byi dGah-byed l'y rencontrèrent. Il l ' instruisit de l' enseignement
extérieur, intérieur et intermédiaire. Ils exercèrent ensuite la profession de
médecin et furent appelés par les gens docteur Bi-byi dGah-byed et docteur
Be-lha dGah-mdzes-ma.
Ils sont ensuite devenus des dévots de bDud-rtsi sMan-grub (Transformer la
lédicine en nectar) et ont atteint la bénédiction de l'immortalité. Aujourd'hui
encore, ils séjournent dans les jungles de santal de l'Inde.

X I I I L ' I NTRO D U GT I O N D E S M É D I C I N E S D A N
SLETOTIBLE

Lors de leur séjour à Bodhgayä, Bi-byi dGah-byed et Be-lha dGah-mdzes-

ma reçurent de Tärä l'ordre de se rendre au Tibet. C'était l'époque où le
Tibet était gouverné par Lha-tho Tho-ri sNyan-shal, une incarnation de Kun-
tu bZan-po. Ils implorèrent Tärä : " Grande Déesse, si tu le permets, le Tibet
est un pays d'hommes sauvages qui ont des visages de rakshas, abondant en
démons qui font du mal aux gens, et les gens sont plus stupides que le bétail
et n'acquièrent pas de mérite. Ils ne savent pas ce qu'il faut faire et ce qu'il ne
faut pas faire. Tout ce qu'on leur dit, ils en comprennent le contraire. Ils
rendent le bien par le mal et ne connaissent pas les enseignements de la
médecine. Ils commettent des péchés. Ce n'est pas un pays où les
enseignements de la médecine peuvent être développés. S'il vous plaît,
donnez-nous la permission de ne pas y aller ! Tärä répondit : " L e Bouddha
a prophétisé au sujet du Tibet, et tous les Bouddhas ont prononcé des
discours sur le Tibet, et Avalokitesvara a été nommé protecteur spécial du
Tibet. Avalokitesvara est le principal protecteur et je l'aide. Lorsque vous
irez au Tibet, vous enseignerez la médecine aux gens, de la même manière
que le Bouddha vient avec son enseignement. Le succès ne fait aucun doute.
Va vite, et je veillerai sur toi de mes yeux miséricordieux. Nous aurons la
bénédiction d'Avalokitesvara et de grands résultats. Grâce à la force de vos
anciennes prières, l'enseignement de la médecine sera maintenu par la lignée
de vos familles. Prenez courage et partez pour le Tibet !
 M É D I C I N EDET I B E '79
TA N
Ils se mirent alors en route et atteignirent le Tibet sans encombre. Ils
arrivèrent à
i8O MÉDECINE TIBÉTAINE

un district du Tibet où ils ont vu une jeune fille de vingt ans portant la
marque d'une Däkini* sortir une vieille dame de la porte de sa maison. Les
deux médecins lui ont demandé : "Pourquoi avez-vous sorti cette dame de
cette maison ?" Elle a répondu : "C'est ma mère, mais elle est malade. Elle a
répondu : "C'est ma mère, mais elle est malade". Ils lui dirent alors : "C'est
ta mère et elle est également malade. Tu ne devrais pas la mettre dehors.
Ramenez-la dans la maison. Elle répondit : "C'est la coutume au Tibet. Si
elle restait dans la maison, l'odeur de la maladie et l'infection nous
atteindraient, et le dieu du
La maison ne serait pas contente. Les médecins lui ont alors demandé : "Est-ce
que les Tibétains
Avez-vous un gourou ? Elle répondit : " Nous avons Avalokitesvara. "* Les
médecins demandèrent à nouveau : " Avez-vous le Bouddha, le Dharma, le
Sarhgha, des protecteurs, la science de la médecine et des médecins qui
peuvent guérir ? " Elle répondit : " Nous avons le Bouddha sNañ-ba mTha-
yas,§ le Dhamma : Om Ma9i Padme Hum, le Sari'gha des Bhikshus, le roi
comme protecteur, la science de la médecine, les prescriptions diététiques et
suffisamment de connaissances pour savoir comment arrêter l'écoulement du
sang des blessures fraîches avec du beurre fondu, pour nous guérir, nous
avons les parents". Les médecins demandèrent à nouveau : "Est-ce une
coutume tibétaine qui veut que tous les malades soient emmenés à
l'extérieur ? Elle répondit alors : "Si un fils et une fille sont malades, les
parents ne les mettront pas dehors". Les médecins éprouvèrent alors une
grande compassion et pensèrent : "Le Tibet est vraiment un pays sombre, où
les gens sont capables de se comporter comme du bétail et de faire des
choses comme ça", et ils dirent : "Écoute-nous, Rin-chen 'Od-mdzes, qui est
attentive et belle et qui a la marque d'une Däkini : le pays du Tibet est
sombre et une jungle, et les gens sont plus stupides que le bétail à cause de
leur manque de mentalité. On ne peut pas renvoyer les parents malades de la
maison. C'est la coutume des barbares. Les parents, les malades et les trois
joyaux sont des objets de valeur.
objets de respeçt. Le gourou, le bouddha et le sarhgha sont vos protecteurs.
Les enseignements de la religion et la science de la médecine viennent
d'arriver ici, mais il n'y a pas de connaissance appropriée à leur sujet. Nous
allons allumer la lumière de l'enseignement au Tibet, alors soyez heureux et
annoncez-la aux gens ! Puis elle ramena sa mère à la maison et fit ce que les
médecins lui avaient dit, la soignant jusqu'à ce qu'elle retrouve la santé. Elle
offrit mille srañ d'or aux deux médecins et dit : "Vous deux médecins, pleins
de miséricorde, incarnations du Bouddha de la médecine, qui êtes venus au
Tibet comme l'avait prophétisé Tàrä pour améliorer l'enseignement de la
médecine et chasser la douleur et la souffrance : vous êtes très certainement
M É D I C I N EDET I B E
des incarnations de la parole du Bouddha de la médecine, et c'est '79
TA N
merveilleux et heureux pour le roi et le peuple du Tibet que vous ayez...".

* Le signe yang-yin sur le front ou le signe de la coquille de conque sur l a joue ou

d'autres marques. t hgo-ba "infecter", originaily "salir".
* En tant que ditini, elle connaissait Avalokitesvara, mais le peuple tibétain ne le connaissait pas
encore. Il n'y avait pas non plus de Sanigha de moines à l'époque.
§ Le Bouddha Amitäbha.
 M É D I C I N EDET I B E
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sont arrivés ici". Elle l'a annoncé au pays : "Deux nouveaux guérisseurs sont
arrivés de l'Inde.

X I V L E S K I N G S E T L E S S ER V I C E S D E L A C O N F É
RENCEDELACONFÉRENCE
Le roi Lha-tho Tho-ri sNyan-shal entendit parler de la renommée des deux
médecins qui introduisaient la médecine au Tibet et les invita au palais de
Yum- bu lBa-mkhar. Il leur demanda de s'asseoir sur des trônes constitués de
neuf coussins ornés de joyaux empilés les uns sur les autres. Il leur offrit à
chacun cent mille srañ. Il montra son respect en posant les pieds des
médecins sur sa tête tout en s'agenouillant devant eux, et dit : " Ô vous deux
excellents médecins, nés de la compassion, rois des médecins (Bouddhas de
la médecine) qui sont venus au Tibet pour le bien des êtres ! C'est un
événement glorieux et un jour heureux se lève sur le Tibet. C'est merveilleux
et j'ai de la chance que vous me s o y e z apparus. S'il vous plaît, faites
traverser au peuple tibétain le lac de la maladie jusqu'à l'autre rive, et faites
en sorte que l'enseignement de la médecine au Tibet soit aussi brillant et
resplendissant que le soleil ! Pour le bien du roi et des sujets, j'espère que
v o u s resterez ici pour toujours et que vous nous regarderez avec
miséricorde. Il présenta Lha- chhen Y'id-kyi Rol-chha à Bi-byi dGah-byed.
Les deux docteurs répondirent : " Nous savons bien que vous êtes
l'incarnation du bodhisattva Kun-tu bZañ-po qui apparaît sous les traits de
Votre Majesté, le roi, travaillant à l'expansion des enseignements, pour le
bien des êtres, et régnant sur le pays du Tibet. Nous sommes heureux que
vous nous ayez présenté Lha-chhen Yid-kyi Rol-chha, et nous resterons au
Tibet pendant un certain temps, comme vous l'avez demandé. Puis nous
retournerons en Inde, et je transmettrai l'enseignement au saint-médecin, dont
les disciples ne cesseront de croître. Ils restèrent au Tibet pendant un certain
temps.
Lha-chhen Yid-kyi Rol-chha eut alors un fils qui s'appelait le docteur
Duñ-gi Thor-chog-chen. Les deux médecins lui enseignèrent le diagnostic
par le pouls, les règles de l'alimentation, le mélange des médicaments, la
chirurgie par le moxa et la saignée, le pansement et la cicatrisation des
plaies, les textes et les recueils d'ouvrages médicaux avec leurs introductions
et leurs divisions en théorie et en pratique.
Les deux médecins retournent ensuite en Inde. Le docteur Duii-gi Thor-
chog-chen devint médecin de la cour du roi Lha-tho Tho-ri sNyan-shal et de
son fils, le prince Khri-sNyan gZugs-chen. Chaque descendant du roi Khris-
nyan gZugs-chen, jusqu'au roi rJe-dPal hKhor-bTsan, eut un descendant du
docteur Duñ-gi Thor-chog-chen comme médecin de la cour. C'est ainsi que
 T I B E TA N M É D I G I N E i8i
les rois et les médecins sont devenus liés : Au début de la vie du roi Khris-
nyan gZugs-chen, Duñ-gi Thor-chog-chen était son médecin, et à la fin de sa
vie, le fils de Duñ-gi Thor-chog-chen, bLo-gros Chhen-po, est devenu le
médecin de la cour.
 M É D I C I N EDET I B E
TA N
son médecin. Le nom de la mère de bLo-gros Chhen-po était Ts'angs-pa'i
Glu-len-ma. Le fils de Khri-sNyan gZugs-chen, le prince hBroñ-snyen lDe'u
avait pour médecin le fils de bLo-gros Chhen-po, appelé bLo-gros mTs'uiis-
med. Sa femme s'appelait dGah-ba dPal. lTag-re gNyan-gzegs, fils de
hBroii-snyen lDe'u, avait pour médecin bLo-gros Rab-gSa1, fils de bLo-gros
mTs'uñs- med. Sa femme, dPal-gyi gZi-brjid-ma, eut un fils, bLo-gros
rGyal-mdzod. Il était le médecin du roi gNam-ri Sroñ-btsan. La femme de
bLo-gros rGyal-mdzod s'appelait bLo-gros bZañ-mo, et leur fils s'appelait
bLo-gros bshes-gnyen qui était le médecin du roi Sroñ-btsan sGam-po. bLo-
gros bshes-gnyen et sa femme dKon-mChhog bZañ-mo eurent un fils appelé
hDre-rJe rGya-gar Vajra Chuñ qui fut médecin du roi Guñ- sroñ Guii-btsan
et du roi Man-sron Nan-btsan. Lui et sa femme dGah- skyoii-ma eurent un
fils appelé Khyuñ-po rDo-rje (Vajra de l'aigle). Il fut le médecin du roi
hDus-sroñ Mañ-po rJe-rluñ gNam-hphrul-gyi rGyal-po. La femme de
Khyuii-po rDo-rJe s'appelait rGya-sachhos sGron, et le fils qui naquit
pour eux était gYu-thog Yon-tan mGon-po. Il vécut cent
vingt-cinq ans et fut le médecin du roi Khri-sroñ lDe-btsan et de son père, le
roi Mes-'Ag-Ts'om. Les fils de gYu-thog, hBum-sen, dPal-hBum et dGah-
dgah, furent les médecins des rois Mn-sTegs bTsan-po, Mn-ni bTsan-po et
Mu-khre bTsan-po. Ces trois-là ont su maintenir la grande réputation de leur
père. Leur épouse Lhamo dPal-ldan eut un fils, gYu-thog hGron-mgon, qui
fut le médecin du roi mNah-bdag Ral-pa-chan et de gLañ dar-ma. À leur
époque, l'enseignement de la médecine s'est développé mais le roi gLaii-dar-
ma essayait de détruire la religion et l e s règles de la Discipline. gYu-thog
hGron-mgon avait pour femme Jo-hjam Nor-bu bZañ-mo et elle avait un
fils appelé gYu-th e J -sras dPal. Il était le médecin de mNah-bdag 'Od-
sruñs. Avec lui, il y avait un autre roi qui s'appelait Yum-brtan, mais il est
clair que Yum-brtan n'était pas vraiment de la lignée du roi, de sorte que
gYu-thog Jo-sras dPal et sa femme ,}o-mo Phun-ts'ogs Nor-bu eurent un fils
gYu-thog Byams-pa Thugs-rje. Il était le médecin du roi ml'iah-bdag dPal-
hkhor bTsan.
Jusqu'à présent, les lignées des rois et de gYu-thog étaient liées. rnNah-
bdag dPal-hkhor bTsan avait un fils sKyed-bde Nyi-ma mGon, et son fils
était brTa-shes-lde. En même temps que les descendants de l'Ancien gYu-
thog, vivaient le fils de Byams-pa Thugs-rje, Byams-pa dKon-mchhog bDe-
legs, et son fils Byams-pa bDe-legs. Jusqu'à Byams-pa bDe-legs, la lignée
s'appelait celle de gYu-thog Nyiii-ma (Toit Turquoise l'Ancien). Après cela,
on l'appelait la descendance du gYu-thog le plus jeune. Mais l'histoire est
expliquée dans la Vie de Yon-tan mGon-po du gYu-thog le plus jeune.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE

XV COMMENT LE GYU -THO G FAM I LY R E C E I L L E N T L E

U R NA M E "TU R @U O I SE R O O F

Dans la lignée de l'aîné gYu-thog, il y avait un homme très érudit

appelé hDre-rje rGya-gar Vajra (Vajra indien, Seigneur des démons).
Depuis son époque, la famille porte le nom de gYu-thog-pa. Pourquoi les
appelle-t-on gYu-thog-pa (toit turquoise) et pourquoi Seigneur sur les
démons et pourquoi Vajra indien ? La première raison, c'est la raison pour
laquelle ils sont appelés Toit de Turquoise : Un jour qu'il séjournait à sTod-
luñ sKyid-sna (lieu de bonheur dans la Haute-Vallée), s'occupant
constamment des malades et accumulant les deux sortes de mérites : celui de
l'apprentissage et celui de la conduite morale, il allait rendre visite à un
ancien patient au pont de la Haute-Vallée, lorsqu'il rencontra une belle dame,
qui lui demanda de visiter son pays. Il lui répondit : "Je m'incline devant le
Bouddha de la médecine Vaidiirya. Il serait contraire à mon vœu de médecin
de ne pas rendre visite à la vieille patiente. Si je ne respectais pas mon
rendez-vous, il serait très triste et malheureux, et ceux qui le soignent me
maltraiteraient derrière mon dos, et je serais puni par la lignée de mes
professeurs. Belle fille spirituelle, ne te fâche pas et retourne dans ton pays.
Elle dit : "Toi, Skyid-sna-ba*, roi du Dharma des trois mondes, ton nom est
Présence bénéfique, toi, Bodhisattva, qui a conquis les trois mondes. Ton
pouvoir a vaincu les trois mondes grâce à ta connaissance de Siinyata. Tu as
perfectionné ta méditation et les huit démons sont à ta disposition. Tu es bien
protégé par tes divinités tutélaires, et elles t'accordent la réalisation de tous tes
souhaits. Vous êtes devenu le maître des dieux, des êtres humains et des
fantômes, c'est pourquoi votre nom est "Maître des dieux", "Maître des êtres
humains" et "Maître des fantômes". C'est pourquoi votre esprit est comme le
ciel et ne fait pas de distinction entre les êtres, car (vous savez que) tous les
êtres ont été vos parents. Votre Excellente Révérence, qui n'a pas d'égal, mon
maître, le roi des Nagas, souffre d'une grave maladie ; je vous prie donc de
venir le voir pendant un court moment. Il lui demanda : "Où est votre pays ?"
Elle lui montra un gros rocher très sombre et lui dit : "Mon pays est là-bas."
Il lui répondit : "C'est très loin de là. Il dit : "C'est très loin, nous ne pouvons
pas y aller ce soir, je viendrai demain". Elle lui dit : "S'il te plaît, viens sur ce
rouleau de tissu" et l'étendit. Lorsqu'il posa s e s pieds dessus, il arriva
immédiatement dans un pays peuplé de gens qu'il n'avait jamais vus
auparavant. Il y avait là un magicien de couleur noire, avec un nœud de tête
aussi grand qu'un homme et u n corps aussi grand que trois personnes, qui
gémissait de douleur et de souffrance dans un grand château situé sur un
flanc de montagne escarpé et décoré d'or et d'argent.
z84 M É D I G I N E D E T I B ET
• L'homme de Happy-place. AN
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Le lit était composé de trois couches de coussins empilés les uns sur les
autres, faits de soie, de turquoises et de peau d'antilope noire. A la tête de son
lit, il y avait un trône composé de trois couches de coussins empilés les uns
sur les autres et faits de soie, de bijoux et de peau d'antilope noire, sur lequel
on lui demanda de s'asseoir. Le magicien s'adressa à lui en ces termes :
"Saint érudit, toi qui es le meilleur de tous les meilleurs ! Le meilleur
médicament est celui qui est capable de dissiper toutes les douleurs
corporelles. Celui qui sait mélanger les médicaments refroidissants et
réchauffants de la bonne manière est le meilleur médecin. Celui qui sait
guérir les blessures est un gage de bonheur. Celui qui sait distinguer les
maladies chaudes des maladies froides est le meilleur des savants. Une voix
douce est la meilleure cause de bonheur. Tu as la plus grande sagesse et la
plus profonde perspicacité. Tu es celui dont la vue profite à tous et qui
conduit ceux qui le suivent au Nirväna. S'il te plaît, libère ce mauvais Näga
des maladies et des souffrances ! Il répondit : "Pour quelle raison as-tu été
affligé de ces maladies ? Il répondit : " J'ai endommagé les récoltes dans tel
pays, et ceux qui protègent l e s récoltes de la grêle m'ont jeté un sort avec
des graines de moutarde enchantées, et elles m'ont frappé de f a ç o n
désastreuse. Il dit : "C'est donc cela, alors montre-moi ton corps !". Lorsqu'il
le lui montra, il vit des graines de moutarde dans sa peau, dans ses os, dans
ses veines et dans sa chair. Il lui donna un tableu à base de cullcd khyuñ-lña*
et de vif-argent à prendre en interne, et appliqua un onguent rgyan-hkhor en
externe, et immédiatement le Näga malin se rétablit. Puis il dit : " Tu es un
Näga malin très nuisible né d'un père raksha et d'une mère näga. Autrefois, tu
as commis des péchés, tu as pris le souffle des gens et tu les as tués. Dans ta
prochaine vie, tu naîtras dans les trois mondes inférieurs, et je suis désolé
pour ce näga malin. Grâce à la bénédiction du Bouddha de la médecine et à
la lignée des enseignements, ton esprit féroce sera purifié et tu auras, avec
d'autres êtres, de puissants esprits éclairés et tu pourras être dans lTa-na-
sdug". Le näga malin et ses assistants conçurent alors la foi et offrirent leur
vie en promettant de soutenir les adeptes de la lignée des enseignements. Il
offrit ensuite de nombreux bijoux de vœux parmi d'autres articles. La belle
jeune fille qui l'avait invité étendit alors le rouleau de tissu, et lorsqu'il
marcha dessus, il fut immédiatement r a m e n é à l'endroit où se trouvait le
pont. Elle lui dit : "Je veux aussi vous offrir quelque chose, alors venez
demain à la même heure sur ce pont". Elle tournoya comme une tempête et
se fondit dans la montagne rocheuse. Il alla ensuite rendre visite à son vieux
patient et retourna c h e z lui. Le lendemain, il pensa : "Les dieux et les
fantômes sont toujours très pointilleux dans le respect de leur parole", et il se
rendit au pont. Il y eut du tonnerre et des éclairs, une forte pluie tombait, et il
vit le corps d'une femme morte dont la partie supérieure était couverte d'or et
de bijoux apportés par le soleil.
z84 M É D I G I N E D E T I B ET
AN
* Comprimés anti-douleur composés de cinq plantes médicinales.
 MÉDECINE TIBÉTAINE i8s
Il pensa : "C'est mon cadeau dont elle m'avait parlé hier, et maintenant elle a
commis un si grand péché pour moi". Il pensa : "C'est mon cadeau dont elle
m'avait parlé hier et maintenant elle a commis un si grand péché pour moi".
Il garda les ornements et laissa le corps dans la rivière. Il mit l'or et la
turquoise sur le toit de sa maison, et un berger le vit et dit : "Le Seigneur de
la Présence bienfaisante a un toit de turquoise", et depuis ce temps il fut
appelé Apprenti gYu-thog-pa (Toit de turquoise).
Il se rendit ensuite en Inde à la recherche des enseignements qui
transforment la médecine en nectar, et de l'essence de l'explication de mGo-
thig Rin-chen gNad-ghGrel (Mesure de la tête) écrite par Nägärjuna (mGon-
po kLu-grub). Il se rend d'abord à dPal-gyi Ri (dans le sud de l'Inde). Il
rencontra Nägärju- na, lui offrit mille srañ d'or et lui demanda de lui
enseigner le mGo-thig-chen gh'ad-hgrel. Nägärjuna lui enseigna le miila
(texte), le commentaire et l'instruction qui l'accompagnait, comme il le lui
avait demandé. Puis il se rendit à Pad-ma'i gLing, et là, sur une place de
marché, il rencontra un brahmane à l'allure majestueuse qui lui demanda : "
D'où viens-tu et dans quel but ? " Il lui raconta tout. Il lui raconta tout. Le
brahmane lui dit : "Oh, tu es donc de ma famille ! Si tu veux apprendre
l'enseignement de bDud-rtsi sMan-grub (transformer la médecine en nectar),
va dans la jungle du bois de santal du sud et prie le Bouddha de la médecine
et moi-même, qui sommes une seule et même personne. Il pria comme on le
lui avait dit, et le Bouddha de la médecine vint tout d'abord lui enseigner
l'ensemble de la transformation de la médecine en nectar et ses explications.
Ensuite, les huit déesses de la médecine et les trois rishis et brahmanes lui
ont enseigné le même sujet. Puis vint Sa Révérence le Docteur hTs'o- byed
gZhon-nu (Jeune donneur de vie) qui l'instruisit à son tour. Il retourna
ensuite au Tibet et l'enseignement fut transmis (jusqu'à aujourd'hui).

XV I GY U -THO G K H YU N- PO R DO - RHE
Il épousa dGah-skyoii-ma, la fille du gouverneur du district, et un fils leur
naquit, qui s'appelait gYu-thog Khyuñ-po rDo-rje. Dès son plus jeune âge, il
avait une foi profonde et un esprit vif, et il était très assidu, si bien qu'il
devint rapidement le meilleur des érudits. I l pratiqua ensuite l'enseignement
de la transformation de la médecine en nectar, et c'est alors que lui
apparurent les huit déesses de la médecine et les brahmanes enseignants de
la lignée. Depuis lors, chaque fois qu'il regardait un m a l a d e , il pouvait voir
* Bien que lui et hTs'o-byed gZhon-nu ne soient pas des contemporains de hDre-rje Vajra, ils
peuvent lui apparaître grâce à leurs pouvoirs miraculeux.
i 86 M É D I C I N E D E T I B ETA
N
Il dit à son père : "C'est grâce à ta bénédiction, ô Bouddha de la médecine,
que j'ai une connaissance générale de la médecine. Il dit à son père : "C'est
grâce à ta bénédiction, ô incarnation du Bouddha de la médecine, que j'ai une
connaissance générale de la médecine. J'ai appliqué mon esprit à la pratique
et j'ai ainsi atteint l'essence du savoir médical, ce qui est tout ce que j'avais
souhaité. Comme j'ai appris, par l'excellente méthode de la propitiation du
Bouddha de la médecine, à trouver l'essence des foyers de maladies et que
j'ai acquis l'expérience de la pratique réelle en faisant le tour de mes patients,
je ne crains ni les maladies ni la douleur. Cette parfaite satisfaction des
besoins de tous les malades est le résultat de la bénédiction du Bouddha de la
médecine, de la lignée des brahmanes enseignants et des déesses de la
médecine. Moi, Khyuñ-po rDo-rje, je me sens heureux et gai maintenant, et
je vais envoyer une lettre de licenciement aux maladies du chaud et du froid,
et si les maladies devaient montrer une autre inclination à faire du mal aux
gens, ma médecine ne leur permettra tout simplement pas de le faire. En
prenant le pouls des gens, je découvrirai leurs maladies, en faisant des
prescriptions alimentaires, je pousserai les maladies dans un coin étroit, par
mes médicaments, je tirerai sur les maladies comme avec une flèche
foudroyante. Par la saignée, la cautérisation et la chirurgie, je mettrai les
maladies dans les tribunaux. Je rendrai visite à mes patients avec amour et
humilité. Aussi fatigué que je puisse être, je ferai fi de toute gêne et je
continuerai à rendre visite à mes patients. Je traiterai mes patients sans
discrimination, sans tenir compte des riches ou des pauvres, des hauts ou des
bas, ou des cadeaux. Je donnerai mes médicaments aux êtres malades, sans
relâche. Un médecin qui ne fait pas ce qu'il a promis de faire est un médecin
misérable. Un médecin qui n'est pas sincère et qui dit des mensonges est
aussi un médecin malheureux. Si un médecin est porté à la paresse et à
l'ivrognerie, c'est aussi un médecin malheureux. Un médecin ignorant qui
croit tout savoir est également indigne de sa profession. Si un médecin essaie
de manipuler la vie d'autrui sans en connaître grand-chose, c'est aussi une
chose méprisable. Il n'est pas non plus un bon médecin qui manque de
connaissances mais qui explique et donne beaucoup de conseils sans avoir
l'expérience nécessaire. Un médecin qui ne connaît pas le bon moment pour
équilibrer le traitement des maladies chaudes et froides n'est pas bon non
plus. Celui qui traite les maladies chaudes avec des remèdes pour le froid et
vice versa est un charlatan. C'est une erreur pour un médecin de conseiller
des prescriptions diététiques et des activités contradictoires. Un médecin qui
ne peut é t a b l i r u n pronostic pour la maladie et qui ne sait ni saigner ni
cautériser ne mérite pas son nom. Un médecin qui ne pratique pas ce qu'il
prêche n'est pas un bon médecin. Un médecin qui aime "l'eau empoisonnée"
(boisson alcoolisée) est un imbécile. Un médecin qui triche et aime
 T I B E T AN M E D I C I N E z8y
commettre des péchés est un imbécile. Un médecin qui court après les hauts
personnages et n'est pas aimable avec les pauvres est un médecin insensé.
Un médecin qui aime trop les femmes et les distractions est un imbécile. Un
médecin qui est sensible aux flatteries insignifiantes est un imbécile. Un
médecin qui ne sait pas comment mélanger les médicaments est aussi un
imbécile.
i 86 M É D I C I N E D E T I B ETA
N
Une personne qui a appris tous les textes et qui a un large horizon est
vraiment un médecin. Une personne qui sait comment pratiquer à partir des
instructions est un bon médecin. Une personne qui peut faire la distinction
entre les (simples) mots et leur signification est un bon médecin. Un
médecin qui donne exactement le bon médicament contre chaque maladie
est un bon médecin. Un médecin qui attaque les maladies aux bons endroits
est un bon médecin. Une personne qui possède l'esprit de bodhisattva est un
bon médecin.
Son père fut ravi d'entendre cela et dit : "Mon fils, qui a la force de la
connaissance et de la sagesse, tu es jeune mais tu as une connaissance
parfaite. En franchissant la porte de l'enseignement de la médecine, tu sais
parfaitement mélanger les plantes médicinales pour les maladies froides et
chaudes, et tu es rompu à la saignée, à la cautérisation et à la cicatrisation
des plaies. Tu deviens le plus savant des savants, mon fils. Tu feras
progresser l'enseignement de la médecine, et c'est une chance que tu sois né.
Il y aura un fils meilleur que son père, appelé Yon-tan mGon-po (Excellent
Protecteur). Et tout comme le fils s'élèvera, l'enseignement de la médecine
s'élèvera à cette époque. Il perpétuera la tradition médicale des gYu-thogs. Il
chassera les maladies de tous les êtres causées par les trois poisons. Il
deviendra le médecin de Khri-sroñ lDe-bTsan, et Vairochana demandera au
pa9dita, son Excellence Chandra, d'enseigner à Yon-tan le dPal-ldan rGyud-
bzhi (Les Quatre Glorieux Traités). Vous le traduirez en tibétain. gYu-thog
Yon-tan mGon-po exposera clairement les mots et les significations du
rGyud-bzhi. En outre, il rédigera le Supplément au rGyud-bzhi et de
nombreuses instructions essentielles sur la médecine. Neuf médecins
étrangers lui rendront hommage et le considéreront comme leur chef. Parmi
neuf Tibétains érudits, il sera le plus érudit". Et il prophétisa : Il deviendra le
maître de tous les enseignements de la science médicale. gYu-thog Khyuñ-
po rDo-rje reçut cette prophétie de son père.

X V I I B I RTH OF G Y U - THO G YO N -TAN MG O N - PO

Puis gYu-thog Khyuñ-po rDo-rje épousa rGya-sa Chhos-kyi sGron-me, et

ils eurent un fils appelé Yon-tan mGon-po, le grand ornement du monde,
dont le nom fut connu aussi loin et aussi étendu que le soleil et la lune.
Lorsqu'il est entré dans le ventre de sa mère, celle-ci a rêvé qu'un homme
vêtu de blanc lui ouvrait le ventre et y déposait de nombreux textes
médicaux en lui demandant d'en prendre soin. Dans un autre rêve, un
homme vêtu de blanc l u i dit : "Le Bouddha de la médecine reste dans ton
ventre". Dans un autre rêve, il
 MÉDECINE i8g
TIBÉTAINE
a dit : " hTs'o-byed gZhon-nu reste dans ton ventre ". Dans un autre rêve :
'Mañjuéri est dans ton ventre. Prends bien soin de lui", et ainsi de suite.
Surtout dans l a nuit du dixième jour du quatrième mois de l'année du singe,
alors qu'elle somnolait depuis un moment, une lumière aux mille couleurs
apparut, s'élevant de l'Est, et tout s'enfonça dans sa poitrine. Après cela, huit
dames portant des sacs de médecine en cuir sont apparues et trois rishis
tenant des sacs en cuir ont conduit la procession du Bouddha de la médecine
entouré de sept autres Bouddhas, huit Bodhisattvas, Rishi Rig-pa'i Ye-shes,
rishi Yid-las-skyes et les médecins Dar-byed Kun-tu Grags-pa* et Dar-lugs
pratiquant cinquante-sept systèmes différents, entourés de Brahma, d'Indra,
des douze maîtres des démons, des loka-pälas des dix directions, de
soixante-quinze mahä-kälas différents, de dix bodhisattvas apparaissant sous
leur aspect courroucé et de soixante autres protecteurs. De nombreux
protecteurs des enseignements bouddhistes, entourés de leurs guerriers, de
héros spirituels, d'innombrables Däkinis, d'une foule de brahmanes médecins
et de nombreux autres protecteurs célèbres de la vie religieuse et des nägas
se sont également rassemblés ici. Ils dirent à la mère : "Cet être est le
protecteur de tous les êtres en général, mais surtout le protecteur des
malades. Prends bien soin de lui, nous t'aiderons. La mère demanda alors :
"Quel est son nom ?" Le Bouddha de la médecine répondit : "C'est
l'incarnation de mon discours et son nom est Learned gYu-thog Yon- tan
mGon-po. Il va établir les enseignements de la médecine au Tibet. Lorsque
la mère se réveilla, son esprit était extrêmement serein et son corps se sentait
plus sain que jamais. Dix mois p l u s tard, le quinzième jour du mois du
singe, il naquit au son d'une musique agréable, au milieu du tonnerre, des
éclairs, des arcs-en-ciel, d'un tremblement de terre et de bien d'autres bons
présages.

XV I I I GYU -THO G Y O N -TAN M GON -PO'S EAR LY

CH I L D HO O D
A l'âge de trois ans, il s'assit sur les genoux de sa mère et s'exclama : "O
maman, pitié, pitié !". Sa mère lui demanda alors : "A qui dis-tu cela ? Il
répondit : "Les malades, les malades !". Ensuite, assis sur les genoux de son
père, il dit : "Là, là !". Son père lui demanda alors : "Qui est là ?" Il répondit
: "Le Bouddha de la médecine, la lignée des brahmanes, les déesses de la
médecine et les médecins pratiquant cinquante-sept systèmes différents sont
venus ici pour le bien des malades", et il se mit à prier : Toi qui es capable
de chasser les maladies causées par les trois systèmes de santé, tu es le seul à
pouvoir le faire.
* Cinquante-sept médecins célèbres dans le monde entier pour avoir fait progresser la science et
i 88 M E D I CI N E T l E BETA
N
l'enseignement de la médecine. Mois lunaires composés de vingt-huit jours.
 MÉDECINE i8g
TIBÉTAINE
les poisons, qui ont atteint les cinq käyas* et une excellente sagesse ! Il
suffit de te voir pour que toutes les entraves de la maladie soient détruites et
il suffit d'entendre ton nom pour que tous les obstacles soient levés. Il suffit
de se souvenir de ton esprit pour atteindre le chemin de Bodh' t S'il te plaît,
préserve-moi et les êtres des six mondes avec le crochet de ta miséricorde et
bénis-moi pour que je réussisse pour le bien des êtres ! Son père avait
maintenant une foi inébranlable et dit : "Mon fils, le mérite que tu as acquis
auparavant a maintenant mûri. Le résultat du karma que tu as pratiqué s'est
maintenant manifesté. Nous avons beaucoup de chance que toi, qui es
l'incarnation de la parole de la médecine, tu puisses être la source
d'inspiration de tous les êtres.
Bouddha qui est de la nature intrinsèque des Trois Joyaux est né
volontairement dans cette terre enneigée du Tibet pour le bien de nous
autres, afin que tu puisses proclamer et nous faire comprendre l'héritage de
nos savants ancêtres au Tibet, qui étaient aussi nombreux que les étoiles.
Maintenant, tu ferais mieux d'apprendre à lire. Écoutez, mes très chers
parents ! Vous m'avez donné mon corps et mon esprit et vous vous êtes
occupés de moi avec amour, par exemple en me transportant, en me
protégeant des excréments et de l'urine, en me donnant des conseils utiles,
etc. Je n'ai pas oublié comment lire et, parce que la pratique et l'instruction
profonde sont toujours claires dans mon esprit, je n'ai aucune difficulté avec
les Écritures sur la science de la médecine. Je n'ai pas besoin d'un enseignant
parce que ma connaissance antérieure des instructions et de la pratique est
toujours en moi. Je suis plus instruit que les autres en matière d'écriture, de
prédication et de débat. La vérité de cette affirmation apparaîtra lorsque je
pratiquerai.
Son père discutait alors avec lui de ses lectures et des textes médicaux, et
c'est ainsi q u ' il est devenu parfait en lecture et qu'il est devenu le plus érudit
dans la science de la médecine. Son père pensa : "Bien qu'il n'ait que trois
ans et qu'il n'ait pas appris à lire dans cette vie, il a une connaissance parfaite
de tous les textes médicaux et autres, grâce à son apprentissage dans les vies
précédentes. Je ferais mieux de l'envoyer avec un fidèle serviteur pour visiter
les patients. Il dit : "Mon fils, tu n'as pas appris à lire et à écrire dans cette
vie, mais grâce à ton apprentissage dans les vies antérieures, tu es maintenant
capable de lire, d'écrire et de comprendre l e s textes médicaux. Alors
maintenant, pour le bien des êtres malades, prends ta trousse à pharmacie en
cuir et pratique la médecine ! Le père gYu-thog Khyuñ-po rDo-rje donna
son élève dGe-ba rDo-rje à son fils Yon-tan mGon-po comme serviteur et le
mit au travail comme médecin pour les malades. Depuis lors, gYu-thog
Yon-tan mGon-po a fait un grand travail pour les malades, et le peuple du
Tibet l'a appelé Yon-tan mGon-po, le second Bouddha de la médecine. Son
père pensa :
i 88 M E D I CI N E T l E BETA
N
* ( i) chhos-sku (Saiukrit : Dharmakfiya) ; (s) loñs-stu (Skt. Sarñbhogakfiya-corps de félicité) - 13)
Le vide en tant que conscience mentale du Bouddha ; (q) La séparation de la souillure dans la
conscience mentale du Bouddha : As) sprul-sku (Skt. Nirmfi9akäya - le corps ressemblant à un corps
humain dans lequel un Bouddha ou un Bodhisattva apparaît sur terre).
} Enlightinmenu
 M É D I C I N E D E T I B ETA
N
Ce fils Yon-tan mGon-po deviendra certainement un saint érudit. Quelle foi
profonde il a e n son gourou et en ses parents ! Il le regarda avec sa
perspicacité prophétique et sut qu'il désobéirait à l'un de ses propres ordres et
qu'en guise de grande punition pour cette faute, il serait accusé à tort. Il lui
dit donc : "Bouddha de la médecine et lignée des enseignements, regarde
mon fils et donne tes bénédictions à Yon-tan mGon-po ! Écoute, jeune
incarnation, mon fils, tu es devenu un médecin érudit bien connu, mais tu vas
désobéir à l'un de mes ordres, et à la suite de la punition de cette faute, une
fausse accusation sera portée contre toi. Alors, ne désobéis pas à ton gourou
et à ton père et médite avec compassion pour les êtres et en priant le
Bouddha de la médecine. Il n'y a aucun doute q u e tu obtiendras la
consommation suprême de la sagesse, et n'oublie pas mon conseil ! Je
m'incline devant mon bon père, mon gourou et la lignée des enseignements.
J'ai une foi profonde en votre souvenir du pouvoir de la sagesse qui est
comme l'océan. S'il vous plaît, donnez-moi la bénédiction de ne pas désobéir
à l'ordre de vous, mes aimables parents. Il est généralement stupide pour une
personne qui connaît la loi de cause à effet d'agir de manière insouciante sans
se soucier des résultats. Il vaudrait mieux que je sois tué plutôt qu'il y ait une
personne dite religieuse qui désobéisse à un ordre de son gourou. S'il vous
plaît, racontez-moi tout ! Khyuii-po dit : "Pour avoir désobéi à ma parole une
fois dans cette vie, tu naîtras treizième dans la lignée de la famille gYu-thog
et tu seras aussi appelé Yon-tan mGon-po". À cette époque, le Pan@ta Me-
lha Phyag-ldum viendra au Tibet et vous jouirez d'une bonne relation maître-
élève en raison d'une concaténation karmique dans une vie antérieure. À
cette époque, neuf érudits apparaîtront au Tibet, les disciples de huit érudits
tibétains et l'un de vos disciples. Les disciples des huit savants tibétains
accuseront faussement Me-lha Phyag-ldum, et les mauvaises nouvelles qui
en résulteront se répercuteront sur vous tous. Puis il demanda : "Mon père, le
grand pandita Me-lha Phyag-ldum et les disciples des neuf docteurs tibétains
seront-ils liés par une relation d'enseignant à élève ou non ? Il répondit : "Si
le pandita Phyag- ldum et les neuf savants avaient eu une relation de maître à
élève, il n'y aurait pas eu d'accusation. En l'état, ils commettront de nombreux
péchés, mais les liens de leur karma noir et blanc entre eux mettront fin à
leur Sarñsara. La raison pour laquelle ils commettront des péchés est qu'un
mauvais démon appelé Gnyan-mkhar-na* (qui empoisonne l'esprit des gens)
est assis dans leur cœur. A cause de l'influence de Gnyan-mkhar-nag, les
neuf accuseront le pandita. Par la suite, pour leur satisfaction, Me-lha créera
un
• Démon maléfique qui vivrait dans un tourbillon de la rivière Tsangpo près de mNyes-thañ, dans les
environs de Lhassa.
'9O TI B E T A N M E D I C IN E

illusion pour leur faire croire que Me-lha Phyag-ldum les fuit. Puis il
rencontrera deux personnes fortunées, adeptes de Braii-ti et de gYu- thog. Il
leur donnera une instruction complète, aussi puissante qu'une forte pluie.
Puis il retournera en Inde. Alors gYu-thog demanda : "S'il vous plaît, dites-
moi, qui sont les deux disciples de Brañ-ti et gYu-thog qui rencontreront le
pandita ? A qui Braii-ti et gYu-thog vont-ils confier leurs enseignements ?
Le père dit alors : "Braii-ti rGyal-ba bZañ-po et le Jeune gYu-thog Yon-tan
mGon-po. Brañ-ti se verra confier l'étude de l'or-bre (mesure) et de l'argent-
bre, et gYu-thog-pa l'enseignement sDe-sKor (sections divisées) de
l'extérieur, de l'intérieur et de l'entre-deux. 9 "hen Yon-tan mGon-po fut ravi
et demanda à ses parents : Je vais faire une offrande sacrificielle à vous
deux, mes parents. A quel endroit dois-je le faire ? Le père répondit : "Dans
la vallée du fantôme noir, à sTod-luii, sur le rocher de la touche
empoisonnée". La mère dit : "Ne serait-il pas préférable de le faire ici ? Je ne
pourrais pas faire transporter tous les objets nécessaires. Mais le père dit :
"Peut-être que Yon-tan mGon-po peut avoir tous les objets ?". La mère dit
alors : "Tu te moques d'un fils qui n'a que trois ou quatre ans ? Et si les
parents ne peuvent pas exaucer les souhaits de leurs enfants, qui le fera ? Le
père a répondu : "En général, les parents doivent répondre aux souhaits de
leurs enfants. Mais ce garçon est très surprenant et j'aimerais bien voir ce
qui va se passer. C'est donc à lui de trouver les objets !
Pendant ce temps, Yon-tan mGon-po fit l'obéissance suivante : "Grâce à
l' immense bonté du Bouddha, du Dharma, du Sarñgha et de mes parents qui
m'ont soutenu par leur amour et leur compassion, ainsi que du Bouddha de la
médecine qui profite toujours à ceux qui ont établi un lien avec lui, moi,
Yon-tan mGon-po, je réussirai dans tout ce que j'entreprendrai. Quelle que
soit la manière dont je le ferai, je serai toujours heureux. Tous mes souhaits
seront exaucés grâce aux mérites accumulés au cours de mes vies
antérieures. Mes parents, s'il vous plaît, se rendent maintenant au rocher de
la touche empoisonnée dans la vallée du fantôme noir à sTod-luii sKyid-sna.
Les objets pour l'offrande sacrée, je les obtiendrai sans effort. Et ils s'y
rendirent. Et tout ce dont ils avaient besoin arriva comme une pluie des
quatre directions. La bonne nouvelle du fils faisant une offrande sacrificielle
à ses parents se répandit largement, et de partout les gens vinrent s'y
rassembler.
À ce moment-là, il vit le mantra du Bouddha de la médecine dans le ciel et
fut si heureux qu'il sauta de joie, et partout où ses pieds touchaient les
rochers, une empreinte restait comme s'il s'agissait de boue. Ses parents
sautèrent également de joie et laissèrent eux aussi des empreintes. Puis il se
prosterna devant ses parents et laissa deux empreintes de mains et deux
empreintes de genoux. Tout le monde a alors cru en son pouvoir de sainteté.
 M É D I C I N E D E T I B ETA
Son père, Khyuñ-po rDo-rje,
N pensa : "Mon fils est...".
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
très érudit et saint, et il ne fait aucun doute qu'il travaillera avec diligence pour
la religion bouddhiste en général, et spécialement pour l'enseignement de la
médecine, pour l e sàke des m a l a d e s , en portant les vêtements de l'amour et
de la compassion. Quelle est la divinité tutélaire avec laquelle sa vie antérieure
était liée ?

X I X GYU -THO G'S TU TELARY D E I TY

Le vingt-neuf du premier mois, juste après minuit, le Bouddha de la

médecine lui apparut sous la forme terrifiante du roi des dieux, couleur
fumée, entouré d'un brasier dans une tempête noire, brandissant de la main
droite l'épée dans le ciel et lançant de la main gauche le nœud coulant noir
comme une flèche. Il était très gros et se tenait debout sur huit Nãgas en
guise de coussin. Sur sa tête se trouvait une tête de cheval noir rougeâtre. Il
était accompagné de son Éakti rDo-rje Phag-mo Vajra-Vărăhi de couleur
noire, tenant dans la main droite une dague tordue et dans la main gauche un
crâne rempli de sang, et de leur union sortait du métal chaud en fusion qui
traversait la poitrine des ennemis, et le cheval hennissait, et sur la tête de la
Śakti se trouvait une tête de truie, et tous les deux récitaient à haute voix ce
mantra : Om vajra maha krota [sic] hayagriva hu lu hu lu hum phat niritri
shatrun samaya hum phat.' Ils dirent : "Votre fils, Khyuń-po rDo-rje, est le
fils du Bouddha de la médecine, et par conséquent il devrait connaître le
Bouddha de la médecine comme sa déité tutélaire et le prier profondément,
et son accomplissement sera grand". Le père fit alors une belle offrande au
roi des dieux terrifiants et à sa śakti, et il dit : "Vous, ô Bouddha de la
médecine, apparaissant sous la forme terrifiante appelée rTa-mGrin Nag-po
(cou de cheval noir), dans le but d'expulser les mauvais esprits ! S'il vous
plaît, chassez l'ennemi et obstruez les démons !
De la même façon que vous deux, je naîtrai moi aussi en entrant dans le
ventre de ma mère sans désir pour elle. S'il te plaît, donne-moi l'instruction,
afin que je sache, lorsque je mourrai et renaîtrai, si je dois renvoyer les
divinités tutélaires* de mon corps ou si je dois leur demander de rester là où
elles sont, pour toujours. Un dieu assistant, tenant une massue, dit : "Écoute,
homme de peu de foi, pratiquer l'union sans désir comme voie vers le
Nirvãna sans instructions, c'est commettre un péché. Il faut méditer sur la
félicité et le vide, soi-même se transformant en rDo-rje hChhañ et la Šakti en
rDo-rje Phag-mo. En méditant, on doit transformer l'organe masculin en une
lettre bleue, Sum, et l'organe féminin en une lettre rouge, Sri (prononcée tài),
et au-dessus d'eux, la lettre pha. Lorsque ces trois lettres se rencontrent, il
faut penser à soi-même en train d'offrir
 T I B E TA N M É D I G I N E 93
• Il existe une méditation qui permet de transformer certaines parties du corps en divinités tutélaires.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
la pure félicité aux divinités tutélaires et aux bouddhas dans le corps. Il faut
reconnaître les quatre états de bonheur et méditer sur la Vacuité et le
Bonheur unis sans désir. Les quatre états de bonheur doivent être identifiés
à la vacuité. Lorsque le sperme s'enfonce dans la Sakti, il faut garder l'esprit
tranquille, sans aucune pensée discursive. Il faut se concentrer sur ce que les
yeux voient et regarder le ciel sans penser au passé ni au futur. Puis il
disparut.
Lorsque gYu-thog eut cinq ans, on parla partout de son exceptionnelle
érudition. Une nuit, sa mère vit en rêve un homme noir à la forme terrifiante,
doté de six bras et accompagné de quatre assistants, qui lui dit : "Beaucoup de
gens parlent de votre fils. S'il reçoit de son père la consécration de la
transformation de la médecine en nectar et s'il prie profondément le Bouddha de
la médecine, la lignée des enseignements et les déesses de la médecine, il
v e r r a le Bouddha de la médecine face à face et recevra des instructions du
Bouddha de la médecine. Son père lui a alors donné la consécration de la
transformation de la médecine en nectar et lui a enseigné la méthode de
propitiation du Bouddha de la médecine, de la lignée des enseignements et des
déesses de la médecine. Lorsqu'il les pria, le Bouddha de la médecine lui
apparut avec un sourire et lui expliqua en détail comment méditer sur le
mandala du Bouddha de la médecine situé dans le corps.

X X GY U -THO G ET K I NG K H R I - SR O N LDE- BT S AN

Lorsqu'il eut dix ans, le roi Khri-sroñ lDe-btsan, incarnation de Mañjusri,

avait également dix ans. Tous deux étaient nés l'année du Singe de la Terre.
Le roi Mes Ag-htsom entendit parler de la renommée de gYu-thog et envoya
le ministre Tarag-chen, bien disposé à l'égard du bouddhisme, comme
messager pour l'inviter à sa cour. gYu-thog Yon-tan mGon-po se rendit avec
le ministre Tarag-chen au monastère de bsam-yas. Le roi et son fils
demandèrent à gYu-thog de débattre avec les docteurs Braù-ti et rGyal-
gnyen, mKhar-bu et d'autres docteurs tibétains. gYu-thog répondit : "Ne te
souviens-tu pas du temps où tu étais devenu le roi de Pad-ma rGyal-bhi
mDzod à Sham-ba-la dans le nord et où j'étais appelé docteur Pad-ma-hdzin,
et ici je suis appelé savant gYu-thog Yon-tan mGon-po. Ne te souviens-tu
pas de la façon dont tu t'es rétabli lorsque je t'ai soigné à plusieurs reprises ?
En tant que roi Mes Ag-htsom, tu étais l'incarnation de Vajrapñni. Le prince,
lorsqu'i l était à Sham-ba-la, était appelé roi Padma dPuù-pa. Ne te
souviens-tu pas de la façon dont ta vie a été renouvelée lorsque je t'ai soigné
alors que tu étais le roi Pad-ma dPufi-pa à Sham-ba-la ? À cette époque,
j'étais le docteur Padma Me-'od-chan
 MÉDECINE 95
TIBÉTAINE
et vous a soigné plusieurs fois et a préservé votre vie. Te souviens-tu de ces
choses ? Ici, tu es l'incarnation de Mañjusri et tu t'appelles Khri- sroii lDe-
btsan. Au Tibet, il n'y a pas d'arbitre pour juger mes débats avec qui que ce
soit. J'ai dépassé l'océan de la science de la médecine et je peux répondre à
toutes les questions assez facilement. La pratique de la médecine est comme
un coup de tonnerre qui peut pénétrer partout où il est lancé. C'est pourquoi
personne ne peut répondre si je discute. Sous Lha-tho Tho-ri Gnyen-btsan, la
science de la médecine venait d'arriver et sous le roi Sroii-btsan sGam-po, la
pratique de la médecine a été introduite. Aujourd'hui, l'enseignement de la
médecine atteint sa période de floraison et toi, Khri-sroñ lDe-btsan, tu es le
seul dieu du Tibet. Le roi et s o n fils conçurent alors une grande foi. gYu-
thog-pa était alors le médecin de la cour de Khri-sroñ lDe-btsan. Le roi
répondit : "Toi, l'incarnation du discours du Bouddha de la médecine, plein
de miséricorde, tu e s appelé en Inde docteur hTs'o-byed gZhon-nu
(Kumiirajiva). À Sham-ba-la, on vous appelle Padma-hdzin et Me-'od-chan.
Au Tibet, on vous appelle gYu-thog Yon-tan mGon-po. C'est u n e chance
pour nous que vous soyez ici. Nous vous nommons à la tête de tous les
médecins. Puisse, par votre in-
La miséricorde croissante, la science de la médecine se développent au Tibet".
Neuf médecins tibétains érudits le prirent comme professeur, lui
témoignèrent leur respect et reçurent son enseignement.

XX I TR EATM ENTS DE GYU -THO G

Un jour, à bsam-yas, un homme était malade. Les médecins Brañ-ti,
rGyal-gnyen, mKhar-phu et d'autres l e soignèrent de différentes manières,
mais en vain. Un j o u r , le roi et ses serviteurs, gYu-thog-pa et d'autres
médecins partirent à cheval. Le roi le vit passer et lui demanda ce qu'il avait.
Il répondit : "Personne n'a pu améliorer mon état bien que de nombreux
médecins m'aient soigné. Je t'en prie, aide-moi, grand roi ! Le roi appela :
"gYu-thog-pa, gYu-thog-pa". gYu-thog examina son pouls et dit : "Grand
roi, si vous voulez que ce patient se rétablisse, prêtez-moi votre cheval ! Le
roi descendit de son cheval et le prêta à gYu-thog. Ensuite, gYu-thog attache
la main du patient avec une corde. Tenant l'autre extrémité de la corde dans
sa main, il partit sur le dos du cheval. Le patient se rétablit et le roi, stupéfait,
lui demanda : "Ce patient souffrait d'une maladie, comment se fait-il qu'il ait
pu être guéri par un cheval qui court ?" gYu-thog répondit : "Son poumon
était collé à sa côte et, en courant derrière le cheval, il s'en est détaché. Ils
furent tous très surpris, et le roi offrit à gYu-thog son cheval et sa selle.
GYu-thog rentra chez lui et offrit le cheval et la selle à ses parents.
 MÉDECINE
94 TIBÉTAINE
A cette époque vivait dans son pays un médecin appelé Kun-rgyug qui
manifestait une grande jalousie à l'égard de gYu-thog. gYu-thog éprouva une
grande pitié pour lui en pensant : "Je travaille pour les malades. Pourquoi ce
médecin stupide commet-il un si grand péché ? Le docteur avait une fille qui
était nonne mais qui était remplie de désir et qui tomba très malade à cause
de cela. Son père a essayé de la soigner de diverses manières, mais elle n'a
pas réussi à guérir. La fille dit : "Demandons aux gYu-thogs, père et fils, de
venir ici". Son père répondit : "Je ne demanderai pas à ces menteurs, même
si ma fille devait mourir". La mère et la fille discutèrent alors de la question
et demandèrent à gYu-thog, père et fils, derrière le dos du père. Mais le père
de gYu-thog, qui avait tout entendu, refusa d'y aller et empêcha son fils de
leur rendre visite. Le fils gYu-thog Yon-tan mGon-po dit à son père : "Si les
patients, les médecins et les infirmières ne pouvaient pas faire face aux
calomnies, cela irait à l'encontre du code professionnel d'un médecin dont le
devoir est de travailler pour le bien des patients malades, en les traitant avec
compassion. Si l'on veut avoir une bonne vie dans la prochaine incarnation, il
faut rendre le mal par le bien. Je considérerai tout son comme vide, comme
un écho. Les formes sont visibles mais vides d'identité. L'esprit est capable
d'aller loin et de s'approcher, mais en réalité il est vide. En gardant cela à
l'esprit, je ferai mon travail,' et il n'écouta pas s o n père* et partit. Le docteur
Kun-rgyug dit : 'La valeur de cette fille est plus grande que celle d'un fils.
gYu-thog demanda : " Ne l'as-tu pas soignée ? " Il répondit : " Si, j'ai fait de
mon mieux, mais je n'ai rien pu faire.
Lorsque la fille était allée chercher de l'eau, elle avait vu deux ânes en
train de copuler. Cela a augmenté son désir et elle s'est frappée l'organe
féminin et s'est évanouie. Au bout d'un certain temps, elle a vu deux cochons
copuler et a introduit un radis dans son vagin ; le radis s'est cassé et de petits
animaux ont commencé à l'irriter.
GYu-thog l'a alors traitée avec du rdo-ts'va (sel de fumée) et l'a brûlée
sous son siège, de sorte que le radis est sorti, mais elle n'était pas encore
guérie. Les petits insectes lui causaient encore des problèmes. GYu-thog lui
recommanda alors de coucher avec un homme, ce qui lui permit de ne plus
vivre comme une nonne et de guérir. Kun-rgyug se prosterna aux pieds de
gYu-thog, lui offrit de nombreux cadeaux et devint son disciple. Il lui
demanda de l'instruire et gYu-thog lui donna de l'instruction dans le Nyams-
yig.{
Lorsque gYu-thog avait quinze ans, le roi Khri-sroñ lDe-btsan avait des
problèmes aux yeux et il appela gYu-thog qui lui dit : "Tu auras des
maladies encore plus graves aux yeux parce que des cornes te pousseront des
genoux." Le roi dit : "gYu-thog-pa, s'il te plaît, fais quelque chose pour ça.
Le roi dit : "gYu-thog-pa, s'il te plaît, fais quelque chose pour cela ! gYu-
 MÉDECINE 95
thog-pa dit : "Rends les TIBÉTAINE
os de tes genoux lisses en les frottant avec tes
mains".
* Il semble que ce soit l'occasion où gYu-thog a désobéi à son père. Le
résultat de ses propres expériences de méditation.
I96 MÉDECINE TIBÉTAINE

Le roi fit ce que lui disait gYu-thog, et ses yeux se rétablirent parce qu'il ne l e s
avait pas touchés avec ses mains.
Un jour, le roi avait des problèmes de dents. gYu-thog lui dit : "Tu auras
une excroissance sur le palais et tu ne pourras plus parler." Le roi dit alors :
"S'il te plaît, fais quelque chose pour qu'elle ne pousse pas ! Le roi dit alors :
"S'il vous plaît, faites quelque chose pour qu'elle ne pousse pas". Il lui dit :
"Tu dois frotter le bout de ta langue contre le palais". Sa langue n'a pas
poussé
toucher les dents, et il s'est rétabli.

X X I I L A S O N N A G E D U G Y U -THO GPOURL E S O U T I E
N S D U M ONDE

Il y avait une fois à Bsam-yas une incarnation de Vajravärähi qui

s'appelait mChhim-phu, et gYu-thog alla la voir. Elle lui dit : " Toi, grand
gYu-thog-pa, incarnation du discours du Bouddha de la médecine, tu es bien
le docteur Ts'o-byed gZhon-nu (Kumärajiva), tu as travaillé sans relâche
pour le bien des malades, et c'est pourquoi cette fois-ci, même ceux dont le
seul lien avec toi est de t'avoir donné un peu de nourriture seront, lorsque tu
deviendras le chef de lTa-na-sdug, nés parmi tes assistants ". Elle dit :
"Votre incarnation est excellente, alors s'il vous plaît, dites-moi, comment
avez-vous acquis votre compréhension et votre sagesse ? gYu-thog a chanté
sur son acquisition de la sagesse :
Je m'incline devant le joyau de mon esprit.
Parmi les meilleurs souvenirs, il y a celui de l'excellence du gourou. Je
suis donc heureux qu'il n'y ait pas de grêle et d'épouvante avec mon
gourou.
Je suis heureux de recevoir les conséquences heureuses de mes bonnes
actions Comme le résultat des mérites accumulés dans les vies antérieures.
Je suis heureux d'avoir obtenu les six ingrédients* du noble corps (dal-
hbyor) t
Je suis heureux d'avoir rencontré l'Essence de l'Enseignement
• Nécessaires à la méditation : les quatre éléments susceptibles d'être transmutés, les veines et le
sperme.
} La bonne conjonction des opportunités. Les huit dale (opportunités) sont : ( i) ne pas naître en
enfer où l'on n'a pas le temps de méditer ; (o) ne pas naître en tant que fantôme affamé qui ne peut pas
méditer ; (3) ne pas naître en tant qu'animal ; (4) ne pas naître en tant que dieu parce que leur bonheur
prendra fin ; (s) ne pas naître en tant que dieu parce que leur bonheur prendra fin ; (s) ne pas naître en
tant que dieu parce que leur bonheur prendra fin ; (s) ne pas naître en tant que dieu parce que leur
bonheur prendra fin.
naître sourd et muet ; (6) ne pas naître dans un pays où il y a des on'r'zs (ennemis des dieux) ;
(y) n e pas naître hérétique ; (8) n e pas naître en tant qu'homme non civilisé. Les dix ?iéyor-pcs
(accomplissements) sont : ( i ) naître MÉDECINE 95là
en tant qu'être humain ; (o) naître dans un pays central (c'est-à-dire
où il y a quatre sortes de TIBÉTAINE
des assistants du Bouddha : moines, moniales, novices masculins et féminins : t3) ä* *-- *°"° *°** i (4) "*
avoir commis les cinq grands péchés (parricide, matricide, meurtre d'un Saint, blessure d'un Bouddha,
schisme dans l'Ordre des moines) ¡ (5) avoir foi en l'Enseignement religieux ; (6) être dans un pays où
le Bouddha a été ; (7) dans un pays où le Bouddha a enseigné ; (8) où l'Enseignement a u n e
tradition ininterrompue ; (9) où il y a des disciples du Bouddha ; (10) où les Enseignants ont une
grande compassion.
i g8 T I B E TA N M E D 1 C I N E

En raison des bonnes œuvres accomplies dans le cadre du Dharma.

Je suis heureux de pouvoir tout voir comme une pureté, sans distinction.
Je suis heureux d'avoir un grand amour et une grande compassion envers les
êtres, sachant que tous ont été mes parents.
Je suis heureux de travailler pour le Dharma dans l'intérêt de tous les
êtres, tout en sachant que leur vie s'achèvera si rapidement.
Je suis heureux de pouvoir rester seul dans la solitude de la
montagne, sachant que ma ville natale est comme une ville
dans un mirage.
Je suis heureux d'avoir renoncé complètement
à l'amour pénonal envers les parents et les
amis, sachant qu'ils sont tous comme des
invités dans une auberge. Je suis heureux
d'avoir coupé la racine du désir,
Sachant que celui qui a des serviteurs et des accompagnateurs
Il doit les laisser derrière lui, car ils sont comme des groupes d'oiseaux assis sur
un
arbre.
Je suis heureux d'avoir renoncé au désir de richesse et de l'avoir donné aux
autres, sachant q u e c ' est comme les abeilles qui récoltent le miel.
Je suis heureux de comprendre que toute gloire est comme un royaume
dans un rêve, Inutile et faux.
Lorsque l'ignorance de penser "à moi" et "à toi" aura disparu,
Toute gloire et toute ambition sont comme un écho ou comme des
bulles dans l'eau. Je suis heureux de comprendre leur impermanence.
Pour un esprit imparfait, tous les objets semblent exister
par eux-mêmes : Je suis heureux de savoir qu'ils ne le
sont pas.
Toute intention de tourner mon esprit vers la méditation m'a quitté.
Je médite naturellement depuis le début, sans séparation.
Ainsi, je suis actif dans le monde tandis que mon esprit est composé pour la
méditation :
Je suis heureux de pratiquer la meilleure méthode pour détruire l'égoïsme,
la racine du Sariisara.
Je suis heureux d'acquérir de l'expérience dans ma propre méditation*.
Je suis heureux d'être toujours confiant dans la profonde instruction
religieuse. Je suis heureux de savoir qu'il n'y a ni obstruction ni besoin de
propitiation parce que toutes les apparences sont le vide.
Je suis heureux d'avoir résolu ce problème de mérite
Acquise dans le présent, le passé et le futur Devrait
être la cause de l'illumination pour tous les êtres
Comme mes cadeaux ont été donnés avec un motif
 MÉDECINE *97
TIBÉTAINE
pur.
Si moi, gYu-thog-pa, l'homme sans religion,
Ne commettez aucune erreur en pratiquant ces dix-neuf types de bonheur
• En plus de l'apprentissage par les livres.
i g8 T I B E TA N M E D 1 C I N E

Dans la maison appelée "Fortunate House" par les

dieux Dans le district de bsam-yas, s'il te plaît,
pardonne-moi !
Que mon mérite soit la cause de la gloire et du bonheur de tous
les êtres. Je m'incline devant le gourou.
La vision purifiée s'est développée en moi qui voit tout
sans distinction comme le Dharmakäya. C'est la prière
d'un fou sans religion :
Ayant acquis une foi inébranlable, il ne voit aucune
distinction Avec un esprit devenu aussi pur que le
Dharmakäya.
C'est la méditation d'un fou sans religion. L'interférence
de l'hypocrisie a été brisée,
Les trois moyens d'expression (corps, parole et esprit) ont été libérés ;
Ce flux naturel d'action est l'activité d'un fou sans religion.
Tous les signes d'espoir et de crainte ont
disparu, Sarfisära et Nirväna sont mêlés en un
seul, le Trikäya a mûri en moi :
Tel est le fruit récolté par un fou sans religion. En effet,
ô grande joie !
Je m'incline devant l'esprit du gourou de la sagesse intérieure :
A votre Révérence, le Joyau d'un Guru qui m'a accordé trois grandes
bontés.
Il est heureux de pouvoir prier profondément et sincèrement, et pas
seulement de manière superficielle. Décidément, tu es le meilleur des
protecteurs !
Il est heureux de s'exercer sur des instructions orales semblables à du nectar
Et de ne pas les jeter au vent de la paresse et de l'instabilité. Il est
heureux d ' étudier et de pratiquer pour sa plus grande satisfaction, en
ressentant de la révérence, en faisant des efforts et en ayant
d'excellentes connaissances. Voir que tous les êtres d e s six mondes
ont été ses parents
Il est heureux d'aimer les autres plus que soi-même
Et ne pas faire de discrimination entre les ennemis et les amis.
Nous ne devrions pas céder aux fabrications de notre esprit
ordinaire, qui présente comme auto-existants les objets que
nous voyons,
Connaître la vacuité qui existe naturellement d'elle-même.
Il est heureux de voir avec un esprit purifié la nature réelle des
choses et de ne pas accorder de crédit à l'apparence extérieure des
objets.
Sarhsära et Nirväna sont tous deux de la nature de l'esprit.
 MÉDECINE *97
TIBÉTAINE
Il est heureux d ' avoir pris la résolution de se libérer de l'existence mondaine
Tout en sachant que tous les mondes et le Nirväna sont de la nature de
l'esprit,
COO M É D I C I N E D E T I B ET
AN
Sans avoir des vues imparfaites et sans prendre le monde phénoménal pour
réel.
Il est heureux de retenir de son cœur les Méditations
utiles pour la vie suivante Sachant que ce qui naît est
de la nature de la mort Et n'est pas immuable comme
nous l'imaginons,
Et d'avoir renoncé à la paresse et à la préoccupation des affaires d e cette
vie.
Il est heureux d'avoir un repentir inébranlable,
En considérant toute puissance et toute gloire comme le royaume de
l'illusion Connaître par la sagesse, sans orgueil ni prétention, leur
futilité.
Il est heureux de savoir, que vous soyez loué de diverses manières ou
blâmé, que tout cela est un écho et que vous l'entendez comme un mantra.
Voyant que beaucoup de gens ne peuvent pas reconnaître le
Dharmakñya Parce que leur esprit imparfait est devenu leur
ennemi,
Il est heureux d e savoir que la nature des diverses apparences de l'esprit
est celle du Dharmakaya.
Sa Révérence, gYu-thog Heruka parle de ce qu'il ressent lorsqu'il fait
l'expérience de la croissance spirituelle :
Le Seigneur Béni Hevajra est l'esprit absolument purifié du Soi-Existant : Il
s'agit d'un vide de soi, mais pas d'un vide réel dans l'esprit parfait.
Je comprends que ceux qui ont médité par étapes ne
connaissaient pas l'état d'inactivité absolue de l'esprit et
méditaient imparfaitement avec un esprit imparfait.
Il ne voit plus de distinction entre le méditant et l'objet de la méditation :
La méditation sur le souhait d e méditer est cachée par la méditation elle-
même Lorsque vous savez qu'il n'y a pas de méditation :
Toutes les choses apparaissent alors comme des méditations.
Les connaissances des gens ordinaires sont limitées à eux-mêmes,
Dans un nal-hbyor-pa*, les cinq poisons apparaissent comme un ornement.
La réalité de l'essence des choses sans naissance ni cessation
C'est ce que les savants ne savent pas et demandent aux muets et aux
s o u r d s . Les muets et les sourds ne savent pas non plus et demandent
aux cadavres dans le cimetière Et ce que les cadavres expliquent est de la
nature du Dharma.
Elle fut alors très satisfaite et lui donna le rituel d'une Dakini rJe-btsun avec
l'essence de sa pratique. Le grand gYu-thog l u i dit alors :

} On ne peut rien dire sur la nature du Dharma. La pensée conceptuelle à ce sujet est impos-
 M É D I C I N E D E T I B ET '99
AN
sible.
COO M É D I C I N E D E T I B ET
AN
Le Dharmakäya est sans naissance et sans obstacle,
La nature intrinsèque inséparable des trois kayas est le Sariibhoga Käya,
C'est pour enseigner aux êtres que le Nirma9a Käya apparaît conformément
à leurs souhaits.
Par la félicité de posséder les cinq types de sagesse divine, Tu es
l'accomplissement de tous les souhaits.
Autolibéré, vous êtes apparu sous la forme d'un corps
Par la sagesse issue de l'expérience.
Jusqu'à ce que j'atteigne l'illumination, je ne serai jamais séparé de
toi, même pour un court instant :
Mon esprit et le vôtre sont mêlés. S'il te
plaît, bénis-moi quand je mourrai
Et laisse-moi renaître avec toi".
Elle lui répondit et lui dit :
Tu as été illuminé devant tous les bouddhas, mais tu
es apparu comme une personne ordinaire.
Il est entré dans la porte de l'enseignement de la médecine par compassion
pour tous les êtres.
Je m'incline devant vous, fils spirituel de tous les bouddhas.
Lorsque vous êtes apparu en tant que bodhisatWa, votre nom était Kar-
ma Dri-ma-med qui, une fois éveillé, était Vaidûrya, le Bouddha médical.
L'incarnation du discours du Bouddha médecin
Is gYu-thog Yon-tan mGon.
Je m'incline devant vous, le Préservateur de l'enseignement du bouddhisme,
L'incarnation de l'action du Bouddha de la médecine est Mañjuéri
Qui est apparu en tant que Padmasarñbhava
[erreur d'impression : Padmasarñbhava qui est apparu comme
Mañjutri]. L'incarnation de l'esprit de Padmasañibhava
Is gYu-thog Yon-tan mGon.
Je m'incline devant vous qui êtes inséparable de la nature intrinsèque de
tous les bouddhas.
L'incarnation de la sagesse du Bouddha de la médecine ls
gZhon-nu hJigs-med Grags,
L'incarnation de son discours est Nägärjuna,
De la nature intrinsèque du Bouddha de la médecine, de hJigs-med Grags
et de Nàgñrjuna
ls gYu-thog Yon-tan mGon-po.
Je te prie, roi de tous les l@œ.*
• Voir p. i89.
 MÉDECINE 2OI
TIBÉTAINE
Vous avez maintenant allumé la lumière de l'enseignement de la médecine,
Toutes les souffrances des êtres ont été éliminées avec la racine.
Vous les protégez de la peur de la naissance, de la v i e i l l e s s e , de la
maladie et de la mort.
Je te prie, Roi exalté des hommes,
Vous, gYu-thog Yon-tan mGon-po, êtes l'ornement de tête de tous les
érudits tibétains et indiens.
Vous êtes un excellent guide pour ceux qui vous suivent vers le Nirvana.
Vous êtes la porte la plus excellente pour le bonheur et la gloire de tous les
êtres.
Je te prie, toi qui es l'accomplissement glorieux de tous les
souhaits ! Intensifié par la puissance et la pureté des prières
d'une vie antérieure, un seul mot de votre part me permettra
d'atteindre cet objectif.
Pour lequel tous les bouddhas ont prié dans le passé.
Je vous prie, vous qui, en vous disciplinant, êtes allés au-delà.
T u travailleras pour le bien des êtres jusqu'à l'âge de cent vingt-cinq ans.
Dans le pays enneigé du Tibet.
Je vous prie, futur chef d'iTa-na-sDug, la cité de la médecine.
Lorsque les gens se causeront de grandes souffrances par leur
comportement,
Dans l'âge dégénéré, la pire partie du kalpa, tu
apparaîtras sous d'innombrables formes.
Je te prie, ornement des êtres, de faire en
sorte que, d'ici à l'illumination, je ne sois
jamais séparé de toi,
Votre Révérence, même pour un court instant,
Pour pouvoir voir ton visage et recevoir des
instructions Et pour mêler mon esprit au tien.
Je te prie, toi dont la bonté est inébranlable".
À ce moment-là, tous les cieux étaient remplis d'arcs-en-ciel et de
lumières, l'air résonnait de musique et il pleuvait des fleurs.
Il n'y avait pas de poussière sur le sol, le vent était calme et le soleil chaud
brillait.
Lorsque gYu-thog leva les yeux, il vit le Bouddha de la
médecine dans le ciel, entouré d'une tente d'arcs-en-ciel
et de lumières, et il pria.

Le Bouddha de la médecine dit : "Homme très chanceux, tu devrais recevoir

les bénédictions du Bouddha de la médecine, des brahmanes, des déesses,
502 M É D I C I N EDET I B E
TA N
des
 MÉDECINE 2OI
TIBÉTAINE
Il lui dit : " Chérissez cette instruction, qui est l'essence de tous les
enseignements ". Et il lui donna l'instruction intitulée Le Rotary de la
transformation de la médecine en nectar et les divisions à plusieurs niveaux de
l'Explication de la pratique médicale de la transformation de la médecine en
nectar, avec des instructions pratiques.

X X I I I GY U -THO G ET LE FO R E I GN DO CTO R S

gYu-thog et le roi Khri-sroñ lDe-buan étaient du même âge. Lorsqu'ils

eurent vingt ans, ils invitèrent neuf médecins étrangers et gYu-thog discuta
avec eux. Le médecin chinois Stoti-gsum demanda alors à gYu-thog : "Y a-
t-il des médecins au Tibet ?". gYu-thog lui raconta l'histoire des médecins
tibétains, depuis le roi Lha-tho Thor-ri gNyen-btsan et son médecin Duñ-gr
Thor-chog jusqu'au roi Khri-sroñ lDe-btsan, ainsi que sa propre histoire. Le
médecin indien lui a ensuite demandé : "Comment s'est déroulée la tâche
consistant à apporter des médicaments en Inde, en Chine, au Népal, au
Khotan et au Tibet ?
gYu-thog répondit : "Les Indiens ont fait une étude spéciale du dit-§a Te-
shes rGyud (le Tantra de la Sagesse). En Chine, ils ont excellé dans le
pronostic par l'astrologie et d'autres méthodes, au Népal, ils se sont
spécialisés dans l'aru mécanique, au Cachemire dans la chimie, en Mongolie
dans la saignée, à Garlog dans la cautérisation, à Taxila dans le traitement de
l'empoisonnement, à Khrom dans l'examen de l'urine, à Zu-thog dans le
traitement des maladies infectieuses, à Khrom l'examen de l'urine, à Zahor
les ventouses avec une corne, à Kesar la guérison par les mantras, à
Shanshung la guérison par la purge, à Uddiyäna les vomissements, et au
Tibet les quatre remèdes. Le système Bon-po met l'accent sur la guérison par
le chauffage, la balnéologie et l'utilisation d'onguents. Les titans avaient l e
système de l'envoûtement des maladies, le système de Brahmä est la science
médicale en cent mille slokas, le système du Bodhisattva suit le texte de La
miséricorde de la libération de soi, le système du Rishi est le Tsaraka iDe-
brgyad, le système non-bouddhiste est le Mahàdeva Mantra, le système
bouddhiste le Rigs-gsum mGon-po rGyud.'*
Le médecin népalais demanda alors : "Combien y a-t-il de fondateurs de
systèmes différents ? gYu-thog répondit : "Il y a deux sortes de systèmes.
Les systèmes des neuf médecins étrangers et ceux des neuf médecins
tibétains. Pour la guérison des maladies en général, il existe un texte appelé
bDud-rtsi Chhu-ryyun du médecin indien Shranti Garbha. Le système du
médecin chinois Tungsum Kangwa est contenu dans le Chhun-cMe dPyad
Nyi-ma'i'nd-gser pour la guérison des maladies infantiles. Dans le système de
502 M É D I C I N EDET I B E
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Mahädeva, les maladies des femmes sont soignées. Ce système est appelé
bla-ba'i Khyil-khor. Dans le système de Dharma-Buddha, les maladies
* A partir de chacun de ces textes, des systèmes de méditation ont été développés.
 MÉDECINE 2O3
TIBÉTAINE
causés par les démons sont guéris. Il est appelé rDo-rje Pha-lam. Le système du
médecin népalais Danaéila enseigne la guérison de la vieillesse. Il est a p p e l é
gNad-kyi mzub-ts'ugs. Le médecin cachemirien Khu-na Vajra suit l e système
de guérison des maladies toxiques appelé Rue-sbal-gyi hGyur-hgros. Le
médecin mongol Na-la Shan-di-pa avait pour spécialité d e g u é r i r la vieillesse
selon le texte appelé Can-lag bChhud-kyi rGya-mls'o. Le médecin de Dol-po
appelé dGah-bde hPhel-byed utilisait le système appelé Kyo-ma fiu-r/ie pour
augmenter la vitalité. Le médecin de Gru-gu, Señ-ge 'Od- chan hPhel-byed, est
le fondateur du système Re-skra hPhrul-fyi Me-Ion sur les mesures
anatomiques.
Le prince de bTsam-pa Shi-la, le fils de Mu-rje The-khrom, le roi de Khrom,
enseigna l'enseignement de Khrom-yyi dBye-ba Ding-pa.*
Le système des neuf médecins tibétains sera progressivement mis en place de
la m a n i è r e suivante : Par l e système du docteur Bi-Byi qui e s t appelé Po-
ti Kha-ser et celui du docteur 'Ug-pa qui e s t appelé Lag-len gsal-siren au
système du docteur Chheryrje qui e s t appelé Jim-this et c e l u i du docteur
Brañ-ti appelé gS' :r-bre Dan dNul-bre et le système du docteur Mi-nYag qui est
le rDo-spyor Chhen-mo au système de gYu-thog-pa qui est le Bu-dm n'Yam- yig
Khrid rGyud-kri CMa-lag bCho-brffyad, au système de gNyah-pa qui est
hGrel-pa dri-med 'nd-per hphros-pa dbaiigi-rfyal-po (Explication de la claire
lumière envoyée par le roi des initiations), a u système d e sTon-sman qui est
sColi hgrel-g zi'od hbar-ba (Explication des mille splendeurs de la lumière
flamboyante), au système de mThah-bzhi qui est éiCan écâos- lam-ffyi i,gron-tne
(Doctrine de l a torche sur le chemin de la guérison)". C'e s t c e qu'il a
prophétisé.
Le médecin cachemirien lui demanda alors : "Pourquoi prophétisez-vous
l'avenir des neuf systèmes tibétains ?" gYu-thog répondit : "Il y aura
beaucoup d'hommes érudits, comme l'essence du beurre, dans la lignée des
neuf médecins tibétains renommés. J'ai prophétisé le type d'instruction dans
le système d'enseignement de chacun d'entre eux avant qu'ils n' apparaissent.
Puis il demanda : "Quels sont les noms des neuf ? gYu-thog répondit : "Ces
hommes érudits apparaîtront l'un après l'autre. Bi-byi Legs-mgon, 'Ug-pa
Chhos-bzañ, Chher-chhe Shig-po, sMi-nyag Roñ-rje, gYu-thog mGon-po,
Brañ-ti rGyal-bzañ, gNyah-pa Chhos-bzañ, Stoñ- sman Grags-rgyal, et
mThah-bzhi Dar-po. Ces neuf personnes feront progresser la science de la
médecine au Tibet en général, et plus particulièrement l'étude et la pratique
du rGyud-bzhi (Quatre Traités)". Il lui demanda : "Où se trouve
a c t u e l l e m e n t le rGyud- éJi ?" gYu-thog répondit : "En ce moment, il se
trouve chez le pandita Tsan-dra De-ba (Chandra Deva). C'est de lui que vient
le traducteur Va irochana
* Ce texte énumère dix systèmes au lieu de neuf.
 M É D I C I N E D E T I B E TA
N
le prendra et le remettra au roi Khri-sroñ lDe-btsan. Il le remettra
progressivement aux érudits tibétains. Cinquante-sept dar-byed kun-tu
grags-pa (médecins célèbres) viendront également et feront fleurir la science
médicale au Tibet et la rendront aussi claire que la lumière du jour. Il
demanda : " Quels sont les cinquante-sept* moyens d'accroître la science
médicale et quel est leur nom ? " Alors gYu-thog l'enseigna et lui raconta la
prière de la lignée des rishis appelée Victorieux Gem. Sur ce texte, le
résumé, l'explication détaillée et les conclusions, je pourrais écrire, mais ce
texte, avec son commentaire, a été écrit ailleurs.
Avant de prononcer cette prière à la lignée des rishis, il faut, comme dans
tous les autres rituels, prendre refuge auprès des trois joyaux et orienter
l'esprit vers l'illumination. Il faut ensuite méditer sur le thème de la vacuité
de toute chose. D e cette vacuité surgit la lettre éÀrum [prononcée
dum]. ft se transforme en un large trône fait de divers joyaux soutenus par huit
grands lions ; sur celui-ci se trouve la lettre pam qui se transforme
respectivement en fleur de lotus, en lune et en soleil. Au-dessus, la lettre hîim se
transforme en vajra (bleu) avec la lettre /ttitit au milieu. Le vajra est de la nature
du Gum et apparaît sous la forme d'un Vajradhara victorieux bleu tenant u n
vajra et une cloche dans ses mains croisées sur l a poitrine, avec sa sakti rDo-rje
Phag-mo de couleur bleu foncé tenant un poignard crochu et un crâne rempli de
sang (dans ses mains) l'embrassant comme sa consort. Tous deux sont parés
d'ornements faits d'os et de bijoux. De leurs corps unis s'écoule un nectar qui
procure une félicité inépuisable à tous les êtres. Dans la couronne de la tête de
Vajradhara (on devrait visualiser) la lettre (Om j, dans sa gorge la lettre [ah j et
dans sa poitrine la lettre (kim). Au-dessus de lui, il faut inviter toute l a sainte
lignée des rishis dans le ciel et prier. Pour toutes les prières et tous les rituels, il
est plus efficace de prendre le vœu de bodhisattva au préalable et, à la fin, de
dire vingt et une fois : "Je m'incline devant le Y ictorieux Tathägata Arahat Sa-
hdzin rGyal-po." Il est mentionné dans l e s siltras que si l'on répète cela vingt
et une fois, le résultat de l a prière sera couronné de succès.
Un médecin mongol demanda alors : "Quelle est la toute première origine
de la science de la médecine, d'une manière générale ? gYu-thog répondit :
"Cinq cent cinquante grands kalpas après l'apparition du monde extérieur,
les êtres du monde intérieur sont progressivement apparus. En Inde, il y
avait un brahmane nommé Hala Mig-yañs. Sa femme était la brahmini gSal-
ba'i Nyi-ma, et au bout d'un certain temps, son corps l a r e n d i t malade.
Elle lui dit
• Erreur d'impression : cinq.
} Le vœu taben devant les Bouddhas et les Bodhisattvas d'entreprendre ce qu'un Bodhisattva fait
et de s'abstenir de ce qu'un bodhisattva ne fait pas.
 MÉDECINE 205
TIBÉTAINE
mari : "Tu as obtenu les pouvoirs miraculeux qui résultent d'un discours
toujours véridique. Je t'en prie, chasse ma maladie ! Le brahmane parla et, par
la force de ses paroles véridiques, le cri GSO-BA RIG-PA (science de la
médecine) d e s c e n d i t du ciel. Le brahmane partit alors à l a recherche de
gSo-ba rig-pa. Un jour, il rencontra un brahmane appelé gSo-rigdPal qui
demanda à Mig-yañs : 'Où vas-tu, Mig-yańs ?' Il saići : 'J'essaie de trouver gSo-
ba rig-pa.'
Mig-yańs se rendit alors dans la jungle dGah-ba ts'a1 (Forêt heureuse) et
il vit un rishi nu tenant dans sa main droite une plante Ï'vłyrobalan et dans sa
main gauche le bol de la Médecine victorieuse rempli de nectar. Avec lui se
trouvaient les déesses et la lignée des saints ainsi que de nombreux autres
sprul-skus (manifestations). Le brahmane Mig-yañs lui demanda : " Où se
trouve le roi de la médecine, Kar-ma Dri-ma-med-pa ? ". Une très belle
femme lui demanda : 'Que veux-tu ? Il répondit : "Je veux apprendre
l'enseignement d e gSo-ba rig-pa". Elle désigna alors le rishi nu. Le
brahmane (Mig- yañs) s'inclina devant le rishi et lui offrit un morceau d'or
non roulé et lui raconta la maladie de sa femme. Le rishi dit : "Bee-gyel
Bee- gyel" et fait un geste de menace vers le ciel. Le Bouddha de la
médecine apparut dans le ciel, entouré de lumières et d'arcs-en-ciel, et dit :
"Tout d'abord, le monde extérieur a existé, p u i s , pour le bien-être des
êtres, le gSo-ba rig-pa (science de la médecine) est apparu. Puis le gSo-
dpyu4 hmm-ma (Cent mille analyses philosophiques de la me'licine), puis le
úPal-ldan IGpad-bChi (Les Quatre Glorieux Traités), puis le Yan-lag
btgyad-pa (Les Huit Branches). Puis, progressivement, tous les différents
systèmes d'enseignement de la pratique de la médecine par de nombreux
médecins érudits verront le jour. Soyez heureux et étudiez-les !
Puis le système divin contenant cinquante chapitres de la médecine SMitra,
cent chapitres sur le mélange des médicaments (pharmacologie), mille chapitres
sur le pouls, vingt-cinq chapitres sur la saignée, le moxa et l'acupuncture, cent
quatre-vingt-dix chapitres sur la guérison des blessures, et douze mille courtes
instructions (aphorismes) sur d'autres sujets sont venus du ciel. L e docteur
Kar-ma Dri-ma-med dit alors au brahmane Whig-yaiis : "Le ciel de Yańs-pa
Chen était situé à d'innombrables trichiliocosmes au-dessus. Vous, 1-la-la Mig-
yańs, qui êtes à l'origine de la science de la médecine, êtes l'incarnation du
Bouddha Mar-mc-mdzad (sanskrit Dipariikara), et vous avez été appelé Grand
Brahmane. Il ne fait aucun doute que le bralimini gSal-ba'i sGron-me qui
apparaît u l' incarnation de la déesse Sarasvati contribuera à répandre l a
lumière de l'enseignement de l a médecine dans les dix directions".
Puis il disparut. Le brahmane a pris tous les textes et les a apportés.
eo6 T I B E T AN UI E D I C I N E

dans son propre pays. Le brahmane lui dit alors : "Grâce à ta sincérité
constante dans le passé, tu es devenu quelqu'un dont les paroles se réalisent
toujours, tu as trouvé ces textes médicaux et tu as été prophétisé par Kar-ma
Dri-med. Tu as réussi à trouver des textes médicaux pour toi-même et pour
d'autres êtres. Le Yañs-chen-ma (Sarasvati) de la prophétie, c'est moi".
Le Seigneur Ba-nu-ma vint alors voir le brahmane Mig-yañs et lui
enseigna : " Toi, bon brahmane, incarnation de Mar-me-mdzad qui a obtenu
une prophétie de Kar-ma Dri-ma-med, tu es la gloire des êtres qui fondent la
science de la médecine qui n'a jamais été établie auparavant, et tu augmentes
le nombre de ses adeptes. S'il vous plaît, enseignez-moi la science de la
médecine.
Dam-pa Tog-dkar (le Vénérable Sveathetu, nom du Bouddha Gautama
alors qu'il attendait dans le ciel Tushita), Toi, Maître du ciel Sum-chu-tsa-
rtsan-gsum, le protecteur des êtres, tu es né en Inde pour le bien des êtres,
dans le grand pays de Pad-ma-glin. Tu as pris pour épouse la brahmane
Chhos-kyi bLo-gros et, pour le bien des êtres, deux fils te sont nés : rDo-rje
Thog-hbebs et Shes-rab Ral-gri. Tu es devenu le fondateur de l'enseignement
de la science médicale, et c'est à tes mains que je confierai tous les textes de
la science médicale. Il lui raconta l'histoire des débuts de la médecine et lui
remit les textes. Ba-nu transmit l'enseignement à Shes-rab Ral-gri qui le
transmit au roi dGah-ba'i bLo-gros qui le transmit au roi Pad-ma dPal. Il les
donna au roi dPal-ldan Phun-ts'ogs. Il les donna au roi sDoñ-sdum-skyes. Il
les transmit au roi sNa-Chhen-po. De lui, ils furent transmis à Bi-Byi dGah-
byed. De lui au docteur Duñ-gi Thor-chog-chan. De lui à la lignée familiale
de gYu-thog au Tibet". Le médecin de Dol-po demanda alors à gYu-thog :
"Quelles sont les huit branches de la médecine et comment s'appellent les
huit sortes de maladies ? gYu-thog répondit : "Les huit sortes de médecine
sont : La guérison, l'expulsion, la pharmacologie, l'application d'huile, la
récitation de mantras, la chirurgie et la régénération. Les huit sortes de
maladies sont les maladies générales du corps, les maladies des enfants, les
maladies des femmes, les maladies causées par les démons, le manque de
puissance sexuelle, les blessures causées par les armes, les maladies causées
par le poison et la vieillesse causée par la diminution des éléments.
Nous en venons maintenant au traitement de ces huit types de maladies :
bien qu'il existe de nombreuses maladies entre le sommet de la tête et la
plante des pieds, leur totalité peut ê t r e divisée en deux catégories : le
chaud et le froid. Bien qu'i l existe de nombreuses divisions de la médecine,
on peut en distinguer deux principales : celles qui ont un effet refroidissant
et celles qui ont un effet calorifique. Bien qu'il existe de nombreuses façons
de traiter les maladies, on peut les diviser en deux catégories : les maladies
chaudes et les maladies froides.
 MÉDECINE TIBÉTAINE 2 O'/

Les activités de l'UE se répartissent en quatre grandes catégories : la

médecine, les traitements, l'alimentation et la réglementation des activités.
Le médecin Gru-gu demanda alors : "Qui étaient les premiers médecins et
sous quels rois ont-ils introduit la médecine dans les différents pays comme
la Chine, le Népal, le Cachemire, l'h4ongolie, le Dolpo, le Grugu et le
Khrom et ainsi de suite ?gYu-thog a répondu : Le brahmane Hala-mig-yañ
sous le règne du roi Ta-mchhi-chan en Inde, en Chine le docteur Hala-dhara
sous le roi Señ-pags- chan, au Turkestan le docteur Hbi-gu-ta sous le règne
du roi hBa-ga-dur (Bahadur), au Népal le docteur Ra-rtsa-na sous le règne
du roi Ra-hdzu- ge, au Cachemire le docteur hDzu-ge-dpal sous le règne du
roi dPal-'od, en Mongolie le docteur Bha-ya-ha sous le règne du roi Ba-ri-ta,
à Garlog le docteur Ha-ri-sna sous le règne du roi Ga-ga, à Tazig (Perse) le
docteur Ra-si-rta (Rhazes ?) sous le règne du roi Bha-ri-bha, en Khrom
médecin dKar-sna-skas-ri sous le règne du roi Sag-shu, en Gesar médecin
Rigs-bzañ-bu sous le règne du roi dPah-bo, en Uddiyäna le docteur Bho-ya-
rta-ye sous le règne du roi Za, en Zhañ-zhuñ le docteur Hzi-ra-sna sous le
règne du roi gYuù-druñ-dpal, en Tibet le docteur Bi-byi dGah-byed sous le
règne du roi Tho-tho-ri gNyan-btsan.'
Les neuf médecins étrangers dirent alors : "Il est vraiment étonnant qu'il
existe au Tibet d'excellents professeurs comme vous". Et ils le félicitèrent de la
manière suivante :

Nous nous inclinons devant vous, qui êtes reconnu comme un saint.
La vôtre est une connaissance perfectionnée, acquise par l'étude et le
mérite, accumulée au cours de vies antérieures,
qui est le grand protecteur d'innombrables êtres sans défense,
Vous qui êtes appelé gYu-thog-pa, le plus savant parmi les savants, vous
êtes avant tout la vie même de la science médicale,
Le seul protecteur de tous les malades,
Vous êtes le soleil du Tibet qui a dissipé les nuages de l'obscurité,
\Nous nous inclinons aux pieds du grand gYu-thog.

Ils le choisirent alors comme protecteur. Le roi et ses assistants furent stupéfaits
de voir les neuf médecins étrangers s'incliner devant gYu-thog et le louer, et ils
en conçurent une grande foi.
Parmi les médecins étrangers, le médecin chinois lui demanda : " S'il
vous plaît, enseignez-nous la méthode de traitement de la paralysie de gZah
(Rahula), de khyi (chien) et de bya (oiseau) ". gYu-thog répondit : " Ils sont
très nocifs ". Ils dirent : " Sais-tu comment propitier Rahula, le chien et
l'oiseau ? " gYu-thog répondit : " Je ne le sais pas. S'il vous plaît, enseignez-
moi. Le médecin chinois dit : 'Le traitement
de paralysie s'appelle la Roue de la Vie. L'alimentation de l'oiseau s'appelle la
roue des signes. Le traitement du chien s'appelle la roue des rasoirs. Il les offrit à
gYu-thog qui, grâce aux trois rituels, apprit à propitier les trois dieux à l'origine
des maladies.
Au cours de la quatrième nuit depuis sa création, Sri Vajrapñni, le
trésorier des enseignements secrets, accompagné d'un homme blanc tenant un
bâton de cristal à la main, d'un homme rouge à tête d'oiseau et d'un homme
noir à museau de chien, dit aux trois : " Vous trois, offrez à chacun d'entre
vous au savant gYu-thog des instructions sur la méthode de traitement de
votre maladie ! Si vous ne le faites pas, je vous bannirai de l'autre côté de
l'océan. Les trois répondirent : "S'il nous offre un gâteau et nous garde
comme protecteurs de son enseignement, nous le lui donnerons". GYu-thog
promit alors de faire ce qu'ils demandaient, et ils lui offrirent leur
enseignement du rituel pour le traitement de leurs maladies respectives.
Depuis lors, les disciples et les adeptes de GYu-thog doivent offrir des gtor-
mas sacrificiels aux trois, Rähula, l'Oiseau et le Chien, et les garder comme
leurs protecteurs, et en particulier ils gardent comme protecteur Rähula qui a
promis d'exaucer tous leurs souhaits.
Alors gYu-thog demanda au médecin chinois : "Où se trouve actuellement
l'Ärya Mañjusri ?". Le médecin chinois répondit : " Il se trouve ici " et ouvrit
son tronc. En même temps que lui, les neuf médecins étrangers montrèrent
chacun leur pouvoir miraculeux. Dans la poitrine du médecin chinois, on
pouvait distinguer Mañjusri ; dans la poitrine du médecin indien, le Bouddha
Éäkyamuni ; dans la poitrine du médecin népalais, Avalokitesvara ; dans la
poitrine du médecin cachemirien, la déesse Tärä ; dans la poitrine du médecin
mongol, Vajrapàni ; dans la poitrine du médecin de Dol-po, le Bouddha de la
médecine ; et dans la poitrine du médecin de Gru-gu, les cinq Dhyäni
Bouddhas. Et ils dirent : "Nous nous inclinons devant le gourou et l e s
divinités tutélaires. Si l'on peut nous regarder avec l'œil de la foi, nous, les
neuf médecins étrangers, on peut voir que nous sommes définitivement des
manifestations de Ceux qui sont au-delà de la nature des gens ordinaires.
Quiconque fait preuve d'incrédulité à notre égard tombera en enfer. Si
quelqu'un nous prie, il recevra notre bénédiction. Si votre Excellence gYu-
thog-pa veut voir un spectacle, alors voyez ceci ! Alors gYu-thog conçut une
grande foi en eux et s'exclama : " Oh, comme ils sont merveilleux ces neuf
médecins étrangers qui sont de vrais bouddhas et bodhisattvas. Ils sont les
grands protecteurs de tous les êtres. Quiconque peut les prier, ils le
conduiront sans aucun doute à la demeure de la félicité. Ils sont
miséricordieux et leur contact est toujours bénéfique. Je place tes pieds sur le
sommet de ma tête et je t'offre toute ma personne. Donne-moi ta bénédiction
ainsi qu'à tous les malades. Nous ne s e r o n s pas séparés de toi dans cette
vie et dans toutes les autres. Nos esprits sont mêlés", et il s'inclina devant
2O8 MÉDECINE
TIBÉTAINE
eux. À ce moment-là, le roi conçut également une grande foi en gYu-thog et
en les neuf étrangers.
 MÉDECINE TIBÉTAINE 2O9

médecins. Les médecins étrangers remirent alors à gYu-thog et au roi un grand

nombre de textes médicaux et de nombreuses instructions de dakinis. Puis ils
retournèrent dans leur pays.

XXI VG Y U- THO G'S F I R ST J U RNEY TO I N D IA

Et bsam-yas, lorsque le roi Khri-sroù-lde-btsan avait cinq ans, son père et
lui-même avaient invité Éäntiraksha et Padmasarñbhava (de l'Inde) au Tibet.
Ils posèrent les fondations du monastère de Bsam-yas qui fut achevé lorsque
Khri-sron lDe-btsan eut quinze ans.
Un jour, alors que gYu-thog avait vingt-cinq ans, il se rendit chez un
patient. Une femme tenant une lance ornée de rubans et un miroir dans les
mains lui apparut et lui dit : "gYu-thog-pa, va en Inde", puis elle disparut.
GYu-thog décida alors d'aller en Inde et se procura une grande quantité d 'or.
Le roi et d'autres personnes tentèrent d e le dissuader, mais il n'écouta pas.
À sa demande, il reçut des mantras et des talismans de Padmasarhbhava et
se rendit en Inde.
Au Népal, il rencontra le docteur Dänasila qui l'accueillit très
chaleureusement et le présenta aux Népalais. Il lui dit : "Voici le grand
maître, le médecin tibétain gYu-thog-pa". Il resta ensuite quelques jours au
Népal et s'occupa des malades. Dänasila lui remit les instructions népalaises
sur le traitement de l'insolation et le rñam-ru sti-ba (ventouses).
A l a montagne Kun-tu rGyu, à la frontière entre le Népal et l'Inde, il
rencontra le traducteur Vairochana qui lui dit : " Où vas-tu, gYu-thog-pa ? "
gYu-thog répondit : " Je vais en Inde pour m'instruire en médecine et dans
les sciences connexes ". Le traducteur dit : " Je sais traduire, et surtout j'ai
reçu le rGyud-bzhi avec des instructions complètes du paqdita Chandradeva
qui m'a dit : "bLo-tsa-ba, garde le rGyud-bzhi comme un trésor caché dans
le pilier central sortant d'un calice dans le temple central à l'étage moyen du
monastère de bsam-yas", dit gYu-thog ; et ensuite l'interprète et le roi firent
ce que gYu-thog avait dit.
Puis gYu-thog alla rendre visite au pa9dita Chandradeva comme le lui
avait indiqué l'interprète et lui demanda des instructions. Le pandita lui
donna l'instruction complémentaire au rGyud-bzhi et lui demanda : "Avez-
vous reçu, ainsi que le roi du Tibet, la traduction du rGyud-bzhi par
Vairochana ? Puis gYu-thog lui raconta sa rencontre et sa conversation avec
Vairochana. Chandradeva lui a également enseigné un grand nombre
d'éléments différents.
21O MÉDECINE
TIBÉTAINE
des instructions en médecine. A cause de cela, gYu-thog devint un peu
prétentieux et dit : "Ayant accumulé à la fois beaucoup de savoir et
beaucoup de mérite dans des vies antérieures, moi, le médecin tibétain gYu-
thog Yon-tan, je suis capable de rencontrer le grand Guru-Saint et Protecteur
et d'exposer le grand trésor des instructions. Dans le passé, j'étais le seul à
répandre efficacement l'enseignement, et maintenant il n'y a personne de
plus grand que moi". Après cela, il reçut de nombreux autres enseignements
et retourna au Tibet. Le roi fut très heureux et fit annoncer publiquement et
partout l'exploit de gYu-thog.

X XV LE SEC O N D E GY U -THO G E T L E J O U R N É E D E L
ATHÈSEÀ L 'INDIE

Une nuit, alors qu'il avait trente-cinq ans, il rêva qu'un homme blanc disait
à gYu-thog : "gYu-thog-pa, va en Inde". Alors gYu-thog prit beaucoup d'or
et partit pour l'Inde. Il alla voir le pa9dita Chandradeva et reçut de
nombreuses instructions. Il rencontra aussi le savant Me-dbañ dont il reçut
une centaine d'instructions, et retourna au Tibet. Le roi lui demanda alors :
"Ne serait-ce pas une bonne chose de sortir le rGyud-bzhi de sa cachette
secrète ?". GYu-thog répondit : "Je dois e n c o r e me rendre en Inde. D'ici
là, s'il vous plaît, ne le s o r t e z pas ! Et (p l u s tard) i l alla de nouveau en
Inde et rencontra une centaine de gourous et reçut de nombreuses
instructions sur l'astrologie et de nombreuses sciences bouddhistes et non
bouddhistes, et en particulier l'explication des mots ayant un sens caché
différent du sens manifeste dans le rGyud-bzhi, avec des annotations. Il
retourna ensuite au Tibet. gYu-thog prononça le discours suivant devant le
roi et ses assistants, ainsi que devant les neuf docteurs tibétains érudits
rassemblés : Votre Altesse Royale et les médecins r é u n i s ici, pour l e bien
des malades, de mes disciples et de mon fils, moi, gYu-thog Yon-tan mGon-
po, je suis allé trois fois en Inde, j'ai rencontré des saints-gourous et j'ai reçu
des instructions comme le trésor d'un roi. J'ai appris les dix-huit sciences,
bouddhistes et non bouddhistes, ainsi que le texte du district intérieur, du
district O "trr et du district secret. Je connais mille explications du rGyud-
bzhi et d'innombrables autres instructions, les cent quatre-vingt-onze mille
instructions du dMar-hded et d'innombrables aphor- ismes. Je connais le
texte anatomique du Miroir magique, je connais le texte intitulé Comment
trouver les espaces vides entre les organes importants du corps*, je connais
l'Essence de la Clé lo Tour-dpyad (un tube à introduire dans différents
organes), la Roue magique, la méthode P#r/zcf obtenue par la prise du pouls, je
connais le Texte du district.
• On peut y pratiquer le moxa et l'acupuncture.
21O M É D I C I N E D E T I B E TA N
MÉDECINE 211
TIBÉTAINE
Je connais les calculs astrologiques sur les temps favorables ou les rites pour les
morts, je connais l'élaboration d'un horoscope à partir de la salinité, je connais
l'explication parfaite de la relation entre SaNâra et Niniâya, Je connais
l'Astroloffy /ou la transformation des montagnes en atomes, je suis le premier
dans la science de la médecine, en particulier le Guide du rGyud-bdlii et les
notes explicatives sur ses termes obscurs, je connais le Supplément et l'Index du
rGyud-bzhi, je connais l'Instruction dans le système du rGyud-bzhi. Je sais
comment appliquer le moxa, la méthode noire pour arrêter les saignements, je
connais la pratique parfaite de la saignée, je sais comment donner des émétiques
(tirer vers le haut comme un hameçon), je sais c o m m e n t donner des
purgatifs comme jeter des pierres du haut d'une montagne, je connais des notes
dont la vue est utile, je connais cent huit commentaires (sur le rGyud-bzhi).''
Le roi dit : "Tout lien avec toi est propice, prince victorieux des médecins,
gYu-thog, qui a la connaissance de la protection des êtres, grand héros et
protecteur, capable de dissiper les maladies, qui a une abondance de
miséricorde et d'amour. Tu es allé trois fois en Inde par le pouvoir de ta
prière et tu as mûri ton ancien karma. Tu as apporté avec toi une foule
d'instructions essentielles pour le bien de nombreux êtres et de quelques
élèves. Tu as dissipé les ténèbres au Tibet et établi spécialement
l'enseignement de la médecine. Tu es la bonté même, gYu-thog-pa". Il
présenta trois districts à gYu-thog : Dags-po, Koñ-po et Khyuñ-po. Puis les
neuf médecins tibétains dirent ensemble :

L'enseignement profond et précieux du Bouddha est difficile à sonder.

Longue vie à gYu-thog-pa Yon-tan mGon-po
Qui détient l'arbre de vie des enseignements et de la science de la
médecine dans l e pays du Tibet
Guidé spécialement et protégé par Avalokitesvara.
Pour le bien de nombreux êtres et élèves
Tu es allé trois fois en Inde pour recevoir l'enseignement des
Dakinis. Vous avez notamment rapporté les textes médicaux et leurs
commentaires de l'Inde et les avez diffusés dans tout le Tibet.
Dans le pays enneigé, tu as allumé la lampe du bonheur et de la félicité.
Vous êtes la personne la plus excellente qui puisse chasser les maladies
causées par les trois poisons.
Vous êtes le plus s a v a n t à pouvoir mélanger les médicaments pour
équilibrer le chaud et le froid.
Il est merveilleux que nous disposions d'une protection.
Tu es le grand guide des médecins et l ' ornement des êtres ; Il est
merveilleux d'avoir une protection.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Puis ils se prosternèrent à ses pieds et les mirent au-dessus de leur tête. Puis
gYu-thog Yon-tan mGon-po leur enseigna le jour les cinq sciences* et la nuit
l'essentiel de l'enseignement de la science de la médecine. Son disciple Byañ-
chhub rDo-rje dit : " De ce côté de la rivière Bralimaputra, il n'y a probablement
personne de plus érudit que toi, qui soit bon et sage :
Écoute, mon fidèle disciple Byañ-chhub rDo-rje !
Voici la première histoire de moi, le savant Yon-tan mGon-po :
je suis la manifestation du discours du Bouddha de la
médecine.
Et la manifestation de l'esprit de Mañjusri et la manifestation du corps de
hTs'o-byed gzhon-nu.
Je suis Yon-tan mGon-po qui est instruit, consciencieux et bon. Celui
qui est en contact avec moi e n bénéficiera.
Je suis libéré de tout souci".
Byañ-chhub rDo-rje lui demanda alors : " Où se trouve Me-hla Phyag-sdum en
ce moment ? " gYu-thog répondit :
Le grand Me-hla Phyag-sdum est resté en Inde pendant huit cents ans {
Puis il a vécu au Tibet pendant cinquante ans,
Il vécut ensuite en Inde pendant deux cents ans, puis
il se rendit à lTa-na-sdug.
Je l'ai entendu dire par lui-même
Je l'ai rencontré lors de mon deuxième s é j o u r en Inde. Les
détails de cette rencontre ont été racontés dans l'histoire de Me-hla.

X XV ITH E M Y R O BA LANT R E E
Le disciple hJam-dPal Señ-ge dit alors : "La plantation des plantes
médicinales par la déesse Yid-hphrog-ma a déjà été expliquée, mais qu'en
est-il de la plantation du myrobalan [Arura] ?" gYu-thog répondit :
Le saint revenait sans cesse dans sa lignée comme un collier de perles :
Je m'incline devant mes célèbres ancêtres gYu-thog Khyuii-po et hDre-
rje.
Comment Arura a été planté pour la première
fois par sKyes-pa'i Yid-hphrog-ma
C'est alors que la reine bLo-gros bDe-b ;,'ed-ma lui présenta un arbre arura et
dit :
* Astrologie, grammaire, médecine, dialectique, arts mécaniques.
gyg MÉDECINE
TIBÉTAINE
} Comme il était un grand saint, il a pu vivre très longtemps.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
"Écoute-moi, Yid-hphrog-ma !
Cet arbre florissant, l'arura, l'excellent médicament, A une
forme magnifique et des qualités parfaites,
Je vous présente l'excellent arbre
médicinal d'arura.
S'il vous plaît, acceptez-le avec compassion pour moi.
S'il vous plaît, priez et plantez ceci pour le bien des êtres
futurs. Il ne fait aucun doute que de bons résultats
s'ensuivront."
Puis Yid-hphrog-ma r e t o u r n a à Bodhgayä et
planta avec la prière suivante :
"Par la bonté du gourou et d e s trois joyaux, par la
puissance de la sincérité de mon esprit,
Par la force de la vérité du karma et de son résultat,
que ce pour quoi je prie soit couronné de succès !
Que cet arbre Arura rNam-rgyal, avec son
nectar, pousse dans la montagne orientale Spos-
ñad-ldan et que sa racine, son tronc et ses
branches
Chassez les maladies de la chair, des os, de la peau et des membres !
Que ses fleurs chassent les maladies des cinq organes sensoriels et
ses fruits celles des organes internes !
Que cinq sortes d'Arura poussent au sommet des arbres (de
montagne) Qui ont six goûts différents
Et huit actions
Et dix-sept qualités,
Avec un effet digestif et chassant toute trace de maladie Et
surtout les quatre cent quatre !
Beau roi de la médecine au parfum agréable, Autour de toi
poussent les cinq aruras parfaits.
Que l'arura devienne l'ingrédient principal
chaque fois qu'un médicament est composé !
Planté sur la montagne céleste orientale de sPos-ñad-ldan
qui ne peut être atteinte que par les élus,
Que les cinq aruras soient donc couronnés de succès
partout. L'excellente médecine de l'arura et d'autres plantes,
Qu'il se répande dans tous les mondes en
souffrance ! Que toutes les souffrances des êtres
soient chassées
Par des médecins qui mélangent habilement des
médicaments composés ! L'arura planté par Yid-hphrog-
ma avec sa prière a poussé dans la montagne sPos-ñad-
gyg MÉDECINE
ldan TIBÉTAINE
Exactement comme il est mentionné dans le r Asa-rGyud
 TI B E T A N M É D I C I N E
MÉDECINE
TIBÉTAINE
A propos de l'arura rnam-rgyal.'*
C'est ce qu'a dit gYu-thog.
Lorsque gYu-thog dit cela, la foi de hJam-dpal Señ-ge s'accrut
considérablement.
Son disciple dKon-mchhog lui demanda alors : " Quelles sont les marques
de distinction de l'arura ? " gYu-thog répondit : " Il y a cinq marques : i. Par
leur origine.
• L'arura mam-rgyal est une espèce rare d'arura. Il est également mentionné dans le zSo-'nd Dam-pa
Sure, qui dit : "Il y a l'arura rnam-rgyal et cinq autres aruras : Il y a l'arura rnam-rgyal et cinq autres
aruras. Ils ont six goûts. Dans le fur-idal, il est dit : "Il y a l'arura rnam-rgyal et cinq autres aruras :
L'arbre rNam-rgyal porte l e nectar sans mort. Sa
racine chasse les maladies des os.
Son stm chasse les maladies de la chair et du sang.
1 ses branches chassent les maladies des veines et des
nerfs, I son écorce chasse les maladies de la peau
Ses feuilles chassent les maladies des cinq organes sensoriels.
Son fruit c h a s s e les maladies des organes internes.
Au sommet de l'arbre poussent également cinq aruras.
Ils ont six goûts, huit actions et dix-sept bonnes qualités.
L'excellente médecine du nectar de la mort
A une influence sur les trois compartiments de la digestion.
L'odeur agréable qu'il dégage chasse quatre cent quatre maladies Au
centre de l'arbre arura mam-rgyal.
À l ' e s t , il pousse le hJigs-med, au sud le Sha-thub, à l'ouest
le hPhel-byed zlum-bu,
Au nord, le sKem-po sul-mañs.
L'arura à l'action excellente pousse à sPos-ñad-ldan à l'est. Par l a
puissance de la prière de Yid-hphrog-ma
Des aruras semblables au mam-rgyal peuvent pousser dans
d'autres endroits. Cet arbre médicinal a dix-huit bonnes
qualités,
D'autres aruras ont de bonnes qualités,
Mais il n'a pas les mêmes qualités que l'arura mam-rgyal.
Les savants et les saints qui ont mentionné les bonnes qualités de l'arura
parlaient toujours de l'arura mam-rgyal.
Les personnes sans instruction et celles dont les connaissances sont corrompues
Dites que les quatre autres aruras ont les bonnes qualités du mam-
rgyal. C'est le système du péquenaud, et les érudits s' e n
moqueront.
Dire que tous les aruras ont les bonnes qualités du mam-rgyal,
c'est dire que les ignorants ont les qualités des savants,
Comment peut-on supposer que la valeur de l'or et du laiton est
égale ?
Le A-ma-ro'i sDc-skor mentionne un arura avec six goûts et huit bonnes qualités et trois effets sur la
digestion, etc. : "c'est l ' arura rnam-rgyal" :
L'Inde est un pays agréable et ses habitants sont chanceux :
Par la bénédiction des saints parfaits et par la prière de Yid-hphrog-ma
At-ura rnam-rgyal, le roi des médicaments, pousse dans la montagne sPos-ñad-ldan à l'est. Partout
où les saints sont présents, il n'y a pas de maladie.
Il existe un médicament miraculeux qui a reçu la bénédiction du Bouddha de la
médecine. Le Khotan, le Népal, le Tibet et d'autres pays ne l'ont pas cultivé.
Les aruras inférieurs se développent dans les autres pays grâce à la prière de
Yid-hphrog-ma. Leur action n'est utile que dans une certaine mesure.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
2. Par la façon de les planter 3. Par la façon de les reconnaître et le lieu où
ils poussent. §. En distinguant quinze qualités et formes. ). Par le genre
auquel il appartient.
i . Autrefois, le nectar des dieux tombait dans ce monde. On croyait que
l'arura poussait à partir de ces gouttes. Ou encore, les dieux et les titans
barattaient l'océan et obtenaient le nectar de cette façon. Rñhula le leur vola
et s'enfuit. Mais un brahmane lui lança sa roue et lui coupa la tête qui tomba
sur le sol et c'est de là que naquit l'arura.
o. Plantation d'herbes médicinales en général et d'arura en particulier.
Yid-hphrog-ma, l'incarnation de la déesse bDud-rtsi, qui a le don de dire la
vérité, a invité de nombreux dieux et saints rishis et s'est rendue à Bodhgaya
où elle a planté des plantes médicinales, en particulier de l'arura, comme
nous l'avons vu plus haut. La reine bLo-gros bDe-byed-ma remit la graine à
Yid-hphrog-ma qui la planta et pria.
3 L'arura mam-rgyal ne pousse que dans le sPos-ñad-ldan. Mais les quatre
autres aruras peuvent pousser n'importe où.
4. L'arura mam-rgyal a dix-huit qualités distinctives, et les autres aruras
ont moins de bonnes qualités et dans une certaine mesure seulement. Mais
parmi les quatre autres aruras, ceux qui sont appelés hphel-byed ou gser-
mdog sont considérés comme meilleurs.
s La forme du fruit de l'arura mam-rgyal ressemble à la queue d'un ku1-
ba, celle de l'arura hjigs-bycd à une pyramide à cinq faces, l'arura nectar est
épais et jaune, l'arura sha-hthug ressemble à un calice rond et est aussi
appelé
Le shugs-su nag-po, le skem-po est rétréci vers le haut et a de nombreux plis
et la cinquième espèce est le hphel-byed ou gser-mdog qui est jaune et
pointu comme un citron. Le hjigs-byed est noir, le bdud-rtis ou nectar arura
jaune et l e sha-thub noir.
Quand il eut exposé ces choses, ils conçurent une grande foi en gYu-thog.
gYu-thog envoya dPal-ldan hBum-señ et son fils dBus-pa Phyug-guaii et
quelques autres disciples dans le district d e Koñ-po pour apporter du khyuñ-
rgod-ma (sorte de mercure). Ils trouvèrent cinquante-cinq khals de vif-argent.
Ils se rendirent ensuite au Cachemire avec cinq cents disciples. Là, ils
rencontrèrent le pandita Nyi-ma Rab-gsal. gYu-thog discuta avec lui sur la
grammaire et sur le système des veines (erreur d'impression "cercle des
racines"). gYu-thog remporta la discussion. Le roi du Cachemire et les autres
personnes présentes en conçurent une grande foi. Le pandita dit alors : "Vous
avez gagné la bataille des mots. Maintenant, nous allons avoir un vrai combat. Il
ouvrit alors son tronc et montra que toutes ses veines étaient
• Accompagné de la récitation de mantras, le vif-argent est mélangé à d'autres substances, pilé et
dilué dans de l'eau.
oi6 MÉDECINE TIBÉTAINE

sous forme de lettres. Il demanda à gYu-thog : "Maintenant, montre-moi ton

pouvoir miraculeux". Alors gYu-thog s'exclama : "Regarde ici !" et retourna
son corps. Toutes ses veines ressemblaient alors exactement à ce que gYu-
thog avait exposé auparavant. Le roi et le pa9dita furent stupéfaits. Le
pa9dita dit : "Vous êtes aussi savant et aussi saint qu'un pandita du
Cachemire". Depuis lors, les gens appelèrent gYu-thog le pa9dita du
Cachemire.
Le roi hDzum-ha-ri du Cachemire tomba malade du lupus et gYu-thog lui
donna un mélange de vif-argent et les instructions pour l'utiliser. L e roi fut
guéri. Il offrit à gYu-thog vingt-cinq khals de perles et de nombreux autres
bijoux, en disant : "Gracieux docteur, vous m'avez protégé d'une maladie
mortelle. S'il vous plaît, expliquez-moi l'origine du vif-argent, comment on
le trouve et comment le diluer, le faire bouillir, le laver et le piler. Alors
gYu-thog l'expliqua. Après cela, gYu-thog et ses disciples retournèrent à
Lhassa.
il fit faire vingt-cinq suspensions en soie pour le temple de J -bo, ornées de
cinq khals de perles. Il offrit des rubans suspendus à Avalokitcsvara. Et à
Rañ-byuñ lÑa-ldan* il offrit des rubans suspendus ornés de
cinq khals de perles, et à la déesse Ma-gchig dPal-lha il offrit également des
hanq-ings de soie avec un khal de perles. Aux pauvres de Lhassa, au nombre
d'environ cinq mille, il donna un mois de nourriture et d'autres produits de
p r e m i è r e nécessité.

X XV I I SA LT, BE E R, S U N L I G H T ET W O M EN

Un jour, l e roi Hadharu fut pris d'une crise d'ague froide (paralysie
tremblante ?) et demanda à gYu-thog de se rendre à son chevet, lequel vint avec
quelques disciples. Il y rencontra le médecin népalais Sri Siriiha. Les deux
médecins examinèrent le pouls du roi et gYu-thog dit : "Vous, les Népalais,
vous diagnostiquez cette maladie comme une fièvre, mais nous, les Tibétains,
nous la considérons comme une ague froide. Lorsque le roi était malade, vous
l'avez empêché de prendre du sel avec sa nourriture, c'est pourquoi sa maladie
est descendue dans la partie inférieure de son corps. Alors maintenant,
redonnez-lui du sel, petit à petit. Le médecin népalais dit alors : "Le sel ne
convient à aucune maladie. Un patient doit se tenir à l'écart de quatre poisons : i
. Le sel nuit aux os. o. La bière nuit à l a chair. 3. Le soleil nuit à la peau. 4. Les
femmes nuisent à la force de son corps. Si quelqu'un se passe de ces quatre
éléments, sa force et sa joie de vivre seront accrues et il se rétablira rapidement.
Sa vie s e r a aussi longue que celle du soleil et de la lune, sa force sera plus
grande que celle d'un homme des bois sauvage, et ses mouvements seront plus
rapides que le vent. Pensez à notre histoire, lorsque le roi Ratna-täla était
malade de grañ-ba skya-rbab (hydropisie froide), le docteur Ratna-vajra et
MÉDECINE
d'autres médecins l'ont soigné de différentes façons
TIBÉTAINE
• Image célèbre dans le temple gTsug-lag-khañ à Lhassa.
 T I B E 0' A N M É D I C I N
E
mais sans succès. Le roi fit alors la propitiation de la déesse Tärä et reçut de
cette dernière la prophétie suivante : "Écoute, roi Ratna-t3la du Népal ! La
maladie de ton corps est causée par la grippe. Le graii-ba skya-rbab est
comme un sac de cuir rempli d'air. Il n'y a pas la moindre fièvre dans votre
maladie, seulement du froid. Votre traitement devrait consister à renoncer à
rester longtemps au soleil, au sel, à la bière, à garder une femme, à l'oignon,
à l'ail, au radis, à la viande de chèvre, aux champignons, au rul-sum ser-
chhen (tout ce qui a un goût rance et pourri). Abandonner les aliments trop
froids et les dix-huit sortes d'aliments difficiles à digérer, les aliments trop
froids, les aliments trop chauds et les crudités. En particulier, la
consommation de soleil, de sel et de bière [et de wonnen] peut provoquer de
la fièvre, même chez les personnes souffrant d'une maladie froide, comme
les rhumatismes, tout comme des nuages apparaissent soudainement dans un
ciel sans nuages. Aussi, de nombreux textes affirment qu'il faut renoncer à
ces quatre poisons. C'est pourquoi je suis moi a u s s i d'avis que le sel ne
convient pas à cette maladie. gYu-thog répondit : "En général, l e sens
littéral des paroles des saints médecins est tel que tu l'as dit, mais ils les
disent à dessein en raison des circonstances, et il y a aussi des objections
contre ce conseil dans les exceptions au principe général de la médecine...".
règle. S'il vous plaît, écoutez mes instructions pour la pratique qui est scellée
par les däkinis. Puis il leur donna l'instruction de la pratique de la
purification de l'or : "Je m'incline devant mon gourou et mon père pour bénir
la destruction de la
les fausses croyances entretenues par les hérétiques. Vous êtes très célèbre,
Sri Sirñha, disciple de Danasila, et vous autres médecins h'epa1ese, qui êtes
vraiment très prétentieux. Lorsqu'un médecin érudit parle, il se préoccupe
toujours de l'état de santé et de l'état d'esprit de son patient, et il y a des
motifs sous-jacents et des raisons pour lesquelles quelque chose est dit, et le
fait d'envisager des conséquences logiques dans un discours érudit et votre
façon de débattre avec des mots seulement sans connaître ces choses ferait
rire les érudits. Moi, gYu-thog Yon-tan mGon-po, je suis allé trois fois en
Inde pour chasser les maladies et chercher l'essence de l'enseignement de la
médecine, et j'ai rencontré les grands savants Me-dbañ et Pan-chhen
Chandra et des centaines d'érudits dignes de confiance. Chacun d'entre eux
m'a donné la même opinion : les textes médicaux qui prescrivent aux
malades de renoncer à ces quatre éléments sont justes en général, mais dans
des cas exceptionnels, la pratique est la suivante : lorsqu'un patient n'a que
de la fièvre causée par le sang et la bile, il doit renoncer à manger des choses
chaudes, acides, sucrées ou salées, mais il doit toujours manger des choses
amères. Si l'on mange trop lourd et trop gras, on risque de souffrir
d'hypertension artérielle, de maladies bilieuses, de maladies pulmonaires et
d'agueurs froides causées par des mucosités mélangées à l'air. Il faut donc
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
manger des aliments chauds, acides et salés et renoncer aux aliments amers
et sucrés. Si l'on mange trop d'aliments légers, frais et froids, la chaleur de
l'estomac s'éteint et une tumeur ou un gonflement se développe.
 T I B E 0' A N M É D I C I N
E
le patient sera atteint d'hydropisie. C'est pourquoi il faut d'abord déterminer la
proportion de sel à utiliser pour chaque maladie. S'il s'agit d'u n e maladie
froide, il faut donner un tiers de la quantité habituelle. S'il s'agit d'une maladie
mixte chaude et froide, il ne faut donner que très peu de sel. S'il est impossible
de déterminer s'il s'agit d'une maladie chaude ou froide, i l f a u t donner les
deux tiers de la quantité habituelle. Si l'on consomme trop de sel, une fièvre
lente et persistante peut s'ensuivre. L'absence de sel provoque une maladie
froide persistante.
Il faut donc savoir quelle est la bonne quantité de sel à prendre. C'est la
clé pour comprendre la relation entre le sel et les maladies. Mais si une
personne est habituée à manger beaucoup de sel ou très peu de sel depuis
son enfance, le fait de faire soudainement le contraire peut également
provoquer une maladie. Mais si les gens sont habituellement malades, cet
effet du changement soudain ne s'applique pas à eux. Je le sais par la
pratique et l'expérience.
On dit que la bière est un poison pour la chair, mais les personnes minces
grossissent grâce à elle. On dit que la lumière du soleil est nocive pour la
peau, mais en hiver, la peau gercée par le vent s'adoucit grâce à la lumière
du soleil. On dit que le sel est un poison pour les os, mais les os cassés
peuvent être réparés et le pus séché grâce au sel. Les rapports sexuels avec
une femme sont considérés c o m m e un poison pour la santé, mais un
homme souffrant d'un rétrécissement de l'urètre devrait avoir des rapports
sexuels. Cette instruction est l'enseignement de bouche à oreille comme de
l'or pur que je vous donne, Sri Siiiiha, médecin vaniteux.
Une histoire ancienne* parle d'un brahmane qui vivait au monastère
appelé "Monastère de la jungle", qui ne mangeait jamais un grain de sel ni
ne buvait une goutte d'alcool, qui considérait les femmes comme des
ennemies et qui, parce qu'il vivait sous terre, ne voyait plus jamais le soleil.
Au bout d'un certain temps, il devint très émacié et très faible. Sa peau était
très rugueuse, il souffrait de maladies de l'air et son sperme était devenu
aussi dur que la pierre, ce qui l'empêchait d'uriner. Ses cinq membres
devinrent enflés comme une tête, et lorsqu'il se penchait ou s'étirait, il
souffrait de douleurs comme si ses os étaient brisés. Il a fait la propitiation
de la déesse Rigs-byed-ma, qui lui est apparue. Il demanda à Rigs-byed-ma :
"Quelle est la cause de mes maladies ? Quelle en est la cause
supplémentaire ? Quel est le traitement pour cela ?" Elle lui dit alors :
"Parce que tu n'as pas bu d'alcool, tu t'es émacié et tu as développé une
hydropisie, ce qui fait que tes membres sont enflés. Tu n'as pas été au soleil,
ce qui a provoqué des troubles nerveux parce que les rayons ne venaient pas
au bon moment de la journée ni à la bonne vitesse.t Tu n'as pas mangé de
sel, et tes os ne sont donc pas assez solides. Tu n'as pas utilisé les femmes et
 MÉDECINE
tu as contracté un rétrécissement de l'u r è t r e ". Puis il utilisa le
TIBÉTAINE

• tn les Vedas.
} Un rlun (vent ou air) différent est présent dans le corps à différents moments du jour ou de la nuit.
22O MÉDECINE
TIBÉTAINE
quatre poisons et a guéri de ses maladies. Avez-vous entendu parler de cela ? dit
gYu-thog. Le Dr Sri Sinha répondit : "Je n e crois pas à toutes ces balivernes. Il
y a un médecin qui a l'apparence d'un rishi et qui médite au temple de hPhags-pa
Shiñ-kun au Népal. Allons lui poser la question ! Ce qu'il dira, je le croirai.
Alors gYu-thog et lui allèrent voir le rishi e t lui racontèrent tout. Le rishi dit :
"gYu-thog a raison", puis il disparut. Sri Sirñha conçut alors une grande foi en
gYu-thog et s'inclina devant lui, posa ses pieds sur sa tête et dit : "gYu-thog
Yon-tan mGon-po, médecin du Tibet, j'ai honte et je suis profondément désolé
d'avouer, comme je le dois, que je ne savais pas que vous étiez comme un
second Bouddha-médecine, et je vous demande pardon de m'être toujours
opposé à vous dans les débats avec un esprit jaloux et imbu de lui-même. Je
crois qu'il n'y a ni naissance ni mort pour votre corps qui est immuable comme
un vajra. Je crois q u ' i l n ' y a pas d'obstacle ou de note stridente dans ta voix
mélodieuse. Je crois que ton esprit est aussi large que le ciel, aussi parfait, aussi
incommensurable et aussi inépuisable. Nous v o u s suivrons dans cette vie et
dans d'autres vies jusqu'à ce que nous soyons éclairés. S'il vous plaît,
r e g a r d e z - n o u s avec votre œil de sagesse et protégez-nous ! Depuis lors,
S'ri Sirñha suivait gYu-thog comme disciple partout où il allait, et les gens
l'appelaient "le second gYu-thog".

X XV I IH DRE - RQ E VAT RA' S J U RNE Y TOI N D I A

Le docteur Sri Singha demanda à gYu-thog : "Combien de membres de

votre lignée sont allés en Inde ?" gYu-thog répondit : "Le début de ma lignée
est venu du Ciel en Inde. Puis elle est arrivée au Tibet. Du Tibet, mon
ancêtre hDre-rje Vajra est allé une fois en Inde. Moi, gYu-thog Yon-tan
mGon-po, j'y suis allé trois fois et je me suis efforcé d'atteindre un grand
objectif. Sri Siritha lui demanda : "S'il te plaît, raconte-moi comment c'était
quand toi et ton ancêtre êtes allés en Inde". Et gYu-thog répondit : " Mon
ancêtre hDre-rje Vajra est le seigneur des démons, des dieux et des êtres
humains, et il est particulièrement proche des déités tutélaires et possède des
pouvoirs miraculeux. Son voyage n'a donc pas été pénible. Les seules
difficultés qu'il rencontra furent lors de la recherche des enseignements. Il se
rendit à Lho-phyogs dPal-ri (Glorieuse Montagne du Sud) pour rendre visite
à Nagarjuna qui devait lui enseigner les textes mGo-thig Rin-chen gNad-gzel,
r Tea-thig $Ser-fyi Thig-Ie, Yan-lag gNad-kyi mD pub-brtsu2s, Sha-this Rin-
chen Shags-pa, gSan-thig-skar Khuiis-phye-ba, gNad-hgrel gChig-shed Kun-gaol.
Il offrit à Nagarjuna mille srañs d'or et le pria : "Tu es l e second Bouddha,
préservant l'enseignement des Bouddhas. Tu es très érudit et tu es le Maître
des enseignements des Siitras et des
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Tantras. Vous êtes la source du Dharma et vous avez atteint toutes les
perfections. Je m'incline devant Nagärjuna qui est le seigneur des Nfigas.
Moi, le tibétain hDre-rje Vajra, je suis venu en Inde à la recherche des
enseignements, afin de guérir les Tibétains de leurs maladies. Je prends vos
pieds sur ma tête et vous offre ces mille srañs d'or. S'il te plaît, accepte-les et
donne-moi l'essence des enseignements." Nägärjuna dit : "Disciple tibétain,
ton cadeau n'est pas très important mais il s'agit d'argent et non de
marchandises à troquer. Nous, les Indiens, nous aimons l'or, alors si tu en as
plus, donne-le moi." hDre-rje pensa : "J'ai beaucoup d'or, mais j'en aurai
besoin pour chercher d'autres maîtres. Mais si je n'en offre pas plus cette
fois-ci, cela pourrait être un mauvais présage", et il offrit cinq cents srañs en
demandant à Niägärjuna de lui enseigner. Nägärjuna répondit : "Ce n'est pas
un endroit pour t'enseigner. Je vais à Brag-dmar sKe-ts'añ (Red Rock
Forest), viens là !" Puis il disparut. hDre-rje Vajra traversa de nombreuses
vallées vides à sa recherche jusqu'à ce qu'il arrive dans un endroit terrifiant
où des tigres, des léopards, des ours et d'autres animaux sauvages couraient
et se battaient. Là, ses réserves de nourriture s'épuisèrent et ses bottes furent
déchirées en lambeaux. Sa souffrance était semblable à celle d'un aveugle
qui se retrouve soudain dans une plaine et qui ne sait pas où se tourner, mais
il ne pouvait rien y faire. Il se mit à prier le Bouddha de la médecine, lui
demandant de le protéger des animaux sauvages afin qu'ils ne le mangent
pas. C'est alors qu'un horrible ours noir vint se coucher à ses pieds. Il fut
tellement effrayé que son cœur sembla sortir de sa bouche. Il imagina alors
le Bouddha de la médecine situé sur sa tête et resta très calme. Peu après, un
tigre vint se coucher à sa droite. Plus tard, un léopard vint s'allonger à sa
gauche. Puis un serpent venimeux vint s'allonger devant lui. Enfin, un ours
rouge mangeur d'hommes vint s'allonger devant lui. Tous ces animaux
poussèrent des grognements de colère. Il se dit alors : "Maintenant, je vais
certainement être mangé par ces bêtes sauvages, mais je ne peux rien faire et
je n'ai aucune protection. Quand je mourrai, puissé-je naître dans le royaume
du Bouddha de l'iVfédicine !" Et il pria très profondément. Puis il s'endormit.
Lorsqu'il se réveilla le lendemain matin, le soleil brillait et il n'y avait aucune
trace des animaux. Il se leva et continua à chercher Brag-dmar sKe-ts'aii. En
chemin, il rencontra un homme noir qui tenait une lance. Il lui demanda :
"D'où viens-tu ?" L'homme noir répondit : "Je viens de Nägärjuna à Brag-
dmar sKe- ts'añ. Maintenant je vais à Lho-phyogs dPal-ri." hDre-rje Vajra se
sentit aussi heureux que s'il voyait Nägàrjuna en personne. Il lui demanda :
"S'il te plaît, sois miséricordieux et emmène-moi auprès de Nägärjuna !"
L'homme répondit : "Celui qui n'a pas vaincu l e démon de l'égoïsme et dont
l'orgueil grandit n'a droit à aucune miséricorde. Si quelqu'un ne peut
22O MÉDECINE
TIBÉTAINE
renoncer à une trop grande affection pour son corps et est incapable
d'affronter l e s dangers d'une nuit ou de garder un esprit inébranlable,
comment peut-il
 T I B ET ih N M E D I C I N E 2gI

il atteint Brag-dmar sKe-ts'afi ? Il n'est pas question que Nägärjuna le

regarde de ses yeux miséricordieux." Puis il disparut. hDrc-rje Vajra ne
savait pas où aller et se sentait très déprimé. Puis il disparut. hDrc-rje
Vajra ne savait pas où aller et il se sentait très déprimé, il se souvenait de
tous ses proches et il pleura longtemps. D'un autre côté, il pensa : "Si je
vais aussi loin que possible, j'atteindrai peut-être la frontière du pays", et
il se dirigea vers l'est, en suivant le soleil pendant la journée, et le soir, il
regarda la Pléiade. Puis, au bord d'une rivière, il vit une femme qui lavait
des vêtements de coton. Il alla vers elle et elle lui dit : "Lorsque les
vêtements de coton sont prêts à être lavés pour être piétinés, un petit
homme doit rester près du feu." Puis elle le poursuivit. Il était si effrayé
qu'il était presque prêt à sauter dans l'eau. Elle l'attrapa par l a peau du cou et
lui dit : "Toi, le seul et unique disciple tibétain, qui vient en Inde avec
beaucoup de courage : si tu veux prendre l'essence des enseignements, tu ne
dois pas être trop attaché à ton corps et à ta vie. Si tu veux chercher
Nägärjuna, tu dois méditer sur chacune de ses apparitions comme ton
Guru. Tout ce que vous trouvez provient de votre karma. Prends-le
comme une méthode pour atteindre l'illumination." Puis elle disparut. Il
pensa : "Tout ce qui apparaît
n'est pour moi qu'un aspect de mon gourou, mais je ne l'ai pas reconnu". Il y
avait une hutte d'herbe ou de paille et il y entra. Il y vit un moine qui tuait
des chèvres et des moutons et étalait les viscères fumantes sur sa robe. Le
moine lui donna une vieille bufflonne et lui dit : "Tue-la ! Si tu ne peux pas
la tuer
Je te tuerai. Puis il a dit : "Je suis un guérisseur, je ne peux pas la tuer."
Immédiatement, le moine mit la robe autour de son cou et tua le buffle. Puis
il dit : "Il n'y a pas de victime ni de meurtrier. Il n'y a donc pas de distinction
entre la victime et le meurtrier. Par conséquent, lorsque je tue, je n'ai jamais
tué. C'est la méthode de Nägärjuna. Toi, disciple tibétain, tu ne peux pas
trouver Nägärjuna quand tu le cherches. Priez-le. Si tu parviens à la
compassion parfaite, alors tu pourras immédiatement le voir." Puis il
disparut comme un arc-en-ciel. hDre-rje Vajra continua sa recherche en
priant très profondément Nägärjuna et le Bouddha de la Médecine. Sur la
route, il vit un homme malade, affamé et nu. Une très grande compassion
naquit alors en lui. Il dit d'une voix forte : " Ô Bouddha de la médecine et
lignée des enseignements, s'il vous plaît, regardez avec miséricorde cet être
sans protection, nu et affamé " et, tout en criant, il se retrouva à Brag-dmar
Ske-ts'aii. Alors, il a déchiré la robe de Nägärjuna et a pleuré. Nägärjuna dit :
"Toi et moi, il n'y a pas de distinction ni de séparation entre toi et moi. Mais
ton karma de péché est plus grand, c'est pourquoi tu ne m'as pas vu." Alors
hDre-rje
22O
Vajra lui dit : "A cause de mon karma pécheur, je ne t'ai pas
MÉDECINE
reconnu quand tu m'es apparu et à cause de cela, je t'ai vu comme des
TIBÉTAINE
manifestations effrayantes et terrifiantes. C'est pourquoi je ne vous ai pas vu
tel que vous êtes. Mais dis-moi, quelle est la cause pour laquelle je peux
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
te voir maintenant ?" Nagärjuna répondit : "La bonne raison pour laquelle tu
as atteint Brag- dmar sKe-ts'añ et m'as vu s'est manifestée lorsque la
compassion parfaite a grandi en toi lorsque tu as vu cet homme malade et
que tu as adressé une profonde prière au Bouddha de la médecine et à moi.
Cette prière a effacé ton karma de péché". Alors hDre-rje sut que les
animaux sauvages aussi étaient des manifestations de Nàgarjuna et il pensa
que cet homme malade en particulier était vraiment Nàgärjuna. Il offrit alors
cinq cents srañs et lui demanda à nouveau de l'enseigner. Alors Nägäijuna
dit : "Avant, tu ressentais beaucoup d'orgueil, alors afin de briser cela et
d'effacer le reste de ton karma pécheur, j'ai mis tant d'obstacles sur ton
chemin." Puis il dit : "Je m'incline devant le Bouddha Sàkyamuni, toi le
disciple tibétain qui a beaucoup d'or, de force de foi et de courage. Tu es
venu en Inde grâce à la vertu accumulée dans ta vie antérieure, et moi,
Nägärjuna, je t'ai joué un petit tour pour te mettre à l'épreuve. Grâce à mon
test, ton karma de pécheur a été effacé. J'espère que tes souhaits seront
exaucés." Et il lui enseigna toutes les instructions mentionnées ci-dessus
ainsi que de nombreux autres textes.
Nägärjuna lui dit alors : "Aujourd'hui, disciple tibétain, va visiter le grand
marché : "Aujourd'hui, disciple tibétain, va visiter le grand marché. hDre-rje
s'y rendit, et au centre il vit un brahmane brillant d'une grande splendeur qui
le regarda de haut en bas. hDre-rje se mit à crier comme un veau, et5 le
brahmane lui demanda : "D'où viens-tu ? Dans quel but es-tu venu ici ?" Il
lui raconte alors son histoire. Le brahmane lui dit : "Tu es mon descendant :
"Tu es mon descendant. Je suis le docteur Bi-byi dGah-byed." Puis il
demande à hDre-rje : "As-tu reçu l'enseignement du bDud-rtsi- sman-
hphreii et du dDud-rtsi-sman-grub ?" Il répondit : "Je n'ai pas le premier. S'il
vous plaît, donnez-le-moi !" Le brahmane dit alors : "Dans la jungle du
santal du sud réside bDud-rtsi-ma avec les sept ou quinze autres* déesses.
Allez-y." hDre-rje dit : "Je réalise maintenant que vous êtes mon ancêtre. S'il
te plaît, donne-moi tes instructions !" Alors Bi-byi dGah-byed lui donna le
Nad-bsreg-pa Me-hi Rgyud (traitement du feu qui brûle les maladies), et le
Nad-dkrug-pa rLuñ Rgyud (traitement de l'air qui brûle les maladies), le
Nad- hkhrud-pa Chhu-hi Rgyud (traitement de l'eau qui lave les maladies),
et l e Nad-hdon-pa Sa-hi Rgyud (traitement de la terre qui expulse les
maladies). Il l'a instruit sur ces quatre destructeurs de maladies.
Ensuite, hDre-rje se rendit dans la jungle sud du bois de santal et, au cours
de son voyage, atteignit la frontière d'un grand royaume. À l'intérieur du
pays, il vit une grande foule et demanda de la nourriture. Les gens dirent :
"Cet homme est un espion du royaume central. Creusons pour lui une fosse
remplie de vermine. D'autres disaient : "Chassez-le du pays !" Et d'autres
disaient : "C'est
 M É D I C I N E D E T I B ET
* Il y a deux façons de les compter
AN : huit ou seize.
} Le centre de l'Inde.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
mieux vaut le garder en prison". Alors ils l'ont mis en prison. hDre-rje a
pensé : "Ces gens stupides qui ne connaissent pas le karma et ses résultats
me gardent emprisonné sans aucune faute de ma part." Et la compassion
pour eux grandit en lui. Le geôlier lui demanda : "As-tu de l'or sur toi ?" Il
répondit : "Je n'ai pas d'or. Je suis un petit étudiant tibétain. Je suis venu ici à
la recherche d'enseignements." Le geôlier lui dit alors : "Vous êtes tibétain.
Et en plus, tu es venu chercher des enseignements. Alors tu dois sûrement
avoir de l'or et le cacher !" Il le fouilla et le battit. hDre-rje souffrit tellement
comme si son dernier jour dans cette incamation était arrivé. Puis il pensa :
"Je ne crois pas que je pourrai jamais m'échapper de cette prison. S'il vous
plaît, bénissez-moi, Nägärjuna et Bi-byi dGah-byed, afin que dans ma
prochaine vie, pour le bien des êtres, je puisse atteindre la connaissance du
Bouddha de la Médecine et la lignée des enseignements." Une nuit,
Nägärjuna lui apparut et l u i dit : "Réjouis-toi ! Bientôt tu t'échapperas de
cette prison et tu prieras le Bouddha de la médecine et la lignée des
enseignements !" Immédiatement, il se réveilla. Il était si heureux qu'il
chanta et dansa comme suit :
"Je m'incline devant Nagarjuna, le
protecteur. S'il vous plaît, bénissez ce
Tibétain et aidez-le à échapper à ses
souffrances !
Par le pouvoir de miséricorde du gourou et des divinités
tutélaires, Par la bénédiction du Bouddha de la médecine
et des rishis, Par la force de ses vertus et de ses bonnes
actions,
Que ce Tibétain s'échappe de cette prison !"
Un jour, on ouvrit la trappe au sommet du cachot, on fit descendre
l'échelle et on lui demanda de monter. Il monta l'échelle, et au sommet se
tenait une jeune fille d'une quinzaine d'années, parée de ses ornements, qui
lui demanda : "D'où viens-tu et où vas-tu ? "D'où viens-tu et où vas-tu ?". Il
répondit : "Je viens du Tibet et je vais dans la jungle du bois de santal du
sud". Elle a dit : "Quel dommage qu'un innocent se retrouve dans la jungle
du santal : "Quel dommage qu'un homme innocent soit ainsi emprisonné !" Il
l u i dit alors : "Je suppose que vous êtes la fille du roi, alors s'il vous plaît,
aidez-moi à m'échapper de cette prison." Elle lui répondit : "Cours aussi loin
que tu peux." Il dit : "S'il te plaît, dis-moi le chemin ! "S'il te plaît, dis-moi le
chemin !" Elle lui dit : "Aujourd'hui, il est de mon devoir de chercher à
savoir où se trouve la fille du roi : "Aujourd'hui, il est de mon devoir de
veiller sur toi, demain le ministre Gar-bdud Nag-po te tuera. Va
immédiatement au lac là-bas et prie le Bouddha de la médecine dont l'action
 M É D I C I N E D E T I B ET
est si rapide que je suis sûreA Nque quelqu'un viendra t'escorter." Il revêtit des
habits royaux et s'e n f u i t . Le peuple dit : "Le prisonnier a tué le roi et
maintenant il s'échappe", et ils le poursuivirent. À ce moment-là, un terrifiant
Garuda rouge sortit du milieu du lac. Il se tint, les ailes déployées, devant
hDre-rje qui le maîtrisa, et le Garuda
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
l'a amené dans la jungle du santal du sud. HDre-rje part alors à la recherche
de la déesse bDud-rtsi-ma. Dans la jungle du s a n t a l d u sud, il vit huit
belles dames fabriquant des comprimés de médicaments et pratiquant la
transformation du médicament en nectar. Il dit alors :

"O miséricordieuses huit manifestations des déesses de la

médecine, dans la jungle du bois de santal du sud,
Qui, en pratiquant la médecine de retournement,
ont obtenu le pouvoir sur la vie et la mort :
Ce petit Tibétain a beaucoup de chance
Car v o u s rencontrer est aussi rare qu'une étoile en
plein jour. S'il te plaît, pense à tous les êtres avec ta
miséricorde
Et donnez-moi l'enseignement du bDud-rtsi-sman-hphreñ
et l'enseignement du bDud-rtsi-sman-grub !"

La déesse bDud-rtsi-ma lui décrivit alors le bDud-rtsi-sman-hphreñ et lui

donna des instructions complètes. Il dit alors : "Maintenant, s'il vous plaît,
donnez-moi le bDud-mei-sman-grub." Elle rit et dit : "Les enseignements qui
sont l'essence de l'esprit des Bouddhas passés, présents et futurs, les
instructions pour atteindre l'immortalité, l a capacité d' atteindre l a
méthode parfaite d'illumination, le marteau qui détruit les maladies et les
mauvais démons, les instructions orales des Däkinis sont au-delà de ton
champ de vision", et elle disparut. Puis hDre-rje pensa : "Je ne pense pas que
quelqu'un d'autre possède cet enseignement profond et parfait. C'est
pourquoi je ferais mieux de partir à la recherche de ces déesses", et il
s'enfonça dans la jungle pour les chercher. Il vit alors toutes l e s déesses
debout près d'un santal blanc. Il l e u r demanda de lui donner
l'enseignement. La déesse bDud-rtsi-ma dit : "Disciple tibétain, si tu as l'or
pour la consécration, je te donnerai l'enseignement." Alors hDre-rje dit : "J'ai
déjà eu deux mille srañs mais je les ai tous donnés à Nägärjuna. Il ne m'en
reste plus aucun. Mais je t'offre mon corps, ma parole et mon esprit." La
déesse répondit : "Il n'est pas nécessaire de me dire si fièrement que tu avais
beaucoup d'or. Si tu as de l'or, apporte-le." Puis elle disparut. hDre-rje la
chercha partout mais ne la trouva pas. Il se dit : "Même si je trouvais les
déesses maintenant, n'ayant pas d'or, je n'obtiendrais pas leur instruction. Je
v a i s maintenant voir Nägärjuna, puis je retournerai au Tibet et j'essaierai
d'y trouver de l'or avec lequel je reviendrai en Inde." Et il repartit.
Dans un pays sauvage, il y avait un marchand appelé Zla-ba Phun.-ts'og.
Il était très malade et hDre-rje se rendit chez lui et rencontra la fille de Zla-
 M É D I C I N E D E T I B ET
ba Phun-ts'og, Pad-ma Khrom-mdzes.
AN Elle lui dit : "Sais-tu comment guérir
les maladies ?"
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Il a répondu : "Oui, je l e sais." Elle dit : "Mon père est malade : "Mon père
est malade. Alors, s'il vous plaît, restez ici quelque temps." Puis elle est
entrée. Au bout d'un certain temps, elle revint et lui demanda d'entrer. Le
commerçant lui dit alors : "J'ai contracté une maladie mortelle. Je vous en
prie, aidez-moi ! Si je guéris, je vous offrirai cinq cents srañs en or." Alors
hDre-rje resta avec eux et l e traita avec l e s quatre destructeurs de
maladies. Et bientôt il se rétablit. Le commerçant lui offrit alors cinq cents
srañs en or. Il lui dit : "De nombreux disciples célèbres de grands médecins
indiens sont venus ici : "De nombreux disciples célèbres de grands médecins
indiens m'ont mis de côté comme un cadavre. Toi, hDre-rje rGya-gar Vajra,
bien connu sous le nom de sKyi-sna-pa*, tu as protégé ma vie. Pour te rendre
ta bonté, je t'offre ces cinq cents srañs en or. J'ai la chance que ce soit ma
fille bien-aimée, Pad-ma Khrom-mdzes, qui m'aime tendrement et qui est
l'incarnation de Nor-rgyun-ma. Elle est digne d'être reine. Je te l'offre comme
épouse. S'il vous plaît, restez en Inde." Alors hDre-rje dit : "Je suis venu en
Inde depuis le Tibet pour chercher les enseignements, sans tenir compte de
tous les obstacles sur le chemin. J'ai offert tout mon or à N5garjuna. Si je n'ai
plus d'or, je n'obtiendrai plus d'enseignement. J'accepte donc votre or, mais je
ne vous prendrai pas votre fille. Si j'étais resté en Inde, j'aurais eu pitié des
malades parmi les Tibétains, c'est pourquoi je retournerai au Tibet." Il prit les
cinq cents srañs d'or et retourna dans la jungle du santal du sud. Il chercha
les déesses et les trouva dans une jungle de santal Sa-mchhog. Il offrit les
cinq cents srañs et demanda à bDud-rtsi-sman-grub-ma de lui donner des
instructions. La déesse lui dit : "Disciple tibétain, as-tu perdu la foi quand j'ai
refusé de te donner l'instruction pour laquelle tu n'avais pas d'or ?" hDre-rje
dit : "J'ai seulement pensé que cela était dû à ma mauvaise fortune mais je ne
me suis pas méfié de toi." Elle ajouta : "Il te suffisait d'offrir ton corps, ta
parole et ton esprit, mais ce n'était pas le bon moment pour t'enseigner, et
j'avais aussi l'intention de te montrer la valeur du Dharma. Maintenant, le
temps est venu et je vais te le donner. Réjouissez-vous ! Nous n'avons pas
besoin de cet or, mais nous le prenons pour compléter votre mérite. Vous
verrez par vous-même s'il n'en est pas ainsi." Elle fit un geste de menace
dans les quatre directions. Tout lui a p p a r u t alors comme de l'or. Il fut très
surpris. Il demanda alors : "Donnez-moi l'instruction !" Elle lui donna toute
l'instruction et lui dit : "Maintenant, tu dois pratiquer le rituel de bDud-rtsi-
sman-grub." Et il l e pratiqua. Sept jours plus tard, le Bouddha de la
médecine l u i apparut et lui donna la même consécration et les mêmes
instructions. Quinze jours plus tard, trois rishis vinrent lui donner la même
consécration et les mêmes i n s t r u c t i o n s . Après vingt et un jours, hTs'o-
byed gZhon-nu lui donna également la même consécration et les mêmes
 M É D I C I N E D E T I B ET
instructions. Puis il reçut l'instruction
AN sur le bDud-rtsi-sman-grub de chacune
des huit déesses.
• Son autre nom : "l'homme de sKyi-sna".
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Il fit ensuite une offrande sacrificielle de remerciement pour le succès de son
instruction. Il se rendit ensuite à Lho-phyogs dPal-ri pour rencontrer
Nagkrjuna. Il s'inclina, mit ses pieds au-dessus de sa tête et s'enquit de sa
santé. Nagarjuna répondit : "Toi, disciple tibétain, es-tu satisfait ?" Il
répondit : "Je m'incline devant Nägärjuna, Bi-byi dGah-byed et les autres
gourous. Ce petit Tibétain a beaucoup de chance d'avoir reçu l'enseignement
de la science de la médecine et les enseignements essentiels du Dharma. J'ai
un cadeau exquis à rapporter à mon peuple au Tibet, l'enseignement de la
science de la médecine. Le soleil de la science médicale se lèvera sur le
Tibet. Je serai célèbre et riche. Tout cela est dû à votre bonté. Je chante cela
à haute voix par bonheur !" Nägärjuna dit : "Je te protégerai de tous les
obstacles sur le chemin. Tu établiras l'enseignement de la médecine au Tibet.
Ton petit-fils sera plus grand que ton fils. Il fera certainement progresser
l'enseignement de la médecine au Tibet." Puis hDre-rje lui demanda : "S'il
vous plaît, veillez toujours sur moi avec votre miséricorde !" Et il s'inclina
devant lui pour le quitter. Nägärjuna dit : "Il n'y a aucune séparation entre
toi et moi. Mais l e fait que tu reçoives ma bénédiction dépend de ta foi. Il y
a maintenant un certain nombre d'années que je suis mort, mais nous
sommes liés par le karma, et par l a force d e ta foi, j'ai pu t'apparaître et
t'enseigner l'essence de mes enseignements. Si vous me priez profondément
et sincèrement, avec de la compassion dans votre cœur, vous pouvez me voir
quand vous le souhaitez, où que vous soyez. Ma compassion ne connaît pas
de discrimination et la distance ne fait pas de différence". hDre-rje s'était
rendu en Inde pendant l'année du Dragon et était revenu au Tibet au
quatrième mois de l'année du Singe. À son retour d'Inde, il devint très
célèbre.
Après un certain temps, hDre-rje Vajra, entouré de quelques disciples et
de nombreux partisans laïcs, a célébré l'anniversaire de Nägärjuna. Lors de
cette assemblée, mKhas-grub Khyuñ-po Do-rje demanda : "Père, vous avez
atteint l'Inde sans difficultés et vous y êtes resté de nombreuses années.
hDre-rje lui raconta toutes les aventures q u i lui étaient arrivées entre le
Tibet et l'Inde et les difficultés qu'il avait rencontrées pour obtenir
l'instruction, et de qui il avait finalement reçu l'Enseignement et l'histoire
détaillée de tout cela. Puis il dit : "Je m'incline devant Nägärjuna, Bi-byi
dGah-byed et les autres Gurus. Je suis un descendant de Dam-pa Tog-dkar-
po. Par ma bonne fortune et grâce au mérite accumulé dans les vies
antérieures, j'ai pu me rendre en Inde, le pays des Àryens, et j'ai atteint Lho-
phyogs dPal-ri sans rencontrer de difficultés en chemin. J'ai rencontré le
deuxième Bouddha, Nâgärjuna. J'ai fait une offrande de mille sraii d'or. Je
lui ai demandé de me donner les mGo-thig Rin-chen gNad-hgrel, rTsa-thig
gS-r-fi Thig-le, Dan-lag gNad-Lyi mD pub-br Tsugs, Sha-thig Rin-chen zHags-pa
 M É D I C I N E D E T I B ET
et le AN
 MÉDECINE 22'}'
TIBÉTAINE
gsan-lhig Skar-khuiis Phye-hdra gNad-hgrel gChig-slus Kun-quel. Nägärjuna
m'a dit : "Je ne te donnerai pas les enseignements ici. Viens au Brag-dmar
ske-ts'añ." En chemin, j'ai failli perdre la vie. J'ai été effrayé par des bêtes
sauvages et j'ai failli être tué par elles, j'ai aussi été affligé par des centaines
de souffrances, puis Nägärjuna m'a accordé les enseignements et sa
protection. J'ai fait une offrande de mille srañ d'or, et il m'a donné le trésor de
l'essence de l'Enseignement, puis il m'a demandé d'aller au marché. Lorsque
j'y suis allé, j'ai rencontré le Docteur Bi-byi dGah-byed qui m'a également
enseigné le trésor de nombreux enseignements essentiels et m'a demandé
d'aller dans la Jungle du Sud pour obtenir le bDud-rtsi sMan-grub et le
bDud-rtsi sMan-hphreñ ainsi que d'autres enseignements auprès des huit
déesses. Je suis allé voir ces déesses et leur ai demandé de me donner des
instructions, mais bDud-rtsi-ma m'a répondu : "Je ne te donnerai pas
d'instruction si tu n'as rien à offrir." J'ai alors dit : "Je t'offrirai mon corps, ma
parole et mon esprit !" Mais elle ne me donna pas d'instruction et disparut.
J'ai alors cherché les déesses, mais je ne les ai pas trouvées, puis je me suis
lassé et j'ai abandonné la recherche. Je suis allé chercher quelque chose à
donner en offrande pour la consécration, et c'est alors qu'un marchand
nommé Zla-ba Phun-ts'og, en échange du fait que je lui avais sauvé la vie,
m'a offert sa fille Pad-ma Khrom-mdzes et cinq mille* srañs d'or. Je me
rendis à nouveau dans la jungle du sud. J'ai cherché les déesses et je leur ai
offert cinq mille{ srañs d'or. Je me suis agenouillé, j'ai croisé les mains et j'ai
imploré l'enseignement. La déesse m'a alors donné l'enseignement parfait.
Mon souhait fut alors exaucé.
Je suis allé à Lho-phyogs dPal-ri et j'ai demandé à Nägarjuna de
m'enseigner. Il m'ouvrit à nouveau la salle des trésors de son enseignement.
Je suis ensuite retourné au Tibet et je l'ai atteint sans difficulté. Je suis
heureux de rencontrer mes disciples et mes partisans laïcs dans cette
assemblée, et c'est un moment très heureux." Tous ressentirent alors de
l'admiration pour lui et pensèrent qu'ils avaient rencontré le Bouddha de la
médecine. (Il avait été prophétisé que parmi les cinq plus célèbres
descendants de gYu-thog viendrait le troisième gYu-thog Yon-tan mGon-po).

XX I X G Y U -THO G'S FIRST ST J URN EY TO I N D I A TO LD

BY H I M SE L F I N D ETA I L

Le docteur Sri Singha lui dit alors : "C'est admirable de la part de votre
ancêtre d'être allé une fois en Inde. Mais toi-même, gYu-thog Yon-tan
mGon-po, le plus
* Il faut lire cinq cents. t
co T I B E T A N FI E D I C I N E
m Cinq cents.
me
8
 MÉDECINE 22'}'
TIBÉTAINE
savant protecteur d e tous les êtres, s'est rendu trois fois en Inde. S'il vous
plaît, racontez-nous tout !
GYu-thog répondit alors : "J'ai déjà raconté mes trois voyages en Inde.
Mais si vous voulez l'entendre en détail, c'est ainsi : la première fois que je
suis allé en Inde, j'ai pris cent sraiis d'or et je suis allé à Bodhgayä voir le
pandita Ghandra Deva et je lui ai offert vingt-cinq sraiis d'or et lui ai
demandé le rGyud-bzhi avec tous les ajouts et suppléments. Le pandita dit
alors : "Vous et Khri-sroii lDe-btsan avez reçu le rGyud-bzhi de
Vairocliana. Maintenant, si vous voulez avoir les ajouts au rGyud-bzhi, c'est
comme ça." Et Ixe me l'a dit. J'ai de nouveau offert soixante-quinze sraiis
d'or, en lui demandant l 'enseignement complémentaire au rGyud-bzlii. Il
m'a alors donné le Mu-thig h§fireä-éa supplémentaire et une liste des
contenus du rGyud-bzhi appelée gSal-ba'i sGron-ma.
Un jour, je suis allé à Bodhgayä en faisant le tour du temple de l'extérieur
et j'ai vu une femme lépreuse dont les mains et les pieds avaient disparu, qui
avait une cataracte dans les deux yeux, dont la peau était couverte de plaques
épaisses, dont le cerveau était infesté de vers, dont toute la partie supérieure
du corps était douloureuse et d'où sortait du mucus, et dont la partie
inférieure du corps était secouée par une crise d'ague froide. Les interstices
de ses articulations étaient remplis de lymphe et tout son corps était gonflé
par l'hydropisie. Elle ne pouvait pas parler parce qu'elle était muette.
Lorsque je l'ai vue, j'ai été saisi d'une profonde compassion et j'ai adressé
une fervente prière au gourou. Puis j'ai vu une femme de couleur bleuâtre,
avec une moustache et des sourcils couleur miel, dont les cheveux blancs
descendaient jusqu'aux talons. Elle m'a dit : "Qu'est-il arrivé à cette femme ?
"Que t'est-il arrivé, disciple tibétain, avec tous tes récits de malheurs ?" J'ai
pensé : " Cette femme est certainement une Däkini" et je lui ai dit : "J'ai vu
une femme lépreuse qui souffrait beaucoup et j'ai conçu une profonde
compassion et prié le Guru", et la Däkini a répondu : "Préparez une offrande
sacrificielle ! "Préparez une offrande sacrificielle ! Je te donnerai des
instructions." Alors j'ai créé dans ma méditation l'image de mon crâne
enlevé et posé sur trois têtes humaines comme sur un trépied, et de mon
corps coupé en petits morceaux, et je les ai bénis pour qu'ils se transforment
en cinq sortes de chair et en cinq sortes de nectar. J'en fis une offrande
sacrificielle, et la @äkinï la suça avec le trou de sa langue. La Däkinï dit
alors : "Tu ne dois pas seulement dissiper la souffrance physique de l'Ieper
mais aussi sa souffrance mentale." Et elle m'enseigna l'enseignement appelé
gsal-byed Ina-bchu-pa. Puis elle a disparu.
Je suis allé à Räjagiri, dans le Magadha, chez le savant Me-dban et j'ai offert
vingt-cinq srans d'or pour l'enseignement des trois livres yogiques d'Ächärya,
intérieur, extérieur et intermédiaire, et l e Commentaire au rGyud-bzhi
co T I B E T A N FI E D I C I N E
mcomprenant mille et un slokas, et les cent dix-huit dMar-hded, et le Ro-kra
me
hphrul-gyi me-lori ; le Byaii-khog gsan-dbye mD zub-
8
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
btsugs ; le NW -dpyad glad-kyi ldc-mid , yo"-iñci mad-kyi Hhru/-Thor ; gsaii-
thig Rin-chen sGron-ma,' Man-nag Phan-byed et le gNod-byed,- et beaucoup
d'autres petites instructions. Puis j'ai offert vingt-cinq srañs d'or, et Me-dbañ m'a
donné tous ces enseignements comme je l'avais demandé, complètement. J'ai
alors atteint le Tibet sans aucune difficulté.

X X X G Y U -TH O G' S SE CO N D J URNE Y TO I N DI A

TO L D BY H I M SE LF IN D ETA I L

Le docteur Sri Siiiiha lui demanda : " S'il te plaît, raconte-nous ta

deuxième visite en Inde ". gYu-thog répondit : " Lorsque je suis allé en Inde,
j'ai rencontré le pan@ta Chandra Deva et l'érudit Me-dban. Grâce à la bonté
de ces deux personnes, j'ai reçu les enseignements mentionnés ci-dessus et
en particulier les instructions profondes directement de la bouche des
Däkinis, d'un mois à l'autre. J'ai ouvert les enseignements oraux scellés et je
les ai enseignés à mes disciples et à mes sympathisants laïcs qui ont une foi
profonde et une intelligence vive. Je n'ai pas non plus caché les secrets aux
malades énergiques, je les ai donnés à tous ceux-là ; surtout les compléments
au rGyud-bzhi, intérieur, extérieur et intermédiaire. J'ai complété mon
enseignement par les paroles des Sainu et des panditas des temps anciens. Je
l'ai écrit pour les disciples de l'avenir et j'ai ainsi répandu l'enseignement de
la médecine au Tibet comme le soleil répand ses rayons.
Les ennemis de la religion devinrent jaloux, en particulier le ministre
gLan-sna Chan qui était inspiré par les démons et causait de grandes
souffrances à tous les érudits du Tibet, et je fus emprisonné. J'ai déclaré
devant le Protecteur, le Mahakäla à six mains, que je n'avais rien à me
reprocher ; et gNod-sbyin Kshetaphala, l'assistant de Mahäkäla, a arraché le
cœur d u ministre de sa poitrine et il est tombé raide mort. Les gens ont
alors dit que c'était grâce à la magie noire de gYu-thog, et j'ai été déporté à
Klo-kha Khra sous le règne du roi Ali-tsa Yo-khur. Il voulait me tester et
aimait manger de la chair humaine. Il m'a demandé : "D'où viens-tu ? Dans
quel but es-tu venu ? Que peux-tu faire ? Quel est ton nom ? Notre endroit
est très sauvage. Ceux qui sont ici un soir ne seront plus là le lendemain
matin." Je lui ai alors raconté toute mon histoire. "Je suis un médecin qui
préserve la vie, je dispense le nectar de la vie." Le roi a dit : "Si tu es comme
ça, regarde mes maladies." J'ai répondu : "Ce n'est pas le moment de prendre
le pouls. Demain matin, lorsque le soleil se lèvera au-dessus de la plus haute
montagne, je prendrai ton pouls." Le roi accepta. Le l e n d e m a i n , le roi
mit de l'indigo sur l e côté droit de sa bouche et de l'ocre rouge sur l e côté
*3° M É D I C I N ESTI B L E S
gauche. Il ligatura avec des fils les endroits où les veines étaient saillantes et
me demanda de prendre le pouls. J'ai dit : "Votre Majesté n'est pas dans son
état normal : "Votre Majesté n'est pas
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
mais vous voulez manger de la chair humaine. Si vous voulez manger ma chair,
é c o u t e z cette chanson." Puis j'ai chanté ma confiance sans peur.
"Je m'incline devant Vaidiirya, le Bouddha de la
médecine qui possède les marques auspicieuses.
Toi, le roi de Klo-kha Khra, Parce que
tu veux manger de la chair humaine,
Tu utilises la tromperie et la ruse.
Et vous faites semblant d'être malade.
Le flegme bleu-vert qui s'échappe de votre
bouche est dû à l'indigo et à l'ocre.
La douleur et l'inconfort dans les veines
est causée par le fait que vous les attachez à des endroits bien
visibles. Si vous ne savez pas qui je suis :
Mon nom est gYu-thog Yon-tan mGon-po.
C'est auprès de moi que tous les érudits viennent
chercher la sagesse. Je suis le seigneur de la vie qui
la donne aux autres,
Je suis l'excellent nectar qui fait revivre ;
Je suis l'incarnation du discours du Bouddha de la médecine.
Ceux qui essaient de me tester seront aussi fatigués
Comme ceux qui e s s a i e n t de mesurer le ciel à la longueur des
doigts. Ils seront détestés par ceux qui ont des yeux de sagesse.
Les gens sont vicieux dans ce pays maléfique.
S'il vous plaît, bénissez-les pour dissiper leur
férocité !"
Le roi dit alors : "Je vais couper ton corps en morceaux de chair et séparer
chaque goutte de sang." J'étais entouré de tous ses serviteurs et de toute son
armée qui portaient des armures et brandissaient leurs armes. J'ai alors dit :
"L'arme des mauvais rois se retourne contre eux" et j'ai fait un geste de
menace. À ce moment-là, ils commencèrent à se battre les uns contre les
autres, avec de lourdes pertes. Le roi dit : "Maintenant, nous nous battons
même entre nous : "Maintenant, nous nous battons entre nous, c'est dû à la
magie noire de GYu-thog !" Ils m'ont à nouveau entouré, et j'ai médité sur le
mandala du corps dans la roue de protection. Un homme parmi eux a dit :
"Où est gYu-thog ? Dans le mandala entouré de feu se trouve le Bouddha de
la Médecine et autour de lui la Lignée des Enseignements." Et il est
r e p a r t i . Je me suis dit : "J'avais promis à mon gourou de préserver la vie et
d e répondre au mal par la bonté, et maintenant j'ai agi contrairement à cela.
J'ai commis un grand péché. Maintenant, je vais aider ces gens qui
souffrent", et je suis allé parmi les blessés, j'ai craché sur leurs blessures et je
*3° M É D I C I N ESTI B L E S
les ai caressés, et ils se sont rétablis immédiatement. Lorsque le méchant roi
me vit à nouveau, il dit : "C'est un ennemi que je dois poursuivre et tuer".
Alors j'ai mis le
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
J'ai mis un charme invisible pour qu'ils ne puissent pas me trouver, et je suis
reparti. Puis, l'esprit purifié, j'ai prié profondément la lignée des
enseignements de la médecine pour que ce roi et ce pays sans religion se
convertissent. Au bout d'un certain temps, le Bouddha de la médecine et la
lignée des enseignements sont apparus devant moi dans le ciel et ils ont tous
dit à l'unisson :
"Vous avez un nom célèbre, gYu-thog-pa.
Il n'y a pas de comparaison possible avec toi, Yon-tan
mGon. Tes qualités sont celles de tous les bouddhas.
Toi, vaillant héros, tu es l'incarnation du Bouddha de la
médecine qui chasse les trois poisons des maladies.
Si vous vous rendez trois f o i s dans
l'excellent pays aryen, votre souhait s e r a
exaucé. Vous recevrez l'essence de l'excellent
pays aryen.
Et en particulier les instructions "bouche à voiture".
Des saints et des Pan@tas tels que le grand savant Me-dbañ et
le Pandita Chandra Deva.
Vous êtes le soleil de la science de la
médecine dans le pays sombre du Tibet,
Vous aurez des tas d'élèves et votre travail sera florissant.
Tout comme les canards qui volent vers le lac de lotus ne
peuvent pas être interceptés.
D'innombrables élèves afflueront vers vous comme des abeilles
vers les fleurs de lotus. Le mauvais ministre gLañ-sna était très
jaloux
et t'a envoyé dans ce pays barbare. Par la ruse du roi,
tu as failli perdre la vie.
Par ton pouvoir miraculeux, tu as vaincu le roi et son ministre, disciple,
c'est merveilleux.
Pour que ce pays barbare soit converti. Il faut
voir le gourou comme le vrai Bouddha.
Avec une foi profonde et constante, comme la pensée
d'une mère. En ayant le pouvoir sur les veines, les airs et
l'esprit
Vous accomplirez des exploits miraculeux de nature
physique. Ayant reconnu les cinq poisons comme les cinq
sagesses,
Il faut avoir de la compassion en même temps que la connaissance de siinyatñ.
Si quelqu'un possède ces connaissances
Il peut conquérir ce pays barbare." Puis il a
 M É D I C I N ESTI B L E S
disparu. J'ai alors pensé :
"Si quelqu'un est pieux sans avoir renoncé à l'égoïsme
Et sans la compassion et la connaissance du siinyata, c'est comme une
corde d e poils de yak autour du corps.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Il est difficile de comprendre la véritable signification de
Siinyata, car elle est très profonde.
Pour renoncer à l'égoïsme, il ne faut pas avoir de désirs
corporels, comme l'ont dit tant de Siitras et de Sastras.
Maintenant, pour le bien de la conversion de ce pays barbare,
je dois agir sans me s o u c i e r de tomber malade ou de
mourir,
Sans attachement aux choses du monde".
Pendant qu'il pensait ainsi, il demeurait dans le ciel où se trouvait la reine
Kha-kra Mdzes-ldan-ma, qui avait l a marque d'une Dakini.
"Je m'incline devant Vaidiirya qui est capable de voir clairement le passé, le
présent et le futur Et je suis le savant gYu-thog Yon-tan mGon-po.
J'ai la force de l'amour et de la compassion.
Je transformerai ce pays barbare en un pays religieux.
Pouvoir sur les veines, les airs et l'esprit,
Je peux faire des centaines de milliers d'apparitions
corporelles. Maintenant, ma roue de la veine de la gorge a
été ouverte
Je peux chanter le chant rDo-rje à la
perfection. Le résultat de nombreuses vies de
méditation
Je vois très bien les trois périodes de temps.
Avoir la connaissance de Siinyata et de la Compassion
Mon activité utile à tous les êtres s'est accrue dans les dix directions.
Vous, Reine Kha-kra mDzes-ldan avec la marque d'une Dakini,
Ta miséricorde et la force de ta compassion agissent rapidement.
Ce roi maléfique de ce pays barbare est très pécheur.
Dans sa prochaine vie, il descendra dans les trois mondes
inférieurs. J'ai de l a p e i n e pour lui ; s'il vous plaît,
r e g a r d e z - l e ".
La reine et ses serviteurs eurent alors une grande foi et m'invitèrent dans
leur palais. Ils m'offrirent cinq cents srañs d'or et me dirent :
"Victorieux gYu-thog Yon-tan mGon-po
Qui est inséparable du Bouddha de la médecine,
La puissance de ta bénédiction est comme un nuage dans le ciel de ta
grâce Et la pluie de ton instruction améliore tous les champs.
Et vos disciples sont mûrs comme d'excellentes
récoltes. Vos bonnes actions se répandent dans les dix
 M É D I C I N ESTI B L E S
directions. S'il vous plaît, montrez vos splendides
pouvoirs miraculeux
P o u r conquérir ce pays barbare par la religion ! S'il vous
plaît, rendez le roi vertueux par l'enseignement de la
religion !"
 T I B E T A N M E D 1.C I N E

Le ministre Kha-kra Nag-po devint jaloux et nous envoya, à la reine et à

moi, un homme qui nous lia avec un tissu de coton et y noua une pierre de la
taille d'un yak qu'il jeta dans le lac mThso-nag rBa-rlabs- chen (lac noir à
hautes vagues). J ' a i immédiatement béni le lac, qui s'est transformé en un
lac de joyaux. Moi et la reine devînmes des oiseaux de mer au plumage
magnifique, chantant avec des voix merveilleuses et enseignant aux êtres d u
lac. Le roi et ses serviteurs furent très étonnés. J'escortai la reine jusqu'au
palais.
Quelque part dans le pays se trouvait un gros rocher noir près duquel
tigres, ours, serpents et autres animaux sauvages avaient leur demeure. Cet
endroit abritait des fantômes et des démons puissants. Les gens évitaient cet
endroit parce qu'ils a v a i e n t trop peur de regarder dans cette direction. Je
suis allé m'asseoir sur cette pierre et j'y ai médité. Le roi dit : "gYu-thog-pa
n'a pas été blessé par le lac, maintenant il fait du mal à nos dieux." Ses
guerriers m'encerclèrent, mais j'apparus sous la forme d'une divinité
terrifiante accompagnée de nombreux serviteurs, chevauchant la pierre noire
comme un cheval. Certains des guerriers perdirent connaissance, d'autres
furent pétrifiés et d'autres encore furent très effrayés. Je saisis alors le roi et
le ministre par les pieds, les fis pivoter et leur dis : "Je vais vous jeter dans
l'eau : "Je vais vous jeter dans le lac." Je leur ai fait peur. Le roi et son
ministre ont dit : "Vous êtes un être éclairé sous la forme d'un homme. Nous
reconnaissons que nous avons souvent parlé contre toi et que nous avons
contrarié ton corps, ta parole et ton esprit. Pardonnez-nous, s'il vous plaît !
Désormais, nous ferons tout ce que vous nous direz. S'il vous plaît, préservez
notre vie !" "Êtes-vous d'accord avec les quatre propositions suivantes : i .
Toutes les choses composantes sont impermanentes. s. Les imperfections des
cinq skandhas* sont la cause de la souffrance. 3. En réalité, toutes les choses
sont l'égoïsme. 4. Parinir-
Le väna est la Paix finale. Allez-vous prendre refuge dans les Trois Joyaux ?"
Le roi et le ministre dirent alors : "Nous n'allons pas rejeter l'essence de ton
discours qui est comme l'anthère d'une fleur de lotus." Ils ont promis de faire
tout ce que je dirais. Le roi m'invita alors au palais, et lui, ses ministres et ses
assistants firent une splendide offrande. Ils me demandèrent mon
enseignement et reçurent des instructions sur la chance d'avoir acquis un
corps humain et les dix-huit bénédictions qui l'accompagnent, qui sont si
difficiles à atteindre, sur l'inévitabilité de la mort, sur le karma et s e s fruits,
et sur l e s fautes de sarhsara. P a r l a suite, le pays est devenu un pays
aryen.
Entre-temps, le roi tibétain a parlé de moi avec son ministre et a envoyé
deux messagers dans le pays barbare, qui y sont arrivés et m'ont ramené avec
eux au Tibet. Le roi Sad-na-legs me reçut alors dans son palais et m ' installa
 34 MÉDECINE
sur un trône à neuf coussins,TIBÉTAINE
puis il me fit une offrande de bijoux.
* Agrégats : corps, sentiments, perceptions, habitudes mentales, conscience.
 T I B E T A N M E D 1.C I N E

"Vous êtes un excellent chef des médecins,

De la nature intrinsèque de tous les bouddhas du passé, du présent et du
futur,
Inséparable du Bouddha de la médecine,
Toi, gYu-thog Yon-tan mGon-po, Ayant
accompli beaucoup de mérites dans les
vies antérieures,
Tu es célèbre pour ton érudition, ta moralité et ta bonté de cœur. Que ta
gloire augmente chaque jour dans les dix directions !
Il est merveilleux que vous ayez converti le pays barbare où vous
avez montré vos divers pouvoirs miraculeux.
Tout être, quelle que soit sa relation avec vous, en bénéficiera.
Dans l e pays enneigé du Tibet
Vous avez fait progresser l' enseignement de la
médecine, vous avez fait reculer la souffrance causée
par les maladies.
Je ferai de toi et de tes descendants les médecins de la cour des rois du
Tibet.
Et le document qui vous attribue ce grade, je vous l'offre

respectueusement". Puis j'ai dit :

"Le Bouddha de la médecine qui peut chasser les trois poisons des maladies
Et la lignée des enseignements
Par la bénédiction de l'activité de sa grâce
J'ai été mûri et par mon bon karma antérieur. Je me
rendrai (dans l'ensemble) trois fois en Inde
Pour le bien des malades
Ils apprendront la science générale, intérieure, extérieure et
intermédiaire, ainsi que ses doctrines,
En particulier, j'apporterai au Tibet l'essence de la science de la
médecine, comme du lait caillé dans le lait, et je la développerai
là-bas, Hourra, moi, gYu-thog Yon-tan mGon-po,
Par la bénédiction de la lignée des
enseignements ! J'accomplirai très certainement
mon destin.
Au pays du barbare Kha-kras
Comme dans le pays de Mära, il n'y a pas un bruit de religion
En commettant des péchés, ses membres accumulent un mauvais karma.
Le ministre gLañ-sna-chen portait la malédiction de Mära dans
son cœur et m'a fait expulser vers le pays des barbares
34 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Alors qu'aujourd'hui, la religion est en plein essor".
 MÉDECINE °35
TIBÉTAINE
J'ai alors vu cinq femmes ornées d'os qui venaient me le dire :
"Toi, Seigneur des êtres, qui profite à tous ceux qui entrent en contact
avec toi, gYu-thog Yon-tan mGon-po,
Guide sur le chemin de la délivrance,
Vous avez converti l e roi et le pays barbares en un pays religieux par
votre pouvoir spirituel et miraculeux.
C'était vraiment excellent et
merveilleux ! Vous devriez aller en
Inde trois fois
Et chercher à s'instruire sur les enseignements
Pour le bien d'innombrables êtres.
Nous, les Diikinis, vous soutiendrons".
Dès mon réveil, j'ai prié le Bouddha de la médecine et la lignée des
enseignements de me permettre d'aller trois f o i s en Inde. J'ai pris mille srañs
d'or et je suis allé en Inde. En chemin, je suis resté six mois au Népal, dans la
ville de Yeraii, où j'ai rencontré deux brahmanes qui m'ont dit qu'ils allaient eux
aussi en Inde, à la recherche d'enseignements. Je suis donc parti en leur
compagnie. Je leur ai demandé : "Quel est le pa9dita le plus érudit, le plus moral
et le plus généreux de l'Inde orientale et occidentale ?" Les brahmanes ont
répondu : "A Nälandä, il y a le pandita dPal-ldan Chos-skyoñ (Sri
Dharmapäla)." Je me suis alors rendu à Nälandä et j'ai fait une offrande de
cinquante srañ d'or au pandita et j'ai reçu l'enseignement de Hevajra, du Guhya
Samäja, du Chakra Sariivara, du Vajra Bhairava et du Mahämäya, comme je
l'avais demandé. Le pandita Prawahasta vivait au Padma sPuñs-pa'i sKe-u'al
(Jardin du Lotus Heureux). Je suis allé le voir et lui ai offert cinquante srañs en
or. Je lui demandai l'enseignement du rDdogs-pa Com-§o (le Grand
Enseignement Parfait) et d'autres enseignements tantriques anciens ; je reçus
également d u Däkini Señ-ge gDoñ- chen (Grand Visage de Lion)
l'enseignement oral des Däkinis pour lequel j'offris cent srañs d'or. Au pandita
Rig-pa'i Khu-byug, j'ai offert cinquante srañ d'or et lui ai demandé les dix-huit
sciences et les cinq sciences ésotériques. J'ai offert cent srañ d' or à Saraha qui
est le plus excellent de tous l e s saints et j'ai reçu le Phyag-rfya Cûitn-je
Brda'i-skor, dBu-phyag fuir-hjug 'Ddogs-phyag fuir-lijug, Rig-pa'i Ral-skor
léa.* Puis j'ai rendu visite au grand rishi gZhuñ-skyes. J'ai offert cent sraù d'or et
j'ai reçu le sKaz-rtsi Si-6o rDul-hbebs Nag-rtsis hKhor-ldas g Dan-hbebs et cent
et un enseignements ésotériques différents, en particulier le hBras-rlsis Shih-
rta'i Srol- hbyed. Je me suis ensuite rendu chez le savant Me-dbañ, j'ai offert
cent sraù d'or et j'ai reçu le texte médical contenant cent mille slokas appelé
gSo-dpyad hbum-pa (cent mille versets d'analyse philosophique de la médecine)
ainsi que les textes médicaux suivants : le rGyud-shel-gyi me-loki
• Tous ces textes expliquent la véritable nature de l'existence.
*36 MÉDECINE TIBÉTAINE

(Traité du miroir de cristal) et le bs Man-bchos So-ma Rah-dza (Doctrine

engendrée par Sömaräja) avec des appendices et des suppléments. Je suis
ensuite allé voir le pan@ta Chandra Deva, j'ai fait une offrande de cent sraiis
d'or et j'ai reçu l'enseignement unique des rishis de bs kan-bci'ios kan-lag
brGyad-pa (Doctrine de guérison à huit branches). J'ai également rencontré
de nombreux autres érudits de renom, je leur ai offert de l'or et j'ai reçu de
nombreuses instructions bénéfiques et maléfiques, en particulier pour
dissiper les mauvaises influences, augmenter les bonnes influences, obtenir
le respect, garder les démons sous contrôle, exorciser les démons et les
éloigner, invoquer les démons, réduire les démons à l'impuissance, et ainsi
de suite. C'est en particulier de Däkini Rus-pa'i rGyan-chan (Rone orné) que
j'ai appris cela.
Je me suis ensuite rendu à Bodhgayä où j'ai rencontré une dame tenant un
miroir dans une main et portant une trousse à pharmacie en cuir sur l'épaule.
Elle me dit "Ô savant gYu-thog-pa ! Si tu veux voir la ville d'lTa-na- sdug, je
t'en prie, viens avec moi !" Je lui répondis alors : "S'il te plaît, emmène-moi
là-bas. J'aimerais voir la ville d'Alta-na-sdug." Elle m'a répondu : "Pendant
que nous priions, nous sommes arrivés à la ville de l-Ta-na-sdug. Tous les
trottoirs de la ville du Ruddha de la Médecine étaient faits de Vaidiirya bleu,
aussi plat que la paume de la main. Il n'y avait pas de cailloux ou d'autres
imperfections dans cette ville. La ville était grande et son plan était carré.
Des rayons de lumière y brillaient en permanence, de sorte qu'il n'y avait pas
de différence entre le jour et la nuit. Tout le sol était résilient et l a ville était
constamment imprégnée d u parfum de l'encens. Dans l e s quatre
directions, il y avait les quatre montagnes de médecine. Entre les montagnes
se trouvaient des vallées chargées de fleurs magnifiques, des lacs et des
étangs dont l'eau possédait les huit bonnes qualités : fraîcheur, douceur,
légèreté, moelleux, limpidité, pureté, innocuité pour la gorge, innocuité pour
l'estomac. Les montagnes étaient couvertes d'une épaisse jungle de plantes
médicinales. Pour améliorer les médicaments, des oiseaux célestes et des
animaux sauvages y vivaient joyeusement sans se faire de mal. Le doux son
de la musique divine se faisait entendre partout, et la ville était
magnifiquement décorée d'ombrelles, de drapeaux et de nombreuses
bannières religieuses. Au milieu, il y avait un palais à quatre coins avec
quatre portes faites d'or, d'argent, de perles rouges et noires, de lapis-lazuli
bleu et de cinq autres sortes de joyaux. Le palais était décoré d'ornements
faits des cinq sortes de joyaux divins*. Le toit était recouvert de tuiles en
damier de belle facture. Au sommet du toit, la bannière victorieuse était faite
de joyaux de bodhisattvas. Seize mille piliers et poutres étaient faits de
joyaux célestes bleus appelés mthon-ka. (Quand les gens souffrent de la
chaleur, de l'eau avec les huit bonnes qualités
* Or, argent, turquoise, corail, perles.
 MÉDECINE °37
TIBÉTAINE
descend de ce joyau octogonal et, à moins de huit dPag-ts'ads de celui-ci, les
maladies ne sont jamais mentionnées. D e s rayons d'une lumière
scintillante de différentes couleurs jaillissent toujours des joyaux). Le palais
était transparent.
Lorsque j'ai atteint la porte du palais, la dame m'a dit : "S'il vous plaît,
restez ici, je vais vous demander une autorisation" : "S'il vous plaît, restez
ici, je vais obtenir la permission pour vous", et elle a disparu. Un médecin
vêtu d'une robe de bhikshu est alors arrivé. Il tenait un bouquet de safran à la
main et dit : "Entrez, je vous en prie : "Entrez, je vous en prie. Je suis venu
vous chercher", et en disant cela, il entra. Au centre du palais se trouvait un
trône fait de joyaux. Sur ce trône se trouvait un coussin en lapis-lazuli blanc.
Le Bouddha de la médecine était assis, avec toutes les marques de la
perfection qui brillaient dans les dix directions. À sa droite était assis le
docteur Kumkra- jiva, hTs'o-byed gZhon-nu, à sa gauche étaient assis mon
ancêtre et son fils. Devant le Bouddha de la médecine se trouvait un trône
orné de joyaux, et on me fit signe de m'y asseoir. Le Bouddha de la
médecine s'adressa à moi en ces termes

"Excellent gYu-thog qui a atteint l'illumination, dont la

sagesse est aussi vaste que l'océan,
Dont l'action a atteint l a plus grande perfection
! En utilisant diverses méthodes
Il s'agit notamment de dissiper les souffrances,
d'augmenter la croissance, de contrôler et d'exorciser les
démons,
Tu as transformé les trois mondes en une terre heureuse.
Ton nom "gYu-thog Yon-tan mGon-po".
est aussi connu que le soleil et la lune.
Tu es le salut de tous les êtres, Yon-tan mGon-po. Il y a
trois villes-médecine :
Externes, internes et intermédiaires.
La ville extérieure d'lTa-na-sdug se trouve en Inde,
En Ud';1iyãna, 'Og-min, Ri-rab-rtse (le roi des montagnes), et
bien d'autres lieux terrestres.
Cette excellente cité céleste peut être vue
par les personnes fortunées lorsqu'elles
prient.
L'endroit où l'on séjourne est le lTa-na-sdug interne
Lorsque l'on est le Bouddha de la médecine.
L'entre-deux lTa-na-sdug
C'est la roue de la félicité dans la couronne de la
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
tête. Il faut visualiser son esprit
Se transformer en Vaidûrya,
Le Bouddha de la médecine réside dans cette
roue. Il faut penser que la roue de la jouissance,
au niveau de la gorge, est la montagne Ma-la-
ya.
 MÉDECINE °37
TIBÉTAINE
La roue du dharma
Est la montagne de sPos-iiad-ldan, au cœur. La
roue de la création imaginative
Au nombril se trouve la montagne de hBigs-byed.
Les parties intimes La roue de la préservation du
bonheur est la montagne de Gañs-chan.
Aller visiter les quatre montagnes
Et découvrez les bienfaits qu'ils
apportent, Comment les médicaments
y poussent ! Partir en Inde pour obtenir
L'essence de l'enseignement médical Et
développer la science médicale au Tibet
!
Vous vivrez pour le bien du peuple tibétain jusqu'à
l'âge de cent vingt-cinq ans. Il n'y a pas lieu de
douter
Vous reviendrez certainement
A l-Ta-na-sdug et à la tête des saints et
des héros spirituels qui y sont
rassemblés."

Ts'o-byed gZhon-nu dit alors : "Tu réussis pour toi-même et pour les autres, et le
ciel de ta grâce est rempli des nuages de ta sagesse et de tes actes. La pluie de tes
profonds enseignements couvre la terre, et l' esprit des êtres est mûr pour qu'ils
puissent aller au-delà de la souffrance et du sarh- sära. Toi, gYu-thog Yon-tan
mGon-po, tu es de la nature intrinsèque de tous les bouddhas. Tu es le
bodhisattva qui a atteint l e huitième stade du Grand Véhicule. Tu ne
retourneras jamais à Sarfisära par l a loi d e cause à effet, tu es à l a tête de
ceux qui sont bien versés dans la pratique d u Tantra. Pour le bien des êtres, tu
devrais aller trois fois en Inde. Là, tu devrais obtenir les enseignements et en
faire bénéficier le peuple tibétain."
Alors mon grand-père hDre-rje Vajra et mon père Khyuïi-po Do-rje ont parlé
à l'unisson : "Toi, You-tan mGon-po, le second bouddha de la médecine,
descendant de la lignée du gYu-thog, excellent protecteur des êtres, va d'ici à
Phu-la-ha-ri et accomplis la propitiation de l'essence du rDud-rtsi-sman-grub
(sNyiïi-po Don-gyi) pendant sept jours. V o u s d é p a s s e r e z la maladie et
les obstacles causés par les démons, vous obtiendrez des pouvoirs miraculeux et
la prescience, et vous atteindrez le pouvoir spirituel. Ensuite, vous serez appelé
au Tibet pour aider les malades. Là, tu développeras l a science de la
médecine".
J'ai ensuite adressé une profonde prière au Bouddha de la médecine et à
 MÉDECINE
ses assistants. Comme le Bouddha de la médecine l'avait prophétisé, je suis
TIBÉTAINE
parti à la recherche des quatre moun-
 MÉDECINE +39
TIBÉTAINE
tains. Sur la montagne orientale sPos-ñad-ldan, j'ai trouvé du myrobalan, une
plante grimpante (ba-le-ka) et toutes les autres plantes médicinales qui
poussaient comme une jungle épaisse. A u sommet de la montagne se
trouvait un palais en bois de santal. Dans ce palais séjournait une émanation
blanche du Bouddha de la médecine, avec toutes les marques de la
perfection, dans un éclat et une splendeur resplendissants. Tous ses assistants
étaient des bodhisattvas. Les gens ordinaires et ceux qui suivaient le
Véhicule inférieur ne pouvaient pas le voir. Sur la montagne du Sud, hBigs-
byed grcw fit pousser des fleurs de grenade, du poivre noir (pi-pi-liñ) et
d'autres plantes médicinales qui guérissent les maladies froides. Au sommet
de cette montagne se trouvait un palais fait de cristal solaire. Une émanation
de la sagesse du Bouddha de la médecine s'y trouvait. Ses couleurs et ses
attributs n'étaient pas définis car ils changeaient. Ses marques de perfection
étaient clairement visibles. Tous ses assistants étaient des rishis. Sur la
montagne occidentale, Ma-la-ya, il y avait une fabuleuse sorte de bois de
santal, gor-shi-sha, et les six bonnes choses : noix de muscade, clous de
girofle, safran, cardamome, camphre et bois de santal, ainsi que toutes sortes
de médicaments minéraux tels que les pierres et les terres. Il y avait un palais
fait de joyaux. Dans ce palais se trouvait l'émanation de la parole du
Bouddha de la médecine, avec les marques de la perfection, et ses rayons
rayonnant dans les dix directions, en présence uniquement de héros spirituels
et de däkinis. Sur la montagne du Nord, Gañs-chan, poussaient le santal
jaune (sa-mchog), la gentiane (tig-ta), le Cajanus Indicus (nim-pa), le bois
d'aloès (a-ka-ru) et d'autres herbes médicinales capables de chasser les
maladies chaudes. Il y avait un palais fait de cristal d'eau. Dans c e p a l a i s
se trouvait l'émanation de l'action du Bouddha de la médecine. Il avait toutes
les marques de la perfection et brillait d'un éclat très vif, et excellait à faire
du bien à tous les êtres. Il était accompagné de dieux et de déesses. Je me
suis ensuite rendu à Phu-la-ha-ri, où j'ai fait la propitiation de bDud- rui-
sman-grub (sNyiñ-po Don-gyi) pendant sept jours. Pendant cette période, de
nombreux signes auspicieux se sont produits, j'ai acquis d'excellents
pouvoirs spirituels et l e Bouddha de la médecine m'est apparu avec quatre
disciples et entouré d'un millier de bouddhas. J'ai donc reconnu mon propre
esprit comme étant le Dharmakâya.
Je me suis alors rendu à la porte d'une grande ville, à la frontière, et une
femme séduisante est venue, et je lui ai demandé de m'héberger pour la nuit.
La femme m'a répondu : "Oui, suivez-moi." Je fis ce qu'elle me disait, et il y
eut une assemblée d'environ mille femmes qui m'offrirent beaucoup de
viandes et de bières. J'ai dit : "Je vis avec les trois blancs : "Je vis des trois
choses blanches : le lait caillé, le lait et le beurre. Je ne veux ni viande ni
bière." Elles m'offrirent alors beaucoup de ces trois choses blanches. Cette
240 MÉDECINE
TIBÉTAINE
nuit-là, j'ai dormi sur la lucarne du toit. Alors une femme a dit . "Ce soir, tu
dois exaucer nos souhaits." J'ai demandé : "Quel est votre souhait ?" Elles
m'ont répondu : "Tu dois rester avec nous et vider ton sang jusqu'à ce qu'il
ait complètement disparu. Si tu ne le fais pas, nous te tuerons en te coupant
la chair en deux.
 MÉDECINE +39
TIBÉTAINE
et sucer ton sang goutte à goutte". J'ai alors pensé : "Je suis tombé entre les
mains de prostituées" et j'ai prié le Bouddha de la médecine. J'ai dit :
"Maintenant, je vais utiliser la méthode d'augmentation du sperme et je vous
comblerai toutes." Les femmes ont dit : "Il va s'échapper", elles m'ont entouré et
certaines ont gardé la porte. J'ai alors adressé une profonde prière au Bouddha
de la médecine avec compassion pour ces femmes. Immédiatement, j'ai traversé
l a lumière du ciel, je suis resté dans le ciel et j'ai dit : "Je m'incline devant le
Guru, le Bouddha de la médecine : "Je m'incline devant le gourou qui m'a
comblé de sa bonté et devant les divinités tutélaires. Je suis le médecin tibétain
gYu-thog Yon-tan mGon-po, des centaines d'enseignants m'ont accordé leur
faveur par compassion et le Bouddha de la médecine m'est apparu, c'est
pourquoi j'ai ces pouvoirs miraculeux et spirituels. Si l'on veut montrer les
pouvoirs acquis par la propitiation, c'est comme ceci : Si quelqu'un veut voir un
spectacle, qu'il regarde celui-ci !" J'ai alors pris dix milliards de Dakinis
comme saktis, et certaines de ces femmes ont pleuré, d'autres se sont évanouies,
d'autres sont tombées par terre et d'autres se sont arraché les cheveux.
Puis je suis allé dans un grand pays non bouddhiste et il y avait un gourou
des non bouddhistes, qui s'appelait sMra-ba zLa-med. sMra-ba zLa-med m'a
demandé : " D'où viens-tu ? "D'où viens-tu ? Dans quel but ? A qui
demandes-tu protection ?" Je répondis : "Je viens du Tibet : "Je suis du
Tibet. Je suis venu chercher des enseignements pour le bien des êtres. Je me
réfugie dans les Trois joyaux." Les hérétiques m'ont passé les menottes et
m'ont jeté dans un lac empoisonné. J'ai brisé mes menottes comme s'il
s'agissait d'un fil, puis j'ai transformé l'eau empoisonnée en boules de feu. Ils
ont ensuite essayé d e me brûler dans un feu de santal, et j'ai transformé les
flammes en eau. Ils ont ensuite fait pleuvoir des armes sur moi, qui les ai
bénies et les ai transformées en une pluie de fleurs. Puis sMra-ba zLa-med a
dit : "Toi et moi allons maintenant débattre. Si je gagne, tu devras devenir
mon disciple ; si tu gagnes, je deviendrai le tien." J'ai alors répondu : "Oui,
c'est bon." Puis nous avons débattu. J'ai gagné et j'ai battu sept fois le
tambour de la victoire. Après cela, on m'a appelé "Tambour de la victoire
sept fois tibétain". Un homme de papier chevauchant un cheval de papier
est v e n u débattre avec moi. J'ai imaginé du feu, et celui-ci a brûlé le
cheval et le cavalier. Le dieu Pra-babs prit alors possession de sMra-ba Zla-
med et discuta avec moi qui fis un geste menaçant et sMra-ba zLa-med
s'évanouit. Alors sMra-ba zLa-med se transforma en moineau et s'envola. Je
devins alors un faucon et le poursuivis. Pendant que je le poursuivais, sMra-
ba zLa-med se transforma en poisson et sauta dans le lac. Puis je me suis
transformé en loutre, j'ai nagé après lui et je l'ai attrapé. Alors sMra-ba zLa-
med était impuissant et ne pouvait trouver aucune méthode pour s'échapper
et haletait de peur. Je lui ai alors dit : "Te souviens-tu maintenant de ta
proposition ? "Tu te souviens de ta proposition maintenant ? sMra-ba zLa-
240 MÉDECINE
TIBÉTAINE
med répondit : "S'il vous plaît, ne me tuez pas. Je te prendrai comme
maître." J'ai alors emmené sMra-ba zLa-med avec moi à Bodhgaya. J'y ai
rencontré le savant
 MÉDECINE TIBÉTAINE

Me-dbaiL, je lui ai tout raconté. Me-dban a été ravi et m'a dit de l u i offrir
sMra-ba zLa-med. Je lui ai offert ce qu'il m'avait demandé. Plus tard, sMra-
ba zLa-med embrassa la religion bouddhiste. Au fil du temps, on l'appela "le
pa9dita sMra-ba zLa-med" et "le s a v a n t incontestable".
À l'est de Bodhgayä se trouve une grande place de marché, Nor-bzañ
gNas. De nombreuses personnes y étaient rassemblées et un homme, qui ne
portait qu'une peau ensanglantée sur l'épaule, se tenait debout, tenant une
lance, et de la chair gisait devant lui. Dans l'autre main, il tenait un gTor-ma
rouge. Il portait un chapeau de cuivre rouge. Il a pris à témoin de nombreux
dharmapälas et surtout un puissant démon. J'ai eu peur et je me suis enfui.
J'ai alors rencontré un homme blanc qui cachait son visage* et je lui ai
raconté ce que j'avais vu. Il m'a répondu : "En général, il y a deux serments.
L'un est contradictoire et cause du mal, l'autre est cohérent. Celui-ci est du
genre contradictoire." Je lui ai alors demandé : "D'où viens-tu ? Dis-moi,
comment peut-on distinguer un serment cohérent d'un serment contradictoire
?" L'homme m'a répondu : "Je suis le dieu protecteur de ce lieu. Je suis venu
ici pour juger de la vérité. Cet homme n'est pas sincère et je vais donc
prendre son cœur. C'est ainsi que l'on peut prêter un serment contradictoire,
comme vous l'avez vu ici. En outre, il existe deux types de serments
cohérents : un serment de bouche et un serment de cœur. Le premier est
prononcé dans un lieu où les trois joyaux sont vénérés et les deux personnes
(concernées qui confirment un accord) prennent à témoin les dieux verbaux}
avec les annulaires liés devant un autel ou un sanctuaire lorsqu'ils prêtent
serment. Pour le second, les deux personnes viennent vêtues de vêtements et
d'ornements neufs et de bonne qualité et s'assoient sur des coussins ou des
trônes bien hauts ; elles doivent faire une bonne offrande et préparer de
nombreuses sortes de nourriture et de boissons et s'amuser en dansant et en
péchant, et elles ne prennent à témoin que les Trois
Des joyaux invitant les bouddhas et les bodhisattvas en qui ils peuvent avoir
confiance pour favoriser la réussite de leurs souhaits." Puis il disparaît.
Je suis alors allé voir le savant Me-dbañ et lui ai raconté tout cela. Me-
dbañ a dit : "Si quelqu'un rompt le serment inacceptable, il deviendra un
meurtrier : "Si quelqu'un rompt le serment inacceptable, il deviendra un
meurtrier et, dans sa prochaine vie, il naîtra en tant que serviteur du dieu
dont il avait demandé à être témoin. Si quelqu'un fait un serment acceptable
en prenant à témoin un dieu reconnu comme puissant dans le monde ou un
démon, il l'aidera, mais pas sincèrement, et finira par lui ôter la vie. Si
quelqu'un prête serment en prenant à témoin les trois joyaux, ils le
protégeront sincèrement et, à la fin, ils le conduiront à l'illumination. Si
quelqu'un rompt son serment en prenant à témoin les
* Montrer sa désapprobation.
 } Les dieux qui n'ont pas encore atteint l e stade de firyan : ils sont reconnus c o m m e puissants dans
240 MÉDECINE
le monde, tels que Mahfideva, Rfihula, etc.
TIBÉTAINE
 MÉDECINE +43
TIBÉTAINE
influence des pécheurs qu'il a côtoyés, il peut en être purifié par les quatre
buvards - hors du péché*, comme l'a dit le Bouddha."
Je lui ai alors demandé : "Comment doit-on appeler les trois joyaux à
témoigner ?" Me-dban répondit : "Tout d'abord, les trois joyaux doivent
ê t r e vraiment complets. Si les trois ne sont pas possibles, il faut au moins
une image du Bouddha, un texte, un stiipa et un membre du Sarñgha en robe
de moine qui respecte les règles. Si cela n'est pas possible, il faut au moins
affirmer que les Trois Joyaux sont des protecteurs. Je lui ai alors demandé :
"Si quelqu'un prête serment en prenant les Trois Joyaux à témoin,
commettra-t-il un péché ou non ?" Me-dbaii répondit alors : "Les trois
joyaux peuvent être pris à témoin s'ils le sont par quelqu'un dans un but
acceptable. Pour quiconque ne méprise pas la loi du karma, les trois joyaux,
lorsqu'ils sont pris à témoin, auront certainement l'effet de témoins. Si
quelqu'un prend les trois joyaux à témoin, que son action soit bonne ou
mauvaise, elle peut être transformée en bonne a c t i o n .
Sur le chemin du retour vers le Tibet, j'ai rencontré Pha-dam-pa. Je lui ai
demandé
l'enseignement de iDog-final Shi-byed (la destruction de la souffrance), et le
dKar-nag Khrag-sum-gfi mKhyud-spyad (le vase avec les trois sortes de sang
blanc et noir), et le r Tzn-hére/ brGyad-chu (les quatre-vingts Auspices de
l'eau), et je les ai reçus. J'ai atteint le Tibet sans rencontrer d'obstacles sur l e
chemin. Mon nom était maintenant très célèbre parce que j'étais revenu sain
et sauf de l'Inde à deux reprises et que j'avais reçu l'excellent enseignement
des Dakinis fraîchement de leur bouche. Les partisans laïcs et les disciples
firent une grande offrande sacrificielle en remerciement pour le succès de
mon entreprise.
Parmi l'assemblée, un Népalais, le docteur Sri Singha, a demandé : "gYu-
thog-pa, s'il vous plaît, racontez-nous vos voyages aller-retour en Inde et
comment vous avez rencontré les Enseignants ! Comment se fait-il que vous
ayez reçu ces profonds enseignements ? Alors gYu-thog, après leur avoir
raconté tous ses voyages en détail, dit : "Je m'incline devant mon Guru royal.
Puissé-je recevoir les bénédictions des Enseignements et des brahmanes !
Écoutez attentivement et prêtez l'oreille, partisans laïcs et disciples,
rassemblés ici ! Moi, Yon-tan mGon-po, j'ai traversé facilement et sans
crainte tous les dangers et les difficultés du voyage. Au monastère de
Nalandñ, j'ai reçu du pandita dPal-ldan Chos-skyoñ l'enseignement de
Hevajra, le traité de yoga, l e Guhya Samaja, l e Sri Chakra Sariivara,
Vajra Bhairava et le rGyud Maha-Maya, et j'ai offert cinquante srañ d'or
pour cela. En outre, j'ai reçu de la Dakini Señ-ge gDoñ-chan les
enseignements oraux et j'ai offert cent srañ d'or. J'ai reçu les sciences
bouddhistes et non bouddhistes
• ( t ) Repentir ; (s ) lecture des Écritures et prière, récitation de mantras, circumambulation
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
-'"P< i 131 et surtout : de bonnes résolutions pour l'avenir ; (¢) des prières devant le gourou, les
bouddhas, les bodhisattvas ou des images.
 MÉDECINE +43
TIBÉTAINE
du pandita Rig-pa'i Khru-byug et lui ai offert cinquante srañ d'or. Du grand
brahmane Saraha, j'ai reçu le Phyag-rgya Clic-po ôrfio-pi Slkor et le dBu-phyag
rDdogs-phyag fun-hjug et surtout les trois enseignements hDu-ba. J'ai offert
pour eux cent srañ d'or. Du grand brahmane gShuù- skyes j'ai reçu le Skar-rlsis
Ri-bo rDul-hbebs et le Gag-rtsis hKhor-hdas g Dan-hbebs et le hBras-rtsis
Shin-ila'i Srol-hbyed et beaucoup d'autres enseignements astrologiques, et j'ai
offert cent sraù d'or. Du savant Me-dbañ, j'ai reçu le gSo-dpyad hBum-pa, le
bDud-rtsi Shel-gyi Me-loki, le bslan-bchos Säma Ra'a et bien d'autres
enseignements essentiels. J'ai offert cent sraù d'or. Du pandita Chandra Deva,
j'ai reçu les enseignements oraux brahmaniques sur la médecine et le bstan-
bchos Dan-lag btGyad-pa. Et j'ai offert cent srañ d'or. J'ai également fait plaisir
à de nombreux maîtres renommés en leur offrant de l'or, et j'ai reçu de
nombreuses formules magiques, noires et blanches, et en particulier de Rus-pa'i
rGyan-chan, j'ai reçu l'instruction pour les rituels des Shi-rgyas dBaïi Drag-po et
du mNan-bskrad dGug-gtir. Je lui ai fait des offrandes sacrificielles et autres. Je
suis allé à lTa-na-sdug. J'ai reçu u n e prophétie de l'excellent docteur hTs'o-
byed gZhon-nu (Kumärajiva), de mon père et de mon grand-père. Je me suis
rendu sur les quatre montagnes de médecine, puis je suis arrivé par hasard dans
la ville des prostituées et j'ai fait preuve d'excellents pouvoirs miraculeux, p u i s
je me suis engagé dans un concours de pouvoirs magiques avec quelques
hérétiques et, grâce à ma grande puissance, je les ai vaincus. J'ai converti sMra-
ba Zla-med à la philosophie bouddhiste. Sur le chemin du retour au Tibet, j'ai
rencontré Pha-dam-pa Sañs-rgyas et j'ai reçu l'enseignement du sDug-bsîial Shi-
byed, du Man-nag dKar-nag Khra et du r ken-hbrel brGyad-chu. Je l'ai comblé
par une offrande sacrificielle. J'ai ensuite atteint le Tibet en toute sécurité. Je
suis heureux et content que vous vous soyez rassemblés ici fidèlement", leur a-t-
il dit. Les partisans laïcs et les disciples ont alors conçu une grande foi et une
grande admiration.
Les héros spirituels et les däkinis ont alors dit à gYu-thog à l'unisson :

Nous nous inclinons devant le père, protecteur des êtres,

Les trois joyaux et l'excellente protection sur laquelle on peut
compter. C'est à toi, gYu-thog-pa, que nous offrons ce chant :
Écoutez et prêtez l'oreille,
Dieux et êtres humains se sont
rassemblés ici. Lorsque nous, dieux aux
yeux de sagesse, regardons l e savant
gYu-thog Yon-tan, nous voyons
d'innombrables réalisations.
Vous avez d'excellentes qualités, extérieures et
intérieures. Vos connaissances spirituelles sont
incommensurables.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Nous avons vu ces excellentes qualités dans votre corps :
 TI B E T A N M É D I C I N E *45
La roue de la félicité au sommet de la tête
\Vc ont vu comme la ville de lTa-na-
sdug. Elle est externe et interne.
De là partent trente-cinq veines externes et
trente-deux veines internes.
Au centre de la roue extérieure
se trouve le Bouddha de la
médecine.
Sur les trente-cinq branches sont assis trente-cinq bouddhas. Sur
les trente-deux veines qui partent de la roue interne sont assis
trente-deux gourous de la famille du Bouddha,
Unis avec leurs trente-deux saktis, les
Däkinis de la famille du Bouddha.
De leur union jaillit le nectar
Et nous avons vu comment il faisait mûrir les
êtres, les amenant à la libération.
Nous avons vu la roue de la jouissance dans la gorge
Comme la montagne Ma-la-ya
Et il y a deux roues, l'une externe et l'autre interne. De la roue
extérieure partent mille branches
Sur lequel il y a mille bouddhas de ce kalpa chanceux.
Au centre se trouve l'émanation de la voix du Bouddha de la médecine.
La roue interne a seize branches.
Sur chacun d'eux est assis un gourou de la famille des lotus.
Ils sont des émanations de la voix du Bouddha de la médecine,
unis à leurs seize Däkinis de la famille du lotus en tant
qu'éaktis. De leur union jaillit le nectar
Et nous avons vu comment elle a mûri des êtres
fortunés en les amenant à la libération.
Nous avons vu dans la poitrine la roue du
dharma Comme la montagne sPos-nad-ldan.
Il est externe et interne.
Sur les branches extérieures sont assis huit bouddhas de médecine.
Au milieu se trouve l'émanation de l'esprit du Bouddha de la médecine.
L e s branches internes comptent cent cinq gourous de l a famille Vajra,
Emanations de l'esprit du Bouddha de la médecine,
Unis à cent cinq Däkinis de la famille des vajras comme leurs saktis. De leur
union jaillit le nectar,
Et nous avons vu comment il a fait mûrir les êtres
fidèles, les amenant à la libération.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Dans l e nombril, la roue de
l'imagination Vu comme la montagne
hBigs-byed.
Il est externe et interne.
Les sept branches externes représentent la succession des sept grands
bouddhas.
Au milieu se trouve l'émanation de la connaissance du Bouddha de la
médecine.
La roue interne a soixante-quatre branches.
Soixante-quatre gourous de la famille Je - fämily y figurent.
Unis à soixante-quatre Däkinis de la famille des joyaux en tant que saktis.
De leur union jaillit le nectar,
Et nous avons vu comment il faisait mûrir les êtres
fortunés, les amenant à la libération.
La roue de la préservation du bonheur se trouve au
niveau des gcnitals. Nous l'avons vue comme la
montagne Ri-bo Gans-chan. Elle est externe et
interne.
La roue externe a huit branches
Huit bodhisattvas y sont assis,
Au centre, l'émanation de l'activité du Bouddha de la médecine.
De la roue interne partent soixante-douze mille branches.
Soixante-douze mille gourous sont assis sur ces branches,
Emanations de l'activité du Bouddha de la médecine,
Unis à soixante-douze mille Däkinis de la famille karmä comme leurs
saktis.
De leur union jaillit le nectar
Et nous avons vu comment il a fait mûrir les êtres
fidèles, les amenant à la libération.
Dix Lokapälas sont assis sur vos orteils,
Sur vos huit articulations de la partie inférieure du corps, il y a huit grands
Nägas,
Sur vos dix doigts se trouvent les dix divinités apparaissant sous une forme
terrifiante,
Sur les huit articulations du haut du corps se trouvent les huit grands dieux.
Sur l e s neuf ouvertures du corps se trouvent l e s neuf grands esprits
planétaires, sur les cinq bases des sens se trouvent cinq Däkinis,
Dans les six viscères se trouvent les six Päramitäs*.
La forme de votre corps est celle des cinq familles de bouddhas.
Les constituants nécessaires à une vie saine (chyle, sang, graisse, muscle, os,
moelle, sperme)
 TI B E T A N M É D I C I N E *45
* Perfections : Générosité, moralité, patience, énergie, concentration, sagesse.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
sont les sept Rishis.
Sur l e s vingt-huit vertèbres de la colonne vertébrale se
trouvent les vingt-huit demeures lunaires
Et sur les vingt-quatre côtes
Il y a les vingt-quatre pays sacrés des Däkinis
Et sur les trente-deux dents se trouvent les trente-deux lieux saints des
héros spirituels et des Däkinis.
Sur les huit fonctions de l'esprit Sont
les huit grands cimetières.
Sur les cheveux de la tête
Sont les vingt et un mille héros spirituels, Sur
l e s poils du corps
Ce sont des millions d'innombrables Däkinis.
En toi, gYu-thog-pa, incarnation du Bouddha de la médecine,
Nous avons vu d'innombrables excellentes qualités.
C'est merveilleux, ô gYu-thog-pa !

Puis ils ont disparu. Depuis le jour où les héros spirituels se sont rassemblés
en pensant à cela, tous ceux qui ont pensé à gYu-thog ont conçu une grande
foi et l'ont vu comme un bouddha.

X X X I LE TROISIÈME JOUR DE GY U -THO G J U R N EY

TO I N DI A I N D ETA I L

Une nuit, alors que gYu-thog était en transe, une femme ornée
d'ossements lui apparut et lui dit : " gYu-thog-pa, demande de l'or aux cinq
dzam-bha-las* et va aux cinq endroits suivants : Bodhgayä et la grande
rivière Nairaùjanä (qui se jette dans le Gange à Magadha, aujourd'hui Nila-
dyan), le grand lieu saint Särnäth, l'arbre Bodhi- à Magadha, et Kushinagara,
et prier, supplier et implorer [le Bouddha] ! Immédiatement après, il se
réveilla. gYu-thog pensa : " Maintenant, je dois faire la propitiation des cinq
dzam-bha-las comme l'a dit @äkini ", et il les fit la propitiation. Les dzam-
bha-las lui offrirent mille srañ d'or et le roi du Tibet lui offrit également
mille srañ d'or. En transformant en or les offres de ses disciples et de ses
partisans laïcs, il obtint mille autres srañ d'or. En outre, il fit de grands
efforts pour obtenir davantage d'or et finit par obtenir sept mille sraii d'or. Il
les prit

* Sanskrit Jambhalas, dieux de la richesse.

 T l B E T A N M E D I C. I.N E

avec lui et apparut sous la forme d'un oiseau Garuda aussi grand qu'un cheval
et s'envola vers Bodh- gayä. Il pensait : "A quel endroit dois-je d'abord faire
une prière ?". C'est alors qu'un homme vêtu de blanc arriva et lui dit :
"Commencez par Bodhgayä et poursuivez à partir de là !". Alors gYu-thog
commença à prier devant la statue principale du Bouddha à Bodhgayä. La
statue s'adressa alors à lui comme suit Ô toi, homme merveilleux et excellent,
qui es l' incarnation du discours du Bouddha de la médecine, plein de
miséricorde et protecteur des êtres, qui a la force d e guider les êtres des
trois mondes vers la libération, appelé gYu- thog Yon-tan mGon-po, qui
chasse les trois poisons des maladies : Vous êtes venu trois fois en Inde
comme l'avait prophétisé le Däkini. Vos prières et votre ancien karma ont
mûri et s e s o n t concrétisés. Tu as obtenu un grand succès. Faites fondre
les cinq mille sraii d'or et faites une statue du fondateur du Dharma ! Elle
sera façonnée par Avalokitesvara. Et moi, le principe vivant de cette statue, je
lui donnerai sa bénédiction initiale. Et c' est Tärà qui en prendra soin. Que
votre succès et le nombre de vos disciples augmentent ! gYu-thog pensa : "
Maintenant, je vais confier cet or à la charge du Bouddha et aller chercher
des orfèvres, des gardiens et quelqu'un qui puisse donner le rab-gnas (la
bénédiction initiale) ". Il laissa l'or devant la statue et dit : "Ô toi qui peux
émaner des millions d'apparences, qui es capable de détruire les cinq poisons
et les misères des êtres, la couleur de ton corps est celle de l'or pur. Ô
émanation du discours du Bouddha du clan Säkyan, dont la connaissance est
incommensurable comme l'océan, dont l'œil de sagesse discerne la
connaissance, protecteur des êtres, s'il te plaît, veille sur cet or qui est destiné
à un grand dessein. Je vais chercher un orfèvre qui pourra faire cette statue.
La statue du Bouddha répondit alors : "gYu-thog-pa, homme fidèle, en
cherchant tu ne trouveras pas celui qui donne la bénédiction, un orfèvre ou un
gardien. Mais si tu fais une prière, tu les trouveras. Alors gYu-thog fit une
profonde prière.
Le quinzième jour du quatrième mois, un homme vêtu de blanc vint et
fondit l'or et en fit une statue de la taille d'un homme. Alors gYu-thog pensa :
" Si les cinq mille srañ ont pu devenir cette statue, c'est vraiment grâce à la
bénédiction d'Avalokiteévara ", et il lui offrit mille srañ d'or. L'homme à la
robe blanche les fit fondre et les plaça sur la couronne de la tête de la statue,
qui devint aussitôt aussi haute qu'une maison à trois étages. Un bhikshu
équipé des treize choses nécessaires vint alors donner à la statue une
première bénédiction, et gYu-thog lui offrit mille srañ d'or. Le bhikshu dit à
l'orfèvre : "Excellent orfèvre, fais fondre cet or et m e t s - l e sur la couronne
de cette image". L'orfèvre fit ce que lui avait dit le bhikshu. La statue devint
alors haute de cinq étages, composée de
s48 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Les rayons qui en émanaient avaient u n e circonférence de dix dpag-ts'ad
(milles), et l'image avait acquis toutes les qualités possibles. Alors gYu-thog fut
stupéfait et chanta :
Par la bénédiction de la miséricorde du Seigneur de
l'Enseignement et la bénédiction de l'excellent Bhikshu
Et l'œuvre d'Avalokitesvara Que ces sept
mille srañ d'or deviennent aussi hauts que
cinq étages !
De plus, il possède de nombreuses propriétés
merveilleuses ! J' offre mon chant aux Trois,".
À ce moment précis, une femme vêtue d'un tissu turquoise orné, tenant dans
sa main droite une fleur de lotus à huit pétales et dans sa main gauche un
chapelet de lotus bleu, est apparue et a dit : "Je suis la gardienne de cette
image". Puis elle fut absorbée par l'image. L'homme vêtu de blanc fut lui
aussi absorbé dans l'image. Puis le bhikshu fut absorbé par l'image. Puis un
dharmapäla vint et fut également absorbé par l'image. C'est pourquoi l'image
a été appelée plus tard "le Bouddha à cinq plis".
Ensuite, gYu-thog a prié, supplié et imploré devant l'image pendant trois
mois. Puis il pria pendant sept jours dans chacun des lieux suivants :
Nairaiijanä, Särnäth, sous l'arbre Bodhi- à Magadha et Kushinagara. Puis il
rencontra les cent gourous et saints qu'il avait rencontrés auparavant, pria,
supplia et implora, et dit :
Je me réfugie dans les déités tutélaires et dans le gourou le
plus aimable. Moi, le gYu-thog tibétain Yon-tan mGon-po,
Par la bonté du Bouddha de la médecine et
l a lignée des enseignements
J'ai vu mes anciennes prières se réaliser
Pour que je puisse faire l'image principale à Bodhgayä.
Comme l e prophétise cette image,
J'ai fait des prières à Nairanjanä, Särnäth,
L'arbre à bodhis au Magadha et au Kushinagara.
J'ai rencontré le savant Me-dbaii et une centaine de
gourous, qui ont fait preuve d'une grande bonté à
mon égard.
J'ai fait des prières, des supplications et des
demandes. Aujourd'hui, tous mes souhaits ont
été exaucés.
Maintenant, moi, le disciple
tibétain, je vais au Tibet.
 MÉDECINE TIBÉTAINE +49
Puis-je bénéficier de la protection
Des trois joyaux et de la gomme.
Que le Deitiei tutélaire me reçoive gracieusement
et que les Dharmapälas me soutiennent dans mon
voyage.
Il s'est rendu au Tibet.
En chemin, il rencontra un homme vêtu de blanc qui lui dit : "Je viens du
sud de l'Inde et j'ai été envoyé à la recherche de gYu-thog par le savant Me-
dbañ". GYu-thog dit alors : "Je n'ai rien d'autre que ces petites pierres
(tablettes minérales). Qu'est-ce que tu veux manger ?" L'homme dit alors :
"Je vais t'offrir de la nourriture. S'il vous plaît, ne mangez pas ces cailloux !
gYu-thog dit alors : "Eh bien, régale-moi d'un repas !" "Que veux-tu ?" gYu-
thog dit : "Je mange de la viande de lion". O oui, alors je vais partir à la
recherche de lions", et il partit. Au bout d'un certain temps, il ramena un lion
mort et dit : "gYu-thog-pa, mange maintenant". GYu-thog répondit : "Je ne
mange pas de viande, seulement les trois choses blanches. Ramène le lion
dans sa tanière, là où tu l'as pris. L'homme récita un mantra sur le lion, qui
fut ressuscité et retourna à sa place. Puis gYu-thog accompagna l'homme à la
robe blanche et, quelque part sur le chemin, ils rencontrèrent neuf voleurs.
L'homme à la robe blanche se transforma alors en un terrifiant homme à six
mains. Il prit dans chaque main un voleur et l e serra, il en mit un dans sa
bouche et il en fit entrer un par chacune de ses narines. gYu-thog se dit : "Je
vais voir quelle sorte d'homme c'est". Une nuit, ils s'arrêtèrent à un endroit
où il n'y avait ni eau, ni bois, ni abri, et il demanda à cet homme de trouver
de l'eau et du bois. Aussitôt, il tapa des pieds sur le sol et tout ce qu'ils
souhaitaient arriva. Alors gYu-thog pensa : "C'est certainement un Ratna
blanc - mahäkäla envoyé par Me-dbañ comme protecteur pour moi et mes
disciples." Il dit : "Tous mes futurs disciples sont des hommes. Il dit : "Tous
mes futurs disciples, vous devriez lui faire une offrande et lui demander le
succès." gYu-thog atteignit le Tibet sans difficultés.
On parla alors beaucoup dans tout le Tibet, et tout le monde était rempli
d'admiration pour gYu-thog-pa qui était allé trois fois en Inde, et les
disciples et les partisans laïcs venaient le voir. Parmi l'assemblée, le docteur
Lha-yi rGyal-mts'an dit : " gYu-thog-pa, notre incomparable protecteur,
raconte-nous tes voyages et ton séjour en Inde ". gYu-thog-pa répondit à
cette demande en racontant d'abord tous les détails, puis il dit : " Je n'ai pas
besoin d'aller à l'école, je n'ai pas besoin d'aller à l'école :
Je prends refuge dans le Bouddha de la médecine et dans la bonté des
gourous. Moi, gYu-thog Yon-tan mGon-po, je suis allé au pays des
Aryens.
Au grand lieu saint de Bodhgayä
s48J'ai prié l'image principale du Bouddha Säkya Señ-ge. J'ai reçu
MÉDECINE
une prophétie et j'ai fait TIBÉTAINE
fondre cinq mille srañ d'or dans une
image du Seigneur des enseignements.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Par Avalokitesvara qui en est l'orfèvre.
La bénédiction initiale a été effectuée par l'image principale
Et Tärä a promis de veiller sur elle
L'orfèvre et les autres furent absorbés par l'image. ft reçut l e nom
de Bouddha aux cinq facettes.
Elle est haute d'environ cinq étages et possède d'innombrables
qualités. J'ai prié devant elle pendant trois mois,
Puis j'ai prié pendant sept
jours Au bord de la rivière
Nairañjanä
Et le grand lieu saint de Särnäth Et sous
le Bodhi-tree de Magadha Et dans la
ville de Kushinagara.
J'ai rencontré cent et un gourous ; en
particulier le savant Me-dbañ.
J'ai reconnu Ratna Mahäkâla comme
protecteur et j'ai atteint le Tibet sans
encombre. J'ai rassemblé autour de moi
tous les disciples fidèles. Maintenant, mes
disciples, rassemblés ici,
Vous pouvez être heureux car mon travail est terminé".
Un partisan laïc appelé Nor-bu bZañ-po dit alors : "La lignée d e s gYu-
thogs est plus admirable et meilleure que celle des autres, et vous en
particulier, grand maître, avez développé l'enseignement de la médecine au
Tibet. Vous avez converti le pays barbare de Kha-kra en un pays religieux.
De plus, vous avez pu vous rendre trois fois dans le pays aryen. Il ne fait
donc aucun doute que vous êtes un saint. Puis il demanda : "Quel âge a s - t u
maintenant ? A quel âge es-tu allé en Inde et combien de temps y es-tu resté
? gYu-thog répondit alors : " A l'âge de vingt-cinq ans, je suis allé en Inde
pour la première fois. J'y suis resté trois ans et mon voyage a duré un an. Je
suis allé en Inde pour la deuxième fois à l'âge de trente-cinq ans. J'y suis
resté un an et j'ai voyagé pendant huit mois. Lorsque je suis allé en Inde
pour la troisième fois, j'avais 38 ans. J'y suis resté quatre ans et j'ai passé huit
jours en voyage. Aujourd'hui, j'ai quarante-deux ans. Puis il chanta :
Écoute attentivement, partisan laïc Nor-
bZañ. Moi, le savant gYu-thog Yon-tan
mGon-po, je suis allé en Inde à l'âge de
vingt-cinq ans.
J'y suis resté trois ans et j'ai passé un an à voyager. Je suis
allé en Inde à l'âge de 35 ans,
*5O MÉDECINE
TIBÉTAINE
J'y suis resté un an et j'ai voyagé pendant huit mois.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
À l'âge de trente-huit ans, je suis parti
en Inde, où je suis resté quatre ans, et
j'ai passé huit jours en voyage.
Aujourd'hui, j'ai quarante-deux ans.
Soyez heureux et inscrivez-le dans votre esprit".
Ensuite, gYu-thog fit la propitiation des Bouddhas de la médecine pendant
trois semaines à sMan-lun. Le quinzième jour de sa propitiation, un arc-en-
ciel blanc apparut soudain au petit matin devant lui dans le ciel et vint vers
lui depuis le palais de Vaidiirya à l'est. Au milieu de l'arc-en-ciel était assis
le Bouddha de la médecine avec une couronne et des ornements. À sa droite
était assis le bodhisattva Nyi-ma lTar-mam-par sNañ-byed, et à sa gauche
Zla-ba lTar-mam-par sNaii-byed, entouré de rishis, de la lignée des
enseignements, des déesses de la médecine et de nombreux saints médecins,
et ils lui dirent à l'unisson :
Tu es le fils spirituel de tous les bouddhas et bodhisattvas et un
excellent protecteur des êtres.
Tu es l'œil excellent qui regarde la souffrance et la misère, Toi,
Yon-tan mGon-po, descendant d e gYu-thog,
Respecté, adoré et à jamais victorieux. Quiconque réfléchit
à votre histoire la trouvera
Aussi insondable qu'un tourbillon dans
l'océan. Votre excellence est aussi infinie que
le ciel.
Ta grâce est comme un trésor céleste, Tes
œuvres sont innombrables et ineffables.
Quiconque entre en contact avec toi, gYu-thog Yon-tan mGon-po,
en récoltera les fruits.
Occupez-vous des êtres souffrants avec miséricorde
et grâce ! Entre toi et moi, il n'y a pas de séparation
Il n'y a pas de différence, même pour
un instant. Pour l'œil des disciples
fidèles, qui te contemplent de la bonne
manière, il n'y a pas de différence.
Entre vous et le Bouddha de la médecine.
Méditez profondément et priez
Pour le bien des autres et le vôtre".
Puis gYu-thog fit l'éloge du Bouddha de la médecine en ces termes
véridiques : Mon esprit rempli de foi et de respect, je prends refuge
En toi, Seigneur et protecteur, ô Bouddha de la médecine
Et votre assistant, de la nature intrinsèque de tous les bouddhas.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Moi et toutes celles qui ont été mes mères
Souhaite ta bénédiction jusqu'à ce que nous atteignions
l'illumination afin que ton esprit se mêle au mien
Pour ne pas être séparés un seul
instant. Que je sois imprégné de ta
grâce
Et par ce biais, pouvoir aider d'autres êtres.
Puissé-je récolter l e s fruits de toutes les prières que vous avez
faites. Regarde de tes yeux miséricordieux sur moi et sur les êtres
malades !
Prends soin de moi et des êtres
malades, chasse toutes les
maladies et les souffrances
causées par les démons et assèche
cet océan de Sariisara !
Ta bénédiction est aussi rapide que
l'éclair Si quelqu'un peut te prier.
Celui qui se souvient de vous un instant,
Ses désirs et ses mauvaises pensées sont immédiatement
transformés en esprit de sagesse comme l e changement d'une
galaxie.
Si quelqu'un se souvient un instant de
vous Qui a souffert de la pauvreté Il
jouira du bonheur et de la gloire Sans
acquisition frauduleuse.
Si quelqu'un se souvient un instant de vous
Lorsqu'une calamité inespérée s ' a b a t
s o u d a i n e m e n t sur nous, tous les désastres et les
obstacles se dissipent immédiatement.
Il obtiendra la réalisation de ses souhaits
Et atteindre l'accomplissement de la consommation suprême
Et les huit siddhis inférieurs.
Je peux définitivement déclarer
Qu'il n'y a pas de meilleur protecteur que toi".
Pendant que gYu-thog chantait cette chanson, le Bouddha et sa compagnie
disparurent.
Les dieux, voyant les innombrables qualités de gYu-thog et son retour
réussi de l'Inde, lui dirent à l'unisson ce qui suit :
Nous nous inclinons devant toi, merveilleux
gYu-thog-pa. Lorsque nous regardons avec
 MÉDECINE
nos yeux de la bonne façon, nous voyons
TIBÉTAINE
d'innombrables excellences.
Tu es une seule personne avec plusieurs noms
différents, Galled le plus érudit parmi l e s érudits,
gYu-thog-pa érudit qui a atteint la perfection, gYu-
thog-pa érudit, bon et consciencieux.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Celui qui a l'expérience de l'enseignement,
gYu-thog-pa celui qui est habile et qui a une
pratique parfaite,
gYu-thog-pa, qui sait traiter les maladies liées au froid et au chaud.
gYu-thog a appris à équilibrer correctement les médicaments chauds et
froids, gYu-thog-pa a appris à prêcher, à discuter et à écrire,
Instruit dans la philosophie et la méditation et parfait dans
l'action, gYu-thog-pa l'incomparable,
gYu-thog-pa, protecteur de tous les dieux et de tous
les hommes. Puissions-nous ne jamais être séparés
de toi un seul instant jusqu'à ce que nous
atteignions l'illumination !
S'il vous plaît, regardez-nous avec vos yeux miséricordieux !
Puis ils ont disparu. À ce moment-là, tous les disciples et les sympathisants
laïcs étaient très heureux.

X X X I I GY U -THO G C U RES TH THE NA GA QU E EN

Désormais, le grand gYu-thog répandit l'enseignement pendant la
journée, entouré d'un grand nombre de disciples, par la prédication, la
discussion et l'écriture. La nuit, il méditait et restait en samädhi. Alors qu'il
travaillait sans relâche jour et nuit pour le bien des malades, une dame vint
un jour le voir, dont la partie supérieure était humaine et l a partie inférieure
celle d'un serpent. Elle svas ornée d'une pierre précieuse sur la couronne de
sa tête et dit à gYu-thog : "Cette pierre précieuse victorieuse, je te l'offre,
gYu-thog-pa, pour être revenu trois fois avec succès de l'Inde. Ma sœur
aînée est malade. S'il vous plaît, venez dans mon pays ", et elle s'inclina
devant lui et le circumambula. Puis gYu-thog lui demanda : " D'où viens-tu
et quel est ton nom ? " Elle répondit : " Je viens du pays de Näga et nous
sommes trois sœurs. Ma sœur aînée s'appelle la reine Näga lTa-sdug
mThon-dgah, la deuxième lTa-sdug mThoñ-legs, et la suivante est moi, lTa-
sdug mThoñ-mdzes. Ma sœur aînée, lTa-sdug mThoñ-dgah, a des douleurs
dans tout le corps. S'il vous plaît, venez tout de suite ! Alors gYu-thog dit :
" Que faites-vous, vous les trois sœurs ? " " Nous les trois sœurs, nous
sommes les reines du roi Näga ", dit-elle. Nous servons le roi Näga. Nous
faisons des offrandes au Bouddha dBañ-gr-rGyal-po. gYu-thog dit : " Je ne
sais rien de votre pays et je ne peux pas être votre médecin ni celui des
nägas. Et écoutez ma chanson :
Je m'incline devant les rishis
Qui ont atteint les six préconnaissances Et
 MÉDECINE
qui sont en possession des cinq yeux.
TIBÉTAINE
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Moi, gYu-thog Yon-tan mGon-po, je suis le médecin du corps humain qui
est le meilleur des six royaumes.
Vous, les Nñgas, vous êtes pleins de
férocité et de méchanceté et vous ne
savez pas comment y renoncer.
Par ignorance, vous dormez trop. Votre race est celle
des bêtes ennuyeuses et stupides.
Je ne peux pas jouer le rôle de médecin des
Nägas. S'il vous plaît, retournez dans votre
pays !
Elle a ajouté :
Le fils spirituel du Bouddha de la médecine,
qui a accompli des actes parfaits
Et ne cesse d'accroître son succès,
Toi qui es appelé gYu-thog Yon-tan mGon-po, je
m'incline devant toi.
Tu es le protecteur des dieux, des hommes et des démons,
C'est pourquoi ils t'appellent Seigneur des Dieux, des êtres humains et
des démons. S'il te plaît, chasse la maladie de la reine Näga.
Tu es le Seigneur des Nägas, Yon-tan mGon-po. Bien
que la race des Nagas soit nuisible
Il n'y a aucune raison qu'ils vous fassent du
mal. S'il vous plaît, ne dites pas que vous ne
venez pas
Et venez tout de suite !
S'il t e plaît, fais-le pour moi, lTa-sdug mThoù-mdzes,
et pour le Nägi mThoñ-dGah.
gYu-thog dit : "Pour aider les Nàgi mThoñ-dgah, je dois me rendre dans le
pays des Nñga. Vous, Nägi mThoñ-mdzes, montrez-moi le chemin. Puis elle
lui offrit un miroir d'argent orné de nombreux bijoux. Elle lui dit : "Grand
paqdita, je t'en prie, regarde ici". Il regarda d a n s l e miroir comme elle le
lui avait dit et il vit devant lui le beau et séduisant palais de Nàga contenant
tout ce que l'on peut souhaiter, et en le regardant, il atteignit le palais. Une
très belle et très séduisante jeune fille Nfiga malade était allongée, respirant
difficilement à cause de sa maladie, dans un lit à la tête duquel se trouvait un
grand trône orné de bijoux, avec neuf coussins de soie dessus et un dixième
recouvert de la peau d'une antilope noire, et gYu-thog fut prié d' y rester.
Nägi lTa-sdug mThoñ-dgah dit alors : "Je m'incline devant toi, gYu-thog
mGon-po, le Seigneur et Protecteur apparaissant sous forme humaine. Moi,
le Nägi lTa-sdug mThoñ-dgah, je suis malade parce que ceux qui pratiquent
 MÉDECINE
l'enseignement tantrique neTIBÉTAINE
respectent pas leurs vœux et que les moines
perdent leur moralité, que les gens rompent leurs serments, que les femmes
ne gardent pas leur corps...".
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Les dieux gardiens puissants se sont donc mis en colère. Ils ont envoyé de la
vapeur de leurs mois comme de la brume et ont envoyé la maladie de Näga
phol-hbras (plaque bubonique) aux gens et un gonflement de la gorge
(diphtérie) et un lumbago et une hydropisie, et surtout ha-la lchog- hgyal
(maladie de la chute ?) et une maladie mortelle au bout de six ou sept jours.
Si je guéris de cette maladie, les autres personnes guériront aussi. S'il vous
plaît, sauvez-moi de cette maladie ! " gYu-thog la lava avec de l'eau safranée
et fit une oblation d'eau aux Nägas et enterra un calice minerai Näga à leur
place et lui donna la consécration de bDud-rtsi-sman-grub. Il prépara un
mélange de dñul-chhu rin-chen sbyor-ba (préparation de bijou rapide et
d'argent) et le lui donna. Elle se rétablit. lTa-sdug mThoñ- dgah-ma lui offrit
un parapluie turquoise et lTa-sdug mThoii- legs lui offrit un bijou
augmentant la richesse selon le désir de chacun. Puis lTa-sdug mThoii-mdzes
lui offrit une prière et un joyau de souhait et le roi Näga lui offrit un vajra à
neuf pointes d'une largeur de huit doigts, fait d'or, et d'innombrables autres
joyaux. Et gYu-thog regarda à nouveau dans le miroir et retrouva sa place.
Depuis lors, quel que soit l'endroit où il se trouvait, il tenait toujours
l'ombrelle turquoise au-dessus de sa tête. C'est pourquoi les gens appelaient
gYu-thog-pa "le détenteur de l'ombrelle turquoise". Lorsqu'il posait le bsam-
hphel (pierre précieuse) sur la tête d'un malade, il était capable de voir toutes
les maladies à l'intérieur et à l'extérieur du corps, et c'est pourquoi les gens
l'appelaient le deuxième bouddha de la médecine. Lorsqu'il priait avec la
pierre précieuse, tous ses souhaits étaient exaucés, c'est pourquoi les gens
l'appelaient gYu-thog-pa, le Dieu de la richesse. Lorsqu'il exhibait le vajra
d'or, tous les démons étaient chassés, et les gens l'appelaient "gYu-thog, le
roi de ceux qui apparaissent comme des dieux terrifiants". Chaque fois qu'il
se regardait dans le miroir, il pouvait aller où il voulait, c'est pourquoi les
gens l'appelaient Saint gYu-thog. La renommée de gYu-thog couvrit alors la
terre entière car il était revenu du pays des Nägas.

X X X I I I G Y U -TH O G AND TH E R GY U D- BZ H I*

Lorsque gYu-thog eut quarante-cinq ans, il lui fut prophétisé qu'il déterrerait
le trésor du rG' d-é i et q u ' il écrirait des Suppléments au rGyud-b i et de
nombreux textes sur la médecine. Il écrivit alors les dix-huit Suppléments au
rGyud-bzhi et de nombreux autres ouvrages médicaux. Pour plus de détails, voir
le Catalogue des œuvres médicales de gYu- thog.
* Ce chapitre n'existe que dans le bloc d'impression Zhol-par-khañ, et non dans l'édition sDe-dge.
• s6 MÉDECINE
médecine ttbétaine
TIBÉTAINE
Lorsque gYu-thog eut cinquante-cinq ans, il prit avec lui son disciple
bDe-ba dPal et ils se rendirent à Koñ-po, où environ trois cents disciples se
rassemblèrent autour de lui. Il leur raconta la rGyud-b phr, ses compléments
et son achèvement oral. Après avoir entendu cela, une cinquantaine de
docteurs reçurent le titre de hBum-rams-pa ou Druñ-rams-pa, un titre de
docteur, et une cinquantaine reçurent le titre de Rab-hbyams-pa (d'un savoir
largement répandu), docteur en philosophie. Une centaine reçurent le titre de
dKah-bchu-ba (ayant surmonté dix difficultés). Il resta à Koiï-po jusqu'à
l'âge de soixante-cinq ans. Pour le hBum- rarñs-pa degrec, il faut apprendre
le texte du rGyud-b phr et son commentaire avec suppléments et
compléments, tous les textes médicaux traduits par les neuf médecins du
Nord, tous les livres écrits par les neuf savants médecins tibétains, le texte
de Soma Räja de Nägärjuna et le bDud-rtsi Butn-pa de Padmasarñbhava, le
résumé de l'essence du Yan-lag brGyad-pa de sLob-dpon dPah-bo et
l'enseignement de l'oreille à la bouche du rishi dPal-ldan hPhrcñ-ba et le
Ts'i-gdon àla-cer du pandita Zla-dgah et son commentaire et supplément. Il
convient de les apprendre par cœur et d'en comprendre le sens.
Un rab-hbyanis-pa doit connaître l'index du rGyud-bzhi, son commentaire
et ses suppléments, ainsi que tous les textes des neuf docteurs tibétains, le
Soma Rn'a et le bond-rtsi Dum-pa, son commentaire et ses suppléments.
Pour le titre de docteur dKah-bchu-pa, il faut l'index du rGyud-b phr et son
commentaire et ses suppléments, pour le titre de docteur bsDud- ra-ba, les
trois commentaires du rGyud-b fi et leurs suppléments, ainsi que
l'achèvement oral avec l'index. Les disciples qui ne connaissent qu'un ou
deux suppléments devraient travailler comme assistants des docteurs et des
cuisiniers.
Une fois, alors qu'i l s discutaient du rGyud-bzhi, certains disciples de gYu-
thog ont contracté une épidémie de fièvre et gYu-thog a vu en rêve un däkinï
orné d'os venir et dire : " Enseignez le rGyud-bzlii secret mais n'en discutez pas
et ne le révélez pas à des disciples inadaptés. Avant de donner l e s instructions
d u rGyud-bzhi secret, vous devez préparer les disciples en leur donnant les huit
sA'od-souri-brgyad (protecteurs de vases) et la consécration du 3Dud-r/ii-max-
,grxô et l e rituel de propitiation des déesses de la médecine et des rishis. Si on
leur enseigne les instructions du rGyud secret sans les consécrations, ils sont
punis car le sang de notre cœur est v e r s é .'' Alors gYu-thog fit ce que le däkini
avait prophétisé et se rendit à Dar-rtse-mdo en Chine. Là, il sauva la vie de
l'empereur de Chine et beaucoup d'autres personnes vinrent avec lui à Koñ-po
sMan-luñ où il fonda un collège médical appelé lTa-na-sdug.
Ils y apprenaient tous et discutaient de problèmes médicaux. C'était
l'endroit où se trouvaient les statues des huit bouddhas de la médecine et les
statues des bouddhas de la médecine.
 T I B E TA N M É D I G I N E

la Lignée des Enseignements et les médecins de Dar-byed Kun-tu Grags-pa,

et grâce à leur présence, tout étudiant en visite progressait rapidement dans
ses études et devenait un bon médecin.

XXXIV SPRINGSMINÉRAUX
gYu-thog et ses disciples séjournaient au monastère de ssMan-luii à Koñ-
po. gYu-thog enseignait à ses disciples la nuit, en fonction de leurs
différentes capacités. Le jour, il ne s'occupait que des malades, et il en
guérissait beaucoup. Un soir, un homme rouge* tenant un arc et des flèches
lui apparut et lui dit : " gYu-thog-pa, au sud-ouest d'ici se trouve une grotte
appelée sKyed-hphrañ bDud-rtsi Phug-pa. Si tu y propities bDud-rtsi- sman-
grub pendant six mois, tu en tireras un grand bénéfice.' Il disparut alors.
gYu-thog renvoya tous ses disciples chez eux et partit sans escorte à la
recherche de la grotte. Il chercha pendant cinq mois et huit jours sans succès.
Fatigué et épuisé, il s'endormit dans une gorge étroite et difficile d'accès.
C'est alors qu'une dame noire arriva avec une tête de cochon sur la tête et dit
: "GYu-thog-pa, ta grotte se trouve sur cette montagne. Cherche-la" et
disparut. gYu-thog chercha partout mais ne la trouva pas. Il s'assit sur une
grosse pierre plate et pensa : " Pendant de nombreuses vies, mes divinités
tutélaires étaient Rig-sum mGon-po. Si je leur adresse une prière maintenant,
je la trouverai sans aucun doute", et il pria :
Ma divinité tutélaire
Celui que je propitie depuis de nombreuses vies,
Victorieux Rig-sum mGon-po et Accompagnateurs,
S'il vous plaît, regardez-moi bien avec des yeux
miséricordieux ! Aidez-moi à trouver la grotte de
bDud-rtsi Phug-pa pour le bien des êtres à venir !
Il chercha encore, et il y eut un rocher rougeâtre sous lequel se trouvait
l'entrée d'une grotte orientée vers le nord, là où le soleil n'arrive jamais. Il y
avait de l'eau dans cette grotte. Il y fit la propitiation de bDud-rtsi-sman-
grub. Six mois plus tard, il entendit un jour le son de six lettres (Orh ivIa-ni
Pad-me Hurit) comme des coups de tonnerre. La grotte et la terre
tremblaient. gYu-thog pensa : "Qu'est-ce que c'est ?". Il vit un yogi* blanc,
un sac de médecine sur l'épaule, tenant deux chapelets dans ses mains et les
faisant tournoyer, qui lui dit : " gYu-thog-pa, tu as maintenant gagné du
pouvoir grâce à ta propitiation. gYu-thog pensa : "Est-ce que c'est comme le
Tutélaire ?
* Une incarnation de Mañjuâri.
} Vajravärälii.
+ Incarnation d'Avalokite5vara.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Les déités avaient prophétisé ou est-ce une obstruction de la part des Märas
? Ce soir-là, un homme noir* chevauchant un singe arriva et avala gYu-
thog. Lorsque cela se produisit, gYu-thog se retrouva immédiatement dans
un magnifique palais. Au centre se trouvait un trône vaidiirya sur lequel était
assis le Bouddha de la médecine sous la forme du Sarhbhoga Käya. Il posa
sa main sur la tête de gYu-thog et lui dit :

'gYu-thog-pa, deuxième Bouddha de la

médecine, Dans l e ciel de Sum-chhu
rTsa-gsum, on t'appelait Dam-pa Tog-
dkar.
En Inde, le pays des Äryens, Ton
nom était Kiimärajiva.
Dans la montagne de Ri-bo rTse-liia en Chine,
tu étais le rishi Chhu-shiïï hKhar-ba-hdzin.
À hPhags-pa Shin-kun, au Népal, vous étiez le deuxième bouddha,
Nägärjuna.
Dans le sombre pays du Tibet, vous êtes le savant gYu-thog You-tan
mGon-po.
Tu es un seul homme aux multiples
noms, ô merveilleuse Incarnation !
C'est le fruit d'une propitiation de six mois
De bDud-rtsi-sman-grub dans la grotte de bDud-rtsi Phug-pa.
Maladies de l'air, du flegme et de la bile,
Chacune d'entre elles est à l'origine de cent mille maladies
Et de leur mélange cent mille maladies
Et de chacune des deux combinées cent mille maladies Et des
trois combinées cent mille, Au total sept cent mille maladies
Sont chassés par les eaux jaillies dans cette grotte Par
votre propitiation de bDud-rtsi-sman-grub.
Le pouvoir curatif de cette eau
est semblable à celle de sept cent mille médicaments
différents. Ô excellente Incarnation,
Effectuez la bénédiction de cette eau de
guérison Pour le bien des êtres à venir !
Ce puits de nectar de guérison est l'eau médicinale de mChhog-gi Sprul-
sku (c'est-à-dire du Bouddha).
Les personnes qui boivent son eau ne pourront plus
Ne plus jamais souffrir de maladies et de mauvais esprits.
Ils naîtront dans un pays purifié de la misère (Dag-pa'i zhiii)
* Incarnation de Vajrapäni.
o6o MÉDECINE
TIBÉTAINE
Pendant qu'il disait cela, il se réveilla. GYu-thog partit immédiatement à
la recherche de cette source. Sur le flanc de cette montagne, il trouva cent
huit sources et il bénit les sources avec un rab-gnas (bénédiction initiale)
pour qu'elles restent là à jamais pour le bien des êtres à venir. Il dit :
Je m'incline devant Vaidürya,
L'excellent chef de toutes les divinités.
Produit par le courant de l'eau de ta grâce
Cette source de nectar se développe.
Il possède le pouvoir de sept cent mille médicaments différents. Sept cent
mille maladies différentes
Il peut définitivement
s'éloigner. Sur ce flanc de
montagne
Si je réussis à apaiser bDud-rui-sman-grub Sept cent
mille sources se développeront
De l'excellent nectar médicinal
Qui peut chasser la constipation avec une grande force.
Je l'ai entendu de votre bouche, celle du Bouddha de la médecine.
C'est pourquoi on l'appelle la source aux sept cent mille pouvoirs. C'est l'eau
qui possède les huit bonnes qualités :
Légèreté, clarté, fraîcheur [ce tirage comporte : tiède), douceur, pureté,
douceur, apaisement de l'estomac, guérison de toutes les maladies ;
prévention des maladies de l'air, éloignement des maladies de la bile,
Maladies à flegme et effet purificateur.
Il soigne l'h y p e r t e n s i o n et chasse les coliques,
il préserve l'équilibre entre les trois humeurs,
Guérit les maladies de l'air et du flegme qui poussent vers le haut (arthrite ?)
par son effet émétique.
Et les autres types de rhumatismes et d'hydropisie, où qu'ils soient, seront
guéris.
Il préserve la chaleur du feu digestif, base d'une constitution saine.
C'est donc le roi des médicaments".
GYu-thog y plaça un démon Naga pour garder les sources et inscrivit sur un
pilier de pierre aussi haut qu'un homme une description des sources. Puis il
dit :
Bouddhas et bodhisattvas des dix directions !
Les enseignants sacrés, en particulier mon gourou,
Ô Bouddha médical, regarde-moi d'en haut
Et bénis-moi pour que ma prière soit couronnée de
 MÉDECINE *59
TIBÉTAINE
succès : Que ce printemps
o6o MÉDECINE
TIBÉTAINE
Contenant le pouvoir concentré de tous les médicaments
Qui a vu le jour grâce à la bénédiction de l'ensemble de
l'Assemblée des saints et des enseignants suprêmes.
Apaise la souffrance de tous les êtres qui
l'utiliseront !
Qu'une seule goutte de ce précieux nectar,
H'hen, passe dans l e corps,
Équilibrer l e s éléments à
l'extérieur et à l'intérieur,
Il apporte bonheur, santé et force. Que
tous ceux qui ont été aspergés p a r c e
printemps
Ou le sentir, au même moment Être
victorieux de la mort prématurée
Et l'obscurité des maladies et des mauvais
démons ! Que ceux qui partent de chez eux
Même avec un pas sur le chemin du
printemps Et ceux qui y pensent
Calmez les vagues de la naissance, de la
vieillesse et de la mort et atteignez l e siddhi
de l'absence de mort.
Que tous ceux qui entendent parler
de ce printemps ou qui y pensent et
s'en souviennent
Ou de boire l'eau des ruisseaux comme il se perpétue. Obtenir le
bonheur, la santé et la puissance dans cette vie.
Et à l a fin, atteindre l'état de rDo-rje Byañ. Essayer le
pouvoir de tous les nectars
Et tous les médicaments du monde
sont augmentés et chassés
Toutes les souffrances causées par les
maladies. Que tous les médecins du
monde
Sachez m é l a n g e r les médicaments,
équilibrer le chaud et le froid de la bonne
manière pour le bien des êtres souffrants.
Que les médecins ne les traitent pas
superficiellement et qu'ils guérissent leurs
patients à leur satisfaction ! Que tous les
malades obéissent aux ordres des médecins
et de leurs accompagnateurs !
 MÉDECINE *59
TIBÉTAINE
Qu'ils soient guéris des souffrances
causées par les maladies du chaud et
du froid et qu'ils ne soient plus
malades dans leur vie future ! Que
tous les malades
s6o MÉDECINE
TIBÉTAINE
Ils ont tant d'amour et de compassion
qu'ils ne quittent pas les malades.
Qu'ils parlent avec douceur et amour
aux malades, qu'ils travaillent pour
eux avec diligence et qu'ils les
gardent propres !
Cela réjouira le cœur des malades et ils
se rétabliront rapidement.
Peuvent faire ce qu'ils veulent
Être douché sans effort sur les malades
Et que tous les souhaits des malades soient exaucés !
Qu'ils soient à l'abri des maladies
Et soyez riches de toutes sortes de
richesses ! Que la force de cette pure
prière me fasse passer, ainsi qu'à tous les
autres, le temps de la vie.
A travers toutes les étapes du chemin en une seule
fois Et puissions-nous atteindre l'illumination dans
cette vie !
Puis il retourna à la grotte.
Un soir, une dame aux ornements d'os arriva et dit : " gYu-thog-pa, au
sud-ouest d'ici se trouve le lieu du futur Mi-la-ras-pa bShad-pa rDo-rje,
réincarnation du pandita hJam-dpal bshes-gnyen, un lieu appelé La-phyi
Gañs. Va l'ouvrir aux futurs adorateurs et débarrasse l'endroit de toutes les
mauvaises influences. Puis elle disparut. Puis gYu-thog se rendit, pour
ouvrir l'entrée du lieu saint, au col de Khra-bo- la. Il regarda vers le sud et
vit la vallée remplie d'un lac. Au pied de la montagne, il y avait quelques
hameaux dispersés et peu de gens qui voyageaient. Il demanda à tous ceux
qu'il rencontrait où se trouvait La-phyi Gañs, mais tous répondirent : "Je ne
sais pas". GYu-thog pensa alors : "Je ne peux pas le trouver maintenant. Je
vais prier le Bouddha de la médecine et lui demander une prophétie". Il pria
donc. Quelque part sur la route, il rencontra une femme qui ressemblait à
une Sudiste et lui dit : "Êtes-vous le savant gYu-thog Yon-tan mGon-po ?"
gYu-thog répondit : "Oui, c'est moi." Elle dit : "J'ai été envoyée par le
Bouddha de la médecine pour faire une prophétie. Elle dit : "J'ai été envoyée
par le Bouddha de la médecine pour vous montrer le chemin". Il
l'accompagna. Ils arrivèrent à une vallée étroite et profonde qui semblait nue
et sombre, couverte d'argile et d'ardoise. Elle l'y conduisit et lui dit : "C'est
l'entrée du lieu saint", puis elle disparut. Puis elle disparut. gYu-thog pensa :
"Je ne sais pas comment ce lieu peut s'ouvrir. Je vais prier le Bouddha
 M É D I C I N EDET I B E
L'ledicine. Et il pria. La même
TA N femme revint et lui dit : " Espèce de lamenter
stupide ! Tu dois demander l'aide du Bouddha de la médecine pour ta cuisine
? De quel droit demandes-tu au Bouddha de la médecine ? gYu-thog
répondit : " Guru, Bouddha de la médecine et
s6o MÉDECINE
TIBÉTAINE
Lien des gourous guides et des déités tutélaires, bodhisattvas et aryas, restez
toujours au-dessus de la couronne de ma tête et bénissez-moi pour me
permettre d'œuvrer en faveur des êtres sensibles. Je vous prie d'écouter,
émanation de Vajra Varahi, apparaissant sous la forme d'une femme Mon :
Moi, gYu-thog Yon-tan mGon-po, durant toutes mes vies, je n'ai jamais
oublié ne serait-ce qu'un instant l e Bouddha suprême de la médecine. J'ai
prié du plus profond de mon cœur, je l'ai vu et j'ai reçu ses bénédictions et
ses siddhis. C'est pourquoi je me suis senti tout à fait autorisé à lui poser la
question. Comprends-tu, toi qui as la forme d'une femme mon ? Puis elle rit
: "Ha ha, pardonne-moi, je t'ai taquiné. Voici l'entrée du lieu saint. Remonte
cette vallée ! Puis elle disparut. gYu-thog remonta la vallée, méditant sur le
corps ma9dala du Bouddha de la médecine et priant profondément. Il ne fit
de mal à aucun des animaux sauvages. Puis deux serpents venimeux, l'un
aussi long et épais qu'une poutre et l'autre aussi long qu'un joug de bœuf, lui
barrèrent le chemin. De l'épaule de gYu-thog sortit alors la déesse Khros-ma
Nag- mo qui dévora le gros serpent qui la traversa de part en part et quitta à
nouveau son corps. De l'arrière de sa tête sortit la dakini Señ-ge gDoñ- chan
qui dévora le plus petit de la même façon. Les deux dakinis s'enfoncèrent à
nouveau dans son épaule gauche et à l'arrière de sa tête. Les deux serpents
disparurent.
Il remonta ensuite la vallée et découvrit un rocher blanc qui semblait
s'élancer dans le ciel ; il s'en approcha et y resta. Les fantômes et les démons
se mirent en colère et firent tomber la neige sans discontinuer pendant un
mois. gYu-thog ne put trouver aucun abri, il se mit donc à méditer sur le feu
et, à quelques pas de lui, la neige fondit et l'on put apercevoir la terre noire.
Au bout de vingt jours, il se dit : "La neige ne peut pas me faire de mal, mais
que puis-je faire pour trouver de la nourriture ? Il se mit alors à penser : "Le
Bouddha de la médecine a le pouvoir de donner tous les biens terrestres et
même de donner l'illumination dans cette vie. Je devrais donc le prier", et il
pria profondément. Au bout d'un certain temps, la femme Mon revint et dit :
"C'est merveilleux que tu sois encore en vie. Qui a fait fondre cette neige ?
Et qui t'a donné à manger et à boire ? gYu-thog répondit : " J'ai médité sur la
chaleur du feu. C'est pourquoi la neige a fondu. Au lieu de manger et de
boire, j'ai prié le Bouddha de la médecine. Elle dit : "De quelle manière
avez-vous prié ?" Il dit : "En demeurant dans la vacuité, j'ai créé un espace
d'amour et de compassion autour de moi, et la foi et la sincérité ont été mes
coussins. J'ai monté le cheval de l'identification à Dieu (bskyed-rim*) et j'ai
été orné des étapes de la perfection (rdzogs-rim{), et avec les deux
ensemble, j'ai maîtrisé le cheval. Je suis restée dans un état de néant complet.
Elle dit : " Creuse, soit
* bsltyed-rim : Méditations avec un objet extérieur, tel qu'un rna9dala ou une image d'un bodhisattva
 M É D I C I N EDET I B E
TA N
ou d'un dieu, visant à l'identification avec cet objet.
T rdzogs-rim : Pratiques intérieures pendant l'état d'identification.
s6o T I B E TA N M E D I O I N E
MÉDECINE 063
TIBÉTAINE
gYu-thog dit : "Tu creuses une grotte dans le rocher, je creuserai pour trouver
une source." Alors elle tailla le rocher aussi facilement que de l'argile et en fit
une grotte. Elle tailla le rocher aussi facilement que de l'argile et en fit une grotte
q u 'ils a p p e l è r e n t " grotte de Mon-mo". gYu-thog invita le Seigneur de
l'eau et une source jaillit qu'ils appelèrent "source de gYu-thog". Il dit :
"Maintenant, les gens fortunés peuvent certainement trouver cette grotte". Il
passa trois mois à débarrasser l'endroit des mauvaises influences, à le bénir et à
soumettre l e s fantômes et les démons.
Un jour, cinq belles dames arrivèrent, apportant de nombreux
médicaments, de nombreuses friandises et de nombreux bijoux de
différentes sortes, et gYu-thog leur demanda : "Qui êtes-vous ? Elles
répondirent : "Nous nous appelons les cinq sœurs Dakinis", et disparurent.
Trois ans et trois mois plus tard, il rentra chez lui.
Son disciple dKon-mchhog dPal-bzañ dit : "Où é t i e z - v o u s , Votre
Révérence, ces trois dernières années ? Nous vous avons cherché, mais nous
n'avons pas pu vous trouver. Alors gYu-thog lui raconta en détail ce qui
s'était passé pendant ces années. Puis il dit :
Je m'incline devant le Bouddha de la médecine
Qui possède les cinq yeux divins et les six super-savoirs. Écoute-
moi, dKon-mchhog dPal-bzañ, fidèle et sage !
Par le pouvoir de propitiation de bDud-rtsi-sman-grub pendant six
mois Dans l a grotte de nectar de Skyed-hphrañ (Chemin étroit et
heureux) jaillit la source de nectar de guérison.
Il contient le pouvoir de sept cent mille médicaments et peut
guérir sept cent mille maladies différentes.
Elle s' a p p e l l e "Sept cent mille eaux curatives". Le
long du flanc de l a montagne de la grotte Skyed-hphrañ
poussent sept cent mille plantes médicinales.
Des eaux médicinales jaillissent sur ce versant de la montagne.
Elles sont appelées eaux curatives hBum-tso gDoñ-gi.
Puis j'ai reçu la prophétie des Dakinis :
Je me suis rendu à l'endroit appelé La-
phyi Gañs où résidera un futur saint.
Il est aussi sacré et heureux que Bodhgaya. J'y
ai passé trois mois pour ouvrir le lieu et le
débarrasser des mauvaises influences.
Ayant obtenu un grand bénéfice, je suis rentré chez moi".

XXXVORIFICATIONSSACRIFIQUES
Puis, accompagné de son disciple dKon-mchhog, il se rendit au Tibet
central et septentrional jusqu'à ce qu'ils atteignent sTod-luñ sKyid-sna. Là,
tous ses
o64 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Les partisans et les disciples de Fay étaient rassemblés et ils ont fait une
offrande de viande, de bière et d'autres aliments. GYu-thog dit alors : "Je ne
prendrai pas de viande et de bière ordinaires", et son partisan laïc rDo-rje
rGyal-mts'an lui dit : "S'il te plaît, bénis-les et transforme-les en offrande
sacrificielle et prends-en une part". Alors gYu-thog ne bénit que sa part et
celle de dKon-mchhog, et la bière bouillait et se transformait en nectar. Il y
jeta de la viande et tout le monde vit la viande fondre complètement. Alors
rDo-rje rGyal-mts'aii dit : "S'il te plaît, donne-moi un peu de ta nourriture !"
gYu-thog répondit : "On dit que les offrandes sacrificielles permettent
d'obtenir des siddhis, mais je ne sais pas où se trouvent les infidèles et les
insincères, alors il ne serait pas juste de les donner". Alors rDo-rje rGyal-
mts'aù dit : "Nous avons vu vos bonnes qualités et sommes venus vous voir
avec foi". rDo-rje rGyal-mts'añ répondit : "Si nous avions échoué dans notre
relation avec notre maître dans une vie antérieure, nous ne serions pas nés en
tant que maître et élèves dans cette vie". Alors gYu-thog dit : "Par le pouvoir
des prières et du karma, il nous est possible de naître ici même si une faute a
été commise dans la relation maître-élève dans le passé. On ne peut donc pas
en être certain. Maintenant, regardez tous ce que vous pouvez voir". Alors tous
le regardèrent, et certains virent Pha-dam-pa et d'autres l'émanation de
Mära, certains virent un démon et d'autres gYu-thog Yon-tan mGon-po tel
qu'il est habituellement, l'un d'eux vit un chien mort et l'autre u n serpent, l'un
vit une flamme de feu, rDo-rje rGyal-mts'añ l e vit comme le Bouddha de la
médecine couronné, l'un le vit comme un scarabée bousier. Alors gYu-thog
leur donna de la nourriture sacrée. Ceux qui l'avaient vu comme un chien
mort, un serpent ou un b o u s i e r , voyaient du pus et du sang, ceux qui
l'avaient vu comme Mära ou démon, voyaient de l'eau croupie, ceux qui
l'avaient vu comme gYu-thog voyaient de la viande et de la bière, et de la
main de celui qui n'avait rien vu en le regardant, la nourriture disparaissait.
Ceux qui ont vu la flamme du feu ont vu le nectar de la félicité humaine,
ceux qui ont vu Pha-dam-pa ont vu l'élixir des Asuras, et celui qui l'a vu en
tant que Bouddha de la médecine a vu le nectar sans mort des dieux. gYu-
thog a dit : "Celui qui a vu du pus et du sang, son lien de dévotion avec moi,
son maître, a été altéré dans deux vies : l'une dans le passé et l'autre dans
l'avenir. Ceux qui ont vu de l'eau croupie ont eu un lien altéré avec leur
maître ou leur volonté a été paralysée. Le lien des personnes qui m'ont vu en
tant que gYu-thog n'a pas été altéré. Ceux qui n'ont rien vu ne sont pas liés
par la foi à leur maître. Ceux qui ont vu la flamme de feu et Pha-dam-pa ont
gardé et gardent le lien avec moi dans la vie passée, dans cette vie, et dans
une vie future, ils le garderont pur". Le partisan laïc rDo-rje rGyal dit alors :
"Comment les choses sont-elles détournées de leur sens ordinaire ?
 MÉDECINE TIBÉTAINE

gYu-thog répondit : " Il devrait y avoir u n e assemblée de ceux qui sont liés par
la pure dévotion, des héros spirituels, des däkinis et des brahmanes, et tous, pour
p o u v o i r savoir comment transformer la nourriture et la boisson en nectar,
devraient savoir qu'un brahmane, un chien et un paria sont d'une seule et même
nature. Chacun doit être capable de voir l'assemblée entière comme un ensemble
d'êtres ayant la nature de héros spirituels, de däkinis, de dieux et de déesses. Et
le lieu doit être perçu comme un 'Og-min (Akanishtha Heaven) ou un palais
céleste. En bref, toutes les apparences ordinaires doivent être é c a r t é e s , et une
vision pure doit être pratiquée à l'égard d e tout, sinon leurs fautes morales
originelles se multiplieront comme u n e pluie. Là où il y a de grands avantages,
il y a aussi de grands dangers. rDo-rje rGyal dit : 'gYu-thog, Votre Révérence, ce
n'est pas une offrande sacrificielle pure ou parfaite quand elle est faite seulement
devant une assemblée de héros spirituels, de Grands Enseignants.' gYu-thog dit :
'Il y a une sorte d 'offrande sacrificielle où seuls des héros spirituels sont envoyés
et une autre offrande sacrificielle faite seulement par des däkinis. Les deux
peuvent ê t r e appelées offrandes sacrificielles. Si l'on souhaite faire u n e
offrande sacrificielle, le chef de l'assemblée doit méditer sur sToñ-nyid zuñ-
hjug*, et les héros et héroïnes spirituels doivent méditer sur les héros et héroïnes
parfaits. Un brahmane doit méditer sur un brahmane qui a la prescience, et l'on
doit penser à un paria, un chasseur et un boucher, un mendiant, un lépreux, une
personne pécheresse, un chien, un porc, et tout autre être impur. Et i l faut
savoir qu'il n'y a pas de distinction entre leurs natures. Il ne faut pas les voir avec
une vision impure et les voir tous comme purs. Et l'on doit être capable d'écarter
toutes les apparences ordinaires et de voir tous les hommes comme des dieux et
des héros spirituels et toutes les femmes comme des déesses et des héroïnes.
I l s abandonnèrent alors toutes les distinctions et apprécièrent les offrandes,
et il n'y eut pas de discorde entre eux et ils savaient qu'il fallait reconnaître s o n
esprit comme le Dharmakäya. Il faut danser, chanter et se réjouir sans penser à
son propre corps.
L'ascète Byams-pa dPal dit alors : "S'il vous plaît, donnez-moi les
instructions pour ne pas être dérangé dans l'accomplissement de mes devoirs
religieux". GYu-thog répondit : "Ne garde aucun signe extérieur d'une
personne religieuse. Ne commettez pas de péchés, regardez votre esprit, qu'il
soit heureux ou souffrant, et lorsque votre attention se développe,
introduisez-la dans le Dharmakäya. Essayez de tout voir avec une vision
pure. Allez vivre dans un pays sans personne et méditez sans que personne
ne le sache. Vous deviendrez alors quelqu'un dont le contact est bénéfique à
tous ceux qu'il rencontre.
Le disciple Sha-kya bZañ-po demanda alors : "S'il vous plaît, voulez-vous me
donner la consécration des huit bouddhas de médecine ? gYu-thog dit :
"Écoutez
o64* Le vide et la félicité sont deux aspects
MÉDECINEde la même réalité.
TIBÉTAINE
 MÉDIGINE 067
TIBÉTAINE
mon fils. Lorsque j'étais jeune, j'ai reçu de nombreuses consécrations telles
que bDud-rtsi- sman-grub et a i n s i de suite, et j'ai également donné de
nombreuses consécrations. Plus tard, je n'ai plus voulu prendre la
consécration de kun-rdzob (consécration d'objet) ni la donner. Sha-kya
bZañ-po dit alors : " S'il te plaît, dis-moi ce que signifie la consécration
mystique extérieure, intérieure et intermédiaire ? gYu-thog répondit
Je m'incline devant le Bouddha de la médecine
Qui connaît avec une clarté parfaite le passé, l'avenir et le présent,
Mon fidèle et sage disciple,
Sha-kya bZañ-po, écoute-moi bien !
La consécration de personnes et d'objets et la consécration conventionnelle,
Ce sont les consécrations extérieures.
La consécration intérieure introduit
l'esprit dans la félicité et le vide. Il
n'y a vraiment pas d'autre dBañ
que la consécration intérieure.
La consécration est le moyen
Connaître le vide avec une vision parfaite. Il n'y
a pas d'existence propre à celui qui donne,
Le destinataire, ou l'objet de la consécration. Il n'y a
pas d'auto-existence d'un but
Ou de quelqu'un qui atteint un objectif.
En entraînant son esprit, on devrait devenir capable d'acquérir cette
connaissance. C'est la voie de la clarification de la pratique de la
consécration. Celui qui en connaît la signification recevra la consécration.
Le Bouddha a introduit la consécration par les objets*, mais je n'en ai pas
l'utilité. Si quelqu'un veut pratiquer, qu'il pratique ce qui conduit à la
consécration intérieure !

X X XV I L E S G O D S D A N S L E B O D D E

Un autre disciple, dPal-ldan Dar-po, demanda : " Sous combien de

maladies principales peux-tu ranger les quatre cent cinquante-quatre
maladies ? Alors gYu-thog dit : " Écoute, mon fidèle dPal-ldan Dar-po : il y
a beaucoup de maladies principales.
Les maladies, mais si vous les placez sous des rubriques principales, vous
n'en trouvez que deux : les maladies chaudes et les maladies chroniques.
s66 MÉDECINE
TIBÉTAINE
* Par exemple, un calice ou de l'eau consacrée.
} Le nombre dans le rGyud-bzhi est de quatre cent quatre.
 MÉDIGINE 067
TIBÉTAINE
les maladies de l'air et les maladies du froid. Les différentes indications d e
maladies ne sont pas fiables car parfois le symptôme de la fièvre peut indiquer
une maladie de l'air, et le symptôme d'une maladie de l'air peut indiquer une
maladie pestilentielle. Le symptôme d'une maladie pestilentielle peut indiquer
une fièvre froide ou une ague. Les symptômes sont similaires, mais on peut
facilement se tromper de diagnostic. Pour cela, vous avez besoin de la "lampe
qui clarifie la pratique". Le disciple dit alors : "S'il vous plaît, enseignez-moi
la lampe clarificatrice de la pratique pour le bien de nous, les disciples, et de
tous les malades. GYu-thog dit alors : "Après avoir reconnu les maladies à partir
de leurs différents symptômes, il faut savoir quels médicaments guérissent
quelles maladies. Et il composa le Lag-len-gSal-sGron (lampe clarificatrice de
la pratique).
Le disciple Nam-mKhah lHa-dbañ dit alors : "S'il vous plaît, dites-nous
quel est le but, l'essence ou l'importance de visualiser et de méditer sur les
dieux de la consécration bDud-rtsi-gman-hphreñ". Alors gYu-thog dit :
"Vous avez la chance d'obtenir l'essence de l'instruction. Je vais vous en
donner le sens, et gardez-le à l'esprit ! Il y a trois divisions : i. se transformer
en dieu, o. mettre les dieux dans le corps et méditer sur eux. 3
comment réciter un mantra et combien de fois un mantra doit être récité
pour la propitiation des divinités tutélaires. La première, qui consiste à se
transformer en dieu, doit être pratiquée comme indiqué dans le rituel du
mandala corporel du Bouddha de la médecine. Dans le cas du second, mettre
soixante-quatre dieux dans le corps : en général, les dieux dans le corps sont
innombrables parce que la nature du corps est divine. Ceci montre où placer
les soixante-quatre dieux principaux dans le corps : on doit méditer sur soi-
même en tant que Bouddha de la médecine, et dans la couronne de la tête
rDo-rje hChhañ (Vajradhara) avec la Śakti Vajravãrãhi donnant l'impression
de jouir de la félicité. Dans la poitrine de rDo-rje hChhaò Amitãyus, dans la
poitrine d'Amitãyus Grub-pa'i rGyal-mo entouré de la Lignée des
Enseignements. Dans la poitrine de la śakti Vajravãrăhi se trouve Ri-khrod
Lo-ma Gyon-ma (Sanskrit Par9aśabari), la dhãrańi protectrice contre les
épidémies*, dans la poitrine de Ri-khrod-ma rNam-pa rGyal-ma (Sanskrit
Vijaya), et d'autres endroits du corps où les Déités tutélaires doivent être
placées.'' Il a expliqué en détail comment on doit les imaginer et comment on
doit réciter leurs mantras.
Puis gYu-thog et ses disciples se rendirent en pèlerinage à hPhags-pa lBa-
ti bZañ-po. Il fit une offrande de cinq cents khal (soit deux mille six cent
cinquante-six livres) de lampes à beurre, peignit avec quatre srańs d'or les
images du temple, offrit un récipient à lampe à beurre fait de dix-huit srañs
d'or et pria.
• Les collèges tantriques de Lhassa fabriquaient et vendaient des tableu contre les épidémies.
s66 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Ceux qui s'apprêtaient à voyager en achetaient et en emportaient avec eux dans des contrées
lointaines où ils étaient très appréciés.
Un sanctuaire au Népal.
 M É D I C I N E D E T I B E TA 69
N
Le premier mois, le Bouddha de la médecine vint sous l'apparence du
Nirmã9akãya, et devant lui se trouvaient les rishis, les bouddhistes et les
non-bouddhistes. Sur le côté droit se trouvaient seize déesses de la médecine
entourées de nombreuses autres déesses. Du côté gauche se trouvaient les
trois sages (rishis) Ser-skya, dMar-skya et sNo-skya entourés de nombreux
autres sages. À droite et à gauche, de nombreux jeunes morutiers faisaient
des offrandes. Au-dessus du Bouddha de la médecine se trouvait le Bouddha
Sãkyamuni et, à droite et à gauche, le soleil et la lune. Le Bouddha
Sãkyamuni était entouré du traducteur (Vairochana ?), du pandita (Padma
Sariibhava ?) et du bodhisattva (mKhan-chen Sãntirakshita ?) et des cinq
excellents guérisseurs et des cinquante-sept guérisseurs Dar-byed Kun-tu
Grags-pa.* Et dans la poitrine du Bouddha de la médecine se trouvait Mi-
gyo-ba. Dans la poitrine de Mi-gyo-ba se trouvait Phyag-rdor (Vajrapăni).
Dans la poitrine de Phyag-rdor se trouvait rTa-mGrin (Hayagriva). Sur
l'épaule droite du Bouddha de la médecine se trouvait Mi-hKhrugs-pa. Dans
la poitrine de Mi-khrugs-pa se trouvait Spyan-ras- gzigs (Avalokiteśvara).
Dans la poitrine de Spyan-ras-gzig se trouvait le gourou Padma. Sur l'épaule
gauche du Bouddha de la médecine se trouvait Kun-rig rNam-snañ, dans sa
poitrine sGrol-ma, dans la poitrine de sGrol-ma Khros-nag, dans la poitrine
de Khros-nag dBañ-sdud dMar-mo. Dans le front du Bouddha de la
médecine se trouvait hJam-dPal dKar-po,
à la droite de hJam-dPal dKar-po se trouvait hJam-dpal dmar-ser, et à la
droite de h,}am-
dpal dKar-po à gauche hJam-dbyañs sNon-po, dans la poitrine de hJam-dpal
dKar-po hJam-dbyañs Nagpo. À l'arrière de la tête de hJam-dpal dKar-po se
trouvait le Bouddha Šãkyamuni. Dans la poitrine du Bouddha Sãkyamuni se
trouvait Señ-gdoñ-ma. Sur la couronne de la tête de hJam-dpal dKar-po se
trouvait rDo-rje hChhañ avec la śakti rDo-rje Phag-mo donnant l'impression
de jouir de la plus haute félicité, et dans la poitrine de rDo-rje hChhañ se
trouvait mGon-po Ts'e-dpag-med (Amităyus). Dans sa poitrine, le dãkini
Grub-pa'i rGyal-mo. Dans la poitrine de rDo-rje Phag-mo Ri-khrod
Lo-ma Gyon-ma. Sur la couronne (de la tête du Bouddha de la médecine) se
trouvait (,Jambhala) Zam-bha-la h'ag-po. Dans la gorge (du Bouddha de la
médecine) se trouvait Zam-bha-la diŸtar-po. Dans la poitrine (du Bouddha
de médecine) était Zam-bha-la dKar-po. Dans le nombril (du Bouddha de
médecine), Zam-bha-la Ser-po. Dans les parties génitales (du Bouddha de la
médecine) se trouvait Zam-bha-la 1,}añ-gu. Chacun d'eux était entouré de
huit rNam-sras rTab-dag. À leur droite se trouvait le Seigneur de la richesse,
le grand roi des Nãgas, à leur gauche le grand lBa-ru-na (Varuna). Au-
dessus d'eux, les gracieux gourous instructeurs, assis l'un au-dessus de
l'autre et entourés de la lignée des enseignements. À droite, les Déités
tutélaires, à gauche, les bodhisattvas et les arhats. Devant, Yum-chen-mo
e68 MÉDECINE
TIBÉTAINE
entouré des bouddhas des dix directions. Derrière la ligne des gourous, les
volumes des Écritures sous forme de feuilles.
* Voir ci-dessus, p. i88.
Les couleurs des cinq étaient respectivement le blanc, le noir, le rouge, le jaune et le vert.
 M É D I C I N E D E T I B E TA 69
N
entre les planches comme des rochers entassés les uns sur les autres. A l'est
Rin-chen hByuii-ldan, au sud Mya-iran-med-pa'i dPa1 ; à l'ouest Rin-chen
'Od-hphro, au nord rGyal-ba'i dBañ-po. Au nord-est, Tiñ- ñe-hdzin-gyi dBaii-
po ; au sud-est, Pad-ma Dam-pa ; au sud-ouest, Nyi-ma'i-dBañ-po ; au nord-
ouest, gDugs-dam-pa. Au-dessus de dGah- ba'i dPal, au-dessous de Pad-ma d
Pal. A l'est de tous les gourous se trouvait Yul- khor-bsruñ, au sud hPhags-
skyes-po, à l'ouest sPyan-mi-bzañ, au nord rNam-thos-sras. En cercles
concentriques, devant le Bouddha de la médecine se trouvait Iviahäkäla à six
mains avec ses assistants qui gardaient les propitiateurs. Dans la rangée
extérieure se trouvaient le Mahäkäla Gur-mgon lCham-dral et d'autres
puissants Dharmapälas assis. Au-delà de cette rangée se trouvaient douze
mille héros spirituels et cent mille Däkinis, les vingt-quatre grands pays, les
trente-deux lieux saints et l e s huit cimetières, ainsi que Brahmä, Indra, les
cinq principaux démons et d'autres démons. A l'extérieur, il y avait un mur de
feu rempli d'armes défensives, le sol était fait de vajras et au-dessus se
trouvait un dais de vajras, entouré d' un rideau de vajras de sorte que le tout
formait un mur de vajras protecteur. Puis gYu-thog pria :

Ô Bouddha de la médecine, refuge sans fausseté,

protecteur des êtres à l'allure majestueuse,
Les bénédictions de la grâce de qui sortent
rapidement, qui a atteint les quatre käyas :
Et est de la nature intrinsèque de tous. Que
tu m'e s apparu
C'est merveilleux et j'ai beaucoup de
chance ! C'est merveilleux et j'ai
beaucoup de chance !
Que tu es apparu dans ta forme et ta beauté divines,
Paré des trente-deux marques du Bouddha Et des
quatre-vingts perfections physiques.
Ta voix mélodieuse de Brahmä est sans crainte
Et vous avez la sagesse de connaître parfaitement les deux vérités.*
C'est merveilleux et j'ai de la chance
Que tu es apparu dans les quatre directions et dans c e l l e s qui se
trouvent entre les deux, entouré de héros spirituels et de Däkinis.
Au-delà de leur cercle se trouve le cercle de la flamme
du feu de la sagesse. Il est visible mais sans substance,
comme un arc-en-ciel.
* Vérité convaincante et vérité sublime.
 M É D I C IN E D E T IB ETA
N
C'est merveilleux et j'ai de la chance
Pour voir les dieux qui apparaissent sous leur
forme furieuse Effrayant les esprits par leur rire
méprisant. Par le chant des maladies des héros
spirituels
Et les mauvais esprits sont chassés.
Par la danse des héroïnes spirituelles,
tous les obstacles sont levés.
Puisses-tu, par ta grâce, m'emmener, ainsi que tous
les êtres de Sariiskra, vers la félicité du Paradis.
Et au Nirvana et à la pure béatitude de mKha-spyod et à la
cité céleste de llTa-na-sdug !
Une femme aux ornements osseux a dit :
Les pouvoirs de tous les bouddhas réunis sont en toi,
la grâce de tous les bouddhas a mûri en un seul,
Les bénédictions des trois joyaux réunis sont sur celui qui
est appelé gYu-thog Yon-tan mGon-po.
Par la rencontre du mérite et du karma antérieurs, vous avez de la chance
Ayant manifestement vu l'essence de l'enseignement secret du Bouddha de
la médecine :
C'est aussi incroyable que l'existence d'une fleur de lotus
dans le ciel. Celui qui médite une fois sur ce sujet en retire
autant de bénéfices que la fleur de lotus dans le ciel.
Comme la personne qui a lu un millier de fois
Le bKa-hgyur et le bsTan-hgyur qui, comme deux lotus, Sortent du
lac du discours du Bouddha.
Pensez-y avec diligence !
Puis elle disparut. gYu-thog adressa la prière suivante à hPhags-pa : "Toi qui
as un grand pouvoir, hPhags-pa lPa-ti-bzañ,
Lqrd et héros, qui a un grand pouvoir d'amour,
Tara, qui a un grand pouvoir de grâce,
Bouddha de la médecine qui a un grand pouvoir de sagesse et de
miséricorde, Bouddhas et bodhisattvas, regardez-moi !
Tous les êtres, incommensurables comme le ciel,
Il a la chance, à tous égards, d'être ici, en bonne santé et de vivre une
longue vie,
Naître à votre place
A la fin, après avoir f r a n c h i toutes les étapes : Bénis-
nous, s'il te plaît, pour nous permettre d'imiter toutes tes
actions.
 M É D I C I N E D E T I B E TA 69
Et purifiez-nous des péchés
N que nous avons commis dans le passé".
 TMI ÉBDE ITA N blE
C IN E DD I CI
ET IB N E
ETA 2}I
N
Pendant que gYu-thog priait, des rayons de lumière blanche sortirent soudain
de la poitrine de hPhag-pa et s'enfoncèrent dans la poitrine de gYu-thog, et
hPhag-pa lui parla en ces termes :
Victorieux Yon-tan mGon-po
Qui est inséparable du Bouddha de la médecine,
Qui est apparu pour le bien-être des êtres,
Qui a atteint la connaissance du Bouddha de la médecine,
Toi, gYu-thog-pa, dont le contact est toujours bénéfique Tu
guides vers le Nirva9a ceux qui t'ont vu
Et qui pensent à vous et se souviennent de vous.
Vous avez acquis une grande connaissance de tout ce qui existe
Et sont spécialement devenus l'ancêtre de la science médicale,
Le protecteur de tous les êtres malades,
gYu-thog-pa doté de "l'esprit de bodhisattva".
En outre, vous devriez méditer sur kiinyată pour le bien des êtres Et
vous devriez être érudit dans l'enseignement, la discussion et
l'écriture.
Afin de développer la doctrine bouddhiste".
Ensuite, gYu-thog et ses disciples ont fait une dernière prière, transmettant
leurs mérites à tous les êtres.

X XXV I I LE QU EST P O U R L ' I N STRU C T I O

NSURLESSISESETLESRAP I D E
S D E P A RA LY

Ils se rendirent à Grum-pa rGyañ. Ils y prièrent. À cette époque, le

docteur Don-yod bZañ-po, un descendant de Brañ-ti-pa, demanda : " GYu-
thog-pa, vous êtes célèbre et érudit. Alors dites-moi, s'il vous plaît : Quelle
est la signification des versets mnémotechniques suivants du bshad-rgyud
concernant la durée des saisons et d'autres mesures du temps : l'été, la saison
des pluies et l'automne : chacun d'entre eux dure deux mois. Il a cité huit
versets du bshad-rgyud sur la division du temps en jours, saisons, etc. et a
demandé la signification de ces versets.
gYu-thog répondit : " Vos versions, celle du bshad-rgyud et celle du Phyi-
rgyud, sont corrompues. "* Il dit : " Qu'est-ce qui ne va pas dans ma version
? gYu-thog expliqua et cita ce qui n'allait pas dans sa version, puis lui donna
la version correcte, en l'expliquant en détail. A partir d u texte correct, "Le
temps, un jour et une nuit, puis un mois, puis une année", il expliqua en
détail. Ensuite, il a vraiment
 * Il est possible que la question ait été intentionnellement confondue lorsque les Indiens ont débattu
du sujet.
de ñxne avec les Tibétains.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
a conçu une foi profonde en gYu-thog et il l'a loué de la manière suivante :
gYu-thog-pa, le plus savant des savants, consciencieux
et bon,
Parmi les médecins, vous êtes le Bouddha de la
médecine. Vous êtes un joyau qui exauce les souhaits
de tous les êtres,
En effet, vous êtes Bouddha en réalité, mais je ne l'ai pas reconnu",
et i l le loua très fort, plaça les pieds de gYu-thog sur le sommet de sa tête et fit
de nombreuses prières.
Puis gYu-thog et s e s disciples se rendirent à Koñ-po sMan-luñ. Là, de
nombreux villageois, hommes et femmes, v i n r e n t voir gYu-thog et lui
dirent : "Nous avons beaucoup pensé à toi. Te voir aujourd'hui, c'est comme
rencontrer quelqu'un que l'on croyait mort et qui a retrouvé la vie. L'une d'entre
elles, qui portait les marques d 'une Däkini, s'est sentie transportée de joie et a
commencé à chanter :
Heureux, heureux, joyeux et heureux !
Je suis heureux de rencontrer le grand savant Saint !
Le chant des héros spirituels résonne, la danse des Dakinis
est clairement visible.
On peut entendre distinctement le son de leur chant
hum Et le son§âai et l e s signes symboliques
apparaissent Et le son bhyo est en plein essor
Et le son menaçant des "ha-ha" méprisants.
gYu-thog, dans sa vision, vit une femme vêtue de bleu, tenant une lance
ornée de rubans colorés, avec des ornements de tête et de corps, dansant
et se balançant, appelant "gYu-thog, gYu-thog, sMan-hphreñ, sMan-
hphreñ (transformant la médecine en nectar), gYah-bzañ, gYah-bzañ (nom
de lieu), propitiation, propitiation. Soumettez Rähula et vous obtiendrez de
grands bienfaits !
Puis elle disparut. Sur la montagne de gYah-bzaii, le grand gYu-thog
propitiait bDud-rtsi sMan-hphreñ. Un jour, gYu-thog alla chercher de l'eau
et lorsqu'il revint à sa place, il vit un homme de couleur fumée avec neuf
têtes dont la partie inférieure du corps avait la forme d'un serpent enroulé.
gYu-thog médita sur le mandala du corps du Bouddha de la médecine et
alors qu'il était absorbé dans sa méditation, l'être disparut comme un arc-
en-ciel. gYu-thog pensa : " Cette créature est une émanation de Rähula ", et
lui donna un gtor-ma. Au bout d'un certain temps, le ciel se remplit de
poussière et l'on entend des sons horribles en sortir. Il leva les yeux vers le
ciel et vit la créature de couleur fumée et à neuf têtes comme auparavant, de
la même forme, mais aussi énorme que la moitié des quatre mondes. gYu-
thog pensa : "Oh, par le pouvoir de la prière...".
 T I B E T A N M E D I C- l N E
MÉDECINE °73
TIBÉTAINE
et du karma, il est né avec ce corps ! Et il éprouva une grande compassion pour
lui.
Un jour, Rahula vint à lui sous sa propre forme et lui offrit la roue de
protection contre la paralysie (gza-hkhor) ainsi qu'une excellente instruction
pour le traitement de la paralysie, très bénéfique pour les êtres, et lui dit : "
Grand pandita, je t'offre cette instruction. N'essayez pas de me battre ou de
me tuer, mais gardez-moi comme protecteur et donnez-moi un gtor-ma.
Après cela, gYu-thog fut aussi appelé gYah-bzañ-pa.
Puis gYu-thog se rendit à Lhassa et fit cent mille circumambulations
autour de la statue du Bouddha Säkyamuni pendant sept jours. Puis il resta là
à prier. Il vit s'approcher de lui une dame aux ornements d'os et un yogi
tenant un trompette en cuivre. Ils lui dirent : "Apprenti gYu-thog-pa, si tu
veux apprendre l'excellent enseignement sur la façon de traiter la rage,
demande à la Däkini qui vit dans cette clôture là-bas". Puis ces deux-là
disparurent. Lorsqu'il se réveilla, il pria profondément le Bouddha de la
Médecine et la Lignée des Enseignements et partit à la recherche de la
Däkini. Dans une clôture, il vit une femme laide qui sentait la sueur et qui
était boiteuse, avec des plaies sur tout le corps et aveugle. gYu-thog lui
demanda de lui donner l'enseignement. Elle répondit : "L'enseignement ?" et
montra son organe féminin. Et elle montra son organe féminin. gYu-thog
pensa : " Ce n'est peut-être pas la Däkini, c'est peut-être une autre ". Peut-
être est-ce une autre ", et lorsqu'il pensa cela, cinq Däkinis lui chantèrent
ceci à l'unisson :

Oh, êtres ignorants ! La cause principale de l'implication dans le

Sarhsara est l'ignorance et l'incrédulité.
Alors que vous trouvez une mine
de bijoux, vous revenez les mains
vides.
Sûr d'atteindre l'illumination dans cette vie
Nous sommes désolés que vous l'ayez
gâché. Néanmoins, si vous souhaitez
obtenir l'instruction
Ne soyez pas incrédule et cherchez-le !

Puis ils disparurent. Pendant que gYu-thog écoutait la chanson des Däkinis,
il ne remarqua pas où cette dame était allée. Il pensa : " Le rGyud brTag-
gnyis dit : " La belle apparence et l'apparence laide sont toutes deux
créées par l'esprit. C'est pourquoi il ne faut pas faire de distinction entre
elles. Je n'ai pas compris sa signification et c'est pourquoi j'ai échoué. Même
si elle se trouve en Inde, je vais chercher cette femme pour assurer la
sécurité de l'enseignement ".
 Il est a l l é voir la statue du Bouddha Säkyamuni dans le temple d e
Lhassa. Il vit cette dame assise devant la statue. Alors gYu-thog dit :
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Puis-je vous demander votre enseignement ? Lorsqu'il dit cela, elle se
transforma en lumière et s'enfonça dans la poitrine de la statue du Bouddha
Skkyamuni. GYu-thog pensa alors : " J'ai perdu l'occasion d e la voir, mais
je vais adresser une profonde prière à Säkyamuni. Mais je vais adresser une
profonde prière à Säkyamuni ", et il pria. Lorsqu'il eut prié, la statue dit en
souriant : Ceux qui ne reconnaissent pas leur propre esprit ne trouveront pas
la Däkini qu'ils recherchent. Ceux qui ne voient pas d'instruction dans tout ce
qui leur apparaît ne trouveront pas l'enseignement qu'ils recherchent. Ceux
qui ne peuvent pas reconnaître que la véritable nature de leur esprit ordinaire
est l'esprit de pure sagesse ne trouveront pas cette femme-mon. Ceux qui font
des distinctions entre "moi" et "les autres" ne recevront pas de bénédictions.
Les prières de ceux qui ne ressentent pas d'aversion pour Sarñsära et qui
n'ont pas la foi ne seront pas exaucées. Ceux qui n'ont pas renoncé aux
pensées égoïstes et à la partialité ne prospéreront pas dans leur travail pour
les autres êtres. Celui qui comprend le sens de ce que j'ai dit sera une
personne véritablement érudite. Si vous persistez à chercher la Mon-mo,
vous la trouverez. Puissiez-vous, gYu-thog, père et fils, ainsi que votre
lignée, être bénis et réussir dans le travail que vous accomplissez pour le
bien des êtres !
Alors gYu-thog se rendit à Koñ-po à la recherche de la Mon-mo et
demanda à tous ceux qu'il rencontrait s'ils avaient vu une Mon-mo et la
décrivit. Parmi eux se trouvait une femme qui portait les marques d'une
Däkini et qui dit : " Si c'est la fille du Koñ-po Don-yod rDo-rje, elle est en
train de puiser de l'eau ". gYu-thog dit : " Elle n'est pas capable de faire cela
car elle est aveugle, boiteuse et ses bras sont estropiés ". La dame dit : " C'est
une Däkini et parfois elle apparaît boiteuse et aveugle et parfois comme une
femme riche et séduisante tenant un fuseau de bijoux. Elle porte dans l e dos
un étui à bijoux. Tout son corps est orné de bijoux. gYu-thog attendit au bord
du puits, et une femme très séduisante arriva. gYu-thog saisit l'ourlet de sa
robe et l'implora de lui donner l'enseignement. Elle lui dit : "Ne sois pas si
gourmand. Si tu ne manges pas la viande lorsqu'elle est cuite, tu ne pourras
pas la mordre lorsqu'elle est congelée. Laisse-moi tranquille. Si tu me
retiens, tous les gens de Koñ-po seront jaloux et ils te tueront sûrement. Il
répondit : "Cela m'est égal qu'ils me tuent. Je ne te laisserai pas partir tant
que je n'aurai pas reçu l'enseignement. Elle dit alors : 'Tu es stupide et
persévérant. Je vais demander la permission à mon père.' gYu-thog la suivit.
Lorsque son père Koñ-po Don-yod rDo-rje le vit, il le reconnut et lui
demanda d'entrer. Il le reçut chaleureusement, le traita avec hospitalité et
respect et lui dit : " J'ai confié ma fille à Gyad-pa Do-med. S'il vous plaît, n e
l a touchez pas ", et gYu-thog répondit : " Je suis un bhikshu et je n'aurai
pas de femme et je ne boirai pas d'alcool ". Au bout d'un certain temps, bien
 T I B E T A N bf E D I C I N E
que le comportement de gYu-thog et de sa fille n'ait rien eu à se reprocher,
de nombreuses rumeurs se répandirent à l'étranger. Gyad-pa Do-med en
entendit p a r l e r et mit gYu-thog dans une boîte qu'i l jeta à la poubelle.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
sur la rivière. La boîte s'arrêta sur une île avec des dunes de sable. Un
pêcheur s'y rendit, trouva la boîte, l'ouvrit et en sortit gYu-thog, aussi frais
qu'une marguerite dans la rosée du matin. Le pêcheur lui demanda : "Qu'as-
tu fait de mal ? GYu-thog lui raconta toute l'histoire. Le pêcheur dit : "Tu as
probablement couché avec la femme de Koñ-po Gyad-pa", et il creusa un
trou dans le sol, l'enterra et emporta la boîte. Les bergers et les vachers
creusaient dans le sable et trouvèrent gYu-thog. Lorsqu'il remonta d'en bas,
ils dirent : "C'est un cadavre qui se lève" et ramassèrent du bois pour le
brûler. Mais le feu ne le brûla pas, et son visage resta aussi rosé
qu'auparavant. Ils dirent : "C'est un fantôme" et s'enfuirent. Alors gYu- thog
partit à la recherche de l'enseignement et rencontra la fille de Koñ-po Gyad-
pa. Elle lui dit : " Grand gYu-thog, je vois que tu as le pouvoir sur l e s
quatre éléments ", et gYu-thog lui demanda de lui enseigner. Elle lui dit : "
Va c h e z Koii-po Gyad-pa, cela te sera très utile ". gYu-thog alla chez Koii-
po Gyad-pa. Koñ-po dit : "Tu es mon ennemi. Voyons si tu peux me tenir
tête. Et il lui décocha une flèche qui coupa le corps de GYu-thog en
morceaux. Alors sa femme appela : " Kon-po Gyad-pa ! Ce moine est assis
dans notre maison. Il entra et vit gYu-thog dans la maison. Il le saisit et le
jeta du neuvième étage de la maison. Puis gYu-thog s'assit dans la posture
du vajra dans le ciel et s'exclama :

Protecteurs des êtres, bouddhas du passé, de l'avenir et du présent,

regardez ce fidèle mendiant avec des yeux bienveillants !
Koñ-po Gyad-pa, homme pécheur,
recouvert d'une épaisse couche
d'ignorance,
En versant le sang de ton serviteur
irréprochable, Moi, gYu-thog Yon-tan
mGon-po, Paré des trois vœux moraux, Qui
observe les règles du Vinaya
Et qui n'a jamais apprécié l'odeur de l'alcool et des femmes.
Par ton manque de foi, tu as contracté un mauvais karma. Moi
qui n'ai commis aucune faute, tu m'as jeté à l'eau,
Puis vous m'avez enterré dans la
terre. Vous m'avez brûlé avec le feu
brûlant et ensuite vous avez
découpé mon corps en morceaux.
Vous m'avez jeté dans l'abîme depuis le neuvième
étage : vous avez tué gYu-thog mais il n'est pas
mort.
S i v o u s voulez montrer des pouvoirs miraculeux,
 T I B E T A N bf E D I C I N E
faites-le de cette façon ! Si vous voulez demander le
pardon, faites-le maintenant !
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Koii-po Gyad-pa a dit :
Seigneur GYu-thog-pa, le plus savant des savants, ta
lignée est comme un magnifique collier de perles ;
Les saints se sont s u c c é d é .
L 'excellence est l'ensemble de votre
descendance.
J'ai produit un mauvais karma par les péchés d'incrédulité et de
désir. Vous êtes un saint, mais je ne le savais pas.
Lorsque je contemple toutes vos
excellences, un frisson me parcourt tout
le corps.
Et, sous l'effet d'une foi profonde, des larmes coulent sur mon visage.
Je vous offre un berger avec une centaine de mdzo (croisement entre le yak
et le taureau).
.et cent chevaux avec des selles
Et cent balles de coton et cent balles de soie. Et tout mon or,
mes turquoises et mes bijoux
Je vous demande d e l ' accepter en signe de votre
pardon. Et gYu-thog lui pardonna.
Alors gYu-thog alla voir la Mon-mo Däkini et lui demanda
l'enseignement. Elle lui répondit : "J'ai le traitement de la rage,
l'enseignement qui donne des résultats rapides et complets. Même les
personnes qui aboient comme des chiens lorsqu'elles sont mordues ne
doivent pas avoir peur : elles seront guéries. Tu es un disciple approprié
pour cet enseignement ; sois heureux car je vais te le donner de la bouche à
l'oreille. Elle lui donna ensuite l'enseignement sur le traitement de la rage,
appelé Bye-maReg-gchod. Elle dit encore : "Fils spirituel de tous les
bouddhas du passé, du futur et du présent ! Excellente Incarnation apparue
sous forme humaine, qui s'appelle gYu-thog Yon-ton mGon-po et que je
vénère : c'est à toi seul que j'ai donné cet enseignement sur la façon de
chasser la rage, pour le bien des êtres futurs. Ne l'oublie pas et cache-la dans
ton cœur.
GYu-thog se rendit à Lhassa, auprès de l'image du Bouddha Skkyamuni
et de celle d'Avalokiteévara. Il y plaça huit bannières longues de plusieurs
brasses, faites de sa soie, d'une turquoise grosse comme une tête de porc, de
cent huit petites turquoises et d'un khal de perles, et il en tira les huit
symboles de bon augure. L'image d'Avalokiteévara lui parla :
Écoute bien, Yon-tan mGon-po,
I ndissociable du Bouddha de la médecine
Et le plus savant des savants,
 T I B ET A N M E D1 C l N E
Le successeur de votre père gYu-thog-pa !
D'ici vers l'Ouest
* Dans l'édition sDe-dge, quelques lignes sont insérées ici.
 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Il existe une montagne appelée Ri-bo bKra-
bzaii Voici son aspect ordinaire.
En réalité, il s'agit d'un palais céleste
miraculeusement sorti de terre.
Appelé secrètement le palais Pad-ma 'Od-zhiñ.
Faites-y votre propitiation pendant sept jours :
Il est certain que vous atteindrez un grand objectif".
Et il fit sa propitiation à Pad-ma 'Od comme l'avait dit Avalokiteévara. Tôt
le matin, après que sept jours se soient écoulés, une dame nue ornée d'os
apparut, la main droite battant un tambour en bois d'Acacia catechu, la main
gauche tenant une cloche d'argent, accompagnée de cinq Däkinis. Elle dit :
"gYu-thog-pa, tu es un saint et un érudit. Sais-tu utiliser ton imagination
pour chasser les maladies ? Alors gYu-thog demanda : "S'il vous plaît,
donnez-moi l'enseignement !". Elle répondit : " Préparez une offrande
sacrificielle ! Alors gYu-thog transforma son corps en un énorme crâne de
sagesse et il bénit ses entrailles qui se transformèrent en cinq sortes de
viande et cinq sortes de nectar. Et il régala la Däkini et ses assistants de ses
oiférations. Puis elle lui donna l'excellent enseignement appelé Dug-gsum
Hchhiñ-ba Rañ-grol qui chasse une grande diversité de maladies par
l'utilisation de l'imagination.

XX XV I I I GY U -THO G'S CONTEST W I TH TH T H E

MN Ä -R I S DO CTO R

Alors gYu-thog et environ deux cents disciples se rendirent à mNä-ris et

un nombre incalculable de malades bénéficièrent de leur récitation de
mantras, de l'administration de médicaments, de l'utilisation de leur faculté
d'imagination pendant la méditation et de bien d'autres méthodes de
guérison. Pendant qu'ils étaient ainsi occupés, un médecin mNä-ris, appelé
mThu-chhen rGyal-po, devint jaloux et envoya son disciple Nan-sñags
bDag-po pour débattre avec gYu-thog. Il lui dit : "GYu-thog-pa, nous avons
entendu dire que vous étiez érudit, consciencieux et bon, et que vous aviez
une grande force et des pouvoirs miraculeux. Je me demande donc si vous
pourriez répondre à cette question pour moi : il n'y a pas de médicament au
Tibet qui ait un goût agréable, une bonne propriété curative et qui conserve
sa qualité distinctive après la digestion, dont la saveur ait un effet sur les
troubles de l'estomac. Il y a tant de poisons différents qui poussent dans le
sol, lesquels sont des médicaments ? Comment diagnostiquer une maladie en
sentant le pouls comme du mauvais sang pompé dans des veines vides en
même temps que la respiration ? Les maladies sont chassées par des contre-
mesures, comment la prise du pouls peut-elle les guérir ?
 T I B ET A N M E D1 CI N E °79
gYu-thog, donne-moi la réponse à cette contradiction". GYu-thog répondit
alors : "Je vous en prie, écoutez-moi, roi de la médecine et des médecins
tibétains, sur qui l'on peut compter ! Comment se fait-il que vous posiez
cette question incontestable ? Qui est la personne prétentieuse qui utilise une
telle méthode d'argumentation ? Il est tout simplement risible de poser une
telle question à un érudit. Si je ne réponds pas, la colère de mes adversaires
brûlera leur bonté innée.
S'il n'y a pas de médicament ayant un goût agréable, une bonne propriété
curative et qui conserve sa qualité distinctive après la digestion, il ne peut y
avoir d'arura au Tibet. Il n'y a rien sur terre qui ne soit pas un médicament.
Chaque maladie et son antidote existent ensemble comme le corps et s o n
ombre. Dans l e sol poussent de nombreux poisons, mais si l'on sait les
utiliser, ils sont les meilleurs médicaments. Les douze veines des viscères*
pénètrent dans l'artère principale distinctement, l'une après l'autre, comme
les vagues sur un lac, de sorte que l'on puisse les distinguer lors de la prise
du pouls. Le battement du pouls est causé par l'air et le sang. Mais on parle
d'examen du pouls alors qu'e n f a i t , on examine l'air et le sang, car la veine,
le sang et l'air vont toujours ensemble. Lorsqu'une maladie est guérie par un
médicament, nous disons qu'il est bon pour la maladie. Mais en fait, il détruit
l a maladie. Ce que l'on veut dire, c'est que le médicament est bon p o u r l a
personne qui souffre de la maladie.
Pour atteindre l'illumination, il n'est pas important de connaître la magie
noire et les mauvais sorts, car même si nous les connaissons bien, ils
causeront notre perte et celle des autres. Il est donc préférable de ne pas
connaître ces choses. Ma vertu particulière, le savant gYu-thog Yon-tan
mGon-po, est de méditer assidûment avec amour et compassion pour le bien
des êtres. C'est ma qualification spéciale". Si vous avez un toit turquoise,
montrez-le-moi tout de suite ! " " Cela vous convient-il ? " demanda gYu-
thog et fit apparaître toutes les choses comme si elles étaient faites de
turquoises. Il dit : "Vous avez beaucoup de turquoises" gYu-thog dit : "Je n'ai
pas que des turquoises, j' ai aussi beaucoup d'autres biens précieux.

Au cours de toutes mes vies, j'ai propitié ma divinité

tutélaire : De couleur bleuâtre, le Bouddha Vaidiirya.
Un visage et deux mains, assis les jambes croisées.
Les deux mains tenant l'arura et le bol de médecine
; l'ornement de tête, les ornements d'oreille et le
chapelet de guirlandes.
Les bracelets et les bracelets de cheville
sont ornés de bijoux. Avec un beau et
haut nez,
oy8 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Avec des yeux très clairs et très longs,
* Cœur, poumons, foie, rate, reins, vésicule biliaire, estomac, intestin grêle, gros intestin, vessie
urinaire, vaisseaux spermatiques (urètre chez la femme). Voir p. 38.
 T I B ET A N M E D1 CI N E °79
Avec un nœud supérieur tressé de cheveux bleu foncé
D'une allure majestueuse, émettant des rayons dans les dix
directions, avec le Bouddha Akshobhya assis sur la couronne
de sa tête, dans s o n corps arc-en-ciel, le Sariibhoga-käya.
Si vous vous souvenez de lui ne serait-ce
qu'un instant, tous vos souhaits seront
exaucés.
Le simple fait d'entendre son nom une fois chasse
les maladies, dissipe les démons et lève tous les
obstacles.
Quiconque le prie profondément recevra toutes ses
bénédictions et ses péchés seront effacés.
Vaidürya, Bouddha de la médecine, gourou, protecteur,
tout en un ! Avant d'atteindre l'illumination, puissé-je être
épargné
Tous les obstacles dus aux mauvais démons
Et se voir accorder les siddhis suprêmes et ordinaires.
S'il te plaît, protège-moi de la peur de la naissance, de la vieillesse, de la
maladie et de la mort.
Et emmène-moi au-delà de l'océan de la souffrance de Sarhsära,
Pardonnez-moi les péchés que j'ai commis et effacez tout mauvais karma.
Écoutez-moi, docteur sorcier,
Je suis le gYu-thog Yon-tan mGon-po,
Riche d'avoir le Bouddha de la médecine comme divinité
tutélaire, d'avoir le Makäkäla à six mains comme protecteur,
Avoir la protection des trois joyaux,
Avoir des Däkinis et des dieux riches comme compagnons
dans le Dharma. Ma richesse consiste en une foi immuable
dans le Guru.
Ma richesse est d'avoir les sept mesures* d'un saint et
d'avoir des dieux, des humains et des fantômes comme
soutiens laïcs.
Et j'ai pour voisins dBus, gTsail, Dags et Kon. Je suis riche et je
possède les enseignements de la médecine :
La richesse de ma propriété est inépuisable.
Si vous voulez être riche, suivez-moi !
Lorsque le sorcier eut entendu ces paroles, il eut une foi profonde et dit : "Je
ne veux pas que tu me fasses de mal :
Je ne savais pas que vous aviez un savoir aussi
incontestable. J'ai jeté de mauvais sorts
oy8 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Et maintenait les gens dans la sujétion par la
magie noire Mais à partir de maintenant, je te
suivrai
Et je ferai tout ce que je pourrai pour le bien des êtres selon
l e s préceptes de la religion".
• Foi, moralité, sens de la honte et des bonnes résolutions, humilité, apprentissage, générosité, sagesse.
 MÉDECINE a8 i
TIBÉTAINE
Et il resta à la suite de gYu-thog. Lorsqu'il entendit cela, le docteur Thu-
chhen rGyal-po entra dans une grande colère et dit : "Méchant gYu-thog- pa,
si tu essaies de rester là, je te le montrerai dans trois jours. Espèce de
méchant gYu-thog- pa, si tu essaies de rester là, je te le montrerai en l'espace
de trois jours. Alors, jour et nuit, il prépara un sort magique. Son disciple
Ñan- sñags bDag-po en entendit parler et fut très effrayé. Il alla voir gYu-
thog et lui raconta : "Les sorts du docteur mThu-chhen-po", dit-il, "sont très
puissants : lorsqu'il en termine un par hñiii, sa victime est tuée, et lorsqu'il le
termine par pfia/, elle est jetée à terre. Nous devons l'empêcher par un
contre-sort. gYu-thog dit alors : "Tout le monde extérieur est comme un rêve
et une illusion. Par conséquent, son sort magique ne peut pas me nuire. Mais
si vous êtes aussi myopes que cela et que vous restez méfiants, je peux
lancer un contre-sort comme celui-ci. Le soir, il accomplit le rituel du contre-
sort de la Däkini Señ-ge-gdoñ-chan, à minuit le rituel du contre-sort de la
Prajñäpäramitä, tôt le matin celui du Mañjuéri noir, le matin celui de gTsug-
tor dKar-mo, à midi celui de gTsug-tor hBar-ma, l'après-midi celui de
gTsug-tor Nag-mo. Il dit : "C'est ce qu'on appelle le contre-sort des six
veilles". Ainsi le sortilège du docteur mThu-chhen-po ne pouvait nuire à
gYu-thog, et les gens déclarant le contre-sort de gYu-thog plus grand que le
sien gYu-thog dirent : " Où est le contre-sort de mThu-chhen ? ". Et il
apparut.

X XX I X GYU -THO G R E C E I V ES I N STRU CT ION FR O M AN I

NCA R NAT I O N O F M AN U S R f

Puis gYu-thog se rendit au marché de T'son-hdus hDiñs-ma en passant par

le sud de La-stod. Lorsqu'il y arriva, la foire n'avait pas e n c o r e commencé.
Dans une grotte, une brahmini méditait. GYu-thog alla la voir mais elle lui
dit : "Tibétain cupide, tu commettras un péché si tu déranges la méditation
de quelqu'un." Il lui dit : "S'il te plaît, écoute. Il dit : "S'il te plaît, écoute,
Qàkini sous la forme d'une Brähmini : la méditation de celui qui médite
continuellement, même à travers les changements de montres, est la
meilleure. La méditation sans connaître le Soi Existant sera mélangée avec le
désir. Elle dit : 'En réalité, c'est comme tu le dis, mais s'il n'y a pas de désir
conscient de méditer, les activités se déroulent de manière ordinaire, sans
distinction entre la méditation et la non-méditation. Il dit : "Le souhait
conscient de méditer sur Éiinyatä est comme l'activité de purification de
l'or". Elle dit : 'Ce n'est pas à partir de la naissance que chaque apparition est
une occasion de méditation. Il faut de la pratique.' gYu-thog dit : 'Tu es une
Däkini. S'il te plaît, donne-moi une siddhi ! Elle dit alors : "Prépare une
s8O MÉDECINE
offrande sacrificielle et je TIBÉTAINE
te donnerai une prophétie en même temps qu'un
siddhi". Alors gYu-thog
 MÉDECINE a8 i
TIBÉTAINE
transforma son corps en nectar de cinq couleurs. La Brähmini se transforma
en Däkini Khros-ma Nag-mo entourée de Däkinis, un de chacune des cinq
familles, appréciant l'offrande sacrificielle. Elle lui donna un rNams-nañ
hBo-zan (morceau de viande). GYu-thog le transforma en nectar de cinq
couleurs et le but. Il était excellent et délicieux et son parfum était exquis.
Puis gYu-thog dit : "Maintenant, je te demande de prophétiser". Le
brahmane dit : " D'ici au nord, dans la grotte de Jam-dbyañs à Sakya, il y a
une incarnation de Mañjusri appelée docteur Yon-tan bZañ-po, demande-lui
de t'enseigner. Demande-lui de t'enseigner ! Et elle disparut.
GYu-thog partit alors à la recherche du district de Sakya et atteignit Chhu-
hdus. Il rencontra un bouvier et lui demanda : "Où se trouve la grotte Sakya
hJam-dbyaiis ?". Il répondit : "Je ne sais pas, demandez à quelqu'un d'autre.
gYu- thog partit à la recherche dans la direction du nord, comme l'avait dit le
Brähmini. Sur un col, il rencontra un groupe de marchands à qui il posa la
question. Tous répondirent : " Nous ne savons pas ", mais l'un d'eux dit : "
Est-ce sBa-skya Luñ ? " gYu-thog demanda : " Y a-t-il à sBa-skya Luñ une
grotte appelée la grotte de hJam-dbyañs ? " Il répondit : " Je ne sais pas :
Il y a une grotte, mais pour les hJam-dbyañs, demandez à quelqu'un d'autre ! Puis
gYu-thog
se mit à errer comme un fou dans un terrain vague, à la recherche de la
grotte. Mais il ne la trouva pas. Alors gYu-thog adressa une profonde prière
au Bouddha de la médecine et il vit immédiatement une femme blanche avec
un plein seau à lait en coquille de conque. Elle lui dit : "J'ai été envoyée par
le Bouddha de la médecine pour te guider. Bois ce lait ! Alors gYu-thog la
suivit. Elle dit : " On peut faire du bois épais une poutre, du bois moyen u n
bâton et du bois très fin une hampe de lance ". Au bout d'un moment, elle
dit : "Voici le palais des Nägas. Là-bas se trouve la grotte hJam-dbyaiis. Et
elle disparut.
gYu-thog s'y rendit et chercha la grotte. Dans une grotte orientée vers le
sud se trouvait un bhikshu versé dans les sciences et la médecine, appelé
Yon-tan dPal-bzañ. gYu-thog dit : "Es-tu l'incarnation de Mañjusri, la déité
tutélaire, sous la forme d'un bhikshu propageant la doctrine du Vinaya, roi
des docteurs ? Pour mon bien et celui des êtres, je vous en prie, faites tomber
sur moi la pluie rafraîchissante de vos profonds enseignements. Le bhikshu
répondit : "Fils spirituel du Bouddha de la médecine, le plus érudit des
érudits, Yon-tan mGon-po :

Vous êtes érudit et bien informé

Dans l'essence des enseignements des Dakinis.
Pourtant, bien des trésors qui ne se trouvent pas dans le
trésor d'un roi peuvent être trouvés dans la main d'un
pauvre.
s8O MÉDECINE
Un enseignement inconnu TIBÉTAINE
des savants, reçu par un ignorant, n'est
possible que de justesse, comme une étoile en plein jour.
 MÉDECINE a8 i
TIBÉTAINE
Si je dispose d'un enseignement que vous
n'avez pas reçu, je vous l'offrirai volontiers.
Aujourd'hui est un jour du mois des pouvoirs miraculeux,
La grande fête où le Bouddha a montré ses pouvoirs miraculeux, du
premier de l'année au quinzième jour :
Notamment la grande fête du rGyud-bzhi enseigné
par le Bouddha de la médecine.
Dans l'excellent palais des Nägas
D'ici au 15, les trois Bodhisattva Protecteurs An.d Tärä et de
nombreux saints et pa9ditas indiens
Nous discutons et clarifions
l'enseignement. Allons maintenant le voir !
Et tous deux y sont allés.
Dans le Bra-phon, les Bodhisattva Protecteurs et Tärä et de nombreux
pa9ditas indiens discutaient. gYu-thog et Yon-tan dPal-bzañ firent une prière
très profonde. Puis Yon-tan dPal-bzañ dit : "Dans le futur, un descendant du
grand hKhon* fondera un monastère ici, et il deviendra le Bodhgayä
tibétain. Alors gYu-thog demanda : "Maintenant, s'il te plaît, enseigne-moi !
Le bhikshu répondit : "Fais une offrande sacrificielle. Je te donnerai
l'enseignement. Alors gYu-thog, par sa bénédiction, changea le monde
extérieur en un pot à bijoux et le monde intérieur en nectar. Le bhikshu dit :
'Ton offrande est bonne. Je vais te donner l'essence de l'enseignement. Il lui
enseigna alors le texte appelé sByor-hphren par Mañjuéri et d'autres textes,
une centaine en tout.

X L E S I X QUA L I F I CAT I O N S D ' U N D O C T E U R G O U V E R N

ANT

Alors que gYu-thog se rendait en pèlerinage à la grotte de Kha-hu sKyed-

lhas, il rencontra le docteur dKon-mchhog rGyal-mt'san qui lui offrit un
cheval, une selle, un équipement et quatre srañ en or. gYu-thog dit : "Tu
devrais offrir ce cheval et cet or à cette incarnation de Mañjusri et lui
demander de t'enseigner. Il demanda à gYu-thog de lui enseigner. gYu-thog
répondit : "Tu devrais offrir ce cheval et cet or à cette incarnation de
Mañjusri et lui demander de t'enseigner. Il est le plus excellent professeur
sur terre, en haut et en bas. Il répondit : "Il est excellent mais je voudrais te
demander de m'enseigner car je suis lié à toi par notre karma passé." gYu-
thog dit : "En tant que médecins, nous devrions apprendre les six qualités
 M É D I C I N EDET I B E
* Fondateur de la lignée Sa-skya. TA N
 T I B E T A N iYIE D I C I N E

des médecins comme décrit dans le chapitre Bodhisattva [dans le texte du

bKa- hgyurj]". Puis il cite : La personne chanceuse qui possède les six
qualités d'un médecin peut se voir enseigner le rGyud-bzhi par les grands
rishis.
La première condition pour devenir un bon médecin est une connaissance
approfondie qui peut être acquise avec l'aide d'un esprit perspicace. La
deuxième condition est un esprit plein de compassion. La troisième
condition est de se souvenir des six préceptes à tout moment. La quatrième
condition est de rendre la bonté par la bonté. La cinquième condition est
d'accomplir ses devoirs avec diligence et d'être habile dans les activités
mondaines.
La première exigence - le discernement - peut être divisée en trois :
i . un esprit complet capable de connaître le sens de tous les textes religieux ;
z. un esprit ferme, inébranlable ; 3. un esprit vif et attentif.
La deuxième condition - un esprit de compassion - se compose de deux
éléments
La première consiste en deux qualités : l'esprit de bodhisattva conventionnel
et la vertu de la connaissance transcendantale du bodhisattva. Le premier se
compose de deux éléments : l'esprit de bodhisattva latent en suspens et
l'esprit de bodhisattva en action. L'esprit de bodhisattva en action se divise
en cinq types : i. L'amour, e. la compassion, 3. la résolution
d'aider les autres à se libérer de la souffrance et à atteindre l'objectif qu'ils se
sont fixé.
le bonheur, 4. un esprit rempli de repentir causé par le dégoût des choses du
monde, et s la ferme résolution d'atteindre l'illumination pour le bien de tous
les êtres.
La troisième exigence consiste à garder six préceptes à l'esprit : i . Il doit
avoir pour son maître la même révérence que pour le Bouddha.
e. Il doit considérer la parole de son professeur comme une écriture médicale. 3.
Il doit aimer ses condisciples. 4. Il doit avoir de l'amour et de la compassion
pour les patients qui souffrent. s Il doit rendre son esprit semblable à celui d'un
chien ou d'un cochon, et ne pas considérer les paroles de son maître comme des
écritures médicales.
l'urine, les selles, le sang, etc. de ses patients comme étant sales. 6. Il doit
pratiquer la religion
moralité, la moralité mondaine, et de combiner les deux.
La quatrième exigence - rendre la gentillesse - peut être divisée en trois :
la rendre par le corps, la parole et l'esprit.
La cinquième exigence - remplir ses devoirs avec diligence - peut être
divisée en deux : remplir ses devoirs pour les autres, et z. remplir ses propres
devoirs.
La sixième qualification est la moralité, qui se décline en trois types : i. la
 moralité de l'entreprise ; M
ii. ÉlaDmoralité
I C I N E D Ede
T Il'individu.
BE
bien connaître la morale religieuse,
TA N e. la morale sociale, et 3. Combiner les
deux.
Le résultat d'avoir, avec un cœur bienveillant, fait un pas vers une personne
malade ou d'avoir distribué une portion de médicament ou d'avoir donné tout
autre traitement sera inexprimablement grand. Comme le dit le Siitra : "Donner
une portion de médicament ou tout autre traitement ou faire un pas en avant
envers un malade complète le mérite acquis par la vertu pour cette vie et
complète le mérite acquis par la perspicacité métaphysique dans la vie
suivante. Dans la vie suivante, il atteindra l'illumination". Dans une vieille
histoire, le roi de l'Inde centrale, appelé Chandra, qui ne s'était jamais
réfugié auprès de la
Trois J-wels ne s'occupaient que des malades et, plus tard, dans la même vie,
il est devenu illuminé. Vous devriez donc travailler uniquement pour les
malades. Il n'y a pas d'instruction plus importante que celle-là dans le
monde.
C'est bien là le véritable enseignement, mais en cette époque dégénérée,
les infections, les maladies causées par les démons, l'hydropisie, le lupus sur
les jambes, les maladies de la vessie, les maladies empoisonnées sont en
augmentation, c'est pourquoi je vous demande de m'enseigner comment
guérir ces maladies par les enseignements fraîchement sortis de la bouche
des Däkinis ! Alors gYu-thog dit : " Ces maladies sont en augmentation dans
cet âge dégénéré, et il y a beaucoup de maladies qui ne sont pas mentionnées
dans le rGyud-bzhi, alors vous, les docteurs, soyez prudents ! L ' autre lui dit
: "Vous êtes incontestablement très érudit, vous êtes un véritable pionnier
dans l'enseignement, le doyen de tous les érudits. Quel que soit
l'enseignement profond que tu penses être le meilleur pour moi, s'il te plaît,
enseigne-le-moi ! gYu-thog dit : " J'ai l'essence du cœur de l'enseignement
de Padma-Sarñbhava fraîchement sorti de la bouche des Däkinis,
l'Enseignement du Calice de Nectar. Le texte du rGyud a v e c s o n
explication qu'elle m'a donné en détail, et je vais vous le donner. Soyez
heureux et aidez les malades ! Puis il fait l'éloge suivant de l'enseignement :
Fils spirituel des Bouddhas, Padma Sariibhava, ô Victorieux, pardonne-
moi d'avoir transmis ton enseignement.
qui est comme de l'or purifié
Aux autres, pour le bien des malades et de
l'enseignement. Bénissez ce fidèle dKon-mchhog
rGyal-mt'san
Devenir un excellent bienfaiteur des êtres !

X L I GY U -THO G'S MAR R I A G E*

gYu-thog était moine depuis sa prime jeunesse et portait sa robe de moine.

A l'âge de quatre-vingt-cinq ans, il se rendit avec quelques disciples à KoA-po
rTsa-ri (pied de la montagne Koñ-po). Un soir, une dame ornée d'os vint dans
sa vie éveillée actuelle, tenant un miroir et une carte astrologique et portant
une trousse à pharmacie en cuir sur l'épaule. Elle dit : "Incarnation et
médecin sous la forme d'un moine, vous avez maintenant quatre-vingt-cinq
z84 MÉDECINE
TIBÉTAINE
ans. Nous t'offrons la Däkini de la Sagesse comme 3akti afin de préserver ta
lignée pour l e bien des êtres. Si tu n'obéis pas aux ordres de la Däkini
• Dans l'édition sDe-dge, ce chapitre apparaît à un endroit différent, en caractères d'imprimerie p. i s i .
 T I B S TA N M E D I G I N E e8s
Si vous n'obéissez pas à ces paroles, vous serez punis. Si vous leur obéissez,
vous atteindrez des siddhis. Et elle disparut. Après avoir terminé son séjour à
Koñ-po rTsa-ri, il se rendit à la faculté de médecine de Man-luñ. Un jour,
une dame ornée d'os nus apporta une belle jeune fille de quinze ans avec un
nœud supérieur orné d'or et de turquoise, des vêtements et des ornements
indiquant la richesse humaine, et la donna à gYu-thog en lui disant :
"Prends-la comme ta sakti !". Puis elle disparut. GYu-thog demanda alors à
la jeune fille : " D'où viens-tu ? De qui es-tu la fille ? Quel est ton nom ? Elle
répondit : " Mon pays est le grand lieu saint rTsa-ri. Mon père est rTa-mGrin
(Hayagriva), ma mère est rDo-rje Phag-mo (Vajra-värähi). Je suis le Däkini
de la Sagesse Secrète". Alors gYu-thog dit : "Tu as la marque d'une däkini
mais tu dois travailler pour le bien des êtres par des moyens secrets, et je te
donnerai le nom de rDo-rje hTs'o-mo".
Lorsque gYu-thog eut environ quatre-vingt-dix ans, son fils hBum-señ
(Cent mille lions) naquit. À l'âge de quatre-vingt-seize ans, dGah-gaiis
(Joyeux) est né.

X L I I L E F I R ST ,J OU R NEY TO UDD I YANA

Puis gYu-thog prêcha à de nombreux disciples l'enseignement du Grand

Véhicule et du Petit Véhicule, et leur ouvrit spécialement le trésor des
enseignements médicaux et des instructions profondes, selon l e s capacités
et les souhaits de ses élèves. À cette époque, il enseigna, à la demande de
dPal-hbum, le Midi-don brDa-sprod. Alors que gYu-thog était en train de
propitier bDud-rtsi-sman-grub, une dame aux ornements d'os arriva et dit :
"Grand gYu-thog Yab-yum (et son épouse), s'il vous plaît, venez à
Udçliyäna ('U-rgyan) dans le Nord-Ouest", puis elle disparut. Puis gYu-
thog-pa Yab-yum se rendit au palais de Pad-ma 'Od, et une dame portant un
sac de médecine sur l'épaule arriva, tenant dans sa main droite un arbre à
souhaits en bois de santal avec trois racines, neuf troncs, quarante-cinq
branches, deux cent vingt-quatre feuilles, cinq fleurs, chacune d'elles ayant
trois fruits mûrs, et de l'or en fusion tombant de la racine, du tronc, des
branches, des feuilles et des fleurs. Dans sa main gauche, elle tenait un arbre
de Bodhis avec sept cent vingt feuilles. Elle dit : "gYu-thog Yab-yum,
regarde attentivement les deux arbres à souhaits que je tiens. Tu verras un
spectacle et tu en tireras un bénéfice. Alors gYu-thog Yab-yum les regarda
attentivement. Sur l'un d'eux, le Bouddha de la médecine enseignait le rTsa-
rgyud sDoii-hgren (Analyse du rTsa-rgyud) à deux Bodhisattvas et à d'autres
assistants. Sur l'autre arbre, Pad-ma hByuñ-gnas (Padma-
086 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Sambhava) sous la forme d'un médecin enseignait l'analyse du bShad-
rgyud.* gYu-thog Yab-yum reçut l'explication en détail, à la fin Pad-ma
hByuñ-gnas s'enfonça dans la poitrine du Bouddha de la médecine. Pendant
ce temps, le Bouddha de la médecine dit : " Fils, Yon-tan mGon-po, tu n'as
cessé de faire des propitiations à bDud-rtsi-sman-grub, d'accomplir des
rituels, de méditer et de me prier profondément. Grâce à cela, tu as pu aller à
Uddiyäna et tu as pu voir Pad-ma hByuñ-gnas et recevoir des instructions ;
tu as surtout atteint le grand pouvoir de faire de grandes prières efficaces.
Priez Pad-ma hByuñ-gnas et moi, en nous considérant comme inséparables
et unis. Pour la personne qui me prie, Pad-ma hByuñ- gnas viendra
certainement aussi. Au moment où les gens au Tibet atteindront une
espérance de vie moyenne de soixante ans, l'émanation de votre "parole",
appelée Luñ-stoii sMyon-pa, viendra au Tibet, et aura le grand pouvoir de
maintenir les trois mondes dans la soumission, capable de régner sur les
dieux, les êtres humains et les démons. Il viendra aussi à Uddiyäna. Vous
devriez prier à nouveau la grande prière efficace à Pad-ma hByuñ-gnas que
vous avez déjà priée. La force de cette prière chassera le kalpa des maladies,
le kalpa des guerres, le kalpa de la famine. Puis gYu-thog Yab-yum adressa
la prière suivante au Bouddha de la médecine :

Où que nous naissions et demeurions dans

notre vie, que nous ne soyons jamais séparés de
toi,
Le Bouddha de la médecine qui chasse les
trois maladies vénéneuses.
Puissions-nous accumuler
des mérites Et que nos
péchés diminuent Et que
nous puissions
Pour regarder votre visage
et recevoir des
instructions. Puissions-
nous bientôt atteindre la
bouddhéité de la médecine
!

Puis ils retournèrent dans leur pays. gYu-thog Yab-yum devint très célèbre
dans tout le Tibet pour avoir été à Uddiyäna.
Son fils dPal-hbum pensa : " Mon père est allé trois fois en Inde et à
Uddiyäna en Occident. Il doit être une Incarnation ; de toute façon, je vais
examiner cela. gYu-thog connut sa pensée et transforma son corps en arc-en-
ciel. Les disciples ne le virent donc pas. Certains dirent : "Peut-être est-il
 M É D I C I N E DEST I E
NS
parti en Inde", d'autres dirent : "Peut-être est-il parti à Ud'¡ü-".
• Tabulation du contenu des deux traités.
086 MÉDECINE
TIBÉTAINE
yana', et ils s'agitèrent tous. Son fils dPal-hbum pria l 'arc-en-ciel, et dans le
ciel apparurent cinq déesses qui dirent à l'unisson :
Je m'incline devant le Bouddha de la médecine Vaidiirya.
S'il vous plaît, bénissez les disciples afin qu'ils puissent atteindre
la vision parfaite. Celui qui peut regarder de la bonne façon gYu-
thog Yon-tan-mGon-po voit qu'il est de la nature intrinsèque de
tous les bouddhas.
Et le Bouddha de la médecine lui-même est descendu
jusqu'à lui. Sa grâce a enveloppé tous les êtres.
Il peut chasser la maladie de la cause et de l'effet en un instant, il
est victorieux de tous les désastres.
Quiconque entre en contact avec lui en
tirera profit, qu'il soit bon ou mauvais.
Quiconque le prie recevra une bénédiction. Il
est la pierre précieuse de tout
accomplissement.
Celui qui ne peut pas le voir ainsi tombera dans l'enfer, le
lieu où il n'y a pas d'échappatoire.
Comprenez-vous cela, vous les disciples ?
Le Bouddha apparaît sous une forme humaine ;
il n'est pas nécessaire d'examiner cela.
J'ai pitié des péchés que vous commettez.
Cette masse claire d'arcs-en-ciel et de gYu-thog, il n'y a pas de
différence. Ne faites pas de différence entre ces deux
Et priez-les comme un seul homme !
Puissiez-vous avoir la chance d'atteindre la vision parfaite
Et voir de la bonne manière dans cette vie et dans toutes les autres".
Puis ils disparurent. Alors sa Yum (épouse) rDo-rje hTs'o-mo pria :
Je me prosterne a u x pieds de gYu-thog Yon-tan
mGon-po Contact avec qui les êtres bénéficient du
bien et du mal. J'affirme que les personnes
insensibles à la religion
Et ceux dont le karma n'a pas encore été purifié Ne
croient pas aux saints et aux personnes supérieures
Et commettent des péchés graves.
Le Bouddha a dit que le péché commis
en ne voyant pas le gourou comme un
bouddha ne peut être purgé même par la
confession.
Moi, Shes-rab-ma, qui suis la cause du bonheur croissant
 M É D I C I N E DEST I E
Je vous offre une félicitéNinépuisable.
S
Le fils vous prie.
S'il vous plaît, bénissez-le et regardez-le avec vos yeux miséricordieux.
c88 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Alors gYu-thog apparut soudainement avec un visage souriant et dit : "Haha,
je testais ces gens sans foi". Son fils bBum-señ dit alors : "Grand père, tu es
capable de transformer ton corps en n'importe quoi. Mais s'il te plaît, raconte-
nous comment tu es né pour le bien des êtres ! Alors gYu-thog dit :

Je prie le Père, le Bouddha de la médecine.

S'il vous plaît, bénissez-nous afin que nous puissions
atteindre la vision parfaite ! Je suis gYu-thog Yon-tan
mGon-po.
Lorsque je me suis fait naître pour la
première fois, je suis devenu Kar-ma
Dn-ma-med.
La deuxième fois, on m'a appelé hTs'o-byed gZhon-
nu. Maintenant, on m'appelle gYu-thog Yon-tan
mGon-po.
De là, j'irai à l-Ta-na-sdug et je serai à la
tête des rishi-saints. Ensuite, je serai en
Inde
Et s'appeler Me-hla Phyag-rdum. Puis,
dans les terres enneigées du Tibet
En tant que fils, descendant des gYu-thogs,
Sois appelé le YoungeF gYu-thog Yon-tan mGon-po.
Alors je ne renaîtrai plus
Et très certainement, je serai éclairé
dans l a ville d'lTa-na-sdug.
Par le pouvoir de mes anciennes prières.
Ceux qui me prient, il n'y a pas de doute,
Seront aussi rapides qu'une étoile filante.
Né dans la ville d'lTa-na-sdug.
Ma nature est celle du Bouddha de la
médecine. Priez et ne doutez pas !
Vajra Värähi, rDo-ije Ts'ol-ma est le Däkini.
Priez à partir du centre de votre cœur !

Le fils hBum-señ et tous les autres se réjouirent.

X L I I I A P I L G R I M AG E T O CH I NA

GYu-thog et ses disciples se rendirent alors à Koñ-po, et le médecin de

 T I B E TA N M E D J C1 N I o8g
Koñ-po, Khams-gsum Zil-gnon, lui offrit un cheval avec une selle et
d'autres équipements, dix balles de coton et cinq balles de soie, dix caisses
de thé et dix-huit srañ d'or. Il répondit :
c88 MÉDECINE
TIBÉTAINE
Je m'incline devant le Bouddha de la médecine
Et devant les cinq familles de bouddhas Et
devant gYu-thog, père et fils.
Victorieux, bénissez-moi, purifiez mon esprit et
rendez-moi capable d'apporter des bienfaits aux
êtres.
Quand je me souviens de tes qualités
Par ma foi, les poils de mon corps s e dressent. En ta
présence, tout mon esprit
se transforme au plus profond de moi. Ta
voix est une démonstration vivante
Pour moi du son d'un écho et d'une illusion.
Tu es incomparable, gYu-thog-pa. Avec
miséricorde, regarde-moi et ouvre-moi
Le trésor de votre enseignement !

Alors gYu-thog répondit : " Je m'incline devant Vaidiirya, le Bouddha de la

médecine. Écoute, Khams-gsum (Trois éléments) Zil-gnon (Conquérant
resplendissant) ! Tes actions sont en accord avec ton nom (Conquérant
resplendissant des trois éléments) en tant que médecin. Je suis désolé pour
les six sortes d'êtres qui tournent sans but dans le Sarñsära. Vous devriez
purifier votre mauvais karma et guider les êtres vers la voie de la libération.
Occupez-vous des malades sans protection avec compassion ! Et profite des
êtres sans faire de distinction entre eux ! Renoncez à la convoitise et
distribuez des médicaments gratuitement ! Et pratiquez votre religion avec
diligence et sans paresse ! Laissez derrière vous les ambitions de cette vie et
consacrez-vous de tout cœur aux enseignements de la religion ! Avec une
telle attitude, vous ne regretterez même pas d'être né en enfer.
Ensuite, gYu-thog et s e s disciples sont partis en pèlerinage à Ri-bo rTse-
lña (Cinq sommets) en Chine. À cause du brouillard et de l'humidité, ils ne
purent traverser les montagnes. Son disciple Rin-chen Grub-pa dit :
"Maintenant, nous ne pouvons pas aller à Ri-bo rTse-lña. gYu-thog dit :
"Quel que soit l'obstacle que le mauvais karma de gYu-thog Yon-tan mGon-
po m'apporte, même si ma chair se dessèche sur mon corps et devient
pourrie, j'irai à Ri-bo rTse-lña (Cinq sommets). Il gravit la montagne dans
l'obscurité et, au bout d'un certain temps, le brouillard et l'humidité se
dissipèrent. Il atteignit alors l'entrée d e Ri-bo rTse-lña. Ses disciples
n'avaient pas pu continuer et étaient retournés sur leurs pas. GYu-thog
frappa à la porte du palais, et une dame portant un haut-de-forme orné de
turquoises arriva, récita " Täre Täri Hürii " et, d'un claquement de doigts, se
transforma en Tärä et le fit entrer pour qu'il rencontre Mañjusri. Mañjusri dit
 T I B E TA N M E D J C1 N I o8g
: " Ô toi, homme courageux et brillant d'intelligence, tous les obstacles
°9O M É DI C I NE T I B ETA N

s'éloignent de ceux qui entendent ton nom. Ils acquièrent la foi chaque fois
qu'ils regardent ton visage. Toutes les souffrances sont chassées dès qu'ils
entendent ta voix, toi qui es appelé Yon-tan mGon-po. Je vous présente mes
respects, vous qui chassez les trois maladies vénéneuses. Quiconque est lié à
toi de quelque manière que ce soit en bénéficiera. Dans cette vie, tu dois
aider les êtres malades et dans ta prochaine vie, sans quitter ton corps, tu
seras le chef des rishis et des saints de lTa-na-sDug. Sois donc heureux ! Et
il lui donna le sByor-ba'i-liPhreii-ba et le Byan-khog Don-harem et il chanta
d'autres excellents enseignements. Pendant que Mañjusri l'instruisait de
cette façon, il fit un geste de menace, et immédiatement gYu-thog retourna
au Tibet.

X L I V GY U -THO G TEACHES D U R I N G THE J URN

EY D'ÊTRE UN -Y U L

Puis gYu-thog Yon-tan mGon-po et ses disciples se rendirent à Bya-yul (Pays

des oiseaux). Une dame ressemblant à une yogini vint à lui avec un mdzo blanc
(croisement entre un taureau et un yak) chargé de deux balles d'étoffe de laine.
Elle lui dit : "Je m'appelle mDa Mi-dman bTsun de Bya-yul. Mon père est mort
quand j'avais cinq ans et j'ai étudié la médecine comme mon père avant moi.
gYu-thog, homme singulièrement érudit, s'il te plaît, réconcilie pour moi les
contradictions dans le rGyud-bzhi ! Alors gYu-thog dit : "En général, le destin
d'une femme est de se marier, et elles sont moins aptes à étudier et à devenir
médecins. Mais la compassion et l'amour, l'intelligence et l'effort comptent plus
que toute autre qualité. Il ne faut donc pas se marier. Le texte du traité
mentionne que l'arura a six goûts. Mais le traité explicatif dit qu'il a cinq goûts et
ne mentionne pas l e goût salé. La différence de l'explication réside uniquement
dans l'expression : l'une est explicite et l'autre implicite. Dans le bDud-rtsi-
snyin-fin et le Sa-ra dBu-tha-hi rGyud, 'son commentaire, il est dit que la racine
de l'arura a un goût amer, le sommet est âcre, et les parties entre les deux sont
douces au g o û t . La moelle est astringente et l a peau est acide. C'est en les
mélangeant q u e l ' on obtient le goût salé".
Alors gYu-thog dit : "Tu devrais prier le Bouddha de la médecine et le
Bouddha de l'amour".
La lignée des brahmanes et des déesses selon le rituel de bDud- rtsi-sman-
hphreñ. Vous devriez vous consacrer au rituel de bDud-rtsi- sman et faire
mûrir votre propre esprit et celui des autres ! On peut se consacrer par
l'action ou par l'imagination ; avant cela, il faut accomplir les rites
préparatoires dans son esprit à l'aide des instructions du Ral-skor-lira, afin de
réduire les désirs et la paresse et d'augmenter sa générosité et son altruisme.
 T I B E T A N M E D I C- I N E

[Un passage répétant l'objet d'une dispute logique dans un passage

antérieur est laissé de côté ici].
A Dags-po, gYu-thog dit à un médecin : "Je me prosterne devant
Vaidiirya, le Bouddha de la médecine. Écoutez, docteur bKra-shis de bDog,
lorsque vous travaillez auprès des malades, vous devez accomplir vos tâches
consciencieusement de la manière suivante. Lorsque vous prenez le pouls, il
est très important d'interroger le patient. Vous devez reconnaître les six pouls
signifiant les maladies chaudes et froides. Vous devez diagnostiquer
correctement les maladies chaudes et froides et prendre le pouls des six
veines et de la veine spéciale. Lorsque vous examinez l'urine, vous devez,
comme l'a dit le rishi, diagnostiquer correctement les maladies chaudes et
froides à partir de la couleur, de l'odeur, de la vapeur, de l'écume, des
sédiments, du flegme et des changements de couleur après l'arrêt. Il faut
également reconnaître les maladies en regardant les yeux, la langue et les
autres organes, les aliments vomis, la couleur du sang, en observant le son de
la voix, les poils du corps, la force de la chaleur animale, la constitution,
l'importance de l'appétit du patient ou son manque d'appétit. Traiter une
maladie sans en reconnaître les symptômes, c'est comme tirer une flèche sans
cible. Il est donc très important de diagnostiquer les maladies. Lorsqu'on
examine les maladies, il ne faut pas se vanter, il faut regarder attentivement
l e patient, et si l'on voit qu'il va mieux, il faut bien le soigner, et si l'on voit
qu'il va mourir, il faut le diriger habilement pour accumuler des mérites. S'il
ne dit pas méticuleusement à son patient comment procéder, des rumeurs
courront sur son compte par la suite. S'il ne sait pas distinguer les
symptômes, il n'est pas différent des bêtes sauvages.
Une vieille porte a de nombreux trous parce qu'elle a été poussée par de
nombreux doigts. Moi, le vieux gYu-thog You-tan mGon-po, je ne suis pas très
versé dans l e s Scrip- tures mais, grâce à une longue pratique, j'en connais
l' essence. Gardez ce conseil dans votre cœur, mes sages fils et disciples".
Puis, sur le chemin de Bya-yul, le grand gYu-thog vit une grande foule en
train de chasser, des gens qui pêchaient, d'autres qui tuaient des yaks et des
moutons. D'autres encore étaient en train de voler et de détrousser. Il pensa :
" C'est vraiment dommage qu'ils commettent de tels péchés après avoir
atteint une naissance humaine ". Il fit une prière douloureuse : "Ô Bouddha
de la médecine ! S'il te plaît, regarde avec ta grande miséricorde ces êtres qui
accumulent un mauvais karma", et la répéta plusieurs fois. Le Bouddha de la
médecine et ses assistants apparurent alors dans le ciel entre des bandes de
lumière et un arc-en-ciel. Il dit : ('Je m'incline devant l e ) Guru Bee-yi1. Au
début de ta vie, tu étais Skar-ma dri-ma-med (Étoile pure), dans la
Entre-temps, vous étiez gZhon-nu hJigs-med Grags (jeune célèbre pour son
courage). Aujourd'hui, tu t'appelles gYu-thog You-tan mGon-po. De là, tu
iras à lTa-na-sdug et tu seras le chef des rishis et des saints.
 Alors, au moment où les cinq
°9O M É états malsains
DI C I NE T I B ETAaugmentent,
N vous, le
 T 1B ETA N M E D I CI N E

Incarnation de mon Discours, deviendra, pour le bien des êtres, le Nouveau

gYu-thog appelé Yon-tan mGon-po. Vous allez propitier bDud-rtsi-sman-
grub et pratiquer son rituel avec acharnement.
Mon incarnation Me-lha Phyag-rdum
Se rendra également au Tibet
Et accroître la science de la médecine.
Ces deux incarnations de mon discours
viendront et seront d'un seul esprit. En
harmonie l'une a v e c l ' autre.
Ils exposeront leurs propres
enseignements. Le soleil de la science
de la médecine se lèvera alors.
Ta voix m'appelle
C'était comme l e son doux et prolongé
de la chanson du r.uckoo qui émeut le
cœur.
Quiconque t'a vu faire cette prière profonde
m'implorant de l'aide ou en a entendu parler.
Ou s'en souvient ou le récite,
Devant eux, nous et d'autres, avec des yeux
sages, apparaîtront avec certitude".
Pendant qu'il disait cela, gYu-thog et ses disciples étaient remplis d'une
félicité extrême. Ensuite, gYu-thog et ses assistants retournèrent dans leur
ville natale et il renvoya ses disciples dans leur propre pays. Ses trois fils
enseignèrent la médecine à tous, et il abandonna toutes les actions
mondaines pour méditer et prier, afin d'influencer son avenir pour le mieux,
jour et nuit.

X L V VOYA €' ES TOD I FF ER EN T H EAV E NS

Pendant cette période, il vit un jour devant lui dans le ciel un nuage en
forme de bande de tissu. Sur c e n u a g e , il vit deux Codlings tenant à la
main des diadèmes de fleurs qui disaient à l'unisson : "Père et Protecteur des
êtres et Père de tous les Bouddhas du passé, du futur et du présent, appelé
Yon-tan mGon-po, grand érudit, écoutez-nous : dans ce ciel là-haut, tous les
dieux s'amusent, ne pensant même pas un instant au travail religieux. Il ne
leur vient pas à l'esprit qu'ils v o n t mourir et qu'à l a fin i l s le regretteront.
Mais il sera alors trop tard et ils ne pourront pas l'empêcher. Nous, les
filleuls, nous avons vu tes excellentes qualités et notre foi profonde nous a
fait dresser les cheveux sur la tête,
 M É D I C I N E DET I B
ETA N
°93
et les dieux se sont mis d'accord p o u r nous envoyer vous demander d e
venir dans notre paradis. S'il vous plaît, prenez cette étoffe de coton et venez
dessus. gYu-thog dit : "rDo-rje hTs'o-mo, je vais visiter le paradis", et il
saisit l'extrémité de l'étoffe. Aussitôt qu'il l'a touchée, il s'est retrouvé au ciel.
On l'emmena dans un beau palais et on le plaça sur le trône d'un dieu élevé,
et sept jeunes déesses lui offrirent chacune un calice du nectar immortel des
dieux. Et elles chantèrent à l'unisson :

Ô être admirable, quiconque recherche tes qualités

conçoit une foi profonde dans le fait que tu es le
Bouddha.
Racontez-nous l'histoire de cette époque
Quand tu étais médecin hTs'o-byed gZhon-nu !

gYu-thog dit : "Vous, les dieux, avez une abondance de plaisirs. Je ne peux pas
raconter mon histoire ici. Descendez au pays des humains si vous voulez
l' entendre ! L e dieu mDzes-ldan apparut alors sous la forme d'un fils humain
bLo-stobs Chen-po et il reçut l'histoire. gYu-thog retourna au pays des humains
et apporta avec lui le cadeau des sept calices de nectar. Tous les disciples furent
stupéfaits et dirent : "gYu-thog Yon-tan mGon-po est vraiment un bouddha". Et
ils conçurent une foi profonde.
Puis gYu-thog et ses disciples se rendirent à Lhassa. Pendant vingt-cinq
jours, il fit la propitiation de bDud-rtsi-sman-grub devant l'image du
Bouddha Éäkyamuni. Le quinzième matin, l'image du Bouddha couronné dit
: "gYu- thog-pa, si tu veux aller voir le palais de Vaidiirya, viens avec nous".
Alors gYu-thog dit :

Tu es le chef de tous les bouddhas Et

le fondateur de l'enseignement
Apparaissant comme le Sariibhoga-
kaya
D'allure majestueuse, émettant des rayons de lumière.
S'il vous plaît, emmenez-moi, dans votre miséricorde, dans ce c o r p s d e
chair, au palais de Vaidiirya et bénissez-moi pour que je puisse voir le Bouddha
de la médecine.
Et peut obtenir son instruction
Et que mon cœur et mon âme puissent être en harmonie avec les siens".

Une dame aux ornements osseux lui dit : "gYu-thog-pa, va au palais

céleste", et elle lui tendit un arc blanc en forme d'arc-en-ciel, sur lequel gYu-
 M É D I C I N EDET I B É
°94 TANCE
thog monta, et tout le ciel fut rempli de musique, d'arcs-en-ciel, d'éclairs,
d'offrandes divines de fleurs, de bannières victorieuses, d'ombrelles, de
tentures de soie et d'autres signes de bon augure. Certains disaient
 M É D I C I N E DET I B
ETA N
°93
l'image de Bouddha était partie au palais céleste. Mais certains disaient que
c'était gYu-thog qui était parti. D'autres disaient que les deux étaient partis.
Personne ne crut l'autre et le roi Mu-khri bTsan-po alla voir par lui-même. Il vit
que le trône du Bouddha Sakyamuni était v a c a n t et que le coussin de gYu-
thog l'était aussi. Une vague de surprise traversa alors toute l'assemblée. Certains
pleuraient, d'autres riaient, d'autres encore se mettaient à prier. Le roi et son
peuple ont prié pendant dix jours. Puis l'image de Bouddha et gYu-thog
revinrent, montés sur un rayon de soleil. Tout le monde était stupéfait. Le roi fit
alors une offrande symbolique de l'univers faite de mille srañ d'or au Bouddha
Säkyamuni et fit un récipient en forme d'auge turquoise pour gYu-thog et pria.
gYu-thog dit : "N'est-ce pas merveilleux que le grand Bouddha Säkyamuni s o i t
venu me guider jusqu'au paradis de Vaidû a ? Le roi répondit : "Il est
merveilleux que vous et le i:tte Bouddha Säkyamuni soyez allés au palais céleste
et s o y e z ensuite revenus ici pour le bien de nous, Tibétains. S'il vous plaît,
dites-nous à quoi ressemble le paradis de Vaidürya. Alors gYu-thog dit :
"Écoute, grand roi ! L'excellent palais céleste est tel que personne ne peut en
voir la totalité. Un millier de langues qui en parleraient pendant cent mille
kalpas ne pourraient pas tout dire. Mais je vais essayer de vous en dire un peu.
Le ciel de Vaidürya est très étendu dans toutes les directions. Il est
magnifiquement construit comme le dit le premier traité du rGyud- bzhi à
propos du palais céleste.
Au milieu se trouve la cité-médecine ITa-na-sdug, dont l'aspect est
exactement celui décrit dans le r Asa rGyud. Au milieu d'ITa-na-sdug se
trouve le magnifique mandala décrit dans les Écritures tantriques*, doté
d'une foule d'excellentes qualités. Au milieu de l'enceinte du palais se trouve
le sPros-bral Chhos-dbyiñs (le ciel du dharma sans action) qui est
magnifique et possède d'innombrables bonnes qualités et qui est exactement
comme mentionné dans les Scrîptures du Vajrayäna. Autour des palais
intérieur, extérieur et intermédiaire, dans chacune des quatre directions, il y a
une montagne de médecine. Dans le palais extérieur, sur un trône soutenu
par huit grands lions, se trouvent huit bouddhas de médecine entourés de
nombreux bodhisattvas et arhats. Dans le palais intérieur, sur un trône fait de
joyaux vaidurya, se trouve le Bouddha de la médecine sous la forme du
Sarñbogha-Käya, entouré de Bodhisattvas. Dans le palais mystique
secret, sur un trône fait de joyaux victorieux, se trouve le Dharmakäya sous
la forme du Bouddha-médecine, accompagné uniquement de Bodhisattvas
ayant atteint le dixième stade de la bodhisattva. Le roi d i t : "Comment
a l l o n s - n o u s faire pour pratiquer la méditation ?" gYu-thog dit : "Vous
pouvez méditer soit sur ce que je vous ai dit tout à l'heure et prier le
Bouddha de la médecine, soit sur l e mandala du corps de bDud-rtsi-sman-
grub. Le roi conçut alors une foi ferme et sincère.
 M É D I C I N EDET I B É
°94 TANCE
* Un mandala est construit avec quatre portes, etc. comme un palais.
 M É D I G I N EDET I B +95
ETA N

X LV I TH E S E CO N DO U R N E Y TOU DD I Y A NA
Après l'accomplissement d u rituel bDud-rtsi-sman-grub le dixième jour
du cinquième mois de l'année du singe, les cinq dames aux ornements d'os
sont venues et ont dit à l'unisson : "Tu es chanceux et tu as accumulé
beaucoup de mérite dans tes vies antérieures, tu es sage et fils d'une famille
honorable généralement reconnue, gYu-thog-pa, toi qui es Bouddha en
réalité, victorieux You-tan mGon-po". Däkini de la nature intrinsèque de
tous les bouddhas, protectrice de tous les êtres et mère de tous les bouddhas,
qui a obtenu d'innombrables pouvoirs miraculeux, dont le nom secret est
rDo-rje hTs'o-mo (Vajra- comme donneur de vie). Vous êtes tous les deux
l'émanation de Yab-yum. Aujourd'hui, c'est le dixième, la grande fête du
Tibet. Demain, à Uddiyäna dans le Nord, Padma-Sari bhava va faire une
offrande pour la fête du dixième jour. Héros et héroïnes spirituels, Däkinis,
sages sacrés, rishis et brahmanes, yogis et yoginis réunis feront une offrande
sacrificielle, danseront de bonheur et chanteront les mantras secrets du
hdzab-bro (danse des mantras). Vous deux, venez maintenant. Tout le monde
dans l'assemblée l'entendit. Puis gYu-thog dit : " rDo-rje hTs'o-mo, fais une
bonne offrande sacrificielle, puis nous irons tous les deux à Uddiyäna dans le
Nord pour la fête de Padma-Sarübhava ". Ils montèrent alors un rayon de
soleil et se rendirent à Uddiyäna. Au sommet du palais de Zaïis-mdog dPal-ri
(Glorieuse montagne cuivrée) se trouvait Padma-Sarhbhava sous la forme
d'un saint magicien à la tête de l'assemblée des héros spirituels et des Däkinis
qui faisaient l'offrande pour la fête du dixième du cinquième mois de l'année
du singe. gYu-thog et sa consort se joignirent à l'assemblée, et Padma-
Sarhbhava leur dit avec un sourire joyeux : Vous, les deux êtres émanés yab-
yum, avez la chance d'être venus à ma fête du dixième. Quiconque célèbre
notre fête du dixième chassera tous les péchés qu'il a commis pendant dix
mille kalpas et atteindra le stade de rig-hdzin (détenteur de la connaissance).
Celui qui célèbre une fois la fête du dixième chassera les péchés commis
pendant trois kalpas incommensurables et deviendra un chef parmi les héros
spirituels et les däkinis. Vous, les docteurs, vous êtes bien informés et vous
pratiquez l e Siitra rGyud-bzhi. Il s'agit d'un siitra auquel on a donné un
nom tantrique. Le rGyud-bzhi tantrique n'est pas encore connu au Tibet.
Après la fin de l'offrande sacrificielle pour la fête du dixième, il leur donna la
profonde instruction du rDzogs-pa Chhen-po (Instruction la plus parfaite et
la plus complète). Aussitôt, gYu-thog atteignit de hauts pouvoirs de sagesse
spirituelle. Puis gYu-thog Yab-yum monta sur un rayon de soleil et ils
retournèrent dans leur pays.
og6 M É D I C I N EDET I B É T
ANCE
Son fils hBum-señ dit alors : "C'est merveilleux que vous, mes parents,
soyez allés deux fois à Uddiyäna. Y a-t-il une chance pour nous, les
disciples, d'y aller aussi ? Alors gYu-thog dit : "Pour que quelqu'un p u i s s e
aller au Paradis du Bouddha, il est nécessaire d'avoir d'excellents pouvoirs
miraculeux. Si tu les as, mon fils, tu peux y aller. Après avoir entendu que
gYu-thog Yab-yum avait voyagé jusqu'à Ud@yäna sans abandonner son
corps humain et qu'il était revenu sur terre, tout le monde pensait que gYu-
thog Yab-yum était vraiment un grand Saint.

X LV I I L'O R I G I N E E T L A L I G N E D E S T E X T E S M É D
I C A U X D E GYU -THO G
Puis son fils dGah-dGas lui dit : "Je crois maintenant que gYu-thog, mon
père, est le Bouddha sous forme humaine et que rDo-rje hTs'o-mo, ma mère,
est la Dkkini de la Sagesse. S'il vous plaît, dites-nous, pour le bien des
disciples et d e s médecins du Tibet, l'explication facile à comprendre de la
drogue bzañ-po (les six bonnes choses). Alors gYu-thog dit : Mon fils chéri
dGah-dgañs, intelligent et perspicace, le plus savant parmi les savants, si tu
veux entrer dans la porte de l'enseignement de la science médicale afin
d'aider les êtres malades, alors tu dois comprendre les instructions parfaites
et la pratique du texte et du commentaire du rGyud-bzhi ; vous devez surtout
connaître les bonnes et mauvaises qualités des médicaments qui soignent
l'indigestion, comme les six bonnes choses (muscade, clou de girofle, safran,
cardamome, camphre, bois de santal), ainsi que leur goût et leurs actions
avant et après la digestion. Gardez dans votre cœur la pensée des êtres
malades et méditez sur eux avec amour et compassion. Vous devriez
également apprendre à diagnostiquer les maladies chaudes et froides et à
équilibrer les mélanges pour les maladies chaudes et froides. Ensuite, gYu-
thog écrivit une histoire des six bonnes herbes et de la manière de distinguer
leurs qualités et différences individuelles. Sur ce livre, il donna à ses fils et à
ses disciples une explication détaillée qui les rendit très heureux.
Un autre disciple, Sañs-rgyas Yon-tan, dit : " Grand gYu-thog, notre savoir à
nous, disciples, n'e s t même pas comparable à un cheveu de votre corps, mais
nous a v o n s l ' intention de travailler pour l e s malades selon vos paroles.
gYu-thog dit : " Écoutez-moi, mon fils Sañs-rgyas Yon-tan et mes fidèles
disciples ! Lorsque vous travaillez auprès des malades, votre attitude d'esprit
doit être celle de l'amour et de la compassion, vous devez avoir le désir sincère
de guérir les gens et vous devez prier tôt le matin et le soir le Bouddha de la
médecine. Vous devez éviter le poison de l'alcool
 M É D I C I N E D E T I B E TA N

comme un cadavre. Vous ne devez pas utiliser de méthodes rusées et

sournoises et vous devez rester bienveillants et satisfaits. Posez d'abord la
question à votre patient : "Comment se fait-il que vous soyez tombé malade
?" Puis : "Quelle est la cause de votre maladie ?" Il faut examiner le
sédiment urinaire sans se tromper. Il ne faut ni saigner, ni appliquer de
moxa, ni opérer avant de savoir si la maladie est chaude ou froide. Il faut
donner à boire au patient une infusion qui purifiera l'urine pour pouvoir
l'examiner. Le comportement du médecin au chevet du malade doit être
impeccable. Sa réputation doit ê t r e irréprochable".
Un autre disciple appelé mDzes-dPal dit : " GYu-thog, aimable et gracieux, je
t'en prie, dis-nous comment tu as appris l'existence du rGyud-bi et de l'index du
rGyud-bzhi et de s o n supplément. gYu-thog répondit : " Écoute, mon fidèle
fils mDzes-dPal ! Moi, gYu-thog Yon-tan mGon-po, versé dans toutes les
sciences, vers lequel les érudits affluent de toutes les directions, auquel tous les
croyants présentent des offrandes, je suis le seigneur et le protecteur des êtres
malades. Je connais toutes les Écritures, bouddhistes et non bouddhistes. Je
connais l'index du rGyud-b 9i et ses dix-huit suppléments.* Sur le moxa, je
connais le mDo-spyod bag-po et je connais la pratique Per/#cf de Blezding, je
connais le Gyen-hdren (Tirer vers le haut [avec effet émétique)) qui fonctionne
comme l'hameçon qui tire l e poisson vers le haut, le Chasser vers le bas [avec
effet de purge] comme une pierre sur le flanc d'une montagne, je connais
l'Instruction quiñ o/ 6cne/f même /onfJ vu. Je connais les cent et un afihorismes
sur la médecine". Alors tout le monde lui rendit hommage.
{Un disciple appelé Pad-ma rGyal-po demanda à gYu-thog de lui enseigner la
synopsis du rGyud-b fli. Alors gYu-thog répondit : " Pour expliquer la
discussion des rishis dans le bDud-rlsi sHyin-po 'Yan-lag brGyad-pa gSan-ba
sMan-nag rGyud Cââzn-po, il y a onze conférences introductives :
i. La lignée de son enseignement (sa tradition)
o. Sa supériorité
3 *caractéristiques du rGyud-bzhi
4. Les excellentes qualités du rGyud-bzhi
s La signification de chaque rGyud en détail
6. Décisions sur le sens final
2. Khog-phug-pa (Le creux du tronc du corps) L'histoire du rGyud-bzhi
8. Achèvement par le bouche à oreille
9 Prouver la véracité du rGyud-bzhi
i o. Citations à l'appui des déclarations faites
ii. Résumé des conférences précédentes.
" Writtca par gVu-thog.
t Passage d'ici à Foot otpagc occum ailleurs dans l'édition sDe-dge, block-print p. mo.
+98 T I B E T A N M E D I C-1 N E

Tout d'abord, à propos de la lignée des enseignements : lorsque je suis allé

en Inde à trois reprises, c'est là que j'ai vu pour la première fois le Bouddha
de la médecine, à l'endroit parfait appelé lTa-na-sdug, situé à deux dpag u'ad
et deux miles et demi au nord de Bodhgayä, à l'excellent moment du premier
jour du premier mois, lorsqu'un service religieux commémorait l'époque où
le Bouddha avait manifesté des pouvoirs miraculeux alors qu'il vivait dans le
monde. Il y avait là le Bouddha, l'excellent maître, sous la forme du
Bouddha de la médecine, accompagné d'innombrables dieux, rishis,
bouddhistes et non-bouddhistes, qui discutaient de l'excellent enseignement
du rGyud-rfyal bDud-rtsi sNyiii-po (Traité de l'excellente essence du nectar). Je
les ai également vus plus tard lors de mon illumination. Je vais maintenant
raconter comment j'ai reçu le rGyud-b phr de la lignée des Enseignants en
commençant par le Bouddha de la Médecine, puis Rig-pa'i Ye-shes, Yid-las
sKyes, Kun dGah-bo, gZhon-nu h]ig-med Grags, Nägärjuna, dPal-ldan dPa-
bo, pandita Chandra- deva, Vairochana de qui je l'ai reçu. Le supplément du
iGyud- bzhi m'a été remis par le pandita Chandradeva, ainsi que son index et
l' explication du sens caché du rGyud-b fi.
Le disciple Pad-ma rGyal-po dit alors : " C'est merveilleux que tu aies vu,
dans ta vision parfaite, l'Ita-na-sdug qui se trouve en Inde. Quelle est la
raison pour laquelle la fête du Bouddha montrant ses pouvoirs miraculeux
est célébrée au mois de Khra ?gYu-thog répondit : Nous ne sommes pas les
seuls à c é l é b r e r le service religieux commémorant la manifestation des
pouvoirs miraculeux du Bouddha au mois de Khra. En effet, le 8 du mois
miraculeux de Khra de l'année de la souris sylvestre, à l'excellente époque
où le Bouddha était vivant, à l'endroit parfait de la cité-médecine d'lTa-na-
sdug, l'excellent instructeur, le Bouddha, a fait une démonstration de ses
pouvoirs miraculeux au mois de Khra, l'excellent Instructeur, le Bouddha
Säkya Thub-pa, sous la forme du Bouddha de la Médecine, était absorbé
dans une méditation profonde et dévouée qui peut chasser quatre cent quatre
maladies, entouré d'excellents dieux assistants, de rishis, de bouddhistes et
de non-bouddhistes et ainsi de suite. Alors que le Bouddha était plongé dans
une profonde méditation, des milliers de rayons multicolores jaillirent de la
couronne de la tête, de la poitrine, du nombril et des parties génitales du
Bouddha, dans les dix directions. Lorsque les rayons de lumière atteignirent
les trois protecteurs, ils sentirent qu'ils voulaient demander au Bouddha, et
ils s'agenouillèrent, jetèrent leur robe supérieure sur l'épaule gauche et dirent
au Bouddha et a u x rishis : " Ô Seigneur Bouddha, s'il te plaît, je t'en prie,
je t'en prie, je t'en prie, je t'en prie, je t'en prie, je t'en prie, je t'en prie, je t'en
prie, je t'en prie, je t'en prie, je t'en prie, je t'en prie " : Ô Seigneur Bouddha,
s'il vous plaît, dites-nous l'excellent enseignement du bDud-itsi sNyiîi-po
pour le bien des trois protecteurs, des quatre types d'assistants et de tous les
autres êtres ! Le Bouddha de la médecine se leva alors de son ancien
samädhi et entra dans le samädhi de la discipline de tous les êtres.
Immédiatement, les rayons en
• Mañjuiri, Avalokitdvara, Vajrapfi9 i.
+98 T I B E T A N M EE D
D II C-1
C INN EE *99
Des milliers de couleurs différentes sortirent dans les dix directions à partir
d'entre ses yeux et eurent raison des doutes de tous les êtres et retournèrent à
l'endroit situé entre ses yeux. Puis son émanation, Rig-pa'i Ye-shes, apparut
assise devant l e Bouddha de la médecine dans le ciel et dit : "Mes amis
doivent savoir que je vais parler de l'excellent enseignement du bDud-rtsi
sNyin-po pour le bien des trois protecteurs des trois classes d'êtres et des
quatre types d'atten- tants et de tous les autres êtres. Gardez-le profondément
gravé dans votre esprit et transmettez l'enseignement. Il transmit cet
enseignement aux trois protecteurs, et l'enseignement transmis par le
Bouddha de la médecine fut appelé la lignée des Rishis.
Dans le Ri-bo'i rTse-1ira en Chine, Mañjusri est apparu sous l a forme de
hTs'o-byed gZhon-nu et l'a enseigné. À Ri-bo Bya-rkañ et Bodhgayä,
Avalokitesvara est apparu sous la forme d'un Rishi et l'a enseigné. A
Uddiyäna, Vajrapäni est apparu sous la forme de Mära et l'a enseigné.
L'un des disciples de Gyu-thog lui demanda alors : " Quelles sont les dix-
sept excellentes qualités spéciales de cet enseignement parfait ?Il répondit :
"C'est l'essence de tous les Sütras : C'est l'essence de tous les Sütras, c'est le
principe de tous les traités tantriques, c'est l'essence de toutes les
instructions, la source de tous les préceptes, la source de tout l'art de guérir,
la source de tous les ouvrages de pharmacologie, le meilleur de tous les
véhicules inférieurs et supérieurs, l'enseignement de la pratique de la
médecine, la clef de l'essence des instructions, la lampe qui éclaire les
ténèbres de l'ignorance, le germe de la naissance de la foi, l'essence de la
distinction entre les pratiques de guérison, l'épée pour couper les doutes et
les perplexités, le marteau pour la destruction de toutes les maladies et de
tous les mauvais esprits, le clou pour défaire le nœud des interprétations
parfaites des enseignements profonds, le joyau des sources de toutes les
excellences, et la racine de la guérison.'
Ensuite, le grand gYu-thog a satisfait tous ses disciples selon leurs
souhaits, en ouvrant le coffre aux trésors de ses instructions. Ensuite, gYu-
thog et ses disciples se rendirent à Lhassa sur le chemin de La-stod gTsañ et
firent des offrandes de dix lampes d'or à l'image du Bouddha (Jo-bo
Rinpoché) et i l fit également une offrande cérémonielle de trois srañ d'or à
to-bo Rinpoché. I l dit ensuite :

Seigneur au corps brillant de couleur dorée,

Avec trente-deux marques de grande
perfection Et quatre-vingts marques de
moindre perfection,
Dans ta grande miséricorde envers tous les
êtres, tu es victorieux des obstacles de
Mära.
Protège les malades par ta grande miséricorde et
bénis-moi pour que je réussisse dans mon travail
pour les êtres.
Et bénis tous les médicaments pour qu'ils se transforment en nectar sans
mort !
300 MÉDECINE TIBÉTAINE

Puis le bedeau les rendit heureux en leur présentant des offrandes. Et gYu-
thog médita et pria profondément, jour et nuit, devant l'image du Bouddha.
Le quinzième jour, tôt le matin, il se sentit exalté. L'image de Jo-bo
Rinpoché lui dit alors : " L'incarnation de la parole du Bouddha de la
médecine est Mañjuéri, et l'incarnation de Mañjusri est hTs'o-byed gZhon-
nu. Et l'incarnation de hTs'o-byed gZhon-nu, c'est vous, gYu-thog Yon-tan
mGon-po. Afin de répandre l'enseignement de la médecine au Tibet, vous
avez été béni par les bouddhas du présent, du passé et du futur. Il n'y a pas
de textes médicaux du discours du Bouddha, de commentaires ou
d'instructions qui vous soient inconnus. Le savoir des autres est comme l'eau
contenue dans un calice ; votre savoir est aussi profond qu'un tourbillon
dans l'océan. Les hommes vaniteux essaient de se comparer à vous et de
débattre avec vous, mais en réalité il n'y a aucune comparaison entre eux et
vous, gYu-thog-pa. Tu vivras jusqu'à l'âge de cent vingt-cinq ans au Tibet en
tant que prince des médecins et des guérisseurs, puis tu iras dans l'agréable
palais du Bouddha de la médecine, et là, tu deviendras le chef de
l'assemblée. De nouveau, gYu-thog pria :
Seigneur des enseignants, brillant d'or, parfait et
majestueux,
Des rayons de lumière jaillissent de vous dans
toutes les directions. Vous êtes la source du
Dharma.
Tu es la source de la sagesse de tous les bouddhas et
tu as prêché quatre-vingt-quatre mille sermons.
Je m e réfugie en toi, mon Guru, le protecteur fiable. S'il
te plaît, bénis-moi pour que je connaisse le Siinyata
parfait !
Puis il dit : "Il est vrai que l'on accumule plus de mérite en méditant sur
Sünyatä qu'en pratiquant les vertus inépuisables. Mais quelle est la vertu qui
accumule le plus de mérite parmi les vertus inépuisables ? L'image de
Bouddha répondit : "Vous accumulez le plus de mérite parmi les vertus
épuisables si vous sauvez la vie de quelqu'un, mais surtout en protégeant la
vie des personnes sans défense qui n'ont ni vêtements, ni nourriture, ni abri,
ou en protégeant une vie qui a été entravée dans la pratique des devoirs
religieux. Ces vertus sont d'une excellence inégalée, mais la dernière est la
meilleure et constitue la base de la voie du véhicule le plus élevé et permet
d'atteindre la bouddhéité. C'e s t comme la germination d'une plante à partir
d'une graine, sans parler de l'obtention de mérites en sauvant la vie de son
père, de son gourou, de sa mère, celle des bodhisattvas et ainsi de suite.
Même protéger la vie de personnes qui empêchent les autres d'atteindre les
différents cieux ou la libération, qui sont pécheurs et cruels et dont l'esprit
ne peut être contrôlé qu'avec difficulté, permet d'accumuler des mérites
incommensurables.
 MÉDECINE TIBÉTAINE 3
Il faut renoncer à l'esprit sans principes, à la vanité, à la colère, à la
convoitise, à la jalousie et aux comportements déviants, et ressentir de
l'amour et de la compassion. Il faut porter les vêtements de la modestie, les
ornements de la diligence et de la bonté, tenir les armes de l'instruction et
conserver tous les instruments et articles médicaux nécessaires à un
médecin. En pratiquant toutes ces choses tout en ayant la connaissance
parfaite de Sfinyatñ, vous accumulerez des mérites indicibles et
incommensurables. Toutes les thèses sont une offrande pour donner de la
joie au Guru, des articles pour donner de la joie aux Déités tutélaires et une
offrande sacrificielle aux Däkinis. C'est une méthode pour atteindre
l'illumination sans méditation. C'est une méthode pour atteindre le stade de
Bodhisattvaood sans marcher sur le Chemin. Cette instruction est facile à
pratiquer mais elle apportera rapidement de grands bénéfices. Cette
instruction se compose des neuf grandes qualités du Bouddha de la médecine
et des sept types et quatre branches de la foi. Ils mettront l'instruction pour
atteindre la bouddhéité dans la paume de la main.
gYu-thog a cité les Siitras :
Quiconque administre à ses patients malades
Ou au gourou ou aux bodhisattvas,
Même s'ils ne sont pas de parents aryens (saints), ils
accumuleront des mérites incommensurables.
Le texte Spyod-hjug de Shi-ba-lha dit :
"Que je sois une infirmière pour tous
les malades Et un médecin et u n
remède
Jusqu'à ce qu'ils se rétablissent !"
Le texte du Vinaya hDul-ba Lurk dit :
"Lorsque le roi gZi-mig Chan
Pratiquait sur la voie de l'illumination Il n'a pas
accumulé d'autres mérites
que de soigner les malades. Grâce à sa vie tardive, il est devenu heureux et
riche
Et dans sa vie suivante, il franchit toutes les étapes et atteint l'illumination.
C'est ce qu'a dit le Bouddha qui a vu
Combien il est important d'aider les
malades, Et les résultats de la prière et
du karma Sont très certains pour
l'avenir".
Le Sütra dKon-mchhog hrTsegs-Ja (Trois joyaux amassés) dit : "Le
Bouddha s'adressa ainsi à rDo-rje Rab-hjoms :
Si un bodhisattva a
Guérit un malade dans son rêve,
3O2 M É D I C I N E D E T I B E TA N

C'est le bodhisattva au huitième stade.

Le karma causé par la souillure du désir passionné est
très diminué, à l'exception de l'influence démoniaque,
plus forte que les souillures.
Qu'il faut détruire par la pratique de la compassion et par
un travail assidu pour les autres,
Sans penser aux gains futurs. C'est
pourquoi, quiconque pratique cette
Purifie tous les péchés et atteindra assurément l'illumination.
S'il guérit un petit garçon, il accumulera des mérites comme un
bodhisattva qui a atteint l e stade final.
Si l'enfant est un garçon, c'est la
deuxième étape, si c'est un homme,
c'est la troisième étape.
Et une femme enceinte la quatrième étape
Et un gourou qui a fait vœu de moralité le cinquième,
une personne souffrant d'une maladie contagieuse le
sixième, une personne souffrant d'hydropisie le
septième,
Celui qui souffre d'une peste d'origine démoniaque le
huitième, Celui qui souffre de la lèpre le neuvième.
Et celui qui souffre de paralysie le dixième,
Souffrant de hdug-nad, une maladie composite, le onzième
Souffrant de bya-gdon* le douzième,
Celui qui souffre de la rage le treizième".
Le had rab-tu Shi-ba'i mDo (Siitra d'expulsion de la maladie)
dit : "Si quelqu'un fait un pas pour le malade
Il recevra ainsi de la nourriture, des boissons et des médicaments,
Vêtements, ornements et richesses.
S'il donne un comprimé ou un vêtement à un patient,
aucun démon ne pourra l'emporter sur lui.
S'il les donne avec compassion
Il ne descendra pas dans les trois mondes
inférieurs. Ses péchés seront purifiés et il atteindra
progressivement le stade de bodhisattva."
Le mDo Dran-fa Nyrr-gshag dit :
"Si quelqu'un essaie sincèrement de guérir
une maladie, même s'il ne réussit pas, il
atteindra le stade irréversible.
• rin'w data of ctdldcen caused by dczaons.
 T I B E T A N M E D I CI t'f E 303
Puis gYu-thog resta deux jours de plus à Lhassa pour prier J -bo Rinpoché.
GYu-thog dit : " Il est difficile de subvenir aux besoins de mille personnes,
mes disciples à La-stod gTsañ ", et en guise d'adieu, il leur donna ce conseil
: " Vous devriez renoncer à l'égoïsme, à l'avarice et à la ruse, et pratiquer la
méditation avec l'intention d'atteindre l'Éveil pour tous les êtres, et travailler
pour l'Éveil.
les malades ! Ne soyez pas vaniteux, ne cherchez pas le profit et soignez les
malades sans regarder leur bourse ni vous soucier de savoir s'ils sont riches
ou pauvres, et essayez d'être des médecins pour tous les êtres sans distinction
! Vous ne devez pas vous fixer en un seul lieu, mais voyager dans tous les
pays pour soigner l e s malades. Vous ne devez pas être les médecins
personnels des grands et devez aider les pauvres affligés avec compassion.
Ne buvez pas d'alcool et ne mangez que les trois aliments blancs. Renoncez à
utiliser des chevaux ou des mules et devenez le serviteur des malades. Ne
prétendez pas savoir ce que vous ne savez pas. Et continuez à étudier même
si vous êtes vieux. Ne jugez pas l e mode de vie des autres. Lorsque vous ne
connaissez pas une maladie, dites aux gens que vous ne la connaissez pas et
n'essayez pas de la traiter. Essayez de transformer toutes vos actions de
pensée, de parole et de corps en actions religieuses. Et préparez le chemin
d'une bonne vie future ! Il garda ensuite une centaine de disciples et renvoya
les autres dans leur pays.

X LV I I IA V I S I T TOTH E T I -SE MOU NTA I N

Alors gYu-thog dit à ses disciples : Je vais visiter la montagne appelée Ti-
se*. Tous les disciples tentèrent de l'en dissuader, mais en vain. Son
principal disciple, bsod-nams rTse-mo, dit : "Il n'y a pas de Ti-se au Tibet.
C'est une imitation de Ti-se que nous avons là-haut. gYu-thog répondit : "Il y
a le Ti-se tibétain. En réalité, Ti-se se trouve en Inde. Il s'agit d'une imitation
de Ti-se, mais vous accumulerez de grands mérites si vous vous y rendez. Il
est mentionné dans de nombreux siitras. En effet, lorsque j'ai vu le Bouddha
de la médecine, il m'a dit : "Vous devriez visiter le Ti-se tibétain et les trois
autres montagnes près du lac. Je vais donc y aller. Il visita alors Ti-se et le
lac Manasarowar, puis se rendit au Népal en passant par le sud du La-stod et
visita Phag-pa Shiñ-kun (montagne située entre Lahoul et Zankar). Il
parcourut ensuite le La-stod du Nord (gTsañ La-stod) et dBus et de
nombreux autres endroits où il protégea des vies et guérit de nombreux
malades. Il y écrivit notamment de nombreuses instructions et des livres sur
la médecine à l'intention des médecins et des patients.
Il arriva ensuite au temple 'On-ljañ rDo'i (temple du rocher vert foncé).
Là, quatre médecins royaux lui demandèrent de leur dire comment
reconnaître
*SanArh:Kat a.
34 MÉDECINE
TIBETANM TIBÉTAINE
E D I CI t'f E 303
le roi des veines, leur ministre, leur fils et leurs assistants, et ils lui offrirent une
caisse de thé. Puis gYu-thog leur enseigna les sections sur le xind des veines et
les six sections sur le ministre des veines et les sections sur iñ# la reine du virus
et les dix sections sur /ñ# le prince des veines et une section sur les assistants du
K#im et une section sur la servante du Kerr et les innombrables soldats du K#im
et il leur parla des trois veines principales et des substances qui y circulent telles
que le sang, le sperme et l'air, l e s quatre roues des veines et l e s cinq palais
des veines. Puis il enseigna le rtsa-Eton thun (substance des veines vides). Puis
gYu-thog dit aux médecins : "Que le Bouddha de la médecine nous bénisse.
Vous êtes instruits dans l'enseignement de la médecine, dans les textes et les
commentaires. Vous avez également reçu des instructions sur la façon de
pratiquer. Vous avez aussi beaucoup d'orgueil. Pour guérir les malades, il faut
avoir le nectar de l'amour et de l a compassion et être diligent sans paresse. Il
faut avoir la capacité d'enquêter, être tolérant avec les humeurs des gens. Il faut
être capable de travailler pour le bien des malades et de les mettre à l'abri du
danger. Il faut pratiquer la générosité sans avarice. Il faut prier pour que les
souhaits des malades soient exaucés. Il faut avoir une sagesse limpide. Il faut
connaître une méthode p o u r les persuader de mener u n e bonne vie. Il faut
avoir l a force d'esprit de ne pas se soucier de l'opinion publique et des
mauvaises rumeurs. Il faut avoir du courage sans être paresseux. Il faut se
souvenir des erreurs passées et veiller à ce qu'elles ne se répètent pas. Il faut se
sentir satisfait et avoir un esprit grand, profond et aigu.

X L I X T R E AT M EN TS

Puis gYu-thog rencontra un homme dont la tête était déchiquetée, et il

pensa : "Un homme malade comme celui-ci ne sera jamais guéri, même si
j'essayais de le soigner". L'homme blessé dit à gYu-thog : "S'il te plaît,
donne-moi un traitement, tout ce qui est bon pour cette maladie, afin que je
n'aie pas à regretter par la suite de ne pas t'avoir demandé un traitement.
gYu-thog lui dit : "Je vais te présenter à un autre médecin. Il répondit : "Je
n'ai pas besoin d'un autre médecin. Je préfère mourir dans ta main. Alors
gYu-thog l'opéra à la tête et lui donna beaucoup d'autres traitements
médicaux, tout ce qui convenait à ce cas. Il lui donna en particulier le
traitement pour les os fissurés appelé señ-bug dal-po (Trou de lion doux),
Khad-med hDon-pa (Expulseur sans obstacle), Rus mThoñ dBye-ba Klad-ba
(Voir la section de l'os du cerveau), bsDoms-pa (pansement des plaies), Lha-
ba hGugs-pa (veiller à ce que le pus soit recueilli), Gro-kha'i hDzebs-chhañ
(bière de blé), rLuñ-gi The du-bu
Les os fissurés, le cerveau et les veines de l'homme blessé ont été guéris et il
a pu marcher avec une canne. Alors qu'il se rétablissait bien, son
comportement devint malheureusement mauvais et il fut assailli par les
démons des régions supérieures et inférieures, si bien que ses bras, ses
jambes et d'autres parties du corps se raidirent, sa bouche, son nez et ses
yeux se déformèrent, il ne put retenir sa salive, ne put parler clairement et ne
put se lever sans aide. On demanda de l'aide à GYu-thog qui répondit : "Ce
n'est pas la faute du traumatisme crânien mais c'est causé par les démons
supérieurs et je vais le soigner". A cette époque, tout le monde croyait que
l a b l e s s u r e é t a i t due à la tête et personne ne croyait ce que disait
gYu-thog. Mais une voix divine est venue d u ciel :
V o u s avez été aveuglés par l'ignorance. Pour
avoir calomnié cet excellent homme avec une
haine passionnée, vous naîtrez...".
Muet ou au fond de l'enfer comme la première pierre de
son édifice. La vie de ce malade touche à s a fin.
Ses os brisés ont été guéris comme un pot cimenté, les
veines de tom sont nouées comme un fil de coton.
La moelle s'est rétablie dans les os du crâne
Et son cerveau a retrouvé s a consistance habituelle. Cette
maladie est causée par les démons supérieurs et inférieurs.
J'ai pitié de ces calomniateurs qui créent des péchés et un
mauvais karma. On doit se repentir et se confesser de quatre
manières différentes*.
Que le mort naisse au Paradis
Et que les pécheurs soient guidés hors du Sarhsära.
gYu-thog a ensuite soigné un homme souffrant d'une maladie cérébrale
pour laquelle aucun traitement n'existait jusqu'alors. Sous le traitement de
gYu-thog, il s'est rétabli. Ensuite, le patient a fait le tour d'un temple, mais il
a commencé à avoir mal à l'estomac à cause d'une intoxication alimentaire ;
gYu-thog lui a donné un émétique et il s'est rétabli. Ensuite, le patient a
contracté une hydropisie, et gYu-thog a retiré l'eau de son corps, il s'est
rétabli mais il est mort de faiblesse. Les gens disaient : "C'est un excellent
médecin qui peut éliminer les maladies et les poisons du corps d'un homme,
mais dans ce cas, l'heure de sa mort avait sonné". gYu-thog avait un ennemi
dans ce pays, qui disait : "Si quelqu'un veut que le malade meure, il n'a qu'à
aller voir gYu-thog". Alors gYu-thog se fâcha et dit : "Nous, médecins, qui
travaillons pour l'amour de la vie future, avons besoin d'escortes pour nous
accompagner et d'amis pour nous recevoir. Il y a beaucoup de ruisseaux,
 M É D I C I N E D E T I B ETL 3O5
N
mais ils peuvent former un bassin. Si tous les malades guérissent, il n'y aura
pas de cadavres sur le cercueil. Après avoir monté à cheval, beaucoup de
• Voir ci-dessus, p. sie.
3°6 M É D I C I N E D E T I B ET A N

fois, on peut en tomber ou y rester. Vous battez la queue du bœuf et frottez

la queue de l'âne avec de la poudre. Tu as chassé dans les montagnes et
pêché dans les plaines, et tu as volé les chèvres et les moutons de ton voisin.
Tu as escroqué ton maître et ton père, j'ai pitié de ceux qui commettent de
tels péchés". Les dieux se mirent en colère contre l'homme qui avait
calomnié gYu-thog, et cette nuit-là, il souffrit de coliques et faillit mourir.
Les disciples de gYu-thog dirent : "Même si nous nous rendons sur place, le
patient risque de mourir. Mais pour les pécheurs, il vaut mieux ne pas vivre
longtemps", et ils ne transmirent pas le message à gYu-thog. La femme du
malade vint implorer gYu-thog de lui pardonner et de lui sauver la vie. Ses
disciples dirent à gYu-thog : "Il a fait courir des rumeurs contre toi, alors s'il
te plaît, n'y va pas !" "En général, garder un ressentiment dans l'esprit est
contraire au vœu d'un médecin. De plus, si vous blessez un patient, vous
commettez un péché aussi grave que si vous tuiez un être humain", et il alla
voir l'homme, pria le Bouddha de la Médecine et la Lignée des
Enseignements, ressentit de l'amour et de la compassion envers le patient et
ses proches, les réconforta et lui donna tour à tour le médicament gla-rtsi
bdun-pa (médicament à base de musc avec sept ingrédients) et chhig-thub
khan-dra (sirop de plantes médicinales). La vraie déesse bDud-rtsi-sma est
alors entrée et a dit : "Donnez ces deux médicaments et ajoutez un
cathartique pour purger le patient. Donnez-lui une bonne nourriture, tenez-le
au chaud et frottez-lui les aines". Après avoir conseillé ce traitement, elle
disparut. Lorsque le malade fut rétabli, il offrit à gYu-thog, par gratitude, un
cheval avec sa selle et son équipement, cent khal d'orge, et il confessa ses
péchés. gYu-thog posa sa main sur la sienne et dit :

Je m'incline devant Vaidiirya qui peut chasser les trois poisons des maladies.
S'il vous plaît, bénissez les êtres pour que l'incrédulité soit mise en échec.
Tu as souffert de nombreuses maladies et tu as failli
perdre ton corps et t a vie.
Ce n'est que le résultat de votre discours inconsidéré
Vous avez ainsi attiré sur vous la colère des dieux.
Le Bouddha de la médecine est l'incarnation de la parole de
Mañjusri, de son esprit et de son corps.
Son émanation est hTs'o-byed gZhon-nu et
je suis son incarnation.
Je, gYu-thog Yon-tan mGon-po
Connaître clairement le passé, le présent et
l'avenir : La cause des maladies, le résultat
des maladies et le traitement des maladies.
 T I B E T AN M E D I C I N E

Et je sais quel sera le résultat. Je prends le

pouls et j'examine les urines.
Si le patient va mourir ou aller mieux Et le
nombre de veines que je peux voir
distinctement Comme une olive sur la
paume ouverte de la main. J'écarte la mort
lorsqu'elle survient prématurément,
Je fais entrer le joyau de la vie,
Je suis le nectar de la médecine du
renouveau. Je suis le gourou qui donne la
vie.
Si vous voulez être un garde-barrière,
faites-le, si vous voulez être un
huissier, faites-le, faites ce qui vous
rend heureux.
Je ne fais pas attention au son car il est comme un écho,
Je ne ressens aucun désir pour les formes, car elles sont comme des
reflets dans un miroir, je ne ressens aucun désir, car l'esprit est un
mouvement vide.
Le bavardage vous rend muet à la
naissance. Alors, mon fils spirituel, ne
commets pas de péchés !
L'homme a répondu :
Vous connaissez le passé, le présent et l'avenir très
clairement grâce aux six pouvoirs miraculeux.
Vous êtes l'incarnation du Bouddha de la médecine, de la prescience et des
cinq yeux,
Ta parole est comme l'ordre d'un roi
auquel il est impossible de désobéir".
Il posa les pieds de gYu-thog sur le sommet de sa tête. Puis gYu-thog
dit : "Je m'incline devant Vaidiirya, le Bouddha de la médecine,
Moi, gYu-thog Yon-tan mGon-po,
Je règne sur le royaume de la science médicale.
Je suis le ministre gYu-thog You-tan mGon-po
Qui donne des ordres aux maladies chaudes et
froides.
Je suis la reine gYu-thog mGon
Qui sait mélanger les médicaments chauds et
froids. Je suis le prince gYu-thog You-tan
mGon-po
J'aime donner des instructions comme un fils qui joue avec les biens de son
père.
Je suis le général gYu-thog You-tan mGon
Et détruire les maladies et les mauvais démons à l'aide de
médicaments. Je suis à la tête de tous les médecins, gYu-thog Yon-tan
mGon-po
38 MÉDECINE TIBÉTAINE

Qui donne des conseils sur les maladies et le

régime alimentaire à suivre. Je suis le serviteur
Yon-tan mGon-po
Qui s'occupe des m a l a d e s .
Je suis le magicien gYu-thog Yon-tan mGon-po
Qui peut lancer des substances aux vertus
magiques Sur les enflures, les pleurésies et autres.
Je suis le Bon-po gYu-thog Yon-tan mGon-po
Qui sécurise bDud-rtsi-sman-grub par
enchantement. Je suis le bourreau gYu-thog Yon-
tan mGon-po
Tuer les maladies chaudes par l'acupuncture, le moxa et d'autres
traitements. Je suis le riche gYu-thog Yon-tan mGon-po,
Avoir les joyaux de l'instruction sur la pratique. Je
suis le mendiant gYu-thog Yon-tan mGon-po
Qui n'a pas l'impression de posséder quoi que ce soit, ne
serait-ce qu'un instant. Certains me considèrent comme un
imposteur rusé,
Certains me considèrent comme un imbécile qui
ne sait rien. D'autres me considèrent comme le
Bouddha de la médecine.
Si quelqu'un regarde mon esprit, il voit le vrai Bouddha. Ces
différents points de vue sont dus a u karma des vies antérieures
Et l'ampleur de leurs péchés. Je travaillerai pour les malades dans
cette vie et j'irai à lTa-na-sdug dans ma prochaine vie.

L A ,J EA L O U S D O C TO R

Le patient répondit : "Je souffre de cette indigestion depuis cinq mois et

j'ai reçu des médicaments de tous les médecins que j'ai rencontrés, en
particulier du docteur bsam-grub hPhcl de ce pays qui connaît très bien ma
maladie". GYu-thog invita alors ce médecin et lui demanda : "Quelle est la
maladie de ce patient ?" Il répondit : "Elle a d'abord été causée par une
indigestion. gYu-thog dit : 'Ce n'est pas le cas. C'est causé par les démons de
la terre, et sa fièvre n'est pas encore complètement tombée. Son hydropisie
s'est transformée en hydropisie fébrile parce que son régime n'était pas
correct. Le médecin demanda alors : "Comment le guérir ?" gYu-thog
répondit : "Transformez d'abord l'hydropisie fiévreuse en hydropisie froide,
puis donnez le traitement pour l'hydropisie". Le médecin répondit :
"L'hydropisie fiévreuse ne peut être guérie, seule l'hydropisie froide l'est".
GYu-thog dit alors : "Le sens littéral de l'iGyud-b i est tel que vous le dites.
Mais si je tourne la roue de l'hydropisie, elle sera guérie. Le médecin dit
alors : "Nous
 MÉDECINE TIBÉTAINE 39
Les médecins ont décidé qu'il ne guérirait jamais. Si quelqu'un peut le guérir,
ce doit être une émanation (du Bouddha de la médecine). gYu-thog dit à son
patient : "Donnez tout ce que vous avez au Sariigha", ce qu'il fit. Il dit ensuite
à gYu-thog : "Je l'ai fait", et gYu-thog dit : "Maintenant, vous devriez
abandonner la vie mondaine et aller dans un ermitage", et son patient fit ce
que gYu-thog lui avait dit. gYu-thog le traita avec sept instructions sur
l'hydropisie, l'une après l'autre, et il se rétablit. Le docteur bsam-grub hPhel
lui dit : "Votre guérison a été causée par mon médicament, et vous devez
m'offrir quelque chose en remerciement". Il répondit : "Ma maladie a été
guérie par gYu-thog et je lui en suis reconnaissant, mais je ne peux pas
remercier des médecins qui se contentent de porter le nom de médecins". Il
se mit en colère et dit : " Une sorcière ne peut pas obtenir les siddhis d'un
travail effectué par une Dâkini. Il n'est pas juste que tu rendes tes
remerciements à gYu-thog alors que je t'ai guéri. Il est possible que plus tard
un de vos amis veuille être traité par ma famille et qu'on lui prenne le pouls.
gYu-thog dit au patient : " En général, un médecin est indispensable et c 'est
l'homme avec lequel les gens ne devraient pas être en mauvais termes. Le
médecin est l'homme qui attire beaucoup de rumeurs. C'est un homme qui
réunit trois vertus en l u i . J'ai guéri votre maladie mais vous lui offrez vos
remerciements ! Le patient dit : "Voulez-vous, s'il vous plaît, nous expliquer
ce que sont les trois hommes indispensables ? gYu-thog dit : "Le médecin,
l e forgeron et le chef sont des hommes indispensables. Un médecin, un
charognard et un tanneur sont trois hommes indispensables. Un médecin, un
méchant et u n tanneur, trois colporteurs de rumeurs. Un médecin, un
homme riche et un astrologue, trois hommes aux trois vertus. Un médecin,
un ardsan et une barmaid, trois hommes qui s'amusent. Un médecin, un
gourou et un sage, les trois hommes dont tout le monde a besoin. Médecin,
maître et chef : trois personnes qui ont de l'autorité. Un médecin, un jeune
adulte et un homme fort, trois hommes qui peuvent détruire une armée. Le
patient rendit heureux le docteur bsam-grub hPhel par un grand
remerciement. Puis gYu-thog dit au docteur bsam-grub hPhel :

Je m'incline devant Vaidiirya, le Bouddha de la médecine.

Que ses bénédictions détruisent l'espièglerie et la déraison. Vous,
Docteur bsam-grub hPhel, ne soyez pas égoïste et désireux,
Asseyez-vous sur le coussin de
la modestie. Ne soyez ni jaloux
ni en colère
Et portez les vêtements de la foi et de la
révérence. Ne soyez pas paresseux et stupide
Et r e v ê t e z la ceinture de la diligence et de la
prudence. Ne soyez pas arrogants et avares,
Revêtez la parure de la compassion et de l'amour.
 M É D I C I N E II B E T A N

Ne cherche pas à obtenir des faveurs et ne

recourt pas à la ruse, Chevauche le cheval
de la sagesse et du repentir. Ne s o i s ni
hypocrite ni impie,
Soyez vigilants, soucieux et repentants.
Ne pas penser aux récompenses et continuer à être
bienveillant Et penser aux autres.
Ne pas juger la vie des autres
Etudiez les instructions jusqu'à ce que vous ayez confiance en
elles. Ne portez pas les instructions dans votre bouche, mais
dans votre cœur.
Ne prétendez pas que vous possédez la sagesse du
Bouddha, mais vérifiez si vous en avez l'expérience.
Ne cherchez pas le bonheur dans cette vie
Et recherchez plutôt le bonheur dans la prochaine vie.
Ne traitez pas les patients avec négligence.
Essayez de rester dans la bataille des maladies".
Alors bsam-grub hPhel reconnut ses fautes et se repentit. Il dit à gYu-thog :
Je m'incline devant gYu-thog Yon-tan mGon-po,
Descendant degYu-thog-pa, excellent chef des
médecins Qui détruit la douleur des maladies.
Quand je considère vos excellences
Les poils de mon corps se hérissent sous l'effet de ma
foi profonde Et des larmes de regret coulent sur mes
joues comme une averse. S'il te plaît, protège-moi par
ta miséricorde !
Il s'inclina et posa les pieds de gYu-thog sur le sommet de sa tête.

L I TAK I N G THE PU LSE

Lorsque gYu-thog atteignit l'âge de cent ans, il conféra le rituel des

déesses et des rishis à ses fils et à ses disciples et leur demanda de leur faire
propitiation. Les huit déesses apparurent au disciple dBu-zi. Au disciple
Phags-pa sKyabs apparurent les trois rishis*. A gYu-thog hBum-seii, hTs'o-
byed gZhon-nu apparut. Et le Bouddha de la médecine est apparu à gYu-
thog lui-même. Le Bouddha de la médecine dit alors : "gYu-thog- pa et tes
descendants et disciples, les déesses et les rishis vous feront une prophétie
au sujet de vos visites aux patients et au sujet de
• sBa-mi-sba, Yan-lag mDah-ria et le Ciaruda noir.
 M É D I C I N E D E T I B E TA N .

gYu-thog saisit les pieds du Bouddha de la médecine et pria comme suit :

Roi des médecins, mon gourou, Bouddha de la
médecine, qui chasse les trois poisons,
Quiconque entre en contact avec vous en bénéficiera. Roi
des médecins, protecteur des êtres,
Roi des médecins dont la nature est miséricordieuse,
Roi des médecins, (sans toi) je n'ai pas d'espoir,
Roi des médecins, (sans toi) je n'ai pas de défense.
Regarde avec miséricorde et protège-moi avec
miséricorde, afin qu'il n'y ait pas de séparation
entre toi et moi. Regarde-moi jour et nuit.
Après avoir terminé cette prière profondément ressentie, il a récité ce
mantra une centaine de fois :
Om namo bhagavati guru at-be" (sanskrit evarñ).
Le Bouddha de la médecine dit alors silencieusement : Je ne suis pas séparé
de toi, mon fils spirituel. Prie-moi et fais en sorte que toutes tes actions du
corps, de la parole et de l'esprit se préoccupent des malades. Alors gYu-
thog prépara des offrandes à sMan-hla (le Bouddha de la médecine), aux
rishis, aux déesses et à la lignée des Enseignements, et ils lui apparurent. Ils
lui promirent que chaque fois que gYu-thog soignerait un malade, ils
viendraient lui dire ce qu'il fallait faire.
Au bout d'un certain temps, alors que gYu-thog prenait le pouls d'un patient,
le Bouddha de la médecine et les huit déesses lui ont prophétisé, mais il ne l 'a
pas entendu à cause du bruit des gens, de l'eau, des chiens, etc. Dès lors, il ne
prit le pouls que lorsqu'il n'y avait pas de bruit d'ê t r e s humains, d'eau ou de
chiens.
Un jour, un disciple prenait le pouls en faisant du troc et gYu-thog l'a vu et
lui a dit :
Mon fils, lorsque tu examines un patient,
ne sois pas négligent et ne dis pas de
bêtises.
Un traitement imprudent fondé sur ses
propres idées est préjudiciable aux malades.
Cela vous causera de la honte et de mauvaises
rumeurs. Surtout lorsque vous prenez le pouls,
Il faut éviter le bruit des êtres humains et autres obstacles, ne pas
être distrait et se concentrer.
Ne soyez pas pressés et essayez de comprendre
 MÉDECINE TIBÉTAINE

Le discours des enseignants et les textes de la

Médecine Et votre propre expérience".

L I I BO O K S W R I TT E N BY GY U -TH O G

Lorsque gYu-thog eut cent dix ans, un jour, alors qu'il donnait le bDud-
rtsi-sman-grub à ses disciples, le gTor-ma se transforma en lumière et la
lumière se transforma en nectar aux cent saveurs et tout le monde le vit et le
goûta. Pendant le rituel de collecte des goûts du monde entier, une pluie de
nectar de cinq couleurs et de bien d'autres couleurs est tombée. Puis gYu-
thog invita, dans le rituel, le Guru, les Bouddhas, les Bodhisattvas, les
Dñkinis, les Dharmapalas, et en particulier le Bouddha de la Médecine, les
Rishis, les déesses de la médecine et la lignée des Enseignements, et il leur
offrit du nectar de médecine, et tout le monde l'a vu. Puis le Bouddha de la
médecine, l e s brahmanes et l a l i g n é e o n t chanté à l'unisson :
'gYu-thog Yon-tan mGon,
Quiconque entre en contact avec toi
en tirera un bénéfice certain.
Chasser la souffrance et les maladies
Vous avez atteint une excellente connaissance
spirituelle. Quoi que vous fassiez avec votre corps,
votre parole et votre esprit
Est pour le bien des êtres et en particulier des
malades Jour et nuit.
Lorsque tu as donné la consécration bDud-rtsi-sman-
grub Le gTor-ma s'est transformé en nectar et en
lumière
Et nous avons vu l'essence des goûts des éléments des mondes dans les dix
directions
Apprécié par les bouddhas et les
bodhisattvas. C'était merveilleux, mon fils
spirituel !
Son disciple dPal-ldan Lhun-grub demanda alors à gYu-thog : "S'il te plaît,
dis-moi ce que tu as écrit sur la médecine, comme on te l'avait prédit", et
gYu-thog répondit : "J'ai écrit trente-trois chapitres sur les théories du
bouddhisme et de la doctrine hérétique : J'ai écrit trente-trois chapitres sur
les théories du Bouddha et de la doctrine hérétique, cinquante-cinq chapitres
sur le sDe-skor phyi-nan gsaii- gsum (les trois sections secrètes extérieure et
intérieure), un commentaire et un supplément aux dix-huit sciences, mille
trois cents chapitres sur les mille cinquante et un commentaires sur le
rGy'ud- bChi, d'innombrables instructions pour guérir les maladies, et le
commentaire contenant cent quatre-vingt-dix chapitres sur l'instruction
du defer-dded (Final).
 MÉDECINE TIBÉTAINE

(Succès), ainsi que de nombreux commentaires moins importants, vingt-cinq

chapitres sur le Re-era hPhnil-gyi Me-long (Miroir magique de l'anatomie), huit
chapitres sur le Bg'an-khog gSan-dBye (Sections sur le moxa et les points
d'acupuncture à l'intérieur du corps), trente-cinq chapitres sur le Thus-dPyad
glad-kyi hPhrul-Mhar (Traitement des tubes dans l e cœur ou d'autres organes),
quinze chapitres sur les sites lunaires glad-kyi hPhrul-hkhor (Diagnostic et
prophétie à partir de la prise du pouls), dix-huit chapitres sur le gsan-lhig Rin-
cMen sGron-me (Lignes de mesures du corps et détermination des points de
moxa et d'acupuncture), cent vingt chapitres sur le log-rd hKhor-hdas gCan-
hbebs (Calculs astrologiques basés sur les cinq éléments), vingt-cinq chapitres
sur le hBras-rtsis (Schéma astrologique), soixante chapitres sur le dKar-rtsis Ri-
be sDul-hbebs (Conquête des atomes de la montagne de l'astro- nomie), Theme-
yig un guide mnémotechnique du rGyud-bHi, commentaire sur les noms
apparaissant dans le rGyud-b i (Explication des noms cachés dans le rGyud-b
fli), suppléments, table des matières et index du rGyud-bChi, le Me-rtsa mDo-
cMod bag-po (Texte sur la moxa), le gTur-(gTer- ?)kha Lag-len Phyug-mcd
(Texte sur la saignée), l e 6'pen-âgr#a /C'ñogs-£yw Nya-hd pin (Texte sur
l'émétique), le Thus-hbebs Hi-éo rBab-sgril (Texte sur les laxatifs), le Nyam-yig
mThen-ba Don-ldan (Connaissance par l'expérience), et cent cinquante et un
autres commentaires, dont l'instruction utile aux médecins pour apporter la
prospérité aux malades et les rétablir, appelée bSkrad-pa Lna-ldan (Chasser les
cinq maux).'

L I I I I N ST RU CT I O N S
Alors que GYu-thog enseignait à une foule de disciples les instructions
appelées Rig-pa'i Ral-skor Aria (Tourner les cinq épées de sagesse) sur la
nature de l'esprit, les huit déesses chantèrent pour lui à l'unisson :
Je me prosterne devant les pieds de gYu-thog Yon-tan
mGon-po Qui détient l'épée de la sagesse
Et voit tout ce qui existe
Distinguer clairement chaque chose dans le Sarñsâra et le
Nirvaqa Au moyen de la belle vacuité du ciel.
Je "m'incline devant l e deuxième Bouddha, gYu-thog Yon-tan
mGon-po, Le seigneur des êtres avec lequel quiconque entre en
contact bénéficie. Chaque fois que l'on se souvient de lui, on acquiert
d'excellentes connaissances.
Il est inséparable du Bouddha de la médecine.
Je m'incline devant le roi des médecins,
Le joyau parfait qui est riche en sagesse et en richesse de saints
 TIBETANMEDICNE
3'4
Qui travaille à la diffusion de la religion
Mais surtout, il maintient en vie l'enseignement de la
médecine. Je m'incline devant le fondateur de la
science médicale
Qui est victorieux des ennemis,
Le Seigneur qui apporte le bonheur aux êtres
Et qui est la source de toutes les joies et de
toutes les félicités.
Je m'incline devant l'excellent professeur.
Par l'eau du puits de tes anciens mérites
Est nourrie la fleur de lotus de ta sagesse la plus chère aux disciples
Avec comme pistil épanoui des instructions jamais données auparavant.
Dans le palais de la sagesse et du mérite
Je m'incline devant le chef des fondateurs de la science
médicale dont l'excellente activité a exaucé les souhaits des
disciples. Dans l'agréable jardin de l'enseignement du
Bouddha Décoré des ornements en forme de joyaux de l a
bonne doctrine
La fleur de lotus de l'esprit et de la parole buddhi s'épanouit. Tu
donnes le miel de l'instruction
Dont la miséricorde parfumée au bois de santal attire toutes les abeilles".
Ils firent donc l'éloge de gYu-thog et disparurent.
Lorsque gYu-thog eut atteint l'âge de cent vingt ans, les disciples firent
une offrande sacrificielle et lui demandèrent de leur enseigner l'essence de
l'instruction sur la science de la médecine. GYu-thog dit alors : "Je vous
ai dit tout ce que j'ai entendu : l'enseignement, les sources et l'histoire de
leur acquisition. Vous devriez maintenant me laisser tranquille. gYu-thog
hBum-sen dit alors : "Vous nous avez souvent enseigné le trésor de
l'instruction, mais nous ne sommes toujours pas satisfaits. Tu as prophétisé
que tu vivrais jusqu'à l'âge de cent vingt-cinq ans pour le bien des êtres.
Mais maintenant tu as déjà cent vingt ans, et nous ne savons pas quand tu
iras à lTa-na- sdug pour devenir le chef des saints et des rishis. Maintenant,
s'il te plaît, donne-nous toutes les autres instructions ! Alors gYu-thog donna
aux disciples les instructions appelées "tTfiñ- ba-don-ldan-ma (Celui qui
voit apporte le bénéfice) qui sont l'essence extraite de tous les ouvrages
médicaux savants du sceau secret des Dâkinis. Il commença comme suit :
Ô gourou et bouddha de la médecine,
Vaidiirya, bénis-moi pour le succès de cette
instruction !
Écoutez, mon fils, gYu-thog hBum-señ, et vous les
 MÉDECINE 3' 5
TIBÉTAINE
disciples : Si vous travaillez pour le bénéfice des malades,
Vous, les médecins, vous vous comportez comme des bodhisattvas,
Il faut garder à l'esprit la bienveillance à l'égard d'autrui
 TIBETANMEDICNE
3'4
Avec l 'amour et la compassion, et la lampe de la sagesse et de la
concentration réunis, portez les instruments chirurgicaux
Et répondre aux souhaits des patients.
Il faut d'abord apprendre quel médicament
correspond à quelle maladie, puis les utiliser
correctement et sans erreur.
Avec un cœur bienveillant, donnez les médicaments appropriés pour les
maladies chaudes et froides. Si l'on ne sait pas prendre le pouls et
examiner les urines
Il est incapable de diagnostiquer des maladies,
Il faut alors renoncer à utiliser le moxa ou tout autre traitement,
sous peine de provoquer de mauvaises rumeurs.
Par conséquent, ne traitez pas votre patient
avec négligence et gardez un esprit attentif à
son égard.
Il convient d'être attentif
Lorsque vos patients commencent à se rétablir,
sinon le médicament n'attaquera pas la maladie et
antagonisera les maladies chaudes et froides.
Poser des questions à son patient avec des mots bien choisis
La façon dont la maladie est apparue est importante comme une
instruction, sinon il est difficile de comprendre sa maladie,
Il faut prier le Bouddha de la médecine, les
rishis et les déesses de la médecine.
Ensuite, gYu-thog leur enseignait tout ce qu'ils avaient besoin d'apprendre.

PRO PHE CY LI V GY U -THO G SUR LE LI

NEAGE GYU-THOG*.
Puis il se rendit à Yer-pa et vécut dans la grotte de U-rgyan (Uddiyäna)
avec quelques disciples pendant cinq jours. Soudain, gYu-thog leva les yeux
au ciel et se mit à rire. Le fils de hBum-señ, rDo-rje Thañ-pa, demanda :
"Pourquoi ris-tu ? gYu-thog répondit : "Écoute, j'ai quelque chose
d'important à te dire. Mais tu es jeune et tu auras du mal à comprendre même
s i je te le dis. Alors rDo-rje Thafi-pa le dit à son père hBum-sen qui dit à
gYu-thog : "Tu n'as pas ri sans une bonne raison. Je t'en prie, raconte-nous !
Les autres disciples l'interrogèrent à leur tour. gYu-thog répondit : "Lha-bu
Dam-pa Tog-dkar descendit du ciel et fut connu sous le nom de Ba-nu-ma.
Depuis lors, jusqu'à gYu-thog Byams-pa-dpal, on l'appelle la lignée des
gYu-thog aînés. Et la lignée des descendants de hDre-ije Vajra après gYu-
thog Byams-pa- dpal sera appelée la lignée gYu-thog plus jeune. Ils
 MÉDECINE 3' 7
TIBÉTAINE
demandèrent : " Quand hDre-je Vajra est-il venu et dans quel but est-il venu
? Et comment
* Ce chapitre et le suivant ne figurent pas dans l'édition sOc-dge.
3i6 M É D I C I N EDET I B E T
AN.
gYu-thog dit alors : " Dans ma lignée, jusqu'à gYu-thog Byams-pa-dpal, les
instructions sur le bDud-rtsi-sman-grub resteront intactes comme un collier
de perles. Ensuite, l'enseignement du bDud-rtsi-sman-grub sera corrompu et
le plus jeune gYu-thog le réformera. Ensuite, hDre-rje Vajra* ira en Inde et
demandera à nouveau aux seize déesses de la médecine de lui enseigner le
bDud-rtsi-sman-grub. Puis il augmentera l 'enseignement au Tibet.
Puis, du cinquième descendant de gYu-thog Byams-pa-dpal, viendront les
cinq descendants de gYu-thog le plus jeune". Alors hBum-señ dit : " S'il te
plaît, dis-nous comment le descendant de gYu-thog viendra du fils de
Byams-pa-dpal. Il répondit : "Le fils de Byams-pa-dpal sera Pad-ma 'Od-
gser, son fils sera Padma rDo-rje, son fils Guru rDo-rje et son fils Byañ-
chhub rDo-rje. Tous étudieront l'enseignement de l'ancienne école tantrique.
t
Le fils de Byañ-chhub rDo-rje s'appellera Gañs-chan mKhas, un érudit.
Saint dans les connaissances tantriques nouvelles et anciennes,
particulièrement instruit dans la science de la médecine. Puis hBum-sen dit :
"S'il te plaît, parle-moi des cinq descendants de la lignée du Jeune gYu-
thog".
gYu-thog dit : "Écoute, mon fils : le Jeune gYu-thog, le chef des savants
du pays des neiges, aura cinq descendants comme suit : mon ancêtre hDre-
rje Vajra naîtra en tant que fils de Gañs-chan mKhas. Il recevra de hTs'o-
byed gZhon-nu (en Inde) les instructions de bDud-rtsi-sman-grub et bDud-
rtsi-sman-hphreii, et avec elles, il éclairera les ténèbres du Tibet. Mon père
Khyun-po rDo-rje reviendra en tant que petit-fils de Khañ-chhen Kal-pa et
je reviendrai en tant que son fils. Son fils sera dpal-señ ou hBum-seii. gYu-
thog hGro-mgon naîtra comme fils de hBum-señ ou dPal-señ et s'appellera
Sra-lu. De Sra-lu naîtront vingt et un descendants, tous chirurgiens et très
érudits en médecine. Alors hBum-señ demanda : "S'il te plaît, parle-moi des
vingt-et-un chirurgiens !gYu-thog répondit : Le fils de hGro-mgon sera
Shes-rab bZaii-po, son fils bLo-gros dPal, son fils bKra-shis dPal-ldan, son
fils bLo-gros Dar-po, son fils Nam-mkhah bLo-gros, son fils Sañs-rgyas
Lhun-grub, son fils rGyal- ba'i hByuñ-gnas, son fils bsod-nams Rin-chhen,
son fils Chhos-skyoii dPal-hbyor, son fils Sha-kya dPal-bzañ, son fils bLo-
gros brTan-pa, son fils Grags-pa bZañ-po, son fils Chhos-rgyal bKra-shis,
son fils Chhos-kyi rGyal-mts'an, son fils Byañ-chhub Señ-ge, son fils Nam-
mkhah mGon-po, son fils Chhos-skyoñ Don-grub, son fils Nam-mkhah Legs-
pa, son fils Nam- mkhah dPal-bzañ, son fils Rin-chhen bZaii-po, son fils
rDo-rje rGyal-mts'an,
* Ou plutôt sa future incarnation.
} Les traductions tantriques du sanskrit jusqu'à Rin-chen bZañ-po sont de l'ancienne école tantrique
(Nyiñ-ma-pa). À partir de cette date, elles sont de la nouvelle école (gSar-ma-pa).
 MÉDECINE 3' 7
TIBÉTAINE
son fils bsod-nams dPal-hbar. Les cinq descendants suivants seront appelés
maîtres et auront la préséance partout, mais l'enseignement ne s'épanouira
pas alors. hBum-señ dit : "S'il te plaît, dis-nous qui seront ces cinq qu'on
appellera "maîtres".
appeler J -jo". Le fils de bsod-nams dPal-hbar (Jo-bo) sera dGe-hdun dPal,
son fils Lha-btsun dPal-ldan-grags, son fils Shes-rab rGyal-mts'an, son fils
mTs'o-skyes-dpal, son fils Nag-dbañ Shes-rab. Une génération plus tard
il viendra quelqu'un qui écrira mon histoire", demanda alors hBum-señ :
'Dis-nous le nom du père et du fils et leur travail, et comment il composera
la biographie à partir des archives et des dossiers.' Alors gYu-thog dit :
"Shes-rab Rin-chhen sera le fils de Nag-dbañ Shes-rab et son fils sera dPal-
ldan Lhun-grub et dPal-ldan apprendra la science et l'enseignement de la
médecine et il pratiquera la médecine et bDud-rtsi sman-grub en secret pour
le bien des êtres malades et il composera ma biographie. Puis hBum-seii
demanda : "Quels descendants viendront après cela et qui diffusera ton
enseignement ? Alors gYu-thog dit : "Sous l'influence de dPal-ldan Lhun-
grub, ma biographie sera commencée. Son fils appelé gZhon-nu la diffusera.
Il y aura alors de nombreux descendants de niveau moyen. L'enseignement
de bDud-rtsi-sman-grub sera-t-il transmis par l a lignée de l'Ancien ou du
Jeune gYu-thog ? Alors gYu-thog dit : "Pour le docteur Ts'o-byed gZhon-nu,
il n'y a pas de problème à dire l'un ou l'autre. Les cinq purs descendants du
gYu-thog aîné seront les mêmes que les cinq purs descendants du gYu-thog
cadet. L'enseignement de bDud-rtsi-sman-grub par le hDre-rje Vajra aîné et
le hDre-rje Vajra cadet est le même, les deux remontant à hTs'o-byed
gZhon-nu. De plus, l'enseignement de bDud-rtsi-sman-grub du Jeune Vajra
remonte aux deux, hTs'o-byed gZhon-nu et les seize déesses de la médecine.
Il demanda à nouveau : "A qui l'enseignement sera-t-il transmis par gYu-
thog Sra-lu ?" gYu-thog répondit : "Dans ta prochaine incarnation, hBum-
señ, tu t'appelleras Brañ-ti rGyal-ba bZaii-po et c'est à lui que
l' enseignement sera transmis. Puis il prophétisa :

Je m'incline devant mon père, mon gourou et tous

ceux qui enseignent la voie parfaite de la
libération.
Poser les bases de l'enseignement de la médecine
en Inde orientale et occidentale, au Népal et au
Tibet.
Le jeune dieu Tog-dkar-po descendit du ciel en Inde. Il eut pour
compagnon le brahmane Chhos-rgya bLo-gros. C'est ainsi que
naquit Shes-rab Ral-gri et qu'il commença à vivre.
3i6 M É D I C I N EDET I B E T
AN.
La lignée des professeurs de médecine.
Il est notamment né dans la lignée du gYu-thog au Tibet.
De Ba-nu Jo à gYu-thog Byams-pa
3i8 M É D I C1 N E T I B ET A N

La ligne s'appelle celle de l'aîné gYu-thog.

De Padma 'Od-gser jusqu'à la fin de la lignée, ce sera
celle du gYu-thog le plus jeune.
Depuis le jeune hDre-rje Vajra jusqu'au jeune Sra-lu, on
l'appellera l a lignée des cinq parfaits.
De gYu-thog Shes-rab gZañ-po jusqu'à bsod-nams dPal-hbar
Ce sera la lignée des vingt et un chirurgiens.
De gYu-thog dGe-dpal jusqu'à l'iag-dbañ Shes-rab Il
y aura cinq maîtres avec de bonnes qualités humaines
Mais sans connaissance dans la pratique de la
médecine.
Le fils du principal disciple de l 'iag-dbañ bZaii-po sera dPal-ldan Shes-
rab*.
Qui apprendra la science de la médecine et
poursuivra l'enseignement du gYu-thog.
Il travaillera secrètement pour les êtres souffrant de maladies
Et il pratiquera et propitiera bDud-rtsi-sman-hphrcñ en secret. Il écrira
spécialement la biographie de gYu-thog
Pour le bien des êtres.
Son fils, qui porte le nom de gZhon-nu, préservera l'enseignement de gYu-
thog et le diffusera.

LV CON S EC RAT I ONS

Son fils hBum-seù lui demanda à nouveau : "Y a-t-il trois types de
consécration différents, c'est-à-dire un très détaillé, un moyen et un court
dans le rituel de transformation de la médecine en nectar ? gYu-thog répondit
: "Dans le type de rituel très détaillé, il y a douze consécrations de base.
Chacune d'entre elles accélère les consécrations des branches. Il y a donc en
tout cent vingt consécrations. Dans le type moyen, il y a neuf
c o n s é c r a t i o n s d e base. Chacune d'entre elles comporte dix branches.
Il y a donc au total quatre-vingt-dix consécrations. Dans le type court, il y a
une consécration de base et dix branches, soit dix consécrations. Le fils
demanda alors : "Quel est l'avantage de donner la consécration de la
transformation de la médecine en nectar ?" gYu-thog répondit : "Autrefois,
en Inde, hTs'o-byed gZhon-nu n'a donné la consécration détaillée qu'une
seule fois, et la personne qui l'a reçue a vécu cent vingt ans de plus que la
durée de vie qui lui était allouée. Mon ancêtre hDre-rje Vajra a donné une
fois la consécration moyenne à une personne qui a ensuite vécu quatre-vingt-
dix ans de plus qu'elle ne l'aurait fait autrement. J'ai donné une fois à un
 MÉDECINE S'9
TIBÉTAINE
homme de quatre-vingt-treize ans la consécration de médium.
• Son nom complet est dPal-ldan Shes-rab Lhun-grub.
3i8 M É D I C1 N E T I B ET A N

Le fils demanda à nouveau : "Quels sont les préparatifs nécessaires pour le

rituel de la divination par les veines présidé par huit ou seize déesses et trois
rishis ? Le fils demanda à nouveau : "Quelles sont les préparations
nécessaires pour le rituel de divination par les veines, présidé par huit ou
seize déesses et trois rishis ? Il répondit : "L'enseignant doit d'abord utiliser
les méthodes de raisonnement à cinq épées pour aider le disciple à découvrir
la véritable nature de l'esprit. Ensuite, les consécrations du bDud-rtsi-sman-
hphreii et du bDud-rtsi-sman-grub devraient préparer le terrain pour la
propitiation. Ensuite, il faut commencer à faire la propitiation. Ensuite, le
rituel de divination par les veines doit être accompli. Le Bouddha de la
médecine lui-même l'a enseigné à hTs'o-byed gZhon-nu et à mon ancêtre
hDre-rje rGya-gar Vajra, mais il faut l'accomplir exactement selon ses
paroles. Ne commettez pas d e péché en essayant de le faire à votre manière
ou en étant négligent. Si vous le faites, vous n'obtiendrez pas les
bénédictions de la lignée. Il donna ensuite l'instruction sur l'essence de la
pratique : "Je m'incline devant mon père, le gourou et mes ancêtres. Écoute,
mon fils hBum-sen que j'ai élevé depuis sa plus tendre enfance, si quelqu'un
veut faire la propitiation des déesses et des rishis sans accomplir le rituel
préliminaire, cette propitiation est comme celle d'un enfant orphelin. Tout
d'abord, le disciple doit être initié à la véritable nature de l'esprit par les
explications du texte des cinq roues de l'épée. Ensuite, il doit recevoir la
bénédiction de la consécration de la transformation de la médecine en nectar,
et son esprit doit être mûri par l'attribution du pouvoir. Il faut ensuite faire la
propitiation exactement selon le texte du rituel. Ne le faites pas à votre
manière, sinon vous glisserez vers le bas, et faites exactement ce que dit le
texte. Tu dois observer tous les préceptes avec foi. Le fils lui demanda alors :
"Quelle sera l'histoire de la vie de notre famille gYu-thog ? Il répondit : "Il y
aura deux histoires de vie, celle du jeune gYu-thog et celle d e l 'aîné gYu-
thog. Voici l'histoire du gYu-thog aîné. Parce que mon ancêtre a travaillé si
dur sur le texte du mGo-thig Rin-choi glad-hgrcl et du bDud-rtsi sMan-
hphreii (Chaîne de médicaments au nectar) et du bDud-rtsi sMan-gnib
(Transformer le médicament en nectar) sans se soucier de sa propre vie,
vous, les disciples, devriez l'honorer et le répandre. Les déesses et la lignée
des rishis ont promis d'aider à la croissance et à l'augmentation de ces
enseignements, et en particulier les dharmapälas* ont promis à mon ancêtre,
par un serment, de veiller sur ces enseignements pour toujours".

LV I D E PA RT U RE D E GY U -THO G A LTA-NA-S D U G
Un jour, son épouse rDo-rje hTs'o-mo dit à gYu-thog : "Je m'incline devant
les gourous et gYu-thog Yon-tan mGon-po. Ton apprentissage est largement
 MÉDECINE S'1
TIBÉTAINE
répandu 1
• Deitia protégeant la religion.
32O M É D I C I N EDET I B E
TA N
célèbre. Vous avez allumé la lampe de l'enseignement de la médecine dans
les terres enneigées du nord du monde. Vous avez protégé la vie de
nombreuses personnes. Pour aider les êtres souffrants et nous les disciples,
grand savant gYu-thog, restez et protégez-nous par votre miséricorde ! Alors
gYu-thog dit : " Belle consœur qui donne la félicité, accomplie dans la
sagesse, avec les marques d'un Däkini, j'ai compris ce que vous avez
demandé mais moi, le savant Yon-tan mGon-po, j'ai atteint l'âge de cent
vingt-cinq ans. Maintenant, je ne resterai plus et j'irai à lTa-na-sdug. Vous,
disciples, abandonnez l' esprit mondain, soyez diligents et accumulez les
mérites ! Pour cette vie, il est facile de le faire, mais si vous recherchez de
grands bénéfices pour la vie suivante, je serai vraiment satisfait.
Puis gYu-thog enseignait à ses disciples et à de nombreux rishis et
Däkinis, héros spirituels et héroïnes spirituelles. Ils chantaient à l'unisson :
"gYu-thog Yon-tan mGon-po, second Bouddha, jusqu'à ta cent vingt-
cinquième année, tu es resté dans le pays des hommes et tu as protégé les
êtres. Maintenant, le karma de ton séjour dans le pays des hommes touche à
sa fin. Nous sommes venus vous emmener à l'excellent endroit de la
Nirmäqakäya appelé lTa-na-sdug, la Cité de la Médecine, en tant que chef
des rishis, des Däkinis et des déesses de la Médecine. Il n'y a pas de temps à
perdre, alors, s'il vous plaît, venez maintenant ! Aussitôt, ils étendirent un
rouleau de tissu dans les quatre directions, puis gYu-thog dit : "Mon fils
hBum-señ et mes disciples, préparez une bonne offrande sacrificielle. Je vais
à lTa-na-sdug pour être le chef des rishis et des déesses.' Les disciples furent
stupéfaits en entendant cela et ne surent que faire, et une dame aux
ornements d'os prépara une offrande sacrificielle divine. Le grand gYu-thog
claqua alors des doigts et dit : "Écoutez, mon fils hBum-sert et mes disciples
! Je suis né mais je n'ai pas à montrer ma mort. J'y suis parvenu grâce à la
bonté de mon gourou et du Bouddha de la médecine. J'ai médité sur le
mandala du corps de bDud-rtsi-sman-grub et bDud-rtsi-sman-hphreñ. J'ai
achevé la propitiation de la thèse comme le Bouddha de la médecine l'a
ordonné. Je suis devenu un réceptacle pour la grâce du Bouddha de la
médecine en ayant la consécration habilitante de bDud-rtsi-sman-hphreñ et
bDud-rtsi-sman-grub. J'ai identifié mon esprit (sems-ño-sprad) avec le rig-
pa'i ral-skor lira (les cinq méthodes pour tourner les cinq épées de sagesse) et
pendant de nombreux kalpas, j'ai protégé la vie des êtres malades. En
particulier, j'ai médité sur la signification du Dharmakaya sans mort et j'ai
fait de bonnes prières. J'ai atteint l'absence de peur face à la mort et je
l'attends avec des pensées heureuses. Vous, les disciples, devriez faire
comme moi et me suivre. Son fils dPal- hbum dit : "J'ai fait la propitiation
des dieux de bDud-rtsi-sman-hphreii, comme tu l'as dit, père. Maintenant,
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3°'
s'il te plaît, dis-moi comment pratiquer la méditation sur bDud-rtsi-
32O M É D I C I N EDET I B E
TA N
gYu-thog dit : "Mon fils, le signe de l'achèvement de la pro- pitiation de bDud-
rtsi-sman-grub est comme une récolte venant d'un champ bien préparé. Mais
même maintenant, il y a encore un danger : parce qu'il s'a g i t encore de savoir
si c'est toi ou quelqu'un d'autre qui en récoltera les fruits. Son fils dit : "S'il te
plaît, dis-moi comment cela se passe". Alors gYu-thog dit : "Après avoir
accompli la propitiation de ces dieux, il faut accomplir l e rituel bDud-rtsi-
sman-grub en commençant par l a prise des trois refuges et e n terminant par
l'envoi de paroles de bénédiction chaque jour, et principalement réciter le nom
du Bouddha de la médecine et ses deux autres mantras au moins vingt-et-une
f o i s . Il faut également réciter le mantra des dieux qui l'accompagnent au moins
sept fois chacun. C'e s t la méthode du Bouddha de la médecine et la m i e n n e .
Et il poursuivit : "Les excellents protecteurs, l e s trois joyaux, ne laisseront pas
tomber ceux qui se réfugient auprès d'eux. Vaidiirya, le Bouddha de la
médecine, est de l a n a t u r e intrinsèque des Trois joyaux, et je suis de la
nature intrinsèque du Bouddha de la médecine. Mon fils dPal-hbum et mes
disciples, moi le vieux père gYu-thog Yon-tan, descendant de la lignée gYu-
thog, je vais vous donner l'essence de l'instruction la plus importante. Ne
l'oubliez pas et g a r d e z - l a dans votre cœur ! En général, il y a quatre
conditions de propitiation : Les présages, le bon moment de la journée pour l e s
commencer, le nombre de récitations et l'intention résolue. En particulier,
lorsque la propitiation de bDud-rtsi-sman-hphreñ et de bDud-rtsi-sman-grub
e s t terminée, on doit commencer le rituel de bDud-rtsi-sman-grub en
commençant par prendre refuge auprès d e s Trois joyaux et en terminant par
l'envoi de bénédictions. Il faut faire cela tous les jours et réciter le nom du dieu
principal et son mandala au moins 21 fois chaque matin et les mantras des dieux
qui l'accompagnent au moins 7 fois pour chacun d'entre eux. Il est très important
de faire cela et il faut s'e n souvenir. Alors son éakti, s o n fils, ses disciples et
ses fidèles donateurs lui demandèrent tous ensemble : "O merveilleuse
Incarnation qui maintient vivant l'enseignement du Bouddha, source de
l'enseignement de la Médecine, gYu-thog Yon-tan mGon ! Tu as obtenu l e
pouvoir sur la naissance et la mort, alors s'il te plaît, ne va pas dans un autre
monde, car tu dois rester dans cette terre clôturée de neige pendant encore trois
ans au moins, il n'y a pas d'autre moyen ! S'il vous plaît, obtenez pour nous la
permission des dieux et des dakinis. C'est alors que ces sons sont v e n u s du
ciel : " L'excellent gYu-thog Yon-tan mGon-po sous forme humaine, qui est
vraiment le Bouddha de la médecine, a travaillé pour les malades, mais vous,
les êtres humains, avez été jaloux de l'excellent gYu-thog travaillant pour les
malades, et nous, les dieux, avons regretté cela et c'est pourquoi nous
l'e m m e n o n s dans lTa-na-sdug dans sa cent vingt-cinquième année. Vous
souvenez-vous de la façon dont vous l'avez calomnié ? Vous, les ê t r e s
 M É D I C I N EDET I B E
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3°'
humains, n'êtes pas très fiables, vous êtes enthousiastes au début et vous oubliez
par la suite, sauf ceux d'entre vous qui sont profondément religieux. Alors que
gYu-thog était
 T I B E T AN Id E D I C I N E

Vous avez commis des péchés et vous lui avez été infidèle. À qui la faute ? Nous
ne pouvons pas croire à vos beaux discours. Grand gYu-thog, viens
immédiatement", et une corde fut déroulée. Alors le disciple de gYu-thog,
mThu-chhen Nan-sñags-kyi bDag-po, le sorcier, dit : " Je te demande, gYu-thog,
de rester, sinon je couperai cette corde. "* Alors cinq Dkkinis chantèrent à
l'unisson : " Écoutez, l'ian-sñags bDag-po, et vous autres rassemblés ici : il est
impossible d e désobéir à la parole de Padma-Sariibhava. Vous coupez cette
corde pendant trois mois et ensuite nous v i e n d r o n s le chercher. Je vous en
prie, venez, grand gYu-thog ! Ses trois fils dirent alors : "Tu iras certainement à
lTa-na-sdug après trois mois, père, pour être le chef des rishis et de la lignée,
mais d'ici là, pourrais-tu, s'il te plaît, nous donner des instructions". Puis gYu-
thog dit : " Mes so.us, disciples et donateurs qui ont foi dans le Bouddha de la
médecine et en moi, écoutez-moi attentivement. Moi, le vieux père You-tan
mGon-po, j'ai achevé mon travail et maintenant je ne v a i s plus rester ici et je
vais aller à lTa-na-sdug. Vous devriez renoncer à la colère et à la jalousie et
éviter de commettre des péchés. Faites des offrandes aux gourous et aux déités
tutélaires, ainsi que des loutres aux personnes profondément religieuses. Faites
des cadeaux aux êtres souffrants. Essayez d'accumuler des mérites petit à petit et
si vous priez quotidiennement l e Bouddha de la médecine et moi, nous nous
rencontrerons au Paradis. Sa sakti dit alors : "Je te suivrai quand tu iras au
Paradis". gYu-thog dit : "Cela dépend de toi si tu p o u r r a s aller au Paradis.
Maintenant, je vais aller au Paradis et préparer une bonne offrande sacrificielle.
C'est ce qu'elle fit. Puis il s'adressa à elle : "rDo-rje hTs'o-mo, si tu veux aller au
Paradis, tu dois pratiquer comme suit :" Il pointa son doigt vers le ciel, et le
palais de Vaidiirya apparut, ainsi que le Bouddha de la médecine sous la forme
du Nirma9akaya, entouré de huit Bouddhas de la médecine. Au-dessus de lui
apparut la ville de lTa-na-sdug et en son sein le Bouddha de la médecine sous la
forme du Sarñbhogakaya entouré des dieux du mandala du corps de bDud-rtsi-
sman-hphreñ. Au centre de la ville se trouvait l e palais d e Spros- bral chhos-
dbyiñs{ (le ciel sans action). Au-dessus de l u i se trouvait le Bouddha de la
médecine sous la forme du Dharmakaya, accompagné de dieux dansant et
récitant des hiiiii, des phat et des mantras.
Ensuite, ils ont tous fait d'innombrables offrandes à gYu-thog, certains lui
ont donné des bijoux, d'autres des fleurs en le circumambulant et en
s'inclinant devant lui, et d'autres encore en le priant. Ils ont tous chanté à
l'unisson : "Je m'incline devant le Guru et le Vaidiirya. Fidèles rDo-rje
hTs'o-mo, si vous souhaitez méditer, faites comme suit : visualisez par
exemple les trois palais dans le ciel, l'un, l'autre, l'un et l'autre, l'un et l'autre.
• Le rituel demandant à une Incarnation de rester plus longtemps sur terre lorsqu'elle n'est pas en
bonne santé est effectué par cinq personnes habillées en Dakinis. Cinq écharpes colorées sont sorties
d'un trône et pliées selon un certain rituel. Cela symbolise le fait de couper la route du Rin-po chhe vers
le ciel pour qu'il reste.
t Voir ci-dessus p. o9§.
M É D I C I N EDET I B E
TA N
3°'
sur un autre. Méditez sur ce monde comme le palais de Vaidiirya dans l'au-
delà. Tous les êtres qui le composent sont de la nature des dieux et des
déesses. L'apparence multiple de l'esprit est le Bouddha-médecine sous la
forme du Nirmänakäya. Où que vous viviez, c'est lTa-na-sdug. L'esprit
purifié est le Bouddha-médecine sous la forme du Sariibhogakäya. Le corps
est le mandala divin du Sans-Action. L'esprit absolu est le Dharmakäya. Si
vous regardez avec les yeux de la foi, il n'y a pas de séparation entre le
Bouddha de la médecine et le Bouddha sous forme humaine, gYu-thog Yon-
tan mGon-po, comme entre le beurre mélangé au beurre ou l'eau mélangée à
l'eau. Lorsque vous vous rendez dans l'autre monde, vous devez éviter de
désirer cette vie.
Par l'ouverture de la fontanelle
Il faut visualiser le transfert de son esprit dans la
poitrine des trois bouddhas de la médecine.
Dans l e s trois palais célestes,
les droites se succèdent.
Les palais et les dieux devraient alors se
transformer en lumière et être transportés
dans toutes les directions.
Et pénètrent tous les êtres des six mondes
par l'ouverture de leurs fontanelles.
Après cela, tous les êtres devraient ê t r e e m m e n é s
dans le ciel par un puissant garuda qui prend des
oiseaux ordinaires. Ensuite, tous les êtres du ciel
Il faut les rassembler dans le ciel.
Alors l'esprit de chacun devrait atteindre le ciel, alors ils
devraient tous se transformer en lumière.
Et s'enfoncer dans le gYu-thog, inséparablement du Bouddha de la
médecine".
Alors que gYu-thog et sa sakti savouraient l'offrande sacrificielle, les cinq dakinis
chantèrent à l'unisson :
gYu-thogpa qui a atteint toutes les perfections, s'il
vous plaît, venez maintenant au Paradis.
Il y a une réception pour vous avec des offrandes, de la musique et
des bannières, et la corde est tendue.
gYu-thog dit alors : "Je vais montrer le signe de la vieillesse". Il fit alors un
geste de menace, et immédiatement le ciel entier fut rempli d'arcs-en-ciel et
de lumières. gYu-thog dit : "Ord na-mo bha-ga-va-ti be-ga-yi-la Vaidiirya
(je m'incline devant le Guru et le Vaidiirya)". Puis il se transforma en une
 MÉDECINE 3°3
TIBÉTAINE
masse d'arcs-en-ciel et de lumières et s'éleva dans le ciel au son de la
musique et d'impensables événements miraculeux provoqués par les rishis et
la lignée.
3°4 T I B E TA N M ED I C I N E

Son fils hBum-señ, ses disciples et éakti virent cela et chantèrent à l'unisson :
'gYu-thog Yon-tan mGon-po, roi du Dharma dans les trois mondes, S'il
vous plaît, regardez-nous, disciples, et votre fils,
Protégez spécialement rDo-rje hTs'o-mo par votre
miséricorde. Vers qui pourrons-nous nous tourner pour
obtenir une protection lorsque vous partirez ? S'il vous
plaît, restez pour le bien des malades !
Puis gYu-thog dit en restant dans le ciel :
Bouddha de la médecine victorieux qui est beau et qui porte les marques de la
perfection.
tion,
Je, gYu-thog You-tan mGon-po,
Ont fait de l'enseignement de la science de la médecine une
lampe dans la jungle de l'obscurité de l'ignorance au Tibet.
En particulier, le sens caché du rGyud-b i
Ce qui est difficile à comprendre
J'ai expliqué comme un rayon de soleil dans
l'obscurité. Monte, rDo-rje hTs'o-mo !".
Aussitôt, hTs'o-mo se transforma en lumière et s'enfonça dans la poitrine de
gYu-thog, et tout le monde le vit et fut très étonné. Et gYu-thog se rendit au
palais du Bouddha de la Médecine au lever du soleil, le samedi du mois du
singe de l'année de la souris d'eau.
Les malades apprirent que gYu-thog était allé au Paradis sans abandonner
son corps, et ils s'écrièrent : "Protecteur des malades, aie pitié de nous". Et
un gYu-thog vint vers chacun des malades et les guérit.
Les disciples accomplirent des rites funéraires aussi magnifiques que ceux
du bodhisattva Kun-tu bZañ-po. L'air était rempli d'un son mélodieux, la
terre tremblait et un arc-en-ciel à cinq couleurs remplissait le ciel. Le ciel et
la terre étaient purs et une pluie de fleurs tomba pendant trois mois. Les trois
fils souffrirent de la séparation d'avec leurs parents et chantèrent à l'unisson
avec d'autres disciples :
Je m'incline devant Vaidiirya, le Bouddha de la
médecine, qui est plein d'amour et de compassion.
gYu-thog You-tan mGon-po, Second Bouddha de la
médecine, Regarde-nous, disciples et tes fils.
Nous, les trois fils, avons perdu nos parents et sommes
sans protection comme un aveugle dans une grande plaine
vide, MÉDECINE 3°3
TIBÉTAINE
 Comme les petits d'un corbeau abandonnés
dans le brouillard. Parents, regardez nos
trois fils sans défense. S'il vous plaît,
regardez-nous, nos ancêtres.
Nous allons maintenant travailler pour des êtres malades
Mais qui va nous donner des instructions et des
conseils ? Qui nous protégera dans cette triste
situation ?
Et qui s'occupera de nous avec amour ?
Oh, s'il vous plaît, ayez pitié de nous, de nos parents et de nos ancêtres !
Puis les parents sont venus assis sur un arc-en-ciel blanc composé de rayons
de lumière et ont chanté à l'unisson pour les trois fils :
Je m'incline devant Vaidiirya, le Bouddha de la médecine
De la nature intrinsèque du Bouddha passé, futur et présent.
Vous avez souffert, nos trois fils :
Il est dans le cours de la nature que celui qui naît doit
mourir. On ne peut pas rester toujours avec ses parents.
Chaque fois que vous vous souvenez de
vos parents, priez les trois J- els.
Et gardez dans votre cœur le souvenir de vos parents
Et méditez sur la compassion avec les
êtres. Aidez les malades avec miséricorde
Et donnez-leur des médicaments sans chercher de
récompense. Mélangez sans erreur les médicaments pour
les maladies froides et chaudes Et étudiez comment
diagnostiquer les maladies et leurs symptômes Et ne
faites pas de distinction entre les patients
Et n'attendez pas d'eux des offrandes
Ne soyez pas prétentieux, soyez humbles, et
soignez les malades.
Il n'y a pas de séparation entre vous et moi, mes disciples.
Priez surtout pour les
malades ! Et ils disparurent.
Puis les trois fils et les disciples fabriquèrent, pour commémorer gYu-thog
Yab-Yum, deux statues de Bouddha* de taille humaine, une de Maitreya et
une des Trois Protecteurs, ainsi qu'un Myañ-hdas mchhod-rten,q d'une
hauteur d'un étage, un réceptacle pour le nirmänakäya. Toutes ces pièces ont
été réalisées en cuivre doré. Un texte complet de la Prajñäpäramità, écrit en
or, a été réalisé dans l'atelier de gYu-thog.
 T J BE TAN M E D l CI N E 3+5
• Bouddha de la médecine et Bouddha $ñityamuni.
} Mañjufri, Vajrapi i et Avalokitdvara.
* L'un des huit styles dans lesquels un stiipa pouvait être construit.
3-6 MÉDECINE TIBÉTAINE

Les disciples et les fils d u B o u d d h a e n o n t g a r d é l a mémoire.

Ils ont également réalisé un autre myañ-hdas mchhod-rten, un reliquaire haut
de neuf étages, et une longue galerie d'images en argile. Ses trois fils firent
également rédiger un texte du Nyi-lâri (La Prajñâpâramitâ contenant e8,ooo
slokas) et du brGyad-sion-pa (contenant 8ooo Slokas) et du rTog-g quits (Le
Pouvoir de Discrimination), et le gSer-'nd Siitra (Lumière d'or) écrit en or et en
argent, et les donateurs ont fait des offrandes à l'image du Bouddha
Sakyamuni de lampes à beurre et de parements d'or pour l e riipa* et des
dons d'écharpes et d'autres grandes offrandes.
Culophon de l'auteur
E ma ho ! C'est la biographie du joyau,
Le grand gYu-thog, l ' incarnation du discours du Bouddha de la médecine.
Cette excellente histoire de vie
A été fourni par moi, Lhun-grub bKra-shis,
un descendant de la famille gYu-thog.
Si une partie est superflue
Oz : il manque quelque chose
Ou toute erreur grammaticale
Je demande le pardon de ceux qui ont appris.
Colophon du tirecopyiste, du correcteur et de l'apprêteur
Comme il s'agit de la description de la vie de l'ornement de la couronne de
tous les enseignants de la science médicale au Tibet dans le passé, le présent
et l'avenir, le Grand gYu-thog Yon-tan mGon-po l'Ancien, contenant la
biographie secrète du trésor de joyaux, l' ornement de la science médicale, je
souhaite sincèrement qu'il soit imprimé dans tout le pays comme un cadeau
religieux. J'ai cherché partout un manuscrit parfait et complet, mais je n'en
ai pas trouvé jusqu'à présent. Cependant, par la grande bonté de Sa Sainteté,
l'incarnation d'Avalokiteévara, qui est inséparable des Trois Joyaux et des
Bouddhas
et les Bodhisattvas, j'ai reçu le texte original d'un membre de l'Assemblée
générale des Nations Unies.
Je l'ai fait copier consciencieusement et correctement et je l'ai imprimé pour
accumuler une quantité incommensurable de mérites. Il a été corrigé et
préparé par moi, le docteur Dhar-mo sMan-ram-pa bLo-bzañ Chhos- grags
et a été copié par mes disciples bLo-bzañ Don-ldan et Mer-mo bLo-gros
Chhos-hphcl.
Dédicace du cinquième Dalaï Lara
Bouddha de la médecine, chef du mandala des Cinq familles réunies,
Pour la protection des êtres
°]magc.
tThcWhhDaaLamz. T J BE TAN M E D l CI N E 3+5
 Aujourd'hui, dans cette époque dégénérée
Les émanations de gYu-thog sont plus innombrables que les grains de sable
du Gange ;
Mais c'est l'excellente histoire de l'aîné et du cadet gYu-thog* qui sont nés à
dbU-(m)skyid-sna{ et à Ru-lag Luii-dmar en
Tibet,*
Imprimé à l'intention des personnes douées de compréhension
Sur ordre de Dhar-mo sMan-ram-pa bLo-bzañ Chhos-grags Par
les mains de nombreux imprimeurs rompus aux lettres.
Par le mérite de cette impression
Que la gloire de l'enseignement du dGe-ldan-pa et
du Sariigha qui le pratique soit accrue ! Que le
gouvernement tibétain soit puissant
Et tous ses administrateurs prospèrent !
Que les êtres humains en Chine, en Mongolie, au Tibet et dans
d'autres pays vivent heureux dans leur corps, leur parole et leur
esprit.
Comme à l'époque de l'âge d'or.
Que l'odeur de bois de santal de l'enseignement de l'arbre-médecine se
répande partout et apporte un réconfort abondant.
Et détruire les quatre cent vingt-quatre maladies causées par deux souillures.
Et les corps devinrent semblables à ceux des dieux.
Que l'imprimeur, le correcteur, le donneur et les
accompagnateurs soient riches et heureux dans
cette vie.
Et dans le suivant, naître dans le ciel Vaidiirya Et
qu'ils deviennent les protecteurs des êtres !
Cette dédicace a été composée par le cinquième Dalaï Lama et mise par écrit
par le Bhikshu hJam-dbyañs Grags-pa.
• La biographie du jeune gYu-thog fait l'objet d'un ouvrage séparé, peut-être présenté en même
temps.
} Lieu de naissance de l'ancien gYu-thog.
* Lieu de naissance du jeune gYu-thog.
 MÉDECINE 3°7
TIBÉTAINE

Glossaire
A-ru-ra (tibétain)-myrobalan
Arya (sanskrit) - noble, en ce qui concerne l'éthique et la spiritualité ; n'a pas de
connotation raciale ou de classe.
Bhikkhu (Pali)-moine
bouddhiste Bhikshu (Skt.)-
moine bouddhiste bLo-na-ba
(Tib.)-trans1ateur
Bodhisattva (Skt.) - Saint de l'école Mahäyäna du bouddhisme
Brahmfi (Skt.) - Déité hindoue reprise par la mythologie
bouddhiste
Brahmane (Skt.) - dans l e contenu bouddhiste, sage vivant dans une société
organisée Bre (Tib.) - mesure de poussière d'or ou d'argent
Däkini (Skt.) - hcler féminin sur le chemin de l'illumination
dBañ (Tib.) - confirmation du pouvoir spirituel
Deva (Skt.) - être céleste
Dcvanfigañ (Skt.)-alphabet de lettres sanskrites. Les lettres tibétaines sont dérivées d'une
forme nord-indienne appelée Kuçila.
Dharma (Skt.)-religion. Il existe d'autres significations qui ne sont pas utilisées dans l e
présent volume. Dharmakàya (Skt.)-Réalité ultime
Familles - cinq types d'émanation des bouddhas : la famille du joyau, la famille du lotus, la
famille du vajra, la famille du bouddha et la famille du karma.
Garuda (Skt.) - grand oiseau fabuleux
gTer-ston (Tib.)-découvreur d'écritures cachées il y a des siècles
Kalpa (Skt.)-aeon, longue période de temps comparable à l'âge d'or, etc. dans la mythologie
grecque et romaine
Karma (Skt.) - loi d e cause à e f f e t selon laquelle les pensées et les actions o n t u n effet
proportionnel dans cette vie et dans les vies ultérieures.
Kfiya (Skt.) - corps
Khal (Tib.) - mesure de grain correspondant à quarante
pintes kLu (Tib.) - serpent, dieu serpent ou démon serpent
(Skt. Nfiga) Louava (Tib., orthographié bLo-tsa-ba) -
traducteur
Lus-thig (Tib.) - système corporel mcasurcmenu
Mahfiyäna (Skt.) - voir Véhicules
Mantra (Skt.)-invocation répétée en sanskrit afin d'avoir un effet magique, le sanskrit étant
considéré comme une langue sacrée, mais quelque peu modifiée lorsqu'elle est
transcrite en tibétain.
Mâra (Skt.) - esprit maléfique, diable, tentateur
mChhod-rten (Tib.) - monument dans lequel sont conservés des reliques ou des objets
sacrés (Skt. Stiipa) Nâga (Skt.) - voir kLu
Nirma9akâya (Skt.) - Corps de transformation, d'apparence semblable à celle d'un être
humain ordinaire.
3o8
 MÉDECINE 3*9
TIBÉTAINE
Nirvä9a (Skt.)-Existence sans souffrance, sans naissance ni
mort Pho-bran. (Tib.)-palais
Pratyeka Buddha (Skt.) - voir Véhicules
Rimpoche (Tib., orthographié Rin-po-chhe) - littéralement "joyau", un titre d'honneur donné
à u n uien de haut rang et de haut niveau spirituel.
Rishi (Skt.) - sage vivant dans la solitude
Samidhi (Skt.) - méditation profonde, absorption
Saiiibhogakfiya (Skt.) - Corps de félicité dans lequel les bodhisattvas et les déités
peuvent apparaître Sarögha (Skt.) - Ordre des moines ; communauté de saints
Sariisfira (Skt.) - le monde de la naissance, de la mort et
de la souffrance sDe-srid (Tib.) - le régent
Siddhis (Skt.)-pouvoirs ; siddhis inférieurs-pouvoirs psychiques ; siddhis supérieurs-pouvoirs
spirituels Six royaumes-rcafms de six sortes d'êtres : dieux, asuras (titans), êtres humains,
animaux,
fantômes affamés, habitants de
l'enfer Sraii (Tib.) - once d'or
Stiipa (Skt.)-voir mChhod-rten
Sitra (Skt.) - discours du Bouddha
Éakti (Skt.) -
accompagnement Érfivaka
(Skt.) - voir Véhicules
Éünyata (Skt.) - somptuosité
Tanjur (Tib., orthographié bsTan-hgyur) - "Traduction des traités", collection d'o-s --
-- taries sur les Sütras et les Tantras. Il s'agit de la deuxième partie du canon
bouddhiste tibétain, la première étant le Kanjur (orthographié bKah-hgyur), une
collection de 8 écritures bouddhistes.
Les deux parties ont été traduites à l'origine à partir du sanskrit, mais le texte sanskrit
a souvent été perdu
Tantra (Skt.) - système de rituels sollicitant l'aide de forces personnifiées à l'aide d'images,
d'invocations et de gestes rituels.
Trois J-wels - le Bouddha, la doctrine religieuse et l'ordre des moines
Trois poisons - la haine et la colère provoquent une bile excessive¡ l'avidité et la luxure
provoquent une bile excessive
l'air ; l'ignorance et l'ennui provoquant un excès de flegme
Trikäya (Skt.) - Trois corps : Corps de transformation, Corps de félicité et Réalité ultime
Vaidürya (Skt.) - Pierre précieuse, généralement traduite par béryl. Nom du médicament
Bouddha
Vajra (Skt.) - symbole de puissance, foudre (Tib. rdo-rje)
Le bouddhisme tibétain est basé sur le véhicule de l'école Mahfiyäna qui considère les
véhicules des i)rävakas et des Bouddhas PratyeLa, tous deux appartenant à l'école
Hinayäna, comme inférieurs.
Vinaya (Skt. et Pali) - règles de conduite observées par les moines bouddhistes.
 Index des sujets médicaux
Abutilon theophraiti, 2g, 8o
Douleurs et ° ' 53- 77
Aconitum fischeri, 6s, 23- , 26, y9
Aconitum napallus, 28-9
A COMS CKR< ' 77
ACu@un*t'i'*- 3°
Étiologie, ¢9-3t,
Ague, e i6- i j, 008
nir, jq-6, 52, 23, - 9°- 93' g6
-, subdc, dans le y. 43-4
Air díscds--- 7- 39' 59-ôO, 66, 68, §Ot g9- ,
zy-8°, 8º, 8s, 88, 9s. 9s. 97. -s9
Akcbia quinata. 76, yg Alcool,
par, 6e, 2 i6-rg AJcoholis=.
s+
Alisma plantago-aquatica, 66
Allium aniSo@ -7'7
AJlium sativum, 66, 78, 8s
*°°"° ' *7-57%-75 ' 7
Amomumamarum, 6g
Amomum mcdium, 7s-8
8°^- 53
AMmaIS, carniVOFO . 7
-, de tue, va
-, sauvage, bile o£, yg
Anisum vulgare, y8, 8o
Ard le booc, 88
Antclope, thecapcuóc use, y '-
9 Antitoxicum sibiricura, yg,
y6 Appctite, 53- 57 , y8
ApricoU, 5g
Aquilcgia panrifl---. . 7^- 7S - 7
Arctostaphylos, yt
ArCCa CatC^*^- 79, 8O
Argali, y t
Arsenic, yy
Artmúsio integrifolia,
y$ Arthrite, seg
Bacb-ache, 6o, y5, yg
Badgcr, thcrapcuúc use, y8
Bamboo manna, 6s. 6. 73. 7s7 . !
Baadaging, g4
Barl-y. s9. s-
Barrcnness, 8i
• 3
Ours-bilc, 6$, yy-§, y6, 79- !
Bcrbcris sibirica, 6s. y3
Bcrgcnia ccassiFolia, y$, y -6, y8-g
Bcrgcnia saxiFraga, 73
°
-, ¢xCOSiV¢' 39' 7*
-, thcrapcuúc utilisation, 8 t
Büe discases, -i. ss. s-. si, 6o, 6z, 66, 2 I. 73'
7 7. 79. ^5. ^ . s-. 9s. 97. '7. 59
Oiseaux, 6o
-, aquatique, y8
Birtb, facile, yt-e
itum-n, -y-8, 68, is, 79, 89
Bladdcr, gaJI, plaintes de maïs, s8@
Bladdcr, urinaire, 8j
-, -, 'fise ses, 58 Blccding, icz
Bloodletting
-, cxccss, J6, 29
33* I N D E X OF lr1E D I GA L T O P I CS

Couvain, impur, 79' 84, 89 Cardamome, s8, 68, og6

-, perte, après Carduus crispus, y8
l'accouchement, 89
-, r°e strual, 44-3, 6o, 7e, y9-8o Capsicum annuum, yy-8, 8o-i, 85 Caragana,
-, thérapeutique ti4-. 7° microphytla, 8o
— maladies, 69-7'
-en[ccflOn,97
— pression, 28, y§, 88, gg, 2 i y, s$g
— purification, yo-2, y§
saignée, 8o-¢, 8&-g, ge
-, veines, § t-s, i o§-§, t \6-c 7
Mesures du corps, $y-8, t sg
Os de dragon, thérapeutique - . 7 '. 73
-, humain, poudre, usage thérapeutique,
yi
-, singe, utilisation tbcrapoutique, 72
-, porcine, usage thérapeutique, ys
-, ovins, utilisation thérapeutique, 2
— fraCtur¢S, 28, g, }2, 84, 30a
— infection, oui
Os-. 37 . 44. 5°fi. 7' 8q
— fissuré, s9, 7-. 3 4
-, douleurs, 8z
Perçage d'un trou, 8s
Boswellia carteri, y6, y8, 8o
Vidange intestinale, glace
Cerveau de défécation, 3s. s
-, maladies, 69, 9o, zs8, 3o5
-, usage thérapeutique, yz
-, tumeur, opération, i3
'° °' P " ' 76
Respiration, glace Respiration
Brimstone, 68, 8 i
Buck whca'. s9
BuPaJo milk, 8o
Taureau, utilisation,
thérapeutique, 88 Brûlure, xc
Moxa
Beurre, 6o, 6s. ig, 8o-i, 83, ®s. s
Babeurre, 6s.
Fesses, "s

Cacsaipinia sepiaria, 66, y8-9

Calambac, y6
Calculs. 4
Camphre, -7- . i4 5' i68, 096
Canavalia gladiata, y6, y9
Cancer, 2 i
Carottes, 6s Consommation, pulmonaire, 6o
Carihamus tinctorius, y¢ CoovuJsi° ' ^7' 7!-^ Cuivre,
Cataracte, es8 6y
Cataracte, es8 — cendres, 8
Cataracte, es8 — poussi
Instrument d'extraction de la cataracte h ère, 8t
'33 Corail, 68
Catarrhe, Graines de coriandre, si
58 Costus speciosus, oy-8
Cathéte Cotoneastcr znclanocarpa, 6$, y8
r, z io Toux, s7. 6o, 60
Gauterii Vaches*s nñlk, 6o, 8o, go
ation, Chair de crabe, y§
8s CramP-. s8
Cautère,
iic Crataegus pinnatifida, 65-6. 73 4- 7 . 8o-i, 88,
Moxa 9°
Craie,
utilisation
thérapeutique,
26 Joues, di-
'°"-d- 57
Poitrine, q5-6
Chiretta, set
Gentiana chiretta
Choler, ice Bile
Cinnamomum camphora, y8
Cinnamornum casiia blume,
26-2, 8o-r Citrullui vulgaris,
y8
Griffes, utilisation
thérapeutique, 62, 2
i Clim-t-, so
8' 57' 9^
Ctow, ey, 68, eg6
Rhumes, 08, $t, yo
*^!'°' 5 ' ^59- 3
Collège, médecine, 2e-6, i 3§-5, 256
Coraplexion, §q-$, SS, 6o
Coquille de conque, 68
Conioselinum
vaginatum, 2o, 28
Constipation, yz, e59
Constitution, 86
334 I N D E X OF hI E D I CAL TOPICS

Crataegus sanguinea, 66. 73 Rêves, jB

Rampant, y8-8 Boisson, favorisant le vent, 38
Crocodiles, usage thérapeutique, 2
i Crocus sativus, xc Saffron ^ 4' 3 5- 3
Cupping, 8s, log Drogue, métallique, 6 ans
CUrcuma longa, 85 -, organique, 67
Caillé, st, 6s. 8 i, 89-9o Dullness, mental, 8g
Coupe, 80, 8§ Ciydonia Dumbnes-. is-6
smcnsis, 6g Dysenterie, 28

Surdité, yg Éducation, médecine : Inde, i3 ; Tibet, sz-5, z56 Huit

Décès, 47a mois, naissance prématurée-. 36
Décoctions, 62, 2"-3. 7. 9° Éléments, q8-9, 6¢
Cerf, 2z Éléphant, usage thérapeutique, 2¢
Del'accation, 8y Éléphantiasis, 6 t
DcAcicnoy di*----. s- Elettaria cardaroo=-=- zs , 8o, 8e
Diagnostic, 8e-g, 86-y, o6y, ego Embryologie, 3n-y
Diarrhée. s--s. ss<-- i'--. ii Emétiques, z8, 9o, s i i , e59
Diet, s3 , 8s. s. -'i Enemas, 58, 8¢, 9e
Digestion, q3. is. s-. sio, 6z-3, yz, 96 Feu Épidémies, comprimés contre, fl62
digestif. **'3- 72, 8i, 83, 82 Diphtérie, s8, -ss E i*-P-y. 3 5
Dhc6a'fi,s°,W Énergie, 6o
Dume,r6onic,6j Equisetum arvense, 2a, 85, go
— COldt 50 2§ 2 7' 95 - ' 73 Eriobotrya japonica, 73. 26
-' contagieux, 7 -'. 74-s. e-. 9s Erycibc paniculata, a8
-, démon-caused, I , n. s - . " 4. 3°6 Erysipel--. st
-, digestif, sy Éthique médicale, i6, 86, 88, 9 i-r, i86-2, e6o-i,
-, chaud, 3o, 2§ ° 3'4. -®9. °9M. 3°3 4- 3o6, 3o9-io, 3'4 '5
-, infectieux, 69 Eugenia caryophyllata, 2-. 73. 75a. 7M'
-, causée par le karma, 54 Examen, interne, i85-6 Maladies en
-. *'-+ -*. s+. eo6 excès, 5u
-, menstruel, 8z Excrétion, 4s
— mentale, 6°, 75-6, 7M, 85 Exerc*-. st. &
-, causée par le poison, 5q M€£tiont 93
-, urmam, 58, 6& yg Extraction, °-4. 9-
-, arme-caumd, §§ Maladies des yeux, 6 ans, 7° 3- ° '95
ter am : Air, Bile, Vessie, Sang, Cerveau, Opération de l'œil, i5
Carence, Excos, Œil, Tête, Cœur, Yeux hOlTO^' 53
Intestins, Rein, Foie, Poumons, Pénis, -, démangeaisons, par
Flegme, Peau, Splm, Estomac, Gorge et -, rougeâtre, 53
Maladies des veines. -, douleur, 5z, 58 Vue,
Chien, usage bonne. s-6
thérapeutique, oui Don)cey,
usage thérapeutique, oui
Facs,5'7<,M
Dracocephalum ruy-- --. 76< Evanouissement, 6o, is. i®
Libellule ( ?), sy
 I N D E X OF 3f E D I C A L T O P I CS 333
-, gras,
aller
r-c, 44- 5*-3- STOP6}, 9
-, l'utilisation thérapeutique, la
r'a su-. s . 6o, 7°. ss
Fgvor, 28, 8, 60, 6g, 6 , 6g-8, gO, g§--6, 8¥,

F--*-' - ^ - 73
-, bile, 7t
-, sang, 6g

-, chronique, to, yg-8o

-. P'd-' . s6
-, cœur, 6g-yo, 73, y5, 8o
-' ' ' 73' 7
-, rein, i-. 73. 7s
-, foie, 69-7 ' - est
-' 5' 9-7 '' 75' 79
-, rate, i-. 73' 75
-, estomac, 26
-, typhoïde, 6g
-, partie supérieure du corps, 77
-, veine, 68, y I
Fibres- 3 Wngcn,="-
.w
Fñh,thwapcuñcusr,qo
Cinq intérieurs °-8 '
35- 3 Flaukncc,6c
Saveurs, âcres, 6s<. s
-, amer, S 7 . S . 9-

-, allumer, aller
-, piquant, 56'-7- 6S
-, brut. s6, go
-. -*'y. s y, 6$-6
-, doux, 9o
-, SOuF, S3' 5 7- ' 9
--*'. s y, 6$-6
Chair, 5^-3- 6y
Chair humaine, utilisation thérapeutique, 7s
Fliot st^^*' ^33
Farine à base de vieux graJo, go
Fœtus, mort, 8
Nourriture,
froide, sy
-- ^ '- 3- @
' '^'' 57-
334 I N D E X OF hI E D I CAL TOPICS

-, bcavy, 6y, go
-- !'8**' 57 - 9 - 93
-, moisi, 8$
-- ^'!Y- 57- SP'
-, riche, 93

-, rassis, 8s
-' ^ ' 57 - 9^
-, bien cuits, aller
-, favorisant le vent, §8
-- - d ==-y g. s
Alimentation Oi800 8- 3°5
Oubli. st. *
Sel fossile, y2
Fox, tliwapeutic use, 2z Frankince- -. *7

CaJedupa arborea, yy Ga1ium

borcalc, y6
Appeler le comptaino de la vessie, 48§ Se
gargariser, $y

Jui"- I*). s-
Gentiana algida, 73
-, amarclla, y i
-, aquea, y i
- barbata, y3-6, 2 , 8o, 88
— chiretta, -i. *s
— macrophylla, 66, 2 i, 8o
— pneunionanilie, 66
Cerms, 8a, 89
Giddin¢ss- 5*-3- 57 , 6o, 6s, yu, y8
Cingcr, xc I4cdychium spicatcun
-, séché, 66
- SOU - 57
Gingro biloba, 66, y8

lait de bateau, 9o
Goitre. s-
Froid, 6 ans
-- 5
— poussière, 8i
— Fleur, a* Gnaphalium citrinum
 I N D E X D E L A T0 P I GS M É D I C A 335
LE
Gonorrhée, 6o, 9o Hypwsomnie, s-. *-
Gor-shi-sha, plante,
i6y Goutte, y9-8o, go
Grain, ss. 66, s
Raisins, 6s
Gravier, s8
Gripcs, voir
Colique
Gommes, 53

Habitudes, 89
Hématite, 69
Hémorragie, 6o, 6z
Hémorroïdes, yy, 83
Hémostatisme, i}
Cheveux, lOS-'
53 Hawthom, sy
Tête, 6
-, les maladies, 6 !
-, heavines-. s
-, tournoiement, sec Vertiges
' - 8°W' 3°4
Maux de tête-. ss-i. si<. 79
Santé, méthodes de conservation et de
restauration,

Cœur. 39. 45
-, air dans, yy-8
-, maladies, sy-8, io, i6, i8-9, 9y
-, douleur dans. s8
-, palpitation, y8, 8o, 85
-, tlirobbins. s

-, eau dans, 8¢
Chaleur, dans le corps, 6 . 7'--
Hedychium spicatum, by-8, 58, 2j, y2-9, go
Hellébore, 8i
Hemerocallis minor, 65, 73- 75a. 79
Herbes, doux-srDeiling, 9o
Le hoquet. +s. s , 60
Hippophae, 6s
Ho°°y, sz. 6s, 7W . 8º, 8s, Cor
pour sucÏcer le sang, lys
HorDs, 62, 2 i
Hopital, i t9
Humours. sy. ++-s. +9-s+, 66, 8y, go, t ye
I4ungcr, $y, 6o
336 INDEX DES THÈMES
MÉDICAUX
Lys, bleu, z8
Imagination, utilisation de l'imagination, pour les
heälins. °77

Induracion, vîsccraJ, 58 Infection,

2z, 8y, i8o, z8j
- comme la vapeur des bouches, coq-6o, sg§
In£crtitity, cure de, i 6-8
Inftucnza, e8
Inhalant. st
Inhalation, 8e
Insecte aquatique ; dragon-ily ?, ny
Insomnie, s--¢, 6z, 89
Instruments, appareils médicaux et chirurgicaux.
*3 '
Intercourse, si-s. 8s. s. - - -s

-, maladies *- - 97
-, douleur, $o, ye
Intoxication, 6o Inula
britannica, y8
Inula helenium, e8, est
Iris dichotoma, 8 i Iron,
6y
- filtnJ R ' 73a 79 ' ' 5
Démangeaison. s--s

Jaequinia, s8
/BUndiCCt ° ' 74
1 '- 4!- 5° 3
-, disloquée, 69
-, douleur dans, y9, 8z
Jujube, 63
#unipenmcommunù,yyd
$usticia ganderussa, ey-8

Maladies rénales, 6o, 68-g. i°. 76, 22, 8o, gy

- stonœ, 5-. s .
KochcÎa, y8

^- 73
I-actuca scarioÎa, yo, yy
Laxatifs, 5y, 62, 88, e i i
Plomb, 68
Lèpre, ie, par, 68, 8o, 95, sz8
Leucodermie, yz
Leucorrhée, z8
 I N D E X D E L A T0 P I GS M É D I C A 335
LE
î' Médicaments, acrides, 63-4, 66

Iü *' ^7 -, animal, 6y, y i , i69

Linum, 8 -, cendrée, 73
Liqueur, 58 -, astringcnt, 63-q
Réglisse, z8 -, bittC°' *3-4
Liihospernium erytlirorhizo"' 79 -. -°----=-"d- 73' *
Livcr, ++-s -, cool, 66
-, froid, yo -, décoctions, 6a, yo
-, cornplaiots, 6s. 6y -, carthy, t6g

-, lourd, 66
-, ligbt, 66

- - Y- *7- *9- Y3
Lézard, utilisation -, organique, 6a
tbcrapcucic, ye Load- -, powdcr.7^.74
stone, 6g
£x'cating bullets la tbc body, 80 -, brut, 66
£ongcvicy, §§, 6o, 8$ -, saJty, 63-4
Lubrifiants, $8 -, pointu, 66
Lumbago, 2ss -, smootb, 66
CtzogS 67 -, soie, 66
-, maladies, 6g, 7o, ys-g, 7y, 7g-8o, 84- 8g, g7, -, aigre, 63-4
-, s'onc, 6y, 6g
Lupus, oy, o8§ -t SWA*' 3-4
Lymphe, se8 -, sirop, i69
-, crcc, 6y, 6g
-, vcgccabtc, 7' 7
Mgeci,67 -, chaud, 66
**=g* a .**9-3° -, aqueux, i6g
MBvasdvesnü,g -, wind-dest- ñ - g . s
Lait de jument, 6i
Marmot, l'utilisation thérapeutique, 2e Melancholia, e2
MarroW, 44- 5"-3' 59 MOin tooiendan, 28, 8o-i, 85, 88, go
M8- . ss. sts. s-s * W'- 45
Masturbation. 'ss Troubles mentaux, xc Maladie mentale
Matcria medica, légume 63'4 McnyanthrstdIoGaœ,8j
Matière, 8o Mercure, utilisation thérapeutique, i8§, a i5-
-, dans les yeux, yz i9' s55
-, dans le j-'-'-- 7" Mesua roxburgü, 66
Viande, s-. si<, 6o, 65-6.93 Moulin, 5£'- 6o, 8g
-, ass's, 6i
— poisooîng, 95 -, bulTalo, 8o
— soupe, g§, 58
-, chèvre, 6t
Sac à médicaments" "33
336 INDEX DES THÈMES
MÉDICAUX
-, hot, $g
 INDEX DES THÈMES 337
MÉDICAUX
internes, i i8-i 9
-, ovins, 6t
-, yaJc's, 8r
Soupe au lait,
§§ I tillct, $g
- drtnL, $-. s . +s. 9
Esprit, ennui, 5s-¢, 58
-, stimulation, 6o
Sources minérales, z58-6o
- Comprimés, s¢9
Mélasse, 65, yy-8, 8o, 85, 8 o
N a c r e , 68 Bouche, goût
bincr iO. 53 Mouvement,
corporel, 4s<
Moxa, oy, 8z, 88. 9°' 9". '"4 5- 3°

Maladie de la moutarde guérie par le mercure,

i8§ Mouton, 89
Myricaria dahurica, 66
Myristica fragrans, 7o, 73' 7$-9
Myrobalan, glace Twusinalia chebula

Nausées, 6s,
aiguille d'or. *7
Nelumbium nucifera, 28
Nerfs, infection, 2z
Maladies nerveuses,
nJ Nervosité, 28-9
Épervier, yz
Nez, saignement. 73- 79
-, dry ttP' 53
Nurse, 86
Muscade, ey, i68, i 2}, zg6

Serment, médical, io Vœux, médical

Odontites serotina, 6s. i4<. i . >
Odeur, mauvaise. s-
Huile, 54 ' 58-6o,
Huiles médicinales, 6a
Pommades, 8z
Ancien ag-. s4. . st
Olivs, ey-8
Oignon, 66
Chirurgie opératoire,
ccc Organes,
336 INDEX DES THÈMES
MÉDICAUX
Loutre, yo
OutAow, xc Discbarge
Overweight, $9
Overw°**.ss
Ou, usage thérapeutique, oui
Huître-sbdl, 68

Paddy. ss
Padus aiiatica (poivre noir), 66
Paeonia albiflora, 2-t, 2 , 8 i, 8
Douleur, 86
Douleurs dans tout le corps. -s3
oe elm : Bonn, poitrine, cœur, côtes, taille
Palpitation, o5
^"*'°8' 57
Paralysie, soJ-8, zJ3
Paris quadrifolia, 69, 74-5
Patient, 86
Tranquillité d'esprit, 8g
Paon, usage thérapeutique, 2z
Perles, 68
' 59
Pease powder.
ss Pebbles, w
Stones Penta,
Dis-. s8 Persévérance, 45
Flegme, jq-y, 6z, 89, 93.
- maladies, *7- 5 - 55' 57' , 66, be-g, 8o-t, 8$,
7-9^' 95- 97' °59
Physiologie," yy-§e

Piles, hémorroïdes cr&.

Piper longum, zy-8, $8, 66, y5-8e, 85, i 73

Piper nigrum, yWe
Peste bubonique, z55
-- y. 3<
Poisons, 6z, 65, 67-7°' 7 ° ' 74' 9. 95. 97- ' 7s.
sy8
Poison steam, i 59-to
Pomegranate, zct Punica
granatum Pongamia glabra, 2y-
8
Potentilla multifida, 66, 2 i
Potentilla salesovii, y8
3S I N D E XDES
INDEX O F THÈMES
M ED 337
MÉDICAUX
Sacs de poudre. Bois de santal, oy, 5y, i68, zg6
*33 Grossesse. 95
Profession, médicale (c'est-à-dire le statut de
médecin), i6 -, cœur de serpent' ' 3
Pterocarpus santalinus, 69, y8 -, blanc, 66, 69, 73-6, y8, 8o-i
Patcns PuJsatilla, 66 Saphir, 68 Saussurea
Pube, 53, 86, 93 ' °7 ' 3'. alata, yo, 8o Saussurea
Punica granatum, z8, 6s. i -. * 73 amara, jo
Purgatif, set Laxatif Saussurca saJicifolia, yo
Pus, 6y-9, y i-o, 8o, 3'4' 3°4 ScaJpch, 8$
Raclage, 8o
Scutcllaria baicalcnsis, 6§, yo, y -§, y8, 8o
Scaso -. s-- . ss
Secrctioas. W. 5
Scnccio brylovii, g
Lapin, 2z Rage,
Organes du Scnsc, 6, $y-8, 86
sy6 Graine de
colza, 59
Sesa -. ss
Sésame noir, 8i
Régime-. s+. s Constitutions, 37, §y-g, 6o
Reliques, 68
Organe sexuel, 45
Rcsis'ancc, 8g
Cxcitcmcnt sexuel, $e
-, difficulté à, s-. si<, 26-2, yg
Shadc, go
Repos. s Shccp, y I, 88
Agité... s... Shecp's mîlk, 6c
Rhamnus dahuricus, y8, 8o
Shcll, 6y
Rhumatisme, 6o, yo, ys, >. - ' 7. °59
Shivczing. s3
Rhinocéros, utilisation thérapeutique, 2 Argent, 6y
i-s Rhinocéros, os, y5 -, les cendres,
Rhododendron, o8, yy 8s Les nerfs, 38
Rhubarbe, donc Rhamnus dahuricus SinuS, COMP *' 73
Côtes, douleurs, y8 Six V€SSCJ' 35- 3
Rice. ss SLin, 6, $e, 6y
Sel gemme, bouilli, 88 ' *°^^°' 53
Chambre, chaude, 9o -, diseas--. ss. -
Rubia cardiofotia, 73- 7 -9 -, sec. ss
Rush, ey -, thcrapcucic usc, ys
-- Y* !! ^- 53
Safran, ey-8, 65, 69, 75-£ i, i68, o96 S£utI, huotan, tberapeuci- ---. 7!- 73
SIccP.s+. s7 , 8g-<)o
Sal ammoniacal, y8 Sli'ting, 8e
Sel, zy-8- " ' ' 9 Sma1lpox, ye
-, noir, y8-8o Snait's shc1l, t
-, brûlé, 8 i La viande de Snăke, s8, 2z
-, fossile, yy - peau, yz
-, rock, s8, y8,8t, 8s. 88, go Snening, 5y
Sattpctrc, 68, 8 , go Lézard des
Sambucus sîbirica, 6$, §, y8, 88-g neiges, jg
Trempage, $8, Chirurgie, instruments, 82-§
8s Solanum, Déglutition, utilisation
o8 Sozaa thérapeutique, 7e
plant, s8 Déglutition, difficultés, 53
Sophora Aavesccns, c8, y , y8, 88-g Déglutition-'- 5^-3
Sor-s, $o, 6o, 68-g, go-3- 77- ®3 So- Sw<JIingS, ^7' 5^-3- 57 , 6g, 6 -8- 7*-3- 7 7-
@' 54 8o, 83, ^' y
Fèves de soja. 59 Sympt°-=- 5°-3
Splow, &ompeuüc '. 7^ Syphilis, par
S>eciafinm, naúotu$ eoe Sirop'* - 73' 7^
Spccch, +s Systèmes de médecine,
9oe-§
-, cbccrful, $8
Sperme, 44-5' 5*-3
-, augmentation de, 5, kg-6o, ye Comprimés, i36, °49
Goût, w Arôme
-, suppression de, $y
Épices, go
Spi^^, 84
Colonne vertébrale, humain, usage
thérapeutique, y I Rate d--- --. s-. -* ! - 53
Température. s°-I, 86
y6, go Spoons, 8+.s-. °33
Spctngs, chauds, 68 7'crminatia bclcrica, e8
Expectorations, 86 Tcrrninalia chcbula, *7 , 66, y-ç, y6-8t, 8$.
88, allez
-, excès, Donc
Tcrmina1ia chebula, accio" "r, s -'i
-, noir, 28
Stcaoi du moutb, ctg-6o, s55 Scctlaria -, emblic, yJ
óichotooia, yt, 73, yg Stcllaria -,S CiCSOf,*'5
-, taStC Og, 2QO
patuscris, 7
SccrcuJia alata, ys . 7 StiPncss, -, jaune, 8 c Taciclcs,
68 gonflé, 8 $ Cuisse,
Raideur des membres, 9o os-. se
Estomac, 's. 6J, 8s '^^' 53- 57' *^
-, achcs, 6o, 8o, 95 -, prcvenüon, g6, ss. 6o
-, maladies, e8, 6i, 68, o-^- 73- 77- *Y7 Tbroat, discasa, 6i, yo
-, l'utilisation thérapeutique, la -, infectio ' 73
-, tumeur, yy -- P^" "' 73
"' °- 5'-3
Stona,scCatcuL Tm, muasz
Stonm,mccücma,6,85 Langue, 46, 53
Tabouret, Jcc Facccs -, thcrapeutique le, }e
Strcng+. +s. Traitement, 8y-9
Stupo-. sy- +-
Sucre, 6s-'z5-y- 7W-. 9 Arbres, mcdieinal, 6y
-,--*.s8,73 Tribulus ierrestris, y , 8o
Suphur,s Triglocliin maridm^. 79
Sun-strokc, log Tuberculosii, s8, 6o
Sunïight. s7. 9^. 93. * ^9 Tumeurs, o8, §-. s^, 6o, y i, yg, yy-8, 8r, 8j, gy,
Chirurgie, 86, g2 "17
 I N D EX OF M E D I CA L T O P I GS 339
Turquoise, usage thérapeutique, 6 ans
 340I N D EX 0 F M E DI CA L TO P I US

ulcères, i , 8g Warmdi, -c< Heat

Sous-aorishmcnt, 8g Washing, $$
Rétrécissement de Watw, § -e
l'urètre, s!8 -, bouillie. s7, 63. 9
£lrine, examen, $g, 86, g 7 -, huit bonnes qualités. -ss
-, en passant, en douille, 68, 74, 76, 84, 9o - lys, bleu, ey
-, passagère, fréquente, 89 Faiblesse, 8g
-. --d. s- Poids' - 53- 5
-. --'--''--. s8,y- Vent, air glacé
-, suppression, 57 Vent, déséquilibré, i-r Maladies de
Ustilago, 8t l'air Vin 3' 93
-- '^ - 73
Vagin, obstruction, ig5 -- **- 75- 79- 8r, 9^
Valeriana o&cinatis, J6 Loup, usage thérapeutique, y2
Vatica lanceaefolia, y8, 89 Femmes en médecine,
Légumes, 6o, 9o ego Worzas, 6
VeJ - 3 U- ' 93 6 ION*5' '"° 3' '° 7' Plaies, pansements,
34 vous Lutte, $y
-, maladies, 6g
Vcrmition, yg
V'-sse ' 3 Effet X-Ray de wish-g-. -ss
Infection virale, ss
' 3 ' '° '
Vision, imp -<. s femme, beurre, 8 , 85
Vitalité, 6o -, gras ou, y
Vitamiau, 58, 85,
8g
-, sauvage, y8
-, -, cœur de, 29
*o"'i -g,- . s--4. s7^. 77, 86, 8y Yawni-8. sy
Vœux, racdicaJ, g'. * 3 Levure, 6$, 8e
Vautour, lamago, cou d e , utilisation
2ingiber officinaJe, y&-8g, 8§, 8&-g
thmprutique, 28 WaJst, douleur ia, y6
Wal}cing, difficulté à, y6