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La relation autrui chez Bergson

ric Pommier

Au cur dun moment historique crant les conditions philosophiques qui permettront au problme dautrui doccuper une place de toute premire importance dans ses approches avant tout phnomnologiques1, il semble que Bergson nourrisse une curieuse indiffrence lgard de cette question. Cest cette indiffrence que nous voudrions interroger, afin de savoir si elle est le fait dune ngligence, la reconnaissance implicite de la futilit dune telle question, ou bien un aveu inconscient : autrui ne peut tre quun obstacle pour une philosophie dallure misanthropique, qui ne voit de salut que dans la recherche dune libert solitaire. Jusqu Matire et mmoire au moins, Bergson sinterroge sur la nature de la libert et en voit lessence dans la contraction plus ou moins tendue de notre mmoire personnelle qui trouve sincarner, sans se trahir, dans des actes et des uvres qui sen imprgnent. En ce sens, autrui apparat plutt comme un obstacle cette ressaisie de soi. Il nest pas un intermdiaire privilgi permettant la prise de conscience de soi par lobjectivation de mon intriorit. Il est plutt celui qui soppose cette mise en prsence de soi-mme, en me contraignant une communication utile mais superficielle, et superficielle car utile. Ds lors, autrui mempche davoir accs la profondeur de mon moi en me maintenant la surface, au niveau du moi social, du moi commun aux membres dune socit. Il ny aurait donc de bonheur et de libert que dans la misanthropie quune communication avec autrui, limite au seul plan de
1. Cest dans la cinquime des Mditations cartsiennes que la question de la reconnaissance de lautre se posera dans toute son acuit. Mais cette question ne pourra se poser quau terme dune volution de pense, qui commence ds la premire Recherche logique de 1901, avec le problme de la rduction : comment la rduction la conscience pure et absolue peut-elle rendre compte de la pluralit des consciences absolues ?

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lchange ncessaire la satisfaction des besoins vitaux, masquerait mal. Autrui est donc au fond celui qui parasite le rapport direct que je pourrais avoir avec moi-mme, parce quil me contraint dvelopper en moi lesprit communautaire. En lieu et place dun homme libre, il y aurait un esprit grgaire. Dautrui, il faut donc se mfier car il ne permet pas lassomption de la libert mais favorise lalination, la perte de soi dans lextriorit. Mais lalternative est-elle vraiment entre une profonde libert solitaire et une sociabilit superficielle, entre un moi profond mais seul et un moi social mais creux ? Pour tre libre, faut-il donc tre seul, tel un Alceste prfrant partir dans le dsert plutt que de conspirer avec la bonne socit efficace mais insincre ? Ou bien deux liberts et deux mois profonds peuvent-ils communiquer ? Comme le note de manire lapidaire Vladimir Janklvitch : ny a-t-il pas dans cette immanence mme de lidal personnel un certain danger de solitude2 ? Le Rire est le premier ouvrage dans lequel Bergson semble dessiner les lignes dune thique. Dans ce texte, Bergson attnue la rigueur avec laquelle il opposait, ds les Donnes immdiates, le moi social3 au moi profond, en montrant comment il y a dans lchange social plus quun change utilitaire et dans le rapport soi, fondateur de la libert, la possibilit dune ouverture authentique autrui. Il faudra donc restituer lchelle souple qui gradue les diffrents degrs de profondeur dans le rapport autrui, en montrant chaque fois la nature dune telle relation. Ce faisant, on comprendra mieux pourquoi Bergson a d attendre les Deux sources pour sintresser directement autrui. Si le rapport authentique autrui doit tre un rapport entre deux liberts, alors il fallait savoir en quoi consistait cette libert et quelles conditions elle tait possible, tche assigne au moins aux deux premiers ouvrages de Bergson. Ainsi, loin que la libert soit possible, et mme certaine, sous prtexte que la morale se prsente comme un fait de la raison, cest parce que la libert est un fait que la morale sera possible. Cest en tant libre, en devenant moi-mme que je peux me rapporter autrui afin de le librer et afin quil me libre davantage, par un retour sur soi singulier et rciproque. Il ny aurait donc dchange sincre, de communication avec autrui que sous forme dune morale de la gnrosit, qui dcouvre au cur du soi, dans une philautie renouvele, un rapport lautre. Ce nest pas en renonant soi quon dcouvre autrui ; cest en sapprofondissant soi-mme quon peut dcouvrir la gnrosit. Lapprofondissement intrieur serait bien le moyen dune extriorisation en direction dautrui.

2. Bergson, Paris, PUF, 1959, p. 288. 3. Chez Bergson la reconnaissance de lexistence dune autre conscience ne pose pas de difficult puisquau cur mme du moi individuel, il y a toujours dj la socit. Cest ce quil thmatise au dbut des Deux sources. En revanche, la reconnaissance dautrui comme autre conscience singulire et non comme fonction sociale est plus dlicate. La communication sociale nest pas alinante en elle-mme, puisquelle est inscrite au cur du moi. Cependant, elle le devient ds lors quelle touffe le moi profond.

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Cest ce parcours travers les diffrents degrs de communication avec autrui que nous souhaiterions faire prsent.

Le lien pragmatique
La sociabilit est un lien naturel qui me porte vers autrui, mais il repose sur la ncessit de satisfaire des besoins. La communication entre les hommes a donc un but pragmatique, et le langage est constitu de mots renvoyant des notions gnrales orientes vers laction. En ce sens, la misanthropie de lhomme profond serait refus daccepter la nature agissante de lhomme, refus de satisfaire des besoins sensibles, refus de ne communiquer que sur le registre de laction4. Ce quchangent les hommes, ce sont donc des conseils, des recommandations, des commandements en vue dagir ensemble, afin de pouvoir continuer vivre. Le lien est donc extrieur. Je ne peux donc pas me conduire en tre libre. Parce que je dois satisfaire des besoins sensibles et que je suis dpendant dautrui pour cela, je ne peux encore me consacrer la reprise de mon pass en vue de raliser une action qui me ressemble compltement. Je suis encore asservi ce qui, en moi, nest pas moi, mon tre gnrique. Et je dois utiliser des formes strotypes (langage, outils, etc.) pour me conserver. Le rapport autrui me libre des besoins sensibles, mais sans que cela me permette de raliser une libert authentique. La nature du langage tient cette ambigut chez Bergson, des Donnes immdiates aux Deux sources : dun ct, le langage5 rend impersonnel chacun de mes tats de conscience en les rendant gnraux, homognes, morcels, identiques des choses ; de lautre, ce morcellement rend possible le dialogue entre les hommes. En communiquant les expriences, je suis avec autrui dans laction, mais je suis seul tre moi dans le retour mon moi profond, cest--dire mon moi qui essaie de ressaisir son pass le plus pur, le plus pittoresque, et je ne peux davantage saisir la singularit dautrui car je ne connais de lui que ce que nous avons en commun : la ncessit dagir. Autrui nest encore quun moyen pour moi comme je ne suis quun moyen pour lui.
4. On mettrait bien du temps devenir misanthrope si lon sen tenait lobservation dautrui. Cest en notant ses propres faiblesses quon arrive plaindre ou mpriser lhomme (Deux sources, p. 4). Les faiblesses dont il sagit ici seraient la fois le besoin dagir pour subvenir ses besoins, le besoin de communiquer avec autrui pour satisfaire ces besoins. Nous approfondirons le sens vrai de la misanthropie. 5. Le langage est dvaloris dans les Donnes immdiates et revaloris dans Lvolution cratrice : il fait plutt bien ce pour quoi il est fait puisquil permet laction commune. Il nest sans doute pas hasardeux de faire remarquer que cette revalorisation du langage social est contemporaine de lapprofondissement de la rflexion esthtique de Bergson. Il existe un langage qui permet de communiquer de manire profonde et assez exacte sa singularit : cest lart. En outre la philosophie atteint bien son but puisque Bergson parvient crire des livres ! Un langage fluide existe donc. Cf. sur ce point larticle de Bernard Mabille : loge de la fluidit , Les tudes philosophiques, octobre-dcembre 2001, p. 499- 516.

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Le lien affectif
Cependant, la socit ne rclame pas seulement une contribution pragmatique en vue de satisfaire les besoins vitaux de chacun. Car si ctait l le seul lien social existant, la socit dont la fonction est conservatrice se retournerait en son contraire : elle serait destructrice. En effet, il se formerait, au sein de la socit, des groupes professionnels avec leur langage propre, mais les individus comme tels ne pourraient plus sentendre. Ils se formeraient de petites socits au sein de la grande, heureuse ncessit si elle nest pas pousse son ultime consquence. En effet, la clture sur soi de tels groupes entrane des risques de dissolution. La socit attend donc galement une adaptation constante, souple, de chacun chacun, un effort constamment renouvel pour que chaque individu soit en harmonie avec autrui. Il ne sagit plus de vivre simplement, cest-dire de survivre. Mais il ne sagit pas encore de contempler pour rien, pour le plaisir , de se faire spectateur ou philosophe, dans un renoncement complet lunilatralit de laction. La socit veut vivre, mais aussi vivre bien. Au-del de la vie mais en de de lart, elle attend que chacun soit lcoute de lautre. Cest l le sens de louvrage sur le rire. Bergson ressaisit une exigence sociale qui est au-del de la simple ncessit vitale, mais en de de la dmarche artistique. Le rire est ce geste social qui permet de chtier celui qui sisole par un comportement trop raide, sans pour autant que ce dernier ne constitue une menace relle pour la socit : la sanction peut donc ntre que lgre. Il existe donc, dans la philosophie de Bergson, une sociabilit qui est plus que le respect des codes sociaux ou que lchange dinformations en vue de laction, puisquelle est souci dajustement de lun lautre. Il ne suffit pas en effet de respecter des codes pour tre civilis car ce compte l, des sauvages6 pourraient ltre. Le respect des codes na rien voir avec lennoblissement de linstinct : Les gens les plus civils ne sont donc pas toujours les plus civiliss 7. La socit attend de ses membres une communication qui permette de prvenir les dangers propres la ncessaire division sociale du travail. Celle-ci isole en effet les individus dans des habitudes figes pour les rendre prvisibles et, par consquent, solidaires les uns des autres ; mais cet isolement se fait au dtriment de la comprhension interindividuelle :
En un mot, cette division du travail social, qui resserre lunion des hommes sur tous les points importants en les rendant solidaires les uns des autres, risque de compromettre les relations purement intellectuelles, qui 8 devraient tre le luxe et lagrment de la vie civilise .

6. Comme le fait remarquer Bergson lui-mme, selon une terminologie propre son poque, dans Mlanges, p. 320. 7. Ibid. Cest le texte fondamental sur la politesse . 8. Ibid., p. 321.

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Par consquent, cest pour prvenir ce quune sociabilit trop pragmatique aurait de dissolvant9 pour la socit mme dont elle permet la naissance, que le lien de type affectif est requis entre les hommes, lien qui, lorsquil manque, est signal par le rire. Mais en quoi consiste cet ajustement ? Permet-il une communication directe dune me lautre, dune mmoire lautre ? La relation pure lautre quon na pas trouve dans le simple change social en vue de laction, la trouvera-t-on dans ce que Bergson appelle la politesse de lme ? Ce que le rire chtie, ce sont les murs. Lorsquun homme, Mnalque ou Alceste10, est trop distrait, la socit intervient pour corriger cette distraction, interprte comme tant un dbut disolement. Le chtiment par le rire rintgre alors le distrait, au-del dun simple formalisme, dans les bonnes murs. Il loblige faire preuve dune politesse de lme, qui requiert de lui attention, tension et lasticit, cest--dire la fois un regard vigilant sur les sentiments dautrui et un sens de ladaptation souple, un appel aux souvenirs communs, ou bien aux souvenirs utiles qui lui permettront de comprendre lautre11. Bergson qualifie cette attitude de srieuse : le rire rend srieux. Il pousse un quilibre de plus en plus dlicat des volonts, un effort constant dadaptation rciproque. Mais quoi tient au fond ce srieux ? Pour le comprendre, Bergson se demande comment le pote comique fait pour susciter du comique en lieu et place dun drame. Se demander comment anesthsier notre volont pour rire de quelquun, cest se demander, en creux, ce quil faut pour pouvoir sympathiser avec lui. Savoir en quoi lhomme est comique, cest comprendre comment il peut tre srieux. En effet, selon Bergson pour rire de quelquun il faut faire taire notre sensibilit. Or le srieux obit deux critres : lattention soi et lintrt pour les actes. Cest parce que lhomme est
9. Le terme nest pas trop fort : une socit qui ne serait que conservatrice, et nvoluerait plus, ne se conserverait mme plus. Dans le dernier chapitre des Deux sources, Bergson montre que la socit close est instinctivement porte faire la guerre. La mcanique prpare la mystique, en nous librant de nos besoins lmentaires, mais ce dveloppement mcanique doit lui-mme tre contrl par la mystique, afin dchapper aux tentations guerrires. 10. On voit comment le concept fluide du rire permet de ressaisir les formes extrmes : depuis le distrait le plus grossier au distrait le plus moral, il y a en commun linsociabilit. Le rire ne chtie pas limmoralit mais le manque de souplesse sociale. 11. Cette politesse de lme se traduirait sans doute par cet effort de comprhension quon manifeste lorsquon essaie de se mettre directement dans la pense dautrui. Il faut se reporter ici aux pages de Matire et mmoire sur le phnomne dintellection. Comprendre autrui, cest aller du sens aux signes et non des signes au sens. On doit aller directement au sens, au mouvement de pense dautrui, si on veut le comprendre. Cf. Matire et Mmoire, p. 129. En cela consiste pour Bergson la facult de se mettre la place des autres, de sintresser leurs occupations, de penser de leur pense, de revivre leur vie en un mot, de soublier soi-mme (Mlanges, p. 322). Cest la figure de lhomme du monde qui peut saisir les sentiments et les ides dautrui de manire singulire, entrer dans ses vues , comme on dit. Voil pourquoi une certaine mfiance peut tre nourrie lgard dun tel homme : du dsir de servir les gens lart de se servir deux, il ny a quun pas. Mais pour Bergson cette politesse raffine est avant tout un dsir de plaire , un dbut de grce.

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inattentif soi quil ne ressaisit pas son moi profond et laisse un tat dme parasiter lensemble de son me12. Un avare, en effet, nest pas forcment comique si le pote dramatique sait en restituer la profondeur pathtique13. Mais ce qui est srieux, ce sont aussi les actes. Or ce second critre nest quun prolongement du premier. En effet, un acte nest srieux que parce quil incarne notre plus ou moins grande libert. Laction se colore de la profondeur de notre moi, et laction nest quun prolongement de notre sentiment profond. linverse, le personnage comique est incapable daction puisquil est incapable de profondeur. Il en est rduit aux gestes, cest--dire des signes dpourvus de profondeur et sans finalit. Notre attention est attire non sur le tout de la personne, mais sur un aspect superficiel de cette dernire. Il ne faut donc pas stonner que le srieux vienne de notre libert, cest--dire de notre capacit ressaisir notre moi profond en sa totalit. Or, cest la condition dun tel srieux que les conditions dune sympathie effective sont remplies, quun partage est possible, que lme peut tre dirige vers autrui pour se mettre son unisson14. Un spectateur ne pourra sympathiser qu condition de se rendre attentif aux actes dun personnage attentif lui-mme. La sociabilit suppose donc avant tout une capacit se juger soi-mme, se connatre profondment, sans laisser drober quelque aspect mystrieux. Linattention soi est au fond un manque de sociabilit, comme linsincrit est un manque damour, puisque cet intrt pour soi ne commence que dans le dialogue avec lautre, leffort pour lui plaire :
La cause de raideur par excellence, cest quon nglige de regarder autour de soi et surtout en soi : comment modeler sa personne sur celle dautrui si lon 15 ne commence par faire connaissance avec les autres et aussi avec soi-mme ?

Le rire a donc une fonction sociale dassouplissement16 : il est cette mcanique monte par la socit en moi qui rit des autres mcaniques. Il vise cependant nous mettre sur le chemin dun lien dune autre nature : la sympathie, lchange affectif qui commande une attention rciproque des uns lgard des autres, en vue dune meilleure connaissance de soi-mme.

12. Il se forme ici, au sein mme du moi fondamental, un moi parasite qui empitera continuellement sur lautre. [] La passion mme soudaine, ne prsenterait plus le mme caractre fatal sil sy refltait, ainsi que dans lindignation dAlceste, toute lhistoire de la personne (Donnes immdiates, p. 125). 13. (...) sentiments et affections, dsirs et aversions, vices et vertus, tout cela deviendrait une matire laquelle lavarice communiquerait un nouveau genre de vie (Le Rire, p. 108). 14. (...) comment se dcouvrirait-il ainsi sil tait capable de se voir et de se juger luimme ? ; et aussi : Inattention soi et par consquent autrui, voil ce que nous retrouvons toujours (Ibid., p. 112). 15. Ibid., p. 112. 16. Le comique soppose lart il nest pas dsintress et la vie il na pas de but simplement pragmatique.

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La communication esthtique ou le refus de la seule expression

Cependant, cette communication affective reste charge dambigut. Bergson dcrit les conditions dune entente effective, mais sans en dvoiler la nature. On peut mme douter de la profondeur dun tel change, en ce quaucune indication sur la manire dont deux singularits se rencontrent nest donne. Quil puisse et doive y avoir rencontre, voil qui est explicite ; mais la manire dont elle se produit reste implicite. Cest lesthtique qui va servir de modle provisoire pour penser la communication authentique. Grce elle, Bergson va penser une relation dsintresse o lautre comme tel peut se livrer. La difficult est alors double. Dune part, une relation commune entre deux individualits, dont chacune possde son propre monde, est-elle pensable? Dautre part, en la supposant possible, comment cet change ne se ferait-il pas au dtriment de la socit en son ensemble ? En effet, si chacun est rendu sa nature individuelle dans lchange avec lautre, comment la socit nen ptiraitelle pas ? Ny a-t-il pas un risque disolement, nuisible lintgration sociale ? Cest pour cette raison que Bergson voque lart dramatique : il met au jour la profondeur des relations, leur tension intrieure, leur lectricit, en suggrant le risque dune telle sincrit affective : le danger dune explosion menace lorsque les curs se mettent nu. Cest cette fin que Bergson convoque limage du volcan, image quil utilisera de nouveau dans lEnergie Spirituelle, propos des hommes vridiques qui nous remettent en prsence de llan vital. Cest l rappeler comment la nature sommeille au cur de la socit et comment le retour aux sources nest pas sans risque :
Mais il y a des ruptions volcaniques. Et si la terre tait un tre vivant, comme le voulait la mythologie, elle aimerait peut-tre, tout en se reposant, rver ces explosions brusques o tout coup elle se ressaisit dans ce quelle a de plus profond. Cest un plaisir de ce genre que le drame nous procure. Sous la vie tranquille, bourgeoise, que la socit et la raison nous ont compose, il va remuer en nous quelque chose qui heureusement nclate pas, mais dont il nous fait sentir la tension intrieure. Il donne la nature sa revanche sur 17 la socit .

Cette explosion qui naura pas lieu tient la diffrence des rythmes qui porteraient les volonts jusquau bout de leur effet et engendreraient des tensions aussi invitables que dangereuses, puisque non rgles par la codification sociale. Il faut donc comprendre comment deux singularits profondes peuvent sentendre sans menacer pour autant lexistence de la socit, soit par leur repli sur elles-mmes, soit par les tensions quelles peuvent engendrer entre elles. Il faut penser un mode de relation sincre qui naltre pas la nature du lien social, mais qui au contraire le dynamise, afin douvrir la socit, sans la dtruire pour autant. Il sagira ultimement de
17. Le Rire, p. 122.

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dfinir un lien authentique qui soit librateur et intgrateur, non destructeur18. Le pote dramatique tablit une relation singulire avec le spectateur par la mdiation de son uvre puisquil possde lart de communiquer singulirement son tat dme. Shakespeare voit la figure singulire, individuelle dOthello et cest elle quil communique au spectateur. Mais est-ce seulement limaginaire de lartiste qui nous est livr ou bien la ralit en soi, celle des choses et celle de la conscience ? Pour Bergson, lart nest srement quune vision plus directe de la ralit 19. Lart ne nous livre donc pas simplement du beau, mais du vrai, prcisment parce quil parvient lever le voile pragmatique qui nous masque la ralit. Lesthtique, en ce sens, est un dpartement de la mtaphysique. Mais comment ltat dme singulier de lartiste peut-il tre universellement communiqu sans achopper sur le double cueil de lineffable et du banal ? Comment le spectateur sait-il quil a affaire lOthello que Shakespeare a vu ? Comment identifier comme vrai ce qui est unique en son genre ? En ralit, cest moins le monde cr par lartiste qui est communiqu, puisque nous ne pouvons pas le voir comme il la vu :
Ce que lartiste a vu, nous ne le reverrons pas sans doute, du moins pas 20 tout fait de mme .

que leffort artistique pour voir la ralit comme telle :

Leffort quil a fait pour carter le voile simpose notre imitation. Son uvre est un exemple qui nous sert de leon. La vrit porte donc en elle une puissance de conviction, de conversion mme, qui est la marque laquelle elle 21 se reconnat .

Et encore :
[...] quel signe reconnat-on quil [le travail artistique] est vrai ? Nous le reconnaissons, je crois, leffort mme quil nous amne faire sur nous pour 22 voir sincrement notre tour. La sincrit est communicative .

Comment expliquer cette impossibilit de lexpression artistique ? Et quelles consquences peut-on en tirer, du point de vue de la communication avec autrui ? Les mes ne sont pas pntrables les unes aux autres 23.
18. Et ce seront finalement les figures du hros et du saint avec les rserves bergsoniennes de la fin des Deux sources sur la possibilit de leur apparition qui permettront douvrir la socit sans en menacer la conservation. La morale ne peut se passer dun dtour par lesthtique, par la pense dune communication singulire qui chappe au double cueil de lineffable et de la communication banale. 19. Le Rire, p. 120. 20. Ibid., p. 124. 21. Ibid. 22. Ibid. 23. Ibid., p. 127.

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Bergson affirme ici le principe dune solitude existentielle (au sens dune relation-comprhension) : notre moi profond se dfinit par notre mmoire singulire, qui reste incommunicable, mme si elle se matrialise en images qui la manifestent autant quelles la voilent24. Un obstacle se prsente donc la communication : limpossibilit de se livrer autrui comme tel, voire limpossibilit de se livrer soi-mme, puisque le contact avec le pass pur nest possible quen droit, selon des degrs :
Nous ne pouvons connatre fond que notre propre cur quand nous 25 arrivons le connatre .

Ce que le pote communique donc, cest le sentiment dun effort pour ressaisir la ralit, cest--dire la dure, la mmoire, le sens que les images suggrent26 : limagination artistique est en effet une vision non pas directe de la ralit, mais plus directe. La vision directe serait la vision du monde qui dure, la vision dun artiste total dont chacun des sens verrait les choses dans leur puret originelle. Ce serait la perception pure qui nest le fait que dun fantme27. Lattention soi, la plonge dans sa mmoire rend possible une vision plus directe de lexistence qui parlera tout un chacun. Ainsi la prise de conscience de ma temporalit propre et singulire rend possible la rencontre. Mais alors comment Bergson peut-il parler de sympathie si ce nest pas dans lme dautrui que je pntre, et si autrui ne parvient pas voir ce que
24. Il y a ici une tonnante proximit avec la philosophie dEmmanuel Lvinas. Lincommunicabilit, sur le mode de lexpression, nest un manque que si lon considre quil doit y avoir une telle expression. Lamour ne se rduit pas forcment une relation de comprhension, qui est une faon de nier laltrit dautrui en le subsumant sous des dterminations qui sont toujours la manifestation dun pouvoir, dune emprise. Chez Bergson comme chez Lvinas, il y a un refus commun de penser la relation lautre sur le mode de la connaissance (cf. par exemple E. Lvinas, Le temps et lautre, Paris, PUF, 1983, p. 83) et la tentative pour penser un mode daccs lautre qui en prserve laltrit, en vertu dun principe de pudeur. Mais ils se sparent sur les modalits dun tel accs. Pour Lvinas, cest la relation rotique et donc le dsir qui permet de penser le rapport au fminin, laltrit, en mme temps que jexprimente en moi une pure passivit. Cette passivit est fondamentale car avec une libert il ne peut y avoir dautre relation que celle de la soumission et de lasservissement (Le temps et lautre, p. 80). En revanche, la relation autrui, chez Bergson, se fait travers lmotion et entre deux liberts. 25. Le Rire, p. 127. 26. Lartiste, le crateur est celui qui partant dun sens, dun souvenir neuf communiquer, va le dployer en reprsentation image par lintermdiaire dune reprsentation schmatique. Le schma est dailleurs modifi en retour par les images mmes quil voque. Ainsi opre limagination cratrice. Elle comporte une dimension deffort, car pour mettre en uvre limpression neuve, il convient de dployer le schma en images mais aussi de modifier le schma pour y intgrer les images : il faut donc lutter contre des habitudes anciennes pour en crer des neuves. En cela consiste leffort (cf. Lnergie spirituelle, p. 175-179). Leffort ne va donc jamais sans un sentiment de libration, comme si je travaillais crer une nouvelle habitude qui me permettra de mettre au jour de nouvelles penses. 27. La perception pure nest possible quen droit : mon inscription corporelle et mon rythme personnel de dure minterdisent de concider compltement avec la matire.

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je vois ? En effet, dans le troisime chapitre des Donnes immdiates, Bergson se demande quelles conditions relles Paul peut comprendre Pierre. Or, il y a deux faons denvisager cette comprhension : statique ou dynamique. Dans la premire, jai recours des symboles. Mais alors, je ne peux pas vraiment comprendre Pierre puisque je ne peux savoir quels vnements sont dterminants, sont suffisamment intenses pour rendre raison de son comportement. Lintensit des lments les plus dterminants ne pourra donc tre quextrieure et quantitative ; mais surtout je ne pourrai mesurer leur caractre dterminant quaprs coup. Je ne comprendrai donc pas ses vcus, puisque cest seulement en les reconstruisant aprs coup, que je pourrai expliquer le comportement de Pierre. Mais la comprhension vraie, dynamique, celle par laquelle je saisirais lintensit qualitative de ses tats de conscience, suppose que je connaisse de lintrieur ses vcus, que je les vive, et donc que je sois Pierre. Cest poser une identification impossible, puisque je naurai jamais la mme histoire que lui. Il nous semble que Bergson ne fait pas simplement ici la critique du mode de connaissance dautrui, procdant de lextrieur, mais quil affirme dfinitivement limpossibilit de comprendre compltement autrui, sans que cela indique nanmoins un renoncement le comprendre partiellement, au mieux. Bergson montre que les individualits sont en leur fond incommunicables, et quon ne peut en avoir quune connaissance approche. Cela vaut aussi pour la communication mdiatise par luvre artistique :
Ce qui nous intresse, en effet, dans luvre du pote, cest la vision de certains tats dme trs profonds ou de certains conflits tout intrieurs. Or, cette vision ne peut pas saccomplir du dehors. Les mes ne sont pas pntrables les unes aux autres. Nous napercevons extrieurement que certains signes de la passion. Nous ne les interprtons dfectueusement dailleurs que par analogie avec ce que nous avons prouv nous-mmes. Ce que nous prouvons est donc lessentiel, et nous ne pouvons connatre fond que notre 28 propre cur quand nous arrivons le connatre .

En quoi consiste alors cette sincrit si communicative, si elle nest pas lexpression pure et simple, ladresse dautrui, dun tat dme, dun vcu ?

La limite de la seule relation danalogie

Le rapport autrui est le plus souvent une relation analogique. Je comprends autrui en interprtant, par rapport ma propre exprience, les signes quil menvoie par ses images, ses mots, ses gestes, son corps29. Je
28. Le Rire, p. 127. 29. Il ne sagit pas de dire que je remonte des signes extrieurs au sens, mais que je pars du sens que je corrobore par rapport aux signes extrieurs. Cette interprtation nest jamais pleinement certaine puisque le sens du signe dpend de mon propre vcu. Je ne peux jamais compltement sortir de ma mmoire pure. Cependant, il y a des degrs de certitude. Entre

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dcide dun sens que je corrobore par rapport aux signes qui me sont envoys, en faisant un va-et-vient entre sens et signes. On ne connat donc jamais compltement lautre en lui-mme. En revanche la sympathie qui me porte une connaissance rellement intrieure de lautre consiste dans un effort rciproque pour voir les choses en elles-mmes et sa propre conscience. Ce qui est rciproque, cest donc un effort de sincrit. Battre au mme rythme signifie non pas tant connatre les sentiments de lautre, son paysage intrieur (mme si cest une mdiation ncessaire) que communier dans un effort dattention aux choses et soi. Parlant des personnages du pote dramatique, Bergson remarque :
Ce qui nous a intresss, cest moins ce quon nous a racont dautrui que ce quon nous a fait entrevoir de nous, tout un monde confus de choses vagues 30 qui auraient voulu tre .

Ceci explique un certain privilge de la musique au sein de la hirarchie des arts propose par Bergson. La musique en effet, impose notre attention des rythmes plutt que des sentiments. Cest la manire31 de se rapporter au rel qui peut tre partage. Je ne peux faire comme si jtais lautre (car chacun de ses sentiments est vieux de toute son histoire individuelle). Une telle prtention serait manquer de pudeur lgard de sa sensibilit en crasant sa subjectivit par la mienne. Mais je peux en revanche adopter la mme tonalit vitale, le mme degr de contraction de mmoire pour voir les choses en elles-mmes. Mon rapport lautre est donc non pas dexpression cest--dire la manifestation extrieure dun tat de conscience intrieure mais de suggestion cest--dire la communication dun acte ou dun rythme de dure32 , et il admet des degrs de profondeur. Nous pouvons donc mieux comprendre le sens de la misanthropie : elle manifesterait la contradiction entre le besoin dune communication authentique et profonde sous forme dune expression de soi, et le constat quune telle expression totale est impossible, le seul mode dexpression efficace tant la relation pragmatique. Le misanthrope refuserait de se contenter dune relation lautre simplement humaine, pragmatique. Mais au lieu de mnager la sensibilit dautrui dans une posture suggestive, il chercherait plutt briser
vous et moi il y a une ressemblance extrieure vidente ; et de cette ressemblance extrieure vous concluez, par analogie, une similitude interne. Le raisonnement par analogie ne donne jamais, je le veux bien, quune probabilit ; mais il y a une foule de cas o cette probabilit est assez haute pour quivaloir pratiquement la certitude (Lnergie spirituelle, p. 6). Bergson retrouve ici une ide prsente dans la philosophie de Malebranche : De la recherche de la vrit, III, II, 7, 5. On ne peut en effet connatre autrui que par conjecture. 30. Le Rire, p. 123. 31. Le quod et non le quid, autrement dit. 32. Rappelons que Bergson distingue deux types dintensit dans les Donnes immdiates. Lintensit quantitative renvoie au concept de nombre. Lintensit qualitative renvoie la contraction intrieure de nos diffrents tats dme qui sinterpntrent. Il y a donc diffrents rythmes de dure, ou diffrents degrs de profondeur, selon que mes actes traduisent une plus ou moins grande part de mon histoire, selon un degr de personnalisation plus ou moins grand. Il faut renvoyer ici limage du cne dans Matire et mmoire (cf. p. 169).

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la solitude dans lexpression : opration impossible puisque la relation doit tre danalogie. Naturellement incompris, Alceste ne peut que manquer le seul rapport possible qui existe entre deux solitudes existentielles : la reconnaissance rciproque de leffort authentique pour voir les choses en elles-mmes ou ses tats intrieurs selon une profondeur aux degrs variables33. Choisir dentrer dans le rythme de la danse, cest se faire philanthrope, lorsque le misanthrope sisole encore davantage en cherchant lexpression de ses sentiments :
En dgageant, en accentuant cette musique, ils [= les compositeurs de musique] limposeront notre attention ; ils feront que nous nous y insrerons involontairement nous-mmes, comme des passants qui entrent dans une danse. Et par l ils nous amneront branler aussi, tout au fond de nous, quelque 34 chose qui attendait le moment de vibrer .

Alceste a raison de refuser la conduite simplement sociale de Climne, mais il a tort de rechercher lexpression dune vrit. Prisonnier de cette alternative, il ignore son propre rythme et donc celui dautrui. La concidence expressive avec autrui est donc impossible. Lorsque Bergson en parle, cest dailleurs sur le mode conditionnel35.

La suggestion et la grce
Prcisons alors le sens donner cette communication suggestive, plutt quexpressive. Il ne sagit pas de renoncer leffort dexpression. Je peux comprendre autrui dautant plus que mon effort danalogie sera prcis. Ce souci dexpression et dinterprtation est par ailleurs la mdiation oblige
33. La figure dAlceste est rcurrente sous la plume de Bergson. Dans les Donnes immdiates, p. 25, Alceste est ce misanthrope superficiel car passionn. Or, note Bergson, les emportements dAlceste pourraient tre sincres, sils sapprofondissaient au lieu de ne concerner que la priphrie de sa personne. Derrire cette remarque aux allures dnigme, Bergson suggre, selon nous, quune misanthropie qui sapprofondit se retourne en son contraire : la philanthropie est le constat quen lieu et place de limpossible expression de soi, il y a place pour une communication de la profondeur, sous forme de suggestion. La solitude misanthropique serait un passage ncessaire afin de mieux saisir la nature profonde de la vie, qui est de donner une activit, plutt que de transmettre un contenu. Cest pourquoi dans les Deux sources, p. 4, la misanthropie est prsente, non comme une haine de lhumanit, mais comme le constat malheureux de sa dpendance pragmatique aux autres, dpendance quil faut accepter si lon veut atteindre un autre degr de communication. En outre, dans Le Rire, p. 105, Bergson prend bien soin de noter quAlceste est comique, parce quil est associable et bien quil soit moral Il y a manifestement, selon Bergson, dans la figure dAlceste, les germes de la plus haute moralit : la prise de conscience de sa singularit, si elle ne trouve pas son dernier mot dans la solitude, met sur la voie de la philanthropie : libr de la banalit, je peux librer les autres de cette mme banalit. 34. Le Rire, p. 120. 35. Description, histoire et analyse me laissent ici dans le relatif. Seule la concidence avec la personne me donnerait labsolu (La pense et le mouvant, p. 179).

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dune relation autrui ; car cest la mmoire comme contenu, comme histoire individuelle qui est livre dans leffort dexpression. Mais il sagit de reconnatre que cet effort dexpression ne peut nous livrer le tout de la personne, et que la relation authentique autrui nest pas simplement dexpression. On ne connatra jamais, par ce moyen, sa manire particulire daimer et de har, son style profond. On ne peut donc se contenter dune relation dexpression. Est-ce alors quil faille se porter vers une relation de type hypnotique, o je suis port magiquement adopter la volont dautrui, recevoir son influence au point de devenir lui ? Mais alors ce nest pas lautre individualit que jabolirai dans la relation danalogie expressive, cest ma propre individualit. Ce nest plus lautre qui se perd dans moi, cest moi qui me perds dans lautre. Ce ne sont plus des erreurs de la fusion dont je suis victime, mais de celles de lextase. Il faut donc penser un mode relationnel o chacune des deux singularits est conserve tout en envisageant leur communication, ce mode relationnel tant justement la suggestion. La relation de suggestion ne me porte pas cesser dtre moi, mais elle me permet dtre rceptif au rythme dautrui, et rciproquement. Ce nest donc pas un contenu de mmoire, mais un degr de contraction par quoi je peux percevoir chez autrui son style (plus ou moins singulier selon le degr de contraction, selon le degr de libert) qui est communiqu. Je ne saisis certes pas chez lui tel sentiment amoureux, mais sa manire particulire daimer. Ce que je saisis cest le degr personnel de libert et de personnalit quil semble atteindre, cest le degr de sincrit quil semble fournir pour rvler dans son action la profondeur de son moi. Cest avec cela que je suis susceptible de concider tout en gardant mon histoire propre. Comprendre autrui nest pas ressaisir de lintrieur son histoire personnelle mais se rendre compte : Quon ne peut jamais avoir totalement accs cette histoire personnelle. Il y aurait ici un principe fondamental de pudeur chez Bergson. Surtout, je ne cherche pas prtendre te connatre . Ce serait un arraisonnement. Et cest cette pudeur qui permet de ne pas laisser mon ego craser lautre et qui permet dessayer dutiliser lanalogie sans violence. Quon peut accder au rythme de contraction de la mmoire dans un tempo commun qui nabolit pas les individualits. Simplement, je me mets lunisson du degr deffort fourni par autrui. Je me place au mme niveau de tonalit vitale : dans le registre de laction rflchie ou de la communication esthtique profonde et sincre. Cest la raison pour laquelle voir un homme libre pousse adopter le mme rythme de dure que lui et donc se librer ! Comme le note trs justement Vladimir Janklvitch :
La libert ne confre pas ceci ou cela, ne fait pas ceci ou cela, mais elle donne envie dtre libre : la gnreuse libert, la libert hroque rveille la libert chez les autres ! [] Linitiative cratrice induit immdiatement, magiquement, tlpathiquement de lun lautre les initiatives recratrices

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car linitiative est contagieuse. [] Cest le temps qui est ici le principe mobilisateur de lunivers inerte. La libert nest-elle pas une dure condense 36 dans linstant gnial ?

Lorsque je suis mis en prsence dun rythme essentiel, dun rythme qui indique un contact de la personne avec son moi profond, alors je suis invit me remettre en prsence de moi-mme, de mon moi profond. Cest cette concidence de rythme qui signale une vritable communication, reconnaissance dont lmotion37 est le signal. On voit que la libert bergsonienne telle quelle se rapporte ma mmoire personnelle nest pas laffirmation dun solipsisme radical. Si Bergson refuse lide dune communication expressive totale, cest pour mieux dgager un horizon de communication plus essentiel. Si Bergson ne parle jamais thmatiquement de lautre comme tel, cest quautrui est la fois ce qui requiert une attitude pudique en mme temps que suggestive. Autrui est pour Bergson une vidence en mme temps quune invitation la discrtion. Mais comment entre-t-on concrtement dans la danse ? Comment autrui peut-il mtre accessible dans le partage dun rythme commun ? Disons quelques mots sur le procs de cette identification particulire, et en quoi le concept de rythme est fondamental pour en comprendre la nature. Le modle esthtique, ici encore, permet de comprendre une telle communication, en mme temps quil en est une incarnation. Cest la grce qui permet de saisir au plus prs cette entente. Bergson en propose le concept (fluide) dans le premier chapitre des Donnes immdiates. Le sentiment de la grce comporte trois lments qui se fondent les uns dans les autres : 1) Cest une certaine facilit se mouvoir dont le secret rside dans ce que lattitude prsente semble prformer lattitude future. 2) Cette facilit entrane donc un plaisir correspondant au sentiment de pouvoir arrter la marche du temps puisque lavenir semble inscrit dans le prsent. 3) Cette matrise de lavenir sintensifie avec le rythme qui semble nous donner le contrle de lattitude venir. Parce que nous pouvons la deviner, nous semblons en tre le matre, ce qui rend possible une espce de communication . Cest ce dernier lment que tient lirrsistible attrait de la grce : la sympathie physique a une affinit avec la sympathie morale. Mais la vrit est que nous croyons dmler
36. Op.cit., p. 294. 37. On verra quelle place occupe lmotion dans les Deux sources : lmotion est ce que la personnalit morale ou le hros communiquent aux hommes. Cest donc un sentiment esthtique entendu comme preuve du beau qui nous met en mouvement. Le beau est le dsintressement dans la sphre de la sensibilit. Il est ce rapport soi dsintress qui me pousse tre sincre, cest--dire donner un style mon existence, en trouvant mes formes propres, en ressaisissant mon pass individuel pour lincarner dans lacte ou luvre prsente. Cet effort de cration de soi par soi, chez le hros ou le saint, est au fond effort artistique, effort du vivant pour se donner une forme individuelle propre. Lmotion dgage par un tel effort, devant cette beaut, est ce qui me pousse faire de mme.

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dans tout ce qui est trs gracieux, en outre de la lgret qui est signe de mobilit, lindication dun mouvement possible vers nous, dune sympathie virtuelle ou mme naissante. Cest cette sympathie mobile, toujours sur le point de se donner, qui est lessence mme de la grce suprieure 38. Ainsi la grce est le sentiment prouv par une conscience en prsence de limmatrialit qui sincarne dans la matire39, et qui semble sadresser elle40. Le sentiment esthtique est donc ce qui est suggr plutt que caus41, ce qui prend la forme de la grce, cest--dire dune communication qui essaie de vaincre la rsistance de la matire. Comment lartiste sy prend-til ? Le rythme est ce qui permet dhypnotiser le spectateur en le mettant dans ltat de docilit requis pour recevoir la suggestion. Cela vaut pour la musique mais aussi pour la posie o les images pousent un certain rythme. Cest lcoute de ce rythme et de ces images que nous pourrons ressentir lquivalent motionnel. Ainsi pouvons-nous voir avec le pote 42. Les deux individualits ne seffacent pas ; en revanche le spectateur peut parvenir prouver partiellement ce que lartiste a prouv :
() et il semble quil faudrait revivre la vie de celui qui lprouve pour lembrasser dans sa complexe originalit. Pourtant, lartiste vise nous introduire dans cette motion si riche, si personnelle, si nouvelle, et nous faire 43 prouver ce quil ne saurait nous faire comprendre .

Parce que le spectateur ne peut vivre de la vie de lartiste (refus dune pure concidence intrieure) et quil ne peut le rejoindre simplement par une connaissance extrieure, par lexpression, il reste une communication visant me faire adopter le rythme de dure de lartiste, en crant les conditions favorables cette adoption :
Il [= lartiste] fixera donc parmi les manifestations extrieures de son sentiment, celles que notre corps imitera machinalement quoique lgrement,

38. Donnes immdiates, p. 10. 39. Limmatrialit qui passe ainsi dans la matire est ce quon appelle la grce (Le Rire, p. 22). 40. Comme le dit de manire suggestive Bento Prado, mme si nous nirions pas jusqu envisager une identification totale des contenus de conscience : Autant dans le cas de la sympathie morale que dans celui de la sympathie physique, ce qui se produit est un processus dintriorisation, o l autre devient soi-mme , o lespace sparateur est dilu dans une temporalit dans laquelle les parties sidentifient, dans laquelle, enfin la libert se fait rgle ultime, ne rencontrant aucune rsistance de la part de la matire : lesprit de Dieu glissant sur les eaux (Bento Prado, Prsence et champ transcendantal, Hildesheim, Olms, 2002, p. 58). 41. Donnes immdiates, p. 12. Ce nest donc pas parce quelle nest pas causalit de lesprit sur la matire que la suggestion est pour autant de la magie. 42. Donnes immdiates, p. 11. 43. Ibid., p. 13.

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en les apercevant, de manire nous replacer tout dun coup dans 44 lindfinissable tat psychologique qui les provoqua .

Suggrer, ce sera donc proposer des images qui permettront au corps de prendre lattitude requise pour diriger lesprit vers le sentiment unique. Cette imitation du corps sera lgre car elle devra tre gracieuse, cest--dire oriente vers la pense de lartiste et anime par le sentiment retrouver. On ne retrouvera jamais le sentiment comme tel prouv par lartiste, car ce sentiment est lourd de lhistoire de lartiste, mais on aura pris lattitude requise pour le retrouver au mieux, avec sa propre histoire. Ce qui sera de toute faon partag, ce sera cet effort commun pour atteindre la conscience derrire lespace :
Ainsi tombera la barrire que le temps et lespace interposaient entre sa 45 conscience et la ntre .

Chacun conserve sa dure personnelle, son histoire individuelle, mais le rythme est commun, et je peux essayer de comprendre le sentiment dautrui partir des indications quil me donne46. Si un sentiment esthtique a un caractre gracieux, cest donc quil indique quun artiste veut suggrer un spectateur un sentiment, quelque chose de son moi profond. Cette suggestion sera dautant plus complte quelle se rapprochera de lmotion, en sloignant de la sensation47. Lmotion se distingue de la sensation, en ce quelle est riche de nombreux tats dme, qui permettent, plus ou moins, de totaliser lhistoire de lartiste. Cest parce que lartiste parvient nous communiquer ce quil y a de plus profond dans sa vie, quil pourra nous mouvoir. La grce est donc cette espce de communication suprieure qui dpasse lexpression au profit de la communication dun rythme, dun degr de profondeur qui pourront tre partags : ce qui compte est moins la mise en commun du mme sentiment que la mise en commun du mme effort pour voir comme lartiste a vu. Ce qui compte nest pas de voir ce quil a vu mais, encore une fois, de faire comme il a fait. Suggrer, ce nest pas dlivrer un contenu de conscience, cest induire un acte, mme sil est vrai que linduction dun tel acte se fait loccasion et en vue de la communication dun sentiment. On comprend alors que Bergson oppose le comique au gracieux dans Le Rire puisquest comique la raideur dun corps qui fait chuter lme dans le corps. Est comique lattitude dun corps qui ne fait signe vers aucun sentiment intrieur et vers personne. La grce est bien une forme suprieure de communication comme le comique est la forme mme dun tre livr lisolement et lautomatisme.
44. Ibid. 45. Ibid., p. 14. 46. Pour percevoir cette impression neuve, il faudra remonter de limage au schma et atteindre le sentiment. Plus prcisment, il faudra avoir une ide du sentiment qui sera corrobore par le jeu des images. 47. Cf. Donnes immdiates, p. 13.

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La relation autrui est donc de proximit et de distance : autrui a une mmoire pure personnelle que je ne peux massimiler ce serait vivre sa vie. En ce sens, autrui est distance. Mais cette distance rend possible autre chose que lexpression par laquelle je ne rencontrerai jamais autrui comme tel mais un masque, un personnage, le hros dun rcit. Elle invite la proximit de deux consciences, pouvant se rencontrer sur le terrain du rythme partag, par quoi les actes de mmoire peuvent concider dans la recherche commune de la libert. Une volont libre senrichit de la rencontre dune autre volont libre. On voit donc que le rapport autrui suppose un approfondissement de soi, et que lapprofondissement de soi suppose un rapport autrui. Cest un cercle dynamique et vertueux que nous propose ici Bergson. Cest une contagion de joie laquelle il nous invite. Faire de sa vie une uvre dart, voil ce quoi Bergson nous invite, nous qui sommes des dieux en puissance, sans avoir la frivolit du dandysme48 pour autant, puisquil sagit dune cration de soi par soi et non dun souci extrieur du beau. La politesse que nous nous devons les uns aux autres est bien la grce de lesprit 49.

Le retour la source50 ou comment suggrer la gnrosit

En montrant que la communication vraie consiste dans une envie commune dtre sincre, nous navons pas encore montr quelle tait lorigine de cette envie dtre soi51. Do peut venir lnergie, me permettant de me remettre en prsence de moi-mme, et dinviter autrui la libration ? Quelle est lorigine de laction morale, de laction qui conduit sintresser directement autrui et agir pour lui ? Cest dans les Deux Sources que Bergson rpond cette question. Il faut dire quil a dsormais toutes les clefs
48. Le dandy souhaite aussi faire de sa vie une uvre dart, comme en tmoigne le portrait de Brummell dress par Barbey dAurevilly. Mais cette crativit est moins entreprise de libration individuelle quasservissement la socit : en bousculant les normes esthtiques de la socit, je reste dpendant delle en voulant tre reconnu comme me distinguant de la norme sociale. Je dois me dterminer par rapport une norme commune prcisment pour pouvoir la rejeter. Cest l toute la contradiction du dandy. 49. Mlanges, p. 324 : Comme la grce, elle [la politesse] veille lide dune souplesse sans bornes ; comme la grce, elle fait courir entre les mes une sympathie mobile et lgre ; comme la grce enfin, elle nous transporte de ce monde o la parole est rive laction, et laction elle-mme lintrt, dans un autre, tout idal, o paroles et mouvements saffranchissent de leur utilit et nont plus dautre objet que de plaire . 50. Nous naborderons pas la question du statut ultime de la source dernire de ltre : Dieu ou lan vital. Nous utiliserons par commodit lun ou lautre de ces termes, en pensant une mme chose : la vie est le principe dernier de lunivers pour Bergson. 51. La communication esthtique ne permet pas encore de penser compltement le rapport lautre, puisquelle en reste au plan des images. Il faut donc aborder prsent Les Deux Sources pour penser un rapport direct, et non plus mdi par luvre dart, lautre. En outre, lartiste nentre pas encore en contact avec la source mme de la vie, seule dispensatrice de gnrosit.

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en main pour la rsoudre. Ses deux premiers ouvrages lui ont permis de saisir la nature de la libert. Lvolution cratrice lui a permis de trouver un mode daccs gnosologique lorigine radicale de toutes choses en rinterprtant de manire originale cette question : cest par la psychologie que je peux comprendre la cosmologie, car cest dans le rapport soi que je peux intuitionner, brivement et partiellement, la manire dont lunivers se cre tout moment. Je fais lexprience de ce quest llan vital, de la source dernire de toutes choses, de lhomme, et donc de moi aussi, en ce que je participe de cet univers de manire active. Ds lors Bergson peut rfuter une morale qui verrait dans la raison en lutte avec notre gosme naturel la source de laction dsintresse. La seule faon de penser une action morale effective (et qui ne soit pas un pur et simple automatisme social, mais une action qui intresse le tout de lhumanit) consiste plutt se retourner sur soi pour exprimenter en nous la prsence de la source, de llan vital qui agit encore et tout moment. Cest parce que notre mmoire personnelle est solidaire dune mmoire universelle plus vaste que nous pouvons reprendre contact avec ce qui na jamais t oubli, avec ce qui est cosmologiquement mmoire52. Or cette exprience de la participation de soi un tout qui nous dpasse et auquel nous participons est lexprience mme de notre solidarit leffort universel de cration. Nous ne sommes pas que des tres dinstinct (instinct certes sympathique dans le cas du sphex de Lvolution cratrice mais sympathie goste, intresse, inconsciente) ni dintelligence (qui nous porte plutt vers lgosme que vers la solidarit sociale comme le rappelle les Deux sources) mais des tres dintuition. Pour avoir une connaissance prcise de ce que nous sommes, nous pouvons retenir de linstinct la connaissance intrieure de son objet, et de lintelligence sa connaissance consciente et rflchie, en abandonnant ce que le premier a dinconscient et le second de statique. Je suis donc mis en prsence de lorigine de ltre sur un mode mtaphysique. Il ne sagit pas de savoir quelle est la raison sociale, psychologique de mon existence mais bien de connatre la raison de toutes ces raisons. Et la raison dernire se fait dans lpreuve dune solidarit cosmologique avec tout ce qui est, selon des degrs de dure diffrents. Cest dans une conscience suprieure que je ralise que le fond de la vie est gnreux. Lvolution cratrice tait dj sur une telle piste :
Cet amour, o quelques-uns ont vu le grand mystre de la vie, nous en livrerait peut-tre le secret. Il nous montre chaque gnration penche sur celle qui la suivra. Il nous laisse entrevoir que ltre vivant est surtout un lieu de 53 passage, et que lessentiel de la vie tient dans le mouvement qui la transmet .

52. On ne comprendrait pas quil soit possible de reprendre contact avec lorigine de la vie, si lunivers ntait pas lui-mme une mmoire, entendue comme coexistence virtuelle selon la formule de Gilles Deleuze. Cf. Le bergsonisme, Paris, PUF, 1966, chap. 3, p. 45-70. 53. Lvolution cratrice, p. 129.

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Le secret, ou le principe dynamique de la vie, serait lamour, ou encore la gnrosit. La gnrosit vient donc sopposer lgosme de celui qui ne pense qu soi, mais drive pourtant de lattention soi, seule capable de nous amener comprendre que notre direction naturelle est daller vers autrui, sur un mode charitable. la fin de son hommage Ravaisson, Bergson rappelle que le mobile naturel lhomme est non pas lgosme mais la gnrosit. Or cette gnrosit ne peut se dvelopper quau contact des grandes personnalits sincres qui ont fait exemplairement cette exprience de lorigine. Tel est le cas du hros et du saint (et aussi des grandes personnalits morales). Chacun dans son registre, celui de laction, celui de la parole, ils laissent entrevoir quelque chose de lexigence de cration qui est le sens mme de la vie. Ils nous invitent notre tour revenir en nous, dcouvrir notre libert intrieure, nous rendre gnreux. Cette force morale quils communiquent emprunte la voie de la sensibilit. Lhomme vridique meut dune motion cratrice. En effet, cette motion seule, qui est la fois la curiosit, le dsir, et la joie anticipe de rsoudre un problme dtermin , nous remet en prsence du tout de notre me. Elle nest pas infra-intellectuelle mais supra-intellectuelle. Ainsi elle ne drive pas dune reprsentation de lintelligence ni nest synonyme dun dsir qui resterait la priphrie de notre me, mais est source de penses nouvelles et motivantes. Car, contrairement la conception sartrienne de lmotion, celle-ci nest pas lattitude passive dun tre rendu incapable de transformer techniquement le monde et rduit le transformer magiquement, mais lattitude active dun tre qui trouve des forces et des ides nouvelles pour parvenir incarner son action dans le monde. La source de notre lan est donc bien cette pleine ressaisie de soi qui engendre une insatisfaction motivante afin dagir. Ce nest pas du ct du manque inhrent au dsir que je trouve lnergie dagir moralement, mais dans la plnitude stimulante de lmotion qui me pousse insrer de la nouveaut dans le monde. Mais comment cette gnrosit pourrait-elle se manifester en moi si elle ny tait pas dj ? Ce quexprimente de manire explicite le saint54, cest au cur de la vie un principe de gnrosit, une libralit, quelque chose comme un principe qui se donne, dira le texte sur Ravaisson. Cest parce que la vie est lamour mme, le don de soi, labandon que lhomme vridique est la grce mme. Il est celui qui, dans ses mots et dans ses actes, tmoigne de la libralit propre la vie, lorsquelle se ressaisit dans ce quelle a de plus propre :
La question est alors de savoir en quoi consiste la grce. Mais ce problme est plus ais rsoudre, car dans tout ce qui est gracieux nous voyons, nous sentons, nous devinons une espce dabandon et comme une condescendance. Ainsi, pour celui qui contemple lunivers avec des yeux dartiste, cest la grce qui se lit travers la beaut, et cest la bont qui transparat sous la grce. Toute

54. la diffrence du hros qui tmoigne par laction, mais pas par la parole.

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chose manifeste, dans le mouvement que sa forme enregistre, la gnrosit infinie dun principe qui se donne. Et ce nest pas tort quon appelle du mme nom le charme quon voit au mouvement et lacte de libralit qui est 55 caractristique de la bont divine .

Ainsi ce don du saint consiste donner non pas quelque chose, mais une activit56. Le don est un don daction quil puise au cur mme de Dieu. Cest partir de la relation privilgie permise par lintuition mystique entre Dieu et lui, que le saint peut exprimenter directement lnergie cratrice comme amour. Car telle est la raison pour laquelle le don du saint peut tre reu. En effet, comment communiquer autrui cette activit autrement quen le mettant dans une attitude de passivit, en risquant de lassujettir, par influence ou prise de contrle ? Comment linfluence peutelle tre autre chose quun arraisonnement ? Comment lexercice dune volont libre peut-elle agir autrement que par la rduction dautrui ltat de chose passive ? Cest par la suggestion que ce modle quest le saint va veiller en moi une envie propre dagir. Cest parce que je reconnais en lui une source dactivit personnelle que je vais agir mon tour. Lnergie quil communique est donc une envie de donner en crant. Lexigence de cration est au fond le don du don, le don de gnrosit. Le Saint donne lautre charitablement comme Dieu a cr avec charit. Cest lautre comme fin que sadresse ce don puisque le Saint donne avec grce, gnreusement. En un mot, les grandes personnalits sincres font lpreuve, au cur dellesmmes et de ltre, dun principe de charit ou de gnrosit qui consiste dans un don dactivit, de cration. Je suis remis en prsence de moi-mme lorsque je rapprends donner autrui la possibilit de donner, en donnant moi-mme sous forme de cration de soi par soi. Le saint me rappelle ma vocation dhomme gnreux, qui peut donner librement, cest--dire qui peut donner la libert. Devenir modle de gnrosit, telle est lambition dune relation duelle rellement libratrice. Il existe donc bien une relation authentique entre les hommes. Cest celle qui rend possible le retour lorigine, la source, de laquelle on peut tirer lenvie et lnergie dtre sincre. La communication libre nest pas celle o un homme tente dagir sur un autre homme, de manire directe ou bien indirecte, selon la dfinition foucaldienne du pouvoir, compris comme action sur des actions , mais bien une coaction o lun libre lautre qui le libre en retour un peu plus. Lhomme libre redonne confiance en soi en
55. La Pense et le Mouvant, p. 280. 56. Un rapprochement avec Fichte, dont on sait quil a t lobjet de cours professs par Bergson lcole Normale Suprieure, serait ici fructueux. Fichte aussi donne les conditions pour penser une relation entre deux liberts, qui se donnent rciproquement de lactivit. Cf. J.G. Fichte, La destination du savant, Paris, Vrin, 1994, p. 52-54. Et par exemple : Nous pourrions donc aussi bien dire : perfectionnement commun, perfectionnement de nous-mmes par linfluence librement consentie des autres sur nous : et perfectionnement des autres par influence en retour sur eux en tant qutres libres, voil notre destination dans la socit (La destination du savant, p. 53).

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calmant la peur inhrente lenvie dtre soi. Cest alors dun cur joyeux puisque remis en prsence de lexigence de cration que nous pouvons cultiver llment tragique de notre personnalit et chanter lavenir. Il se pourrait dailleurs que Dieu lui-mme ait besoin que les hommes accomplissent leur vocation de crateurs pour tre aim, et peut-tre aussi fortifi57. La relation avec autrui connat des degrs de profondeur, selon le degr de libration rciproque quelle rend possible, depuis la relation de nature pragmatique qui met en rapport deux mois sociaux, jusqu la communication suggestive entre deux individualits qui ressaisissent en elles-mmes le courant mme de la vie propre alimenter leur crativit personnelle. Cest donc lmotion ressentie pour lautre qui minvite me remettre en prsence de mon dynamisme intrieur, afin que, moi aussi, je puisse exprimenter lenvie dtre gnreux. Cest pour lautre et grce lautre que je me libre. La dcouverte de ma libert est toujours polarise par la prsence dautrui. La gnrosit nest pas exclusive de lattention profonde soi. Celle-ci serait bien plutt la condition de celle-l.

57. Par le fait, les mystiques sont unanimes tmoigner que Dieu a besoin de nous, comme nous avons besoin de Dieu. Pourquoi aurait-il besoin de nous, sinon pour nous aimer ? (Deux sources, p. 270).