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MARX, L'HISTOIRE ET LES HISTORIENS.

UNE RELATION À
RÉINVENTER
Enzo Traverso

Presses Universitaires de France | « Actuel Marx »

2011/2 n° 50 | pages 153 à 165

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ISSN 0994-4524
ISBN 9782130586999
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Pour citer cet article :


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Enzo Traverso, « Marx, l'histoire et les historiens. Une relation à réinventer »,
Actuel Marx 2011/2 (n° 50), p. 153-165.
DOI 10.3917/amx.050.0153
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Marx, l’histoire
et les historiens.
Une relation à réinventer
Par Enzo Traverso

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Le « retour à Marx » qui s’est amorcé au cours des dernières années
– bien visible dans ce qu’on appelle couramment les nouvelles pensées
critiques – n’a pas touché l’histoire. Pour la plupart des jeunes histo-
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riens, Marx constitue une sorte de terra incognita ; pour leurs aînés,
une figure oubliée, sinon bannie. Certes, nombre d’historiens marxistes
restent actifs et prolifiques, surtout dans le monde anglophone, mais
l’historiographie, dans son ensemble, n’a pas encore tourné la page de
la « crise du marxisme ». Eric Hobsbawm, le plus célèbre des historiens
marxistes vivants, constate ce phénomène avec lucidité : « Les vingt-cinq
années qui ont suivi le centenaire de la mort de Marx – écrit-il – ont
été les plus sombres dans l’histoire de son héritage »1. En France, Thierry
Aprile a assombri le tableau. Retraçant la trajectoire du marxisme dans
l’historiographie, il a souligné, tout d’abord, la reconnaissance de celui-
ci, amorcée dans les années 1930 et poursuivie après la Seconde Guerre
mondiale – surtout grâce aux Annales, avec son entrée, encore timide, dans
le champ universitaire –, puis son hégémonie – Aprile n’hésite pas à parler
de « domination » –, qui s’établit dans les années 1960 et 1970, lorsqu’il
accompagne l’essor du structuralisme, avant d’entamer son déclin à partir
du milieu des années 1970 et, finalement, de disparaître au cours de la
décennie suivante, son décès étant symbolisé par le tournant de 1989.
Commence alors une période pendant laquelle, selon Aprile, « la référence
même au marxisme peut valoir disqualification »2.
Adoptant une approche similaire, Matt Perry a repéré trois principales
étapes de l’historiographie marxiste, qu’il identifie un peu trop hâtivement
à des « générations ». D’abord, celle des fondateurs, Marx et Engels, aux-
quels on pourrait ajouter une figure comme Franz Mehring. Ensuite, une
1. Eric Hobsbawm, How to Change the World. Tales of Marx and Marxism, London, Little Brown, 2011, p. 384.
2. Thierry Aprile, « Marxisme et histoire », in Christian Delacroix, François Dosse, Patrick Garcia, Nicolas Offenstadt (dir.), Histo-
riographies, vol. I, Paris, Folio-Gallimard, 2010, p. 515. Dans la plupart des manuels ou dictionnaires critiques du marxisme parus
au cours des dix dernières années, l’histoire ne fait pas l’objet d’articles spécifiques. Voir, par exemple, Jacques Bidet, Eustache
Kouvélakis (éd.), Dictionnaire Marx contemporain, Paris, PUF, 2001. Seuls deux historiens, E.P. Thompson, décédé en 1993, et
Mike Davis, figurent dans la « cartographie des nouvelles pensées critiques » dessinée par Razmig Keucheyan, Hémisphère
gauche, Paris, Zones, 2010.

Actuel Marx / no 50 / 2011 : Pourquoi Marx ? Philosophie, politique, sciences sociales
entre histoire et théorie sociale

étape intermédiaire, qu’il situe entre les deux guerres mondiales, marquée
par des théoriciens marxistes qui écrivent et réfléchissent sur l’histoire
(Georg Lukács, Léon Trotski, Antonio Gramsci, José Carlos Mariátegui)
et par quelques grands historiens (David Riazanov, Arthur Rosemberg,
C.L.R. James, Karl A. Wittfogel, W.E.B. Du Bois). Enfin, une troi-
sième étape, celle de la guerre froide (1947-1989), qui voit l’émergence
d’une historiographie marxiste originale et puissante, dont les bataillons
se lancent à la conquête de l’université (qui les avait toujours exclus, à

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quelques exceptions près), tout en transformant les paradigmes de leur
discipline. Dans cette période, se constituent des nouveaux courants qui
bouleversent littéralement, tant par leurs méthodes que par leurs objets,
l’atelier de l’historien. Dans le sillage d’Albert Mathiez et de Georges
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Lefebvre, une pléiade de chercheurs (Albert Soboul, Claude Mazauric,


Michel Vovelle) élabore une historiographie marxiste de la Révolution
française qui dispute le terrain à l’école conservatrice (Richard Cobb,
François Furet), en imposant son hégémonie pendant une longue période.
Au Royaume-Uni, la history from below (Eric Hobsbawm, Christopher
_
Hill, E.P. Thompson, Raphael Samuel) revisite l’histoire de la Révolution
154 anglaise et de la Révolution industrielle, découvre la culture ouvrière et
_ repense le concept de classe, tandis que les Cultural Studies (Stuart Hall,
Raymond Williams) introduisent l’anthropologie dans le marxisme
pour analyser l’imaginaire et les cultures populaires. Aux États-unis, les
théoriciens du world-system (Immanuel Wallerstein, Giovanni Arrighi)
réinterprètent Fernand Braudel à la lumière du marxisme et élaborent
une histoire globale du capitalisme. Parallèlement, surgit une new labor
history qui réécrit l’histoire du mouvement ouvrier en plaçant au centre de
l’analyse l’« ouvrier-masse » (unskilled) à la place des idéologies et des par-
tis politiques (Herbert Gutman, Harry Braverman, ensuite Mike Davis).
Dans les pays du socialisme réel, l’école des médiévistes et des modernistes
polonais (Witold Kula, Jerzy Topolski) relance la réflexion sur la transition
du féodalisme au capitalisme, qui connaît un rebondissement dans les an-
nées 1980 avec le Brenner Debate. En Inde, les Subaltern Studies (Ranajit
Guha, Dipesh Chakrabarty) réinterprètent les concepts gramsciens de
subalternité et d’hégémonie pour réécrire l’histoire dans la perspective des
dominés, au-delà des visions léguées par les colonisateurs et les élites au-
tochtones. Partout, à partir des années 1960, l’histoire sociale et culturelle
connaît un essor impressionnant – marqué par la naissance de revues et
d’associations – dans le cadre d’un marxisme ouvert et antidogmatique.
L’historiographie dans son ensemble se transforme dans le cadre d’un
dialogue et d’une confrontation presque obligatoires avec le marxisme.
Tous les nouveaux courants qui la traversent – de l’histoire des femmes à
E. Traverso, Marx, l’histoire et les historiens. Une relation à réinventer

l’histoire orale, de la microhistoire à l’histoire des intellectuels – portent


les traces, plus ou moins profondes, de son influence. Ce cycle foisonnant
s’est néanmoins épuisé. Il reste aujourd’hui plusieurs représentants de
cette troisième étape, mais leur lien avec le marxisme s’est sensiblement
atténué et aucun signe annonciateur de l’avènement d’une « quatrième
génération », constate Perry, n’est apparu jusqu’à présent à l’horizon3.
Comment expliquer cette rupture de continuité ? L’argument souvent
avancé d’une éclipse générale de la raison historique emportée par la vague

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postmoderniste ne me semble pas sérieusement défendable. Penser que
l’irruption d’un irrationalisme hostile à l’histoire, faisant de cette dernière
une simple construction langagière, un discours autonome et indépendant
de toute réalité extérieure, donc de toute vérification factuelle, aurait mis à
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mal les catégories interprétatives du marxisme (classes, forces productives


et rapports sociaux de production, capitalisme, etc.), est une simplification
bien discutable. D’une part, les marxistes ont réagi très tôt au linguistic
turn, dès que ses effets se sont manifestés dans l’histoire4 ; d’autre part,
le postmodernisme n’a nullement ébranlé l’existence de l’historiographie
_
comme discipline, dont la production s’est poursuivie, voire accrue, tant
dans la recherche que dans l’édition. Dans certains cas, il a même eu des 155
conséquences positives sur l’historiographie, en élargissant son champ _
d’investigation à de nouveaux sujets ou en forçant les historiens à réflé-
chir à la dimension scripturale de leur pratique, sans pour autant se faire
engloutir dans le « maelström textualiste » qui supprime toute différence
entre l’histoire et la littérature5. À plusieurs égards, dans sa recherche
d’une synthèse entre l’anti-impérialisme, la critique de l’eurocentrisme et
la mise en valeur de la subjectivité des dominés, le postcolonialisme est le
produit de la rencontre du marxisme avec le postmodernisme6. La posture
purement défensive aujourd’hui suggérée par Eric Hobsbawm ou Ellen
Meiksins Wood – faire du marxisme la force motrice d’un « front de la
raison » visant à contenir la menace d’une vague irrationaliste hostile à
l’histoire7 – me paraît de courte vue. La critique historienne (pas seule-
ment marxiste) du postmodernisme a été vigoureuse et s’est révélée plus
féconde lorsqu’elle a vu dans ce dernier un défi plutôt qu’un ennemi8.
3. Matt Perry, Marxism and History, New York, Palgrave, 2002, pp. 4, 158. Un tableau similaire, quoique plus attentif aux articula-
tions du marxisme avec l’historiographie dans son ensemble, a été brossé par Carlos Antonio Aguirre Rojas, La historiografia en
el siglo XX. Historia e historiadores, Madrid, Montesinos, 2004, chap. 2, 3.
4. Voir Terry Eagleton, The Illusions of Postmodernism, Oxford, Blackwell, 1996 ; Alex Callinicos, Against Postmodernism.
A Marxist Critique, Cambridge, Polity Press, 1989.
5. Voir Elias Palti, Giro linguistico e historia intelectual, Buenos Aires, Universidad Nacional de Quilmes, 1998.
6. Cette filiation est soulignée et soigneusement reconstituée par Robert C. J. Young, Postcolonialism. An Historical Introduction,
Oxford, Blackwell, 2001.
7. Eric Hobsbawm, « Marxist Historiography Today », in Chris Wickam (éd.), Marxist History-writing for the Twentieth Century,
Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 185 ; Ellen Meiksins Wood, « What is the ’Postmodern’ Agenda ? » in Ellen Meiksins Wood,
John Bellamy Foster (éd.), In Defense of History. Marxism and the Postmodern Agenda, New York, Monthly Review Press, 1997,
pp. 1-16.
8. Voir Perry Anderson, Les origines de la postmodernité, Paris, Les Prairies ordinaires, 2010.
entre histoire et théorie sociale

Le poids de la défaite
Le recul du marxisme dans l’historiographie a plutôt des causes po-
litiques. L’hégémonie marxiste dans les sciences sociales (dont l’histoire)
avait certes été renforcée par l’avènement de l’université de masse dans
l’après-guerre, mais elle avait été rendue possible avant tout par une avan-
cée généralisée des luttes sociales et politiques. Entre la Résistance et les
années 1970, en passant par la décolonisation et les révolutions en Asie
et en Amérique latine, des relations nouvelles s’étaient nouées entre les

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intellectuels et les mouvements politiques, souvent des partis de masse,
qui incarnaient l’héritage de Marx. La révolution conservatrice des années
1980, dont le tournant de 1989 a été l’apogée, a renversé la tendance.
L’impact a été brutal et les effets cumulatifs de cette défaite historique sont
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aujourd’hui particulièrement perceptibles dans une discipline comme


l’histoire, par définition tournée vers le passé. Au cours des vingt-cinq
dernières années, l’historiographie s’est renouvelée (il suffit de penser à
l’histoire culturelle, à l’histoire de genre, à l’histoire de la mémoire) sous le
signe de sa dépolitisation. L’histoire politique, quant à elle, a été marquée
_
par le retour à des paradigmes traditionnels – parfois par une véritable
156 régression idéologique, comme l’ont montré les débats sur la Révolution
_ française, le communisme et le totalitarisme9 – que la transformation de la
discipline en agence d’expertise pour les médias, l’industrie culturelle et les
pouvoirs publics ont puissamment favorisé. Le recul du marxisme a laissé
un vide rempli par une historiographie à coloration conservatrice. De lieu
d’élaboration d’une conscience critique du passé, elle s’est transformée en
un vecteur puissant de conformisme culturel : la Révolution française a été
commémorée pour enterrer le siècle des communismes, le totalitarisme
analysé pour légitimer la démocratie libérale comme horizon indépassable
de l’histoire, la mémoire monumentalisée comme vertu de l’humani-
tarisme post-totalitaire, le passé national patrimonialisé avec un souci
conservateur. La campagne de protestation soulevée par le projet d’une
Maison d’histoire de France (volet culturel de la politique de défense de
l’« identité nationale ») semble esquisser un tournant salutaire, fondé sur
le rejet de toute prétention du pouvoir à exercer un contrôle sur le passé10.
Reste que si l’historiographie marxiste a connu un déclin évident,
encore faut-il l’appréhender dans sa juste perspective. Certaines précau-
tions élémentaires devraient ainsi nous conduire à relativiser aussi bien
son hégémonie dans les années 1960 et 1970 que son recul à partir de
la décennie suivante. Beaucoup d’historiens marxistes ne s’éloignaient

9. Pour une reconstitution critique de ces débats, voir Enzo Traverso, L’histoire comme champ de bataille. Interpréter les violences
du XXe siècle, Paris, La Découverte, 2011.
10. Voir Jean Chesnaux, Du passé, faisons table rase ? À propos de l’histoire et des historiens, Paris, Maspéro, 1976 (une des
meilleures synthèses d’historiographie marxiste des années 1970).
E. Traverso, Marx, l’histoire et les historiens. Une relation à réinventer

guère, sur le plan méthodologique, de leurs collègues conservateurs.


Entre les histoires de l’Internationale communiste écrites par le trotskiste
Pierre Broué, l’eurocommuniste Paolo Spriano et l’anticommuniste Franz
Borkenau11 il n’y a pas, quant à la méthode, aux sources et aux catégories
analytiques, une grande différence. Leur appréciation des événements et
leurs conclusions changent, mais ils partagent tous une vision de l’histoire
du mouvement ouvrier plutôt convenue, focalisée sur les appareils et les
débats stratégiques lors des congrès. Il s’agit toujours d’une histoire poli-

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tique, voire idéologique, très peu nourrie de chair et de sang. Bref, pour
nombre d’historiens, l’abandon du marxisme ne signifia rien d’autre qu’un
changement d’orientation politique ou d’objet de recherche.
L’historiographie marxiste qui, par définition, ne pouvait pas se dire
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« axiologiquement neutre » (wertfrei) au sens de la science sociale wébé-


rienne, a forcément subi les contrecoups du tournant de 1989. La chute
du communisme a été bien plus que la fin d’un système de pouvoir déjà
discrédité aux yeux de l’opinion internationale. Elle a achevé une époque
placée sous le signe du « principe espérance » : une utopie émancipatrice
_
qui, née avec la Révolution russe, a été portée par une concaténation
de luttes et de révolutions. Or, le XXe siècle s’est soldé par une défaite 157
historique du socialisme ; le siècle suivant a vu le jour dans un monde _
privé d’utopies. Le « présentisme » – le régime d’historicité aujourd’hui
dominant – est le résultat d’une rupture de la dialectique de l’histoire, qui
fait du présent, selon Reinhart Koselleck, le point de tension entre le passé
comme « champ d’expérience » et le futur comme « horizon d’attente »12.
Cet horizon apparaît maintenant brouillé, invisible.
Selon des modalités différentes, sur la base d’engagements politiques
plus ou moins explicites, les historiens qui s’inscrivaient dans la tradition
de Marx restaient liés au postulat selon lequel l’interprétation du monde
devait viser sa transformation. Ils voyaient le changement révolutionnaire
de la réalité comme un processus dont le moteur, le prolétariat, demeurait,
à travers de multiples médiations, leur référent social. L’historien recons-
tituait et interprétait le passé dans une perspective de classe, selon la for-
mule de Lukács, pour qui, grâce au marxisme, le sujet de la connaissance
historique coïncide avec son objet13. Sous cet angle, il n’y a pas d’histoire
qui ne soit une histoire des luttes entre les classes, et l’histoire marxiste,
quel que soit son objet, adopte toujours le point de vue des dominés.
Même pour un marxiste hétérodoxe comme Walter Benjamin, « le sujet

11. Pierre Broué, Histoire de l’Internationale communiste, 1919-1943, Paris, Fayard, 1997 ; Paolo Spriano, I comunisti europei e
Stalin, Torino, Einaudi, 1983 ; Franz Borkenau, World Communism : a History of the Communist International, Ann Arbor, University
of Michigan Press, 1962.
12. Reinhart Koselleck, « ‘Champ d’expérience’ et ‘horizon d’attente’ : deux catégories historiques », Le futur passé. Contribution
à la sémantique des temps historiques, Paris, Éditions de l’EHESS, 1990, pp. 307-329.
13. Georg Lukács, Histoire et conscience de classe (1923), Paris, Éditions de Minuit, 1960, p. 41.
entre histoire et théorie sociale

de la connaissance historique est la classe combattante, la classe opprimée


elle-même. Elle apparaît chez Marx comme la dernière classe asservie, la
classe vengeresse qui, au nom de générations de vaincus, mène à son terme
l’œuvre de libération »14.
Une historiographie fondée sur ces prémisses pouvait difficilement sortir
indemne d’une défaite majeure du socialisme. Après 1989, le mouvement
ouvrier semblait anéanti dans ses réalisations historiques (le socialisme
réel), dans ses formes politiques (le déclin ou la fin des partis se réclamant

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du communisme) et même dans son corps social (les transformations
structurelles des classes laborieuses engendrées par la fin du fordisme). La
vague mémorielle qui a déferlé au cours des trois dernières décennies, dont
l’historiographie a été un des vecteurs, s’est focalisée sur les victimes des
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violences de l’histoire, de l’esclavage aux génocides du XXe siècle, reléguant


dans l’oubli les acteurs des luttes qui ont traversé un âge de feu et de sang.
La mémoire de classe a été engloutie avec l’usine fordiste, son cadre social
de transmission, et avec les partis qui en avaient été les porte-parole. Elle se
perpétue aujourd’hui comme une mémoire marrane, invisible dans l’espace
_
public, où les témoins portent le souvenir d’une humanité blessée, et non
158 celui des hommes et des femmes qui ont mené des luttes de résistance
_ ou de libération. La mémoire de la Shoah a pris la place de la mémoire
antifasciste ; la compassion pour les victimes des catastrophes humanitaires
a éclipsé le souvenir des luttes contre le colonialisme. La tendance à faire
des génocides et des totalitarismes un prisme presque exclusif de lecture du
XXe siècle est le symptôme d’une régression de l’intelligibilité du passé dont
l’historiographie a souvent été le miroir.

Téléologie
Pendant les premières années de ma formation intellectuelle et po-
litique, dans l’Italie des années 1970, le marxisme avait une vocation
« totalisante » – au sens hégélien du terme – qui lui conférait un statut
non seulement de « science », mais aussi de véritable science maîtresse,
une sorte de « science des sciences ». Un article d’Ernest Mandel de 1978
résume assez bien l’esprit de l’époque : « La grande force d’attraction in-
tellectuelle du marxisme réside dans le fait qu’il permet une intégration
rationnelle, complète et cohérente de toutes les sciences humaines, sans
équivalent jusqu’à présent »15. S’affirmant comme une sorte de « dépas-
sement dialectique » des sciences humaines et sociales, le marxisme avait
pu s’enrichir en se frottant à tous les champs du savoir et en tirant profit
de leur renouvellement épistémologique. Sa symbiose avec l’existentia-

14. Walter Benjamin, « Sur le concept d’histoire » (1940), Œuvres III, Paris, Folio-Gallimard, 2000, p. 437.
15. Ernest Mandel, « Pourquoi je suis marxiste » (1978), in Gilbert Achcar (éd.), Le marxisme d’Ernest Mandel, Paris, PUF, 1999,
p. 206.
E. Traverso, Marx, l’histoire et les historiens. Une relation à réinventer

lisme, le structuralisme, la psychanalyse, l’anthropologie et la sociologie


l’avait enrichi, lui permettant d’atteindre des résultats considérables.
Dans ce contexte, les historiens marxistes oscillaient entre une sorte de
panhistorisme (leur volonté affichée d’intégrer l’ensemble des savoirs dans
l’histoire) et la dissolution de l’histoire dans un marxisme conçu comme
science globale de la société. Pour Pierre Vilar, Marx n’était pas « histo-
rien » au sens traditionnel du terme, mais il avait toujours pensé histori-
quement, ce qui faisait de la « critique historique de la raison » sa véritable

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« découverte ». Il indiquait donc dans cet historicisme radical l’essence
même du marxisme : « Tout penser historiquement, voilà le marxisme.
[…] À tous les niveaux, l’histoire marxiste est à faire. Et c’est l’histoire tout
court »16. Le marxisme n’est pas concevable sans l’histoire et, en même
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temps, l’histoire est incorporée dans le marxisme. Mais cette conception


perdit sa force d’attraction lorsque, dans un contexte nouveau, la synthèse
entre interprétation et transformation du monde, qui habitait le marxisme
depuis sa naissance, sembla brisée. Pendant la décennie suivante, bien peu
d’historiens auraient pu souscrire à la conclusion de Vilar.
_
En dépit de leur grande variété, les courants historiographiques
apparus depuis la mort du fondateur du matérialisme historique – du 159
marxisme comme science positive de l’histoire au marxisme comme _
historicisme humaniste et dialectique – peuvent s’inscrire dans le sillage
de sa pensée, s’appuyant, privilégiant, parfois radicalisant de façon uni-
latérale tel ou tel aspect d’une théorie ouverte, traversée par des tensions
fécondes, pas toujours résolues. Il y a un Marx téléologique, positiviste,
théoricien du socialisme comme résultat presque inéluctable du progrès
et du développement des forces productives. C’est le Marx du célèbre
« Avant-propos » de 1859 à la Critique de l’économie politique, canonisé
par l’historiographie positiviste (à l’aide d’Engels et de Kautsky), dont
la pensée a été transformée en scolastique dans les pays du socialisme
réel17. À côté de ce Marx, il y en a un autre : un Marx dialectique et
antipositiviste, adversaire de l’eurocentrisme et du colonialisme, critique
de l’exploitation capitaliste et de la civilisation bourgeoise dans son
ensemble, partisan de l’auto-émancipation des opprimés plutôt que du
progrès technique. C’est le Marx qui, dans ses lettres aux populistes
russes, mettait en garde les lecteurs du Capital contre la transformation
de son analyse de la genèse du capitalisme en Europe occidentale en « une
théorie historico-philosophique de la marche générale, fatalement im-
posée à tous les peuples, quelles que soient les circonstances historiques

16. Pierre Vilar, « Histoire marxiste, histoire en construction » (1973), in Jacques Le Goff, Pierre Nora (éd.), Faire de l’histoire,
Paris, Folio-Gallimard, 2011, p. 282.
17. Karl Marx, Contribution à la critique de l’économie politique, Œuvres I, Paris, Pléiade-Gallimard, 1977, p. 273.
entre histoire et théorie sociale

où ils se trouvent placés »18. C’est le Marx qui analyse les révolutions du


XIXe siècle et qui, aux antipodes de toute téléologie, formule une vision
de l’histoire comme résultat d’une action humaine soumise à un réseau
complexe de contraintes matérielles et culturelles à la fois. « Les hommes
font leur propre histoire – écrit-il dans Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte
–, mais ils ne la font pas de plein gré, dans des circonstances librement
choisies ; celles-ci, ils les trouvent au contraire toutes faites, données, hé-
ritage du passé. La tradition de toutes les générations mortes pèse comme

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un cauchemar sur le cerveau des vivants »19.
Dans l’historiographie marxiste, la vision du passé comme évolution
inéluctable des formations sociales a souvent coexisté avec une vision
volontariste fondée sur une accentuation quasi exclusive de l’agency et de
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l’empowerment, selon le lexique des théories critiques contemporaines.


La première, défendue par une tradition positiviste qui va jusqu’à Louis
Althusser, voit les êtres humains comme des instruments inconscients de
l’histoire20. La seconde a trouvé sa formulation la plus péremptoire chez
Trotski, en 1938, lorsqu’il écrivait que « la crise historique de l’humanité »
_
se réduisait en dernière analyse à l’absence d’une direction révolution-
160 naire21. Entre les deux, l’historiographie marxiste n’a jamais su s’affranchir
_ d’une certaine téléologie implicite dans ses dispositifs d’historisation, qui
avaient tendance à adopter des schémas eurocentriques, aussi bien pour dé-
finir les coupures historiques que pour choisir les critères de périodisation.
Les débats classiques sur la transition du féodalisme au capitalisme ou sur
les révolutions modernes supposaient une séquence dont le modèle était
l’Europe et la finalité, implicite et nécessaire, le socialisme22. Souvent, cette
posture théorique était le miroir d’une culture diffuse dans le mouvement
socialiste, comme le rappelle Hobsbawm en citant l’anecdote du syndica-
liste britannique d’origine ouvrière qui, dans les années 1930, s’adressait à
un homme d’État conservateur en le traitant de vestige du passé : « Votre
classe est une classe en déclin ; ma classe représente le futur »23.
Isaac Deutscher interprétait le stalinisme comme un avatar lié aux
contradictions du processus d’accumulation socialiste primitive, des
contradictions dont la solution résidait en dernière analyse dans le dé-

18. Karl Marx, « Lettre à la rédaction de l’Otetschestwennyje Sapiski », in Maurice Godelier (éd.), Sur les sociétés précapitalistes.
Textes choisis de Marx, Engels, Lénine, Paris, Éditions sociales, 1970, p. 351.
19. Karl Marx, « Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte » (1852), Les luttes de classes en France, Maximilien Rubel (éd.), Paris, Folio-
Gallimard, 2002, p. 176. Pour une présentation d’ensemble des écrits de Marx sur l’histoire, voir S.H. Rigby, Marx and History.
A Critical Introduction, Manchester, Manchester University Press, 1987.
20. Louis Althusser, « Marxisme et humanisme » (1966), Pour Marx, Paris, La Découverte, 2005.
21. Voir Ernest Mandel, Trotski, Paris, Maspéro, 1979, pp. 134-147. La position de Trotski est présentée comme exemplaire de
cette « tendance volontariste » par Ales Callinicos, « The Drama of Revolution and Reaction : Marxist History and the Twentieth
Century », in Chris Wickham (éd.), Marxist History-writing, op. cit., pp. 161-162.
22. Voir Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, Paris, Éditions Amsterdam,
2009.
23. Eric Hobsbawm, How to Change the World, op. cit., p. 362.
E. Traverso, Marx, l’histoire et les historiens. Une relation à réinventer

veloppement des forces productives. Une fois libéré des entraves consti-
tuées par l’arriération soviétique, le socialisme aurait conquis le monde24.
La tétralogie consacrée par Eric Hobsbawm à l’histoire du XIXe et du
XXe siècles, dont le premier volume est paru en 1960 et le dernier en 1994,
montre bien la transition de l’ancienne téléologie marxiste au constat lu-
cide d’une défaite historique qui remet en cause toute idée d’une séquence
nécessaire des formations sociales. Le premier volume étudie les révolu-
tions bourgeoises entre 1789 et 1848, l’année qui annonce l’avènement

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des révolutions prolétariennes et socialistes25. Le dernier volume parvient
à la conclusion que l’échec du communisme était inscrit dans ses propres
contradictions : « La tragédie de la révolution d’Octobre est précisément de
n’avoir pu produire qu’un socialisme autoritaire, implacable et brutal »26.
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La remise en cause de la vision marxiste traditionnelle de la transition du


capitalisme au socialisme est illustrée de façon emblématique par le titre
même du dernier ouvrage de Giovanni Arrighi, Adam Smith à Pékin27, qui
voit dans le capitalisme et dans le marché l’aboutissement de la Révolution
chinoise. En 1989, la téléologie semble avoir définitivement abandonné
_
le marxisme pour s’installer avec force dans le camp des apologistes du
marché et du libéralisme. Selon François Furet, le communisme ne fut, à 161
l’instar du fascisme, qu’une simple parenthèse dans la marche inéluctable _
de l’histoire vers la démocratie libérale28.
Les travaux les plus intéressants de l’historiographie postérieure à 1989
ont cependant abandonné toute approche téléologique : le XIXe siècle a
maintenant des frontières chronologiques ouvertes, ses révolutions bour-
geoises n’annoncent pas les révolutions prolétariennes du XXe siècle et
s’inscrivent dans des cycles dont l’Europe est un moment, et non plus
l’épicentre. Il y a d’abord un cycle « atlantique », amorcé en Amérique en
1776 et achevé à Haïti en 1804, en passant par la Révolution française,
puis une seconde vague de révolutions déconnectées entre elles, dont le
point de départ se situe en Europe continentale en 1848 et le point d’ar-
rivée aux États-unis en 1865, date de la fin de la guerre civile. Pendant
ces deux décennies, se déroulent l’insurrection des Taiping en Chine et
la révolte des Sepoys contre le colonialisme britannique en Inde29. Ainsi
reconfigurées, les années 1789, 1848, 1871 et 1917 ne constituent plus
les différents moments d’une seule séquence illustrant le cheminement de
l’humanité vers le socialisme. L’histoire se dessine comme un labyrinthe,

24. Isaac Deutscher, « Marxism in Our Time » (1965), Marxism, Wars & Revolutions, London, Verso, 1984, pp. 243-255.
25. Eric Hobsbawm, L’ère des révolutions 1789-1848 (1962), Paris, Hachette-Pluriel, 2002.
26. Eric Hobsbawm, L’âge des extrêmes. Histoire du court XXe siècle (1994), Bruxelles/Paris, Complexe, 2003, p. 642.
27. Giovanni Arrighi, Adam Smith à Pékin. Les promesses de la voie chinoise, Paris, Max Milo, 2009.
28. François Furet, Le passé d’une illusion. Essai sur l’idée de communisme au XXe siècle, Paris, Laffont/Calmann-Lévy, 1995, p. 18.
29. Voir, par exemple, Jürgen Osterhammel, Die Verwandlung der Welt. Eine Geschichte des 19. Jahrhunderts, München,
C.H. Beck, 2009, pp. 758, 777.
entre histoire et théorie sociale

une route faite de bifurcations et de détours. Au fond, Marx lui-même le


reconnaissait, lorsqu’il critiquait la tendance des révolutions à se nourrir
de « réminiscences empruntées à l’histoire universelle pour s’aveugler elles-
mêmes sur leur propre objet »30.

Réactiver le passé
Je crois avoir appris, au fil du temps, à instaurer avec le marxisme
une relation de tension critique – plus forte aujourd’hui que dans le

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passé – susceptible d’intégrer de nouveaux apports tout en échappant
aux dilemmes posés par l’adhésion (ou le rejet) à un système de pensée
bâti comme un édifice fermé. Je ne crois pas au marxisme comme arsenal
conceptuel autosuffisant. Je suis désormais méfiant vis-à-vis de tout dis-
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positif théorique prêt à être appliqué aux réalités mouvantes comme un


ensemble de catégories normatives. J’essaie de faire un usage fructueux de
certains concepts légués par la tradition marxiste – classe, luttes de classes,
hégémonie, réification, mode de production, capitalisme ou impérialisme
–, mais j’ai horreur de leur transformation en notions passe-partout.
_
Cela vaut pour d’autres concepts aujourd’hui fort répandus tels que la
162 déconstruction, la « pratique discursive », le biopouvoir, le champ et le
_ sous-champ, l’habitus ou la reproduction. Si la vision critique de l’histoire
esquissée par Marx demeure à mes yeux un acquis incontournable, l’her-
méneutique historique léguée par un marxisme transformé en doctrine
me paraît douteuse. L’attitude d’E.P. Thompson, qui, vers la fin de sa vie,
se disait « post-marxiste », en réaffirmant son attachement au marxisme
face à ses détracteurs et son éloignement face aux dévots naïfs ou aveugles,
me semble somme toute la plus honnête31. Il refusait de voir « l’historio-
graphie marxiste comme la servante d’un quelconque corpus général du
marxisme en tant que théorie, situé quelque part ailleurs » (notamment
dans la philosophie). « L’histoire – écrivait-il – n’est pas une usine pour
le fabriquant de la Grande Théorie […], ni une ligne d’assemblage pour
la production sérielle de petites théories. Il ne s’agit pas non plus d’un gi-
gantesque laboratoire expérimental dans lequel la théorie d’une entreprise
étrangère pourrait être ‘appliquée’, ‘testée’ et ‘confirmée’. Cela n’est certes
pas son but. Son but consiste à reconstituer, ‘expliquer’ et ‘comprendre’
son objet : l’histoire réelle »32.

30. Karl Marx, « Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte », op. cit., p. 179.
31. Cité dans Penelope J. Corfield, « The State of History », Journal of Contemporary History, 2001, vol. 36, n° 1, p. 156. Parmi
les dévots, on peut inclure Paul Blackledge, Reflections on the Marxist Theory of History, Manchester, Manchester University
Press, 2006.
32. E.P. Thompson, The Poverty of Theory (1978), London, Merlin Press, 1995, p. 63. C’est seulement en réduisant le marxisme
à « la primauté des forces économiques, l’objectivité de la méthode scientifique et l’idée de progrès », que Georg G. Iggers
peut conclure, en prenant en exemple Thompson, au passage de la « science historique marxiste du matérialisme historique à
l’anthropologie culturelle » (Historiography in the Twentieth Century. From Scientific Objectivity to the Postmodern Challenge,
Middletown, Wesleyan University Press, 1997, p. 88).
E. Traverso, Marx, l’histoire et les historiens. Une relation à réinventer

Que reste-t-il à une historiographie débarrassée de la téléologie et du


déterminisme ? Beaucoup : la tâche de déchiffrer le passé conçu comme
totalité ouverte, comme une histoire façonnée – selon la formule de Marx
– par les femmes et les hommes à travers leurs actions et leurs combats,
sur la base de conditions sociales et culturelles données. Dans cet effort de
mise en histoire, c’est-à-dire de contextualisation, objectivation et concep-
tualisation du passé, l’historien construit un récit (l’écriture de l’histoire)
qui sélectionne, ordonne et interprète la matière hétérogène de l’univers

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historique (la réalité factuelle, mais aussi la pensée et l’imaginaire). Dans
ce travail, certains outils épistémologiques apportés par Marx peuvent se
révéler indispensables (mais pas toujours et parfois moins que d’autres).
Marx nous aide à repérer des rapports et des conflits sociaux, des logiques
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culturelles et politiques sous-jacentes aux événements et à leurs acteurs. Il


s’agit d’interactions, et non de causalités mécaniques, dont l’intelligence
permet la construction d’un discours critique sur le passé. Cette approche
s’oppose à l’histoire comme discours du pouvoir, traditionnellement décli-
né par l’État (avec ses archives, musées, commémorations) et, aujourd’hui,
_
de plus en plus, par les médias et l’industrie culturelle, qui agissent comme
des vecteurs puissants de réification du passé. Nous avons donc besoin 163
de Marx. Mais si l’on peut douter d’une historiographie critique qui se _
passerait de Marx, il faut se méfier aussi des tentatives d’annexer l’histoire
au marxisme. Le XXe siècle a largement prouvé à quel point le marxisme
lui-même pouvait être asservi et transformé en idéologie.
Cette tension critique à l’égard de la tradition marxiste est sans doute la
seule manière d’éviter les écueils symétriques de l’apostasie stérile et de la fi-
délité aveugle. Au fond, les anti-marxistes se divisent en deux catégories : les
critiques et les « renégats », non pas au sens où Lénine définissait Kautsky,
c’est-à-dire en le stigmatisant sur le plan éthique et politique, mais au sens
où Isaac Deutscher et Hannah Arendt qualifiaient les ex-communistes à
l’époque de la guerre froide33. Nombre de libéraux (Max Weber, Benedetto
Croce, Raymond Aron, Isaiah Berlin, Norberto Bobbio) ou même de
conservateurs et réactionnaires (Werner Sombart, Carl Schmitt, Augusto
Del Noce) ont reconnu le caractère fécond d’une confrontation critique
avec la pensée de Marx. Les « renégats », c’est-à-dire les ex-communistes,
sont passés d’une adhésion totale à un rejet tout aussi total de la pensée
de Marx : on pourrait citer, parmi les historiens, Franz Borkenau, Eugene
D. Genovese, Annie Kriegel et François Furet. Souvent, il s’agit d’ex-stali-
niens qui ont gardé une vision du monde schématique et sectaire, se limitant
à changer de bord. Ces dilemmes n’ont jamais touché des historiens qui se

33. Isaac Deutscher, « 1984 : The Mysticism of Cruelty » (1954), Heretics and Renegades, and Other Essays, London, Cape,
1969 ; Hannah Arendt, « The ex-Communists » (1953), Essays in Understanding 1930-1954, New York, Schocken Books, 1994,
pp. 391-400.
entre histoire et théorie sociale

sont servis, de façon plus ou moins large, de l’apport de Marx sans jamais se
demander s’ils devaient se dire « marxistes ». C’est le cas d’un historien de
la Grèce ancienne comme Pierre Vidal-Naquet, qui reconnaissait sa dette à
l’égard de Moses Finley, ou d’un historien du monde contemporain comme
Arno J. Mayer. Je me reconnais bien, de ce point de vue, dans les mots de
Georges Duby : « Ma dette envers le marxisme est immense. Je me plais à
en faire état. Par loyauté. […] Toutefois, j’affirme non moins nettement
ne pas croire à l’objectivité de l’historien, ni que l’on puisse distinguer ‘en

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dernière instance’ le plus déterminant des facteurs dont procède l’évolution
des sociétés humaines »34. C’est peut-être en ce sens que Vilar soulignait la
« convergence des leçons de Lucien Febvre et de la leçon de Marx »35 ou
que Hobsbawm admettait combien la naissance, en 1952, d’une entreprise
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marxiste comme la revue britannique Past and Present devait au modèle des
Annales de Fernand Braudel36.
Une relation féconde à la pensée de Marx me semble se dégager des
écrits historiques de Walter Benjamin, du Livre des Passages à ses thèses
« Sur le concept d’histoire ». Chez Marx, Benjamin n’a pas cherché une
_
grille de lecture du monde, mais plutôt une sensibilité, une Stimmung,
164 un style de pensée. Benjamin participe de ce qu’on pourrait définir, en
_ empruntant la formule à Michael Löwy et Daniel Bensaïd, un « marxisme
mélancolique »37, susceptible d’entrer en tension avec d’autres traditions
– en l’occurrence le messianisme juif – et libre de toute orthodoxie. C’est
ainsi qu’il a renversé les canons marxistes de son époque : il ne voyait plus la
révolution comme une « locomotive de l’histoire » conduisant l’humanité
vers le « Progrès » mais comme le « frein d’alarme » qui arrête la course
aveugle de la civilisation – dont le fascisme était un des visages – vers
la catastrophe38. Benjamin a introduit dans le marxisme une mélancolie
qui tient à la hantise des défaites accumulées au cours de l’histoire et qui
se remémore le souvenir des vaincus. Cette approche est perceptible au-
jourd’hui chez des historiens qui ont entretenu une relation plus ou moins
consciente de complicité avec la pensée de Benjamin, tout en provenant de
traditions différentes. Parmi ceux-ci, on pourrait citer Carlo Ginzburg, le
fondateur de la microhistoire – auteur d’un ouvrage comme Le fromage et
les vers, qui analyse la culture populaire en restituant la voix des humbles,
des anonymes, de ceux qui ont été effacés de l’Histoire39 –, Adolfo Gilly,
qui a retrouvé l’esprit des paysans zapatistes dans la Révolution mexi-

34. Georges Duby, L’Histoire continue, Paris, Odile Jacob, 1991, p. 107.
35. Pierre Vilar, « Histoire marxiste, histoire en construction », op. cit., p. 245.
36. Eric Hobsbawm, How to Change the World, op. cit., p. 391.
37. Michael Löwy, Robert Sayre, Révolte et mélancolie, Paris, Payot, 1992 ; Daniel Bensaïd, Le pari mélancolique, Paris, Fayard,
1997. Sur la mélancolie de gauche, voir aussi la conclusion d’Enzo Traverso, L’histoire comme champ de bataille, op. cit.
38. Walter Benjamin, Gesammelte Schriften, Frankfurt/M., Suhrkamp,1977, Bd. I.3, p. 1232.
39. Carlo Ginzburg, Le fromage et les vers, Paris, Aubier, 1993, p. 21.
E. Traverso, Marx, l’histoire et les historiens. Une relation à réinventer

caine40, ou Ranajit Guha, soucieux d’écouter la « petite voix » des insurgés


indiens du XIXe siècle, cachée entre les lignes de la prose coloniale41. Pour
Benjamin, l’histoire est tout d’abord une remémoration des vaincus, dont
le souvenir est porteur d’une « promesse de rédemption ». Un historien
des concepts comme Reinhart Koselleck a bien formulé cette approche
épistémologique, en soulignant que l’histoire écrite par les vainqueurs est
toujours téléologique et apologétique : « À court terme, il se peut que l’his-
toire soit faite par les vainqueurs mais, à long terme, les gains historiques

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de connaissance proviennent des vaincus »42.
Écrire une histoire critique en adoptant la perspective des vaincus – en
essayant parfois d’écouter leurs voix souterraines, inaudibles à la surface,
ignorées par les archives officielles ou effacées par le discours dominant –
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est sans doute la manière la plus féconde, pour les historiens, d’accueillir
l’héritage de la onzième thèse sur Feuerbach. Interpréter le monde pour
le transformer ne signifie pas devenir les défenseurs d’une stratégie ou les
combattants d’une idéologie, comme le furent les « intellectuels orga-
niques » du mouvement communiste du XXe siècle. Cela veut dire, pour
_
l’historien, ne pas considérer le passé comme un continent clôturé, défi-
nitivement fermé. L’anthropologie culturelle nous enseigne que les luttes 165
du présent se nourrissent du souvenir des combats perdus, des défaites du _
passé. Dans certaines circonstances, le présent peut entrer en résonance
avec le passé et le réactiver. Selon Siegfried Kracauer, « tel Orphée, l’his-
torien doit descendre dans le monde inférieur pour ramener les morts à
la vie »43. Walter Benjamin, quant à lui, comparait l’historien à un « chif-
fonnier » (Lumpensammler) soucieux de ramasser des objets abandonnés,
oubliés, considérés comme inutiles, sachant qu’ils pourront servir un jour,
comme les événements d’un passé qui demeure dans l’attente d’une ré-
demption à venir44. Certains diront qu’une telle conception de l’histoire
revient à réhabiliter, dans une version séculière, la dimension messianique
du marxisme, que ce dernier avait rejetée en s’efforçant de devenir une
« science ». Eh bien, ce messianisme sécularisé me paraît un excellent
remède aux échecs d’un marxisme conçu comme science de l’histoire. n

40. Adolfo Gilly, La Révolution mexicaine 1910-1920, Paris, Syllepse, 1995. Gilly a explicité sa relation avec l’œuvre de Benjamin
dans son recueil El siglo del relampago, Mexico, La Jornada Ediciones, 2002.
41. Ranajit Guha, « The Small Voice of History », Subaltern Studies, vol. IX, 1996, pp. 1-12.
42. Reinhart Koselleck, « Mutation de l’expérience et changement de méthode », L’expérience de l’histoire, Gallimard, Paris/Seuil,
"Hautes Études", 1997, p. 239.
43. Siegfried Kracauer, Histoire. Des avant-dernières choses, Paris, Stock, 2005, p. 140.
44. Walter Benjamin, « Un marginal sort de l’ombre » (1930), Œuvres II, op. cit., p. 188.