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| Mantiq

Proposition :

Il s'agit d'une phrase affirmative ou négative, comme :

« J'existe » qui est une proposition affirmant mon existence.

« Je n'existe pas » qui est une proposition niant l'état d'existence de mon être.

3 critères permettant de juger de la validité d'une proposition [si une proposition est vrai ou
fausse] :

1- La Shari'ā : la révélation permet d'établir la véracité ou la fausseté d'une proposition. Il s'agit

d'un jugement législatif. [Hukm Shar'i]

2- Le ´Aql : la raison permet d'établir la véracité ou la fausseté d'une proposition, il s'agit d'un
jugement rationnel. [Hukm ´Aqli]

3- al ´Ada : Le jugement nomique [relatif à la norme] La normalité, les habitudes

Si un jugement ne peut se faire que par la révélation, on dit qu'il s'agit d'un Hukm Shar'ī
Comme par exemple le fait de dire : « La prière est obligatoire. »

La validité de la révélation comme standard de jugement dépend de la véracité de l'Islām. [La

révélation est un critère de véracité d'une affirmation quelconque ici]

C'est par ce que l'Islam est vrai, que lorsqu'on juge d'une proposition via la révélation, alors
ce jugement, il va te permette d'établir la véracité de cette proposition. Cela repose sur le fait
que l'Islam est vrai.

Un jugement peut se faire par autre que la révélation / legislation :

Si un jugement peut se faire par autre que la révélation, comme par observation, inférence,
induction, dans ce cas on appelle cela un jugement nomique [Hukm 'Adi].
Comme par exemple le fait de dire que le feu brûle le bois, cela est connu par vertu de
l'observation qu'on fait habituellement concernant le bois qui brûle au contact du feu.

On dis que cela est vrai car on se base sur notre observation.

Quand un objet comme le bois est en contact avec le Feu, on sait que le feu brûlera ce bois.

Si un jugement peut se faire ni par observation, ni par révélation, alors il s'agit d'un jugement
rationnel [Hukm ´Aqli]

Qu'est ce qu'un jugement rationnel ?

Un jugement rationnel est un jugement dans lequel la proposition est jugé selon la loi
d'identité.

Pour faire un jugement rationnel, nous devons considérer ce que cela signifie pour un sujet d'une
proposition d'être ce qu'il est de par ce que l'on affirme ou infirme de lui.

Par exemple : « un nombre pair » est un entier divisible par 2.

Être divisible par 2 est vrai pour un nombre pair quelconque (n'importe lequel) par vertue de ce
qu'est un nombre pair (en vertu de sa quiddité).

La quiddité ici signifie : La description complète de la chose.

Et ainsi la proposition : « les nombres pairs sont divisibles par 2 » est vraie par nécessitée
rationnelle. On a pas besoin de vérifier.

On n'a pas besoin de vérifier si tous les nombres pairs sont divisibles par 2 pour établir le fait
qu'ils sont bien divisibles par 2. Car par essence, un nombre pair EST ce qui est divisible par
2 c'est SA définition.

De même nous n'avons pas besoin d'avoir recours à des probabilités, des généralisations, ou
bien des test répétitifs, a des inférences, à des inductions, de certains nombres pairs, pour
savoir que ces nombres pairs sont divisibles par 2

Plutôt on sait que les nombres pairs sont divisibles par 2 en vertu de notre compréhension de ce
que cela signifie pour un nombre pair d'être ce qu'il est.

Les catégories de Ahkams ´Aqli : Apprendre par coeur car c'est le fondement des jugements
rationnels

1- La nécessité rationnelle : C'est ce qui n'accepte pas la négation en soi, ce qui n'accepte pas
l'inexistence en son essence. Autrement dit ce qui ne peut pas être faux par vertu de ce qu'il
est.

Par exemple la proposition : « les nombres pairs ne sont pas divisibles par 2 »

Cela ne peut pas être vrai, il s'agit d'une impossibilité rationnelle.

-Pourquoi ?
-Par ce que la négation de cette proposition (qui est de dire que les nombres pairs sont divisibles
par deux)
La négation de cette proposition est une nécessité rationnelle.
Comme la négation de cette proposition est une nécessité rationnelle, alors la proposition en
elle même est une impossibilité rationnelle.

Ou le fait qu'une partie d'un corps soit plus grand que tout le corps est une impossibilité
rationnelle car sa négation est une nécessité rationnelle.

2- L'impossibilité rationnelle : C'est ce qui n'accepte pas l'affirmation en soi, ce qui n'accepte
pas l'existence en son essence, autrement dit ce qui ne peut pas être vrai en vertu de sa
quiddité. (ce qu'il est)

L'impossible ne peux pas exister, car si l'impossible exister, alors il est possible, donc il y a
une contradiction.

L'impossible, c'est la négation de la première catégorie [c'est la négation de ce qui est

nécessaire]

Par exemple : la divisibilité des nombres pairs par 2 ne peut pas être fausse, ou le fait qu'une
partie d'un corps soit plus petit que tout le corps ne peut être faux.

On voit bien ici que l'impossible consiste ici à être la négation de la nécessité rationnelle.
3- La possibilité rationnelle [=ce qui est possible] :

Une possibilité rationnelle, c'est ce qui accepte l'affirmation et la négation.

Cet a dire ce qui accepte en son essence l'existence comme l'inexistence, autrement dit ce qui
accepte d'être soit vrai ou faux en vertu de sa quiddité (de ce qu'il est)

Exemple : La mort d'une personne qui se déroule demain, cela n'est ni nécessaire ni impossible
en sa quiddité.

C'est ni nécessaire [car elle peut ne pas être] MAIS ça n'est pas impossible. [car cette chose
peut se produire]

La mort de cette personne demain est une possibilité rationnelle.

La Puissance d'Allah et Sa volonté :

Relation de la puissance et de la volonté :

La Puissance et la Volonté d'Allah s'applique aux possibilités rationnelles.

Cet a dire qu'Allah choisit l'existence de tout ce qui accepte l'existence comme l'inexistence (des
possibles) et le met en existence avec Sa Puissance.

Pourquoi est-ce que la puissance d'Allah ne s'applique pas sur les nécessités et les
impossibilités rationnelles ?

Car cela implique contradiction, imperfection et impuissance. (Wal ´Iyyadhou bi Lah)

Un être nécessaire est un être qui existe en vertu de ce qu'il est. Un être nécessaire est
incréé, car il ne tire pas son existence d'autre que lui, il est forcément Incréé]

Or si la Puissance et la Volonté d'Allah s'applique sur un être, alors cela implique qu'Il peut créer
cet être ou détruire cet être.

Dire que la Puissance et la Volonté d'Allah s'applique sur les nécessités rationnelles Cela
implique que la Puissance et la Volonté d'Allah s'applique sur un Être nécessaire. Donc ça
implique que ‫ ﷲ‬peut crée ou détruire cet être nécessaire.
implique que ‫ ﷲ‬peut crée ou détruire cet être nécessaire.

Donc, si la Puissance et la Volonté d'Allah s'appliquent sur un être nécessaire alors cela
impliquerait que cet être nécessaire est à la fois crée et incréé, à la fois destructible et
indestructible.

Ce qui est contradictoire.

Si on dis que la Puissance et la Volonté d'Allah s'applique sur les nécessités rationnelles, alors ça
implique que Allah peut exercer Sa Puissance sur Son Être, Ses Attributs...

Cela voudrait dire que ‫ ﷲ‬peut supprimer Sa puissance, ou bien Il peut cesser d'exister et
supprimer Son Existence, ou bien Il peut supprimer Son Audition, Sa Science...

Donc on dit : La Puissance d'Allah ne s'applique pas que les nécessités rationnelles, car si
Elle s'applique sur ces nécessités rationnelles, cela voudrait dire qu'Il y a une contradiction en
L'Être d'Allah
et c'est impossible. ‫ ﷲ‬ne peut pas être contradictoire car ce qui est contradictoire n'existe PAS

C'est la raison pour laquelle la Puissance d'Allah ne peut pas s'appliquer sur les nécessités
rationnelles.
Sinon, on aura des contradictions comme le fait de dire : Un être nécessaire peut être crée et
incréé à la fois, ou bien être destructible et indestructible à la foi, ou bien éternel et contingent à
la fois, ou bien mortel et immortel en même temps.
C'est impossible.
La Puissance d'Allah ne s'applique pas sur les nécessité rationnelles.

Les impossibilités rationnelles : Si la Puissance et la Volonté d'Allah s'applique sur les

impossibilités, alors cela voudrait dire que :

Ces impossibilités peuvent être mises en existence. Car si la Puissance d'Allah s'applique sur
les impossibilités, alors Allah PEUT les mettre en existence, Il peut donner une existence à ces
impossibles.
Sauf que : Si les impossibilités peuvent être mises en existence, alors elles peuvent être
possibles.

Donc on a des impossibles qui deviennent possibles.

 C'est une contradiction. Ce qui est mis en existence, par définition, c'est ce qui est
POSSIBLE.

Donc, la puissance d'Allah ne s'applique pas sur les impossibilités rationnelles. Cela
impliquerai une contradiction qui est de dire que : Les impossibilités en soi sont des choses
possibles contradictoire.

Cela va nous aider pour beaucoup de choses :

On va pouvoir prouver rationnellement que ‫ ﷲ‬ne s'incarne pas dans un être humain. Il s'agit
d'une impossibilité rationnelle.
Cela reviendrai à dire que ‫ ﷲ‬est à la fois un Créateur et une créature.

Comme la Puissance et la Volonté d'Allah ne s'appliquent pas sur une impossibilité

rationnelle, alors ça va résoudre la problématique du paradoxe de la pierre :

Est ce que ‫ ﷲ‬peut porter une pierre de telle sorte que cette pierre Le détruise ?

Comme la formulation de cette problématique est une impossibilité rationnelle, ET que la

Puissance d'Allah ne s'applique pas sur les impossibilités rationnelles, ALORS ça n'a pas de
SENS de dire ça.

Pareillement, dire que ‫ ﷲ‬s'incarne dans un être humain, ou bien dire que ‫ ﷲ‬devient une
créature, Comme la Puissance d'Allah ne s'applique pas sur les impossibilités rationnelles,
alors on ne peut pas dire : Qu'il est possible pour ‫ﷲ‬, ou bien qu'Allah à la possibilité de devenir
une Créature, car la Capacité d'Allah ne s'exerce pas sur les impossibilités rationnelles.

À retenir par coeur. Si on dis que la Puissance et la Volonté d'Allah s'applique sur les
impossibilités rationnelles, alors ok va dire plein de catastrophes dans lesquelles les chrétiens
sont tombés comme le fait de dire que ‫ ﷲ‬peut s'incarner, peut devenir un être humain, une foi
mis, peut céder d'exister, peut mourir, de tuer.... ce sont des impossibilités rationnelles et la
capacité d'Allah ne s'applique pas la dessus.

Tout les raisonnements des Ash'aris se basent sur les 3 catégories du Jugement rationnel.
[possibilités rationnelles, impossibilité rationnelles, nécessité rationnelle..]
 Leurs arguments ration elles reposent sur ça.

L'existence d'Allah s'applique uniquement sur ‫ ﷲ‬, et la Puissance d'Allah s'applique sur les
Créatures (Il peut faire grandir, rétrécir les créatures, les pardonner, les nourrir...)

Le Pouvoir d'Allah s'exerce sur les créatures, sur les possibilités rationnelles

Un être nécessaire est un être qui existe en vertu de ce qu'il est, ainsi un être nécessaire est
incréé.

Oe si la Puissanfe et la Volonté d'Allah s'applique sur un être, alors cela implique qu'Il peut créer
cet être ou détruire cet être.

Donc si la Puissance et la Volonté d'Allah s'applique sur un être nécessaire alors cela impliquerait
que cet être nécessaire est à la fois crée et incréé, à la fois destructible et indestructible. Ce qui
est contradictoire.

Si la Puissance et la Volonté d'Allah s'applique sur les impossibilités, alors cela veut dire que ces
impossibilités peuvent être mis en existence.

Or ce qui est mis en existence est par définition possible, impliquant de fait que ces impossibles
ne soient pas impossibles mais possibles.
Ce qui est contradictoire.

Par conséquent Sa Puissance et Sa Volonté ne s'appliquent pas sur les nécessités et les
impossibilités.

Et cela n'implique pas l'impuissance de Sa part, car l'impuissance est l'incapacité à créer une
chose qui peut être créer. i.e qui peut admettre l'existence, et II peut créer tout ce qui peut être
créer, Il peut créer tout ce qui peut admettre une existence.

La Parole d'Allah : Sur quoi Elle s'exerce ?

La Science d'Allah : Sur quoi Elle s'exerce ?

Les Ash'arî vont dire que la science d'Allah S'exerce sur les possibilités rationnelles (Allah à la
connaissance de tout les possibles, la Science d'Allah s'exerce sur les nécessités rationnelles
[Allah se connaît Lui-même] , et la Science d'Allah s'exerce sur les impossibilités rationelles
‫ ﷲ‬connaît TOUT les impossibles.
‫ ﷲ‬sait qu'Il connaît le concept de cercle rectangulaire.

On dis la même chose sur la Science d'Allah.

| C'est un Asl a connaître même contre les débats contre les athées.

Ce qui contredis la nature d'Allah est une déficience, une imperfection, une incapacité.

Si tu dis que ‫ ﷲ‬peut cesser d'exister, cela veut dire que Allah est incapable d'exister de tout
éternité, donc c'est une incapacité.

Si tu dis que ‫ ﷲ‬peut mourir, ce n'est pas une capacité mais c'est une incapacité.

Carl e fait de dire que ‫ ﷲ‬peut mourir veut dire que ‫ ﷲ‬est INCAPABLE d'être immortel. Il
s'agit d'une incapacité.

Celui qui contredis la nature d'Allah, cela relève d'une incapacité.

Si tu dis que ‫ ﷲ‬est capable de faire des impossibilités rationnelles en réalité, ce n'est pas
une capacité mais c'est une incapacité, une impuissance.

Si tu dis que ‫ ﷲ‬peut faire des choses impossibles, cela veut dire que ‫ ﷲ‬peut mourir. C'est une
capacité de dire que ‫ ﷲ‬peut mourir ? Non, c'est une incapacité, car cela revient a dire que ‫ﷲ‬
est immortel.

La dérive va essayer de te faire croire qu'i s'agit d'une capacité alors que c'est une incapacité.

..... | Bagage pour réfuter les Agnostiques

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Les Ash'arîtes disent au sujet de la Parole d'Allah qu'elle s'applique sur les possibilités
rationnelles, les nécessités rationnelles ET les impossibilités rationnelles.

Ils disent que ‫ ﷲ‬peut exprimer les choses possibles, les nécessités rationnelles, et Il peut
Ils disent que ‫ ﷲ‬peut exprimer les choses possibles, les nécessités rationnelles, et Il peut
exprimer les impossibilités rationnelles.