Accueil

Cliquer

Les exigences du symptôme

ÉDITORIAL........................................................................................................................................................... 3
L’exigence du symptôme dans le réel Marie-Hélène Briole ............................................................................ 3
L’ORIENTATION LACANIENNE ...................................................................................................................... 5
Psychanalyse pure, psychanalyse appliquée et psychothérapie Jacques-Alain Miller..................................... 5
ENSEIGNEMENT ............................................................................................................................................... 22
Ce que sert (serre) la psychanalyse Éric Laurent ........................................................................................... 22
LA PASSE............................................................................................................................................................ 32
L’intime, l’extime, le discours psychanalytique Pierre-Gilles Guéguen ....................................................... 32
Démenti et extimité Patrick Monribot ........................................................................................................... 36
L’intime, l’extime, le psychanalyste Marie-José Asnoun .............................................................................. 38
Le sentiment Marie-Hélène Roch................................................................................................................... 41
Le répons du partenaire Dominique Laurent ................................................................................................. 44
LES EXIGENCES DU SYMPTÔME.................................................................................................................. 49
L’extimité du symptôme Jean-Louis Gault.................................................................................................... 49
Le noyau du symptôme Dominique Miller..................................................................................................... 52
L’ouverture du symptôme Philippe La Sagna ................................................................................................ 57
L’identification au symptôme à la fin de la cure Esthéla Solano-Suarez....................................................... 61
Démon de midi et poussée constante Serge Cottet ......................................................................................... 65
Du symptôme dans la psychose non déclenchée Jean-Claude Maleval......................................................... 69
Le hors-sujet du moi du symptôme Philippe Lacadée.................................................................................... 74
L’intempérante Rose-Paule Vinciguerra........................................................................................................ 78
LOGIQUE LACANIENNE ................................................................................................................................. 82
L’abord de la femme par l’homme : un chemin logique Pierre Naveau ........................................................ 82
ÉTUDE ................................................................................................................................................................. 86
Les deux «riens» de l’anorexie Massimo Recalcati........................................................................................ 86

2

ÉDITORIAL
L’exigence du symptôme dans le réel
Marie-Hélène Briole
La notion de symptôme analytique est d’autant plus
importante qu’elle seule nous permet de différencier
la psychanalyse de toute autre pratique se référant à
la psychopathologie. Aujourd’hui, on entend trop
souvent parler d’anorexie, de boulimie, de
toxicomanie ou de dépression, comme s’il existait
des catégories capables de définir un ensemble
d’individus par ce dont ils souffrent. Face à cette
objectivation du symptôme qui s’inscrit dans une
politique d’identification, il est fondamental de
soutenir la définition du symptôme analytique qui
concerne le singulier d’un sujet dans sa relation à
l’Autre. La constitution du symptôme analytique
suppose donc d’aller au-delà des phénomènes et des
apparences du symptôme dont se nourrit la plainte,
pour l’articuler aux signifiants décisifs délivrés par
le sujet dans son adresse à l’analyste. Le symptôme
analytique exige alors le déchiffrage.
«Au commencement de la psychanalyse est le
transfert». Cette phrase de Lacan a permis à Jacques-
Alain Miller de définir avec exactitude l’orientation
clinique qui est la nôtre, dans un texte qui fait
désormais référence 1 : «Le virage par quoi l’Autre
comme lieu du signifiant est érigé par le patient
comme sujet supposé savoir conduit à ce que Freud
avait isolé dans son abord du cas Dora : une mise en
forme du symptôme.» Cette nécessaire mise en
forme met l’accent sur le vouloir dire du symptôme,
qui était en attente d’une rencontre contingente avec
un destinataire qui puisse l’entendre, afin d’en
délivrer le sens. Ce moment, J.-A. Miller l’a
souligné, n’est pas d’ouverture mais de fermeture.
Du fait même que le sujet l’articule pour l’analyste,
il va en boucher la béance : à cette place de la
rencontre traumatique, va venir la croyance au
symptôme.
La manière dont se situe l’analyste à l’égard du
symptôme et de son interprétation est ce qui décide
de l’entrée en analyse, mais aussi de la sortie.
L’enjeu est de taille, puisque la fin de la cure en
dépend : «La formalisation métaphorique du
symptôme répond, au début de l’analyse, à la
traversée du fantasme qui en scande la fin. Elle tient
à son embrayage sur le discours analytique, par où il
vient à s’accoupler au sujet supposé savoir dont
l’effet lui est offert plus pur par l’analyste.» 2
Au cours de son enseignement, Lacan a déplacé
l’accent qu’il avait mis sur le symptôme comme
3
Accueil
Cliquer
message vers le symptôme comme jouissance. C’est
d’ailleurs le chemin suivi par Freud, depuis la
découverte du symptôme hystérique comme
interprétable jusqu’à la réaction thérapeutique
négative, le masochisme primordial et la pulsion de
mort. Il y a, dans le symptôme, une part pulsionnelle
qui se satisfait de façon close, du fait même de
satisfaire à la répétition. Freud soulignait déjà
l’exigence pulsionnelle présente dans le symptôme.
«Le sujet est heureux», insiste Lacan dans
Télévision. Cela indique que le symptôme comme
analytique, mis en forme au champ de l’Autre, est un
mensonge, soit que «le symptôme a structure de
fiction» 3. Non seulement le symptôme n’est pas tout
signifiant, mais il est jouissance comme sens joui du
sujet. Seul l’acte de l’analyste peut ouvrir un trajet
au-delà du sens, car «… ce n’est pas l’effet de sens
qui opère dans l’interprétation, mais l’articulation
dans le symptôme des signifiants (sans aucun sens)
qui s’y sont trouvés pris.» 4 Ce qui distingue
effectivement la psychanalyse pure de la
thérapeutique, c’est qu’elle ne s’en tient pas au
symptôme, mais qu’elle suppose la traversée du
fantasme. Aller vers la jouissance suppose une
transgression, puisqu’il s’agit de traverser le
fantasme en allant au-delà du symptôme. Comment
est-ce que le hors-sens du fantasme fait sens dans le
symptôme de façon chaque fois particulière ? C’était
déjà la question soulevée par J.-A. Miller dans son
Cours de 1982-83, intitulé «Du symptôme au
fantasme, et retour». Dès lors qu’on considère que le
symptôme a aussi une exigence dans le réel, toute la
difficulté est d’articuler le sens avec le réel qui, par
nature, l’exclut.
Le dernier enseignement de Lacan introduit, avec
celle de parlêtre, la notion de sinthome – ce qui
permet d’aborder une version nouvelle du
symptôme, qui inclut la jouissance du fantasme.
Lacan a été captivé par le nœud borroméen à partir
du moment où il a situé la psychanalyse comme
hors-sens. C’est un renversement de perspective qui
permet d’apercevoir l’enjeu de la psychanalyse.
C’est aussi une mise en question radicale de toute la
théorie psychanalytique, jusqu’à la passe.
Le symptôme, défini comme un savoir qui ne cesse
pas de s’écrire, est-il pour autant un savoir dans le
réel ? Cette interrogation, récurrente dans le dernier
enseignement de Lacan, fut développée par J.-A.
Miller en 1997 dans son Séminaire de Barcelone,
puis à Madrid : «La question porte sur la possibilité
logique ou conceptuelle de penser un sens dans le
 Accueil
Cliquer

réel. Elle est d’autant plus aiguë que la notion même

de réel exclut le sens. […] Le sens dans le réel est
possible dans la clinique sous transfert, mais c’est
une voie de mirage.» 5
Comment, alors, penser l’impensable du sens dans le
réel ? Lacan, à partir de la solution borroméenne, a
ouvert plusieurs possibilités permettant
d’appréhender, voire de nouer ensemble le savoir, le
sens et le réel. Il n’a pas choisi. Ce sont autant de
voies de recherche qui se proposent à nous et qu’il
s’agit maintenant d’explorer.
1 Miller J.-A., «C. S. T», Ornicar n°29, Paris, Navarin Seuil, 1984, pp. 142 à
147.
2 Ibid.
3 Miller J.-A., «Réflexions sur l’enveloppe formelle du symptôme», Actes de
l’ECF, Paris, 1986, p. 69.
4 Lacan J., «Position de l’inconscient», Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 842.
5 Miller J.-A., «Le symptôme : savoir, sens et réel», Le symptôme-charlatan,
Paris, Seuil, 1998, pp. 57-58.

4

L’ORIENTATION LACANIENNE
«L’abord du réel est étroit.
Et c’est de le hanter, que la psychanalyse se
profile.»
Psychanalyse pure, psychanalyse appliquée et
psychothérapie
Jacques-Alain Miller
I Le distinguo psychanalyse/psychothérapie
Le fardeau que j’ai lié sur vos épaules – et aussi sur
les miennes, croyez-le bien – ne faut-il pas que je le
dénoue, de nous ? *
J’ai en effet fait peser sur nous au premier trimestre
le poids d’un rappel insistant, celui de la différence
entre la psychanalyse pure et la psychanalyse
appliquée – appliquée, ai-je ajouté, à la
thérapeutique. 1
1. Un rappel
Énoncé d’un diagnostic
Ce rappel était motivé par une conjoncture, la nôtre,
une conjoncture où cette différence m’est apparue
comme n’étant pas faite, et n’étant pas même
considérée, repérée, posée.
En même temps, c’est un fait que ce rapport de deux
termes opposés, classiques dans la psychanalyse et
au-delà, mais un peu désuets, ont produit un
embarras, même une souffrance, et, comme on a pu
l’écrire, un certain sentiment de flottement.
Je l’ai pris en compte. Je l’ai pris en compte très
sérieusement.
Si tranché que je l’aie fait, si posé, et appuyé sur une
évidence et sur tous nos classiques, je n’avais conçu
ce rappel que comme le premier pas d’un problème à
résoudre, comme l’énoncé d’un diagnostic.
J’ai donc cherché à l’attraper de la bonne façon. La
bonne façon, à mon gré, ce n’est pas par
l’institution, par la classification, ce n’est pas au
point où le problème se pose, en y impliquant ce qui
fait accord ou dynamique des psychanalystes entre
eux.
Le point sur lequel je dirigeais ma visée, c’est la
psychanalyse comme pratique. C’est de là que j’ai
attendu et travaillé à chercher une issue qui soit,
5
Accueil
Cliquer
sinon la bonne, du moins qui ait chance de tenir le
coup un petit moment. C’est aujourd’hui ces
considérants que j’apporte.
Point de capiton
Je parlerai sans doute un peu plus tard contre la
notion du point de capiton, dans la perspective qui
m’est apparue. Cela se justifie en effet de prendre
des distances d’avec le repérage si constant que nous
pouvons prendre sur ce que nous appelons, par la
métaphore que Lacan a choisie, l’illustration du
point de capiton, et qui renvoie à un mécanisme
signifiant tout à fait précis.
Ce que j’ai néanmoins là bougé, essayé de tramer –
fort simple, en définitive –, comporte pour moi
précisément quelque chose d’un point de capiton,
c’est-à-dire m’a donné un point de vue que, bien sûr,
si je vois bien ce qui le préparait, je n’avais pas. Je
n’avais pas centré comme je vais essayer de vous le
communiquer aujourd’hui, de la façon la plus
simple, et en laissant ce qui peut être de l’ordre de la
construction pour plus tard.
Le fait que la différence entre psychanalyse pure et
psychanalyse appliquée à la thérapeutique ne soit
pas faite, conduit à des confusions, nous a conduit à
des confusions pratiques, à la position de faux
problèmes, et surtout de fausses solutions qui
s’esquisseraient, bref, nous a conduit à un certain
nombre d’embrouilles pour placer comme il
convient ce que nous faisons dans la pratique.
Encore faut-il situer à sa place la confusion qui
importe vraiment. Quelle est-elle ? Ce n’est pas tant
la confusion de la psychanalyse pure et de la
psychanalyse appliquée à la thérapeutique. Cette
confusion-là a une portée limitée, pour autant que,
dans ces deux cas, si l’on admet qu’ils se
distinguent, il s’agit de psychanalyse. La confusion
qui importe vraiment est celle qui brouille, au nom
de la thérapeutique, ce qui est psychanalyse et ce qui
ne l’est pas.
L’enjeu essentiel
Si nous resserrons l’objectif, pour être précis, il ne
faudrait pas que la psychanalyse, dans sa dimension
ou son usage, son souci thérapeutique, fût attirée,
chahutée, et même mortifiée, par cette espèce de
non-psychanalyse que l’on décore du nom de
psychothérapie. Ce qu’il faudrait, c’est que la
psychanalyse appliquée à la thérapeutique reste

psychanalytique et qu’elle soit sourcilleuse sur son
identité psychanalytique.
Pour fixer les idées, je l’écrirai ainsi :
`ψa pure/ψa appliquée (à la th.)// ψothérapie
Je marque que la différence que j’ai rappelée de
psychanalyse pure et de psychanalyse appliquée était
faite pour retentir sur la différence des deux par
rapport à la psychothérapie. Mon rappel avait en fait
pour visée d’exiger beaucoup de la psychanalyse
appliquée à la thérapeutique, c’est-à-dire d’exiger
qu’elle soit psychanalyse, qu’elle ne cède pas sur
être psychanalyse – sous prétexte de thérapeutique,
se laisser entraîner à franchir cette limite, cette
différence.
C’est au point que, dans la même veine, très simple,
il apparaît bien que l’enjeu essentiel – et dans la
conjoncture, l’enjeu essentiel de la partie que nous
jouons aujourd’hui –, c’est la psychanalyse
appliquée à la thérapie, à savoir qu’elle reste
psychanalyse, qu’elle soit l’affaire du psychanalyste,
qu’elle soit la psychanalyse comme telle en tant
qu’appliquée.
J’imagine l’accord fait sur ces prémices
élémentaires. Cela suppose maintenant de remettre
sur le métier la différence à situer de la psychanalyse
comme telle, pure ou appliquée, d’avec la
psychothérapie.
La psychothérapie n’existe pas
Thème déjà frayé, thème qui, il y a une dizaine
d’années, a fait l’objet d’un congrès en forme, qui
s’est ensuite distribué dans différents événements.
Mais sans doute n’avions-nous pas à cette date l’œil
sur la conjoncture que nous avons maintenant. Je le
dis aussi bien en ce qui me concerne puisque, au
cours de ce congrès, dans la ville de Rennes, j’ai
moi-même pris la parole sur le thème «Psychanalyse
et psychothérapie» 2.
Situer cette différence ne devrait pas être difficile si
on prend les choses par ce biais que la
psychothérapie n’existe pas, que c’est une enseigne
commode, qui couvre les pratiques les plus diverses,
et qui s’étendent jusqu’à la gymnastique. Ce ne sont
d’ailleurs pas celles-ci les plus nuisibles. La
gymnastique est même un exercice hautement
recommandable. Il faut d’ailleurs que j’étende un
peu ma réflexion sur la question, si je prends au
sérieux là où nous sommes conduits, qu’il y a plus
dans le corps que dans notre philosophie.
Ces formes-là qui peuvent prétendre à avoir des
effets psychothérapiques en tout cas ne nous font pas
problème. Celles qui nous font problème sont celles
qui sont voisines de l’analyse, qui accueillent la
demande du souffrant qui veut savoir, et qui traitent
6
Accueil
Cliquer
cette demande par la parole et par l’écoute, et en
plus, comme on dit, comme on disait depuis
longtemps, qui s’inspirent de la psychanalyse –
formule sacramentelle et réglementaire dans une
certaine aire. Si nous allons jusqu’au bout, il y a des
formes qui se disent conformes à la psychanalyse, et
allons jusqu’au bout du bout, qui se disent la
psychanalyse.
Un semblant de la psychanalyse
Il n’est pas excessif, au moins à titre exploratoire, de
formuler le problème en ces termes : que la
psychanalyse a produit, a nourri, a encouragé son
propre semblant, et que ce semblant désormais
l’enveloppe, la transit, la vampirise. Je dis
vampiriser parce que l’on pourrait donner à cette
histoire un style de conte gothique à la Edgar Poe,
quelque chose comme «Le psychanalyste et son
double». Une fois que l’on aurait mis en évidence
les ressemblances, les confusions intermittentes sur
la personne, le caractère interchangeable de
l’original et du double, le récit se conclurait par la
substitution du double à l’original, l’original
finissant exproprié, exilé, au rebut, éliminé.
Il ne faut pas croire ! À lire ce qui se dit et ce qui
s’écrit chez les psychanalystes bien au-delà de ce qui
fait notre surface, on constate que cela prend à
l’occasion cette tournure que j’ai appelée
d’expropriation de la psychanalyse.
Si on y songe, il est logique, il apparaît même
nécessaire que la psychanalyse ait produit son
semblant. N’est-ce pas aussi bien ce qui est advenu à
la philosophie telle que, à proprement parler, promue
par Socrate, et qui a produit son double sous les
espèces des sophistes. C’est ce qui motive la
constante polémique platonicienne contre les
sophistes comme doubles, comme semblants du
philosophe. C’est un pont aux ânes maintenant.
Dans la façon dont commence à se parler la
difficulté de psychanalyse et psychothérapie, on ne
demande qu’à voir se développer cette imagerie de
l’original et son double, seulement ici plus
difficilement situable. Il y a de ça, il y a du gothique,
il y a du platonicien dans le tourment que vaut au
psychanalyste l’extension croissante de la
psychothérapie sous sa forme voisine de l’analyse,
cette forme dérivée, et qu’il ne me paraissait pas
excessif de qualifier de semblant de la psychanalyse.
L’enquête sociologique peut ici trouver à s’exercer,
mais ce n’est pas ce qui nous donnera le secret de
cette impasse, et avec lui le ressort de la surmonter.
C’est dans la psychanalyse elle-même que gît sans
doute le secret de ce semblant, s’il est vrai que c’est
elle qui l’a produit, ce semblant qui la dévore.

Je mets les guillemets. Ne nous affolons pas. Nous
faisons ici une mise en place et j’essaye de
rassembler là les quelques notes qui pourraient
tenter, ou qui tentent effectivement, les uns ou les
autres, de développer des morceaux et une
symphonie. Il y a de quoi faire.
2. Une question posée à Lacan «Le bon bout de la
raison»
Du point où nous sommes aujourd’hui, on peut
s’apercevoir que c’est sans doute la défense contre
ce semblant qui motiva l’appareil de règles formelles
et de validation institutionnelle traditionnelle où la
pratique psychanalytique a été insérée par ses
premiers servants. Étant donné ce qu’est la
psychanalyse, le pressentiment ne leur a pas manqué
qu’elle produirait son semblant, à leur gré, dans une
conjoncture pourtant bien différente de la nôtre. On
peut leur faire le crédit du pressentiment de ce
semblant – et ceux qui se sont fiés à cet appareil sont
les premiers à le dire, l’ont dit avant nous –, mais on
aperçoit bien aujourd’hui l’impuissance de cet
appareil. C’est bien parce qu’eux faisaient fonds sur
cet appareil anti-semblant qu’ils se sont rempardés
derrière, qu’ils ont été peut-être les premiers alertés
sur la défaillance de cet appareil au regard de ce
semblant.
On peut dire aujourd’hui que faire la différence entre
psychanalyse et psychothérapie par la règle et par la
tradition, n’aboutit de fait qu’à établir la
psychanalyse dans une position obsidionale, dans la
position de forteresse assiégée. Quand on en est à la
forteresse assiégée, tout indique qu’elle est déjà en
voie d’être prise de l’intérieur.
Allons ! Essayons de tenir notre cap dans ce
tourment, qui ne demande que quelque temps pour
devenir une tourmente, et, selon la formule de
Rouletabille, de «prendre les choses par le bon bout
de la raison».
C’est d’abord poser qu’il n’est aucune disposition
réglementaire, institutionnelle, qui puisse tenir là où
l’orientation fait défaut. Ce n’est pas vers
l’institution qu’il y a lieu de se tourner pour monter
je ne sais quel type de filtre où l’on retiendrait
l’ivraie pour livrer le grain. C’est d’une orientation
de structure que nous avons besoin pour tracer notre
chemin.
Dans ce détour, à qui la demander cette orientation ?
Certes à notre comprenette, mais cette comprenette a
l’habitude, avec, à son gré, les meilleurs effets, de se
tourner – même si c’est peu, même si c’est
équivoque, même si c’est contradictoire avec autre
chose – vers ce que Lacan a laissé. À l’occasion, ce
sont des arguments et non pas des indications. C’est
7
Accueil
Cliquer
là qu’en termes d’orientation nous avons coutume de
chercher notre fil, quitte à prendre note que la
conjoncture a changé, mais en lui faisant le crédit,
vérifié, pas aveugle, d’une certaine capacité
d’anticipation dont jusqu’à présent nous croyions
nous être aperçus.
Le petit point d’appui que je prends, c’est celui que
me donne le fait que la question lui a été posée – en
plus, par moi-même, voyez Télévision page 17 et
suivantes –, la question de la différence entre
psychanalyse et psychothérapie, en entendant par
psychothérapie celle qui s’appuie sur la parole, qui
se fonde sur l’écoute et la parole. C’est la marque
que déjà en ce temps se dessinait le phénomène de
semblant qui s’est depuis gonflé, et avec lequel nous
sommes aux prises.
Les réponses que Lacan n’a pas faites
Combien de fois l’avons-nous lu ? Mais il s’agit
pourtant d’entendre – et c’est ça qui change quelque
chose – sa réponse comme une réponse à nos
interrogations d’aujourd’hui. Et pour apprécier
l’accent de cette réponse, ou pour saisir la portée que
cette réponse peut prendre aujourd’hui, il convient
de la situer sur le fond de ce qu’elle n’est pas, je
veux dire sur le fond des réponses que Lacan ne fait
pas en 1973 à la question de savoir ce qui distingue
psychanalyse et psychothérapie.
Ces réponses qu’il ne fait pas, mais qu’il aurait pu
faire – c’est au moins ce que je propose –, j’en
distingue deux, faisant donc de celle qu’il fait la
troisième de la série.
La première réponse qu’il ne fait pas aurait utilisé
cet appareil vectoriel qui s’appelle le graphe du
désir. C’est cette réponse qu’alors il n’avait pas faite
– même si l’on en trouve des éléments au cours de
ses séminaires antérieurs – qu’il m’était arrivé à
moi-même de développer dans cette ville de Rennes.
Elle appuie la différence de psychanalyse et de
psychothérapie sur la différence de niveau dans le
graphe de Lacan.
 Accueil
Cliquer

Elle consiste à répartir psychanalyse et

psychothérapie sur ces deux étages en posant le rôle
crucial de ce qui en A ouvre la voie à l’étage
supérieur, et où l’on peut considérer qu’est
opératoire le désir de l’analyste, alors qu’il ne serait
pas là en fonction dans la partie inférieure.
Ce schéma a quelque chose de probant pour rendre
compte de l’effectivité de la psychothérapie, si l’on
veut la situer là. Le seul fait de se mettre en position
d’écoute, d’écoute prolongée d’une communication
intime et suivie du patient, constitue l’auditeur en
grand Autre, ou l’installe dans le lieu de l’Autre, où
Nous trouvons là, symétrique à ce lieu de l’Autre,
cette position en quelque sorte de syndic de
quelque chose qui porte l’écriture lacanienne qu’il a
l’humanité, de lieu de la parole, de dépositaire du
fallu jadis déchiffrer, mais que, pour aujourd’hui, et
langage, confère à sa parole, quand il en lâche, une
peut-être pour un petit moment, on pourrait
puissance qui est susceptible d’opérer, qui est
simplifier en lui donnant son nom freudien de ça. Ce
efficace, et en particulier pour rectifier des
que Lacan a à la fois exprimé, et peut-être voilé,
identifications.
avec un sigle qui présente une certaine complexité, il
Un trajet au-delà peut suffire de le distinguer ici comme le ça, à lui
conférer le privilège d’être lieu des pulsions.
Je donne le rappel de la notion de ce qui est obtenu, Je rappelle que Lacan, à un détour de son Séminaire,
qui est après tout assez convaincant, et qui met en se reprochait de les avoir un temps confondus, au
valeur cette instance du désir de l’analyste qui lieu de les disjoindre, dans son «ça parle». Il se
s’établit sur le refus de l’auditeur-interprète reprochait d’avoir confondu, dans son «ça parle», le
d’utiliser le moyen de sa toute-puissance supposée, ça et l’inconscient, mais dans son être de parole. Ce
identificatoire. C’est cette abstention même qui est schématisme tire la leçon de ce que Lacan a à un
le désir de l’analyste, et qui ouvre un trajet au-delà. moment considéré comme sa confusion, en
Il est clair que ce schématisme permet, et même distinguant le lieu de la parole et le lieu de la
incarne, ce que veut dire un trajet au-delà, puisque, pulsion, et ici l’Autre et le ça.
tel qu’il est construit, la seule porte d’entrée pour Je passe l’intéressante digression – que j’avais
accéder à l’étage supérieur est au lieu de l’Autre. Si préparée mais qu’il me faut sauter – qui me faisait
là les aiguillages ne vous donnent pas accès à ce reprendre la fonction corrélative, à savoir celle de S
vecteur, vous êtes coincés, vous ne pouvez y accéder (A), dont on peut dire qu’elle inscrit la scission du ça
de nul autre point. Vous avez donc ici un point et de l’Autre, qu’elle répercute la scission du ça et de
singulier qui fait porte d’entrée pour un vecteur. Là l’Autre.
où se joue l’aiguillage du trajet subjectif, vous avez
un point unique.
Il faut voir à quel point ce schématisme est devenu
pour nous l’instrument même du repérage de la
pratique, un instrument en tout cas très prévalent, et
dont les échos roulent. Son fondement, c’est, pour le
dire vite, la scission et l’articulation de ce qui est
parole – ce sont les circuits de l’étage inférieur – et
de ce qui est pulsion. La parole aura le premier
étage, la pulsion aura le second étage.

Je privilégie bien sûr la présentation étagée. Vous

trouvez évidemment dans Lacan la possibilité de
considérer que les deux étages sont en fait
simultanés et fonctionnent, en quelque sorte
superposés l’un à l’autre.
L’étage inférieur, où par hypothèse nous situons la
psychothérapie, est telle que – et ça nous donnerait

8

une différence – la question de la jouissance ne sera
pas posée, puisqu’il faut accéder au second étage
pour qu’elle le soit, et c’est à ce prix que sera
préservée la toute-puissance de l’Autre.
On éluderait donc, dans la psychothérapie, ce qui
mettrait la toute-puissance de l’Autre en défaut. On
préserverait, dans la psychothérapie, la consistance
de l’Autre, alors que ce qui serait le propre de la
position analytique qui ouvre à la psychanalyse
proprement dite, ce serait déjà, en admettant la
question de la jouissance, d’inconsister l’Autre.
C’est formidable ! Je trouve ça vraiment bien. Ça se
tient. Je l’ai exposé presque comme ça, beaucoup
plus longuement, jadis. Mais ce n’est pas la réponse
de Lacan. Sans doute, ça l’est d’avant, c’est épars
dans le cours du Séminaire, mais ce n’est pas la
réponse qu’il a donnée.
Il a donné une réponse qui est apparue comme
beaucoup moins intéressante, une réponse vraiment
pauvrette, quelques phrases pour rire.
Ce que l’inconscient réclame
La seconde réponse, maintenant, que Lacan n’a pas
donnée non plus, ce serait de considérer que la
psychothérapie s’inscrit dans le discours du maître.
Pourquoi Lacan n’a-t-il pas tout simplement répondu
sur ce versant-là, alors que les quatre discours
étaient encore pour lui, en 1973, une référence tout à
fait actuelle, dont on trouve l’usage dans Télévision
même ? Pourquoi n’a-t-il pas donné une réponse qui
aurait orienté vers repérer la psychothérapie à partir
du discours du maître, réponse qui n’aurait pas été
inadéquate ?
Le discours du maître est conforme à l’inconscient.
C’est ce que l’inconscient réclame. C’est son
discours. En termes de psychothérapie, on dirait : le
sujet réclame une identification qui tienne le coup, et
il souffre quand cette identification vacille, lui fait
défaut. L’urgence est donc de la lui restituer. C’est à
cette condition seulement qu’il peut trouver sa place.
Et comme cette psychothérapie, je la suppose
semblant, elle parle comme nous : trouver sa place
dans le savoir de son temps, dans ce qui distribue les
places socialement indiquées ou marquées. Et en
plus, petit a comme produit. En effet, il faut être
productif. C’est bien ce qui motive la croyance
contemporaine au symptôme. C’est référé au
fonctionnement. Est-ce qu’on peut fonctionner ou
est-ce qu’on n’arrive pas à fonctionner ? On voit
bien que l’on n’aurait pas de mal à développer la
psychothérapie au niveau du discours du maître.
Ne confondons pas. Le petit a qui est là n’est pas
celui qui s’articule dans le fantasme. Utilisons cette
notation de Lacan que le discours du maître est
9
Accueil
Cliquer
précisément un discours qui met le holà au fantasme,
qui le rend impossible.
S // a
C’est ainsi que, dans le discours du maître, entre et
petit a, il y a une double barre qui indique
l’impossible d’un rapport, et ici le rapport rendu
impossible, qui est mis au rancart, c’est le fantasme.
On pourrait dire qu’en effet la psychothérapie
privilégie l’identification au prix de mettre le
fantasme au rancart.
La première réponse, celle qui s’appuie joliment, de
façon probante, sur le graphe, cette réponse-là fait en
définitive de la psychothérapie le premier pas d’une
analyse. Il m’est difficile de me souvenir des
conjonctures mentales précises où j’ai bafouillé là-
dessus il y a dix ans, mais c’était plutôt dans une
tentative irénique. Tout va bien ! Cette réponse avait
justement le mérite de faire de la psychothérapie le
premier pas d’une analyse telle qu’elle peut se
proposer comme un exercice pour les débutants
praticiens. Cette réponse – la première réponse que
Lacan n’a pas faite – ferait la psychothérapie voisine
et amicale de la psychanalyse. Donc, à votre choix,
si vous voulez aller dans le sens du bon voisinage,
c’est par là qu’il faut prendre.
La seconde réponse que Lacan n’a pas faite, par le
discours du maître, éloigne au contraire la
psychothérapie puisqu’elle la met au registre de
l’envers de la psychanalyse.
Le trait distinctif du sens
La troisième réponse, celle qui a été donnée, et qui
est passée largement inaperçue dans ses
conséquences, dans son accent, brille par sa
simplicité. Elle énonce simplement, comme trait
distinctif de la psychothérapie, le sens, et c’est tout –
enfin, quelques fioritures pour faire rire du sens.
Lacan se contente de dire : «La psychothérapie
spécule sur le sens, et c’est ce qui fait sa différence
d’avec la psychanalyse.» Il se moque du sens, un
petit peu, quelques lignes : le sens sexuel, le bon
sens, le sens commun. Il s’en moque d’autant plus
qu’il signale – c’est un petit détail qui a aujourd’hui
une autre résonance – que «l’on croirait que le
versant du sens est celui de l’analyse».
Au moment où il se moque du sens, où il attribue à
la psychothérapie de spéculer sur le sens, il dit
aussi : «Ce versant du sens, l’on croirait que c’est
celui de la psychanalyse». Il y a précisément la
notation du fait de semblant. Quand on spécule sur
le sens, on fait croire que là opère la psychanalyse.
Dans ce conditionnel et dans cette notation, déjà se
glisse le fait de semblant.

C’est par le biais du sens que le lieu de la
psychothérapie peut être confondu avec le lieu
d’exercice de la psychanalyse. À l’horizon là, il y a
une confusion, la confusion que je disais du double
expropriant.
C’est un comble, puisqu’on aurait les meilleures
raisons de croire que l’analyse opère sur le versant
du sens, et ce n’est rien d’autre que le sens comme
tel qui a été la porte d’entrée de Lacan dans la
psychanalyse. S’il y a quelqu’un qui a cru que le
versant du sens était bien celui de la psychanalyse,
s’il y a quelqu’un qui a même introduit ça dans la
psychanalyse, c’est Lacan. Lacan est entré dans la
psychanalyse en réintroduisant le sens.
Nous avons là une de ces manifestations que
j’appelais jadis de Lacan contre Lacan. Lorsqu’il
dit : «Oh là là !» la bêtise qu’il y a à penser ceci,
commencez par regarder si ce ne serait pas contre un
certain Lacan Jacques que Jacques Lacan en aurait.
Il peut en avoir contre d’autres, ça lui arrive, plus
souvent qu’à son tour. Il y a là un élément de culot,
en plus indéveloppé au niveau de l’argumentation,
qui a contribué à effacer les arêtes, et précisément le
point d’arrêt qui était ici indiqué si simplement.
Pour ce qui est des références de Lacan au sens,
j’indiquerai celle d’un texte ancien sur
«L’agressivité en psychanalyse», pages 102-103 des
Écrits. Vous verrez que c’est à partir du sens que
Lacan y définit le sujet : «Seul un sujet peut
comprendre un sens, inversement tout phénomène de
sens implique un sujet.» Deuxièmement, c’est aussi
bien à partir du sens qu’il situe le symptôme
psychanalytique. Et c’est enfin le sens qui nomme,
selon lui – dans son rapport de Rome, page 257 –,
l’opération propre de la parole, celle de «conférer
aux fonctions de l’individu un sens». Il promeut la
fonction de la parole comme essentielle dans la
psychanalyse précisément en tant qu’elle peut
donner du sens.
Rejet du sens
Certes, quand il rejette le sens du côté de la
psychothérapie, en 1973, il a déjà beaucoup fait pour
resituer l’instance du sens au cours de vingt ans de
son enseignement. Certainement, il a resitué le sens
comme effet du signifiant, il a déplacé la définition
du sujet vers le signifiant, il a séparé le signifiant et
le sens, il a invité à isoler dans le symptôme les
signifiants sans aucun sens qui y sont pris. Voyez les
Écrits page 842 où c’est entre parenthèses que figure
le «sans aucun sens» qui qualifie ces signifiants pris
dans le symptôme.
On peut bien entendu suivre ce mouvement dans la
trajectoire de Lacan : après avoir promu le sens, le
10
Accueil
Cliquer
resituer, le relativiser, le minorer. Mais en fait, ici,
dans le sarcasme contre le sens qui figure dans ce
paragraphe de Télévision, il s’agit d’autre chose, il y
a un autre accent.
J’irai à signaler le mot qui figure à la fin de l’écrit de
Lacan qui précède Télévision, qui s’appelle
«L’Étourdit», celui de «sémantophilie». C’est pour
se moquer – une année plus tôt – de l’amour du sens.
Il évoque le tourbillon de sémantophilie qui lui
devait quelque chose, et pour cause, puisqu’il avait,
comme on sait, promu le sens comme essentiel dans
l’opération analytique. Cela vise l’université des
années soixante-dix. C’est le même accent que, dans
Télévision, Lacan déplace pour l’imputer à la
psychothérapie, pour en faire dans sa réponse le trait
distinctif qui distingue la psychothérapie de la
psychanalyse.
C’est la première émergence de quelque chose qui,
sans doute préparé, est tout de même une borne. Je
peux imputer à Lacan, au contraire, une
sémantophobie, le rejet du sens. Il est passé, ou
semble être passé, de la sémantophilie à la
sémantophobie.
On a bien perçu qu’il abandonnait cette valeur
lévitatoire qu’il attribuait au sens au bénéfice du
signifiant et spécialement au bénéfice du mathème
comme vecteur de l’enseignement de la
psychanalyse, d’une transmission intégrale hors-
sens, qui est précisément ce qu’il développe dans
son écrit «L’Étourdit». Mais ce qu’on n’a pas perçu,
et que nous pouvons maintenant saisir à partir de ça,
de ce rien du tout, c’est que Lacan a dit le sens, qu’il
n’a pas dit d’autres choses beaucoup plus
intéressantes qu’il pouvait dire, qu’il a lancé ce petit
caillou-là. Moi, je dis que, sur ce caillou, on peut
construire, non pas une Église, mais une issue.
Ce que nous pouvons maintenant saisir, du point où
nous sommes, c’est-à-dire du point où la
psychanalyse est dévorée par son semblant, c’est que
le hors-sens est l’enjeu décisif. Ce n’est pas
seulement un moyen, en définitive subalterne, de
fixer les idées, type mathème. On fait servir à ça le
hors-sens. Le mathème permet la transmission hors-
sens. Ce dont il s’agit dans le hors-sens, ce n’est pas
seulement de véhiculer le savoir qui peut s’élaborer
à partir de la psychanalyse. On peut apercevoir, du
point de difficulté où nous sommes, que c’est
d’abord, pour Lacan, un enjeu pratique. C’est l’enjeu
même de la pratique de la psychanalyse, dans sa
différence avec la psychothérapie.
Je vais jusqu’à dire que c’est à partir de ce point
précisément que Lacan a mis sa mise sur le nœud
borroméen, qu’il a été, comme il l’a dit, captivé par
ce nœud, et qu’il y a consacré ce qu’il est convenu

d’appeler entre nous son dernier enseignement. Son
dernier enseignement est une élaboration de la
psychanalyse dans sa différence avec la
psychothérapie et en tant que la psychanalyse hors-
sens.
3. Une psychanalyse sans point de capiton
La psychanalyse hors-sens
On peut tenir ce dernier enseignement pour non
conclusif, et il nous reste à l’état d’une exploration.
Ça ne tient pas. C’est fait de bric et de broc, de
morceaux. C’est contradictoire. C’est clair que, pour
l’usage, un point de capiton fait défaut à, justement,
ce dernier enseignement de Lacan. Mais regardons
ça de biais, un petit peu autrement. Ce qui est
exploré précisément, dans la dimension du hors-
sens, avec le support d’un nœud, n’est pas
susceptible de trouver un point de capiton.
Les ronds dits de ficelle qui composent ce nœud se
tiraillent, se coincent diversement, se limitent les uns
les autres, mais ils laissent toujours des degrés de
liberté les uns par rapport aux autres. Ils se
présentent sous des formes changeantes, ils sont
certes susceptibles d’être distingués, identifiés les
uns par rapport aux autres, par la couleur, par
l’orientation, mais le nœud qu’ils forment ne se prête
pas à ce croisement de vecteurs d’où procède
l’illumination du point de capiton.
C’est précisément d’une psychanalyse sans point de
capiton dont cet enseignement témoigne, y compris
dans sa forme. Le point de capiton est un
phénomène de sens, et c’est précisément à ça qu’il
convient de renoncer, là où c’est le hors-sens qui
dominerait l’affaire. Je ferai remarquer que la notion
même de point est interrogée par Lacan à partir de
son nœud. Cette notion même d’un point est mise en
cause dès le Séminaire Encore, chapitre x, le
chapitre des ronds de ficelle, là où Lacan annonce
son intérêt pour le nœud borroméen, page 119. Vous
verrez que très précisément, et dès le début, Lacan
met en question que la notion de point soit tenable.
Elle est tenable, en effet, quand on a des lignes et
des surfaces, mais quand on a des cordes qui sont
enchaînées, c’est la notion même de point qui vous
manque. Le point de capiton, c’est un terme final, un
point de rebroussement, à partir de quoi une
trajectoire d’une expérience s’ordonne, se re-signifie
et se re-subjective. C’est justement ce que met en
question la psychanalyse hors-sens. Elle met en
question le concept même de finitude.
11
Accueil
Cliquer
Nous le voyons bien lorsque nous suivons cet
enseignement dernier, puisqu’il se présente sous une
forme éclatée, inachevée et inaboutie. On peut
l’imputer à l’anecdote de la personne, mais c’est un
point de vue «supérieur» – supérieur pour l’usage
que nous pouvons en faire. C’est précisément parce
que cet enseignement s’installe dans une dimension
qui ne comporte pas l’achèvement, une dimension à
laquelle appartient essentiellement l’infini, même si
elle se supporte à la base de trois éléments
enchaînés.
La série sans fin
Autrement dit, dans ce que Lacan élabore, justement
par le rejet du sens, dans le sarcasme, du côté de la
psychothérapie, c’est une psychanalyse où à la place
du point de capiton s’inscrit en effet la série sans fin.
C’est à partir de là que s’ordonnent, que prennent
leur sens, les dits de Lacan, épars, discrets, rapides,
qui mettent en question, qui mettent en suspens, qui
minorent, qui dévalorisent, voire qui démentent
franchement la notion d’une fin de l’analyse.
On l’a relevé, bien sûr, et on l’a relevé comme des à-
côtés. On l’a relevé dans ses conférences publiées
dans le numéro 6/7 de Scilicet de la fin 75. On a
relevé avec surprise ce propos selon lequel une
analyse n’a pas à être poussée trop loin : «Quand
l’analysant pense qu’il est heureux de vivre, c’est
assez.»
On peut dire : c’est pour les Américains qu’il a dit
ça, puisque la poursuite du bonheur, c’est le
fondement de l’ensemble qu’ils forment comme
nation. Mais on lit aussi dans le séminaire du 8 avril
1975 : «Chacun sait que l’analyse a de bons effets,
qui ne durent qu’un temps. Il n’empêche que c’est
un répit, et que c’est mieux que de ne rien faire.»
On peut minorer ces propos, que Lacan n’a pas
multipliés, qu’il faut aller chercher dans les coins, et
que l’on se refile ensuite comme témoignage de la
latitude que Lacan pouvait avoir par rapport à ses
élaborations. On peut minorer ça, y voir des
modulations, des ironies. Moi, je les accentue. Je dis
que ce sont des propos fondamentaux, et qui sont

cohérents avec l’ensemble, l’ensemble éclaté de ce
qui est alors exploré.
Je peux y ajouter ce petit écrit de Lacan auquel j’ai
déjà fait allusion, où il dit : «Finalement la passe,
quand on la passe, c’est une histoire qu’on raconte.»
Ce qui est souligner que c’est construit, la passe, que
c’est un artifice, que ça a affaire avec l’art, si l’on
veut, et que ça démontre un savoir-faire.
La passe comme point de capiton, la passe-éclair,
dont Lacan a pu parler, qui est encore sous le régime
du sens, la passe-histoire, la passe-récit, est
évidemment relativée dans le régime de la
psychanalyse hors-sens. C’est – terme que j’utilise
ici, mais qui est fondamental dans ce registre – une
élucubration. Il y a des bonnes élucubrations, mais la
promotion même du terme élucubration dans le
dernier enseignement de Lacan traduit ce rapport
entre le hors-sens et puis les artifices du sens.
Ça n’annule pas la passe – après vous avoir soulagé
d’un fardeau, si je vous mets celui-là sur le dos ! –,
mais ça considère l’expérience analytique sous un
autre angle.
Il faut se faire à ça, c’est que les vérités sont des
solides, comme dit Lacan. Il y a différentes faces et,
selon le point où l’on est, selon l’angle de sa
perspective, on aperçoit autre chose. Les vérités sont
des solides… C’est à nous d’être aussi solides que
les vérités.
L’instance centrale du sinthome
La conséquence inattendue, maintenant, de prendre
les choses par ce biais, c’est que d’un côté la
psychanalyse hors-sens creuse la différence avec la
psychothérapie – le dernier enseignement de Lacan,
tel que nous pouvons le percevoir et l’utiliser dans
notre orientation d’aujourd’hui, creuse le fossé avec
la psychothérapie –, et en même temps elle efface,
ou au moins tend à effacer, la différence entre la
psychanalyse pure et la psychanalyse appliquée à la
thérapeutique.
C’est déjà ce que comporte ce que j’ai dit de la
passe. La passe ne fait pas exception. Au contraire,
la psychanalyse hors-sens que Lacan développe dans
son dernier enseignement, cette tentative de regarder
la psychanalyse par un biais qui rejette le sens – on
ne peut aller là-dedans que jusqu’à un certain point,
et Lacan est visiblement allé très loin dans ce sens-
là ; nous saisissons là sa pratique au mieux –, cela
accentue l’élément thérapeutique de la psychanalyse.
C’est bien ce que signale cette phrase sur le bonheur
de vivre. Ce dernier enseignement est conduit à faire
du symptôme sa référence clinique majeure, sinon
unique. Dans la perspective psychanalyse hors-sens,
la différence de psychanalyse pure et psychanalyse
12
Accueil
Cliquer
appliquée à la thérapeutique est une différence
inessentielle.
Maintenant que je vous montre par quelles voies on
peut délier le fardeau des épaules, peut-être que les
bras vont vous en tomber. Si nous voulons, dans
notre conjoncture, recycler ce dernier enseignement
de Lacan, alors il faut être prêt à une transmutation
de toutes les valeurs psychanalytiques que Lacan lui-
même nous a transmises et que nous avons serinées.
C’est pourquoi ce dernier enseignement est un
exercice limite aux confins de la psychanalyse, qui
est en quelque sorte l’envers, ou l’enfer, de
l’enseignement de Lacan.
La valeur que nous attachons à nous représenter
l’analyse comme une trajectoire ayant des étapes et
une fin montre bien que, pour nous, c’est une valeur
que l’expérience analytique soit régie par une
logique d’au-delà. C’est d’ailleurs dans la
psychanalyse : au-delà du principe du plaisir, au-
delà de l’Autre vers S(A), au-delà de la demande et
de l’identification vers le désir. L’accès à la
jouissance suppose une transgression, un passage au-
delà, protégé. L’accès à la jouissance est protégé et
barré par le principe du plaisir, et en retour, pour
l’analysant, il lui faut aller au-delà du symptôme
vers le fantasme, où gît ce qui le meut dans son
désir.
On voit bien là comment se correspondent et sont
homologues la transgression de la jouissance et la
traversée du fantasme. C’est la même
conceptualisation qui soutient la notion qu’il faut
franchir une barrière pour avoir accès à la jouissance
et que, dans l’analyse, il faut aller au-delà du
symptôme pour toucher et traverser le fantasme. Ce
sont des termes qui se correspondent, et avec la
notion d’un jusqu’au bout.
Il y a là en effet une transmutation, cette
transmutation qui s’appuie sur le rejet du sens. Ce
n’est pas pour faire malin que Lacan apportait le
sinthome, mais pour installer comme centrale dans la
clinique une instance où l’on ne fait plus la
différence entre le symptôme et le fantasme.
Le nœud borroméen, un rapport
Quand vous ne faites pas la différence, comment
faites-vous pour aller au-delà de l’un vers l’autre ?
La route de l’au-delà vous est coupée. Le nœud
borroméen est une machine à couper l’au-delà.
Comment pouvez-vous opérer une transgression de
barrière vers la jouissance à partir du moment où
Lacan élabore une jouissance qui est partout, où il
renonce à faire la distinction du plaisir et de la
jouissance, et où il formule «Là où ça parle, ça
jouit» ? Il revient sur cette différence si féconde qui
 Accueil
Cliquer

figure sur le graphe. «Là où ça parle, ça jouit» annoncé au début d’année, de comprendre, de saisir
rétablit son «ça parle» qu’il avait renié et le lie à la mieux le non-rapport sexuel.
jouissance. Où est la transgression alors ? C’est certain que le nœud borroméen à trois vient
Bien sûr, cela va de pair avec la dévalorisation de la chez Lacan à la place du rapport sexuel à deux, qu’il
parole. Ce n’est pas un quart de tour, mais vraiment n’y a pas. Ce nœud nous fait en même temps saisir
du 180°. Lacan, qui a encensé la parole, la qualifie ce dont il s’agit même dans le terme de rapport.
dans son dernier enseignement de bavardage, de Le nœud borroméen, qu’est-ce que c’est ?
blabla, et même de parasite de l’être humain. Le sens Matériellement, c’est trois ronds de ficelle. Du point
n’entre que dans des formules où c’est l’imbécillité de vue de la matière, de ce qu’on peut toucher, c’est
qui le caractérise. Ça, c’est pan sur la parole. un rond, un autre, un autre. Ce qui fait le nœud, ici,
Et puis, c’est pan sur le langage. Lacan qui l’avait n’est dans aucun. C’est précisément le nœud qui
placé au niveau de la structure, de la structure nous donne la clé de ce que c’est qu’un rapport.
essentielle, et même qui, dans «l’Étourdit» – quel C’est le nœud lui-même, le nouage, en tant que
étourdit ! –, en 1972, mettait cette structure au distinct de ses éléments, qui est un rapport.
niveau du réel. «La structure c’est le réel», disait-il
encore. Mais quand il a amené lalangue, aussitôt, du II Le conjungo psychanalyse pure et appliquée
langage, comme de la grammaire, comme de la
structure, il n’a plus fait que des élucubrations. 1. La perspective du sinthome
Il a déclassé, bien entendu, son concept du langage,
et aussi bien celui de la structure, pas du tout porté Exercice La Bruyère
au niveau du réel. C’est corrélatif du remplacement
Appliquons-nous maintenant à définir aussi
systématique, comme visée de l’expérience, du
purement que possible la psychanalyse pure et la
terme de sujet par le terme de parlêtre.
psychanalyse appliquée l’une par l’autre et vice-
Lacan, qui était le promoteur de l’intégration de la
versa. C’est ce que j’ai déjà appelé l’exercice La
psychanalyse dans la science et, à défaut, de son
Bruyère, auteur que j’aime à pratiquer depuis le
rapport essentiel, au temps de son dernier
temps du lycée : «Corneille peint les hommes tels
enseignement ne recule pas à qualifier la science de
qu’ils devraient être, Racine les peint tels qu’ils
futilité.
sont».
C’est aussi le temps où Lacan procède à de grands
Il serait tentant, sur cette voie, de proférer que la
exorcismes dans la psychanalyse. Il exorcise la
psychanalyse pure est la psychanalyse telle qu’elle
connaissance, il exorcise le monde. Foin de ce
devrait être, et la psychanalyse appliquée la
concept ! Il exorcise le tout. Et il exorcise aussi –
psychanalyse telle qu’elle est. Cela indique une
c’est là qu’il emploie le mot d’exorcisme à
direction, une orientation, peut-être même une
proprement parler – l’être, page 43 de Encore,
tentation, à laquelle on pourrait céder. Mais est-ce
précisément pour ses affinités avec le sens. Et tout
vraiment bien avisé ? Ce serait aller, quant à la
ça au bénéfice du réel, antinomique au sens,
psychanalyse, dans le sens d’en rabattre, c’est-à-dire
antinomique à la loi, antinomique à la structure,
de rabattre l’idéal sur ce qui est le fait.
impossible à négativer. Le réel est le nom positif du
Je n’écarte pas cette direction dans ce qu’elle a de
hors-sens, bien que donner des noms fasse ici
salubre pour s’y retrouver. On pourrait le dire ainsi –
effectivement problème.
pour animer un peu, pour faire briller ce que cette
Cette perspective de la psychanalyse hors-sens, est-
direction pourrait avoir de rabat-joie – : toujours
ce une élucubration à moi que de la constituer ainsi ?
préférer le réel à l’imaginaire. Ce serait – pourquoi
Cela se présente essentiellement chez Lacan par des
pas ? – ce à quoi nous inciterait le symbolique. Mais
flashes, comme il le dit lui-même, par des tentatives.
il faudrait encore s’assurer de ce que le symbolique
Il n’a pas laissé une mise au point.
lui-même n’est pas davantage imaginaire que réel.
Déjà, regardez l’avantage que nous avons pu avoir
Le cornélien, il s’en sort – c’est son trait –, et avec
d’y prélever quelques considérations qui ont changé
tous les honneurs de la guerre, même s’il termine en
notre regard sur la clinique, comme on a pu s’en
loques. Le racinien, le sujet racinien – si on peut
apercevoir dans une fameuse réunion d’Arcachon 3.
employer cette expression –, lui ne s’en sort pas, il y
Je pense qu’il vaut la peine d’élucubrer sur ces bouts
reste.
de Lacan. Même si c’est dans l’inachèvement, c’est
Le cornélien, il a son débat, son fameux débat qui
doté d’une consistance, dont il y a à prendre. C’est
l’étreint, mais qui est structuré, qui est une
corrélatif de ce qui a fait mon problème, que j’ai
alternative. Tandis que le racinien, lui, est plutôt aux
prises avec un dilemme. Il ne peut même pas se

13

régler sur le pire, car le pire est des deux côtés. Il est
dans l’impasse. Il ne reste en général au racinien
qu’à se barrer, alors que le cornélien trouve à s’en
sortir, et plutôt du côté de l’identification.
Lorsqu’il s’agit de la psychanalyse, faut-il mettre
l’accent tragique ? Relevons que Lacan y met plutôt
l’accent comique. Plus exactement, du côté où l’on
s’en sort, il dit que c’est de l’ordre de l’esprit, du
Witz, qui n’est pas le comique mais qui emporte
avec lui le rire. Du côté où l’on ne s’en sort pas, et
où l’on attend l’accent tragique, il voit le comique.
Comme il a pu le dire, dans un énoncé très simple –
à remettre à la bonne place que j’essaye de lui
ménager – : «La vie n’est pas tragique, elle est
comique». Il lui paraît par conséquent tout à fait
inapproprié que Freud soit allé chercher une tragédie
pour en extraire le complexe d’Œdipe.
J’introduis cela à ma façon, mais ce dont il s’agit est
très précis. Cela veut dire que lorsqu’on s’en tire, ou
si l’on s’en tire, ou dans la mesure où l’on s’en tire,
c’est en jouant sur le signifiant, par des jeux de
signifiants – sur quoi repose l’effet de Witz. Mais il
y a tout de même, du côté où l’on ne s’en tire pas –
personne –, au moins un signifiant avec lequel on ne
peut pas faire joujou, du moins on ne peut pas jouer
avec ce qu’il nomme, si à ce qu’il nomme nous
donnons le nom de jouissance. Il y a là, comme
Lacan l’a noté d’emblée, quelque chose qui ne se
négative pas, qui ne se prête pas à ce que l’on puisse
ici jouer de l’annulation. Si l’on désigne ce signifiant
par (13, on voit tout de suite en quoi c’est comique
de ne pas pouvoir ici s’en tirer.
Définir la pure et l’appliquée
Revenons à définir la pure et l’appliquée. Définir,
c’est un jeu. Définir, si on cherche le salut dans cette
voie, c’est cerner, cerner le propre.
Pour qu’on soit tranquille, il faut bien sûr qu’il y ait
une surface, et tout un bataclan qui nous donnerait la
sécurité que ce que l’un est, l’autre ne l’est pas. Ce
qui est justement en question, c’est de savoir si l’on
peut, dans la psychanalyse, penser par lignes et
surfaces, c’est-à-dire aussi bien par définitions. La
définition est déjà chargée de présupposés, les
mettre au jour suppose torsions et contorsions,
comme on a pu les suivre, à l’occasion
douloureusement, même comiquement, chez Lacan à
la pointe de son effort. C’est la question, que l’on
14
Accueil
Cliquer
puisse définir bien tranquillement. Il faut avoir la foi
du charbonnier. Mais allons-y, parce que sinon on
reste quia.
La psychanalyse pure – essayons ça – est la
psychanalyse en tant qu’elle conduit à la passe du
sujet. C’est la psychanalyse en tant qu’elle se
conclut par la passe. Là, le sujet s’en sort, et il s’en
sort d’ailleurs – il essaye – avec les honneurs de la
guerre. En tout cas, on a pu l’inviter à demander les
honneurs, c’est-à-dire quelque chose consacré par un
titre. Si ce n’est pas de l’ordre de l’honneur, alors les
mots n’ont plus de sens commun. C’est bien possible
d’ailleurs. Cela permet à ce sujet d’appartenir à une
classe distinguée, qui, même si on a pu la rendre
impermanente, n’en reste pas moins le distinguer au-
delà du temps où il est convenu que le titre glisse.
La psychanalyse appliquée, c’est la psychanalyse qui
concerne le symptôme, la psychanalyse en tant
qu’appliquée au symptôme. Et là, est-ce qu’on s’en
sort ? Est-ce qu’il y a à ce niveau-là – si c’en est un
– une sortie ? Il y a quelque chose qui s’appelle la
guérison, et qui pourrait en effet être le nom de la
sortie sur ce versant. Comme vous savez, c’est un
terme qui, dans la psychanalyse, est très
problématique, très relatif.
Mais la sortie qui s’appelle passe n’est pas moins
problématique. C’est au point d’ailleurs que l’on
incite vivement ceux qui sont sortis de ce côté-là à
expliquer comment ils pensent avoir fait pour réussir
ça. Et on constate que, dans le cadre d’une analyse,
chacun s’y est pris, ou s’est trouvé pris, comme il a
pu, à sa façon. La sortie passe n’est pas moins
problématique que la sortie guérison, même si la
sortie passe est susceptible d’une définition radicale
dans la psychanalyse. C’est Lacan qui a donné cette
définition radicale – il en a même donné plusieurs –,
alors que la guérison ne bénéficie pas d’une
définition radicale.
Est-ce glorieux d’avoir une définition radicale ? Est-
ce commode ? Est-ce solide ? On pourrait dire que
bénéficier d’une définition radicale pour la passe est
plutôt sa faiblesse.
Si on en rabat, la passe est la notion – je demande
qu’on tolère les termes que j’emploie – d’une
guérison qui serait radicale, qui serait définitive. Si
on le dit ainsi, on voit bien que c’est une notion
naïve, que l’on ne demanderait qu’à sophistiquer.
Mais je ne crois pas qu’on ne puisse pas – à titre de
tâtonnements au moins – situer la passe comme une
radicalisation de la guérison.
La scission des deux psychanalyses, la pure et
l’appliquée, repose sur la différence du symptôme et
du fantasme. Elle repose sur la notion d’un au-delà

du symptôme, sur la notion qu’au-delà du symptôme
il y a le fantasme.
Ce qui est guérison du symptôme, amélioration,
allègement, mieux, laisse encore place pour une
opération sur le terme ultérieur. Vu la façon dont on
définit le fantasme, on n’appelle pas cette opération
guérison. On l’appelle couramment – ça s’est mis à
courir parce qu’on a ponctué un terme employé une
fois par Lacan, pas beaucoup plus – traversée
lorsqu’il s’agit du fantasme. Mais cela comporte
aussi la notion de réduction qui vaut pour l’un
comme pour l’autre.
Tant que cette opposition tient – et j’ai tout fait pour
qu’elle tienne ; dans la seconde série des cours que
j’ai faits sous le titre général de L’orientation
lacanienne, je me suis embarqué, et vous avec moi,
dans cette différence du symptôme et du fantasme,
en ménageant la notion qu’on n’avait peut-être pas
tout fini avec le fantasme et qu’un petit retour sur le
symptôme était aussi à dessiner 4 –, tant que cette
opposition tient du symptôme comme ce qui ne va
pas, qui fait mal, et du fantasme où l’on est bien, ou
au moins dont on peut tirer jouissance, on est fondé
à distinguer la psychanalyse pure et la psychanalyse
thérapeutique.
Sous quelle forme, cette distinction ? Sous la forme
que la psychanalyse thérapeutique serait une forme
restreinte de la psychanalyse pure. Mais ce n’est pas
le fin mot de la question, bien qu’on se serait
volontiers arrêtés là pour l’illustrer. Il y a déjà
beaucoup d’années j’ai arrêté le curseur là-dessus,
sur l’opposition du symptôme et du fantasme, et
donc sur la distinction des sorties S. C’est que cela
avait des vertus de structuration dont on a tout de
même vu les résultats et à quel point c’était
susceptible d’être illustré – cela a été illustré de la
meilleure façon. On ne peut pas dire néanmoins que
c’est le fin mot de la question.
D’ailleurs, le dernier Lacan conseille de ne jamais
s’arrêter au fin mot de la question, de ne jamais
s’arrêter au dernier mot. C’est de la paranoïa, dit-il,
si on s’y arrête. Et le nœud est justement fait pour
nous débarrasser de la paranoïa là-dessus.
Un champ de désorientation
Ce n’est pas le fin mot, ce n’est pas le mot de la fin,
puisqu’il y a une autre perspective, un autre angle,
sous lequel s’évanouit la différence du symptôme et
du fantasme. C’est l’angle de ce que Lacan a amené
sous le nom de sinthome, en utilisant une graphie
ancienne du mot – c’est déjà ainsi que j’en avais
expliqué quelque chose à l’époque – pour inclure
dans la même parenthèse symptôme plus fantasme. 6
15
Accueil
Cliquer
sinthome = symptôme + fantasme
C’est une approximation de cette équation, mais
j’avais situé là que l’opposition clinique du
symptôme et du fantasme, si fondée qu’elle soit,
n’empêche pas que l’on puisse prendre une autre
perspective. Sous cet angle, la différence des deux
psychanalyses est inessentielle.
Sauf erreur de ma part, la différence des deux
psychanalyses est absente de ce qu’enseigne le
dernier Lacan. Si quelqu’un m’amenait la référence
qui me manquerait là-dessus, soyez tranquilles, je
saurais m’en sortir. Je dirais précisément : c’est
inessentiel.
Ce n’est pas une question de fait, c’est une question
de saisir l’orientation de ce que Lacan a amené in
fine comme désorientation. Il a touché à la boussole
d’orientation que lui-même avait construite au cours
des années pour ouvrir in fine un champ de
désorientation. C’est très compliqué de le suivre là
parce qu’il faut désapprendre. Comme il s’est encore
passé du temps depuis, on a maçonné la construction
de Lacan dans sa partie, si je puis dire,
architecturale.
Cette désorientation, il faut en mettre un coup pour
se mettre à son niveau, se mettre dans son
mouvement, et pour ne pas se laisser arrêter par
l’indignation qui peut saisir, que le dernier Lacan
c’est le dernier des derniers. C’est quelqu’un qui dit
– il dit entre les lignes, il laisse entendre, il dit un
peu à côté, pas trop fort – : la passe n’existe pas.
Pouvez-vous entendre ça ? Plus précisément peut-
être – cela donnera un peu de soulagement – : que la
passe n’ex-siste pas. Il faudra voir la valeur propre
que l’on donne à cet artifice d’écriture, à savoir le
petit tiret séparant ex de la sistence. Il laisse
entendre, aussi clairement que l’on peut, que la
passe n’existe pas, ou que si elle existe, c’est plutôt à
l’état de fantasme.
Là, attention dans la signification imaginaire de ce
mot ! qui n’est pas tout à fait celle du mot que j’ai
écrit là. Il faut encore en venir à bouger la
signification du mot imaginaire. Vous voyez la
chaîne de désorientation dans laquelle il faut
s’avancer.
De toute façon, avant de se récrier que très peu pour
nous, que le dernier Lacan est inessentiel, avant de
se récrier sur l’attentat qu’il commet sur la passe, il
faut bien voir que, dans la perspective du dernier
Lacan, du dernier jugement, dans la perspective du
Jugement dernier, je cite Lacan : «La science elle-
même n’est qu’un fantasme». C’est de nature à faire
avaler plus facilement que la passe pourrait n’être
qu’un fantasme, si elle est accompagnée par la
science elle-même.

La science n’est qu’un fantasme…
C’est exorbitant. C’est exorbitant d’avoir eu à
écouter, à lire et à redire : «La science n’est qu’un
fantasme». Dans la bouche de Lacan ! C’est
exorbitant du sens commun. Et c’est exorbitant de ce
dont il a soutenu son enseignement, comme Freud
l’avait fait à sa façon, en ayant recours à d’autres
sciences, à une dialectique plus sophistiquée de la
psychanalyse et de la science. Ce n’est pas de lui
qu’on attendrait la proposition «la science elle-
même n’est qu’un fantasme». D’où peut se proférer
cette énormité qui dénoue le lien de psychanalyse et
science ? La passe du même coup s’en va à la
dérive.
Il faut reprendre cela tranquillement, essayer de le
mettre à sa place, le prendre dans une chaîne, même
si le nœud n’est pas la chaîne, s’il est construit
autrement. Mais pour que nous puissions nous
avancer, nous, il nous faut enchaîner. Si, au lieu de
se récrier, on choisit de s’établir sur les énoncés de
Lacan que j’ai rappelés, qu’il n’a pas prodigués, pas
multipliés, mais où il faut mettre l’accent, la
ponctuation, pour saisir de quoi il s’agit dans son
effort, cela fait finalement lever des éléments, un
aperçu, une perspective, dont on peut trouver le
point de départ dans le plus assuré, le plus classique,
le plus enseignant, et le plus enseigné, de sa
doctrine.
La psychanalyse pure, c’est la notion d’une
psychanalyse comme d’une pratique qui prend son
départ du transfert, et que Lacan a présentée comme
un algorithme, un algorithme de savoir, et qui, à être
poussée à ses dernières conséquences, rencontre un
principe d’arrêt. C’est la finitude de l’expérience
posée par Lacan, à la différence de Freud, et comme
étant déduite, conclue, à partir d’un algorithme de
savoir, donc fonctionnant automatiquement. Cet
arrêt est une illumination, ou un éclair, un aperçu –
insight –, une vérité. Chacun de ceux qui pensent
avoir éprouvé, avoir été dans cette expérience, ont
leur façon de le reconnaître – cela peut être dans un
rêve, ou le contrecoup d’un rêve, d’une
interprétation de l’analyste, d’une rencontre, d’une
pensée. Cet arrêt, c’est qu’il se produit toujours ce
que j’appellerai un événement de savoir.
Le dernier Lacan met en question – c’est un rien – la
validité de cet événement de savoir, à condition de
préciser : au regard du réel. Il faut, là encore,
prendre ce réel comme de sa catégorie lacanienne,
de sa catégorie in fine. Ce qui demande de
désapprendre un petit peu ce qu’on a cru du réel,
justement pour avoir été enseigné par Lacan. Qu’est-
ce que vaut cet événement de savoir au regard du
réel – à entendre comme il faut ?
16
Accueil
Cliquer
Déjà – ne disons que cela, qui nous donne le chaînon
suivant –, cet événement de savoir ne vaudrait au
regard du réel que s’il y avait du savoir dans le réel.
S’il y a du savoir dans le réel, bien entendu qu’un
événement de savoir vaut au regard du réel. C’est le
fondement de la pratique scientifique. Si la science
n’est qu’un fantasme, l’événement de savoir qu’est
la passe, ne l’est pas moins. Si la science n’est qu’un
fantasme, c’est-à-dire qu’elle n’a pas de validité au
regard du réel, alors – je m’excuse – la passe suit le
même chemin.
… et l’idée d’un réveil impensable
C’est pourquoi Lacan peut dire, du même souffle,
dans la même phrase de son Séminaire Le moment
de conclure 7, que la science n’est que fantasme et
que l’idée d’un réveil est à proprement parler
impensable. Réveil est un mot initiatique pour
qualifier l’illumination de passe. C’est poser aussi
que la pensée n’est pas propre au réel. Ce qui est
déclasser la pensée.
C’est ce qui est le plus saisissant, au moins dans cet
aperçu. Dans tout son dernier enseignement, Lacan
classe la pensée dans le registre de l’imaginaire. Ce
qui est énorme. Alors que très peu de temps avant de
s’y engager – vous en avez la référence écrite dans
Télévision –, il explique tout à fait au contraire que
la pensée c’est du symbolique qui dérange
l’imaginaire du corps. Mais le dernier enseignement
de Lacan commence quand la pensée est déclassée
du symbolique à l’imaginaire.
C’est là qu’il faut dire que la psychanalyse pure,
avec son objectif de passe, se supporte d’une
confiance faite au savoir – on peut dire d’une
confiance faite au savoir dans le réel –, mais
seulement à titre de supposition. C’est déjà ce
qu’amène Lacan lorsqu’il introduit la passe dans son
texte inaugural sur le psychanalyste de l’École. Il
évoque bien le savoir, mais il ne l’évoque pas plus
que comme savoir supposé, et qui donne à ce savoir
son statut d’inconscient. Cette supposition est
relative au discours analytique, elle est induite par
l’acte analytique, et c’est un fait de transfert, un fait
d’amour. Cette supposition de savoir, ce n’est pas
réel. Lacan le signale en toutes lettres, le sujet
supposé savoir n’est pas réel. Ce n’est donc pas
équivalent à du savoir dans le réel.
Lacan y a toujours insisté. Le ressort pour la
psychanalyse, c’est la supposition transférentielle de
savoir. Cela n’assure nullement qu’il y ait
effectivement du savoir dans le réel. D’où le statut

donné à l’inconscient d’être foncièrement une
hypothèse, voire une extrapolation. C’est là-dessus
que Lacan construit son Moment de conclure, où je
prélève cette phrase : «L’hypothèse que
l’inconscient soit une extrapolation n’est pas
absurde».
2. Un réel mis en fonction
Construction de savoir
On peut, à partir de là, donner l’accent qui convient
à tout de ce qui dans l’analyse est construction de
savoir.
Premièrement, par rapport à l’interprétation, où les
bouts qu’on a – c’est même ainsi que Freud le
présente –, les éclairs de vérité qu’on a, on les monte
en savoir, on fait une construction. Ça, du côté de
l’analyste. Freud, lui, pensant que cette construction
est à communiquer au patient quand il convient. En
quoi il se distingue de Lacan, dans l’acte. Du côté de
l’analysant, le même terme de construction
s’impose. On parle de construction du fantasme
fondamental. Ce qui indique que le fantasme
fondamental est une construction. Ce n’est pas du
savoir dans le réel.
Si le fantasme fondamental est une construction –
comme Lacan l’a toujours dit dès qu’il a amené le
terme de fantasme fondamental –, qu’est-ce qu’il y
aurait d’étonnant à ce que la passe comme traversée
du fantasme fondamental soit également une
construction ? C’est une construction de savoir à
partir d’effets de vérité, une construction ordonnée
par un effet choisi comme majeur ou qui s’impose
comme le nec plus ultra. Son caractère de
construction est tout à fait patent lorsqu’on passe de
la passe moment de l’analyse à la passe exposition
dans la procédure. Bien entendu que c’est une
construction, une construction dont on choisit et
dont on monte les éléments.
La foi qu’on a – quand on a foi dans l’analyse –,
c’est que, dans les constructions, du réel est mis en
jeu, du réel est touché à partir de la supposition de
savoir, quelque chose du réel se manifeste à partir du
savoir. C’est ce que Lacan indique à l’époque où il
lance la passe d’une façon très discrète : la
signification de savoir, le savoir supposé, tient la
place du référent encore latent. Jadis, j’avais appris à
lire cette phrase en indiquant que ce référent c’est
l’objet petit a comme réel, venant précisément à être
cerné par la série signifiante qui se poursuit dans
l’analyse.
Si l’on prend ça avec la foi du charbonnier, cela
permet de croire que l’on passe, comme
insensiblement, du sujet supposé savoir, qui n’est
17
Accueil
Cliquer
pas réel, à un terme qui appartient au registre du
réel. On s’imagine que, à un moment, il se fait que le
savoir supposé est métaphorisé par le réel, que le
référent, le réel encore latent, vient à un moment,
monte sur la scène, et dit… Qu’est-ce qu’il dit ? Il se
mettrait à dire : «Moi, le réel, je parle» ! Pourquoi
pas ?
réel
↑
Savoir
Si on croit que cette métaphore est là, que c’est ce
que Lacan dit, ou qu’il s’en contente, il faut se
mettre à genoux. C’est le miracle. On parle de
miracle quand la relation de causalité échappe.
Pour bouger un petit peu le regard sur cette affaire,
le réel dit petit a ce n’est pas tout le réel, pour autant
qu’on puisse dire tout le réel – on ne peut pas –,
c’est le réel qui est pris dans le fantasme. Petit a est
un réel mis en forme, mis en fonction. C’est un réel
résultat d’une construction, de la construction du
fantasme fondamental, c’est-à-dire la réduction des
représentations fantasmatiques et des histoires qu’on
se raconte, pour en détacher comme la formule. S’il
y a réel, c’est un réel qui résulte d’une construction.
La passe et le réel
C’est pourquoi, l’amenant ainsi, comme réel
résultant d’une construction, c’est un terme dont le
statut de réel est en question. Quand on lit Lacan
trop vite – bien qu’il fasse tout pour qu’on ralentisse
la lecture –, cela fait un choc de s’apercevoir que,
dans le chapitre vin du Séminaire Encore, il déclasse
l’objet petit a du registre du réel. Il m’est arrivé de
commenter ce chapitre, qui est vraiment un chapitre
qui annonce le nœud borroméen. Il l’annonce sous
les espèces d’un triangle dont les sommets portent
les lettres majuscules, du symbolique, de
l’imaginaire et du réel, que Lacan va appareiller sur
son nœud borroméen.
C’est vraiment là que l’on voit se préparer ce
franchissement que le dernier Lacan va orchestrer.
Le triangle est orienté par des vecteurs, et c’est sur le
vecteur qui va du symbolique au réel que s’inscrit
petit a, et précisément au titre du semblant.
J’y ai mis l’accent jadis, je dois dire sans succès,
parce que tout le monde tenait absolument à ce que

petit a ce soit réel. Tout le monde tenait à la
métaphore miraculeuse du savoir en réel. Alors que
Lacan indique que ce petit a est plutôt du côté de
l’être que du réel. Il le qualifie même de semblant
d’être, et il note que ce petit a lui-même, ce référent
encore latent qui peut prendre la place du savoir
supposé, ne peut pas se soutenir dans l’abord du réel.
Ce qui bouge avec ça, c’est la notion, le sens que
l’on peut donner au terme de réel. Il est évident que
c’est se faire à un réel hors construction dont il
s’agit. Cela fait de petit a un effet de sens relevant
du symbolique, visant le réel, mais n’atteignant qu’à
l’être.
Si l’on fait bien attention à ce qui conduit Lacan à
construire la notion de la passe, qu’est-ce qu’on peut
répondre à la question de savoir ce que l’opération
du savoir supposé change au réel ? Qu’est-ce que
Lacan explique que la passe change au réel ? Il dit –
soyons précis – que la passe change quelque chose à
ce qui est le rapport du sujet au réel, qu’elle change
quelque chose à son fantasme comme fenêtre sur le
réel.
Admettons que la traversée du fantasme permette
une sortie hors du fantasme, dans sa définition
initiale, même si elle est momentanée, même si c’est
un aperçu. Mais il n’est pas sûr pour autant que ça
change forcément la pulsion. C’est bien le sens de ce
que Lacan – dans son Séminaire XI, lorsqu’il est
déjà sur la voie d’élaborer l’analyse avec fin – pose
encore la question : «Qu’est-ce que tout ça change
finalement à la pulsion ?» Il faut entendre : en effet,
il y a un résultat au niveau du savoir, mais dites-moi
encore ce que cela change au réel.
La nomination est une supposition
Comme le note Lacan dans son Moment de conclure
– je glose là, mais tout cela tient dans trois phrases
qui sont illuminantes –, Freud a eu recours au
concept de pulsion parce que l’hypothèse de
l’inconscient, le savoir supposé, manque à se
soutenir dans l’abord du réel. Avec la pulsion, Freud
a voulu en effet nommer quelque chose du réel.
Mais, pour le dernier Lacan justement, c’est très
problématique la nomination, d’aller se mêler, avec
du signifiant, de l’ordre du réel.
Pourquoi Lacan, à un moment, s’est-il mis à gloser
sur la nomination dans son dernier enseignement, et
dont l’argumentation n’apparaît pas toujours
déployée ? Pourquoi le problème de la nomination ?
Parce que la nomination est une supposition. C’est la
supposition de l’accord du symbolique et du réel.
C’est la supposition que le symbolique s’accorde
avec le réel, et donc que le réel est en accord avec le
symbolique.
18
Accueil
Cliquer
La nomination, c’est la pastorale du symbolique et
du réel. La nomination est équivalente à la thèse du
savoir dans le réel, ou au moins c’est le premier pas,
celui qui coûte, dans la direction du savoir dans le
réel. Le nom propre, c’est un point de capiton, non
pas entre signifiant et signifié, mais entre
symbolique et réel, à partir de quoi on s’y retrouve
avec les choses, c’est-à-dire avec le monde comme
représentation imaginaire.
Si l’on ne suppose pas cet accord miraculeux du
symbolique et du réel, alors il faut un acte. Cet acte
ne peut relever que du point de capiton majeur qui
est le Nom-du-Père. C’est pourquoi Lacan en fait le
père du nom, le père nommant, celui qui assume
l’acte de nomination, et par là même qui lie le
symbolique et le réel.
Cet angle du dernier Lacan prend à revers la
psychanalyse. Il ébranle son fondement, son axiome,
sa supposition. Il met en question le lien du
symbolique et du réel, c’est-à-dire qu’il invite à
penser à partir de leur disjonction, à partir d’un
rapport d’extériorité entre les deux, et disons à partir
de leur non-rapport. C’est bien par là qu’il est entré
dans la question, puisqu’il a commencé par mettre
l’imaginaire en position de tiers, de médiation, entre
les deux de la disjonction fondamentale symbolique
et réel.
3. Un réel hors-sens
Jonction et disjonction dans le nœud
Quand on se met à prendre la psychanalyse à revers
de son axiome, de sa supposition, de ce dont elle se
sustente, c’est-à-dire à partir du moment où on
disjoint le symbolique et le réel, on dit : «Ce n’est
pas du tout parce que vous avez trouvé des choses
dans votre analyse, des vérités, du savoir, en veux-tu
en voilà, pardessus par-dessous – j’ai dit le contraire
et le reste, et à un moment je me suis arrêté parce
que c’était tellement formidable que je ne pouvais
pas faire mieux –, que, du côté du réel, ce soit
changé forcément.» Il y a là un écart, cela peut être
changé dans le semblant d’être, mais ce n’est pas
forcé que ça aille plus loin. D’ailleurs, il y a dans le
réel bien plus de choses que ce que l’on peut en
changer par les expériences de savoir – sinon ça se
saurait.
On progresse dans l’expérimentation là-dessus.
Maintenant on n’en est plus à produire des clones
mais une nouvelle espèce de singes, jamais vue. Je
crois qu’on peut tranquillement prophétiser que,
comme il y a un nouveau singe, un nouvel homme
nous attend certainement quelque part dans le vingt-
et-unième siècle. Et quel sera le comité d’éthique qui

sera bien capable là d’empêcher que l’on résiste à
l’appétit de perfectionner une espèce qui souffre de
tant de maux qu’elle a dû avoir recours à la
psychanalyse ?
Si vous pensez à partir de l’extériorité du
symbolique et du réel, et si vous vous rendez compte
qu’il y a des interférences, mais que vous voulez
tout de même les tenir séparés – sans être fou, en
sachant que lorsqu’on trafique quelque chose du côté
du symbolique, on peut avoir des effets dans le réel
–, si vous les tenez séparés conceptuellement, le
nœud se trouve nécessité. Le nœud borroméen, vous
ne pouvez pas y couper. C’est sous la forme du
nœud, sous les espèces du nœud, more nudo, que les
deux, symbolique et réel, peuvent rester disjoints
tout en étant inséparables. Le nœud borroméen
permet que les deux éléments restent disjoints – ils
peuvent dire «connaît pas» –, sauf qu’en même
temps ils sont inséparables, c’est-à-dire qu’ils sont
joints de façon à ne pas pouvoir se séparer. La forme
borroméenne du nœud surmonte l’antinomie de la
jonction et de la disjonction. Cela exige
l’introduction d’un troisième, lui aussi disjoint des
deux autres.
On voit bien ici quel est le propre du nœud par
rapport à la chaîne. Bien sûr, le nœud et la chaîne
sont deux formes d’articulation, mais dans le nœud
les éléments restent disjoints. Ils sont là chacun pour
soi dans un non-rapport radical les uns avec les
autres, et ils sont néanmoins pris dans un rapport.
Un réel exclu du sens
Il faut en venir au réel dont il s’agit, non pas le réel
que vous trouvez dans le schéma R de Lacan, dans
sa «Question préliminaire». C’est pourtant le schéma
qui est censé nous donner quelque chose du réel.
Lacan l’a baptisé de la lettre initiale du mot, schéma
R. On a là un réel qui est encadré par le symbolique
et l’imaginaire. Ce sont des champs. Il y est question
de recouvrement, par exemple. Lacan peut dire : «La
relation imaginaire spéculaire aa donne sa base au
triangle imaginaire, que la relation symbolique
mère-enfant vient recouvrir.»
Cela fait partie du b. a.-ba de la construction de
Lacan. On part de l’imaginaire et on montre qu’il y a
des termes qui se symbolisent, ou qui permettent le
recouvrement par des termes symboliques. Il y a
aussi des intrusions d’un champ dans un autre. Le
terme d’intrusion revient plusieurs fois dans la
clinique même du cas Schreber, et le terme
d’intrusion exprime que les champs du réel, du
symbolique et de l’imaginaire communiquent.
D’une façon générale, que nous parlions de
symbolisation, ce déplacement, cette circulation,
19
Accueil
Cliquer
implique le transfert d’un élément appartenant à un
champ dans un autre champ. Ça nous sert à ça
normalement le réel, le symbolique et l’imaginaire.
Il y a toute une population là. Indéfiniment, les
éléments réels se déplacent dans le symbolique, et il
y a des éléments imaginaires aussi, et quand ce n’est
pas inscrit dans le symbolique, ça reparaît dans le
réel. C’est un tohu-bohu.
Ce n’est pas de ce réel-là dont il s’agit. Que devient
le réel dans le nœud ? Il est figuré, non pas comme
un champ, mais comme un pauvre rond de ficelle
comme tel, disjoint du symbolique et de
l’imaginaire. C’est le réel comme hors symbolique
et hors imaginaire. Ça au moins c’est simple. C’est
ce que résume l’expression hors-sens, puisque, pour
qu’il y ait sens, il faut que collaborent symbolique et
imaginaire, et c’est précisément ce qui est exclu
quant au réel. Que peut-on en saisir de ce réel ? Y en
a-t-il un concept ? On peut se le demander. Lacan au
moins dit que oui, qu’il y a un concept de ce réel-là.
Il dit que c’est le sien, et s’il met autant l’accent sur
le fait que c’est le sien, c’est qu’en effet ce n’est pas
si facile à transmettre.
Il faut d’abord s’apercevoir que c’est justement
parce qu’on définit le réel comme exclu du sens que
l’on peut mettre du sens sur le réel. Je ne dis pas
«dans le réel», je dis «sur». Le «dans» suppose un
champ, et il n’y a pas de dedans du rond de ficelle.
On peut, sur le réel, mettre du savoir, mais dans la
perspective du réel comme exclu du sens, y mettre
du savoir ce n’est jamais qu’une métaphore.
Écrivons-le sens sur le réel :
Sens
Réel
Cela veut dire que même le savoir est de l’ordre de
ces termes que multiplie le dernier enseignement de
Lacan quand il dit, non pas des constructions, mais
des élucubrations, des futilités, voire des fantasmes.
Situer ainsi tout ce qui est sens n’épargne pas le
savoir ni la science. Par rapport au concept du réel
comme exclu du sens, tout ce qui fait sens prend la
valeur de futilité et d’élucubration.
C’est une catégorie, évidemment, ça se multiplie.
Dès lors que l’on prend la perspective selon laquelle
l’accord est rompu du réel et du savoir, on peut dire
que tout savoir est réduit au statut de l’inconscient,
c’est-à-dire au statut d’hypothèse, d’extrapolation,
voire de fiction. C’est une position radicale. Rien de
ce qui fait sens n’entrera dans le concept du réel.
C’est non seulement «perdez toute espérance», mais
«perdez tout sens».
C’est abracadabrant, mais c’est une position de
méthode, au sens où l’on parle du doute méthodique
de Descartes. C’est le doute méthodique qui permet

à Descartes de produire l’exception de l’être dont
l’existence ne peut pas être évoquée en doute.
Symptôme et croyance
De même, lorsqu’on s’oblige à cette salubre
discipline de poser le réel comme exclu du sens, cela
permet éventuellement de poser l’exception du
symptôme freudien, comme le fait à l’occasion
Lacan. Le symptôme freudien, ce serait le seul réel à
ne pas exclure le sens. Une phrase comme ça, pour
qu’elle porte, pour qu’elle soit même pensable, il
faut avoir pris la perspective radicale de l’exclusion
du sens.
C’est dans le même fil que Lacan peut, à un autre
moment, renvoyer le symptôme analytique à un fait
de croyance. Comme il dit, on y croit. On croit que
ça peut parler et que ça peut être déchiffré. On lui
croit du sens. Ce «on y croit» met l’accent sur la
relativité transférentielle du symptôme. «Le
symptôme, on y croit», qui a tant surpris dans sa
formulation, c’est la conséquence du sujet supposé
savoir. Cela change simplement l’accent. La pure
supposition signifiante est traduite en termes de
croyance. Quand on dit «supposé», personne ne
suppose. Lacan avait insisté là-dessus. Le sujet est
supposé, mais personne ne suppose, il est supposé au
signifiant. Quand on dit «on y croit», cela met plus
en valeur qu’il faut que quelqu’un y croie. On peut
formuler sur ce fond que la croyance transférentielle
vise le savoir dans le réel comme un sens qui peut
parler, comme un sujet. Qu’est-ce que la croyance
transférentielle ? Donnons-lui son nom. C’est
l’amour. C’est là que trouve sa place juste ce que
Lacan peut dire – on se demande pourquoi si on ne
le prend que séparé –, page 48, dans Encore :
«L’amour vise le sujet». L’amour vise le sujet
supposé un signe. Le «on y croit» convoque et
exprime l’amour. C’est bien pourquoi on peut ici
introduire, comme le fait Lacan dans son dernier
enseignement, une femme au rang de symptôme, par
excellence.
Les affinités de la femme et du symptôme, ce n’est
pas seulement que le symptôme c’est ce qui ne va
pas, comme un vain peuple le pense aussitôt. C’est
ce qui est susceptible de parler. C’est ça qui est au
fondement de la femme-symptôme. Ce que vous
choisissez comme femme-symptôme, c’est une
femme qui vous parle.
J’avais naguère développé l’autre versant, qu’une
femme attend qu’on lui parle. C’est bien pourquoi
Lacan parle dans le même mouvement du «y croire
au symptôme» et juste en même temps «y croire à
une femme». C’est que c’est un symptôme parlant et
qui appelle à être écouté, voire entendu. Pour avoir
20
Accueil
Cliquer
une femme comme symptôme – ce qui est la seule
façon de l’aimer –, il faut l’écouter, il faut la
déchiffrer.
Quand les messieurs ne sont pas disponibles, quand
ils n’ont pas le temps, ou alors quand il sont devant
leur ordinateur, qui est un autre symptôme à
déchiffrer, un autre symptôme qui parle, ou qu’ils
déchiffrent les symptômes de leurs clients, eh bien,
les femmes vont en analyse.
C’est une définition de l’amour qui n’est pas
narcissique, et qu’on a cherchée. C’est très simple,
l’amour narcissique est celui qui vise une image,
alors que l’amour lacanien est celui qui vise le sujet.
Le sujet supposé, c’est l’amour en tant qu’il introduit
du sens et du savoir dans le réel. C’est la seule voie
par laquelle le savoir et le sens s’introduisent dans le
réel.
Le réel sans loi
C’est là que l’on peut placer les énoncés épars de
Lacan, qui peut dire à la fois, sur ce fondement-là,
que les femmes sont terriblement réelles, et puis en
même temps mettre en valeur qu’elles sont
terriblement sensées, et même le support du sens, et
en même temps, à l’occasion terriblement insensées.
Ces termes sont tous à s’ordonner autour de ceci que
c’est l’amour qui vise le sujet. On n’aperçoit tout
cela que si on a le bon concept du réel comme hors-
sens, mais aussi bien comme réel sans loi.
Ça, ça paraît trop, quand Lacan dit ça : «Le réel est
sans loi». Là on abandonnait les fondements même
de la rationalité. Encore, hors-sens, si on fait la
confusion de cet hors-sens avec le signifiant, on s’en
aperçoit à peine. Mais sans loi ! La loi est en effet de
l’ordre de la construction, de la futilité de la
construction. Notre concept méthodique du réel nous
oblige à décaler le statut de la loi. D’ailleurs, ce qui
prouve bien que ce n’est pas du réel, c’est que les
lois qu’on trouve dans le réel, elles changent. 8
La meilleure preuve que la science n’est qu’un
fantasme, que c’est vraiment la position la plus
tranquille, c’est justement qu’il y a une histoire de la
science, et que ça se remanie. On croirait une
analyse, pour tout dire.
C’est à faire la distinction du réel proprement dit et
du sens que l’on trouve quelque chose comme
lalangue. Comment Lacan a-t-il inventé lalangue, à
distinguer du langage ? C’est justement qu’il a
monté d’un cran son concept du langage et de sa
structure au niveau de la futilité du sens. Il a dit :
«Finalement, ce langage avec sa structure, c’est une
construction, une élucubration de savoir qui s’établit
au-dessus de ce qu’est le réel proprement dit.»
 Accueil
Cliquer

La méthode dont il s’agit, c’est de, en tout, chercher

le réel. Chercher le réel, chercher à passer sous le
sens, chercher à se passer des constructions, même
élégantes, même probantes, même surtout si elles
sont élégantes. C’est ce que Lacan assume et
démontre dans son dernier enseignement. C’est un
certain «foin de l’élégance !».
Il y a un livre que je dépiaute en ce moment qui
s’appelle en anglais The Élégant Universe,
L’Univers élégant. Cet ouvrage est consacré à
exposer quelque chose qui nous fait évidemment un
effet de résonance, la théorie des cordes et super-
cordes, c’est-à-dire une théorie des plus récentes qui
prétend unifier le champ de la physique. Ce qui est
tout de même formidable, c’est qu’en effet il
renonce aux particules, il renonce aux points –
comme une correspondance sur ce point avec
quelqu’un –, mais il met à la place, comme élément
basique, des cordes. On peut dire : vraiment, quel
pressentiment de Lacan. Sauf que ce ne sont pas
exactement les cordes de Lacan, mais des cordes
vibrantes. Et surtout, que ce soit fait pour donner un
univers élégant n’est pas fait pour donner confiance.
*. L’orientation lacanienne III, 3, Le lieu et le lien (2000-2001), 10 & 17
janvier 2001. Texte et notes établis par Catherine Bonningue. Publié avec
l’aimable autorisation de J.-A. Miller.

1. Cf. «Les Journées de l’École de la Cause freudienne», La Lettre mensuelle

n°193, décembre 2000, pp. 1-5 ; «Le clivage psychanalyse psychothérapie», à
paraître dans Mental.
2. Cf. «Psychanalyse et psychothérapie», La Cause freudienne n°22, Paris,
1992, pp. 7-12.
3. Cf. La Conversation d’Arcachon, Paris, Le Paon, Agalma, 1997.
4. Cf. «Du symptôme au fantasme, et retour» (1982-1983), L’orientation
lacanienne H, 2. Tout le début du cours, soit de novembre 1982 à mars 1983,
est consacré à différencier symptôme et fantasme, l’accent étant mis sur le
fantasme. La dernière partie du cours amorce un mouvement de retour du
fantasme sur le symptôme, accentuant là l’importance du symptôme sur le
fantasme.
5. Cf. «Sur le déclenchement de la sortie d’analyse (conjonctures freudiennes),
La sortie d’analyse I et II» (1992), La Lettre mensuelle n°118 (pp. 26-30) &
n°119 (pp. 31-381, 1993.
6. Si l'on en trouve une ou deux occurrences dans «Du symptôme au
fantasme...» - le 24 novembre 82, le terme de sinthome est cité par rapport à
Joyce et le 1er juin 83: «Parmi les questions que je regrette de ne pas avoir
traitées cette année, c'est [...1 d'en avoir démontré une construction qui puisse
différencier la métaphore et la métonymie dans le symptôme. Je suis resté
volontairement en deçà du sinthome tel que Lacan a commencé à l'écrire à
partir d'une certaine date, parce que cela modifie profondément la
problématique que j'ai développée cette année, et que, pour l'amener
valablement, il faut un certain nombre de considérations sur quoi «
[Étourdit » fait le point. Il faut d'abord avoir réussi à animer ce sujet dans le
réel pour l'aborder.» (JAM) -, c'est plus tard en réalité que J.-A. Miller
f ait v éritab lemen t cet a p p o r t . O n s e r e p o r t e r a notamment à «Une
nouvelle modalité du symptôme» (13 mai 1998), Les feuillets du Courtil
n°16,1999, pp.11-29: ou encore précédemment, «Le sinthome, u n m i x t e
d e s y m p t ô m e e t fantasme» (11 mars 1987), La Cause freudienne n°
39,1998, pp.7-17.
7. Cf. Lacan J. Le Séminaire Livre XXV, Le moment de conclure «Une pratique
de bavardage» (1977), Ornicar ? n° 19, Paris, Lyse, 1979, pp. 5-9.
8. J.-A. Miller développera la question du réel sans loi dans le cours suivant, à
paraître dans le prochain numéro de La Cause freudienne.

21

ENSEIGNEMENT
«C’est le réel qui permet de dénouer effectivement
ce dont le symptôme consiste, à savoir un nœud de
signifiants.»
Ce que sert (serre) la psychanalyse
Éric Laurent
Dans la ligne de réflexion ouverte par Jacques-Alain
Miller, à partir de la considération d’une série allant,
dans l’enseignement de Lacan, du Nom-du-Père au
symptôme dans leur fonction d’agrafe puis leur mise
en question, je me suis interrogé cette année sur les
rapports de deux termes, l’induction et l’armature.
L’induction est extraite de la leçon du 6 février 1972
du «Savoir du psychanalyste», où Lacan dit ceci :
«La vérité en question dans la psychanalyse, par la
fonction de la parole, approche, dans un abord qui
n’est nullement de connaissance, mais, de quelque
chose comme une induction, au sens que ce terme a
dans la constitution d’un champ d’induction de
quelque chose qui est tout à fait réel, encore que
nous n’en puissions parler comme de signifiant» 1.
Ce champ d’induction, nous pouvons lui trouver son
mathème en combinant le schéma du 14 décembre
1976 avec celui du 10 février 1976. L’armature vient
de la leçon du 14 décembre 1976, dans laquelle
Lacan propose une représentation topologique du
«système du monde» :
«Le monde s’est toujours peint jusqu’à présent, pour
ce qu’ont énoncé les hommes, à l’intérieur d’une
bulle. Le vivant se considère lui-même comme une
boule, mais avec le temps il s’est quand même
aperçu qu’il n’était pas une boule, mais une bulle.
Pourquoi ne pas s’apercevoir que ce qu’on voit du
corps vivant est organisé comme ce que l’autre jour
j’ai appelé trique, et qui n’est rien d’autre qu’un tore.
C’est à ça qu’aboutit ce que nous connaissons du
corps comme consistant – on appelle ça ecto, ça
endo, et autour il y a le méso. Ici la bouche, ici la
bouche postérieure. Nous sommes toriques, ou, avec
élision de l’o, triques» 2. Et Lacan d’ajouter : «La
différence entre l’hystérique et moi – qui, en somme,
à force d’avoir un inconscient, l’unifie avec mon
conscient – est que l’hystérique est soutenue dans sa
22
Accueil
Cliquer
forme de trique par une armature, distincte de son
conscient, et qui est son amour pour son père» 3.
Cette trique/torique peut être traversée, soit par
l’amour du père représenté par une ligne infinie, soit
par l’inconscient. Les deux peuvent être représentés
par une droite infinie. Lacan, le 10 février 1976,
pose alors une question : comment, dans ces
conditions, existe-t-il quelque chose à serrer ? «Il y a
une dynamique des nœuds, ça ne sert à rien, mais
enfin ça serre. Qu’est-ce que ça peut bien serrer ? » 4
Pour y répondre, nous suivons la métaphore de
l’induction et de son corrélat, le champ. Le «champ»
est un terme qui est présent chez Lacan dès le début
de son enseignement, dans «Fonction et champ de la
parole…». Nous avons oublié combien, au début des
années cinquante, le champ est une théorie qui a
structuré les sciences humaines. Faire le détour par
ce concept d’avant celui de «structure», nous
permettra de retrouver autrement nos problèmes
d’aujourd’hui. La question de la causalité s’y trouve
spécialement convoquée. Le terme fut mis en
circulation par Kurt Lewin qui, dans les années
trente, avait tenté d’élaborer «une théorie du champ
dans les sciences de l’homme», comme le disait
Pierre Kaufmann dans le livre portant le même nom.
Ce mot de champ est importé dans les sciences
humaines à partir de l’impact – c’est le cas de le dire
– qu’avaient produit la mécanique quantique et les
écrits d’Heisenberg sur la causalité. Ses écrits sur la
causalité ont bouleversé tout ce qui était connu
jusque-là dans le registre de la causalité mécanique.
Donc, comme le note Kaufmann, Lewin écrivait dès
1940 que «nombre de concepts intéressant
fondamentalement la psychologie sociale, en
particulier le concept de champ d’induction ou
champ de puissance exigeait un nouvel effort
d’élaboration» 5. Le nom de Lewin ne figure pas
dans l’index des Écrits, di figurent celui de
Wolfgang Kôlher et celui de Zeigarnik. Or, l’un est
le maître de Lewin et l’autre son élève. Lacan salue
l’intérêt de l’expérience de reconnaissance de la
Gestalt, la «Alia-Erlebnis » de Köhler 6, et prend ses
distances à l’égard de «l’effet Zeigarnik» 7, tentative
d’expliquer la compulsion de répétition par un effort
pour compléter toute Gestalt en attente. Sans doute
l’absence de Lewin marque-t-elle la distance prise
par Lacan à l’égard de la fascination de Lewin pour

les sciences physiques, au détriment des médiations
husserliennes de Köhler.
Dans un ouvrage plus récent, Jean-Pierre Dupuy
décrit l’influence et l’ambition de Lewin, de vouloir
traiter le champ social comme un champ physique :
«Arrivé en 1933 aux États-Unis comme réfugié,
Lewin eut une influence considérable sur la
psychologie américaine des années trente, quarante
et cinquante. […] Il tenta d’abord de bâtir une
science sociale, plus précisément, une psychologie
sociale, sur les bases de la phénoménologie
husserlienne. […] Mais ce dernier avait l’ambition
de faire de la psychologie une science mathématique
et expérimentale à l’égal de la physique et c’est,
comme son mentor Wolfgang Köhler, dans le
concept physique de champ, ainsi que dans la
topologie mathématique qui était encore dans
l’enfance, qu’il plaçait les plus grands espoirs. Les
concepts de «dynamique de groupe» et de
«recherche-action», qui étaient l’un comme l’autre
promis à un brillant avenir, sont l’œuvre du génie de
Lewin. Dès 1946, il découvrit les concepts de base
de la cybernétique et de la théorie des jeux […], et
chercha aussitôt à les appliquer à ses recherches sur
la psychologie des groupes, par exemple les
mécanismes d’interaction entre un chef et une foule.
La référence à Freud est, chez Lewin, explicite. Sa
mort prématurée ne permet pas de dire ce qu’eût été,
comme fruit de ses efforts, une science sociale,
mariant le souci, hérité de la phénoménologie, des
totalités et les outils cybernétiques» 8.
Kurt Lewin, qui publie en 1943 des Principes de
psychologie topologique, essaie de donner de tous
les objets de pensée une description spatiale en
termes de points animés par des forces.
L’application de la statistique dans les
comportements sociaux lui permet de procéder à une
homologie entre l’emploi des statistiques dans le
champ social et dans le champ physique, par
l’instrument des probabilités : «Nous concevons
donc que nous disposions, dans cet espace […], d’un
type de représentation transposable de l’ordre des
probabilités physiques à l’ordre des probabilités
humaines, le taux moyen des éventualités prises
pour indice d’une propriété donnée – qu’il s’agisse
de l’agressivité ou du taux de production d’une usine
– assumant un rôle analogue à celui de l’état moyen
des particules élémentaires» 9.
Le concept d’énergie ou de libido, si marqué chez
Freud des références physiques mécaniques du XIXe
siècle, se trouve, par l’équilibre statistique moyen,
repensé vers la théorie des équilibres – telle qu’elle
se dessine dans la pensée des années cinquante dans
différentes sciences humaines, sur le modèle
23
Accueil
Cliquer
scientifique du feed-back développé par Wiener dans
son ouvrage Cybernetics 10, publié en 1948. Nous le
voyons fonctionner dans de multiples domaines. En
économie, par exemple, P.-A. Samuelson s’oriente
vers une reprise sur ce modèle des équilibres de
Pareto 11.
À partir de la mise en place du paradigme du feed-
back, c’est en termes d’information, de message et
de rétroaction que les équilibres furent conçus, et
non plus à partir de la mécanique. Les biologistes,
conviés à s’associer aux recherches sur les équilibres
du vivant, firent passer le paradigme de l’équilibre
rétroactif dans les différentes fonctions du vivant.
Les neurologues arrivent alors à sortir du paradigme
excitation-décharge en présentant un modèle de
processus circulaire dans le système nerveux : «Un
feed-back excessif peut constituer un sérieux
handicap à l’activité organisée, aussi bien qu’un
feed-back défectueux. […] Le système nerveux
central n’apparaît plus alors comme un organe
enfermé dans ses propres limites, recevant des
impulsions des sens et se déchargeant dans les
muscles ; tout au contraire, certaines de ses activités
les plus caractéristiques ne sont explicables qu’au
titre de processus circulaire émergeant du système
nerveux dans les muscles et faisant sa rentrée dans le
système nerveux par les organes des sens, qu’il
s’agisse de propriocepteurs ou d’organes des sens
spécialisés. […] Ainsi et sur le plan de la théorie des
communications, il nous était devenu clair que les
problèmes de contrôle et de communication étaient
inséparables et qu’ils n’avaient pas pour centre la
théorie électrique, mais la notion beaucoup plus
fondamentale de message» 12. Lacan utilise ces
résultats dès Le Séminaire II. Comme le note J.-P.
Dupuy, il fait référence aux études montrant
l’existence de circuits fermés dans le système
nerveux : «Il s’intéressait, par exemple, comme nous
l’avons dit, à la théorie des circuits fermés
réverbérants que MC Culoch avait reprise à
Lawrence Kubie, et connaissait les travaux du
neuro-anatomiste britannique John Z. Young» 13.
Certes, Lacan fait référence aux circuits circulaires
réverbérants dans Le Séminaire II : «On s’aperçoit
qu’il y a dans l’anatomie même de l’appareil
cérébral des choses qui reviennent sur elles-mêmes.
Grâce à Riguet, sur l’indication de qui j’ai lu
l’ouvrage d’une neurologiste anglais, je me suis
beaucoup intéressé à un certain poulpe» 14. Mais il
ne reprend ces phénomènes qu’en les inscrivant sur
un espace non-anatomique. Il les situe comme effets
de la structure de l’Autre du symbolique. Il suit là la
reprise du modèle du feed-back cybernétique,
transmis par Roman Jakobson via Claude Lévi-
 Accueil
Cliquer

Strauss. En effet, Jakobson avait retenu la nouvelle s’ajuste avec les circuits de la demande qui se répète
conception de feed-back ainsi qu’une certaine sur le schéma du tore et des deux modes de vide
version de la causalité non mécanique, pour qu’il enserre.
l’intégrer au fonctionnement de la langue. C. Lévi-
Strauss présente ainsi la solution de Jakobson,
intégrée à une conception de la structure langagière :
«L’analyse structurale offre déjà le moyen
d’échapper à la causalité mécanique par le principe
de la solution unique, dont Jakobson – entre autres – Nous pouvons dire que le moment classique dans
a fait constamment usage après l’avoir emprunté aux l’enseignement de Lacan s’affirme sur l’algorithme
physiciens […]. Ce principe nous engage dans une saussurien S/s, compliqué par l’apport de Jakobson,
direction opposée à celle du pragmatisme, du
formalisme et du néo-positivisme, puisque
l’affirmation que l’explication la plus économique
est aussi celle qui – de toutes celles envisagées – se
intégrant la rétroaction dans l’établissement de la
rapproche le plus de la vérité, repose, en dernière
signification, établissant un équilibre code/message
analyse, sur l’identité postulée des lois du monde et
rétroactif dont Saussure n’avait pas idée. Installer le
de celles de la pensée» 15. Il s’agit là du grand rêve
symptôme à la place de la signification dans sa
lévi-straussien d’identifier la pensée et les lois du S S
monde, le réel et le symbolique : S ≡ R. charge de réel revient à poser : ≡
Lacan ne parle pas d’un système nerveux qui répète Σ R
mais d’un sujet qui reproduit : «Je suis condamné à
Dans son dernier enseignement, en 1976, avec la
les reproduire [ces messages] parce qu’il faut que je
représentation du tore sous forme de trique, en
reprenne le discours qu’il [mon père] m’a légué, non
faisant passer «l’intérieur» à «l’extérieur», Lacan
pas seulement parce que je suis son fils, mais parce
donne une présentation de la non-domination du
qu’on n’arrête pas la chaîne du discours, et que je
symbolique sur le réel. Ce n’est plus le «sens du
suis justement chargé de le transmettre dans sa
fonctionnement» de la machine symbolique qui
forme aberrante à quelqu’un d’autre» 16. Lacan
enserre le vivant, c’est le sphincter du vivant qui
évoque bien là une «forme circulaire», mais reprise à
enserre quelque chose de l’inconscient. C’est un
son usage tout autrement que dans la cybernétique
passage à l’envers dont nous commençons à prendre
appliquée des neurologues : «Forme circulaire d’une
la mesure. Le sphincter du vivant, s’il a une
parole qui est juste à la limite du sens et du non-
«armure» ou une «induction», ne se révèle
sens» 17. À partir de la conception structurale
paradoxalement traversé par rien d’autre qu’un
héritière de l’apport cybernétique, Lacan interroge
«trou» dont la droite infinie est une présentation.
les rapports du sens et du non-sens en subvertissant
Une façon de lire la présentation de la «trique» est
la catégorie herméneutique reçue par le
de situer le corps, ecto, qui enveloppe un
fonctionnement du circuit machinique : «Il est sûr
symbolique, endo, et qui serre un réel, meso. Cela
que c’est nous qui apportons le sens. C’est certain en
fait résonner autrement les significations reçues
tout cas pour une grande part des choses. Mais peut-
d’ectoderme, mésoderme et endoderme. En biologie,
on dire que tout ce qui circule dans la machine n’a
l’endoderme est le «feuillet embryonnaire interne
aucune espèce de sens ? Assurément pas dans tous
qui fournira le tube digestif et les glandes annexes
les sens du mot sens
(foie, pancréas), ainsi que l’appareil respiratoire».
[…]. Pour qu’il fonctionne selon une syntaxe, il faut
L’ectoderme est le «feuillet embryonnaire externe
que la machine aille dans un certain sens» 18.
qui fournit la peau et ses annexes, ainsi que le
La conception de Lacan, à l’époque, part d’un
système nerveux». Le mésoderme est le «feuillet
«sens» de fonctionnement du circuit symbolique
embryonnaire des cordés, qui fournit la cavité
dans lequel vient s’inscrire le vivant et sa
générale (cœlome). Il est à la base de la formation du
jouissance : «Ce qui dans une machine ne vient pas à
squelette, des muscles, du sang, du tissu conjonctif,
temps tombe tout simplement et ne revendique rien.
des organes excréteurs et de l’appareil génital». Le
Chez l’homme, ce n’est pas la même chose, la
schéma de la trique donne une sorte de présentation
scansion est vivante, et ce qui n’est pas venu à temps
ironique du vivant compliqué par le symbolique qui
reste suspendu. […] Mais le refoulé est toujours là,
devient un de ses feuillets, un appareil du vivant. Le
qui insiste, et demande à être» 19. Dans la conception
meso à l’origine des sphincters excréteurs et du
années cinquante, le non-sens ou le hors-sens
phallus n’en est que plus parlant.

24

Comment lire la conception d’une telle opération ?
Une façon de le dire est de souligner que, s’il y a
droite infinie, il n’y a que le parcours lui-même qui
puisse être pris en compte. Il est difficile de
concevoir un équilibre rétroactif sur une droite
infinie. Disons que le schéma message/code n’est
plus pertinent. Il est remplacé par une pratique de la
série à partir de la consistance du sinthome (au sens
de symptôme plus fantasme).
Une fois que l’on commence à interpréter, à faire
consister le sinthome comme interprétation de
l’inconscient – ainsi que le notait J.-A. Miller la
dernière fois – il ne reste plus qu’à continuer
d’interpréter pour vérifier la consistance de ce qui a
eu lieu. L’algorithme devient alors Σ//S. Σ enserre S,
et l’arrêt ne peut venir que dans la satisfaction en Σ.
À quel paradigme, dans la linguistique ou les
sciences affines, pourrait correspondre une telle
perspective ? Il semble bien que la linguistique
contemporaine présente bien une rupture de
l’algorithme saussurien sous différentes formes.
D’une part, il y a la séparation chomskyenne et
post6chomskyenne entre les composants syntaxiques
et sémantiques : S//s. D’autre part, l’accent mis sur
la pragmatique du langage, soit à partir de l’École
d’Oxford et des «actes de langage», soit à partir de
la pragmatique ouverte par le «meaning is use». S’il
est possible de définir un moment actuel, on pourrait
le faire en séparant ce qui relève de l’acte de parole
visant ce qui sert le langage (le use) de l’effet de
sens (le meaning).
La rupture est consommée dans de multiples
perspectives, et les chercheurs tentent de réconcilier
meaning et use de multiples façons. Cela peut aller
du darwinisme à la Pinker-Dennet, jusqu’à la
sémantique référentialiste post-Rorty. Nous
pourrions reprendre cette perception comme la
recherche de faire dépendre le sens du jouis-sens.
Dans la perspective post-chomskyenne darwinisante,
le vivant établit et sélectionne des règles pour servir
au vivant. Elles ne le dominent pas, elles sont là
pour servir. Pourquoi ne pas retenir chez ces
«linguistes» la primauté du vivant retrouvée, alors
qu’elle était oubliée dans la perspective de la seule
«vie du langage» ? Simplement, pour eux, il y a
communication effective, il y a la transmission
d’une signification phallique efficace. Parler
s’épuise dans son utilité. Ils n’ont pas l’idée de la
traversée du corps par la droite infinie de
l’inconscient. Le réel biologique s’épuise
entièrement dans la communication adaptatrice entre
organismes.
Dans une toute autre perspective, pragmatique, nous
pouvons considérer les élucubrations d’un élève de
25
Accueil
Cliquer
Richard Rorty, le PP, provocant pragmatiste, un
nommé Robert Brandom 20 qui part de la rupture
entre meaning et use pour tenter de déduire
entièrement le meaning à partir de use. Il part des
actes de parole et, plus généralement, du fait que le
langage sert à faire des choses. Cette dimension
relève proprement de la pragmatique du langage, il
veut en déduire la sémantique. Là encore, cette
perspective n’est pas sans écho avec celle du dernier
enseignement de Lacan, à condition de situer l’usage
comme un usage de jouissance – si cet oxymoron
peut être admis, un usage qui ne sert à rien mais qui
retient, serre, quelque chose. Selon cette perspective
philosophique, ce n’est pas le vivant qui est mis en
avant pour réconcilier meaning et use, c’est la
raison : l’être est un être rationnel. Parler revient,
pour lui, à affirmer des propositions dans un jeu où
«l’on donne et demande des raisons». Toute
assertion implique un engagement. Si je dis «un chat
est gris», je dois être prêt à soutenir que les chats
sont colorés, et bien d’autres choses. Si je tiens mes
engagements, mon dire a droit à un statut normatif,
j’ai engendré une signification. Il faut que je montre
que j’ai droit à l’engagement et à en souscrire
d’autres. Mon dire est untitled, il crée une norme de
signification jusqu’à ce que je ne puisse plus tenir
mes engagements. C’est une théorie de la
«sémantique référentielle». Les phrases n’acquièrent
de contenu qu’en étant prises dans des références
comme prémisses et conclusions. L’avantage de
cette perspective radicale est qu’elle ne suppose
aucune «représentation» préalable du monde par son
«sens». Elle met en avant l’inférence à condition de
l’étendre au-delà de l’inférence formelle, et met au
second plan tout le langage de la représentation qui
inclut la vérité et la référence.
Disons que c’est une théorie du sens délivrée de la
référence à la signification du dictionnaire qui n’est
qu’une représentation. Ce n’est pourtant pas une
signification ramenée à elle-même ou à un effet
délivré de la logique. C’est une logique qui
s’accomplit dans la pragmatique, ce qui suppose un
mode d’inférence qui ne soit pas seulement formelle,
c’est-à-dire qui ne dépende pas des petits mots
logiques d’articulation (et, ou…).
Cet abord n’est pas sans intérêt pour ceux qui se
souviennent du Cours de J.-A. Miller intitulé
«Donc…». Il faut sûrement remettre l’être rationnel
supposé par le philosophe sur ses pieds «d’être
parlant» ou de parlêtre pris dans la substance
jouissante. Parler, dans la perspective de Brandom,
devient, comme l’acte, purement conséquentialiste.
L’acte de parole est alors indiscernable de ses

conséquences. C’est une transformation féconde des
actes de parole selon Austin.
Dans la psychanalyse, l’interprétation déchaîne le
pouvoir d’une articulation telle qu’elle n’a pas
d’autre motif d’emboîtement, dans ses inférences,
que la jouissance elle-même, que les propositions de
jouissance qui peuvent être issues du fantasme. Dans
notre discours, une inférence est vérifiée, une
proposition est vérifiée s’il y a un effet de jouissance
qui tient le coup au regard de ses conséquences – si
le sujet «sait y faire» avec la jouissance pragmatique
de l’énoncé sinthomatique.
L’interprétation résonne avec un inconscient qui
n’est pas seulement dépôt de métaphore mais reste
«d’assertions de jouissance» qui ont traversé un
corps. Plus profondément, il résonne avec un
inconscient qui est le reste «d’assertions de
jouissance» qui ont traversé un corps. Alors que la
philosophie considère que le jeu des questions et des
réponses porte sur la raison et son articulation, la
logique de la psychanalyse ou logique du fantasme
suppose que l’emboîtement des inférences n’a
d’autre motif que la jouissance. Dans notre discours,
une référence est vérifiée s’il y a effet de jouissance
comme tel, qui tienne le coup au regard de ses
conséquences ; autrement dit, si le sujet «sait y faire
avec la jouissance», pragmatique de l’énoncé
symptomatique ou, pour mieux dire, sinthomatique
(symptôme, plus fantasme).
Représentation et modèle
La critique de la représentation est là à retenir. Elle
résonne avec celle que présente Lacan en 1976, et
qui ruine profondément toute pensée de la science
comme fournissant un modèle du réel. C’est ainsi
que nous trouvons à sa place une critique de cet
abord dans le Séminaire de 1976 : «La métaphore en
usage pour ce qu’on appelle l’accès au réel, c’est le
modèle. Lord Kelvin, par exemple, considérait que
la science était quelque chose dans quoi fonctionnait
un modèle, permettant de prévoir quels seraient les
résultats du fonctionnement du réel. On recours donc
à l’imaginaire pour se faire une idée du réel» 21. La
machine qui autrefois était symbolique se retrouve
imaginaire et laisse hors d’atteinte le réel.
La théorie du modèle vient de loin. Elle trouve
d’abord son lieu dans la théorie scolastique de la
perception : «[…] la tradition, pour franchir l’abîme
séparant la chose corporelle de l’âme incorporelle,
recourait à la species. Les species semblent avoir été
considérées comme des sortes de petites images à
demi corporelles, qui émigraient de la chose dans
l’âme et pouvaient ensuite être connues par
l’intellect non corporel. Or ces «espèces», qui
26
Accueil
Cliquer
seraient données avant l’actus intelligendi ou
produites en lui, disparaissent chez Occam. À la
cognitio intuitiva, dorénavant, suffisent la chose
connue et l’intellect : «Pour la perception, il n’est
pas besoin de poser à côté de l’intellect et de la
chose connue quelque chose (d’autre), et absolument
pas d’espèce…»» 22. La conception d’Occam, celle
du nominalisme, donne naissance à la science qui est
la nôtre. L’ironie, c’est qu’avec la théorie du
modèle, elle retrouve l’aporie qu’elle a voulu
chasser.
Wiener lui-même était persuadé que les «Gestalten»
de Köhler étaient quelque chose comme ces species,
ces images que les réalistes conservaient dans leur
théorie de la perception : «Dès le départ, nous avons
prévu que le problème de la perception de la Gestalt
ou de la formation perceptuelle des universaux se
révélerait être de cette nature. Quel est le mécanisme
par lequel nous reconnaissons un carré comme carré,
abstraction faite de sa position, de son format, de son
orientation ?» 23.
Le «modèle» de la science moderne en donne une
nouvelle forme. Car la perspective du modèle n’est
pas seulement celle de Lord Kelvin, elle anime toute
une épistémologie contemporaine : «Le modèle est
comme une forme abstraite qui vient à s’incarner ou
à se réaliser dans les phénomènes. Des domaines très
différents de la réalité phénoménale, comme
l’hydrodynamique et l’électricité, la lumière et les
vibrations sonores, peuvent se représenter par des
modèles identiques, ce qui établit entre eux une
relation d’équivalence. Le modèle est la classe
d’équivalence correspondante. Cela lui donne une
position de surplomb, telle une Idée platonicienne
dont le réel n’est que la pâle copie» 24. Mais aussi :
«Chaque machine de Turing particulière imite une
faculté particulière de l’esprit : elle en est le modèle.
La machine de Turing universelle imite n’importe
quelle machine de Turing particulière : elle constitue
le modèle des modèles. […] Plutôt que «penser,
c’est calculer», la formule qui résume l’esprit des
sciences cognitives devrait être : «connaître, c’est
simuler». De même que «modèle», le mot-
simulation» a un sens fort différent suivant qu’on
l’emploie dans un contexte scientifique ou qu’on le
prenne dans son acception ordinaire.» En 1950,
Turing, dans un article non moins célèbre que celui
de 1936, «Computing Machinery and Intelligence»,
propose une méthode opératoire pour trancher la
question qui agite les esprits : «les machines
peuvent-elles penser ?» Cette méthode a la forme
d’un jeu. Turing lui donne significativement le nom
de «jeu de l’imitation» 25.

La psychanalyse qui sert le tout, et la nôtre
Reprenons la question de Lacan en 1976. Entre sens
et non-sens, qu’est-ce que serre la psychanalyse ?
Comment serrer la jouissance, sans en passer par le
Nom-du-Père ou une fonction équivalente
généralisée ?
Je me suis demandé comment cette question se pose
dans le champ de la psychanalyse en dehors de notre
orientation. Comment l’époque de l’Autre qui
n’existe pas vit-elle la pulsion, à en croire les
psychanalystes ? Il n’est pas possible qu’il n’y ait
pas de symptôme de cette aporie dans le mouvement
psychanalytique, au sens large.
J’ai choisi comme symptôme le livre du président de
l’IPA, Otto F. Kernberg, Love Relations (1995). Car,
dans la perspective de l’auteur, la question de «ce
que serre la psychanalyse» est totalement recouverte
par une conception selon laquelle la libido sert à
quelque chose. Elle sert à tout ou, plus exactement,
elle sert le tout.
Le titre est ambitieux. Qu’est-ce que cette love ?
Calquée sur la «relation d’objet», la relation
d’amour vient s’inscrire dans la suite des
caractérisations de la libido variant avec l’époque.
Elle fut pleasure seeking, puis objet seeking, elle
sera maintenant love seeking. Bien que ce livre soit
dédié aux pionniers anglais (Sutherland de la
Tavistock) et américains (le californien R. Stoller)
de l’examen de la libido agressive, c’est un livre où
les Français se retrouvent.
«Durant deux périodes sabbatiques à Paris (sic), où
j’ai d’abord développé des idées incluses dans ce
livre, j’ai eu le privilège – écrit Kernberg – de
pouvoir consulter de nombreux psychanalystes qui
se sont centrés sur l’étude des relations amoureuses
normales et pathologiques» 26. Suit une liste
hétérogène mais significative : D. Anzieu, S.
Braunchveig, J. Chasseguet-Smirgel, C. David, M.
Fain, P. Fedida, A. Green, B. Grunberger, J. MC
Dougall et E. Roustang. Les IPA watchers pourront
sans doute lire de façon symptomatique l’absence de
Pontalis et Laplanche (qui figure pourtant à l’index),
ainsi que la présence de Green. Il y a surtout des
membres de la SPP, mais pas tous.
La vision de l’amour, selon le tendre winnicottisme
de Pontalis ou selon la dure vision de la mort de
Laplanche comme solution universelle, n’a aucune
place dans cet hymne d’intégration de l’agression.
Quoi qu’il en soit, ce séjour en France marque à la
fois l’existence de l’exception culturelle française,
toujours maintenue, concernant l’amour. On suppose
les Français en savoir quelque chose. Dans cette
liste, il manque surtout la référence à Lacan et la
marque de l’emprunt à la théorie du désir comme
27
Accueil
Cliquer
dialectique, pour faire tenir ensemble l’excitation
pulsionnelle à l’américaine (Arlow, Brenner), la
relation d’objet anglaise, et la manière américaine
dont l’individualisme démocratique vit la pulsion
(homosexualité, sadomasochisme) – le tout en une
vaste dissolution du Nom-du-Père, réduit au brave
interdit œdipien dont on se demande exactement ce
qu’il interdit de nos jours.
Il me semble possible de soutenir que, dans ce lien,
le père se réduit à l’usage que l’on en fait pour jouir
de l’interdit œdipien. C’est un instrument de plus.
Tout sert ! Nous allons le voir dès la définition, au
chapitre deux, du «désir érotique». Prenons tout de
suite une vue d’ensemble sur les douze chapitres du
livre
1. L’expérience sexuelle (il s’agit là des fondements
biologiques des appareils corporels de la jouissance)
2. L’excitation sexuelle et le désir érotique
3. L’amour sexuel mâture
4. L’amour, l’Œdipe et le couple
5. Psychopathologie
6. L’agression, l’amour et le couple
7. Les fonctions du surmoi
8. L’amour dans le dispositif analytique
9. La pathologie masochiste
10. Le narcissisme
11. La latence, la dynamique de groupe et le
conformisme
12. Le couple et le groupe.
Qu’est-ce donc que le désir érotique tel que le définit
le chapitre deux ? Revenons d’abord au chapitre un,
qui permet de bien montrer qu’on est au courant de
la complexité biologique, surtout dans la visée de
montrer, comme Stoller, que la bisexualité est
fondée biologiquement. Il s’agit de donner un
fondement biologique à la division subjective. S’il
faut de la division pour aborder le désir, ainsi elle
sera fondée positivement. Le désir selon Kernberg
pourra alors aller de la division vers l’unification, en
une véritable dialectique. Il n’est pas excessif de dire
que nous avons affaire à une étrange assimilation de
l’enseignement de Lacan par le prisme de «l’École
française». C’est évidemment une étrange reprise.
L’avantage du «désir érotique», dans cette version,
c’est que la jouissance est une expérience où rien
n’est perte ; on n’est séparé de rien. Kernberg définit
trois caractères du désir érotique :
1. «La recherche du plaisir, toujours orienté vers une
autre personne, un objet à pénétrer, à envahir, à être
pénétré ou être envahi […]. La bisexualité est
d’abord une fonction d’identification aux deux
participants.»

2. L’«identification avec l’excitation et l’orgasme du
partenaire afin de jouir de deux expériences
complémentaires de fusion.»
3. «Une troisième caractéristique du désir érotique
est un sens de transgression, de dépasser l’interdit
impliqué dans toute rencontre sexuelle, un interdit
dérivé de la structuration œdipienne de la vie
sexuelle» 27.
Le monde érotique de Kernberg est un monde de
complémentarité. On s’identifie «avec l’excitation et
l’orgasme du partenaire afin de jouir de deux
expériences complémentaires de fusion». Rien n’est
impossible, on s’identifie toujours imaginairement à
l’autre. Tout sert, l’orgasme de l’autre au vôtre, et
l’excitation à tous comme dans un champ
conducteur. La disparition du sujet dans la
jouissance n’est pas un obstacle. Cette disparition
sera décrétée «fusion avec l’autre».
«Le désir érotique transforme l’excitation génitale et
l’orgasme en une expérience de fusion avec l’autre
qui forment un sens ultime d’accomplissement qui
transcende les limites du self. Cette fusion facilite
ainsi dans l’expérience de l’orgasme, le sentiment de
faire un avec les aspects biologiques de l’expérience
personnelle» : cette perspective de l’orgasme comme
disparition de soi, effacement des frontières du sujet,
vient du courant extatique de Bataille, mais l’issue
vers l’Autre est rabattue sur l’axe imaginaire et
interprétée comme confusion avec l’autre.
Rien ne fait vraiment obstacle à cette aspiration
fusionnelle qui donne le sens ultime. La seule
extériorité du sujet est ici le vivant comme tel,
comme Autre. C’est ainsi que j’interprète l’étrange
expression de «sentiment de faire un avec les aspects
biologiques de l’expérience personnelle». C’est une
fusion avec le vivant comme tel. C’est ainsi que je
lis «aspects biologiques de l’expérience
personnelle». L’interdit ne se trouve sur cette voie
que comme un moyen de jouir comme un autre. Il
suffit de prendre la punition ou la menace de
castration comme une menace entre autres, sur
laquelle l’ironie masochiste peut opérer :
«L’humiliation pour obtenir la gratification sexuelle
est la punition inconsciente pour les implications de
l’interdit œdipien sur la sexualité génitale. […] Le
masochisme […], [est] basé sur la réponse érotique
potentielle à l’expérience de la douleur physique
discrète et le déplacement symbolique de cette
possibilité vers la capacité à absorber ou intégrer la
haine dans l’amour» 28. Même la haine, grâce au
miroir identificatoire, peut servir. Au nom de cette
intégration et de la «libido agressive» de Stoller, les
28
Accueil
Cliquer
perversions se trouvent définies à partir de l’interdit
œdipien –, ainsi que l’a souligné J.-A. Miller 29. Le
monde de Kernberg est un monde d’identifications
sans impossible, un monde où l’identification
symbolique permet de franchir l’impossible. De la
pulsion au désir, à la fusion, tout est continuité. Cela
lui permet de fournir une synthèse des pulsions selon
l’ego-psychology et de la relation d’objet post-
kleinienne, les dépassant en les critiquant l’une et
l’autre : «L’effort pour remplacer la théorie des
pulsions et celle des affects par une théorie de
l’attachement ou une théorie de la relation d’objet
qui rejette le concept de pulsion, conduit à réduire la
complexité de la vie intrapsychique en accentuant
simplement les éléments positifs ou libidinaux de
l’attachement et néglige l’organisation inconsciente
de l’agression […] Nous ne devrions pas remplacer
une théorie des pulsions par une théorie des affects
ou par une théorie des motivations issue de la
relation d’objet. Il semble éminemment raisonnable
et préférable de considérer les affects comme les
blocs de construction des pulsions. Les affects sont
le lien entre les composants instinctuels
biologiquement déterminés, d’un côté, et
l’organisation intrapsychique des pulsions de
l’autre» 30.
Dans cette perspective, on voit que nous avons
affaire à une dialectique parfaite. La pulsion de mort
freudienne n’est pas un obstacle. Elle est l’autre
moment de la pulsion, un moment agressif qui
pourra lui-même s’intégrer. Sans doute Kernberg
s’inspire-t-il là du travail d’André Green, Le travail
du négatif 31 : « De même que la libido ou la pulsion
sexuelle résulte de l’intégration des états affectifs
positifs ou satisfaisants (rewarding), la pulsion
d’agression résulte de l’intégration d’une multitude
d’expériences d’affections opposées : amour,
dégoût, haine» 32. L’étape suivante de l’intégration
en est simplifiée. Une fois intégrées les pulsions de
vie et de mort, le sujet se tourne vers son objet : «Si
l’excitation sexuelle est l’affect de base autour
duquel cristallise (clusters) la constellation d’affects
qui constitue ensemble la libido comme pulsion, le
désir érotique – c’est-à-dire l’excitation sexuelle
tournée vers un objet particulier – lie l’excitation
sexuelle au monde des relations d’objets
internalisées (internalized) dans le contexte de la
structuration œdipienne de la réalité psychique».
L’intégration des affects ressentis permet de ne pas
laisser le corps dans la jouissance auto-érotique. Là
encore, Kernberg s’inspire de la solution lacanienne
des années soixante. Elle est reprise au nom de la
dialectique mise en œuvre dans L’érotisme extatique
de Bataille 33. Cet auteur lui sert d’appui pour

l’inscription de la dialectique amour/agression au
lieu de l’Autre : «Les traits agressifs et extatiques de
l’affect pour transcender les frontières du self
représentent un aspect complexe du désir érotique.
En 1957, Bataille proposa, dans un contexte
différent, que les expériences les plus intenses de la
transcendance se produisent sous le signe de l’amour
et le signe de l’agression. Il suggère qu’une des
caractéristiques du fonctionnement humain est que
l’effondrement des frontières entre le self et l’autre
se produit aux moments de la plus grande régression
dans l’amour extatique et sous la condition de
douleur extrême. L’intimité qui se développe entre
le torturé et le tortionnaire et les effets durables sur
l’expérience psychique des deux participants
proviennent sans doute de la relation la plus
primitive dont la prise de conscience est
habituellement dissociée ou refoulée, de la relation
«toute mauvaise» entre le self et l’objet, qui
constitue la contrepartie de l’objet «tout bon» dans
le stade symbiotique du développement»34.
Cette conception de l’effondrement des barrières
entre le sujet et l’autre comme semblable lui paraît
formidable. Le fantasme de réciprocité
victime/bourreau de Bataille s’en trouve avalisé.
Lacan, lui, prendra ses distances avec cette
dialectique fantasmatique. Il rappelle le rôle du réel
qui y fait obstacle, ce réel que Hyppolyte, en bon
hégélien, a du mal à admettre dans Le Séminaire II.
Le passage du Nom-du-Père à la jouissance comme
principe organisateur du délire schrébérien se fait,
pour Lacan, dans le réel : « […] les jaculations
divines feront entendre leur concert dans le sujet
pour envoyer le Nom-du-Père se faire f… avec aux
fesses le Nom de D… et fonder le Fils dans sa
certitude qu’au bout de ses épreuves, il ne saurait
mieux faire que de «faire» sur le monde entier. C’est
ainsi que le dernier mot où «l’expérience intérieure»
de notre siècle nous ait livré son comput, se trouve
être articulé avec cinquante ans d’avance par la
théodicée à laquelle Schreber est en butte : «Dieu est
une p…». Terme où culmine le processus par quoi le
signifiant s’est «déchaîné» dans le réel, après que la
faillite fut ouverte du Nom-du-Père […]» 35.
Cette distance à l’égard du fantasme de Bataille,
rêve d’une jouissance hégéliennement dialectisable,
a été située dans toutes ses conséquences par J.-A.
Miller : «Blanchot commente [dans son livre La
communauté inavouable] l’expérience limite de
Georges Bataille de créer une communauté acéphale,
immortalisée par l’illustration d’André Masson. Le
fantasme qui habitait cette communauté était de
rééditer un crime, comme parodie de la fondation
sociale selon Freud. Il est possible que la victime à
29
Accueil
Cliquer
laquelle on ait pensé soit une femme, et mon
hypothèse est que le bourreau – qui devait mourir,
soi-disant mourir en même temps que la victime,
comme blessé par son propre coup – devait être
Bataille lui-même […]». Ce lien social, l’invention
même de cette communauté «serait une tentative
désespérée de Bataille pour faire jour l’Autre […].
Bataille prend évidemment une position de type
masochiste» 36. De cette position, Kernberg ne veut
retenir que ce qui sert l’intégration finale.
Le rapport sexuel existe
L’intégration dialectique selon Kernberg aboutit à
un horizon, à une fin de l’histoire érotique : c’est
l’amour sexuel «mâture». Les mises en garde de
Lacan contre cette lune, ce happy-ending d’abord
mis au point par les Français dans les années
cinquante sans les entours dialectiques 37, est repris
par Kernberg dans son ouvrage. Il donne de cet
amour «mâture» une définition en cinq points : «Je
propose que l’amour sexuel mâture est une
disposition émotionnelle complexe qui intègre :
− L’excitation sexuelle transformée en désir pour
une autre personne.
− La tendresse qui dérive de l’intégration d’un self
libidinalement et agressivement inverti et de
représentations d’objet avec prédominance de
l’amour sur l’agression avec tolérance de
l’ambivalence normale qui caractérise toute relation
humaine.
− Une identification avec l’autre qui inclut à la fois
une identification génitale réciproque et une
empathie profonde avec l’identité de l’autre.
− Une forme «mature» de l’idéalisation
accompagnée d’un engagement profond envers
l’autre et la relation.
− Le caractère passionné de la relation d’amour sous
ses trois aspects : la relation sexuelle, la relation
d’objet et l’investissement surmoïque dans le
couple» 38. La conception de l’École française, la
pire, est bien transmise, et se retrouve actualisée.
Tout s’arrange car la «mâture sexual relationship»,
la relation sexuelle mâture, existe. Le mâture est si
formidable que le sexuel s’y résorbe dans un
utilitarisme mutuel librement consenti. Ce n’est plus
le désir de reconnaissance, c’est le désir de
reconnaissance d’utilité privée. «Une relation
sexuelle mâture inclut quelques rencontres sexuelles
dans lesquelles le partenaire est utilisé comme «pur
objet sexuel», l’excitation sexuelle peut être
maximale devenant l’expression du besoin
«d’utiliser» et «d’être utilisé» sexuellement par
l’autre personne» 39.

On peut supposer, à l’aveuglette, en découvrant un
tel mécanisme intégratif, que ce qui se refuse à la
maturation relève soit du refus de relation avec
l’autre, soit d’une réserve de libido qui ne cède pas.
On a reconnu les deux grands ennemis de
l’intégration que connaît la caractérologie
kernbergienne : le masochisme et le narcissisme.
Ce qui donne son vernis de modernité à
l’actualisation de la mature sexual love, c’est le
sentiment curieux, à lire l’ouvrage, que l’auteur se
bat contre un adversaire redoutable. L’époque, qui
aurait la solution à sa portée, n’en veut pas vraiment.
Avec l’affaiblissement de l’interdit, de nouveaux
obstacles sont nés, le narcissisme rôde. Comme la
démocratie, la mature sexual love a ses ennemis, et
ils sont déjà dans la place.
Le premier ennemi est de structure. L’utilitarisme
raisonnable et mutuellement consenti aboutit en
matière d’amour à une curieuse impasse. Elle est
formulée au chapitre qui porte le titre de «L’amour,
l’Œdipe et le couple» : «Le fait que l’exigence d’une
relation durable et profonde entre deux personnes
soit la réussite d’une capacité de profondeur dans la
relation à son propre self et à celui des autres –
[capacité] d’empathie et de compréhension, qui
ouvre les voies profondes de multiples relations non-
verbales entre êtres humains – crée une curieuse
contrepartie. À mesure que l’on devient plus capable
d’un amour en profondeur et plus à même
d’apprécier de façon réaliste quelqu’un d’autre au fil
des ans comme faisant partie de sa propre vie
personnelle et sociale, il ou elle peut en trouver
d’autres qui pourraient servir de façon réaliste
comme un partenaire aussi satisfaisant et même
meilleur. La maturité émotionnelle n’est pas ainsi la
garantie d’une stabilité non conflictuelle pour le
couple» 40.
On en arrive à la grande vérité selon laquelle, plus
l’autre est réduit à sa valeur d’usage intégré, plus la
dimension d’au-delà de l’utile est réduite, plus le
sujet et son partenaire deviennent l’un et l’autre
interchangeables. Un monde sans symbolique est
réduit à cette substitution sans douleur. Un peu de
sagesse pour affronter ce paradoxe ne nuit pas : «En
dernière analyse, [c’est le cas de le dire], toutes les
relations humaines doivent se terminer, et la menace
de perte et d’abandon, et en dernière instance de
mort, est la plus grande lorsque l’amour a le plus de
profondeur, le savoir approfondit aussi l’amour» 41.
La dissymétrie des positions féminine et masculine à
l’égard de l’amour est surmontée dans une
réinterprétation du «changement d’objet freudien»,
le fait que la petite fille doive se tourner de la mère
vers le père. Ce point de départ est compliqué par les
30
Accueil
Cliquer
apports de psychanalystes français : si la petite fille
se tourne vers le père, c’est que les choses vont mal
avec la mère. La fille veut le phallus car elle a
d’abord eu à faire au refoulement primaire de la
«génitalité vaginale». Ce qui est important, donc, ce
n’est pas la castration, ce sont les déplacements
successifs de «l’agression prégénitale» envers la
mère. «L’intensité de l’angoisse de castration chez
les femmes dépend largement d’un déplacement en
trois temps de l’agression prégénitale : d’abord porté
sur la mère, puis renforcé par la compétition
œdipienne avec elle, et finalement déplacé sur le
père».
Cette importance donnée à la mère phallique au
détriment du père, sur lequel les choses sont
«finalement déplacées», est l’aboutissement d’un
mouvement qui a pris naissance dans les années
cinquante parmi les post-freudiens. Lacan épinglait
déjà les conceptions de Maurice Bouvet, qui
annonçaient les variantes contemporaines. Au nom
du premier investissement libidinal de la mère, elles
déplaçaient tout l’accent sur elle et réduisaient à rien
l’investissement sur le père, niant son importance :
«L’enfant transférant en bloc sur le père, les
éléments fondamentaux de son complexe maternel
mal liquidé, devait se heurter dans ce nouveau type
de relation, aux mêmes difficultés que dans sa
liaison avec son premier objet libidinal. Elle revient
à la fixation à la mère en fonction de l’interdiction,
de la crainte du grand pénis, et de son effraction
biologique, mais surtout, nous semble-t-il, de
l’angoisse du retournement sur elle de ses propres
pulsions sadiques, orales et anales, primitivement
dirigées contre la mère et secondairement transférées
sur le père» 42. Pour tel sujet féminin, la difficulté est
analysée dans les mêmes termes que ceux qui sont
empruntés par Kernberg aux héritiers de Bouvet :
«Ainsi, l’on saisit sur le vif, dans le concret de la
vie, ce qui rend impossible à cette malade une issue
satisfaisante de sa libido vers un objet hétérosexuel.
L’homme porteur du pénis est l’image vivante de la
mauvaise mère qui frustre et domine toujours, quelle
que soit son attitude réelle, et sans doute tant que ne
sont pas exposées et acceptées les pulsions orales de
destruction phallique» 43. Kernberg trouve dans une
même conception les sources de l’inhibition et du
masochisme féminin : « […] chez les femmes, la
culpabilité inconsciente à cause des interdictions
fantasmées sur les investigations vaginales de la
mère génitale et prégénitale […] s’ajoute à la
condensation des précurseurs sadiques du surmoi
[…] avec les aspects interdicteurs de la mère
œdipienne [et] peut être un facteur contribuant à la
plus grande fréquence de l’inhibition génitale chez
 Accueil
Cliquer

les femmes. Elle peut être aussi un élément
important du masochisme féminin» 44.
Le serrage et le rapport qui n’existe pas
Dans la perspective réactualisée par Kernberg, le
rapport sexuel qui existe définit clairement un terme
à partir duquel symptôme et fantasme s’ordonnent à
la fin d’une analyse.
Dans l’orientation lacanienne, c’est à partir du non-
rapport sexuel que le seul serrage possible est celui
du sinthome ou du «partenaire-symptôme». La
problématique même du «serrage» suppose la
dimension de ce qui ne peut s’approcher «qu’entre
les lignes», qu’en «résonnance», qui ne pourra ni se
dire ni se nommer, et qui pourtant ne s’effectue
qu’avec du signifiant : je n’atteins le partenaire-
symptôme qu’avec la pulsion partielle, alors que je
le vise par le signifiant que je lui adresse.
36. Miller J.-A., «Neuf adjectifs du mot communauté», conférence faite le 16
juin 1996 au Centre Descartes à Buenos Aires, publiée dans Mas Uno 2,
Buenos Aires, août 1997.
37. Les deux pages 605 et 606 des Écrits pourraient être citées en entier. Que le
lecteur s’y reporte. Elles s’appliquent parfaitement à ce qui va suivre, en
remplaçant «mature sexual love» par «passage de la forme prégénitale à la
forme génitale».
38. Kernberg O., Love Relations, op. cit., p. 32.
39 Ibid., p. 38.
40. Ibid. p. 63.
41. Ibid.,
42. Bouvet M., «Incidences thérapeutiques de la prise de conscience de l’envie
du pénis dans la névrose obsessionnelle féminine», Revue française de
psychanalyse, Paris, 1950, p. 238.
43. Ibid., p. 235.
44. Kernberg O., Love Relations, op. cit., p. 53.

1. Lacan J., «Joyce le sinthome», leçon du 11 mai 1976, Ornicar ? n°11, Paris,
Seuil, p. 6.
2. Lacan J., «L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre», leçon du 14
décembre 1976, Ornicar ? nos 12-13, Paris, Seuil, p. 12.
3. Ibid.
4. Lacan J., «Joyce le sinthome», leçon du 10 février 1976, Ornicar ? n°8,
Paris, Seuil, p. 9.
5. Kaufmann P., Kurt Lewin, une théorie du champ dans les sciences de
l’homme, Paris, Vrin, 1968.
6. Lacan J., «Le stade du miroir comme formateur de le fonction du Je», Écrits,
Paris, Seuil, 1966, p. 93.
7. Lacan J., Le Séminaire, Livre II, Le moi dans la théorie de Freud et dans la
technique psychanalytique, Paris, Seuil, 1978, p. 109.
8. Dupuy J.-R, Aux origines des sciences cognitives, Paris, La Découverte,
1994, p. 133.
9. Kaufmann P., Kurt Lewin…, op. cit., p. 303.
10. Wiener N., Cybernetics, Paris, Herman, 1948.
11. Samuelson P.-A., Foundations of Economic analysis, Harvard University
Press, 1953.
12. Kaufmann P., Kurt op. cit., p. 309.
13. Dupuy J.-P, Aux origines des sciences cognitives, op. cit., p. 114.
14. Lacan J., Le Séminaire, Livre II, op. cit., p. 112.
15. Levi-Strauss C., Anthropologie structurale, Paris, Pion, 1958, pp. 102-10 3.
16. Lacan J., Le Séminaire, Livre Il, op. cit.
17. Ibid.
18. Ibid., p. 351.
19. Ibid., p. 354.
20. Cf. Oliver 0., «Pink Elephants», London Revue of Books, 2/11/2000, pp. 35-
36. Et aussi: Brandom R., Articulating Reasons: An Introduction to
Inferentialism, Harvard.
21. Lacan «L’insu que sait de l’une bévue s’aile à mourre», leçon du 16
novembre 1976, Ornicar ? , n° 12-13, p. 5.
22. Paqué R., Le statut parisien des nominalistes, Paris, PUE, 1985, p. 170.
23. Cité par Kaufmann P., Kurt Lewin…, op. cit., p. 281.
24. Dupuy J.-P., Aux origines des sciences cognitives, op. cit., p. 18.
25. Ibid., p. 31.
26. Kernberg O., Love Relations, New Haven and London, Yale University
Press, 1995.
27. Ibid., pp. 22-23.
28. Ibid., p. 128.
29. Voir à ce propos le commentaire de J.-A. Miller, lors de la présentation de
ce texte dans L’orientation lacanienne, cours du 7 février 20W.
30. Ibid., pp. 19-20.
31. Green A., Le travail du De négatif Paris, Ed. de Minuit, 1993.
32. Kernberg O., Love Relations, op. cit., p. 21.
33. Bataille G., L’érotisme, Paris, Ed. de Minuit, 1957.
34. Kernberg O., Love Relations, op. cit., p. 24.
35. Lacan J., «D’une question préliminaire à tout traitement de la psychose»,
Écrits, Paris, Seuil, 1966, pp. 582-583.

31

LA PASSE
«Que le symptôme institue l’ordre dont s’avère notre
politique, implique d’autre part que tout ce qui
s’articule de cet ordre soit passible d’interprétation.
L’intime, l’extime, le discours psychanalytique
Pierre-Gilles Guéguen
La littérature, à travers la vogue de l’autobiographie,
donne au dévoilement de l’intime une valeur
publique et esthétique. La psychanalyse est aussi une
expérience où l’intime est convoqué mais il n’y est
pas traité de la même façon, et l’«extime», selon le
concept inventé par Lacan et développé par J.-A.
Miller, y a encore un autre statut. Toutefois, quel
que soit le mode de traitement de l’intime ou de
l’extime, il ne peut y avoir de psychanalyse sans que
la vérité soit mise en jeu. Dans le Séminaire Encore
Lacan notait «que le vrai vise le réel, cet énoncé est
le fruit d’une longue réduction des prétentions à la
vérité […] quant à l’analyse, si elle se pose d’une
présomption, c’est bien de celle-ci qu’il puisse se
constituer de son expérience un savoir sur la
vérité»1.
L’intime littéraire
Les Confessions de Rousseau, puis les Rêveries du
promeneur solitaire ont fait apparaître dans la
littérature et aussi sans doute dans le goût, le thème
de l’intime. Parallèlement l’accompagnaient dans la
peinture les scènes de famille ou scènes de genre à la
Greuse censées révéler les moments paroxystiques
de l’intimité de la famille. On opposera cette forme
littéraire à celle des «vies exemplaires» qui, reprise
de l’Antiquité, a marqué le Grand Siècle. C’est
d’ailleurs, comme le signale Starobinski, dans une
causalité «intime» ou en tout cas très singulière, et
parce que la persécution poussait Rousseau à
chercher à établir le «centre de gravité qui lui
manquait» que la tentative d’exposer la vérité la plus
intime, devint pour lui à ce point «valeur vécue» :
«Le "surmoi sadique" de Jean-Jacques, note-t-il, lui
dicte un courage sans défaillance. D’être en butte à
une adversité constamment néfaste lui vaut en retour
la constance de son défi» 2.
Dans les Confessions, le propos n’est d’ailleurs pas
le même que dans les Rêveries comme l’avait bien
aperçu son commentateur.
Dans celles-ci, il s’agit de tout dire, de convoquer la
vérité sous la forme du défi mais aussi du
32
Accueil
Cliquer
raisonnement, pour faire taire l’Autre. De confier ce
qui serait au-delà de la bienséance ou de la pudeur
afin de se mettre à l’abri de tout jugement. La vérité
y prend l’allure d’une forme de jouissance, celle qui
permet d’avoir raison, de faire valoir une certitude
contre un adversaire persécutif, réel ou imaginaire.
Dans celles-là, (les Rêveries), nous sommes
transportés au-delà de la raison raisonneuse. Un
nouvel accord s’établit entre Jean-Jacques, sa vérité,
et le monde, fondé sur l’indifférence à ses
sollicitations et sur un sentiment profond de
connivence avec la nature qui n’est pas sans évoquer
l’apaisement d’un Président Schreber.
D’ailleurs, pour préciser la nature de ce sentiment,
Rousseau trouve une formule d’une exactitude
clinique remarquable : «je jouis de moi-même en
dépit d’eux». L’intimité du promeneur repose dès
lors sur un îlot de solitude intérieure qui correspond
à une fuite hors de la compagnie des hommes et à un
choix décidé d’un nouveau mode de jouissance. «Je
ne vois qu’animosité sur les visages des hommes, et
la nature me rit toujours» déclare un Jean-Jacques
apaisé.
La culture de l’intimité au sens de la confidence
calculée, mesurée par la plume de l’artiste se
prolongera au XIXéme siècle où apparaît avec Amiel
le genre littéraire du journal intime. D’Amiel à
Gide… souci de vérité mais aussi petits trafics de la
vérité dédiés au regard du lecteur universel qui a
pour nom la postérité. La littérature de confession
connaît encore de nos jours ses amateurs et ses
exégètes, dans un jeu avec la vérité qui recherche à
certains moments la transgression 3, et où le souci
d’épater le bourgeois, peut rejoindre une certaine
perversité ou tout au moins une forme de cynisme.
C’est donc dans tous ces cas d’un maniement de la
vérité qu’il s’agit, et qui maintient partout un Autre
consistant de l’adresse. Évoquerais-je à ce propos
«le jeu de la vérité» mis à la mode par les films de la
nouvelle vague dans les années 60 avec ses accents
sadiques ?
Autre facette du goût pour l’intime, l’exaltation de la
solitude malheureuse dans laquelle l’artiste touche
au plus profond de lui même. Ce sera aussi un grand
thème du goût littéraire romantique (Baudelaire,
Rimbaud) et moderne (Conrad mais aussi Cendrars
et en un sens Céline). Dans ce cas, le goût du vrai
rejoint à l’occasion celui du bonheur dans le mal
évoqué par Lacan dans les premières lignes de Kant
avec Sade. Chaque fois le rapport à la faute de
l’Autre ou à la sienne propre, c’est-à-dire à la

jouissance, y est convoqué. Chaque fois il est
question des petits arrangements avec la jouissance.
Ainsi la référence à l’intime résonne-t-elle dans le
registre de l’usage de la vérité pour convaincre mais
aussi dans celui de la vérité pour laisser place à un
nouvel arrangement de l’artiste avec la société des
hommes, soit par une exclusion consentie, voire
voulue (hors du lien littéraire où il s’épanche), soit
pour tenter d’authentifier un sentiment de soi qui
serait le plus profond et le plus permanent de l’être 4.
L’intime littéraire se rapporte donc au traitement de
la vérité et à l’usage qui en est fait dans une
transmission à d’autres mais aussi vaut-il, si nous
l’examinons sous un autre angle, comme un effort
pour témoigner de ce qui fait la singularité absolue
du sujet, solitude précieuse aussi bien peuplée
seulement d’un autre bienveillant : le lecteur. Et sans
doute la littérature, ne peut-elle pas se passer de ce
qui fonde toute expérience de sublimation et qui
s’oppose à ce qu’elle s’extraie de la sphère
narcissique : la consistance d’un autre.
Ce qui frappe avant tout en effet dans l’origine de la
popularité du sentiment de l’intime en littérature
comme en philosophie, c’est qu’il se propage
volontiers par les voies de la contagion hystérique
plus que par la logique comme en a témoigné
l’extraordinaire succès des Confessions et des
Rêveries. L’intime littéraire nous touche par notre
identification hystérique au Vrai.
L’intime, d’être tenu pour ce qui d’ordinaire est
caché, serait plus vrai lorsqu’il se déclare que ce qui
est donné à voir publiquement et dans la plus
quotidienne banalité. La fascination de la vérité irait
alors de pair avec la volonté de tout dire et
spécialement de dire ce que la pudeur et les
semblants exigent de tenir caché, c’est en fin de
compte d’une jouissance dont il s’agit. Ici se
manifeste l’un des biais par où l’on pourrait chercher
à traquer l’os d’une analyse, ce ne serait pas, à notre
avis, la bonne voie.
Usages analytiques de l’intime
L’expérience analytique, en effet, est, tout au moins
dans un premier mouvement, pour chaque sujet qui
veut bien s’y adonner, une recherche de sa vérité.
Toutefois l’expérience de la cure montre rapidement
à chacun que la vérité se révèle d’un maniement
délicat et produit pour le moins des effets inattendus,
qu’elle surgit à son gré, dans la surprise et quand on
l’attend le moins.
Il faut sans doute en cette matière faire toute sa place
à l’opposition, reprise de Heidegger – que Jean
Beaufret signalait en son temps – entre la vérité
33
Accueil
Cliquer
marquant l’adéquation et la vérité en tant que
dévoilement, opposition que Lacan ne manque pas
de développer 5.
Il y a plus encore, car, pour le dire dans un raccourci
trop rapide, nous sommes aujourd’hui avertis de ce
que Lacan, après avoir donné pour but à la
psychanalyse le dévoilement de la vérité (avec
prudence il est vrai) 6 finit par noter qu’elle ne peut
que se mi-dire et qu’à tout prendre elle est «sœur de
jouissance» 7.
Ce point de vue, tardif dans l’enseignement de
Lacan, nécessiterait d’amples développements. En
exposant cette thèse, Lacan en effet n’ignore pas
qu’il touche par là, comme il le signale, à la logique
même de la psychanalyse (il n’est, peut-il déclarer,
de consistance d’un système logique, si faible soit-il,
comme on dit, qu’à désigner sa force d’effet
d’incomplétude où se marque sa limite) 8. On
objectera que Freud avait en son temps mis en avant
la nécessité de la «franchise analytique». Le patient
en effet est censé tout dire et spécialement ne pas
écarter les pensées qui lui apparaîtraient comme
contraires à la décence. Ce n’est pas pour autant que
l’inventeur de la psychanalyse les tenait pour «plus
vraies» (il déclare en effet dès l’«Esquisse d’une
psychologie scientifique» qu’il n’existe dans
l’inconscient aucun «indice de réalité» de telle sorte
qu’il est impossible de distinguer l’une de l’autre la
vérité et la fiction investie d’affect) 9.
Et c’est précisément parce que nulle fiction n’est
indifférente à la construction qui s’effectue dans
l’analyse, que l’effort du patient doit tendre vers le
vrai, non pas à la manière du Rousseau des
Confessions qui chevauche le vrai comme un
instrument de combat, mais plutôt comme un
abandon du sujet à l’Autre qui parle à travers lui,
comme un «laisser être». C’est alors la voie qui
s’ouvre pour découvrir comment «l’impasse sexuelle
secrète les fictions qui rationalisent l’impossible
dont elle provient» comme le note Lacan dans
Télévision 10.
Si Lacan évoque dans «La direction de la cure et les
principes de son pouvoir», la direction de conscience
à propos de la tâche de l’analyste, c’est pour
l’écarter résolument 11. Mais la tension vers le vrai
qui anime le patient, il ne la renie pas, même s’il
considère qu’elle est au départ solidaire des préjugés
que la «diffusion culturelle» lui a inspirés sur
l’expérience analytique. Ainsi l’usage analysant du
vrai s’oppose-t-il à la confession, à l’aveu. Il se
montre pourtant nécessaire pour ne pas faillir à
l’exploration de l’impasse sexuelle.

L’usage du vrai et la passe
Si la vérité est un solide, comme Lacan l’affirme,
elle s’aborde sous différents angles. Je distinguerai
donc un usage analysant du vrai mais aussi un autre
usage que j’appellerai l’usage testimonial, autre
facette du rapport à la vérité dans l’expérience
analytique, et qui est celle que le sujet déploie dans
le témoignage sur sa passe.
Cet usage tient compte du fait que dans l’analyse,
l’analysant découvre peu à peu des effets de vérité
qui ne sont pas eux, solidaires de ses préjugés mais
qui résultent de ce qu’il a été pour l’Autre.
Lacan avait saisi très tôt ce mouvement de passage
de la subjectivation à l’objectivation. Il en rend
compte dans une lettre écrite le 14 juillet 1953 à
celui qui l’avait analysé (Rudolf Loewenstein) dans
les termes suivants : «Ces pages n’ont pas été écrites
pour contribuer à ce dossier (celui de la scission de
53), mais pour vous donner sur le ton libre que nous
permet notre relation particulière, le témoignage
vécu sans lequel l’histoire ne saurait être écrite.
Aucune objectivité ne saurait être atteinte en matière
humaine sans ce fondement subjectif».
Dans le dispositif de la passe, entre le passant et les
passeurs, c’est le savoir inconscient, extrait de la
cure, qui se livre, toujours acquis dans l’analyse
d’abord par une subjectivation de ce qui vient dans
la surprise. Ainsi se déploient les lignes de la
destinée de l’analysant, ainsi s’organise le destin que
lui a fait l’inconscient. C’est d’une nouvelle valeur
de l’intimité qu’il s’agit. Ce n’est pas l’intimité de
l’aveu, ce n’est pas l’intimité obtenue par la
révélation du fait primitif ou la révélation du caché,
c’est l’intimité qui est celle du sujet de l’inconscient
celle qui n’a rien à voir avec la profondeur mais qui
était là étalée à la surface comme «dartres au soleil
un jour de fête» selon l’expression qu’emploie
Lacan. Elle était déjà là, visible, avant que
l’analysant lui, n’ait eu les moyens de la subjectiver.
S’il est vrai que dans la passe le sujet présente
d’abord son cas à ses passeurs et que c’est l’un des
résultats de l’analyse que d’avoir prise sur ce cas-là
avant de s’affronter à d’autres, ce cas n’est intime
que dans la mesure où il dégage la constellation
signifiante propre au sujet et en cela sans pareille. Le
travail du passant, son rapport à la vérité consiste à
montrer comment ce cas, fait d’éléments signifiants
à la fois discontinus et pourtant organisés, relève
d’une cohérence propre ; comment le savoir de
l’inconscient s’y révèle, fait de chaînes de lettres
agencées de telle façon «qu’à la condition de ne pas
en rater une, le non-su s’ordonne comme le cadre du
savoir» 12. Cela ne suppose pas de tout dire – au
contraire une réduction au sens philosophique du
34
Accueil
Cliquer
terme y est attendue mais de dire tout ce qui est
nécessaire.
L’intimité dont il est ici question, l’intimité de la
passe (il s’agit ici de la passe dans le dispositif, dans
le récit qui en est fait aux passeurs) que nous
opposerons à l’intimité littéraire, ou à celle qui entre
en jeu dans la confession religieuse, consiste à faire
entrer sans fléchir, sur la scène du savoir, un savoir
nouveau, une nouvelle version du rapport d’un sujet
au semblant. Elle modifie de ce fait l’ensemble des
semblants en y ajoutant un nouvel élément et elle en
donne une nouvelle version, une version particulière,
compatible pourtant avec les anciennes. L’analyste y
est retenu comme celui qui garantit que le lieu de
l’Autre est barré, celui qui détient le signifiant qui
manque et qui, partant, fait capiton à la fuite du sens,
il est l’élément hors ensemble qui permet à
l’ensemble de trouver sa limite. L’intime analytique
dans l’expérience institutionnelle de la passe,
concerne ainsi à la fois le désir de l’Autre mais aussi
le rapport à l’Autre qui n’existe pas à quoi est réduit
l’analyste dans son «désêtre».
Témoignage et vérité
Je distinguerai maintenant un troisième type de
rapport à la vérité, une nouvelle facette de ce solide
qu’elle est, si nous suivons Lacan. C’est celui que
l’AE nommé produit pour la communauté analytique
la plus large, dans ce que nous nommons «le
témoignage», c’est-à-dire le récit public de son cas
et le travail d’investigation qui s’y rattache et qui
s’appuie sur ce cas pour valoir comme
«enseignement de l’AE».
L’effort de l’AE consiste cette fois à faire passer le
cas du singulier au paradigme en montrant à la fois
la singularité de sa construction et la puissance de
généralisation qui s’y rattache, la clé qu’il constitue
pour ouvrir les portes de la clinique. La vérité s’y
vérifie encore une fois à partir de ce qu’est censé
être le désir de l’analyste, désir obtenu à partir de la
passe dans l’analyse, révélé dans la passe, dans le
dispositif, et dont l’AE pourra ou non faire valoir le
bien fondé dans sa participation à la recherche
psychanalytique.
Ici aussi, et d’une façon plus ou moins directe selon
les sujets, le savoir extrait de la cure sera mis à
contribution, mais dans une perspective qui n’est
plus celle de l’effectuation de la passe, puisqu’il
s’agit dans cet exercice d’en tirer des leçons qui
vaillent pour la psychanalyse comme telle. C’est là
véritablement que se donnera à voir le «signifiant
nouveau» que Lacan appelait de ses vœux. Dans ce
temps trois où l’analyse se prolonge par la
communication de ses résultats, la vérité de

l’expérience intime sert de levier, souvent discret et
néanmoins indispensable, pour rendre compte de ce
qu’est une analyse et des problèmes que soulève
l’exercice de la psychanalyse.
L’extime et l’intime
Le terme d’extimité est d’abord apparu comme un
néologisme forgé par Lacan. C’est donc un
signifiant propre à la psychanalyse, mais dans
l’usage qui en est fait couramment, il n’est pas
toujours bien distingué des significations
généralement prêtées à ce qui est intime.
Pourtant le terme d’extimité n’est pas forgé
symétriquement sur celui d’intimité. Comment faire
saisir qu’il n’y a pas entre l’intimité et l’extimité de
comparaison possible en termes de profondeur ou
d’enfouissement 13 ? Ce qui est extime n’est pas le
comble de ce qui serait intime comme on tend
souvent à le croire. Toutefois les deux termes ne
sont pas non plus exclusifs. L’extime comme
l’intime est ce qui est le plus caché. Faut-il
distinguer entre ce qui est caché par le sujet et ce qui
est inarticulable pour le sujet ? Nous pencherions
pour adopter ce binaire sachant que dans les deux
cas c’est aussi pour le sujet ce qui lui est le plus
proche. Toutefois, alors que le terme d’intime
suppose toujours que quelque chose doit être
ménagé, ne peut pas être exposé clairement ne
serait-ce que pour des raisons de pudeur, pour
préserver les semblants, l’extime désigne ce qui
pourrait être dit si l’on y arrivait, car l’extime est au-
delà des semblants. C’est un résultat qui suppose que
la barrière des semblants, le plan des identifications
a été franchi. Ainsi tenter de faire saisir ce qui est
l’extimité du désir pour un sujet c’est aussi tenter de
s’approcher de ce qui cause son désir, c’est pourquoi
le concept d’extimité convient particulièrement pour
toucher à ce qui est de la pulsion ou encore à ce que
Lacan a nommé l’objet a (à condition d’être averti
comme le signalait à plusieurs reprises J.-A. Miller,
que l’objet a est lui aussi un semblant).
«Il y a en effet, notait-il 14, deux interprétations de A.
Il y a son interprétation en terme de désir de l’Autre
et il y a son interprétation en terme de jouissance de
l’Autre». La relation d’extimité touche à celle-là.
Et il précise : «C’est parce qu’il y a une fonction
négative au cœur de la dialectique du désir qu’on ne
dit jamais que le désir manque à l’Autre. Et c’est
précisément parce qu’il y a l’impossible à négativer
s’agissant de la jouissance, qu’on peut poser que la
jouissance manque à l’Autre, à l’Autre qui n’existe
pas». Dans cette optique, le terme d’extimité se
rapporte à l’analyste après l’analyse, non plus
comme tenant lieu de l’Autre qui manque, mais
35
Accueil
Cliquer
comme reste positif de l’opération analytique. Pour
le dire autrement, l’extimité se rapporte à la façon
dont l’analyste a été le partenaire de la pulsion.
Si l’on voulait reprendre la distinction avec laquelle
nous commencions cet exposé, celle des Confessions
et celle des Rêveries, le parallèle se ferait entre
l’intimité analytique et les Confessions d’une part, et
d’autre part entre l’extimité et les Rêveries à
condition bien sûr de transposer cette opposition
dans le cadre de l’analyse des névrosés.
L’extimité concerne en effet la cause de la
jouissance. Je laisse ici ouverte la question de savoir
si elle peut se dire toute entière. Je pencherais plutôt
pour considérer qu’elle se transmet, comme la vérité
par le mi-dire, qu’elle apparaît dans le rapport du cas
à l’impossible qui peut à l’occasion se formuler dans
un paradoxe, une contradiction, un Witz, qu’elle
résulte de l’exposition sans y être totalement incluse.
Il ne saurait ici s’agir d’une mystagogie encore qu’y
soit convoqué un mystère, il touche à l’être du sujet.
Il se cerne par l’approche méthodique de la mise en
fonction signifiante dans l’économie subjective de
l’analysant des substances occasionnelles par
lesquelles la pulsion a pu être mise en jeu et qui ont
donné sa couleur propre à la demande de celui-ci,
mais la visée est autre, Lacan l’a nommée objet a.
Alors que l’intimité analytique du témoignage est
multiple, puisque prélevée sur une analyse qui ne
peut être que particulière, la relation d’extimité
permet de toucher à l’Un, mais à une forme de l’Un
particulière qui ne collectivisé pas.
L’extime en effet est ce par quoi l’analysant au bout
de son parcours touche à la question de l’être, aussi
bien d’ailleurs de l’être analyste, par la première
mise au point du désir de l’analyste qu’elle autorise.
C’est par l’extimité qu’il s’introduit à la solitude
analytique et entre dans la brèche où, depuis Lacan il
est supposé se tenir quant aux problèmes cruciaux
posés par le savoir analytique. Il trouve là son point
d’entrée dans ce que Lacan nommera dans le
Séminaire XVII le discours de l’analyste. Ce
discours, précise Lacan, ne se confond pas avec le
discours analysant 15 et la solitude de l’analyste n’a
rien à voir avec le retrait du monde rousseauiste.
Le discours de l’analyste n’est pas celui de l’expert
qui à partir du savoir constitué de la psychanalyse
opinerait sur tout. Il n’est pas non plus celui du
praticien qui trouverait dans l’efficacité de la
pratique la raison de son acte. Le discours de
l’analyste supposerait plutôt que celui qui tente de
s’y tenir sache en chaque occasion trouver ce qui est
analytique et ce qui ne l’est pas, sache mesurer le
rapport de l’analytique au social et sache qu’il n’y a
aucune chance de rendre ce calcul effectif sans qu’il

passe par les voies singulières d’une cure dirigée
comme il convient.
L’AE, lorsqu’il est nommé, se voit donc ouvrir une
porte qui donne sur un fil de funambule : saura-t-il
s’y tenir ou fera-t-il un faux pas ? Saura-t-il tracer la
voie ? Ici l’expérience ne sert à rien mais rien ne
peut se faire sans avoir au préalable bénéficié de
l’effectuation d’une analyse et de la formation qui
lui fait cortège. Comment pourra-t-il se tenir sur le
fil ? Ainsi que Lacan le soulignait, «il ne suffit pas
de l’évidence d’un devoir pour le remplir».
1. Lacan J., Le Séminaire, Livre xx, «Encore » Paris, Seuil, 1975, p. 84.
3. Starobinski J., La transparence et l’obstacle, Paris, Gallimard, 1971, p. 65.
3. Ainsi Philippe Lejeune peut-il déclarer sur la quatrième de couverture de son
livre Pour l’autobiographie : «Nos papiers intimes concernent aussi les autres.
Nous y parlons fatalement d’eux. De l’atteinte à la vie privée à la diffamation,
du secret professionnel à la liberté d’écrire en prison, j’explorerai donc les
situations où la loi règle l’expression de l’intime. Le pacte autobiographique est
un véritable engagement avec ses devoirs et ses droits». Lejeune P., Pour
l’autobiographie Paris, Seuil, 1998.
4. C’est bien ainsi d’ailleurs que l’appréhende Maine de Biran au début du XIX
è siècle : Il introduit dans la philosophie «le fait vraiment primitif du sens
intime hors du cercle des affections ou déterminations aveugles de l’instinct,
qui exclut positivement ce fait, bien loin d’en être la source» Maine de Biran
De l’aperception immédiate, œuvres tome IV, Paris, 7rin, 1995, p. 109.
5. Beaufret J., De l’existentialisme à Heidegger, Martin Heidegger et le
problème de la vérité (1947) Paris, Vrin, 1986, p. 97 : «Quand la vérité au sens
d’adéquation oublie qu’elle se fonde sur la vérité au sens de dévoilement, elle
devient vérité de subjugation et c’est la mort de la vérité. Il ne reste plus alors
qu’à vénérer le joug qui nous astreint en l’élevant à la dignité du divin.»
6. En témoigne cette notation par quoi se clôt «La chose freudienne» : «Car la
vérité s’y avère complexe par essence, humble en ses offices et étrangère à la
réalité, insoumise au choix du sexe, parente de la mort et, à tout prendre
inhumaine, Diane peut-être…». Lacan J., Écrits Paris, Seuil, 1966, p. 436.
7. Lacan J., Le Séminaire, Livre mi, L’envers de la psychanalyse, Paris, Seuil,
1991, p. 76.
8. Ibid.
9. Freud S. «Esquisse d’une psychologie scientifique», La naissance de la
psychanalyse Paris, PUE 1973, p. 90.
10. Lacan J., Télévision, Paris, Seui1, 1973, p. 51.
11. Lacan J., Écrits, Paris, Seui1, 1966, p. 586.
12. Lacan J., «Proposition sur le psychanalyste de l’École», Scilicet n°1, Paris,
Seuil, 1968, p. 21.
13. Nous renvoyons sur ce point au Cours de Jacques-Alain Miller au
département de psychanalyse de Paris VIII, intitulé «Extimité».
14. Miller J.-A., Cours au département de psychanalyse de Paris VIII, inédit, 5
février 1986.
15. Lacan J., Le Séminaire, Livre XVII Paris, Seuil, 1991, p. 35.
Démenti et extimité
Patrick Monribot
Les derniers AE de l’ECF ont accentué l’intime dans
leur témoignage. Éric Laurent, lors d’une
intervention à une soirée de travail de l’ECF sur
«l’actualité de la passe», a décodé cette pente à
l’intime comme symptomatique du fonctionnement
de l’École 1. Un symptôme est de l’ordre du
nécessaire, mais encore fallait-il que l’École le rende
possible – ce qui n’a pas toujours été le cas.
L’intime sort du cabinet de l’analyste lors de la
passe deux dans la procédure. Il se collectivisé
radicalement à la passe trois, après la nomination.
En latin, intimus est le superlatif de interior ; c’est
ce qu’il y a de plus intérieur. L’extériorisation
36
Accueil
Cliquer
publique suppose un préalable : une traversée du
fantasme qui rend l’intime obsolète à la jouissance,
et le dépouille du délice narcissique éventuel de
l’exhibition.
Cette logique du «privé-public» maintient une
partition de l’espace sur le mode «intérieur-
extérieur», qui n’est pas spécialement démarquée
des usages de la psychologie. Il en va autrement si
l’on veut bien considérer qu’une part de l’intime
échappe à la représentation. Cette pointe de la
découverte freudienne nous introduit à la topologie
du tore et fait vaciller les semblants du dedans et du
dehors. Jacques Lacan a qualifié «d’extime» cette
«chose» paradoxale dans le Séminaire L’éthique de
la psychanalyse.
Pour une clinique de l’extime
Il s’agit de penser une zone hors du symbolique mais
néanmoins au cœur de la subjectivité. Cet «en
dehors» du sujet se retrouve «en dedans», pour la
bonne raison que l’Autre n’existe pas pour lui faire
abri. C’est un quod sans quid pour reprendre un
binaire de J.-A. Miller 2 – une présence sans attribut.
Aussi] extimité est-elle un pousse-à-la-construction.
Ce travail a cependant des limites et le resserrage de
l’objet vient s’échouer sur le bord que découpe la
lettre du symptôme. Cette fonction extime, en
rapport étroit avec l’inexistence de l’Autre, n’est pas
pour autant le contraire de l’intime. Tout au plus
échappe-t-elle à la sphère de l’intimité. C’est plutôt
la forme aboutie de l’intime qui, enfin, trouve à
s’extraire de son cercle infernal par un saut, une
solution de continuité. Ce saut est un nom de la
passe validée par la nomination. Si l’AE expose ce
que fut «son intime», c’est du point où il en est sorti.
L’absence de nomination rend délicate la
divulgation de l’intime car le témoignage, pour
enseignant qu’il soit, vient se heurter à la butée
même qui a proscrit le «oui» du cartel. Le saut qui
ouvre à l’extimité n’y est pas repéré comme solde de
l’intime et laisse celui-ci dans l’impasse de sa
résolution.
Cette discontinuité ne se repère pas aux seuls effets
d’agalma suscités par l’École, ni au transfert de
travail que la cure déclenche. Certes, le symptôme
conclusif en fait signe, en tant qu’il peut inclure
l’École dans son alchimie (tel sujet ayant une femme
pour symptôme vient y nouer l’École, par exemple) ;
mais la clinique de l’extime reste à faire.
J.-A. Miller évoquait cette année l’extimité du corps
pour Lol V. Stein, l’héroïne de Marguerite Duras 3.
Je situerai de la sorte l’événement de corps. Pour
vignette : tel épisode inopiné – un pic fébrile –
parasite l’échange avec les passeurs et fait signe de

l’extime, comme retour du réel dans le corps, aux
frontières du SI et de l’objet. Cette fièvre est
étrangère au sujet ; c’est pourtant la marque d’une
jouissance primitive. Alain Merlet soulignait il y a
peu, que le frisson était chez Freud un des noms de
l’Unheimlich dans l’inventaire qu’il en dresse 4.
Ceci nous met de plain-pied avec l’extime.
Ce retour de l’incurable, le plus singulier qui soit,
mérite attention car il interroge son affinité avec le
réel de l’École, le plus collectif qui soit. Seule la
structure de l’extimité permet de soutenir cette
équivalence. Si le réel de l’extimité est un défaut
d’identité à soi, l’incurable du sujet n’est pas plus
familier que l’incurable du «sujet-École» ; d’un
point de vue logique le réel de la cause n’appartient
à personne et n’a pas de «chez soi». L’intime du
sujet amputé de l’intimité donne l’extimité, toujours
délocalisée et cette atopie fait aussi bien le cœur de
l’École.
L’extraction de l’objet
Mais quelles sont les coordonnées de ce saut par où
l’extime fait brèche dans l’intime ? Dans
«Extimité»5, J.-A. Miller articulait ce franchissement
à partir du rapport de l’Autre et du petit a. Il
confirme, cette année, dans «Orage et colombe» 6 :
c’est le lieu de l’objet a dans l’Autre, qui fait
extimité, dès lors que l’Autre n’existe pas du point
de vue de la jouissance.
L’inexistence de l’Autre éjecte l’objet comme reste à
«réincorporer» au cœur du sujet, sur le mode d’une
vacuole vidée de sa substance, d’où le paradoxe,
l’étrangeté, l’extranéité de cette inclusion.
Ce moment conclusif de l’analyse est aussi le plus
délicat à formaliser dans le témoignage, même
longtemps après la nomination. Il faut le temps
d’une élaboration. Dans le cas d’où je m’autorise,
trois repérages ont été nécessaires :
1. Le surgissement du plus-de-jouir – le regard – au
fondement de la névrose infantile.
2. La mise en jeu dans le transfert de cet objet,
assigné à résidence chez l’Autre, Ici sous les traits
de l’analyste. C’est une mise en acte de la réalité
sexuelle, en début de cure.
3. L’extraction conclusive de cet objet, lors de la
sortie de l’analyse ; c’est le temps de l’assomption
de l’extime.
Je ne donnerai pas ici le détail de ces trois moments
cruciaux 7, mais je soulignerai l’importance du
troisième temps, celui de la «déprise», au moins
aussi précieux que celui de la «méprise».
La levée de la méprise du sujet supposé savoir vient
apurer l’intime dans une écriture abrégée. Quelques
rêves peuvent ainsi servir de mathèmes. Autre chose
37
Accueil
Cliquer
est la déprise. L’extraction de l’objet, désenclavé de
l’Autre, puis réapproprié, le réduit finalement à sa
consistance logique. Il y a perte de substance certes,
mais c’est fondamentalement un gain, pas un
renoncement. La perte d’altérité de l’objet, de son
extériorité, n’abolit pas l’extimité mais la nourrit au
contraire. Elle déconstruit par contre l’intimité, ce
qui se repère nettement avec les passeurs.
Ainsi l’exercice de la sexualité s’en trouve-t-il
modifié, notamment les conditions de jouissance,
d’où l’importance de ce recueil clinique sur le sexuel
dans les témoignages conclusifs.
L’autre effet, plus ouvert sur l’École, est le dégel
d’une conclusion en suspens, dont la certitude
anticipée trouve à se valider dans l’acte. Qu’il soit
celui de la sortie, de la passe, ou de l’analyse de
l’École, l’acte est suspendu au vide dans l’Autre
dont l’extimité est un corrélât.
Contre le démenti
Entre alors en fonction la logique du «pas-tout»,
sans pour autant que soit ravivé le démenti qui la
recouvre habituellement. Cet effet de «pas-tout» fait
cortège à l’extimité et s’avère une fonction décisive
de l’AE, bien au-delà de sa fonction plus-une. Elle
permet, disait J.-A. Miller «d’exceptionnaliser le un
par un» 8. Il s’agit, par-là, de dégrouper le groupe en
le divisant.
Le risque majeur est de refermer par la suite ce point
d’extimité spécifique. Ce risque est lié aux discours
qui, eux, récusent la non-identité à soi, et œuvrent à
refermer la béance, qu’on le veuille ou non. Les
occurrences sont diverses. Passons sur «l’AE
hystérisé» ou «l’AE petit maître» qui ne posent
guère de problème diagnostique. Examinons
l’oblitération la plus pernicieuse : celle qui survient,
au nom du discours analytique, dans le transfert à
l’École. J’en ai fait valoir le ressort à Buenos Aires9.
On sait ce que recouvre volontiers l’amour pour
l’École : l’idéal fétichisé. C’est une modalité du
démenti. Il s’agira d’épargner à l’École les avatars
du ravalement de la vie amoureuse.
Ainsi se dessine une fonction essentielle de
l’extimité : objecter au démenti toujours rampant. Il
ne s’agit pas de l’annuler – encore un idéal ! – mais
d’en tempérer les effets.
Le pivot de l’extimité est donc à considérer du point
de vue de la castration. La castration est éludée par
l’analysant, mais elle l’est aussi volontiers par
l’analysé, ne serait-ce que par le mutualisme du
groupe, ou sa frénésie active qui ne laisse aucun vide
et ne jure que par l’apologie des agendas surbookés !
Le démenti recouvre toutes les formes
d’inexistence : du pénis maternel, de La femme, du

rapport sexuel, du vide central de l’objet. Le démenti
n’a pas de vaccin définitif, il revient !… Même chez
l’AE, même au sein d’un cartel de la passe : il
guette… Aussi s’agit-il de manier la fonction extime
avec précaution pour lui garder sa valeur
d’anticorps, son effet de contre.
Que l’extime pousse à la construction est, à cet
égard, une façon d’en faire l’équivalent d’un retour
de l’incurable, à l’égal du symptôme. L’extime a
donc partie liée avec la formation du symptôme.
Dans cette perspective, l’École et la part de réel qui
la fonde ne peuvent qu’être symptomatiques. Quand
l’École est défétichisée, il reste l’École
symptomatisée. Nul n’y échappe, quelque soit son
titre ou son gradus. Et comme tout symptôme,
l’École prend sa source à partir de la pulsion et du
refoulement originaire qui sont les noms freudiens
de l’extime du sujet. Lacan lui-même, en 1966,
(dans «Réponses à des étudiants en philosophie sur
l’objet de la psychanalyse») articulait le démenti de
l’angoisse de castration «comme le premier jet du
refoulement originel» 10, sous la forme d’une refente
ainsi formulée : «J’ai l’angoisse de castration en
même temps que je la tiens pour impossible». Voilà
ce que tente de masquer le démenti structural. Et
voilà ce que la promotion de l’extime doit
sauvegarder : le symptôme-École pour tout parlêtre
devenu analyste.
Incidences politiques
Voilà qui soulève, pour conclure, la question de
l’extime dans la procédure. Il ne s’agit pas d’une
normalisation des usages, justement parce que toute
norme encourage et collabore au démenti. Il s’agit
simplement de mettre en phase ceux qui jugent, avec
celui qui est jugé, soit : l’École avec le candidat.
À la mise en avant de l’extimité côté passant – dès
lors que se profile une nomination doit répondre
l’extimité côté cartel. La «mise en phase» est en
physique une définition de la caisse de résonance.
L’extime de la procédure n’est pas un filtre de plus,
mais un amplificateur fragile.
Fragile, car le risque est grand d’en inverser la
fonction. Il suffirait d’en banaliser l’usage, d’en
aplanir l’exception, ou bien de l’idéaliser, pour qu’il
tourne à la parodie de l’Autre de l’Autre.
La vigilance est donc requise quant à l’intégrité de
sa fonction. Celle-ci doit s’évaluer en permanence,
se jauger, au moins par les effets de la division
attendue. L’AE divise-t-il l’École ? L’extime divise-
t-il le cartel de la passe ?
Si certains ont pu y parvenir en leur nom – car la
fonction extime ne date pas d’hier – il s’agit de
pouvoir l’inférer non au personnage qui l’incarne,
38
Accueil
Cliquer
mais à une logique incarnée, propice à la
permutation.
Le pari sera alors gagné si l’École grignote un peu
plus, au moins pour un temps, sur les avancées
récurrentes du démenti que nous opposons sans
cesse, même analysés, à la castration.
1. Laurent É., «Les usages de l’AE», La Quotidienne n°12 amp-messager, 21
juin 2000.
2. Miller J.-A., «Extimité», L’orientation lacanienne, (1985-86). Département
de Psychanalyse de Paris VIII, leçon du 11 décembre 1985, inédit.
3. Miller J.-A., L’orientation lacanienne, «Les us du laps», (1999-2000).
Département de Psychanalyse de Paris VIII, leçon du 7 juin 2000, inédit.
4. Freud S., L’inquiétante étrangeté et autres essais Paris, Gallimard, Coll.
Folio-essais, 1985, p. 223.
5. Miller J.-A., «Extimité», op. cit., leçon du 4 décembre 1985.
6. Miller J.-A., «Orage et colombe», ECF-débats, 17 juin 2000.
7. Monribot P., « Et passe le regard…», Journées d’Automne de l’ECF, octobre
2000, Textes préparatoires aux Conversations, pp. 90-94.
8, Miller J.-A, «Orage et colombe», op. cit.
9. Monribot P., «Une érotique de l’École», Xlème Rencontre Internationale du
Champ freudien, Buenos Aires, juillet 2000, à paraître.
10. Lacan J., «Réponses à des étudiants en philosophie sur l’objet de la
psychanalyse», Cahiers pour l’analyse n°3, Cercle d’Epistémologie de l’École
Normale Supérieure, Paris, mai-juin 1966, p. 6.
L’intime, l’extime, le psychanalyste
Marie-José Asnoun
La vie intime
«Tout ça c’est dû à ce qui s’est passé à l’entrée dans
la vie et à la fonction des premières impressions
reçues par le sujet.» 1
En psychanalyse, la vie intime est peut-être un temps
du sujet, d’une part lors du déroulement de sa cure,
d’autre part en effectuant la passe, lors de la
transmission aux passeurs où resurgit le sens
étymologique d’intimer, c’est-à-dire faire connaître,
faire savoir.
Avant cela il est difficile de négliger que l’intime,
dans sa valeur singulière, peut virer au surmoi et
intimer au sujet l’ordre de jouir.
Je relaterai la position d’un sujet auquel le fantasme,
«se faire trahir», donne une certaine conduite de vie,
au point de s’intimer une impossible collaboration
avec l’Autre figurant le traître. Sa solution
névrotique sera de se taire pour ne pas trahir, ce qui
révèle la jouissance contenue dans cette position, et
implique une trahison quant à la méconnaissance de
son désir.
L’intime de cette règle de conduite de vie radicale
est la position d’infernale vigilance à ne jamais
céder sur son intime, et la non-trahison.
L’intime, me semble-t-il, pousse à la ségrégation, à
l’occasion de la petite différence, là où l’extime

prend le pari de la déségrégation du particulier de
chacun, sans pour autant enfermer le sujet dans le
bien au chaud, c’est-à-dire l’identité de soi à soi, car
l’extime bouscule le sujet. 11 le bouscule tant, que le
sujet passe son temps à vouloir boucher cette béance
avec le signifiant (S1), avec l’objet (a), avec l’objet
d’amour, avec le moi et le surmoi.
L’intimité du sujet de l’inconscient ne peut éviter la
dimension extime de l’inconscient qui peut produire
aussi bien dans ce paradoxe un savoir nouveau,
extrait de la cure, via une subjectivation nécessaire
et pas sans temporalité – il faut «du temps de se faire
à l’être», nous enseignait Jacques Lacan. L’extimité,
pas sans la temporalité du sujet, peut aboutir à la
prise en compte de ce savoir nouveau issu d’une
part, de l’incarnation de l’objet par l’analyste et
d’autre part, du point troué qui permet la production
de ce savoir nouveau. Il y a donc d’une part,
l’incarnation de l’objet et d’autre part, le point
radicalement vide qui permet une invention de
savoir. C’est pouvoir reconnaître être l’objet de
jouissance, être cet objet extime au sujet –
«L’extime dit que le plus intime est à l’extérieur,
qu’il est du type, du modèle : corps étranger» 2 – et
d’autre part, rencontrer ce point vidé de la jouissance
qui permet d’aborder le savoir à partir d’un trou dans
le savoir.
Intime et extime du symptôme
J’avancerai qu’il y a une face intime du symptôme
qui mute en sa face extime. Via son intime, le sujet
tente de convaincre l’Autre que sa plainte est
authentique et qu’elle doit se conserver bien au
chaud.
La dimension extime s’inscrit lorsque le sujet peut
resserrer sa plainte en un symptôme, symptôme
analytique, qui se réduira en un point qui sera ce qui
résiste au signifiant et qui finira par se vider pour
apparaître comme un savoir nouveau, savoir qui sera
toujours à renouveler, pour chacun mais aussi bien
pour la psychanalyse. C’est ce qui explique la tâche
ardue.
L’extime, ou du symptôme au savoir
Je présenterai le déroulement d’une cure qui va du
passage de la jouissance du réel en tant que
symptôme, au réel de la jouissance en tant que
démonstration, en tant que savoir.
Elle ne parlait pas, car toute parole équivalait pour
elle à une trahison, à un mensonge offert à l’Autre.
Paradoxalement, dire était aussi trahir l’Autre. Cet
Autre, suite à une scène énigmatique, devient le
traître, celui qui, selon elle, maltraite la parole. Cela
39
Accueil
Cliquer
vaut aussi bien pour l’Autre maternel dont la phrase
récurrente est : «Pourquoi prendre en compte cette
parole ?».
Elle devient méfiante, vigilante et silencieuse. Elle
ne traitera plus avec l’Autre. Son intraitable
s’installe. Elle se construira comme l’objet sans
trahison, celui qui manque à l’Autre.
L’amour de la vérité convoque ici les significations
de la mort. Elle fera une très longue analyse, car elle
éprouve la fameuse formule de Lacan, «il faut du
temps de se faire à l’être».
Elle reprendra peu à peu la parole, via la
psychanalyse, d’une part dans sa cure, d’autre part
dans la communication de travaux divers au sein de
la communauté analytique.
La méfiance perdure jusqu’au moment du retour
d’une scène où elle retrouve le cri oublié quelque
quarante-cinq années auparavant. Le fantasme se
révèle, révélation corrélée au sens du symptôme. Le
fantasme déjà entamé de «regarder la mort en face»
et symptomatiquement de l’attendre chaque nuit,
chute.
L’équivoque fonctionne. La coupure opère. Trahir
devient l’équivoque de livrer, de transmettre.
L’intraitable devint le symptôme, sinthome au
service de la pratique analytique, soit la façon propre
au sujet de faire avec le réel. La jouissance fut dite et
trahie.
Esthela Solano nous rappelait que «la passe a été
conçue par Lacan comme la preuve, déductible par
le cartel à partir d’une démonstration faite par le
passant, du passage de l’analysant à l’analyste. Ce
passage comporte une mutation du sujet, un
changement qui provient d’un rapport différent au
savoir et, par voie de conséquence, ce nouveau
rapport au savoir a une incidence sur les conditions
de sa jouissance» 3.
Le symbolique, l’impact du symbolique sur le réel
est vérifié. La possible création de la parole est
démontrée.
Le sujet répond par la mise sur le désir, là où l’Autre
paternel s’évertuait via le jeu à interroger son destin.
Via la tuchè – selon une interprétation d’Éric
Laurent – il interrogea toute sa vie l’automaton. Il
s’agit pour lui de savoir si l’Autre absolu, si Dieu
l’aime comme un idiot ou comme un héros.
Le sujet sortira de l’automaton de cette répétition, et
fera le choix décidé d’une pratique de pure perte,
sans tricherie. Le système de savoir est renvoyé, à
partir de la jouissance du taire ou du trahir, à un
mode de traitement de l’inexistence de l’Autre.
Le savoir est opérant au sens où il rend compte du
point d’indicible, soit une jouissance sans trahison,

mode de jouissance fondamental du sujet, soit un
sujet toujours heureux.
Le sujet avait rencontré dans la scène énigmatique
son exclusion, la récupération d’un objet répondant
au manque dans l’Autre, qui vient marquer la place
et les places qui viennent inscrire l’exclusion interne
du sujet qui répond au manque dans l’Autre, à
l’Autre barré. Le fantasme vient recouvrir ce qui est
saisi, soit le Signifiant de l’Autre barré. La
récupération se fait par le fantasme – «regarder la
mort en face ou se faire trahir». Le sujet devient ce
regard.
Deux temps sont marqués :
1. Le temps d’ouverture dialectique : les signifiants
défilent.
2. Le temps de la construction du fantasme où le
sujet articule son fantasme, où le sujet se relie à
«l’objet sans trahison», à l’objet de jouissance.
L’analyste intervient là, à partir de cette place-là, à
partir de la tentative de récupération de l’objet
perdu. L’analyste se voit devenir ce qui fait tache
dans le tableau ; sans devenir le partenaire du sujet,
il occupe une place extime. Il opère comme lieu de
l’Autre et à partir de la place de l’objet. L’analyste
rouvre le rapport à l’Autre, à partir de la place de
l’objet, à partir de la récupération d’un mode de
jouissance. À partir du mode de jouissance,
l’analyste rouvre le chemin vers l’Autre. Cette
orientation analytique dérange la jouissance, ouvre
une dialectique à partir du montage fantasmatique ;
c’est à partir de la place de l’objet que l’analyste a
déjà un pouvoir dans la construction fantasmatique.
Le sujet renoncera à rencontrer l’Autre fidèle,
l’Autre loyal, pour servir une cause qui à causer ne
peut que trahir le langage. Le sujet choisit
l’équivoque, fait le choix de dire les choses d’une
telle façon que ce dire peut désigner la zone du désir,
soit l’éthique du désir.
C’est ainsi que le sujet peut savoir, connaître la
détermination qui le constitue. Dans la passe, le sujet
est confronté à un point qui n’obéit pas au standard,
c’est le réel en jeu. C’est un pari sur l’au-delà de
l’inconscient qui nous ramène au-delà de la logique
de l’Un et du Tout propre à l’Œdipe, c’est-à-dire une
logique qui accueille une zone où la jouissance n’est
«pas-toute» corrélée à la sémantique imposée par la
fonction de la castration dans l’inconscient. C’est
aussi l’invention de l’orientation lacanienne et celle
de la passe, soit un pari sur l’invention ou une lutte
contre le standard, contre la règle qui voudrait une
norme. La passe, c’est parvenir à scander un point
où se dégage dans la rencontre manquée l’effet de
40
Accueil
Cliquer
nouveauté, le ratage de la bonne façon – selon une
expression d’Éric Laurent – ratage qui demande
effectivement la poursuite d’un enseignement. Il n’y
a pas de jouissance tranquille. Il y a une manière
tranquille d’en rendre compte.
Le psychanalyste et l’École
Après tout le long déroulement de la chaîne
signifiante, le psychanalyste incarne ce qui résiste au
symbolique. Il présentifie le Réel en jeu. Sa présence
est liée au silence de la pulsion, à l’objet sans
trahison. Lors de l’évanouissement du sujet supposé
savoir, l’objet réel apparaît, l’objet comme extime au
signifiant s’isole. Le psychanalyste dirige la cure, en
tout cas ce fut vrai pour moi, pas sans le dispositif de
l’École. L’École eut indéniablement une fonction
d’extime. Cela valait le coup de s’inscrire dans la
série de ceux qui désiraient la poursuite de la
psychanalyse. L’École m’est longtemps apparue
comme l’extime qui servait la psychanalyse, qui
objectait à l’automaton de l’organisation. Je crois
vraiment que j’ai abordé le dispositif de la cure non
séparé du dispositif de l’École. Elle fait partie
intégrante de l’expérience analytique. Elle
présentifie la psychanalyse et permet l’élaboration
de savoir qui inclut le réel.
L’École est le lieu où se pose la question de la
psychanalyse. L’horizon était la passe que permettait
l’École avec sa procédure. C’est le lieu qui permet la
passe et sa procédure, qui laisse place à une
communauté de travail qui donne son ampleur au
dispositif de la passe et incide ainsi sur l’intension
de la psychanalyse. Je crois que l’École, et la
création de l’École Une 4 va dans ce sens, a une
fonction d’extime, mais aussi bien avec cette
fonction paradoxale il y a un extime de l’École qui
est l’Analyste de l’École. Il maintient une vacuole,
selon l’expression de Jacques-Alain Miller 5 au sein
de l’École. C’est une condition structurale pour le
futur de la psychanalyse, pour le devenir de la
psychanalyse dans le monde. L’extime a une
fonction de relance du désir articulé au savoir. Cette
fonction d’extime permet d’une part, la pérennité de
la psychanalyse et d’autre part, sa dimension vive
d’invention car cela concerne un savoir qui manque
et qui est toujours à inventer. Le savoir analytique
est une position extime aux savoirs qui voudraient
répondre de tout et se débarrasser de ce qui insiste,
de ce qui objecte à leur propre système. Le savoir
analytique sait qu’on ne peut pas dire tout sur tout, et
fait le pari de produire un «discours qui ne serait pas
du semblant» 6, un savoir qui sait qu’il y un point –
nommé jouissance – qu’aucun dogme, qu’aucune
règle, qu’aucune norme ne peut résorber. Le savoir

psychanalytique, extime aux savoirs, est un savoir
qui ne permet pas l’oubli, et qui prête à
conséquences – dont l’une est de maintenir la
psychanalyse dans le monde.
1. Miller J.-A., «Extimité» (19851986), L’orientation lacanienne, Département
de Psychanalyse de Paris VIII, leçon du 13 novembre 1985.
2. Ibid., p. 8.
3. Solano-Suarez E., «Il faut du temps», La Cause freudienne, n°45, Paris,
Seuil, 2000, p. 59.
4. Fondation de l’École Une, IV Assemblée générale de l’AMP, Ile Congrès de
l’AMP, Buenos Aires, 14 juillet 2000.
5. Miller J.-A., «Extimité», L’orientation lacanienne, op. cit.
6. Lacan J., Le Séminaire, Livre XVII, «D’un discours qui ne serait pas du
semblant», 1971-72, inédit.
Le sentiment
Marie-Hélène Roch
Parler du sentiment dans le cadre des Journées
scientifiques des AE est une gageure. Quelle affinité
y a-t-il entre le sentiment et l’extime, notre thème de
réflexion ? Nous avons retenu cette indication de
Lacan, lorsqu’il nous fait entendre l’équivoque du
mot sentiment, par contraste avec l’angoisse qui ne
trompe pas et fait signe du réel. Le sentiment trompe
quant au réel du senti, du sens, de la sensation. Il
peut se compter dans la liste de ce qui est leurre,
comme le plaisir, le signifiant, l’image, le semblant.
Jacques-Alain Miller faisait remarquer dans son
cours de 1986 sur «L’extimité» 1 que, contrairement
aux affects, «une émotion qui vient au corps connote
l’incidence directe du réel». L’émotion fait irruption
et contourne la structure du langage. Le sentiment
est une incise du langage ; il marque un suspens
dans l’inexprimé de la sensation, de l’impression
reçue. En cela il est proche de l’intuition, de celle à
l’orée de la certitude et – plus près qu’on ne le
supposerait à première vue – de la biologie
lacanienne du corps, du vivant. Voici deux vignettes
cliniques, l’une d’entrée en analyse, l’autre de sortie.
À l’orée de la certitude
Un homme vient me trouver dans l’urgence de sa
situation de mari trompé. Il l’est depuis onze ans,
mais cette fois-ci c’est sérieux, sa femme veut le
quitter. Il ne peut lutter avec l’autre homme
puisqu’elle en est amoureuse. Il affirme qu’il
pourrait assumer sa défaite alors qu’il aime toujours
autant sa femme. Ce qui ne va pas et ce pourquoi il
est venu interroger l’analyste, car il est perdu sur ce
point, c’est qu’il a le sentiment que sa femme ne
peut assumer son désir pour un autre et qu’elle veut
le lui faire payer (en jouissance). C’est le prix
qu’elle demande pour leur séparation. Pour pouvoir
aimer ailleurs, rendre possible leur séparation elle
41
Accueil
Cliquer
veut avant le piétiner. «C’est mon corps qui est en
jeu. Elle veut le piétiner, l’écraser», me dit-il,
ajoutant «elle me manque de respect, ce que je ne
puis accepter car il s’agit de mon corps». Ce que cet
homme réclame – quelle que soit la part de
souffrance qu’il a prise dans ce qui est avatar du
non-rapport sexuel –, c’est le respect qui lui est dû.
Il le traduit comme le sentiment intime de soi.
On pourrait dire que le sentiment – comme le sujet
de l’inconscient pour Lacan – ne «touche à l’âme
que par le corps, d’y introduire la pensée» 2. Si
l’angoisse ne trompe pas face au réel de la rencontre,
c’est le sentiment qui intime l’homme à répondre de
ce qui échappe au sujet que je est vivant. C’est une
des prémisses du sujet lacanien, de l’éthique de la
psychanalyse lacanienne. Lacan en dessine l’horizon
avec la rencontre dans le transfert de l’amour qui
s’attache à un élément hétérogène, non plus forme
mais partie du corps : «Je t’aime, mais parce
qu’inexplicablement j’aime en toi quelque chose
plus que toi, l’objet a, je te mutile» 3.
La deuxième vignette concerne l’intuition qui a
précédé ma décision de faire la passe. Elle portait
sur le doute à ne pouvoir conclure sans l’Autre –
sans le signe de l’analyste – et sur le problème que
posait un symptôme non résolu. Il consistait d’autant
plus que l’Autre s’était réduit au silence, objectivant
ainsi le doute. Désespérant de pouvoir jamais traiter
par l’analyse ce qui restait de mon symptôme, je
désespérais de pouvoir un jour entrer à l’École. Du
moins, je le croyais. Cependant, une fois que la
présence réelle de la jouissance fut bien éprouvée –
et il y faut du temps –, j’avais le sentiment que la
passe était à ma portée.
Je recevais alors un patient schizophrène qui
m’enseignait sur l’usage qu’il faisait de son corps
pour en limiter la jouissance, cherchant à rétablir
dans le réel l’opposition signifiante qui lui manquait
dans le symbolique. Il la prenait en charge avec son
corps. Par exemple, il se plaignait de ne pouvoir
«initier une simple action», disait-il, comme celle de
fermer la fenêtre. Pour la rendre possible, il différait
cette action en ouvrant la porte. Pour fermer la
fenêtre, il ouvrait la porte. Ce qu’il me faisait
comprendre par ce dit, c’est qu’en ouvrant la porte,
il fermait la fenêtre. C’était un principe de limitation
au passage à l’acte. «Mon seul problème réel, c’est
le passage à l’acte», disait-il avec ironie. Ce sujet
nous enseigne comment il lui faut limiter le
monologue autiste de la jouissance dont il pâtit ;
comment trouver des façons pratiques de suppléer au
sens, lequel lui est fermé.

«Le schizophrène occupe une place que l’on pourrait
dire d’exclusion interne dans la clinique universelle
du délire» 4, écrit J.-A. Miller. «Si le schizophrène
est ce sujet pour qui tout le symbolique est réel, c’est
bien à partir de sa position subjective qu’il peut
apparaître que, pour les autres sujets, le symbolique
n’est que semblant», ajoute-t-il.
Revenons à l’impuissance, celle précisément du
sujet névrosé qui ne cesse pas de vérifier, en terme
de sens qui fuit, sa défense devant la pulsion – ce qui
illimité la jouissance et n’en permet pas l’extraction.
Il fallait bien, me disais-je, rendre pratique
l’opération de séparation. Je ne savais pas que la
passe serait cet effet pratique et viendrait apporter,
sous l’effet d’un savoir qui s’écarte de la vérité, une
limite à la jouissance autiste du symptôme. La
décision de passe paralysait mon jugement ; prendre
la décision allait créer la béance, «un fossé autour de
quoi le sujet n’a plus qu’à faire le jeu du saut». 5 Je
fais référence à un nouage primitif entre angoisse et
jouissance qui sen : e ce moment où s’exprime ce
qui se détache dans cette épreuve, ce vide créé par la
chute de l’objet a. C’est-à-dire risquer un nouveau
savoir qui ne soit pas supposé, mais livré d’un lieu
qui diffère de toute prise du sujet.
Il ne s’agit pas de quitter son analyste pour se
séparer de l’objet de jouissance. Il faut que l’analyse
soit jouée en ses parties. L’analysant a un partenaire
pulsionnel qu’incarne l’analyste dans sa stratégie, à
chance de «le mutiler» s’il ne recule pas de cet objet
a, opérateur de la jouissance qui fait que l’analyse ne
sera jamais une mystique. Le moment arrive, en fin
d’analyse, où l’analyste pourrait apparaître comme
un Dieu inconnaissable et infiniment distant. Se
séparer de l’objet est un effet pratique qui rompt
avec l’Autre, alors réduit dans le temps de
l’expérience à sa consistance logique (a).
L’intuition a précédé de peu la décision, qui est alors
un jugement subjectif portant sur les conséquences à
venir et non plus sur ce qui aura été dans l’analyse.
Anticiper le réel participe du sentiment le plus
intime de parier son être dans un bout de corps, qu’il
soit tout entier dans un regard, dans une voix – petit
creux inséré, agrafé dans l’Autre, autre en soi, et qui,
pour être produit dans la passe au cours de la
procédure, pourra ensuite être tenu en autorité et en
respect. C’est ce que demande cet analysant auquel
je me réfère, à l’entrée de son analyse. Il veut le
respect de son corps affecté de parlêtre. Le respect
est à prendre non pas dans sa valeur de sentiments
réciproques mais dans sa valeur kantienne, comme
le disait J.-A. Miller dans son cours : «C’est un des
noms du rapport à l’Autre majuscule, c’est respecter
42
Accueil
Cliquer
en l’Autre autre chose que son image, respecter sa
différence, son incomparable» 6.
Dans une interview accordée à l’occasion de la
sortie de son livre Milosevic, une épitaphe, l’écrivain
yougoslave Vidosav Stevanovic disait en substance :
«Les massacreurs sont le plus souvent des gens
comme les autres. Les démons qu’ils portent, leurs
pulsions de haine, leurs délires existent aussi
potentiellement en chacun de nous». Il concluait :
«On peut néanmoins choisir de ne pas y céder».
Ouf ! Soyons sérieux, au sens de la série chez Lacan.
Le concept d’extimité est opératoire dans la structure
logique de l’expérience analytique qu’il rend
originale, car elle est seule à assurer de
l’ininterprétable. Il n’y a que la psychanalyse qui
puisse démontrer que cet autre en soi, s’il nous est
propre, n’est jamais commun et qu’il porte en
puissance la condition d’un désir inédit dans
l’humanité, le désir de l’analyste. Il s’agit de ne pas
céder sur ce point, de s’obstiner même. L’École doit
avoir l’ambition de cette seule exigence. Elle
renvoie chacun à l’éthique, à son acte, l’acte
analytique, celui du désir du psychanalyste vérifié
par la procédure de la passe qui fait de la
psychanalyse un enjeu de transmission et
l’expérience d’une École éclairée par la passe.
L’Autre c’est le corps
Considérons maintenant les deux façons dont Lacan
fait usage pour parler de l’objet a. Produit de l’acte
analytique dans le parcours d’une analyse, il est une
consistance logique, extime à l’Autre de la structure
signifiante en ses coupures.
L’extraction de jouissance est un prélèvement
corporel. Le parlêtre est tout entier dans un bout de
corps. Que Lacan puisse dire, dans «La logique du
fantasme», «l’Autre c’est le corps» 7, c’est la
réduction de l’Autre à un objet pulsionnel (a). D’une
autre façon, l’objet a est défini par Lacan comme un
vide, un creux, qui se laisse visiter, entourer par la
pulsion. L’accent est mis par Lacan dans cet abord,
non plus sur la consistance, la densité du corps, sa
gravité dans un objet partiel, mais sur la tension du
mouvement. La pulsion serait dans ces allers-retours
entre le signifiant et le corps en son bord, ce qui vise
l’extimité de la jouissance. «Là où ça jouit, ça
parle»… Et ça ne se laisse pas interpréter. Cela nous
amène à distinguer le produit du temps logique de la
cure réduit à sa consistance pulsionnelle dont
l’analysant s’instruit dans l’analyse avant de s’en
séparer, et le savoir produit dans l’instant de la passe
par la pulsion libre du semblant de l’objet a, enfin
allégée, et dont la cible est un nouveau nouage
habile entre réel et symbolique – mais non sans le

corps qui en forme le nœud. Cet instant, selon mon
expérience, est équivalent au temps de la passe, à
l’usage pratique qui est fait de la procédure et à ce
qui peut en surgir d’inédit.
Le ravissement d’Elvire
Je vais maintenant me déplacer au théâtre, parce que
le théâtre est une pratique qui peut montrer que ça
parle. Cela est d’autant plus intéressant, lorsque la
démonstration trouve comme support les cours que
donnait Louis Jouvet au Conservatoire d’Art
dramatique de Paris, et surtout quand il nous
enseigne à ne pas céder sur le sentiment.
Elvire Jouvet 40. En 1986, Brigitte Jaques et
François Regnault ont produit un spectacle resté
dans nos mémoires. Dans la préface de l’édition du
texte, B. Jaques écrit ceci : «C’est après de longs
mois d’exercices, d’entraînements physiques et
spirituels que surgit ce moment soudain et
merveilleux, où de l’oubli de soi naît pour elle
(l’actrice) le grand Art du théâtre. Ça parle. Comme
les maîtres zen se réjouissent quand, dans l’art
chevaleresque du tir à l’arc japonais, "quelque chose
a tiré"» 8.
Le spectacle mettait en scène sept séances (qui ont
eu lieu entre le 14 février et le 21 septembre 1940),
dans lesquelles Louis Jouvet fait travailler la
dernière scène d’Elvire (acte IV, scène 6) du Don
Juan de Molière à une jeune actrice nommée
Claudia. La période dans laquelle ces séances sont
données introduit le temps comptable dans la classe
ouverte par Jouvet en 1934, et que la guerre viendra
interrompre définitivement en 1940. Temps
comptable aussi pour la jeune actrice juive, qui
arrive au bout de ses trois années de Conservatoire.
Rappelons que le rôle d’Elvire se divise en deux
scènes. Entre la matinée où elle invective Don Juan
dans son hôtel et le moment où elle vient chez lui
l’après-midi, il y a un changement, une conversion.
Elle est passée du ressentiment à un amour fait de
détachement. Le sentiment, lorsqu’il est détaché des
passions du corps, fait place au sentiment d’amour
infini.
Cette dernière scène a un ton singulier dans l’œuvre
de Molière, et la conversion d’Elvire à la sainteté
arrache à Jouvet cette exclamation admirable : «Je
me ferais cistercienne pendant trois mois pour savoir
ce que c’est que cette sérénité ; pour en avoir le
sentiment».
Cette exclamation ne laisse-t-elle pas entrevoir de
quelle ascèse, de quelle préparation, de quelle
conversion même l’acteur doit se tenir prêt pour
parvenir à toucher «le sentiment» – comme dit
Jouvet – qu’il rend équivalent à sa performance
43
Accueil
Cliquer
d’interprète ? À travers le personnage d’Elvire,
Jouvet donne cette définition de l’acteur : «C’est
quelqu’un qui vient délivrer un message malgré lui».
Les séances de travail doivent amener l’actrice à
traduire cette tension du sentiment jusqu’au
dépouillement. Jouvet la conduit là où elle n’irait pas
toute seule. Il y faut cette présence tendue qui
regarde et écoute. C’est la présence insistante d’un
désir qui ne cède pas sur le sentiment. Elle vient
contrarier tout ce qui l’empêche : la psychologie des
caractères, le confort du savoir-faire, la maîtrise qui
se passe de l’autre, le plaisir à jouer sans adresse.
Jouvet démasque ce qui se refuse à l’acte théâtral. Il
est là, soutenant la jeune actrice quand elle désespère
d’y arriver. Il l’arrête quand elle est prise dans
l’imaginaire : «Jouer un texte c’est d’abord le dire,
affirme t-il. L’acteur entre pour parler». Qu’est-ce
que «le sentiment», selon Jouvet ? C’est une
constante de son enseignement et, à essayer de
l’interpréter, ça ne dit rien si ça opère mais c’est tout
proche du vivant. Le sentiment est bien la cible du
travail de formation. Il faut que l’actrice en vienne à
se dépouiller des intentions, du sens ; en vienne à se
détacher de tout ce qui l’encombre afin de traduire
l’état d’Elvire. Amour, béatitude, extase, viduité. Le
ravissement.
Le sentiment, ça ne dit rien d’autre que cette tension
nécessaire à la répétition et à ce qui pourrait bien se
trouver, s’échapper au cours des séances de travail et
faire rencontre. Entre le texte et le corps, ce qui peut
advenir de réel, c’est un morceau de corps, la voix à
même de produire l’effet attendu par Jouvet dans
l’interprétation de cette scène : «un trémolo de flûte
céleste». Un instant de grâce sur un point
d’extimité : «C’est la première fois que j’entends ce
morceau», dira-t-il à Claudia à la fin du travail.
Pour l’actrice qui prête sa marionnette – son corps –,
la grâce n’est autre que le nouage bien fait du Réel,
du Symbolique et de l’imaginaire. Une manière de
parler juste. «La nue éclate – dit Jouvet à l’entrée
d’Elvire – on voit tout à coup l’apparition et puis
elle parle, et quand c’est fini, c’est fini».
«Ainsi Louis Jouvet enseignait-il en 1940 l’art de
l’acteur» 9, concluait B. Jaques dans sa préface. Par
le biais de l’enseignement de L. Jouvet, je n’ai fait
que parler du désir de l’analyste, ce dépouillement
des particularités aussi loin que cela peut se faire, y
compris jusque dans cet instant de passe où, en un
point irréductible, «quelque chose a tiré», produisant
ce que Lacan appelle dans L’éthique de la
psychanalyse «un effet d’enthousiasme», seul à nous
assurer d’un réel.
1. Miller J-A., «Extimité» L’orientation lacanienne, Cours du département de
psychanalyse de Paris VIII, 1985-86, inédit.
2. Lacan J., Télévision, Paris, Seui1, 1974, p. 16.

4. Lacan J., Le Séminaire, Livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la
psychanalyse, Paris, Seui1, 1973, p. 241.
5. Miller J-A., «Clinique ironique», La Cause freudienne n°23, Paris, Seuil,
1993, p. 8.
7. Lacan J., Le Séminaire, Livre XI, op. cit, p. 60.
6. Miller J.-A., «L’acte entre intention et conséquence», La Cause freudienne
n°42, Paris, Seuil, 1999, p. 15.
7. Lacan J. Le Séminaire, Livre XIV, «La logique du fantasme», séance du 10
mai 1967, inédit.
8. Jaques B., Elvire Jouvet 40, Théâtre de la Commune Pandora, Paris, Solin,
1992.
9. Jouvet L., Molière et la Comédie classique, Paris, Gallimard, 1965.
Le répons du partenaire
Dominique Laurent
J’emprunte le terme de répons à la notation musicale
pour désigner un mode de réponse qui s’extrait de
l’espoir du dialogue. Le répons pourrait illustrer une
réponse qui tienne compte de S(A). Le terme de
réponse est toujours lié à l’illusion du dialogue. Ce
terme de répons est un mode de réponse à côté,
particulier. C’est à partir de la position féminine que
seront mis en perspective le partenaire et ses
réponses.
Quels partenaires interrogent la position féminine?
Quelles réponses peut-elle en attendre? Quelles en
sont les conséquences? Il s’agira dans cet exposé
d’en donner un aperçu.
De l’incomplétude à l’inconsistance
Freud, dans «Analyse avec fin et analyse sans fin» 1,
en 1937, constate que l’analyse pour l’homme
comme pour la femme bute en son terme sur le
«biologique de la différence sexuée véritable roc
d’origine». Malgré la «variété des efforts répétés de
l’analyste», l’abandon par la femme de l’envie de
pénis s’avère difficile. Tellement problématique que
la femme peut se déprimer sévèrement lorsqu’elle a
la certitude que la cure analytique n’est d’aucun
secours pour obtenir ce qui est irréalisable. Pour
l’homme, la protestation virile, selon le terme
consacré d’Adler, pérennise le maintien d’une lutte
contre la passivité dans le rapport à l’homme. Freud
lie ces deux thèmes au complexe de castration. Si la
problématique de la fin de l’analyse, ainsi dégagée,
est centrée sur le phallus et la butée du roc de la
castration, il est très précieux pourtant de relever la
façon dont Freud désigne ce point de butée.
Contrairement à Adler, Freud ne se contente pas de
la fausse évidence de la protestation virile. Ce n’est
pas le côté homme qui le retient. Il s’intéresse
davantage à la face cachée de la protestation virile
qu’il nomme «refus de la féminité». Ce refus,
objectivé par le penisneid et la protestation virile, ne
désigne-t-il pas une zone au-delà du phallus avec
lequel le sujet féminin a affaire ?
44
Accueil
Cliquer
En un premier sens, nous pouvons dire que la
féminité freudienne est toute prise dans la négativité.
Le refus de la féminité se révèle alors comme le refis
de cette négativité, sous les auspices du refus
d’accepter la castration. En un second sens, la
féminité freudienne se révèle marquée d’une
positivité. E le désigne, en effet, ce qui n’est plus
soumis à la menace de castration puisque la femme
est déjà châtrée. Nous pourrions ajouter deux autres
positivités la féminité, d’une part celle qui permet la
maternité, et d’autre part celle qui se tourne vers «le
désir de l’homme qui porte le pénis».
Lacan accentue cette positivation en séparant
féminité et maternité. D’une part, dans le rapport
sexuel, la femme est située quoad matrem, c’est-à-
dire qu’elle ne peut pas s’inscrire comme femme
dans le rapport sexuel mais en tant que mère,
interdite. D’autre part, l’accès au désir de l’homme
qui porte l’organe inscrit un rapport avec le symbole
phallique, et non avec l’homme comme tel 2. La
féminité se sépare du quoad matrem dans la mesure
où elle indique une position subjective autre ; celle
qui, dans le rapport sexuel, correspond à
l’expérience corporelle d’une absence de limite.
C’est la non-fonction de la castration comme limite.
La féminité a un rapport avec l’illimité, c’est-à-dire
que la jouissance du corps ne s’y trouve pas limitée
à l’organe phallique. Elle est «infinie au sens d’être
non localisable», comme le note J.-A. Miller. Cette
expérience de l’illimité est ce à quoi le sujet peut
être livré sans recours, é au-delà de tout «rapport
sexuel». Elle peut prendre alors la tournure de la
pulsion de mort. C’est l’excès féminin. Nous y
reviendrons. Ne pourrions-nous pas lire avec Lacan
«le refus de la féminité», épinglé par Freud, comme
le relus par des femmes de dire quelque chose de
l’expérience de l’illimité, ou plus précisément, de
nommer l’expérience à laquelle elles sont livrées ?
Autrement dit, ce refus serait celui de dire le ternie
et aussi de limiter la jouissance féminine. Dans
l’article «Un répartitoire sexuel» 3, J.-A. Miller
faisait valoir comment l’incomplétude de l’être
féminin freudien, marqué d’un moins, a été reprise
par Lacan comme inconsistance du pas-tout.
L’inconsistance désigne une structure logique
positive qui prend la place de l’incomplétude
freudienne. C’est un ensemble ouvert, et l’espace lié
au «pas-tout» n’est pas le même que celui de
l’incomplétude. Passées les bornes, il n’y a en effet
plus de limites et surtout, il se révèle qu’il n’y a pas
de bornes. On peut toujours aller trop loin. C’est
parce que «son être est marqué d’un moins
irrémédiable qu’elle va toujours trop loin».
L’homme a un rapport structural à la limite, par le

phallus. La femme ne l’a pas. Le rapport à la limite,
pour elle, est contingent et relève de l’amour, de la
certitude de l’amour qui vient fixer la dérive
pulsionnelle. Dans le lien hétérosexuel, l’homme élu
est pris dans une forme érotomaniaque de l’amour
comme l’indique Lacan dans son texte «Pour un
congrès sur la sexualité féminine» 4. Arrêtons-nous
sur ce point qu’a fait valoir J.-A. Miller dans l’article
déjà cité, car l’amour et le ravage ont un rapport
étroit. «Ils ont le même principe, dit-il, à savoir A, le
pas-tout au sens du sans-limite» 5. Le lien
érotomaniaque, dans la certitude de l’amour partagé,
s’il n’est pas totalement délirant, arrête, fixe les
femmes dans un rapport vital. Cela se vérifie à
l’occasion par la fidélité exemplaire, voire le
dévouement sans limite, pour peu que le partenaire
réponde à cette exigence de la bonne manière. De
quelle réponse s’agit-il ? Est-ce l’illusion du
dialogue ? Certainement pas. Ce n’est pas non plus
la réciprocité imaginaire ou la reconnaissance
symbolique. C’est une réponse du réel. Cette
réponse désigne la façon dont l’homme arrive à
s’inscrire dans le fantasme de la femme, c’est-à-dire
occuper une place dans le discours qui touche à sa
jouissance au-delà du phallus. Nous pourrions
utiliser la métaphore que la musique propose avec
les répons. Notons qu’en typographie, R est le signe
qui indique les répons dans les livres d’église et
qu’en numismatique, il marque le revers des
monnaies et des médailles. R serait l’écriture d’une
réponse qui ne serait pas réciprocité imaginaire, ni
seulement symbolique, mais réponse du réel. Ce
serait le cas si parole et jouissance venaient à se
nouer autrement que dans l’illusion du dialogue.
Du rapport sexuel qui n’existe pas, à l’amour
La forme érotomaniaque de l’amour est appareillée à
l’exigence du «blabla du discours amoureux» qui ne
doit pas cesser de se dire pour assurer une fonction
de tempérance. Pourquoi ? Parce qu’elle vient
suppléer ce que le rapport sexuel dénude, c’est-à-
dire l’incapacité pour le signifiant phallique de
significantiser toute la jouissance féminine. La
femme, dans la version freudienne de l’acte sexuel,
veut l’organe, penisneid, mais plus profondément ce
qu’elle veut, c’est le phallus comme signifiant du
désir, phallusneid, c’est-à-dire désir que «l’objet qui
parle» dise son être et vienne chiffrer sa jouissance.
Or, si l’acte sexuel, au-delà de l’organe, mobilisait le
signifiant phallique comme le dernier mot du
signifiant sur le sens, alors on aurait une rencontre
réussie, c’est-à-dire un rapport sexuel qui ferait du
«un» entièrement résorbé par le signifiant phallique.
Ce n’est pas le cas. C’est pourquoi il faut un surplus
45
Accueil
Cliquer
de paroles, de l’être aimé, pour que la jouissance
trouve à se traduire, à se loger. Le roman libertin du
XVlle siècle français ne recule pas à faire parler
l’amant à la dame qu’il vise, de ses prouesses
amoureuses auprès d’autres. Il fait ainsi valoir sa
brillance phallique. C’est précisément parce qu’il
parle qu’il assure la poursuite du désir et des jeux de
l’amour. Plus qu’une parade, c’est le prix qu’il doit
payer. Les amours du chevalier de Faublas, de
Louvet, en témoignent. Chez Crébillon, le
«moment» peut être ainsi reculé toute une nuit par le
«pousse à la parole de la dame». L’invention de
Diderot de faire parler les bijoux indiscrets des
dames n’est que l’envers de la structure du
phénomène. Car celui qui finalement est l’indiscret
des bijoux, c’est Diderot lui-même. Il fait dire aux
femmes, de son point de vue, ce qu’elles veulent.
Elles veulent tout. L’organe bien sûr, et de façon
insatiable, mais aussi tout le reste, les titres, les
hommages, les honneurs qui sont autant de
semblants d’être. En un sens, c’est la même structure
que le dit d’amour qui vient dire quelque chose de
l’être féminin. Le portrait de Tells, une des héroïnes
des Bijoux, donne une version du «sans limite». Sans
demeurer plus qu’il ne le faut dans la référence au
dix-huitième qui m’est cher, notons que la clinique
la plus ordinaire vérifie que le rapport sexuel ne se
boucle pas sur le silence et implique le déroulement
de la chaîne signifiante pour la femme. Ainsi les
femmes n’exigent-elles pas la parole de leur
partenaire comme préambule indispensable à l’acte
sexuel ? Ceci permet de vérifier combien le désir
féminin ne s’articule pas seulement au phallus mais
aussi à A, cet Autre du désir qui doit parler pour que
le sujet le reconnaisse comme objet. En somme
l’homme, bien que pourvu de l’organe, doit faire des
efforts pour incarner le signifiant du désir. Avec de
l’avoir, il doit faire de l’être. Si ce n’est pas le cas, il
peut se produire le dégoût de l’organe. Les femmes,
elles, incarnent le phallus, incarnent le signe du
désir, et sont objet cause, qu’elles le veuillent ou
non. Dans certains cas, il leur suffit de paraître. De
même les femmes ne se montrent-elles pas souvent
décontenancées, déçues, insatisfaites voire furieuses
de constater l’endormissement toujours trop rapide
de celui qui a obtenu satisfaction ? C’est en tout cas
ce que l’analyse recueille très souvent comme
plainte. Car les femmes savent «que la jouissance de
l’Autre, du corps de l’Autre qu’elles symbolisent
n’est pas le signe de l’amour» 6. La parole d’amour
procède du manque-à-être, pas de l’avoir – si l’on se
réfère à la définition lacanienne de l’amour en tant
qu’il donne ce qu’il n’a pas. L’homme en tant que
sujet, en articulant la chaîne signifiante dans la

parole, à déclarer son désir, met au jour son manque-
à-être et en parlant donne à sa partenaire un
supplément d’être. Ce supplément d’être est un être
de signifiance, c’est-à-dire lié à la jouissance. En
tant que lié aux signifiants, il permet le chatoiement
de tous les semblants. C’est la subversion radicale de
l’idée commune de l’amour réduite à un, nous ne
sommes qu’un, façon de donner au rapport sexuel
son signifié 7.
Du ravissement au ravage, et retour avec l’homme
Le rapport du désir de la femme avec A, avec l’objet
érotomaniaque, avec l’Autre qui n’est pas un, est un
rapport avec l’Autre qui parle. À cet égard la
clinique d’entrée en analyse des femmes vérifie ce
commentaire de J.-A. Miller. Les ratés de l’amour
qu’ils soient de l’ordre de l’abandon par l’être aimé,
de la découverte ou du soupçon de son infidélité, de
la succession d’échecs amoureux ou d’une vie de
couple réduite à la routine de relations sexuelles sans
désir et sans paroles ou au contraire de paroles qui la
mettent à mal, plongent les femmes dans un état
particulier d’affolement. On assiste comme à une
aspiration de leur être dans un abîme qui prend les
couleurs de la dépression mais plus précisément qui
isole la mort, comme signifiant-maître. Nous
pourrions dire que le dol dans la relation amoureuse
confronte le sujet féminin à l’illimité de (A)
qu’habille alors la pulsion de mort, «car la volonté
de jouir si on lui laisse libre carrière, révèle qu’elle
n’est que pulsion de mort» 8. C’est une version du
ravage par l’amour de l’homme, du ravage en tant
que lié à (A). L’homme peut s’inscrire très vite
comme ravage pour une femme, à partir de ce que
révèle, pour elle, la tromperie de l’amour. C’est le
cas d’une femme qui, quelque temps après son
mariage conclu après une longue période
d’engagement amoureux platonique, découvre que
son mari, le premier homme de sa vie, entretenait
une relation charnelle avec une autre femme au
moment même où il lui déclarait sa flamme. L’autre
femme aura un enfant malgré lui, qu’il ne
reconnaîtra pas. Il la quitte alors. Il fondera une
famille avec notre patiente, qu’il épouse. Nous
pouvons reconnaître là, chez le sujet obsessionnel la
séparation de la dame en tant qu’objet d’amour de
celle qui incarne le désir, mais notre patiente ne le
sait pas. La vérité de l’amour de cet homme, quelles
qu’en soient ses démonstrations ultérieures, est pour
cette femme radicalement mise en pièces. L’amour
de cet homme dans sa dimension de vérité sur l’être
est rendu caduc. Nous savons la structure de fiction
que comporte la vérité et le rapport de la vérité au
semblant. Dans ce cas, cela ouvre la voie du pire,
46
Accueil
Cliquer
celle de la pulsion de mort. Dans ce cas, le sentiment
de laissé-tomber se lira dans la psychose qui
affectera le premier enfant.
Dans ce rapport à A, au pas-tout, au «sans limite»
que peut incarner l’homme, il y a pour la femme un
curseur qui peut se déplacer du ravage au
ravissement et inversement.
Le ravissement apparaît là comme obstacle à
l’illimité de l’aspiration mortelle, et pourtant il
s’inscrit d’un «sans limite». Tel sujet disait ainsi de
son mari à l’analyste, «il me ravit». Elle prenait bien
soin d’expliquer comment cet homme avait en
quelque sorte rapté son existence, sa vie même et
qu’en ce sens, elle se trouvait aliénée à vie à lui,
prête à le suivre à n’importe quel prix. Elle se
trouvait dépossédée d’elle-même. Elle expliquait
aussi combien ce ravissement était de l’ordre de la
jouissance, aperçue à partir de la jouissance sexuelle
du corps mais aussi du discours amoureux qui les
liait et la disait femme. C’est ce que Lacan désigne
de la jouissance supplémentaire au-delà de la
jouissance phallique. La vacillation transitoire du
partenaire dans la relation plongea cette analysante
dans «un état jamais éprouvé jusque-là», celui d’un
envahissement mortifère qui l’aspirait. Elle eut la
tentation au-delà de l’analyse, de capitonner cette
jouissance-là par un signifiant, celui de
l’antidépresseur. Ce signifiant pouvait donner en
effet une nouvelle signification de son être, celle de
la dépression. Elle aperçut rapidement la dimension
d’illusion que ce colmatage pouvait comporter.
Du ravage et de la mère
Lacan, dans «L’étourdit», note «que la castration
soit chez la femme de départ, contraste
douloureusement avec le fait du ravage qu’est chez
la femme, pour la plupart, le rapport à sa mère, d’on
elle semble bien attendre comme femme plus de
subsistance que de son père – ce qui ne va pas avec
lui étant second, dans ce ravage» 9. Le ravage dont
parle Lacan concerne le sujet féminin confronté à la
jouissance féminine de la mère. Cette jouissance
peut se décliner en un discours et un comportement
qui ne sont certes pas univoques. Néanmoins nous
avons aperçu la façon dont rodait la pulsion de mort
lorsque dans le rapport à l’homme et ici au père
quelque chose rate vraiment trop, le ratage étant
toujours inscrit puisqu’il n’y a pas de rapport sexuel.
Ceci peut se traduire dans certaines versions d’entrée
en analyse. Prenons le cas d’une jeune femme pour
qui la relation à la mère est immédiatement sur le
devant de la scène. Dans l’année qui suit son
mariage, elle apprend qu’elle est affectée d’une
maladie gynécologique invalidante dont elle

souffrait pourtant depuis plusieurs années sans
qu’aucun diagnostic ne fût posé. Médecins et
chirurgiens la condamnent non seulement à la
stérilité mais lui proposent comme avenir
l’hystérectomie, l’ovariectomie et d’autres
mutilations. Le discours des femmes affectées de
cette maladie, rencontrées dans les consultations
hospitalières, et encouragé par le discours médical
promet une vie sexuelle inexistante. C’est ce qu’elle
vérifie depuis peu, devenant frigide. On lui promet
aussi une vie professionnelle très profondément
altérée par les traitements lourds qui sont préconisés
et dont elle fait déjà l’expérience. Submergée par des
préoccupations mortifères, elle livre son corps à la
science, jusqu’au jour où elle déclare à ses médecins
qu’elle refuse de poursuivre une spirale de soins qui
l’handicapent toujours plus. Elle leur déclare vouloir
entreprendre une analyse pour traiter une maladie
qui touche à sa féminité et dont elle a l’idée qu’elle
est liée à la relation conflictuelle qu’elle entretient
avec sa mère. Le recours à la psychanalyse se déduit
strictement de la position paternelle. Son père s’était
engagé dans un long travail analytique dans le
contexte d’un épisode dépressif, alors qu’elle entrait
dans l’adolescence. Elle en avait retenu l’idée que
cela avait été très heureux pour son père. L’énoncé
de son projet d’entreprendre une psychanalyse pour
traiter une maladie organique fait qu’on la traite de
folle. L’analyse menée pendant plusieurs années lui
a permis de s’apercevoir que sa maladie demeurait
un fait, quelle que soit la pacification avec la relation
maternelle. Elle lui a aussi appris à savoir faire avec,
en ne livrant plus son corps à la médecine à
l’aveugle. L’analyse a permis aussi le retour d’une
vie sexuelle épanouie, l’arrivée d’un enfant très
désiré et la reprise d’une activité professionnelle
normale. L’analyse se poursuit au-delà des bénéfices
thérapeutiques considérables d’ores et déjà acquis.
Revenons maintenant à la pulsion de mort qui
l’envahit jusqu’à la pétrifier au début de l’analyse et
qu’elle impute à l’influence de sa mère. La maladie
n’apparaît pour elle qu’en tant que révélateur de ce
qui a toujours cloché entre elle et sa mère. Elle décrit
d’une part une mère «morte», «fantôme», aspirée par
la dépression pendant ses années d’enfance,
dépression sur laquelle son époux semblait avoir peu
de prise, d’autre part une mère dont elle découvre, à
la sortie de l’enfance, une sexualité très active
auprès d’autres hommes que son mari, qualifié
d’impuissant, même si celui-ci ne donnait pas sa part
au chat. Cette femme féconde eut trois enfants et un
nombre non négligeable d’avortements. Quelles que
soient ses plaintes, elle ne cessait pas de produire
des signes de son activité sexuelle. C’est donc
47
Accueil
Cliquer
l’énigme du désir de la mère, du désir d’on ne sait
quelle jouissance, qui se pose pour le sujet. Elle est
appréhendée au-delà du phallus par l’incidence de la
mort, vérifiée dans la dépression, retrouvée dans les
avortements successifs et par «l’encore» trop
manifesté de relations charnelles peu significatives.
Ce cas rend particulièrement sensible le
débordement de la jouissance de la mère au-delà de
ce qu’a pu signifier le père par ses effets de
signifiants. En se plaignant de l’emprise
insupportable qu’exerçait sa mère dans sa vie intime,
au point de la traiter comme une enfant et non pas
comme la jeune femme qu’elle était devenue,
l’analysante témoigne de l’énigme pour elle de ce
qui vient capitonner la jouissance maternelle.
L’analyse et le chiffrage de la jouissance féminine
Les apories développées jusqu’à présent font valoir
dans la clinique le rapport de la jouissance féminine
au signifiant phallique mais, au-delà, à la parole
comme appareil susceptible de la chiffrer pour la
rendre compatible avec la vie. Lacan note l’effet du
ravage maternel pour la plupart des femmes. C’est-
à-dire que c’est un phénomène de structure. Il peut
s’exprimer de façon plus ou moins marquante. Il
dépend du discours dans lequel la mère vient à
nommer l’au-delà du phallus. Ce discours n’est pas
sans lien avec le partenaire qu’elle a choisi mais
celui-ci reste toujours en deçà de la tâche à
accomplir. Et cela n’a rien d’étonnant. Le discours
dépressif en est une version banale. L’expérience de
la psychanalyse montre qu’il y a pourtant une issue
possible. La psychanalyse est une expérience de
parole articulée dans le transfert à un partenaire qui a
chance de répondre. Dans cette expérience de parole,
prise dans l’amour de transfert au sujet supposé
savoir, le sujet vise un tout dire sur le vrai. À mesure
qu’il éprouve dans l’analyse les impasses de
structure de cette injonction, il se cogne sur un
impossible. Impossible de tout dire sur le vrai, qui
écrit en son terme S(A), signifiant dont «le signifié
est le manque d’un signifiant, d’un il n’y a pas » 10...
En somme, l’analyse est un parcours qui mène le
sujet de la vérité, dont Lacan a révélé sa structure de
fiction relative au semblant de savoir, à l’impossible.
L’impossible, qui est une catégorie du savoir, définit
le réel. Le réel n’a de connexion avec le semblant
que «par la médiation du savoir» 11. Pour que ce
trajet puisse s’accomplir, il faut que le partenaire de
L’analysant ne soit pris ni dans la réciprocité
imaginaire ni dans la reconnaissance symbolique
mais dans l’appareillage à l’objet a. Si le sujet,
lorsqu’il est névrosé, parle au nom du père, de la
castration et du sens phallique omniprésent,
 Accueil
Cliquer

l’analyste répond en visant l’objet a qu’il a aperçu.

Nous savons que la substitution de l’Autre du
signifiant à la jouissance n’est pas complète, que
toute la jouissance n’est pas significantisée. Il y a un
résidu, l’objet a. Il est lié à la jouissance du sujet. Il
est ce qu’il a de plus précieux, ce qu’il ne veut pas
sacrifier.
Lacan a saisi la position féminine à partir de la
théorie des ensembles et montré en quoi elle avait un
rapport avec l’inconsistance de l’Autre considéré
comme un ensemble ouvert. C’est parce que la
jouissance féminine relève d’un ensemble
inconsistant que la jouissance pulsionnelle
inarrêtable arrive à s’inscrire dans un Autre qui
puisse l’inclure. En centrant l’interprétation sur
l’objet a, l’analyste constitue une réponse possible à
la parole féminine en serrant A à partir de a. C’est en
se faisant partenaire de la pulsion qu’il offre une
chance de cerner cet objet par le signifiant. Cerner
l’objet a implique d’en passer par le registre
pulsionnel. Si l’interprétation permet le déchiffrage,
elle permet d’atteindre en son terme un point de
rebroussement qui est celui du chiffrage articulant la
jouissance à un signifiant ou un binaire, comme j’ai
pu le développer dans le témoignage de ma passe.
Ce signifiant, séparé de la chaîne signifiante, extrait
de multiples significations, ne se déchiffre pas plus
loin. Point de rebroussement, il devient le centre
organisateur du symptôme à venir, le symptôme
dans son état final de partenaire symptôme.
Nous pourrions ajouter que le point de
rebroussement que constitue le chiffrage n’est
qu’une version ultime, obtenue dans l’analyse, du
vacillement des semblants. Ce chiffrage, nouvelle
mise en fonction du semblant, est, en même temps,
butée sur l’impossible à suivre le sens du
déchiffrage. Dans cet impossible, se manifeste une
dimension du réel. Elle ne se révèle qu’en tant que
pouvoir du semblant lui-même. La réponse est un
capiton.
1. Freud S., «L’analyse avec fin et l’analyse sans fin», Résultats, idées,
problèmes, Paris, PUF, 1985, t. II, p. 266.
2. Lacan J., Le Séminaire, Livre VIII, Le transfert Paris, Seuil, 1991, p. 279.
3. Miller J.-A., «Un répartitoire sexuel», La Cause freudienne n°40, janvier
1999, p. 7.
4. Lacan J., «Pour un congrès sur la sexualité féminine», Écrits Paris, Seuil,
1966, p. 733.
5. Miller J.-A., «Un répartitoire sexuel», op. cit., p. 15.
6. Lacan J., Le Séminaire, Livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 11.
7. Ibid., p. 46.
8. Miller J.-A., «Les us du laps», Cours 1999-2000, leçon du 2 février 2000,
inédit.
9, Lacan J., «L’étourdit», Scilicet, n°4 Paris, Seui1, 1973, p. 21.
10. Miller J.-A., inédit. «Extimité », Cours 1985-1986, leçon du 4 juin 1986.
11. Ibid., leçon du 15 janvier 1986, inédit.

48

LES EXIGENCES DU SYMPTÔME
«J’appelle symptôme ce qui vient du réel : ça veut
dire que ça se présente comme un petit poisson dont
le bec vorace ne se referme qu’à se mettre du sens
sous la dent.
L’extimité du symptôme
Jean-Louis Gault
Récemment, un praticien expliquait que les sujets
boulimiques souffrent d’un dérèglement du
comportement alimentaire, dont l’origine est
organique. Ils sont soumis, disait-il à quelque chose
de plus fort qu’eux, qui les conduit à s’alimenter
avec excès. Cette force extérieure qui s’impose au
sujet, est commandée par les centres neurologiques
de la faim, qui se trouvent dysfonctionner. De ce
point de vue, on pourrait dire une chose équivalente
du sujet agoraphobe. Les centres neurologiques de
perception de l’espace étant défectueux, le sujet,
privé de cet appareil régulateur, connaît un état de
panique quand il est plongé dans un espace vaste et
libre.
Dans tous ces cas, le sujet est soumis à un «c’est
plus fort que moi», qui lui échappe complètement, et
qu’il subit passivement. Lui-même n’étant pas en
cause, il ne reste plus qu’à identifier le trouble dans
l’organe concerné, et à le traiter.
L’inconscient au dehors
La découverte freudienne introduit sur le symptôme
une perspective profondément différente, qui garde
toujours un caractère déroutant pour le sens
commun. Dans la psychanalyse, le symptôme se
présente comme quelque chose dont le sujet pâtit, et
qui s’impose à lui comme venant de l’extérieur de
lui-même. Il apparaît comme un élément sur lequel
le sujet n’a aucune prise. Le symptôme, dans la
mesure où il se soustrait à toute maîtrise du sujet,
peut dès lors sembler se situer en dehors du sujet.
L’hypothèse de l’inconscient introduite par Freud
vise, malgré ce caractère apparent d’extériorité, à
mettre le symptôme à la charge du sujet.
Le symptôme est dès lors conçu comme relevant du
sujet. Alors qu’il se présente avec un caractère de
complète étrangeté où le sujet ne se reconnaît pas, il
est pourtant le témoignage de ce que le sujet est le
plus authentiquement. Il peut être le signe d’un
désir, ou la revendication d’une jouissance. Le
symptôme a ainsi deux identités, il est à la fois du
49
Accueil
Cliquer
dedans et du dehors. Freud donne un nom à ce
dehors, il l’appelle inconscient, et en étendant les
limites du sujet au-delà du champ de la conscience,
il l’intègre au sujet. Entre le conscient et
l’inconscient, il y a la barrière du refoulement, qui
fonctionne comme une douane. Au-delà de cette
frontière, c’est le territoire de l’Autre, et ce qui en
provient a le caractère de l’étranger.
Ce que révèle Freud, c’est que cet extérieur est logé
au cœur du sujet. Il a d’emblée buté sur cette
difficulté, quand il a essayé de concevoir le
mécanisme de formation des symptômes
1
hystériques . Il l’a d’abord entrevu sur la base d’un
traumatisme, dont la marque persistait dans le
psychisme, à la manière d’un corps étranger, et il
relevait le paradoxe d’une cause qui continue à
manifester ses effets, alors qu’elle est séparée du
sujet.
Ce problème d’un extérieur que le sujet abrite en son
sein, réclamait une topologie appropriée que Lacan a
diversement sollicitée. Jacques-Alain Miller a su
découvrir au cœur du séminaire sur l’éthique de la
psychanalyse, la notion d’extime, forgée par Lacan,
pour désigner un extérieur logé au-dedans du sujet,
et où il plaçait la Chose, à la fois intime, et au
dehors. Il en a montré la fécondité, et en a développé
la portée conceptuelle et pratique dans son cours
toute une année durant 2.
Le ça ininterprétable
Freud a abordé l’inconscient comme un extime qui
pouvait répondre à l’interprétation, mais il a
découvert qu’il y avait une limite à la levée du
refoulement. Il y a un refoulement originaire qui
reste retranché, et il y a ainsi un extime creusé au
cœur de l’inconscient. Les antinomies de la
satisfaction, que Freud a rencontrées sous la forme
de la répétition d’une jouissance impossible à
supporter, l’ont conduit à envisager un au-delà au
principe du plaisir qui gouverne l’inconscient. Au-
delà de l’inconscient il a situé le ça, qui est notre
véritable extime.
Le symptôme relève d’une telle extimité. Il est
extime au sujet, dans la mesure où il vient comme de
l’extérieur, se placer en travers de sa voie, pour
entraver son action, parasiter sa pensée, ou perturber
le fonctionnement de son corps. Mais ce dehors est
localisé au plus intérieur du sujet, et par là le
symptôme est ce qu’il a de plus intime. Le
symptôme est le partenaire extime du sujet, et c’est

pourquoi le sujet peut être le partenaire le plus
authentique de l’autre, quand il en vient à incarner le
symptôme de cet autre.
Si l’on suit la répartition de la structure de l’extimité
suivant les trois registres de l’imaginaire, du
symbolique et du réel, telle que l’avait développée
Jacques-Alain Miller, on pourrait faire valoir trois
dimensions du «c’est plus fort que moi». Il y a un
«c’est plus fort que moi» qui se déploie dans
l’imaginaire, et qui est lié au moi lui-même. Il
s’inscrit à l’intérieur du moi parce que le moi, loin
d’être une unité, est double, dans la mesure où il se
constitue en prenant appui sur l’image de l’autre.
Lacan avait souligné ce caractère extime du moi. Le
moi est ce maître que le sujet trouve dans un autre et
installe au cœur de lui-même, et c’est pourquoi il est
toujours à la fois à l’intérieur et à l’extérieur 3. Cette
captation par l’image de l’autre peut avoir sa place
dans une formation symptomatique. Mais l’abord du
symptôme par la voie imaginaire, prisé par les
tenants de l’Egopsychology, a d’emblée été récusé
par Lacan, parce que sans issue, comme le montre la
circularité de la structure en miroir du moi. Lacan a
alors introduit le registre de la fonction symbolique,
comme principe d’ordre, susceptible de répondre à
la béance de la relation imaginaire. C’est à ce niveau
que s’exerce un «c’est plus fort que moi» lié à ce
que Lacan désigne comme l’intimation de la parole.
Le maître n’est plus le moi, mais le signifiant. Ici on
peut situer l’incidence du surmoi dans la formation
des symptômes, comme l’avait isolée Freud. Mais
dans ce champ du symbolique, il faut aussi
distinguer la fonction de l’idéal du moi, le poids des
idéaux, et l’incidence des identifications dans la
constitution d’un symptôme. Le symptôme peut
ainsi être extime au sujet, quand il est comme dans
l’hystérie, symptôme de l’autre. Le véritable «c’est
plus fort que moi» est pourtant celui que Freud
situait dans le ça. Il s’agit de la force constante de la
pulsion partielle, dont Lacan a révélé la structure
avec sa notion de l’objet a. L’incidence de cet objet
extime s’exerce sous le couvert du fantasme, qui
apparaît à l’horizon de toute analyse du symptôme.
Il y a toutefois un résidu symptomatique, que Freud
a rencontré dans la réaction thérapeutique négative.
Ce symptôme résiduel est proprement constitutif du
sujet. Il s’échafaude sur cette béance extime, et
intègre cet objet auquel en dernière analyse se réduit
le statut du sujet. De telle sorte que l’issue de
l’analyse, celle du «Wo es war, soll ich werden»
freudien, s’indique comme un devenir ça du moi,
que Lacan a désigné comme identification au
symptôme.
50
Accueil
Cliquer
Le symptôme est en tant que tel extime au sujet,
mais il a lui-même une structure d’extimité. Lacan a
toujours souligné cette structure mixte, et hétérogène
du symptôme. Le symptôme a structure de langage.
C’est un signifié refoulé, et il exprime une exigence
de sens, sens lui-même identifié à la vérité, où le
sens attendu est une parole vraie. Mais le symptôme
emprunte sa matière au corps, où il traduit une
exigence pulsionnelle. Le symptôme est à la fois
enveloppe formelle, et noyau de jouissance.
L’enveloppe signifiante seule ne serait que flot de
paroles, bavardage 4. Mais il n’y a pas le noyau de
jouissance seul, sans l’enveloppe formelle, sans
l’articulation signifiante, et le symptôme analysable
est nécessairement un symptôme bien formé.
Une clinique sans conflit
Il ne s’agit pas d’établir une alliance avec la partie
soi-disant non conflictuelle du moi, dans la visée de
réduire le symptôme, comme l’avaient voulu
certains élèves de Freud après 1920. Ce qui frappe
dans la clinique freudienne c’est, tout à l’opposé, et
au-delà du conflit moi-pulsion, l’incidence
irréductible de la satisfaction et ceci jusqu’au cœur
du moi, comme du surmoi. Jacques-Alain Miller a
montré dans son Séminaire de Barcelone 5, comment
Lacan avait été conduit, pour privilégier ce réel de la
satisfaction, à envisager une clinique sans conflit,
celle des nœuds.
La notion de conflit, pourtant privilégiée par Freud,
et constamment reprise par Lacan dans la première
partie de son enseignement, ne permet pas de rendre
compte du fait que ce qui est chassé d’un côté se
retrouve de l’autre côté, avec la même valeur de
jouissance. Le refoulé et le retour du refoulé ne font
qu’un, et cela indique que la satisfaction qui a été
réprimée, n’a pas été éliminée. Elle fait retour. La
pulsion est toujours satisfaite, et elle ne l’est pas
moins que ce soit par le biais d’un symptôme quel
qu’il soit, ou par la voie de la sublimation. Le
surmoi qui est d’abord situé comme une instance
régulatrice susceptible de réduire les excès de la
pulsion, révèle une figure obscène et féroce. Il
reprend à son profit la jouissance confisquée. Tout
ce qui est retiré à la pulsion est déplacé au bénéfice
de sa satisfaction. Ce qui le caractérise, c’est une
gourmandise insatiable. Freud avait noté la
contradiction interne au surmoi, c’est à la fois un «tu
ne dois pas» et un «tu dois» 6. Lacan en a tiré les
conséquences en révélant au-delà du surmoi
interdicteur freudien, un surmoi qui s’incarne dans
un impératif de jouissance, auquel il est impossible
de répondre.

Ce qui transparaît dans cet aperçu sur les paradoxes
de la satisfaction, c’est l’ek-sistence d’une
jouissance impossible à négativer, à laquelle le sujet
a à faire, et qu’il lui revient de prendre à sa charge. Il
s’agit alors moins d’un conflit, que des voies par
lesquelles le sujet assume cette satisfaction. Voies
longues, ou plus courtes, plus ou moins coûteuses,
mais toujours nécessairement symptomatiques, si
l’on veut bien admettre que le symptôme est le mode
sous lequel s’incarne l’extimité de la jouissance.
Une singulière agoraphobie
Dans la pratique, vouloir inscrire le symptôme dans
cette dimension de l’extimité, peut s’avérer difficile.
Cela comporte avant tout qu’il soit formalisé, ce qui
n’est pas acquis d’emblée. On conçoit alors
l’impasse, quand le symptôme a été mis à mal par
des traitements antérieurs, comme on va le voir dans
le cas suivant. Sur un champ de fouilles saccagé, il
s’agit alors de retrouver quelques vestiges
significatifs permettant de construire un symptôme.
Une jeune femme névrosée est soignée depuis l’âge
de quinze ans. Elle se tourne vers l’analyse après dix
ans de psychothérapie, deux ans de psychodrame, et
un traitement pratiquement ininterrompu,
antidépresseur et anxiolytique. L’effet thérapeutique
n’a pas été négligeable sur la vie de la patiente, mais
le malaise persiste. Au départ, il est impossible
d’identifier un symptôme. La patiente «fait un» avec
une symptomatologie diffuse, où dominent l’affect
dépressif, et le sentiment de découragement d’un
sujet désorienté.
Si, selon la forte définition de Lacan, «une
psychanalyse est la cure qu’on attend d’un
psychanalyste» 7, il importe que celui-ci y mette du
sien. C’est ce à quoi on s’emploie sans tarder.
L’angoisse n’ayant pas totalement disparu, c’est elle
qui va permettre de restituer les grandes lignes d’une
bien singulière agoraphobie. Ce sera le premier pas
de l’opération du symptôme 8.
La patiente est angoissée à la perspective de sortir de
chez elle. Elle a peur de se rendre dans des lieux
publics ; car à n’importe quel moment, n’importe où,
elle craint de perdre la tête et de se mettre à crier, ou
encore elle redoute que soudain éclatent autour
d’elle des scènes de violences. La phobie introduit
dans le monde du sujet une structure, où vient au
premier plan la fonction d’un intérieur et d’un
extérieur, dont on découvrira le ressort.
Dans un second temps, le transfert au-delà de sa
réalité signifiante, émerge comme réalité
pulsionnelle, au moment où elle entreprend de faire
51
Accueil
Cliquer
le récit d’une crise subjective survenue à l’âge de
vingt-trois ans. Elle avait rencontré un homme de
quinze ans plus âgé qu’elle, avec qui elle vivait
depuis quatre ans. Un jour au cours de relations
sexuelles, elle ressent un plaisir jamais connu
auparavant. Il lui venait cette phrase : «C’est un
homme marié» et cela la faisait jouir intensément.
Elle ajoute sur le mode dénégatif : «Je ne crois pas
que c’était parce qu’il était père». Elle est plongée
dans la plus extrême angoisse et a l’impression de
devenir folle. Elle met rapidement un terme à cette
liaison. L’irruption du fantasme incestueux s’était
faite à la faveur d’une prise de stupéfiant. On verra
plus tard quelles en sont les racines.
Le détail de cette aventure n’avait jamais été évoqué
antérieurement. L’homme la ravalait au rang de pur
objet sexuel. Elle en éprouvait une grande jouissance
jusqu’au moment où elle en avait été angoissée. À
l’évocation de ces souvenirs le lien transférentiel se
tend, et menace de se rompre. Un contrôle permet de
faire à temps le pas de côté qui laisse la voie libre au
sujet. L’analyste mesure à cet instant le deuil autour
de quoi est centré le désir de l’analyste. Il n’y a pas
pour lui d’objet qui ait plus de prix qu’un autre 9.
Le troisième temps suit la survenue d’un incident
qui provoque une crise d’angoisse. L’analyse de
l’épisode livre un premier accès au noyau
symptomatique. La scène a lieu dans un bar. Elle est
seule, attablée à travailler, un couple entre, et
s’installe à côté d’elle. Elle se sent mal à l’aise. Elle
éprouve le sentiment d’être observée, et se sent
devenir le centre de leurs regards. D’autres
personnes entrent, et prennent place derrière elle. Ils
font beaucoup de bruit. Le malaise est extrême. Elle
sort.
Elle précise les coordonnées de l’incident. L’homme
et la femme s’étaient assis l’un à côté de l’autre, à sa
gauche. Elle se trouvait donc dans leur champ
visuel. «J’avais l’impression qu’ils m’incluaient
dans leur couple». Ce qu’il y avait de plus elle-
même était là à l’extérieur, non pas parce qu’elle
l’avait projeté, mais parce qu’il avait été d’elle-
même coupé, dès l’origine, comme objet extime. Les
associations la conduisent au couple que formaient
sa mère et son beau-père. À l’âge de dix ans, cet
homme était venu vivre avec sa mère, et dès ce
moment, aussi loin qu’elle se souvienne, elle les
entendait faire l’amour.
Ces scènes vont s’imposer à elle, et son existence
quotidienne va graviter autour d’elles. C’était
devenu, dit-elle, «le guide de sa vie». Elle se met,
malgré elle, à guetter le moindre bruit, et ne peut
s’arracher à ce qu’elle entend. Dans le même temps

elle s’en défend, et s’isole de ses parents. À tout
moment ils pouvaient être en train de faire l’amour,
dès qu’elle les savait seuls dans leur chambre. Puis il
y eut une fois où elle les surprit dans le salon, et dès
cet instant ce ne fut plus seulement à n’importe quel
moment, mais désormais n’importe où qu’elle
pouvait tomber sur leurs ébats.
La phobie dessinera un périmètre dans cet espace, où
à tout instant et en tout lieu elle pouvait être
précipitée dans le plus intime du couple parental.
Mais le symptôme ne prendrait pas sa consistance
sans l’inclusion du plus intime du sujet. C’est ce qui
se dévoile au temps suivant. Ces moments tant
redoutés étaient anxieusement recherchés, et
accompagnés de masturbation. Ces pratiques étaient
assumées dans le malaise, aujourd’hui elles sont
repoussées avec dégoût. Cette révélation entraîne
une chute de l’angoisse, qui laisse place à une
sensation de vide. Une nouvelle série
symptomatique s’amorce, qui prend appui sur
l’identification à la grand-mère maternelle qui l’a
élevée. Le premier rêve apparaît.
Un souvenir vient compléter le scénario
fantasmatique qui préside à la phobie. La plus
ancienne crise survient à l’âge de cinq ans. À
l’époque elle vivait seule avec sa mère. Un soir où sa
mère était sortie, elle s’était réveillée pendant la nuit,
et l’avait cherchée jusque dans la rue où on l’avait
recueillie angoissée. Elle s’était demandée où sa
mère allait la nuit. Elle en conçut l’idée que sa mère
était une prostituée, et qu’elle partait retrouver des
hommes.
Moins d’un an après le début de l’analyse qu’avons-
nous obtenu ? Peu au regard de ce qui reste à faire.
Beaucoup si l’on considère que le sujet, muni de la
boussole du symptôme, est désormais situé dans son
axe.
1. Freud S., Über den psychischen Mechanisnius hystericher Phänomene,
1893, G. W., Nachtragsband, 1999, pp. 181-195.
2. Miller J.-A., L’orientation lacanienne, «Extimité» (1985-86), inédit.
3. Lacan J., Le Séminaire Livre III, Les psychoses, Paris, Seuil, 1981, p. 107.
4. Lacan J., «Jeunesse de Gide», Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 747.
5. Miller J.-A., Le séminaire de Barcelone sur Die Wege der Symptombildung,
Le symptôme-charlatan, Paris, Seuil, 1998, p. 39.
6. Freud S., «Le moi et le ça», Essais de psychanalyse, Paris, Payot, 1981, p.
247.
7. Lacan J., «Variantes de la cure type», Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 329.
8. Lacan J., «Du sujet enfin en question», Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 234.
9. Lacan J., Le Séminaire, Livre ut, Le transfert,
Paris, Seui1, 1981, p. 460.
Le noyau du symptôme
Dominique Miller
Pourquoi la psychanalyse insiste-t-elle autant sur la
dimension du réel ? Pourquoi ne pas nous laisser
tranquille avec ça ? À quoi ça sert ? Ces questions
52
Accueil
Cliquer
nous sont souvent posées. Ce Colloque comporte cet
enjeu : montrer à quoi ça sert. Car il concerne
précisément ce qui insiste dans le symptôme et que
l’on ne peut apprivoiser, une force sauvage qui nous
signale la présence du réel.
Une réduction du sens et de la jouissance
J’ai pensé désigner du terme de «noyau du
symptôme» le nouage du sens et de la jouissance à
l’origine de cette force. Je m’inspire de la notion
freudienne de «l’ombilic du rêve», qui indique
l’existence d’une zone active de l’inconscient que
l’interprétation ne peut pas neutraliser. Ce noyau du
symptôme intéresse ce qui est élaboré par Lacan à la
fin de son enseignement et que J.-A. Miller a
explicité toutes ces dernières années – notamment
dans le Symptôme-Charlatan 1, ou dans «les
paradigmes de la jouissance» 2. Il est ce que l’on
construit dans une analyse.
Il s’agit d’une réduction où le symptôme n’est pas
obstacle, mais expression de la tendance du sujet de
l’inconscient. Tendance, au sens où le dit Freud dans
ses conférences sur le symptôme 3, comme ce à quoi
l’inconscient veut tendre. Cela permet de cerner la
part du symptôme qui n’est plus du ressort de la
métaphore, ni non plus de la jouissance pure, mais
qui est en fait de la jouissance du sens. Le sens et la
jouissance y sont réduits à leur forme symbolique et
réelle. Le sens, au niveau où celui-ci s’avère
insoluble, est celui qui donne au fantasme son épure
et dont le sujet n’est jamais quitte. La jouissance,
prise dans le champ de forces de cette marque
primaire inconsciente que le parlêtre sécrète – autant
pour l’inscrire que pour s’en défendre. Il n’en est pas
seulement le jouet, il en est aussi le promoteur. C’est
ainsi que je m’explique l’expression de Lacan sur le
«sens joui». D’où l’attraction inconsciente majeure
qu’il exerce et qui donne au symptôme sa force.
Je voudrais insister sur le fait que ce nouage donne
l’impression d’une certaine connivence du parlêtre
avec ce qui pourtant agit en lui sur un mode réel –
contrairement à la discordance qu’il ressent et dont il
témoigne dans son rapport au symptôme quand la
signification y est en souffrance. Plus précisément,
le noyau du symptôme s’avère être la part qu’il
refuse et à laquelle il finit par être le plus attaché.
C’est ainsi que l’on peut comprendre que Lacan
finisse par dire que «connaître son symptôme veut
dire savoir y faire avec, savoir le débrouiller, le
manipuler» 4. Là où le sujet ex-siste, il fait consister
le noyau du symptôme, auquel il finit par consentir.
Cependant, de quelle sorte de connivence s’agit-il, à
laquelle peut conduire une analyse ? Le titre de ce
Colloque, «C’est plus fort que moi», impose

d’articuler cette idée de complicité avec un décalage,
un déséquilibre du sujet, dans son rapport au
symptôme. Il s’agit donc de comprendre en quoi le
symptôme, réduit à son noyau, représente une
jouissance en excès à laquelle s’adonne le parlêtre.
Des symptômes heureux
Des êtres hors analyse semblent faire la preuve
qu’ils peuvent être heureux avec leur symptôme. Il
nous est possible de les considérer comme tels
justement à cause d’un excès dont ils attestent, qui
signe un mode de jouissance central dans leur
équilibre de vie et qui, de surcroît, les singularise.
Ce mode de jouissance fait symptôme, car il devient
un mode de vie nécessaire et répétitif. Freud
esquisse quelque chose de cet ordre dans son texte
«Des types libidinaux», où il cherche à «différencier
trois types libidinaux principaux, selon la place
qu’occupe la libido dans les provinces de l’appareil
psychique» 5. Je pense, par exemple, à ceux que l’on
désigne aux États-Unis comme étant des
workalcolics, les alcooliques du travail. Ils font du
travail une toxicomanie. Ou bien, à ces joggers qui
doivent recourir à une hospitalisation dans une
clinique spécialisée, à cause d’un déséquilibre
physiologique. Ou encore, le richissime Steve
Fosset, qui ne peut vivre sans s’imposer les défis les
plus risqués dans tous les domaines, en
s’improvisant, par exemple, skipper du bateau
Playstation dans la course célèbre pour être celle qui
n’a pas de limite et pas de règlement, The Race.
Enfin, je songe à Che Guevara dont la biographie
nous donne un éclairage sur les raisons de son
engagement indéfectible pour la cause
révolutionnaire, dont je dirais qu’il a fait son
symptôme. Certains propos sur cet «être à part» font
apparaître que son caractère livre un premier indice
de ce qui animait cet homme : audace, esprit de
décision, acharnement, rage de vaincre. Le Che
énonce lui-même ce qu’est le caractère en célébrant
la mémoire de son alter ego, Camilo Cienfuegos :
«Camilo ne mesurait pas le danger, il l’utilisait
comme une diversion, il jouait avec lui, il le toréait,
l’attirait et le manœuvrait ; dans sa mentalité de
guerrillero, aucun obstacle ne pouvait arrêter ni
déformer la ligne qu’il s’était tracé…» 6. Le
caractère assume dans le moi une part de l’excès de
la jouissance du symptôme. C’est ainsi que ce
guerrillero a fait de son acharnement révolutionnaire
la raison de son existence. Freud, à ce propos,
rapproche les «types libidinaux» de ce qu’il nomme
des «portraits de caractère» 7.
Cette part, je suis tentée de la rapporter à un
événement de sa petite enfance qui a scellé son
53
Accueil
Cliquer
rapport au corps, marqué de l’obstination et du
courage qui lui furent essentiels pour le restant de
ses jours. Il a deux ans, et accompagne sa mère qui
veut parcourir ses mille mètres de natation
quotidienne. Elle était elle-même considérée comme
une aventurière, faisant preuve d’une liberté d’esprit
inhabituelle pour une femme de son époque, «l’une
des premières femmes à se couper les cheveux, à
fumer en public, à oser croiser les jambes dans un
salon, à conduire une voiture, à prendre l’avion.» 8
Ernesto Guevara reste donc seul, sur la plage, à
attendre sa mère qui nage et qui finit par disparaître
du champ de son regard. Il attendra transi, suspendu
à cette absence de mère sauvage, et fera ainsi sa
première crise d’asthme. Cet asthme ne lâchera plus
le Che, et le conduira bien souvent au bord de sa
propre mort, réclamant de lui une opiniâtreté et une
audace constantes. Ce fut, a dit son père, «une sorte
de malédiction» 9. L’asthme résonna comme une
réponse, par laquelle il se mettait en accord avec le
réel que la mère venait de lui faire rencontrer. La
Révolution est une respiration difficile de l’Histoire.
Une petite chose qui résiste
Je vais maintenant évoquer une femme qui souffre
d’anorexie, et qui s’est décidée à recourir à la
psychanalyse alors qu’elle venait de rencontrer un
homme. Elle craignait que son anorexie ne le lui
fasse perdre. Il s’agit d’une analyse en cours, qui a
conduit ce sujet à faire l’inventaire des significations
de l’histoire de son anorexie. Mais, elle le dit elle-
même, «il ne reste plus que cette petite chose qui
résiste, sans quoi tout irait très bien». Ou encore, «il
faut toujours que je mette un bémol dans ma vie».
Voilà deux façons de dire : «c’est plus fort que
moi».
Le parcours réalisé jusqu’à présent, nous pourrions
le définir de la manière suivante : il part d’un
déchiffrage de ce qui était passé du signifié dans le
corps – particulièrement à partir du fantasme – au
chiffrage de la jouissance du corps par le signifiant,
ce qui s’exprime dans le noyau du symptôme :
nommément pour cette femme une comptabilité.
L’anorexie est apparue dans des conditions qui
évoquent tout de suite le fantasme ayant alimenté
pour ce sujet les significations obscures de son
symptôme. Elle avait trente ans quand elle apprit que
sa mère avait un mélanome au sein, et elle décida sur
le champ de consacrer tout son temps à la soutenir
dans son traitement chimiothérapique. Se déclencha
alors une anorexie qui ne la quitte plus depuis
maintenant cinq ans. Ainsi la mort et l’oralité,
associées dans la maladie de sa mère, se retrouvent
dans celle de sa fille. Elle s’interdit de manger la

plupart des aliments, sauf les laitages, les sucres et
les viennoiseries, et se contraint de vomir à la fin des
repas, de façon à empêcher toute prise de poids.
Cette anorexie représente un handicap majeur dans
son métier de relations publiques, ponctué de repas
d’affaires et de cocktails, d’autant plus que ses crises
sont souvent accompagnées d’angoisses de mort et
d’accès dépressifs, où il lui faut «disparaître de la
circulation».
Une oralité empoisonnée
C’est effectivement à une crise d’angoisse qu’elle
associe l’origine de son anorexie. Elle était une
petite fille de six ans. Elle accompagnait sa mère au
supermarché, moment privilégié où l’échange de
paroles avec la mère et l’oralité se mêlaient
traditionnellement. Au moment de ranger les
commissions, la mère lui tendit un gâteau et n’en
prit pas pour elle. C’est alors que surgit une pensée
étrange : «Si ma mère s’en prive, c’est que le gâteau
est empoisonné». Alors qu’elle en avait déjà
introduit un morceau dans sa bouche, elle le recracha
discrètement et jeta le reste en catimini. Désir de
mort de la mère, telle est l’idée que cette pensée
inconsciente a signifiée à l’enfant. Cette scène a eu
l’impact d’un traumatisme au sens où, à son insu, ce
fantasme de mort est venu donner à son être une
consistance orale et masochiste. C’est pourquoi le
sujet peut y repérer l’origine de son anorexie. C’est
cette consistance-là, à la fois sémantique et
pulsionnelle, qui marque l’être et écrira l’histoire de
l’anorexie. Toutes les fois où le sujet aura désormais
à manger, cet insigne en marquera l’action :
«L’aliment empoisonne ma vie, je suis un poison
pour ma mère». Je ne citerai qu’un seul rêve : elle va
prendre son envol dans un avion. Elle aperçoit sa
mère restée à terre en tenue de soirée. L’angoisse est
si forte qu’elle fait atterrir l’engin. Elle se précipite,
s’accroche aux jupes de sa mère qui ne la voit ni ne
la sent et qui s’éloigne rejoindre un groupe de
danseurs. Veut-elle ma mort ? Cette signification
habita désormais ce sujet. Pour elle, c’est très clair :
à partir de cet épisode, elle fut aux prises avec une
angoisse latente. Peu à peu, sa vie a été conditionnée
par des rituels obsessionnels de plus en plus
nombreux, de plus en plus exigeants, qui visaient à
mettre à distance cette angoisse. Ranger sa chambre,
mettre le couvert, mais surtout faire ses devoirs à la
maison ou rédiger un devoir sur table, nécessitaient
des vérifications infinies. Au point qu’elle pouvait
déchirer sa feuille au moment de la remettre au
professeur, si elle ne l’avait pas relue un nombre de
fois suffisant. Tous ces rituels avaient une seule
raison d’être, «empêcher qu’un malheur ne vienne».
54
Accueil
Cliquer
Quand on l’interroge sur le type de malheur ainsi
redouté, il s’agit presque toujours de «la peur qu’un
proche ne meure». Il faut en conclure que la mort
d’un proche était ainsi autant crainte que désirée par
l’enfant. Cette pratique du rituel a continué jusqu’à
l’adolescence, et a resurgi par intermittences jusqu’à
ce que sa mère ait ce mélanome. Que ces rituels
aient permis à ce sujet de se défendre contre le désir
de mort de sa mère, cela ne fait pas de doute.
Cette femme témoignait d’une blessure profonde
que le symptôme supportait. Elle l’ignorait,
précisément parce qu’elle en jouissait. Son
symptôme contenait donc une vérité qui se révélait
dans l’oralité, sans qu’elle soit en mesure d’en
donner la formule signifiante mais, au contraire, en
la retenant. Jusqu’à ce que le fantasme prenne
tournure.
En effet, ce sujet est parvenu à le cerner en le
rapportant au désir mortifère de sa mère, établissant
une chaîne entre le moment traumatique, les rituels,
certains événements douloureux et l’atmosphère qui
régnait lorsqu’elles étaient ensemble. Une lourdeur
qui l’oppressait et, à côté de cela, le regard
indifférent de sa mère, l’absence de réponses à ses
questions voire un certain agacement, une
planification mécanique dans les soins qu’elle lui
prodiguait, tout cela a fini par converger vers une
seule interprétation possible. Il faut ajouter à cela
l’habitude prise par sa mère de faire le soir le rapport
au père des mauvaises conduites de sa fille.
Moments douloureux où cette dernière se retrouvait
dénoncée et offerte à la colère du père. L’ultime
scène de dénonciation représente pour elle l’extrême
de ce dont sa mère pouvait être capable. Elle lui
avait fait une confidence anxieuse : elle voulait
prendre la pilule. La mère avait refusé tout net,
rappelant à sa fille combien elle était attachée à la
bienséance et au qu’en dira-t-on. La jeune fille
désobéit, s’adressa au planning familial et l’avoua
aussitôt à sa mère. La mère ne dit mot mais le
rapporta à son père qui la convoqua dans son bureau
et lui lança : «Alors on fait la pute, maintenant !».
Elle avait aperçu sa mère dans la pièce attenante,
porte ouverte, silencieuse. Le silence de la mère était
venu confirmer pour le sujet la condamnation que
celle-ci avait déjà mise en acte par la dénonciation.
Cela n’a fait qu’alimenter dans l’inconscient, une
fois encore, le fantasme de son désir de mort. Une
voie s’est alors tracée, partant du gâteau
«empoisonné» que la mère avait offert à sa fille, à la
parole qu’elle n’avait pas dite pour la sauver. Cette
construction imaginaire contenait pour ce sujet les
conditions inconscientes de l’assomption de
l’anorexie. Au «je ne veux rien pour ma fille», le

sujet a répondu «je veux le rien». Sous le poids de la
faute d’exister, le sujet anorexique a donné au
manque la consistance de la chose orale soustraite.
De cet exemple, il nous faut conclure que la
jouissance du symptôme tire sa force de l’impact de
l’objet a que lui confère la perte de l’objet oral. D’où
la nécessité, par l’anorexie, de répéter à l’infini cette
perte pour la commémorer, mais aussi pour tenter de
retrouver l’objet perdu. Cette répétition commémore
la marque mortifère incluse dans le noyau du
symptôme. La formule «c’est plus fort que moi»
peut s’éclairer ici de cette double fonction de la
répétition, répétition symbolique de la perte et
tentative de retrouvailles. C’est prendre le symptôme
sur le versant du réel.
Comme une couverture de papier glacé
Par ailleurs, cet exemple nous conduit à ajouter que,
si l’objet oral a pu représenter un plus-de-jouir, c’est
parce qu’il a pris aussi la valeur d’un objet précieux
sur le versant de l’idéal. L’un et l’autre versants, réel
et idéal, se nouent dans une jouissance indéfectible.
Ce versant de l’idéal concerne, en premier lieu, celui
du sujet et appartient au principe du plaisir. Il porte
sur les quelques petits déjeuners et goûters de son
enfance où elles étaient alors toutes les deux, la mère
et la fille, à partager des mots et des brioches. Elle y
captait l’amour de sa mère. Ces moments-là sont des
«madeleines» pour cette femme, un paradis perdu,
hors de la contrainte et de l’abandon dans lesquels
elle se vivait. La tristesse que provoquait leur
évocation fait penser que son anorexie en célébrait la
nostalgie. Ils ont joué un rôle majeur dans l’étiologie
de sa conduite alimentaire : elle se nourrit
uniquement de laitages, de sucres et de
viennoiseries, et le fait toujours à la sauvette, à
l’écart des règles et du groupe. De la sorte, elle a fait
de ces repas secondaires ses repas essentiels,
essentiels par les réminiscences sucrées et lactées de
la petite enfance qu’ils font naître. Elle y tète sa
mère. Ce versant idéal concerne, en second lieu,
celui de l’Autre et appartient, au contraire, au
registre de la jouissance. Il célèbre une autre
communion dont elle était, cette fois, exclue, celle
du repas du soir où son père et sa mère se parlaient
beaucoup et riaient ensemble. Le père montrait à
l’occasion un attachement tyrannique pour ce repas.
La mère le préparait soigneusement dès son lever.
On le sentait au réveil dans toute la maison. La fille
en avait conclu qu’elle ne comptait pas pour autre
chose qu’une bouche à nourrir, tandis que le père
recueillait les meilleurs morceaux. Elle devait se
contenter du devoir maternel. Le sujet de
l’inconscient se signale ici dans le parti pris de ne
55
Accueil
Cliquer
retenir du désir de la mère que son ostracisme. Il se
nourrit de son refus et de son insatisfaction. Il en
résulte cette jouissance de contrebande, où
l’anorexie reprend à son compte le caractère
clandestin de l’amour maternel qui ne s’exprime, à
ses yeux, que dans l’exclusion de l’autre, du père ou
de la fille. Le registre de l’idéal sur son versant de
jouissance est aussi assumé par la relation au père.
L’amour de la fille pour le père l’a conduite au pire.
Ce qui aurait dû avoir la valeur de l’idéal du moi a
pris pour elle la valeur du surmoi. Posons que la
force du symptôme s’est nourrie de cette influence
surmoïque essentiellement due à l’impératif paternel
– «Tu dois réussir là où, moi-même, j’ai échoué».
Ce message n’a rien de très particulier venant d’un
père. Pour ce sujet, il a pris la valeur d’un
commandement à cause de la puissance persécutrice
qu’il exerçait sur le père. Toute son enfance, elle a
entendu son père se plaindre de sa condition, qui lui
interdisait toute reconnaissance sociale. Il en a fait
un idéal incontournable pour sa fille. Il se devait de
l’atteindre avec elle – qu’elle soit sa réussite. C’était
«vital pour lui».
La rage de vaincre du père semblait sans limites.
Cela s’illustrait dans les détails de la vie
quotidienne. Alors qu’ils vivaient plutôt
modestement, elle était toujours vêtue des robes les
plus raffinées que le père tenait à acheter lui-même
dans la boutique parisienne la plus chère. Ses objets,
ses affaires scolaires, ses jouets, sa chambre, ses
activités extra-scolaires étaient autant d’indices
d’une appartenance à la bonne bourgeoisie française.
Le père mettait un point d’honneur à ce que pour
Noël elle ait la plus belle peluche en vogue, au point
de provoquer un jour une bagarre avec une femme
qui s’était emparée de la dernière du rayon !
Évidemment, la scolarité de sa fille faisait aussi
l’objet de ses soins les plus attentifs. Au moment de
son adolescence où elle connut des difficultés, son
père choisit une école privée très onéreuse afin
qu’elle fasse partie des meilleurs élèves de la classe,
sans se préoccuper du faible niveau de cet
établissement. Effectivement elle fut parmi les
premières, mais au prix d’une baisse de niveau
important qui représenta un handicap pour la suite
de sa scolarité. Elle résume les choses ainsi : «Ils
m’élevaient comme une couverture de papier glacé
dans un univers confiné».
L’acharnement du père a produit des effets
névrotiques sur cette femme, à la mesure des
messages contradictoires qu’il délivrait. Un amour
qui ne veut rien savoir du désir de sa fille. Une
idéologie mégalomaniaque qui ne fait que révéler sa
fragilité. Un désir de grandeur qui n’a d’égal que son

sacrifice. Il le lui dit un jour, alors qu’il se retournait
sur une voiture de luxe : «Vois-tu, cette grosse
cylindrée, avec tout ce que j’ai dépensé pour toi, je
me la serais payée !». Ce qui se présentait pour le
père comme un idéal a été conçu par le sujet comme
une jouissance qui réclamait son dû. Cette dette
irréductible exerce sur elle une tension qui
l’anéantit, à l’identique du sacrifice du père. C’est
ainsi que lui vint, au cours d’une séance, une
formule qui la bouleversa : «Cela empoisonne ma
vie depuis toujours».
La force du symptôme tient donc aussi à l’alliance
des deux destins du père et de la fille. Son symptôme
en scelle le pacte. Elle assume par sa castration la
castration impossible du père, et fait consister le
manque de l’Autre par la jouissance de son propre
symptôme.
Pour conclure sur ce qui fait la force du symptôme
de ce sujet, il apparaît qu’elle tient au nouage que le
symptôme établit entre le choix pulsionnel oral, pris
dans un fantasme de mort, et un sentiment de la
faute que le moi a repris à son compte et dont il se
défend. Les coordonnées doubles du symptôme se
démontrent ici clairement, à la fois pulsionnelles et
signifiantes. Et il est clair que, pour cette femme,
«anorexier son désir» a partie liée dans son
symptôme avec «s’empoisonner la vie».
Comment compter
La cure a agi. Ce sujet a abouti à une nouvelle forme
d’économie de la jouissance et du sens dans son
symptôme, que je vous propose comme étant le
«noyau du symptôme». Il s’agit d’une formule du
symptôme acquise par une réduction signifiante où
le réel a gagné sur l’artifice. «Cette petite chose qui
résiste», comme le dit si bien cette femme, met
l’accent sur ce qui n’est pas réductible pour elle et
prend sa force de la condensation de jouissance ainsi
produite. Ce noyau dur répond à la nécessité de
donner un sens à ce qui a pris forme, dans la vie du
sujet, de par l’action de l’analyse. J’ai choisi cet
exemple car il démontre comment le symptôme est
devenu une écriture qui finit par faire partie du corps
et de la vie du sujet, plutôt qu’une langue dont il faut
chercher la signification. Son symptôme fait
désormais l’objet d’un ensemble de calculs visant à
l’intégrer dans sa vie.
Dépression et angoisse ne viennent plus
accompagner le symptôme. De même, l’inquiétude
ou le rejet que suscite son image ne la préoccupent
pas. Elle en retire une satisfaction qui se loge au-
delà, et qui se formule dans les «comptes» qui
ponctuent sa journée. Elle dit bien que cette
manipulation lui sert à «se faire plaisir, à prolonger
56
Accueil
Cliquer
son envie» – qu’il faudrait écrire en deux mots, «en
vie». Voici en quoi consiste son «bricolage», au sens
noble qui est le nôtre. Elle compte ce qu’elle a
mangé, ce qu’elle mange et ce qu’elle pourra
manger. Elle dose «au gramme près» les quantités
précises qu’elle ingère. C’est aussi au gramme près
qu’elle calcule son poids, ce qu’elle a pris ou ce
qu’elle a perdu. Son poids ne doit absolument pas
changer, de crainte de prendre de l’épaisseur ou de
mettre sa santé en danger. Elle connaît précisément
les risques de l’anorexie, cardiaques, hormonaux,
etc. Elle mesure aussi le temps, celui qui sépare les
repas, celui qu’elle met pour manger, faisant durer le
repas le plus longtemps possible, en ingérant des
quantités minimes à chaque bouchée. Le calcul doit
occuper le vide à quoi manger la confronte. Comme
elle le dit avec humour : «Je passe mon temps à
penser à manger !» Elle témoigne du fait que le
symptôme peut être mis à la disposition d’une
satisfaction qui s’alimente de son chiffre autant que
d’une substance. C’est ce en quoi elle est exemplaire
– elle démontre que le chiffre donne consistance au
vide qu’il enserre.
J’ai dit qu’elle s’était adressée à la psychanalyse de
peur que son anorexie fasse échouer sa relation
amoureuse, qui est différente des autres ; ce que ses
dires attestent. La question se pose en effet. Elle sait
que l’anorexie peut être plus forte que son amour.
Car elle sait désormais combien la jouissance du
symptôme a la force du sens qu’elle donne à la vie.
L’amour sera-t-il plus fort encore ? Dans quelles
conditions cet amour peut-il être compatible avec
cette satisfaction privée, qui ne peut se partager ?
Comme Lacan s’amuse à le dire dans Encore, c’est
une satisfaction qu’il ne faut pas, qui est là, faute de
la jouissance qu’il faudrait. Elle ne convient pas,
n’est pas convenable. Lacan le dit ainsi : «Il faut que
celle-là soit,… faute de l’autre, qui n’est pas» 10. Et
un peu plus loin dans le texte : «On la refoule, ladite
jouissance parce qu’il ne convient pas qu’elle soit
dite, et ceci pour la raison justement que le dire n’en
peut être que ceci – comme jouissance, elle ne
convient pas.» 11 Cette femme n’ignore pas que son
image aimable peut virer à l’horreur à cause de
l’anorexie. Cet homme l’aime. Elle en voit la preuve
dans le fait qu’il accepte son anorexie et accommode
ses habitudes alimentaires aux siennes. Aussi font-ils
des «pique-niques» ou des «dînettes». Mais cela
n’est pas l’essentiel. Ce qui compte pour elle au plus
haut point, c’est le temps qu’elle passe à lui parler –
pas uniquement de son anorexie. Elle peut lui
«parler de tout». Lui est silencieux. Il l’écoute. Cela
fait de lui une exception. Ce n’est pas sans résonner
avec ce qui se passe dans le transfert. Dans l’une et

l’autre situations, la parole permet le lien social sur
la base du non-rapport, à cause de la jouissance.
C’est, en tout cas, la condition indispensable pour
que cet amour demeure une exception. De la sorte,
son amour comporte le même enjeu que la cure :
l’un et l’autre lui offriront-ils une perspective où le
sens que l’anorexie donne à sa vie ne l’empêchera
pas d’exister ? Cela peut signifier toutes sortes de
solutions, qui vont de l’abandon de la jouissance
anorexique au bon usage de l’anorexie dans son
existence, et en particulier sa vie amoureuse, pour
laquelle elle ne se montre pas anorexique.
1. Miller J.-A., «Le Séminaire de Barcelone sur Die Wege der
Symptombildung» et «Le symptôme : savoir, sens et réel», Le Symptôme-
Charlatan, Champ freudien, Paris, Seuil, 1998, pp. 11 et 53.
2. Miller J.-A., «Les paradigmes de la jouissance», La Cause freudienne n°43,
Paris, Seuil, 1999, en particulier les paradigmes 5 et 6, pp. 18-29.
3. Freud S., Introduction à la psychanalyse, Conférences 16 à 23, Paris, PBP,
Août 1998, pp. 225-355.
4. Lacan J., Le Séminaire «L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre»,
Ornicar ? n°12/13, Paris, Navarin, 1977, p. 6
5. Freud S., «Des types libidinaux», La Vie sexuelle, Paris, PUF, 1972, p. 157.
6. Kalfon P., CHE Ernesto Guevara, une légende du siècle, Paris, Seui1, 1997,
page de garde.
7. Freud S., «Des types libidinaux», op. cit., p. 158.
8. Kalfon P., CHE Ernesto Guevara, une légende du siècle op, cit., p. 19.
9. Kalfon P., ibid.
10. Lacan J., Le Séminaire, Livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 56.
11. Lacan J., ibid., p. 57.
L’ouverture du symptôme
Philippe La Sagna
Freud souligne, dans l’«Introduction à la
psychanalyse» 1, que le symptôme est résistant dans
la mesure où il est un compromis entre la libido et le
moi qui, lui aussi, y trouve satisfaction. La libido
refoulée peut amener une altération du moi ou
Ichveränderung. Freud, dès 1896 2, note que, dans
les névroses, existe à côté du symptôme une telle
altération du moi. En 1915 3, dans son article sur
«Le refoulement», il rattache ces modifications du
moi aux formations de substitut. Prenant l’exemple
du trait de la scrupulosité, il ajoute qu’on ne saurait
l’appeler un symptôme, car si la base du mécanisme
est la même, il faut la «séparer chronologiquement
aussi bien que conceptuellement de la formation de
symptôme». Dans son texte «Deuil et mélancolie» 4,
Freud montrera comment ce mécanisme, différent du
symptôme, peut mener le moi à sa perte, celui-ci se
trouvant définitivement altéré par son identification
à l’objet perdu.
Dans la deuxième partie de son œuvre, il montrera le
lien fondamental à l’objet que constitue
l’identification. L’identification est, à la fois, le
prototype du lien objectal et la trace de son deuil.
Mais ce thème ne sera pleinement développé qu’à
partir des années vingt. Dans sa «Psychologie de
masse et analyse du moi» 5, Freud rapproche, par
57
Accueil
Cliquer
l’ampleur de ses effets, l’identification à la mère
clans l’homosexualité masculine et l’identification
qui s’opère dans la mélancolie : «Ce qui est frappant
dans cette identification c’est son ampleur, elle mue
le moi, dans une de ses parties éminemment
importantes, le caractère sexuel.» Le point commun
est ici l’érection de l’objet dans le moi, dans ce cas
par le biais de l’identification à la mère, ce qui
entraîne une altération fondamentale du moi. Dans
«Le moi et le ça» 6, Freud rattachera la constitution
du surmoi à ce mécanisme en montrant que le
surmoi conserve la trace des objets abandonnés au
niveau du ça. Il faut retenir que la libido, qui était
attachée aux objets abandonnés devenus maintenant
objets d’identification, va subir, elle aussi, une
altération qui spécifie les formations de substitut par
rapport au symptôme. La libido sexuelle est
transformée en libido du moi et, selon l’expression
même de Freud, elle est «désexualisée». Freud
ajoute à propos du moi : «En se posant en objet
d’amour unique, en désexualisant ou sublimant la
libido du ça, il travaille à l’encontre des visées de
l’Eros, il se met au service des motions pulsionnelles
adverses.» Cela rejoint la remarque de Freud, dans
les Trois essais sur la théorie sexuelle, selon laquelle
le caractère, qui est aussi une formation de substitut,
procède de la sublimation. Une des raisons qui
rendait Freud réticent à l’analyse du caractère était
qu’en réveillant «le chien qui dort», on risquait
d’éveiller les pulsions destructrices. À la fin de son
œuvre, son article sur «Le clivage du moi» 7 tend à
généraliser chez tout sujet un clivage fondamental.
Ce clivage se trouvera explicité par Lacan sous la
forme de la division du sujet. Cependant il est
singulier de voir que, dans ses derniers Séminaires,
Lacan revient sur la question du moi au moment
même où il réinterroge les liens de l’imaginaire et du
réel.
La perspective freudienne eut pour effet, chez les
post-freudiens anglo-saxons, d’opposer une clinique
du clivage à une clinique du refoulement et du
symptôme. La notion de division du sujet nous
permet de saisir le problème autrement, mais elle ne
résout pas pour autant toutes les questions posées
par le destin de la libido. La libido qui provoque
l’altération du moi se trouve transformée en libido
narcissique et s’intègre au narcissisme secondaire, là
où le symptôme maintient la dimension sexuelle de
la libido.
Pour le dire autrement, si la libido est maintenant
susceptible d’être accueillie par le moi c’est
qu’entre-temps elle a changé de nature. Dans la
sublimation, par exemple, la libido passe par une
étape où elle se trouve «désexualisée». Si le

symptôme se présente comme désagrément, c’est
que, pour une part, il rappelle au sujet cette
dimension sexuelle, soit le caractère ouvert et
instable de ce qui peut s’y présenter comme non-
rapport, rupture du lien – toutes choses supposées
par la sexualité. Dans son Cours du 20 janvier 1999,
Jacques-Alain Miller a fait valoir que ce qui
différencie le symptôme du caractère, c’est son
rapport à la vérité du sujet. Le symptôme parle vrai
chez le sujet, alors que le même sujet se tait sur le
caractère et ce qui s’accorde au moi. Ce silence
pouvait être situé par Freud comme pulsion de mort,
là où, au fond, s’affirme plutôt une forme radicale du
refus de savoir pour le sujet.
Dans l’homosexualité masculine, il est d’usage
aujourd’hui d’assister à la pleine intégration du
choix d’objet dans le moi au prix d’une altération
partielle de l’idéal masculin. Freud avait déjà noté, à
propos de Léonard de Vinci, que l’identification au
père s’accomplit pour ce type de sujet dans des
domaines «ne relevant pas de l’activité érotique».
Cette altération du moi se traduit en général pour le
sujet comme un inachèvement, davantage perçu
comme un paraître inachevé que comme un simple
manque-à-être ou désir. Cela ne rend pas le sujet
quitte du symptôme, même à l’intérieur de sa
sexualité devenue le plus souvent et paradoxalement
plus accordée au moi que celle de l’hétérosexuel.
Les théoriciens américains du self, comme Arnold
Goldberg 8, tendent à considérer que l’on peut
opposer dans l’homosexualité une sexualité normale,
fût-elle perverse, rejoignant par là la position
libérale des gays, à une sexualité anormale définie
alors comme «sexualisation». Cette opposition
permet à ce psychanalyste d’introduire une
distinction entre une activité perverse «normale», et
une sexualité pathologique, qui est une sexualité qui
multiplie les partenaires anonymes et se sépare de
tout lien affectif. Ce type de sexualité, baptisée du
néologisme de sexualisation, servirait au sujet à
établir des relations avec des parties clivées du Self.
Si cette sexualisation bannit le sentiment, c’est
qu’elle est la trace de blessures affectives, et non de
problèmes liés au désir. C’est une maladie de
l’amour, renvoyant aux relations d’objets primaires.
On comprend que, pour ces analystes, il ne soit pas
possible que des pulsions intégrées au narcissisme
restent sexualisées. Si elles le sont, cela ne peut se
faire que de manière excessive et pathologique,
réellement perverse. Il faut donc, en quelque sorte,
faire revenir au bercail du narcissisme la sexualité
égarée.
58
Accueil
Cliquer
Faire exister un Autre de la jouissance
Ce point de vue rejoint une demande courante dans
l’homosexualité, qui est celle de permettre au sujet
de se dégager du caractère de contrainte d’une
sexualité aussi abondante et anonyme que
dangereuse. Ce que révèlent les curieux rituels de
cette sexualité, c’est bien qu’ils sacrifient à
l’existence d’un Autre. Autre que le sujet veut faire
exister par la jouissance qu’il lui restitue, en s’en
faisant l’instrument. Ils célèbrent souvent dans le
démenti un amour religieux du père, témoin absent
des frasques du sujet.
Mais ils expriment aussi sans doute une trace
douloureuse du refus de suivre les traces du père
dans le domaine de l’hétérosexualité, c’est-à-dire
vers l’Autre sexe. On pourrait dire que c’est cette
«hypersexualité» qui rattache le plus ces conduites
au symptôme, au sens où le sujet perçoit
l’inachèvement de sa sexualité comme insatiabilité,
et faute au regard de l’idéal du moi.
Notre perspective diffère de celles des Anglo-
saxons, dans la mesure où nous pensons que le but
d’une analyse n’est pas seulement que le sujet
adopte une solution convenable pour son moi – voire
socialement pour son idéal du moi – mais bien qu’il
puisse mesurer en quoi ce qui le gêne est porteur de
réel, ouverture vers un savoir nouveau qui n’exclut
pas l’hétéros du sexe, même si c’est en marquant
son absence, sans l’effacer.
Pour reprendre un mot d’E. Minkowski sur le désir,
il ne s’agit pas, bien sûr, d’aller là encore toujours
plus loin, voire au-delà, mais de s’apercevoir en quoi
un désir est toujours plus ample qu’il ne paraît. Une
conduite symptomatique peut révéler de même son
«ampleur», et ouvrir à une nouvelle dit-mension au
sujet.
Lacan, dans son Séminaire Les formations de
l’inconscient 9, remarque que l’achèvement de
l’Œdipe pour le garçon nécessite que celui-ci intègre
le fait que le père possède une puissance phallique
susceptible de satisfaire la mère. Il ne fait alors pas
de doute qu’un père trop amoureux manifestera une
carence à ce niveau, puisqu’il donnera ce qu’il n’a
pas là où il devrait donner le phallus – soit ce qu’il a
– à la mère. Un tel échec du processus œdipien peut
très bien décider le sujet à s’identifier à l’Autre
maternel, dont il risque de retenir le trait d’un désir
inassouvi qui alimentera les appétits sexuels du
garçon. Le passage, ici, du donjuanisme à la
bisexualité et à l’homosexualité révèle son
fondement.
De même, cela ne sera plus la loi du père qui sera
interrogée par le sujet mais sa puissance, au sens

sexuel, voire plus tard la puissance de la loi, ou
encore celle de la vie au regard de la mort.
Lacan remarquait, en 1972 10, que tous les efforts de
la perversion ne permettaient pas au sujet
d’approcher la jouissance proprement sexuelle.
La clôture du fantasme
Ainsi la paternité peut être une question qui amène
un sujet homosexuel en analyse. C’est en effet là-
dessus que ce sujet vint nous consulter. Les
entretiens préliminaires vont révéler dans ce cas en
quoi, à l’intérieur d’une homosexualité parfaitement
consentie, une part de la sexualité du sujet va
rapidement prendre la place d’un symptôme.
L’analysant se plaignait d’être contraint par son
désir à participer à une sexualité collective, où il se
trouvait réduit à la position d’être symboliquement
castré – réduit à rien.
Mais le caractère spectaculaire de ces pratiques ne
faisait que dissimuler le trait où se révélait au mieux
la dimension du symptôme et de la perversion. En
effet, dans ces moments, le patient ne pouvait
appréhender ce qu’il était ainsi devenu à ses yeux
comme objet pitoyable. Très classiquement, il ne le
saisissait que dans le regard tiers d’un témoin
indispensable à la scène. Ce regard nécessaire, qui
renvoyait au sujet sa division, semblait ici de trop
pour son moi et son éthique : c’est même cela qu’il
considérait comme réellement pervers. La violence
inhérente à la situation heurtait les idéaux
humanitaires de ce jeune homme, aussi fin que
cultivé et progressiste. De même il méprisait ses
partenaires chez qui l’inhumanité et le ravalement
n’étaient pas uniquement de semblant. Enfin la
nécessité du regard tiers lui semblait tourner en
dérision son activité artistique, portée chez lui à un
haut niveau d’idéal, et qui supposait de dompter ce
qui du regard restait là, pris dans la jouissance.
L’analyse a montré rapidement le lien de cette
conduite avec la figure du père. Celui-ci n’avait-il
pas épié l’enfant dans ses jeux ? Était-ce pour lutter
contre l’autoérotisme du garçon, ou pour satisfaire
un désir plus pervers ? N’avait-il pas, ce père,
détourné les yeux lorsque son fils avait été serré de
près par un adulte visiblement pédophile ? Ce père
regardait trop, et fermait les yeux à contretemps.
Mais ce regard était aussi celui du sujet lui-même
qui espionnait ses parents pour connaître la cause de
leur discorde. La discorde finit par se conclure par la
séparation. Le père était trop volage, au dire de la
mère – tant mieux pour le fils aux yeux duquel il se
trouvait ainsi virilisé.
La mère abreuvait son fils des reproches adressés à
son mari, et les rencontres orageuses du couple
59
Accueil
Cliquer
séparé étaient toujours craintes par le garçon. Sa
surprise fut totale lorsqu’un jour, après la séparation,
il découvrit que ce couple, loin de se disputer
bruyamment derrière la porte comme il le pensait,
s’étreignait passionnément. La trahison des parents
eut un effet ravageant sur l’enfant qui, à partir de ce
moment, développa hostilité et mépris à l’égard du
père. C’était bien lui le traître, comme sa mère le
disait, et ce fut à partir de là que se décida
l’inversion de la position œdipienne du sujet. Lui-
même devint la femme trahie et la mère menteuse,
en même temps que le père châtré par son amour.
L’enfant se retrouva alors de plus en plus capté par
son image ou par celle de ses camarades de jeux. Il
passait de long moment à parfaire cette image dans
le miroir. Il lui était sensible qu’il attendait que
quelque chose vienne l’arracher à la capture de ce
reflet de lui-même. Des jeux sexuels avec ses
camarades s’affirmèrent. Ils avaient toujours lieu
dans une vieille malle où les enfants étaient
soustraits au regard, et ces jeux comportaient
toujours ce trait de la claustration. D’ailleurs, le lieu
où le père épiait le fils n’était-il pas un appentis
resserré, et les parents ne se retrouvaient-il pas eux-
mêmes dans une pièce étroite pour échanger des
caresses à l’insu du fils ? Ajoutons que la malle
dégageait une odeur de fumée, liée au père – odeur
qui avait pour le sujet une fonction de fétiche.
Dans la cure, les constructions du sujet, l’abondance
de ses rêves et les détails de ses fantasmes, loin de le
séparer de sa jouissance semblaient plutôt forger
l’écrin qui la rendait possible. La beauté du tableau,
l’agilité des liens servaient-ils ici Éros, ou bien des
forces plus obscures qui cheminaient à l’abri de ces
constructions ? Ce détournement pervers du
dispositif devait être déjoué par la manœuvre du
transfert qui, ici comme ailleurs, ne se résout jamais
dans la technique. Bien plutôt faut-il que le désir
décide une rupture dans l’unité du discours.
Pour le dire autrement, c’était une belle analyse,
mais cet appareil si parfait était démenti par
l’absence de déplacement du mode de jouir du sujet.
Ce mode n’infiltrait-il pas d’ailleurs le transfert qui,
comme il se doit, n’opérait ici que d’une
transposition, en déplaçant sur lui l’énergie que
concentrait le symptôme, sans la dissoudre mais en
devenant son abri ? Ce n’est pas par hasard que l’on
parle du lien transférentiel, puisqu’il se tisse des
liens qui s’opèrent dans la mise à jour de
l’inconscient. Le transfert doit pourtant servir à les
dénouer, et non à garantir comme lié ce qui se
dépose de savoir inconscient.
Cependant cette satisfaction ne courait si bien, en
habit de regard, que du fait que la voix, en réalité,

menait la danse. C’était là qu’était peut-être l’issue
unique du transfert et du symptôme. La passion du
sujet pour les espaces restreints, fermés, cachait mal
l’horreur de ce qui ne peut se clore, se fermer. Lacan
a longtemps insisté sur ce fait que l’oreille ne peut se
«bouche-clore», selon son expression. C’est au
niveau de l’oreille que la voix se recueille. Ce n’est
pas tant l’être qui est «ouvert» que l’oreille, et tout
notre habitat ne mime-t-il pas le rêve de fermer ici la
porte au discours qui, lui aussi, ne connaît pas de
clôture mais des déplacements qui ne cessent pas ?
Ces déplacements nous nécessitent d’opter pour une
décision satisfaisante au regard de tous.
C’est l’odeur de fumée fétichée qui assurait pour ce
sujet la clôture, soit la possibilité d’unir la jouissance
et le corps dans un rêve narcissique. Faut-il ajouter
qu’elle n’était pas sans lien avec la pulsion de mort,
comme nous le verrions par la suite ? Ou plutôt, en
suivant Lacan, cette odeur matérialisait une
ignorance propre à maintenir l’unité du moi et la
consistance de l’Autre. Le dévoilement de la
fonction de la voix a amené le sujet à retrouver un
goût nouveau pour la vie, mais aussi à déchanter sur
la consistance de son souvenir-écran.
Le placard où il cachait sa tristesse ne pouvait être
celui où son père, croyait-il, l’épiait, puisque ce lieu
n’avait jamais été autre chose qu’un lieu noir et sans
lumière. Ce regard qu’il avait surpris au carreau de
la porte ne pouvait donc le voir et sans doute avait-il
suivi de peu la voix, l’appel du père, le recherchant.
Il n’avait donc pas été vu mais bien entendu, comme
regard caché par le père. Pour obtenir ce
renversement, il a fallu «déranger» 11 la défense ;
celle-ci fut d’ailleurs fortement mise en question par
les aléas dramatiques de la vie du patient.
L’effet ne s’est pas fait attendre : le sujet a fait subir
un profond déplacement à son activité sexuelle la
plus problématique, dans le même temps où sa
relation à la paternité, y compris celle de ses œuvres,
se déplaçait.
Freud souligne qu’un progrès n’est jamais que la
moitié de ce qu’il paraît. Le sujet réconcilié avec le
père, et aussi avec la paternité, a commencé une
véritable construction, celle d’une maison de
campagne. Il a ajouté à cela un nouveau souvenir
éclairant la fonction de la fumée. Enfant, il attendait
souvent son père qui tardait à venir, et il restait donc
assis devant une cheminée qui tirait mal et
l’asphyxiait quelque peu. Son père, quand il
apparaissait enfin, ouvrait la porte et faisait rentrer
un peu d’air frais, arrachant ainsi l’enfant à sa
solitude et à l’étouffement littéral qu’il s’imposait.
60
Accueil
Cliquer
Le pouvoir du symptôme
Lacan, dans Le Séminaire, Livre V, souligne
comment l’homme n’a de cesse, dès qu’il occupe un
lieu, d’en spécifier deux autres qui sont la prison et
le bordel, à quoi il en ajoute un troisième, l’ailleurs,
voire la révolution. Tous ces lieux clos ne sont pas
sans lien avec la clôture du fantasme qui sert
d’ossature au camp retranché du moi, d’où
s’échappe l’appel vers le dehors. Heureusement,
l’ennemi du moi est dans la place et il s’appelle le
symptôme. Lui aussi peut sembler une construction,
dans tous les sens du terme – mais celle-ci ne vaut,
n’existe, qu’à se défaire, se dénouer – et c’est là
qu’il devient plus réel qu’imaginaire, voire
symbolique. Les nœuds de Lacan ne sont pas des
modèles ; J.-A. Miller le soulignait récemment dans
son cours mais, s’ils participent de la construction,
leur réel et leur existence tiennent au moment où
leurs liens se dénouent. Ce réel de la rupture du
nœud, peut-être l’obtient-on mieux «à éteindre la
notion du beau», comme le souligne Lacan, qui nous
rive à nos constructions trop souvent liées dans
l’imaginaire à nos intuitions. Cette possibilité de
dénouement relève bien du pouvoir du symptôme. Il
ne prend vraiment toute sa dimension que dans la
cure analytique, et surtout il doit comporter dans son
déchiffrement ce qu’il représente : le fait que la
sexualité humaine comporte un défaut essentiel.
Lacan, le 11 février 1975, notait que, pour qu’une
construction ait une consistance qui ne soit pas
imaginaire, il faut pour ça qu’elle ait un trou, soit
quelque chose qui se vérifie au moment où un nœud
se dénoue. Ce trou-là n’est pas le vide, voire la
pulsion de mort freudienne, il n’est pas non plus le
simple refoulement, mais bien le défaut du langage
et du sexe, qui n’apparaît qu’au moment où la vraie
nature du lien se révèle. Ce trou est curieusement
l’assise du moi, puisque la fonction essentielle du
moi est de le couvrir, dans tous les sens du terme.
Peut-être est-ce ce lien, bien plus que le père, qui
maintient la porte ouverte pour nous permettre de
respirer.
1. Freud S., Conférences d’introduction à la psychanalyse, Paris, Gallimard,
pp. 455 et sq.
2. Freud S., La Naissance de la psychanalyse, Paris, PU F, 1969, p. 130.
3. Freud S., Métapsychologie, Paris, Gallimard, 1977, p. 45.
4. Ibid., p. 147.
5. Freud, Essais de Psychanalyse, Paris, Gallimard, 1981, pp. 171-172.
6. Ibid., p. 240.
7. Freud S., Résultats, idées, problèmes , I, Paris, PUF 1985, p. 250.
8. Goldberg A., The problem of perversion, YUP, New York, 1995.
9. Lacan J., Le Séminaire, Livre V, Les Formations de l’inconscient, Paris,
Seui1, 1998, pp. 207 à 210.
10. Lacan Le Séminaire, Livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 80.
11. Miller J.-A., L’Orientation lacanienne, Département de psychanalyse de
Paris VIII, Cours du 25 nov. 1998, inédit.

L’identification au symptôme à la fin de la cure
Esthéla Solano-Suarez
Ce travail est un reste issu de mon expérience
d’analysante et de passante, mais aussi de membre
des cartels de la passe. Il trouve son inscription
dans l’élaboration qui s’accomplit à l’Ecole sur la
fin de l’analyse, et dans l’Orientation lacanienne
soutenue par Jacques-Alain Miller.
Parler d’identification au symptôme à la fin de
l’analyse comporte d’accepter l’hypothèse selon
laquelle l’expérience d’une analyse produirait, à son
terme, un lien inédit avec le symptôme en terme
d’identification.
Lacan n’avance cette proposition qu’une seule fois
dans son enseignement, le 16 novembre 1976, et il
ne le fait que sur le mode d’une question. Mais
Lacan lui-même nous a appris qu’on ne pose pas une
question pour trouver une réponse, mais que la
question surgit comme conséquence de la réponse
qui la précède logiquement. On peut supposer alors
que, par sa question, Lacan nous fait part d’une
trouvaille issue de sa pratique d’analyste. Dans cette
perspective, si l’identification au symptôme à la fin
de l’analyse devient pour nous une question, c’est
peut-être à cause de la réponse qui nous précède.
La réponse ne peut provenir que de ce que
l’expérience analytique nous enseigne. A ce titre,
Freud avec son pas inaugural en a donné l’exemple.
Il a inventé la psychanalyse et, par là, il a ouvert le
champ à un nouveau type de lien social. Si le
discours analytique a pu émerger, c’est parce que
Freud, docile à l’hystérique, s’est mis à croire que le
symptôme dit quelque chose, vérifiant ensuite que
non seulement il dit, mais qu’il sert aussi une fin de
satisfaction. La psychanalyse est une conséquence
épistémique, une élaboration de savoir issue de
l’émergence du symptôme. Or cette élaboration se
déduit du traitement du symptôme qui relève, lui,
d’une pratique. En ce sens, on peut dire qu’on entre
dans la psychanalyse par la porte du symptôme.
Ce pas inaugural est à refaire chaque fois qu’il s’agit
de commencer une analyse. Pourquoi commence-t-
on une analyse ? Parce qu’on souffre de quelque
chose, dont on voudrait être débarrassé. Ce dont on
souffre, on le porte comme une plainte, un corps
étranger, qui dérange, entrave, contraint. Il s’agit de
quelque chose que l’on éprouve, que l’on constate,
que l’on agit, dont on pâtit, qui s’impose au plus
intime du sentiment de soi, comme étant le plus
extérieur à soi. Il s’agit d’une extimité dérangeante,
d’une volonté intrusive en moi, plus que moi,
puisque «c’est plus fort que moi !».
61
Accueil
Cliquer
Encore faut-il que la plainte, d’être adressée à
l’analyste comme demande, puisse être cernée dans
sa particularité de symptôme. Isoler le symptôme
comme tel est un préalable, qui donne à la pratique
analytique son principe d’orientation. Dans tel cas il
s’agira de promouvoir l’orientation vers le réel, dans
tel autre il s’agira de ne pas déranger les semblants
dont le sujet dispose à titre d’identification. Nous ne
nous occuperons ici que du premier cas, puisque
l’identification au symptôme à la fin de l’analyse
serait le résultat auquel aboutit le traitement
analytique du symptôme névrotique.
Traiter le symptôme, dans le cadre de l’expérience
analytique, veut dire le déchiffrer. Comme Freud l’a
démontré, les symptômes névrotiques ont un sens.
Le sens du symptôme, der Sinn 1, fait du symptôme
une entité langagière. Le symptôme parle, dans la
mesure où il «dit quelque chose» 2.
Pour Freud il y a un autre versant du symptôme, qui
est celui de la Bedeutung par où le symptôme
accomplit «un nouveau mode de satisfaction de la
libido». Cette «satisfaction réelle» n’est guère
reconnaissable «par la personne qui l’éprouve
comme une souffrance et s’en plaint à ce titre» 3. Sur
ce versant du symptôme comportant une satisfaction
pulsionnelle, Lacan distingue son «rapport au réel»4.
Voilà que le problème est encore plus complexe : on
demande une analyse parce qu’on souffre d’un
symptôme ; mais par le symptôme s’accomplit une
volonté de jouissance, voire une satisfaction
pulsionnelle. Comment peut-on parvenir, par
l’analyse, non seulement à déchiffrer le sens du
symptôme, mais aussi à toucher son «rapport au
réel» ? Cette question implique qu’on se demande
quel est le rapport du symptôme à la satisfaction
qu’il comporte, une fois qu’il a été traité par
l’analyse.
Autrement dit, quel serait le destin de la satisfaction
pulsionnelle à la fin de l’analyse ? C’est la question
posée par Freud dans son texte «Analyse avec fin et
analyse sans fin» car il s’agit de savoir, dit-il, «s’il
est possible de liquider durablement, par l’analyse,
une revendication pulsionnelle à l’égard du moi» 5.
Ce dont il est question concerne le symptôme traité
par la psychanalyse, ce qui resterait de son exigence,
ce qui cesserait d’en pâtir, ce dont on peut se séparer
et ce dont on ne peut plus se défaire. Qu’est ce qui
peut se produire pour que, du symptôme qui
présentifie le plus étranger au sujet, advienne à la fin
de l’analyse une identification ?
Contrainte de la pensée
Partons d’un symptôme particulier, celui qui
caractérise la névrose obsessionnelle. Dans cette

névrose, c’est la contrainte qui caractérise le
symptôme, comme contrainte de pensée. Les
obsessionnels souffrent de leur pensée, «pensée dont
l’âme s’embarrasse» 6, dit Lacan.
Mais il est rare que l’obsessionnel livre d’emblée ses
pensées. Il peut parler plus facilement des actes
auquel il se voit contraint ; il témoignera d’abord de
ses embarras, de sa difficulté à choisir, à aimer, à
faire. Il parlera de sa souffrance généralisée, de son
angoisse, de sa tristesse, de son inhibition. Mais,
pour qu’il reconnaisse que ce sont ses propres
pensées qui font symptôme, il y faut le transfert.
C’est ce qui rend parfois difficile la mise en place de
l’analyse chez l’obsessionnel, c’est-à-dire obtenir un
changement de position subjective, pour qu’il cède
ses pensées et se mette au travail. Souvent, il vient
poussé par une urgence subjective et il nous parle
volontiers en déployant ses dons et son charme pour
nous placer sous le coup de la fascination,
fascination de la bonne forme. Ainsi il voudra être
«la merveille à nous éblouir» 7, dépliant devant nous
des trésors discursifs et refusant l’installation de la
métaphore de l’amour, qui comporte d’avoir à faire
au manque.
Or, l’obsessionnel nous propose d’abord son armure,
son âme, parce qu’elle a partie liée avec le
symptôme. C’est le cas où le symptôme, comme dit
Freud, «prend une valeur dans l’affirmation de soi,
tend à ne plus faire qu’un avec le moi», au point que
les obsédés sont ceux qui peuvent tirer une
satisfaction narcissique en «forgeant des systèmes
qui leur donnent l’illusion d’être meilleurs que les
autres, puisqu’ils sont particulièrement purs et
consciencieux» 8. C’est pourquoi la névrose
obsessionnelle, d’après Lacan, c’est la conscience.
Dans la stratégie du sujet obsessionnel, homme ou
femme, le moi occupe une place privilégiée. Nous
reconnaissons ici «les fortifications à la Vauban» 9
dont parle Lacan. Cette prévalence imaginaire relève
de l’Un de l’image du corps, dont l’obsessionnel se
pare pour se défendre des effets de division.
Cependant, sa parure et sa parade ne peuvent pas le
protéger du parasitage de ses pensées. Et pour
cause !… La pensée chez l’obsessionnel est une
pensée détraquée. Il s’agit d’une pensée qui tourne
en rond. C’est peut-être le propre de la pensée, le
tournage en rond, mais chez l’obsessionnel, la
pensée démontre son essence de parasite langagier.
En effet, en suivant Lacan, nous pouvons dire que la
pensée n’est pas une cause – elle est une
conséquence. On pense parce qu’on nous a parlé, ce
qui donne à la pensée ce caractère extime, qui
devient extrême dans le cas de l’impératif
obsessionnel, où le sujet s’énonce à lui-même une
62
Accueil
Cliquer
injonction à la deuxième personne, par exemple pour
l’Homme aux Rats : «Tue-toi pour te punir d’avoir
de pareils désirs» 10.
Du fait d’habiter dans la lalangue, nous sommes
faits êtres de parole, ne tenant cet être que du dit. Par
ailleurs, la lalangue produit toutes sortes d’effets sur
le corps, effets de coupure, effets de jouissance,
effets d’affect. Ainsi chez le parlêtre se nouent le
corps, la lalangue et ce qui leur ex-siste comme réel.
La pensée est un des effets de la lalangue sur le
corps. La lalangue traverse le corps, il en résulte que
le corps s’imagine comme unité, et que cette unité
s’imagine penser 11. La pensée, comme effet de la
lalangue sur le corps, si elle devient événement de
corps à titre de symptôme, peut être mise au rang
d’affect. C’est pourquoi on peut être affecté par la
pensée, pâtir de la pensée, ce qui revient à dire que
l’appensée est jouissance. Nous sommes jouis par
nos pensées. On conçoit dès lors la difficulté que
pose le symptôme obsessionnel, à cause de son être
de pensée. Essayons d’avancer au niveau du
particulier de ce symptôme. Qu’est-ce que nous
apprend le déchiffrage de la pensée obsédante ?
Aussi absurde soit-elle, nous pouvons toujours
trouver dans l’analyse le sens des pensées
obsédantes. C’est la première leçon tirée par Freud à
partir du cas de l’Homme aux Rats. Aussi Freud
nous enseigne-t-il sur la complexité de construction
de son échafaudage résultant de fausses connexions,
d’inversions, d’ellipses : on a à faire à des tiroirs qui
contiennent à l’intérieur d’autres tiroirs à l’infini.
Cela tient au caractère de la chaîne signifiante. Mais
le propre de cette pensée est de «brouiller les traces»
par une opération qui consiste à isoler des bouts de
chaîne, à casser les implications signifiantes, mettant
à leur place une série de conséquences déconnectées.
Il est possible que nous finissions par y trouver un
sens. Le sujet obsessionnel d’ailleurs en sera ravi. Il
se prête très volontiers au jeu ; il ne veut que ça, du
sens. Il peut se plaire à déchiffrer, il adore le sujet du
signifiant. Par ailleurs on peut constater que, plus il
met du sens, plus il associe, plus il est cadavérisé, et
plus il est pétrifié. En effet, qu’il n’y ait que du
signifiant le rassure, il peut laisser le corps hors jeu
et faire l’ange. A ce niveau, il peut jouer la partie
sans risque. La question, dans la cure de
l’obsessionnel, est d’arriver à ce qu’il engage son
corps dans l’analyse ; l’effet d’angoisse en est
assuré.
C’est une condition pour que l’analyse puisse
toucher à la jouissance. L’autre question est celle du
traitement des effets de sens. C’était une question
qui occupait beaucoup Lacan au cours de son dernier
enseignement. Partant de l’idée que, dans une

analyse, on opère à partir des effets de sens, il se
demandait quel était l’effet de sens exigible dans une
analyse afin de toucher l’effet de jouissance du
symptôme. Comment, à partir des effets de sens qui
résultent de l’articulation signifiante qui se produit
dans le langage, peut-on obtenir une incidence sur la
jouissance du symptôme en tant que hors-sens ?
Autrement dit, si les effets de sens relèvent des
incidences du symbolique sur l’imaginaire, comment
opérer dans l’analyse pour toucher le réel, qui
échappe à cette dimension ? Alors, il serait question
que l’interprétation porte plus loin que la parole12,
vers le réel, ce qui est crucial quand il s’agit du
symptôme obsessionnel.
Passion de l’impossible
Cette pratique comme pratique de la langue – Lacan
l’indique – s’avère efficace à opérer par la voie du
Witz 13. Jouer de l’équivoque implique de se servir
de la sonorité des mots, pour faire valoir une valeur
d’usage du sens inédit, c’est-à-dire en dehors de son
usage établi. Alors, par cette voie, il est possible de
réduire le sens afin qu’émerge le jouis-sens, ou sens
joui.
Dans ces conditions, le sujet obsessionnel peut ouïr
la haine résonnant au cœur de ses propos les plus
gentils et les mieux intentionnés, ou le vœu de mort
qui prévaut à la racine de son comportement, de sa
prévenance à l’égard de l’autre, jusqu’à dénuder la
fonction du symptôme qui plonge ses racines dans
l’impossible. L’obsessionnel est un passionné
d’impossible. Il fait de l’impossible son partenaire
fondamental. Il ne peut subjectiver ce partenariat
que s’il sort de l’impuissance à laquelle le vouent ses
pensées.
En effet, on sait que l’obsessionnel a fait preuve
dans son enfance d’un éveil sexuel précoce. Cet
éveil a été guidé par la curiosité qui le poussait à
vouloir savoir, à résoudre l’énigme de la sexualité. Il
est particulièrement sensible, dans sa recherche, aux
signes provenant du couple parental, guettant le
rapport entre la jouissance et les semblants. Il a
cherché et il a trouvé le mensonge de la conduite,
l’imposture de l’idéal, le démérite de la fonction,
Bref, une contingence a fait valoir l’irrémédiable
faillite du père, le livrant, lui, sans défense, à la
jouissance illimitée de la mère. En conséquence, il
s’est vu aspiré par le sans limites du trou de S(A). Il
a répondu par une stratégie qui consiste à vouloir
réduire l’Autre barré à l’Un, par le biais de ses
pensées.
La faillite de la fonction du père laisse le sujet
obsessionnel sans défense, sans recours de semblant
face à l’impossible. Il ne dispose pas, comme
63
Accueil
Cliquer
l’hystérique, de l’armure de l’amour du père pour se
défendre du réel. Il recourt alors à la pensée pour
traiter l’impossible, d’où sa prédilection pour des
sujets de pensée impensables, tels que la paternité, la
durée de la vie et la survie après la mort 14, Par cette
pensée qui fait exception, l’obsessionnel pense l’ex-
sistence, afin de suppléer à l’Un de l’exception, pour
préserver le Tout de la pensée corrélé à la fonction
phallique.
Le phallicisme de l’obsessionnel trouve là sa source.
Faire bouchon avec l’Un consiste à veiller en
permanence à la présence du phallus, quitte à se
faire lui-même le représentant de l’entreprise
phallique. Tout est bon pour en faire usage, son
corps, son image, sa pensée, son travail, ses exploits.
On sait la valeur phallique que peut prendre la
pensée chez l’obsessionnel, qui peut jouer et jouir de
sa pensée comme d’un organe. L’érotisation de la
pensée est chez lui la conséquence d’une irruption
de la jouissance phallique dans l’imaginaire. Si le
sujet obsessionnel est une femme, prévaut également
chez elle la stratégie phallique. Son rapport à la
castration la différencie de l’homme obsessionnel.
Néanmoins, les particularités de son penisneid
rendent plus complexe sa relation au phallus. Elle ne
veut pas le phallus pour faire l’homme – elle sait
qu’elle ne l’a pas – mais son devoir est de se parer
du phallus, de s’investir dans la mascarade phallique
pour combler le manque dans l’Autre 15. Plus elle
veut faire croire qu’elle l’est, plus elle l’hait. Et cela
dans la mesure où, ce phallus, elle a tendance à
croire qu’il trouve plus de consistance chez
l’homme, non pas au niveau de son avoir mais au
niveau de son être – d’où le type d’embrouille qui
caractérise son rapport au manque. Son partenaire
incarnera pour elle ce malentendu de la rivalité
phallique, tandis qu’elle fera ex-sister l’amour à
travers l’homme de ses pensées, allant jusqu’à la
transe érotomaniaque de pensée.
Inconsistance de l’Autre
Toujours est-il que, pour l’obsessionnel, ce qui pose
problème – et problème logique – ce n’est pas tant
l’incomplétude de l’Autre que son inconsistance.
D’où sa stratégie haineuse qui consiste à ravaler
l’Autre au rang d’objet déprécié, le réduisant à l’Un.
À ce propos, rappelons ici l’insulte adressée au père
par l’Homme aux Rats : «Toi lampe ! toi serviette !
toi assiette !» 16 Si l’insulte vise l’être, alors cela fait
consister l’Autre à partir de l’objet. Cela constitue
davantage un problème qu’une solution, car cette
manœuvre de liquidation de l’Autre porte atteinte au
désir du sujet, et l’enferme irrémédiablement dans
l’ennui de l’Un. De là se déduit la nécessité, pour le

sujet, de soutenir l’Autre par des moyens de
protection, et même de s’en porter garant. De plus,
réduire l’Autre à l’Un comporte la tâche de devoir
toujours recommencer, dans la mesure où il y aura
toujours un autre signifiant qui viendra s’associer à
l’Un et faire apparaître l’intervalle entre l’Un et
l’Autre. Dans ce cas, l’obsessionnel doit s’échiner à
annuler le deuxième signifiant par la reprise du
premier, ou bien s’épuiser à compter pour combler
avec de l’Un l’intervalle entre les deux signifiants,
comme c’était le cas pour l’Homme aux Rats qui
comptait et comptait, entre l’éclair et le tonnerre 17.
La nécessité du symptôme obsessionnel de faire Un
avec l’Autre ne cesse pas de s’écrire. Le symptôme
s’inscrit comme chiffre conjuratoire de l’impossible
de structure. L’impossible, en tant que tel, ne cesse
pas de ne pas s’écrire, comme chiffre susceptible de
faire Un avec les d’eux du sexe.
C’est par le biais de l’amour que l’obsessionnel a
une chance de sortir de ses noces avec l’Un.
L’amour, sous les espèces du transfert, le fait sortir
de l’Un et l’amène vers l’Autre barré. D’abord parce
qu’il doit dire. L’Autre de la parole peut le décentrer
de l’Un de l’autisme de sa pensée. Mais cela ne
suffit pas, car il n’est pas exclu qu’il tombe dans
l’autisme de la parole. La valeur opératoire de
l’Autre de l’amour dans le transfert se mesure au
niveau de la possibilité, introduite par l’acte
analytique, de faire valoir pour le sujet l’Autre barré
comme étant l’Un-en-moins.
C’est par la fonction de l’amour de transfert que
l’obsessionnel peut dépasser le vertige qu’il éprouve
devant le signifiant qui manque dans l’Autre. En
conséquence, il a une chance, par le transfert, de
rencontrer le mode du possible et celui de la
contingence. A cette condition, il peut céder sur la
jouissance du symptôme, et cesser de penser pour
faire un barrage contre le Pacifique. Ainsi, par
l’analyse, l’obsessionnel peut trouver une issue à la
tyrannie de la nécessité. Grâce à l’analyse un
remaniement se produit, au terme duquel
s’ordonnent et se distinguent le réel, le symbolique
et l’imaginaire. En conséquence, la fonction
phallique se resserre à sa place, entre le réel et le
symbolique, acquittant l’imaginaire de sa tâche de
devoir y suppléer par l’effort de pensée. Il en résulte
un allégement considérable, dû à la levée des
inhibitions et à la disparition de l’angoisse, toutes
deux libérant le corps de ses chaînes. Le sujet peut
dès lors disposer de son corps, du fait de la
disjonction et de la distinction qui se sont produites,
entre la consistance de l’imaginaire d’une part, et
l’ex-sistence de la fonction d’autre part. De même le
symbolique se vide du devoir de remplir
64
Accueil
Cliquer
l’impensable de son propre trou, par une nécessité de
pensée. De ce fait la jouissance de l’impossible,
comme exercice entretenu par le parasitage de la
pensée, cesse. L’impossible en tant que réel, à se
placer hors symbolique, en constitue sa limite. Cette
issue est celle par quoi s’accomplit aussi bien la
limitation que le resserrage des limites du
symptôme. En effet, «c’est de se nouer au corps,
c’est-à-dire à l’imaginaire, de se nouer aussi au réel,
et comme tiers à l’inconscient», que le symptôme
rencontre ses limites 18. L’obsessionnel peut ainsi
arriver à la fin de son analyse. Il n’aura pas
transgressé le réel, il n’aura pas traversé la zone
infranchissable de l’impossible qui occupait ses
pensées. Néanmoins il aura trouvé le moyen de
mieux faire avec sa pensée, dans les limites du
possible. Sortir de l’embrouille de sa pensée lui
permettra de ne pas être dans l’embarras permanent
au niveau de ses actes et au niveau de ses décisions.
Il pourra faire sans reporter au lendemain,
s’autoriser sans faire exister l’Autre de la
permission.
De même, sachant quel était l’envers de jouissance
qui masquait ses vertus et ses qualités, il pourra être
plus vertueux sans se croire des mérites, admettre le
plaisir et déserter le règne de l’obligation. Son
vouloir, disjoint de l’impératif, se trouvera accordé
au désir. Mais il ne sera pas sans savoir que ce
remaniement économique, comme limitation au
symptôme, n’implique nullement qu’il se soit
acquitté de son symptôme. Il aura eu l’occasion de
constater que son symptôme ne lui est plus étranger,
qu’il le connaît au point de savoir que le symptôme
est son mode permanent d’être, incontournable,
infranchissable. Où qu’il aille, quoi qu’il fasse, il le
portera avec lui. Ce n’est pas un masque, c’est son
propre visage. Son semblant d’être n’est rien d’autre
que cet être de nœud du symptôme, qui noue son
corps, sa façon de dire et le réel. Il conclut donc
qu’il n’est rien d’autre que cet échafaudage qui le
noue et le tient.
Si le sujet obsessionnel est une femme, alors elle
saura que ce nœud ne la tient pas seulement, elle,
mais qu’il fait lien non seulement avec les autres qui
s’intéressent à elle, mais plus singulièrement avec un
autre qui l’a faite sa partenaire. Elle sait en quoi
consiste sa fonction de partenaire-symptôme, grâce à
l’amour qui a fait l’encontre entre deux savoirs
inconscients, comme c’est toujours le cas. Elle peut
savoir aussi, en terme d’élément libidinal, quelle a
été la formule de la contingence de la rencontre, puis
de la nécessité du symptôme. Et elle saura y faire
avec le symptôme qu’elle est.

Pour une femme, l’identification au symptôme à la
fin de l’analyse va à l’encontre de ce à quoi
l’hystérique se refuse en s’intéressant à l’Autre
femme, symptôme d’un homme. Cette solution va
aussi à l’encontre du refus de l’obsessionnelle, qui
voudrait se faire l’égale pour ne pas se faire
symptôme. S’identifier au symptôme – relatif au
corps d’un homme – comporte en revanche de savoir
se débrouiller autrement avec la féminité,
acquiesçant à ne tenir son être de femme que de
s’accomplir, en tant qu’Autre, comme symptôme 19.
L’identification au symptôme à la fin de l’analyse
revient à admettre le jouis qui fonde le suis, rendant
pur le sinthome. On peut dire que cette identification
ouvre sur l’horizon du possible, au-delà de
l’espérance. En effet, on sait qu’on devra toujours
avoir à faire avec l’impossible, s’en débrouillant au
mieux grâce au bon usage du symptôme. Une fois la
limite de l’impossible trouvée, le sujet peut jouer sa
partie avec l’illimité du S(A). C’est-à-dire s’engager
dans l’exigence d’avoir à cerner un bout de réel,
encore et encore, en faisant usage d’une pensée
libérée du péché.
1. Freud S., Conférences d’introduction à la psychanalyse, Paris, Gallimard,
chap. 17, p. 330.
2. Lacan J., «Conférences et entretiens dans des universités nord-américaines»,
Scilicet 6/7, Paris, Seuil, 1976, p. 46. Voir également Miller J.-A., Le
symptôme-charlatan, Paris, Seuil, 1998, p. 25.
3. Freud S., op. cit., p. 464.
4. Lacan J., «Conférence à Genève sur le symptôme», Le bloc-notes de
psychanalyse n°5, Paris, 1975, p. 14.
5. Freud S., Résultats, idées, problèmes, T. Il, Paris, PUF, p. 240.
6. Lacan J., Télévision, Paris, Seuil, 1974, p. 17.
7. Lacan J., «Proposition du 9 octobre 1967», Scilicet n°1, Paris, Seui1, 1968,
p. 22.
8. Freud S., Inhibition, symptôme et angoisse, Paris, PUF, p. 15.
9. Lacan J., Le Séminaire Livre V, La relation d’objet, Paris, Seuil, 1994, p.
487
10. Freud S., «L’Homme aux Rats», Cinq Psychanalyses, Paris, PUF, 1972, p.
221.
11. Lacan J., Le Séminaire, Livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1993, p. 127. Et
encore : Lacan J., «Conférences et entretiens dans des universités nord-
américaines, Scilicet 6-7, op. cit., p. 40.
12. Lacan J., Le Séminaire Livre XXII, «R. S. I», leçon du 11 février 1975,
inédit. Voir également : Miller J.-A., L’orientation lacanienne, cours du 18
novembre 1998, inédit.
13. Lacan J., Le Séminaire Livre " Gay, «L’insu que sait de l’une-bévue s’aile
à mourre», leçon du 17 mai 1977, inédit.
14. Freud S., «L’Homme aux Rats», op. cit., p. 250.
15. Lacan J., Le Séminaire, Livre y, op. cit., pp. 449-456.
16. Freud S., «L’Homme aux Rats», op. cit., p. 233.
17. Ibid.
18. Lacan J., «Joyce le symptôme», Joyce avec Lacan, Paris, Navarin Seuil,
1985, p. 29.
19. Ibid., p. 35.
Démon de midi et poussée constante
Serge Cottet
Le déterminisme inconscient est assimilé par Freud,
dans les années vingt, à un destin démoniaque. Ce
que la psychologie universitaire de l’époque
qualifiait de «maladie de la volonté», se trouve
intégré désormais à une tradition séculaire et
65
Accueil
Cliquer
populaire qui attribue à un dédoublement du sujet, à
un démon plus ou moins bien intentionné, les
tentations involontaires : celles qui envahissent le
sujet contre son gré, les débordements
incontrôlables, les passions qu’il ne peut empêcher
et, en général, les affects auxquels il ne donne pas
son consentement.
En moi, plus que moi, cette subversion renferme les
formes laïcisées que la clinique s’est employée à
décrire comme : passages à l’acte, impulsions,
obsessions en ce qui concerne l’affect et, à
l’inverse : inhibitions, traits de caractère, idées fixes,
pour la représentation.
Le concept de pulsion (Trieb) permet d’unifier ce
champ qui emprunte à la thermodynamique une
notion peu éloignée de la terminologie populaire
quand elle caractérise les mouvements
d’intempérance : «l’occasion, l’herbe tendre et je ne
sais quel diable me poussant…».
Les concepts dynamiques de la deuxième topique –
le moi, le ça, le surmoi, la Ichspaltung enfin – sont
les instruments qui permettent de saisir la structure
de cette subversion. Cette conceptualisation a
l’avantage de faire coïncider une pratique et une
stratégie de la reconquête entreprise. Le sujet a à se
reconnaître dans ces puissances étrangères qui
envahissent un domaine qu’il croyait bien à lui.
Le moi, soi-disant autonome, se trouve, au contraire,
dépendant d’attaques surprises, de forces
incontrôlées. Fort de l’appui du transfert, il reprend
du poil de la bête, reconquiert un pouvoir livré
jusque-là à des pulsions qui dansent leur danse de
mort, comme dansent les souris en l’absence du
chat. Cette cinquième colonne s’infiltre dans les plus
hautes sphères de l’autonomie psychique pour en
saboter les plans. Nous sommes dans la sphère des
conflits, véritable champ de bataille (Kampfplatz)
que l’ironie freudienne considère aussi interminable
que l’assèchement du Zuiderzee 1.
«La métaphore militaire s’achève dans la conclusion
qu’inspire Clausewitz : la victoire est la plupart du
temps du côté des plus forts bataillons» 2.
On sait le destin que cette conceptualisation a connu
avec les post-freudiens. Collant au discours de la
maîtrise de soi, elle s’achève dans l’ego-
psychologie, là où Freud ne visait que l’intégration
de la pulsion dans le moi, par ses concepts de
«domptage» (Bändigen) 3 ou de «maîtrise»
(Triebbeherrschung) 4. L’ego-psychologie s’assigne
pour tâche le renforcement du moi, l’autonomisation
de sa partie saine : c’est plutôt l’assèchement de
l’inconscient qui en résultera, avec la reconduction
d’un dualisme pré-analytique entre l’empire du moi
et l’empire des sens.

A l’opposé de cette interprétation, l’orientation
lacanienne constitue un effort pour débarrasser la
psychanalyse de l’héritage des métaphores
dynamiques, du langage de la conquête ou du conflit
de forces antagonistes. D’abord, en caractérisant le
désir comme indestructible, Lacan noue la pulsion à
la demande et non pas à l’énergie. Ensuite, en
mettant en valeur la gourmandise du surmoi, il
souligne l’origine pulsionnelle de cette instance qui
ne tient aucun compte du renoncement et du
sacrifice de la jouissance par le sujet : le surmoi,
toujours, déborde et en redemande. Enfin, l’effort
pour concevoir le symptôme, à partir des noms du
réel et pas seulement des noms du père, accentuait le
paradoxe que constitue, dans notre champ, le
caractère inusable de la pulsion, comme les limites
de ses possibilités de sublimation.
Le démon de midi
Précédés, comme toujours, par la littérature, nous ne
manquons pas de descriptions où s’illustre ce
caractère inexorable des passions, comme le retour
du naturel qu’on s’est trop efforcé de chasser. Ce
réel, dans sa version «ce qui revient toujours à la
même place», a fait les beaux jours du naturalisme et
du psychologisme fin de siècle. La description des
caractères, des vices et des tempéraments
incorrigibles a prospéré à l’ombre du modèle
physiologique, puis de l’idéologie pessimiste
schopenhauerienne. On peut y lire l’effort de
transcrire, dans un langage adapté à la psychologie
des facultés propre à l’époque, le démoniaque de la
pulsion – cela en l’absence d’une théorie de
l’inconscient. C’est la littérature du retour du
refoulé, d’autant plus bavarde qu’elle méconnaît le
refoulement.
Deux romans illustrent les confins entre lesquels se
déploie cette subversion. L’un, aujourd’hui illisible,
Le démon de midi de Paul Bourget 5 (1914), l’autre,
toujours édifiant pour la jeunesse studieuse, La bête
humaine d’Émile Zola (1890). Dans son style
Académie française d’avant la Grande Guerre, Paul
Bourget, spécialiste du roman psychologique
moralisateur, fait le portrait d’un catholique social
d’une quarantaine d’années rejoint par une ancienne
passion amoureuse qu’il avait cru pouvoir oublier. Il
renoue, vingt ans après, avec ce passé brûlant dont il
se croyait pourtant préservé par les exigences d’un
militantisme héroïque favorable au conservatisme.
Paul Bourget se réfère alors à la tradition patristique
qui désigne, dans le démon de midi (daemonium
meridianum) 6, l’agent responsable de la dépression
majeure qui s’abat sur les moines en prière, au beau
milieu de la journée. C’est le déclenchement de
66
Accueil
Cliquer
l’acedia : «ce dégoût, cette tristesse des choses de
Dieu qui donne au cénobite la nostalgie du siècle
quitté, le désir d’une autre existence» 7.
Dans son roman, Paul Bourget en propose une
version laïque et adaptée aux ruminations d’un
obsessionnel : «Cette tentation, c’est celle qui
assiège l’homme au midi, non pas d’un jour, mais de
ses jours, dans la plénitude de sa force. Il a conduit
sa destinée jusque-là de vertus en vertus, de réussite
en réussite. Voici que l’esprit de destruction
s’empare de lui… Une force ennemie, Paeternus
hostis, l’attire hors de sa ligne dans la voie où il doit
périr» 8. C’est encore dans la langue du catholicisme
provincial réactionnaire et misogyne que l’auteur
décrit le retour à Paris, capitale du vice de notre
héros, cédant à l’irritation d’une passion désormais
illégitime (la femme est mariée) : «Paris, soudain,
apparut, avec ses monuments estompés dans le
crépuscule, La Salpétrière, le Panthéon, Notre-
Dame, le rappela brutalement aux certitudes austères
de sa jeunesse et de son âge mûr. Pour la première
fois depuis que Geneviève était entrée dans sa
chambre, il saisit, dans sa tragique réalité,
l’effrayante contradiction sur laquelle il allait vivre :
l’action qu’il avait commise, les sentiments qu’il
éprouvait, la liaison où il était engagé démentaient
toutes les idées qu’il professait, qu’il ne pouvait pas
ne pas professer, car il croyait» 9.
Notre névrosé dans un style freudien, victime de la
transgression, martyre de l’attrait de la faute, cède à
une tentation proportionnelle à l’énergie des
défenses mises en œuvre jusque-là pour s’y opposer.
On peut penser que la psychanalyse aurait pu sortir
ce bêta de son embarras en lui interprétant, au nom
du père, le nœud symbolique de la contradiction qui
l’étouffe. Cependant, n’opposons pas le bon sens
psychanalytique aux clichés psychologiques de Paul
Bourget. Ils ont un point commun. Nous restons
dans la dialectique du désir et de la loi, de l’identité,
du refoulement et du retour du refoulé. Si la loi et le
désir refoulé sont une seule et même chose 10, nous
ne sortons pas du discours de la transgression qui
assure de beaux jours et de pleins midis à la
tentation. Freud écrit tout un chapitre sur la question
dans Malaise dans la civilisation.
Cet exemple, obsolète et bavard, a le mérite de nous
faire saisir comment le symptôme présente une
certaine garantie par rapport à la traversée du
fantasme : le sujet, face à son crime et enfin divisé,
s’humanise.
Le moi identique à la pulsion
Il n’est pas sûr, en effet, que la traversée du
fantasme garantisse une relation plus apaisée à la

jouissance ou l’assurance d’un désir sans surprise.
Nous suivons là l’indication fournie par Jacques-
Alain Miller dans son Cours de mars-avril 1999 sur
«Les paradigmes de la jouissance» 11, autour du
binaire fantasme et répétition par rapport à la fin de
l’analyse. Le symptôme, présenté comme une
répétition de jouissance, est par là même «une
constance, mais qui n’est pas concentrée sur le
fantasme fondamental à trouver. C’est une constance
qui s’étend, qui dure».
Cette constance, rapportée à la pulsion, nous
rappelle une de ses propriétés essentielles, sur
laquelle la psychanalyse semble avoir peu de prise :
elle s’inscrit dans la durée, la continuité, et à
proprement parler ne se traverse pas. La question est
plutôt de la place qu’occupe le sujet dans son
démontage.
On pourrait présenter cette poussée constante
comme l’envers du démon de midi en recourant à
une tradition romanesque plus matérialiste qui
montre à quel point la compulsion de répétition peut
s’intégrer ou pas à l’idéal d’un moi identifié à son
désir. Dans son roman La bête humaine, Émile Zola
met en fonction les prospérités du vice décrites à
cette époque en termes ultra-scientistes et
matérialistes. Le centre, toutefois, est occupé par un
signifiant qui traverse l’ensemble des Rougon-
Macquart : la fêlure. Gilles Deleuze a attiré
l’attention sur ce point dans son article consacré à
Zola : «La fêlure» 12. Il montre que le langage de la
physiologie, qui était au XIXe siècle comme la
psychanalyse de l’époque, de Balzac à Zola ne
désigne à proprement parler aucune transmission de
quoi que ce soit – sinon un vide ou un trou.
Causalité héréditaire d’une absence, causalité
métonymique, elle évoque le germen de Weissmann
réhabilité par Freud dans «Au-delà du principe de
plaisir». Cet «immonde germen», c’est le signifiant
d’une transmission «qui ne transmet pas autre chose
qu’elle-même» selon Deleuze, et qu’on pourrait
transcrire par une formule du type Sl o.
Dans La bête humaine, la montée incoercible de la
pulsion est décrite en ces termes : «La famille n’était
guère d’aplomb, beaucoup avaient une fêlure. Lui, à
certaines heures, la sentait bien cette fêlure
héréditaire ; non pas qu’il fût d’une santé mauvaise
[…] mais c’étaient, dans son être, de subites pertes
d’équilibre, comme des cassures, des trous par
lesquels son moi lui échappait, au milieu d’une sorte
de grande fumée qui déformait tout» 13.
La métaphore de la machine à vapeur, de ses pistons
et de ses fumées, fournira certainement plus tard à
Deleuze son syntagme des machines désirantes qu’il
opposera à la dictature du signifiant. Dans cet
67
Accueil
Cliquer
article, encore freudien, il associe, à juste titre, la
fêlure à la pulsion de mort. La physiologie ici est
trompeuse, car le naturalisme de Zola n’empêche
pas d’enraciner la pulsion dans l’histoire, le social,
la politique. Les tempéraments sont donc décrits,
certes, comme des forces constantes mais, surtout,
ils sont caractérisés par la tendance à se conserver
dans l’être du fait de l’insistance d’un trait de
jouissance, que ce soit l’alcool, le vice ou le crime.
Deleuze montre bien que tout le vocabulaire
énergétique, dont la locomotive fournit le
paradigme, se résout dans des cheminements, des
circuits, des détours. La pulsation d’une jouissance
mauvaise circule dans un réseau d’identifications, de
doubles imaginaires, de répétitions, avant que ne
s’effectue le passage à l’acte ou la cristallisation de
la passion amoureuse. Cependant nulle subversion
ne déborde à proprement parler le sujet. Nous ne
sommes pas dans une logique de conflit, mais de
plus ou moins grande intégration de la pulsion au
tempérament du sujet, jusqu’à sa parfaite
identification à ce qui le déborde. L’acte n’est pas le
saut impulsif «à travers le cerceau de papier du
fantasme». Dans des pages célèbres, notamment la
préface à la deuxième édition de Thérèse Raquin,
Zola décrit «les poussées de l’instinct» sans
qu’aucune division n’affecte les deux héros : «J’ai
choisi des personnages souverainement dominés par
leurs nerfs et leur sang, dépourvus de libre-arbitre,
entraînés à chaque acte de leur vie par les fatalités de
leur chair. Thérèse et Laurent sont des brutes
humaines, rien de plus. J’ai cherché à suivre pas à
pas, dans ces brutes, le travail sourd des passions, les
poussées de l’instinct, les détraquements cérébraux
survenus à la suite d’une crise nerveuse […] L’âme
est parfaitement absente, j’en conviens aisément
puisque je l’ai voulu ainsi» 14.
Le rapport sexuel s’écrit comme la conflagration
d’une rencontre entre un sanguin et une nerveuse.
Mais les amants, ainsi réunis par le crime, sont déjà
eux-mêmes des cadavres : «Étant donné un homme
puissant et une femme inassouvie, chercher en eux la
bête, ne voir même que la bête, les jeter dans un
drame violent, et noter scrupuleusement les
sensations et les actes de ces êtres. J’ai simplement
fait sur deux corps vivants le travail analytique que
les chirurgiens font sur des cadavres» 15. C’est donc
à proprement parler sans états d’âme que la pulsion
de mort unifie le sujet à sa propre béance, sans que
le moi y trouve à redire (pas de remords, pas de
culpabilité).

La poussée constante de Freud, c’est le moi fort
Il est temps alors de rectifier l’imaginaire qui
s’attache à la pulsion, notamment l’interprétation
énergétique qu’elle appelle. Au démon de midi qui
fait du sujet un possédé, j’oppose donc la poussée
constante, isolée par Freud comme Drang et
Konstanzkraft 16. À une subversion caractérisée par
la discontinuité du fantasme, opposons la subversion
qu’opère la volonté de jouissance désarrimée du
fantasme, ou le diluant et le continuant à l’infini
comme l’évoque Freud quand, citant Goethe, il isole
ce facteur pulsionnel, «qui nous presse, indompté,
toujours en avant» 17.
Dans le commentaire qu’il en donne en 1964, Lacan
insiste sur cette caractéristique. Il distingue
rigoureusement la pulsion de l’ordre biologique.
Celle-ci est sans rythme et n’a «ni printemps, ni
hiver, ni montée, ni descente» 18. Opérant de jour
comme de nuit, on la déchiffre mieux avec les
romans de Paul Morand que ceux de Paul Bourget.
L’homme pressé dans sa voiture remplace la
locomotive, ses fumées et ses pistons. Il comble par
la vitesse de ses allers et retours amoureux, de ville
en ville, le différentiel qui existe entre «la
satisfaction perdue et la satisfaction retrouvée» 19 qui
fait le moteur du nomadisme pulsionnel.
Cette distinction nous permet de rectifier un défaut
de perspective propre au moi : l’imaginaire du moi
faible et du moi fort, la fiction du débordement
involontaire. Cette erreur de perspective tient au fait
qu’on isole le concept de pulsion de celui du moi, en
faisant de l’intégration de la première un problème
clinique ou thérapeutique.
Dans «Subversion du sujet et dialectique du désir»,
Lacan prend son point de départ dans une
phénoménologie du conflit qui dénonce cette
illusion. Soit un sujet tel que «ce qu’il désire se
présente à lui comme ce qu’il ne veut pas» 20. On
reconnaît ici la pathologie propre au moi, sa fonction
de méconnaissance.
Le moi se prend pour une continuité et feint de se
faire surprendre. C’est là le fait d’une dénégation,
puisque c’est au contraire la permanence de son
désir qui est transférée à un moi «pourtant
évidemment intermittent, et inversement [il] se
protège de son désir en lui attribuant ces
intermittences mêmes» 21. Moi égale moi se laisse
surprendre par une discontinuité qu’il croit être celle
de son désir, et qui n’est que celle de ses
renoncements.
Prenons un exemple. Ce débordement, on l’observe
notamment dans la colère, avec la montée
incoercible de l’affect de rage suivie de l’explosion.
Une jeune fille, qui éprouve bien des remords après
68
Accueil
Cliquer
la manifestation de telles crises, en fait le motif
d’une demande d’analyse : elle fait des scènes
violentes et bruyantes à son ami en public, au
restaurant, rares moments de tête-à-tête entre eux.
Ces débordements sont qualifiés par elle de crises
hystériques, comportements qu’elle croit hériter de
sa mère, «la nerveuse de la famille». Pourtant cette
aliénation ne peut tenir lieu d’explication, pas même
pour l’intéressée. En fait, ce qu’elle décrit comme
une décharge d’adrénaline est proprement un acte,
une volonté de dire. C’est bien ce que la doctrine
enseigne d’ailleurs sur l’attaque hystérique comme
instant de jouir, à savoir «figuration pantomimique
du fantasme» selon Freud 22. Ce n’est pas l’énergie
pulsionnelle qui explose mais la demande d’amour
qui, prise au piège de l’image narcissique, infiltre
l’affect de rage : conduite magique, doctrinait Sartre
en 1936 dans sa théorie des émotions, théâtre de la
colère créant un monde qui supplée à l’impuissance
d’agir sur le désir de l’autre.
C’est donc bien le moi fort, le moi fort du névrosé,
et non pas le moi faible qui est ici à l’œuvre. J’ai
beau feindre de ne pas être l’organisateur de cette
subversion, je fais plus qu’y consentir. Le
consentement à cette jouissance substitutive se fait
au-delà de toute dénégation. Tout comme
l’exhibitionniste de Lassègue ne cède à sa perversion
que dans un lieu public où le képi de la police n’est
pas loin, le psychodrame public de notre patiente est
jugement en appel, volonté de puissance contrariée
par la castration.
Renversant le sens du conflit psychique, on doit
donc soutenir que c’est bel et bien le moi fort du
névrosé qui entretient et bichonne son symptôme.
Les rapports du moi et de la pulsion ne s’établissent
pas en termes de force et de faiblesse. On retrouve
les traits saillants de la pulsion incorporés au moi, et
notamment les facteurs propres à l’exigence et à
l’urgence, qui dessinent à l’occasion les traits
singuliers du caractère comme un signe permanent
du sujet. La description lacanienne du moi
intermittent nous paraît consubstantielle à sa critique
de l’énergétisme pulsionnel. La volonté de
jouissance est donc impropre à s’illustrer de modèles
thermodynamiques. Lacan recourait à
l’électromagnétisme pour indiquer que la poussée
constante répond à un problème qui fait dépendre le
champ de forces d’une propriété d’une certaine
surface : il s’agit de la topologie du bord fermé
comme homologue au bord de l’orifice pulsionnel.
Lacan s’attache donc à rectifier les contresens
qu’engendrent notamment les métaphores de
l’énergie cinétique. Par exemple, l’imaginaire qui
s’attache au «moment d’une force» 23.

Lacan y reviendra en 1966 dans son article «Position
de l’inconscient». Je ne peux m’étendre sur ce
problème qui est d’une grande technicité en ce qui
concerne l’interprétation mathématique de la théorie
des flux par le théorème de Stokes, et l’interprétation
topologique que Lacan en donne 24. Cette
formalisation est destinée, entre autres, à rendre
raison de l’imagerie fluidique, volcanique, qui
s’attache aux débordements déjà signalés : ça monte
comme les eaux en crue, et les défenses vont sauter.
Il reste à chercher quels fondements, dans le réel,
suscite cette représentation imaginaire de l’exigence
pulsionnelle. Lacan donne une indication dans son
article «Kant avec Sade» à propos de l’iconographie
libertine propre au XVIIIe siècle, évocatrice d’une
jouissance en cascade : «Ces pyramides humaines,
fabuleuses à démontrer la jouissance en sa nature de
cascade, ces buffets d’eau du désir édifiés pour
qu’elle irise les jardins d’Este d’une volonté
baroque, plus haut encore la ferait-il sourdre dans le
ciel, que plus proche nous attirerait la question de ce
qui est là ruisselant» 25.
Il y a nécessité à tenter de transformer en formule
ces images qui transcendent le cadre du fantasme et
mettent en fonction ce que J.-A. Miller appelait une
«jouissance non-discursive» 26. Reste alors à
formuler les variantes de l’assomption de la
répétition comme tout autre modalité contemporaine
de ce qui pourrait illustrer le «Wo es war…»
1. Freud S., Nouvelles conférences sur la psychanalyse, «La décomposition de
la personnalité psychique», Paris, Gallimard, 1984, p. 110.
2. Freud S., «L’analyse avec fin et l’analyse sans fin», Résultats, idées,
problèmes, Paris, PUF, 1993, p. 255.
3, Ibid., p. 240.
4. Ibid., p. 244.
5. Bourget P, Le démon de midi, deux tomes, Paris, Plon, 1914.
6. Psaume XC, 6.
7. Bourget P., op. cit., p. 8.
8. Ibid., p. 9.
9. Ibid., pp. 272-273.
10. Lacan J., «Kant avec Sade», Écrits, Paris, Seuil, p. 782.
11. Miller J.-A., «Les paradigmes de la jouissance», La Cause freudienne
n°43, Paris, Seuil, 1999, p. 23.
12. Deleuze G., «Zola et la fêlure», Logique du sens, Paris, Gallimard, Ed.
10/18, 1969.
13. Cité par Deleuze, G., «Zola et la fêlure», op. cit., p. 424.
14. Zola, É., Thérèse Raquin, Paris, Gallimard Folio, 979, p. 24.
15. Ibid., p. 25.
16. Freud S., Métapsychologie, Paris, Gallimard, 1968.
17. Freud S., «Au-delà du principe du plaisir», Essais de psychanalyse, Paris,
Payot, 1981, p. 87.
18. Lacan J., Le Séminaire, Livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la
psychanalyse, Paris, Seuil, 1974, p. 150.
19. Freud S., op. cit., p. 87
20. Lacan J., «Subversion du sujet et dialectique du désir», Écrits, Paris, Seuil,
1966, p. 815.
21. Ibid.
22. Freud S., «Considérations générales sur l’attaque hystérique» (1909),
Névrose, psychose et perversion, Paris, PUE 1973, p. 161.
23. Lacan, J., Le Séminaire, Livre XI, op. cit., p. 150.
24. Lacan, J., «Position de l’inconscient», Écrits, Paris, Seui1, 1966, p. 847.
25. Lacan, J., «Kant avec Sade», Écrits, Paris, Seui1, 1966, p. 786.
26. Miller J.-A., «Les paradigmes de la jouissance», op. cit…
69
Accueil
Cliquer
Du symptôme dans la psychose non déclenchée
Jean-Claude Maleval
Un style d’errance, une inconsistance des
identifications, une orientation incertaine dans
l’existence caractérisent souvent le sujet psychotique
quand il ne présente pas les signes d’une psychose
clinique. En revanche certains de ces sujets se
soutiennent d’une façon de jouir qui parfois les
anime d’une détermination sans faille. Ceux-là
devraient donner l’occasion d’une approche
privilégiée de la structure du symptôme psychotique.
N’y étant mêlé ni de délire, ni d’hallucinations, ni de
troubles majeurs du langage, on suppose qu’il se
saisit plus aisément dans la clinique de la psychose
ordinaire. Occasion de réactiver une question
soulevée en 1986 par J.-A. Miller : le symptôme
dans la psychose fait-il son avènement par le biais de
la castration ? 1 L’hypothèse est difficile à soutenir
en raison d’une défaillance de symbolisation de la
castration propre à la psychose ; pourtant la clinique
impose l’existence de modes de jouir spécifiques
chez de nombreux sujets psychotiques.
Deux observations contrastées viennent ici permettre
un abord documenté de la difficulté : Gilles, débordé
par ses pulsions, et Marie, tourmentée par la justice.
La «boulimie sexuelle» de Gilles
Le premier s’adresse à un analyste sur la demande
de sa femme préoccupée par les risques que Gilles
fait courir et à leur couple et à son emploi, du fait de
ce qu’il nomme lui-même sa «boulimie sexuelle». Il
a reçu un blâme de son employeur et a été mis à pied
parce qu’il passait beaucoup trop de temps lors de
ses heures de travail à consulter des sites
pornographiques et à faire des rencontres par
Internet. À cette occasion, il a dû avouer à sa femme
qu’il l’a trompée de nombreuses fois. Or ils sont
mariés depuis dix ans, ils ont un enfant, et il tient
beaucoup à eux. Il donne une justification étonnante
de son comportement : «Mon avidité sexuelle,
explique-t-il, c’est comme si je voulais faire l’amour
avec ma mère pour avoir l’amour qu’elle ne m’a pas
donné». Il décrit son père comme «un grand absent,
presque autiste, qui a cédé sur tout», de sorte que sa
mère «a pris le pouvoir». «J’ai envie de me venger
d’elle, affirme-t-il un jour, pour l’amour que je ne lui
ai pas donné», formulation qui témoigne d’un
transitivisme des sentiments suggérant une modalité
spéculaire de rapport à l’autre. Il affirme avoir vécu
dans un cocon jusqu’à son adolescence. Timide, il
pouvait partir toute une journée se promener dans les
champs, souvent parlant à voix haute, se racontant

des histoires merveilleuses dont il était le héros.
«J’imaginais que j’étais quelqu’un de bien, qui
saurait donner de l’amour, et qui plairait à tout le
monde». Il aimait aller aux champignons, il rêvait
volontiers qu’il ramenait des champignons
extraordinaires, des cèpes énormes. Il mentionne de
surcroît quelques signes qui évoquent un
fonctionnement sur le mode du «comme si» :
«J’étais comme un caméléon : quand j’allais vers
quelqu’un pour me faire aimer de lui, je faisais tout
comme lui, mais c’était un fonctionnement
destructeur».
À la puberté, sa sexualité se débride : il se masturbe
en se pénétrant avec des objets, il a des pratiques
homosexuelles sans se sentir homosexuel. Son
mariage l’apaise. Sa femme semble constituer un
axe de son existence : il vient consulter un
psychanalyste sur son injonction car le plus
important lui paraît être de retrouver son amour.
«Quand je pénètre une femme, affirme-t-il, c’est
comme si cent mille personnes m’applaudissaient».
Or cette exceptionnelle jouissance ne dure qu’un
instant, il souffre d’éjaculation précoce. Sa manière
de vivre celle-ci s’avère étrange : bien loin d’en
avoir honte et de chercher à la dissimuler, il
l’annonce d’emblée aux femmes qu’il séduit par
Internet. «J’ai envie qu’elles me disent que ce n’est
pas grave», commente-t-il, ajoutant : «si je pouvais,
je le dirais à tout le monde». De même, bien qu’il
parvienne à satisfaire sa femme, en réitérant le coït
après le premier essai décevant, il me manifeste sa
satisfaction le jour où elle lui avoue, sur son
insistance, être gênée par son éjaculation précoce.
Gilles souffre de celle-ci et s’en plaint, mais s’il est
porté à la mettre en avant, c’est parce que sa
conduite va démontrer à sa partenaire qu’il est en
mesure de faire beaucoup mieux, en s’affirmant
capable de faire surgir une Autre jouissance,
affranchie des limites de l’organe. Gilles se présente
comme doté d’une exceptionnelle capacité à faire
jouir les femmes, toute une nuit, de manière quasi
infinie, sans les pénétrer, par le seul usage de la
parole et des caresses. Une telle ouverture sur une
Autre jouissance soulève l’hypothèse d’un homme
qui se situerait du côté femme des formules de la
sexuation. Lui-même ne manque pas de faire le
rapprochement. Il note que sa femme est plutôt
masculine, et lui féminin, notamment dans l’amour –
«Je ne prends pas la femme», souligne-t-il. Il
aimerait que son épouse accepte d’utiliser un objet
pour le pénétrer ; il attribue ses expériences
homosexuelles à sa sexualité féminine. «Mon organe
fonctionne mal, précise-t-il, et je jouis surtout des
caresses. C’est la jouissance de la femme qui me
70
Accueil
Cliquer
procure le plus grand plaisir». En fait cette
fascination pour le féminin témoigne chez lui d’une
pente au pousse-à-la-femme qui se manifesta
particulièrement en une occasion où il visionna un
reportage sur des transsexuels. Celui-ci le troubla
profondément, il y pensa pendant plusieurs jours,
envahi par l’idée de devenir femme. Il confirme la
précarité de ses identifications quand il note : «mon
côté homme et père, j’ai dû le construire».
Son symptôme semble trouver sa logique dans une
contribution à ce difficile travail. Il s’agit plus
précisément de soutenir la fragilité de sa tenue
phallique. «Je n’ai pas d’image d’homme, dit-il,
mon père était un grand absent, incapable de
s’imposer, ne se passionnant que pour la pêche. Je
fuis la compétition. Je n’aime pas le côté viril, les
femmes disent qu’elles apprécient ma douceur».
Cependant son image n’est pas celle d’un homme
manquant de virilité, il le note lui-même : «Je
n’aime pas m’affirmer, pourtant il m’arrive parfois
de m’opposer à mon chef, alors à l’intérieur je suis
tétanisé, mais heureusement ça ne se voit pas». On
ne saurait mieux décrire une image phallique
dépourvue de soutien symbolique. En effet, cette
image il lui faut la construire dans l’au-delà de
l’éjaculation précoce – en prenant appui sur celle-ci.
Il a longtemps cru qu’elle était suscitée par un
besoin de prendre rapidement son plaisir, avant de
s’occuper de celui de sa partenaire ; il en forge dans
la cure une autre interprétation, selon laquelle elle
reposerait sur une peur, celle que ce soit «trop», trop
agressif, trop violent. «L’important, affirme-t-il,
c’est la puissance que j’obtiens avec des mots et des
caresses capables de les faire jouir même malgré
elles. Je recherche ainsi à être aimé. J’ai besoin
qu’on m’adore». Il discerne que sa quête d’une
image phallique dans le regard des femmes repose
sur une défaillance inhérente au désir de sa mère :
«Je voudrais qu’on me donne un immense amour,
celui que ma mère ne m’a pas donné. Elle ne m’a
pas aimé, elle était inhumaine, conformiste, elle a
géré ses enfants. La pornographie, en particulier
avec des lesbiennes, c’est une manière de me venger
de ma mère, ce sont des corps de femmes sans âme,
de la chair. Les femmes n’ont pas d’importance dans
mon plaisir, ce pourrait être n’importe laquelle,
même vieille, même laide, ce qui compte est
d’obtenir de leur part un attachement indéfectible. Je
suis sûr que tout cela s’enracine dans la haine de ma
mère, qui ne m’a pas donné d’amour et qui ne me
voulait pas. Mon déferlement sexuel est lié à une
intense agressivité. Mon souhait est d’asservir la
femme à mon plaisir pour qu’elle devienne un objet
que je domine totalement». L’éjaculation précoce de

ce sujet fait exception à la remarque de Lacan selon
laquelle on ferait mieux de nommer cette dernière
«détumescence précoce» pour donner lieu à l’idée
que sa fonction «peut représenter en elle-même le
négatif d’une certaine jouissance» 2, La
détumescence précoce ne signe pas pour Gilles une
limite au principe de plaisir, bien au contraire : c’est
à partir d’elle qu’il s’affirme en mesure de
convoquer une Autre jouissance. Il associe celle-ci à
des idées d’inceste, de toute-puissance, de violence
et d’avilissement de la femme.
Dans les débuts de la cure, Gilles parle de sa
boulimie sexuelle comme d’une drogue qui s’impose
à lui et à laquelle il lui est difficile de résister. Quand
il cède, il dit avoir encore dû se faire «une piqûre de
sexe». Ses pratiques, qu’il qualifie de
«pornographiques», lui servent à construire l’image
d’un homme tout-puissant, dont la capacité sexuelle
ne connaîtrait guère de limites ; il évoque parfois à
cet égard le chevalier qui combat le dragon pour
posséder la jeune fille. Il discerne clairement qu’il
cherche dans le regard de l’Autre «une image de
fausse virilité» qui le fascine et le culpabilise. De la
constatation que le symptôme conjoint ici
l’éjaculation précoce et son dépassement, il semble
qu’on puisse en déduire qu’il est forgé pour
remédier à 00. Depuis l’enfance, Gilles avait
l’intuition de la défaillance de sa tenue phallique,
quand ses rêveries le portaient à imaginer qu’il
trouvait d’énormes champignons, qu’adulte il
plairait à tout le monde, et qu’il lui fallait rechercher
par l’imitation à acquérir quelque chose qui lui
faisait défaut. L’éjaculation précoce s’avère chez lui
métonymiquement connectée à la malveillance de
l’Autre maternel : elle commémore une séparation
qui n’a pas été symbolisée.
Lors des premiers mois de la cure, Gilles s’oriente
vers une autre manière d’y faire avec son symptôme,
et je l’y encourage. Plutôt que de rencontrer des
femmes, ou que de recourir à des produits
pornographiques, il se limite à un commerce virtuel
par Internet avec une collègue située dans une ville
éloignée de plus de deux cents kilomètres. Cette
correspondance érotique lui prend beaucoup de
temps, parfois des mails de plusieurs pages sont
échangés chaque jour – «je peux décrire une simple
caresse en dix pages», affirme-t-il. Cela empiète
encore sur son travail, mais ses connaissances
informatiques lui permettent maintenant d’échapper
à l’attention de son patron. Après plusieurs mois, sa
collègue et lui envisagent de se rencontrer mais,
malgré son envie, il décide de s’imposer une limite :
pas de contacts physiques. Je soutiens cette
orientation. Sa correspondante accepte. Cependant,
71
Accueil
Cliquer
les mois passant, elle se lasse. Quand Gilles imagine
alors qu’il pourrait peut-être écrire des romans
érotiques, je l’invite à prendre au sérieux cette idée.
Il n’a pas le sentiment d’en avoir vraiment les
capacités. Il se contente aujourd’hui d’écrire
quelques nouvelles érotiques et de les mettre sur des
sites Web du type «Jeunes écrivains». Néanmoins, le
gain majeur de la cure réside dans la canalisation
d’une grande part de son «déferlement sexuel» dans
la relation avec son épouse. Celle-ci, affirme-t-il, est
«un cas à part : elle n’est pas comme les autres
femmes. Je lui fais l’amour, j’ai envie de baiser les
autres». Alors que sa tentative d’incarner l’Autre
jouisseur l’incite à réduire à rien les autres femmes,
il discerne qu’avec sa femme intervient la fonction
pacifiante de l’amour pour faire barrière à l’objet
réel : «Ma femme, affirme-t-il, est protégée de mes
pulsions parce que je l’aime». Il explique fort bien
que la différence entre l’amour et le pulsionnel ne
tient qu’à son appréhension subjective : «Lors de
l’acte, explique-t-il, il peut ne pas y avoir de
différence, je peux être violent dans le plaisir avec
ma femme, et doux avec celles que je baise. Mais si
je m’approche de ma femme dans la disposition où
je veux me venger de ma mère, elle le ressent et me
repousse». Aujourd’hui il arrive à parler à son
épouse de son imaginaire, et il l’invite à faire
quelques efforts pour l’y rejoindre, ce à quoi elle
s’essaie timidement. Gilles est beaucoup moins
envahi par ses pulsions, il compose mieux avec son
éjaculation précoce.
Marie, la mère incastrable
Les préoccupations de Marie sont d’un autre ordre.
Sa vie sexuelle ne semble pas lui poser beaucoup de
problèmes. C’est une superbe femme, qui approche
de la quarantaine, qui exerce une profession
paramédicale, et qui n’a jamais manqué de
partenaires. L’instabilité de sa vie sentimentale n’est
pas ce qui motive sa demande auprès d’un analyste ;
ses soucis concernent son second enfant, Yannick,
qui a des difficultés scolaires. Elle se demande si
c’est en rapport avec son refus de le présenter à son
père, qui a saisi la justice pour obtenir l’exercice de
son droit de visite. L’obstination de Marie dans son
refus à ce que Yannick rencontre son père lui a déjà
valu plusieurs condamnations. Elle est convoquée
régulièrement par la police et les services sociaux ;
elle est maintenant menacée d’emprisonnement. Ces
tracasseries continuelles lui gâchent la vie.
Sa présentation séduisante, ses capacités
d’autocritique, ses échecs répétés avec les hommes
évoquent de prime abord un fonctionnement
hystérique. Elle semble s’employer à maintenir son

désir insatisfait : «Dès qu’un homme s’intéresse trop
à moi, confie-t-elle, dès qu’il veut investir avec moi,
je m’enfuis. J’imagine pourtant que vivre à deux ce
doit être beau, mais je ne peux pas, il y a quelque
chose chez moi qui m’en empêche.» Elle ajoute que
les hommes, pour la plupart, l’intéressent quand il y
a un interdit à franchir. Par exemple, un de ses
fantasmes tient à la soutane : elle aimerait faire
l’amour avec un prêtre en soutane. Elle ne l’a pas
réalisé, mais elle entretient depuis plusieurs années
une relation avec un homme marié, qui voulait
devenir prêtre : «Cela me stimulait, souligne-t-elle,
pour avoir un enfant avec lui». En effet, chez un
homme, l’intéresse beaucoup moins l’amant que le
père. Elle ne se plaint pas de ses amours
malheureuses, comme le ferait une hystérique,
affrontée à l’impossible du rapport sexuel ; il est
même remarquable que le mot amour n’appartienne
guère à son vocabulaire. C’est la paternité qu’elle
vise chez un homme, mais c’est aussi ce qu’elle ne
peut supporter. Elle explique sans ambages qu’elle a
rompu avec le père de son premier enfant, Loïc,
quand celui-ci est né : «Quand un homme devient
père, dit-elle, ce n’est plus possible. Il n’y a pas de
père possible pour mes enfants. Le père, ça peut être
une image, mais dès qu’il est incarné, il devient
dangereux. En exagérant un peu, je dirais qu’il ne
faut pas même qu’il porte un regard sur les
enfants… Le père c’est à la rigueur une image qu’on
vénère, comme celle du Christ, ou comme mon
grand-père paternel dont l’image trônait sur le
buffet. Avec le père de Loïc, ça a pu aller pendant
cinq ans, parce qu’on inversait les rôles – il
n’aimerait pas que je dise cela – il faisait la mère,
moi le père».
Elle constate que la fonction paternelle ne possède
pour elle que la consistance précaire d’une image, de
sorte qu’elle doit s’employer à compenser sa
défaillance. C’est ce qu’elle tente en n’ayant jamais
envisagé de se marier, parce que «perdre mon nom,
ce serait trahir mon père». Or, précise-t-elle, «il ne
peut y avoir qu’un seul père pour mes enfants, le
mien, tous les autres sont disqualifiés». Elle a perdu
un enfant conçu avec son ami actuel, celui qui
voulait devenir prêtre, enfant qu’elle avait gardé
contre l’avis de ce dernier ; depuis lors, elle
maintient sans enthousiasme une relation
intermittente avec cet homme, dont le principal
mérite semble résider, selon elle, dans la qualité de
sa relation de copinage avec les enfants.
La relation transférentielle pourrait aussi évoquer de
prime abord une attitude de séduction et
d’énamoration hystérique. Dans les débuts de la
cure, elle l’interrompt maintes fois parce que, avoue-
72
Accueil
Cliquer
t-elle sur le tard, elle sait que je vais lui envoyer une
lettre, et qu’alors elle reviendra, en se conformant à
ce qui est écrit. D’autre part, deux ans après le début
du travail, elle confie venir pour la première fois
sans s’être lavée les dents. Chaque séance serait-elle
l’équivalent d’un rendez-vous amoureux avec
l’analyste ? Pas du tout. En fait, précise-t-elle, «il
s’agit plus exactement de me laver la bouche, je le
fais pour aseptiser ma parole, pour ne pas cracher ici
mon venin». Ici comme dans le cas de la lettre, elle
met en avant un traitement réel des signifiants qui
est davantage en rapport avec la structure
psychotique qu’avec le fonctionnement hystérique.
Bref, les sentiments que les hommes peuvent lui
porter ne sont pour Marie que de peu d’importance
en regard de son attachement à ses enfants : «Ma
vie, constate-t-elle, est organisée aux neuf dixièmes
autour de mes enfants. Ce que je fais pour eux, je ne
le ferais pas pour un homme». Sa relation à son aîné,
Loïc, un étudiant âgé de vingt ans, s’avère cependant
très différente de celle qui l’unit à Yannick, le cadet,
âgé de onze ans. Le premier maintient de bons
rapports avec son père, chez lequel il séjourne
régulièrement ; cet homme est resté l’ami de sa
mère. En revanche, Marie refuse obstinément que
Yannick puisse rencontrer son père, perçu comme
un personnage extrêmement dangereux, avec lequel
elle refuse tout contact, ne l’apercevant qu’au
tribunal. Cet homme a reconnu l’enfant, et il
demande à exercer son droit de garde. Malgré de
multiples admonestations et condamnations, malgré
de nombreuses interventions des services sociaux,
Marie reste inflexible. La menace de la prison – et
de la perte de son emploi qui s’ensuivrait – plusieurs
fois brandie par les juges, ne la fait pas reculer.
Quand ses amis s’inquiètent de la situation dans
laquelle elle se met, lui conseillant de faire quelques
concessions, ils se heurtent à une violente réaction
de sa part. Chacun s’est attendu à ce que le bras de
fer entre la justice et elle tourne, pour Marie, à la
catastrophe. Or sa détermination est telle
qu’aujourd’hui la justice recule, que les services
sociaux s’épuisent, et que le père de Yannick ne se
manifeste plus guère. Marie est une mère
incastrable. Elle reste cependant inquiète de l’avenir
et des procédures sociales et judiciaires en cours.
Avant de s’adresser à un analyste, elle était allée
rencontrer un psychiatre. Lorsqu’il lui demanda de
préciser sa demande, lui vint cette phrase étonnante :
«J’ai besoin d’un obstétricien». Elle la garda pour
elle, ce jour-là. Elle n’hésite pas à me la confier
quelques années plus tard. Cette idée, qui témoigne
d’un rejet de l’inconscient, ne possède rien
d’énigmatique pour elle : Marie est bien consciente

que ses difficultés dans l’existence sont centrées sur
la relation trop étroite qui l’unit à Yannick. Elle en
craint l’incidence sur ses études, qui pour l’instant
sont celles d’un élève moyen. Elle analyse finement
un paradoxe apparent dans sa manière différente de
vivre le départ en voyage de chacun de ses fils : c’est
avec Loïc, le fils aîné, que les adieux sont les plus
émouvants ; tandis qu’elle est indifférente quand il
s’agit du départ du fils cadet, celui qu’il lui est
pourtant impossible de confier à son père : «En fait,
explique-t-elle, ma réaction est tout simplement
normale avec Loïc, tandis qu’avec Yannick, même
éloignés l’un de l’autre, il n’y a pas de séparation
possible, parce que dans ma tête il n’est pas né.»
Yannick est un enfant prématuré, né à six mois, dans
des circonstances difficiles. Chaque détail de ces
moments douloureux reste très présent à la mémoire
de Marie. Le père n’en voulait pas, et lui avait
demandé d’avorter. Elle avait fait toutes les
démarches pour procéder à une IVG, mais au dernier
moment elle avait décidé de le garder.
Peu avant l’accouchement, elle se trouve envahie par
un état d’exaltation. Elle sort d’un hôpital contre
avis médical puis, désemparée, elle entre dans un
autre qui se trouvait à côté. L’accouchement est
éprouvé comme un arrachement. Elle a le sentiment
d’être violentée par les soignants : «Je me suis
montrée odieuse, je les ai insultés, parce qu’ils
m’ont traitée comme un morceau de chair. On m’a
arraché mon enfant, malgré mes protestations, sans
me laisser le temps de m’habituer à lui. Je ne l’ai
revu que plusieurs jours plus tard, dans une
couveuse, perfusé de partout, entouré d’appareils et
de sonneries. Je me souviendrai toujours de cette
scène, le moment où je l’ai vu pour la première fois
et où on me l’a désigné en disant l’enfant X 3. Il ne
ressemblait même pas à un bébé. J’ai eu
l’impression de choisir un chien. J’ai même pensé
qu’il valait peut-être mieux qu’il meure. Je haïssais
tout le monde». Elle tire de cette scène le sentiment
que Yannick n’est pas vraiment né pour elle. Il y
apparaît en effet perçu comme un objet réel,
dépourvu de la brillance phallique qui aurait
témoigné d’une mise en jeu de la fonction du
manque. L’enfant X ne s’y présente que comme un
morceau de chair de la mère, arraché à celle-ci dans
la douleur. Toute son existence s’avère maintenant
orientée par un travail visant à tempérer ce trauma.
Dès lors, confier Yannick à son père, ne serait-ce
que quelques heures, équivaudrait selon elle à le
mettre en danger de mort. Cet homme est
appréhendé comme un Autre jouisseur : «Avec lui,
dit-elle, ça a été unique, je ne comprends pas, je ne
peux rien en dire de logique, c’était toujours du
73
Accueil
Cliquer
plaisir, des journées au lit et de la bouffe, puis on se
tapait dessus. On ne faisait rien d’autre. Il m’avait
coupée de ma famille, de mes amis, de mon travail.
Je ne sais pas pourquoi je restais avec lui, il avait
mis le chaos dans ma vie. Rien ne parvenait à m’en
séparer, pas même les coups, pas même les mauvais
traitements à Loïc. J’avais dû l’éloigner pour le
protéger en le confiant à mes parents. Il a fallu
l’arrivée de Yannick pour que je puisse le quitter,
car la seule chose que je ne pouvais pas accepter
était qu’il lui fasse mal. Depuis, il me hait.»
À l’occasion de la naissance de Yannick, il semble
donc que Marie se soit trouvée en mesure de
construire un symptôme qui lui a permis de se
dégager de la position d’objet soumis à une
incarnation de l’Autre jouisseur. C’est par une
suridentification à la mère qu’elle trouve une image
propre à tempérer le trauma de la naissance de
Yannick : «Je suis même maternante pour mes amis
et pour leurs enfants» constate-t-elle. Elle magnifie
sa position de hors-la-loi en exaltant la Mère. Une
mère inflexible, incastrable, inséparable de son
produit, un roc sur lequel la justice elle-même se
casse les dents. Bien que le symptôme fasse ici
obstacle à la loi de la castration, en ne permettant
pas une symbolisation de la séparation entre la mère
et son produit, il prend sa source dans le réel d’un
trauma et tente de le tempérer, sans en passer par la
fonction phallique, mais en recourant à une image
presque acceptable socialement, celle de la mère
attachée à son fils.
Du symptôme à la suppléance
Le fonctionnement de Gilles comme celui de Marie
semblent mettre en évidence une structuration
originale du symptôme en certains cas de psychose
ordinaire. Il fait bien son avènement par le biais de
la castration : pour l’une l’arrachement de son
produit, pour l’autre le ratage de l’éjaculation
précoce. Or ces deux sujets s’avèrent en mesure de
construire une représentation de leur être qui
compose avec le trauma en cherchant à l’habiller
d’une image acceptable : une image de toute-
puissance sexuelle pour Gilles, une image de Mère
pour Marie. De tels symptômes ne sont pas forgés
par une fixation de jouissance dans la lettre, mais par
son cadrage dans une image. Il en découle qu’ils ne
sont pas analysables et que la conduite de la cure
doit viser à ce que les sujets parviennent mieux à
savoir y faire avec leur symptôme – mais sans en
passer par son interprétation. De surcroît, en tant
qu’ils se structurent en dehors de la logique
phallique et parviennent à sauvegarder un accès à la
jouissance Autre, ils introduisent dans la cure une

difficulté particulière, sachant qu’avec des sujets
psychotiques l’analyste oriente le plus souvent ses
interventions sur une opposition à la jouissance non
phallicisée. Avant d’avoir construit ces deux cas,
dans les premiers temps de leur cure, j’intervenais
parfois sur ce mode. Ainsi, dans l’idée de tempérer
le rapport à un objet incestueux, il avait pu m’arriver
de suggérer prudemment à Marie d’être plus
conciliante avec la justice. J’avais alors été frappé
par la violence de sa réaction. Il était manifeste que
conduire la cure selon cette orientation aboutirait
rapidement à son interruption. Elle s’éloignait
d’ailleurs de ses amis quand ceux-ci lui tenaient, de
manière trop insistante, des propos de bon sens. Il
m’a donc fallu accepter de me faire le témoin de sa
solution sans la contester, et sans imaginer que son
inflexibilité recelait en elle-même un moyen
d’atténuer ses tourments, en suscitant le
découragement de la justice et du père 4.
Des symptômes tels que ceux de Gilles et de Marie
conservent les indices d’une dérégulation de la
jouissance, mais sont en mesure de cadrer le réel par
l’imaginaire, de sorte qu’ils s’avèrent précieux pour
le sujet. Ils permettent d’élaborer un nouage original
de la structure, qui fait obstacle au déclenchement
d’une psychose clinique. Que peut-on alors attendre
de la cure ? Peut-être de transformer le symptôme en
suppléance, si l’on appréhende l’une des formes de
cette dernière comme un symptôme auquel le sujet
consent, en cessant d’en rejeter sur l’Autre la
douleur.
1. Miller J.-A., «Réflexions sur l’enveloppe formelle du symptôme», Actes de
l’École de la Cause Freudienne, IX, 1986, p. 71.
2. Lacan J., Le Séminaire, Livre XIV, «La logique du fantasme», leçon du 24
mai 1967, inédit.
3. X est mis ici pour le nom patronymique de Marie.
4. La solution par l’effacement du persécuteur apparaît nettement préférable à
la seule autre qui aurait pu être utilisée par Marie si elle avait été acculée dans
ses derniers retranchements – à savoir celle par le passage à l’acte (elle
envisagea tantôt le suicide, tantôt le meurtre, tantôt la fuite à l’étranger avec
son enfant).
Le hors-sujet du moi du symptôme
Philippe Lacadée
Je voudrais vous présenter deux sujets souffrant d’un
certain dysfonctionnement, pour lesquels le moi
débordé ne suffit plus à endiguer une position
d’excès. Leur conduite surgit alors comme un
embarras, revêtant la valeur d’un symptôme les
amenant à s’y référer à partir d’un «c’est plus fort
que moi», et leur rendant la vie pour le moins
insupportable. Ayant fait l’hypothèse d’un savoir
dans le réel de leur symptôme, ils attribuent à celui-
ci un être de vérité et, de ce fait, trouvent la solution
74
Accueil
Cliquer
de l’adresse à l’analyste comme sujet supposé savoir
déchiffrer la vérité de leur symptôme.
Les entretiens préliminaires leur ont révélé le
paradoxe suivant : s’adressant à l’analyste à partir du
symptôme comme vérité, ils rencontrent le
symptôme comme mode de jouissance. À partir de
leur énoncé «c’est plus fort que moi», la jouissance
obtenue du symptôme se présente dès lors, sous
transfert, comme ce qui vient faire symptôme.
Rencontré ainsi de façon contingente, ce mode de
jouir est pour eux, dès lors, ce qui ne devrait pas
être.
Cependant, si telle semblait être l’exigence de leur
symptôme, celui-ci plutôt que dysfonctionnement
s’avérera être un fonctionnement, dans la mesure où
il prend place comme un «véritable artefact», voire
un appareillage leur permettant de se sustenter dans
le monde face à un réel trop angoissant.
Ces deux cas illustrent comment le trait de
perversion n’est pas contingent mais combien il a, au
contraire, une nécessité structurale. Dans le premier,
c’est une défense contre la psychose, ici non
déclenchée. Dans le second, c’est une perversion
transitoire, susceptible d’être traitée par l’analyse du
symptôme sous transfert – ce qui nous autorise à en
parler ainsi étant la dimension d’acting out. Dans les
deux cas, le mode de traitement s’oriente à partir du
symptôme comme exigeant le «plus-de-jouir». Le
premier tient à son symptôme – voire par son
symptôme –, ce qui oriente la cure, à partir d’un
aveu, plutôt vers l’élucidation d’une pratique de
jouissance lui permettant, sous transfert, d’y mettre
un frein. Le second consent, à partir d’une formation
de l’inconscient, à le mettre en jeu dans la cure, ce
qui rend caduque l’armature du moi dont il se
sustentait jusqu’alors.
Un démenti qui vient du réel
Ce sujet, qui s’est progressivement enfermé dans
une «solitude affective qu’il supporte mal»,
s’inquiète de sa tendance à s’isoler dans une
recherche de satisfaction absurde. Il veut savoir le
pourquoi de ça, de ses «satisfactions bizarroïdes» ;
d’autant qu’il dit s’être claquemuré dans ce qu’il
appelle des «moments personnels». Il pense ne plus
avoir besoin de ces «artefacts» mais, comme il y a
goûté, il ne peut plus s’en passer.
Ce goût, c’est ce qu’il nomme son «jardin secret»,
précisant : «c’est la lingerie féminine, je porte des
sous-vêtements féminins.» Pour lui, c’est plus qu’un
transvestissement. Il précise ne pas chercher la
fusion féminine mais indique que ce qui se passe
pour lui est de l’ordre du «vol d’une part de féminité
afin, après y avoir goûté, de l’ingérer.»

Il dit aussi ne pas exister, ne pas croire vivre lui-
même et ne pas se satisfaire de sa vie normale. Il y a
des choses à faire, qu’il se refuse à établir. «Je suis
un professionnel qui réussit, mais je ne suis qu’une
apparence. Sur le fond de moi-même je n’existe pas.
Je suis quelque chose qui a été façonné par des
préceptes, une éducation […] je n’ai pas une
dimension sexée d’origine, j’ai une dévirilisation,
j’ai une pensée féminine. Je suis un enfant pas
sexué.»
Comme il n’a plus de points de repères, il dit n’avoir
pas su se bâtir une identité vraie, trouvant alors la
solution de se recréer, à l’endroit précis où il dit ne
pas exister, une identité : «Alors, précise t-il, c’est
plus fort que moi, j’ai une pensée qui manipule tout
ça et qui me pousse à mettre de la lingerie
féminine.» Se qualifiant d’«homme cérébral» il
trouve, dans son comportement déviant, entière
satisfaction. Il précise que sa pratique de
transvestissement lui sert face à ce qu’il nomme un
«refus de la vie», qui lui fait peur d’être agressive,
dure, décevante. «C’est une dichotomie qui
fonctionne en vases communicants, dès qu’il y a une
insatisfaction, je vais dans le côté féminin.» Ce
transvestissement est un véritable point d’ancrage,
au sens où le simple contact du vêtement lui procure
un éprouvé féminin : «C’est un maquillage
vestimentaire qui me met en situation psychologique
de confort». Il précise bien que c’est juste une
pensée de féminisation, soit une pensée qui a trait au
textile, et qu’il ne s’agit pas de changer de sexe. Il
vit cela comme le retour à l’état premier dans le
ventre de sa mère, car là on est proche de la
féminité, dans le sens où, dit-il : «on est protégé, on
n’est pas en train de se battre dans la vie.»
A propos de son mariage avec sa femme, Lola, il
dira s’être laissé aimer, et l’avoir épousée car «il y
avait un bébé en jeu», alors qu’il était amoureux
d’une autre femme, Nicole. Dans ce mariage, il dit
n’avoir fait que suivre les préceptes du père,
construisant comme lui sa vie sur une volonté qu’il
différencie bien de l’amour : «dès qu’on s’est
retrouvés face à face, l’amour réel a manqué […] de
toute façon, maintenant c’est elle qui porte la culotte
et moi la lingerie féminine.»
Avec elle, il a peu de relations sexuelles, c’est plutôt
la tendresse et leurs quatre enfants qui les réunissent,
– «l’union est ou n’est pas.» Pour lui, la vérité du
couple familial se réduit à une unité de pouvoir, une
imbrication, illustrée par ce que ses parents disaient
d’eux-mêmes : «on ne fait qu’un.»
C’est plus particulièrement de son père, de son
comportement docte et autoritaire qu’il eut à
souffrir : «Hors de ce qu’il disait, il n’y avait point
75
Accueil
Cliquer
de salut. Il était attaché à une valeur sûre : on n’a pas
le droit de se satisfaire. C’était sa façon de nous dire
le bien et de tracer la vie.» Seul le devoir familial,
véritable chemin de morale à suivre, devait trouver
une place dans la vie d’un homme. En effet, ses
consignes d’éducateur, qu’il dit avoir suivies à la
lettre, jeune et encore maintenant, l’ont conduit à des
échecs. Ce ne sont pas des décisions raisonnables
qui animent sa vie, mais ce qu’il appelle des
«préceptes, des copier-coller, que je n’ai pas su
ingérer.» Remarquons ici l’insistance de ce
signifiant. Alors, dit-il sur le mode ironique, il a fait
ce qui devait être fait : «Va te laver les mains, va
dire bonjour à la dame.» La parole du père n’est pas
prise en compte au-delà de la prescription. Pour lui,
l’initiative vient de l’Autre ; la règle est réduite à son
aspect d’injonction surmoiïque.
Le fait de se féminiser, de porter de la lingerie fine,
dont il a fait sa manière de vivre – «véritable
artefact» – est sa façon de réagir aux préceptes
éducatifs du père, lui permettant de trouver une
satisfaction à déroger ainsi à la règle morale. C’est
là, au-delà de son moi qu’il voudrait raisonnable, ce
qu’il dit être sa jouissance. Cependant cela le
dérange, il en a honte vis-à-vis de sa femme car il ne
peut lui avouer l’être déviant qu’il est devenu. C’est
de cette lutte intérieure devenue insupportable qu’il
veut se soulager. Il dit cependant aimer ce qu’il
appelle son passage à l’acte, et le vivre comme une
«forme de vengeance. Il y a là une petite ironie, c’est
un pied de nez social. Je me dis : s’ils savaient…
Alors, je me sens plus fort car, moi, j’ose des choses
fortes. C’est plus fort que moi, je me dis alors :
chiche, fais-le, prends du plaisir.»
Là où le dévoilement est convoqué apparaît le trait
pervers qui, ainsi, protège le sujet de la psychose.
D’en parler en séance, cela l’apaise et rompt la
solitude exigeante de son symptôme. Il peut alors
parler de la rencontre avec l’Autre sexe à
l’adolescence, qui l’avait laissé perplexe, le
confrontant à la peur du jugement de la femme. Il
explique alors comment, pour soutenir sa première
rencontre avec une femme, son amie Nicole, il
s’imaginait nommant à voix haute les parties de son
corps : «C’était le besoin de dire : je vois tes seins,
ton corps ; je dis, donc je comprends, c’était
matérialiser son corps. Je veux l’ingérer, le posséder.
C’était ma façon de vivre avec la femme. C’est pour
ça que la lingerie est arrivée.»
Ce signifiant «l’ingérer», par nous souligné au cours
de cette séance, car souvent usité par lui, le surprend
de nouer pour lui La femme à l’injonction des
préceptes non ingérés du père. Ainsi, par le jeu avec
la lettre – de l’ingérer à lingerie – ce sujet, par une

création signifiante, infiltre de jouissance sa position
subjective. La lingerie devient l’objet d’une
satisfaction secrète, d’un savoir sur la jouissance.
Par ce stratagème, par ce maquillage linguistique,
par ce démenti qui lui vient du réel, il se crée un
Autre à sa mesure, une femme pour s’assurer ainsi
d’une jouissance sans risque lui permettant de se
faire l’instrument de la jouissance de l’Autre – ici la
pensée féminine.
«Il arrive, dit-il, des moments où, étant
naturellement homme, je m’amuse de la différence.
C’est le matin au réveil, lors de l’érection matinale,
alors je me dis : quelle lingerie vas-tu mettre
aujourd’hui ? Ce déclic, la poussée glandulaire, me
pousse à mettre ce bouclier féminin ; c’est un
dérivatif qui m’abrite et, dès que j’ai une contrariété,
alors je bascule du côté féminin.»
Il dira que le fait de s’entendre dire en séance, à voix
haute, sa bizarrerie lui permet de la sortir de ce qu’il
nomme son «moi» et de combattre cette «pulsion
exigeante».
Au début d’une séance, celle où il m’explique
comment la lingerie féminine est arrivée, il me
montre la lettre qu’il a décidé de remettre à sa
femme pour lui avouer l’être déviant qu’il est
devenu, ayant trahi son amour et implorant son
pardon pour ce qu’il lui fait endurer. Je lui demande
de n’en rien faire et de me donner cette lettre.
Interrompre ainsi sa stratégie d’inquiéter sa femme
fut pour lui, dans la cure, un moment décisif. Se
défausser de son symptôme par la lettre à sa femme,
en en faisant l’aveu, lui aurait permis de ne pas faire
l’aveu dans le transfert de la jouissance obtenue par
le symptôme.
En effet, il en vient à déclarer à la séance suivante :
«En parlant, on a sauvé les meubles, mais ai-je
vraiment envie d’arrêter ça ?» C’est alors qu’il
avoue ne pas vouloir encore céder sur ce qui le fait
jouir, et qu’il précise : «Le regard d’une femme posé
sur moi en position de mes fantasmes m’excite.» Ce
qui l’excite est un fantasme pervers, celui de
s’imaginer avec cette femme lui-même en tant
qu’homme humilié, habillé de sa lingerie féminine.
De s’imaginer en sa présence, et qu’elle ressente
alors un certain plaisir de le voir comme ça. On a là,
au premier plan, la recherche de la division de
l’Autre, La femme, qu’il contribue à faire exister
mais qui reste pour lui d’une totale
incompréhension. Il s’agit pour lui de prendre La
femme en défaut, à partir d’un point d’identification
où lui-même serait là comme une femme, mais en
défaut car habillée de ses sous-vêtements – ce qu’il
appelle son «véritable artefact» – et d’imaginer ainsi
sa stupeur.
76
Accueil
Cliquer
Un mensonge sur la jouissance
Pour le second sujet, c’est l’annonce de sa paternité,
puis la naissance de son fils, qui le conduisent à
modifier sa pratique sexuelle. Il décide de s’adresser
à un psychanalyste pour comprendre ce qui lui arrive
et changer la vie accablante qu’il s’est constituée
pour satisfaire l’exigence de la pulsion.
La conjoncture de déclenchement de sa pratique
sexuelle n’est pas sans écho avec le cas de Melitta
Schmideberg rapporté par Lacan dans Le Séminaire,
Livre IV, La relation d’objet 1. Au moment où sa
femme est en train d’accoucher, le sujet se précipite
dans un premier temps dans un parking
d’homosexuels pour aller se faire caresser le sexe
par un homme, avant de se livrer à des passages-à-
l’acte exhibitionnistes sur l’autoroute. Il précise bien
que, pour lui, ce fut le mode d’entrée dans une
pratique perverse dont il a maintenant du mal à se
passer. Il tire une grande jouissance de se voir, le
sexe en érection, sous le regard d’un homme. C’est
un plaisir visuel autant que physique. Mais ce qui le
fait vraiment jouir, c’est plutôt de se faire masturber,
«le reste, dit-il, n’étant qu’un plus.» Le reste ainsi
isolé est le véritable cœur de l’exigence de son
symptôme, le plus-de-jouir obtenu de la re-petitio du
symptôme, soit la mise en jeu de l’objet regard. Il
insiste sur l’anonymat de cette pratique dans les
parkings. Elle lui permet, dit-il, de ne pas se voir. Il
a alors le sentiment de ne plus avoir d’image de lui
et de se réduire à une pulsion, celle de se voir dans
son sexe à travers le regard d’un homme : «Je suis
un homme très pulsionnel, mu par le sexuel.» La
motion de la pulsion échappe à toute influence, le
refoulement de la pulsion ne suffisant pas à faire
taire cette exigence. Il vit cette pratique comme une
souffrance dans le sens où il y a pour lui un retour de
la jouissance, sous la forme d’un symptôme, lui-
même se vivant comme un objet abject. Il nous
démontre comment, pour lui, le symptôme apparaît
comme le substitut de l’expérience de la pulsion.
C’est ce que le moi de ce sujet n’arrive pas à
résorber, d’où son adresse à l’analyste.
De sa relation à sa mère, il dira avoir gardé l’idée
fixe que, dans son regard, il y avait l’assurance
d’une caresse qui n’a jamais pu aboutir. Pour lui,
l’important est d’avoir toujours su que c’était, à son
égard, une promesse qu’elle ne tiendrait pas : «Je
m’accrochais à cette promesse, c’était de l’ordre de
la caresse, comme celle qu’un enfant est en droit
d’attendre de sa mère.» Ce qui l’étonne, c’est que
depuis la naissance de son fils, il soit devenu lui-
même cet enfant-là. Ainsi, dit-il, dans son esprit
lorsqu’il va se faire caresser le sexe par un autre
homme, il est toujours cet enfant-là : «Cage ne veut

rien dire à ce moment-là, seule compte la volonté de
prendre du plaisir, et c’est pour ça qu’il faut que ce
soit anonyme.» En effet il est là, sous le regard, la
part anonyme de la caresse de l’Autre.
De son enfance, ce sujet dit qu’il a toujours eu du
mal à trouver sa place. Avant lui, il y avait trois
frères, tous devenus routiers. Le frère cadet, de deux
ans son aîné, avait tenté de l’étrangler lorsqu’il avait
sept ans. C’est avec ce frère que sa mère eut une
relation privilégiée. Sa mère, dit-il, l’avait «donné en
pâture» à ce frère afin qu’il dirige sa violence sur lui
plutôt que sur elle-même : «Pour ma mère, il y a eu
sacrifice de ma personne, d’autant qu’après trois
garçons elle aurait voulu une fille et c’est moi
qu’elle a eu.» Ce frère prenait un malin plaisir à
l’humilier publiquement en le traitant de fillette.
«Quoi que je puisse montrer, c’était à ce frère que
j’aurais dû le faire, mais il avait la protection de ma
mère, et moi, je n’étais rien car lorsque je me
plaignais… Ma mère, à son tour, pour ne pas subir la
violence de mon frère, me traitait comme lui de
pleurnicheuse.»
C’est ce qu’il réalisera par l’exhibitionnisme, là
aussi après la naissance de son fils : «C’est ça que je
voulais montrer, c’était que j’en avais un moi aussi.»
Ainsi va-t-il conduire sa voiture, nu sur l’autoroute,
doublant les camionneurs et ralentissant à leur
hauteur, puis regardant dans le rétroviseur pour voir
s’ils l’avaient vu. On a là le dévoilement de sa
stratégie consistant à faire surgir le regard au champ
de l’Autre. C’est ainsi qu’il se fera arrêter deux fois
à la sortie de l’autoroute. Se rendant compte de
l’ampleur du débordement de sa conduite, et vivant
celle-ci comme un symptôme, il se décide à
consulter car un insupportable vient lui faire honte.
Il se rend compte comment, par sa conduite, il
cherche à diviser l’Autre de la loi, alors qu’il est
éducateur de prévention : «Ils doivent se demander
comment je peux être éducateur.»
On a là la présentation de sa division subjective avec
appel à la Loi, ce qui le conduit à l’analyse. Un jour,
il commence la séance, comme à son habitude, en
réactualisant dans le transfert sa position
pleurnicheuse, en se demandant pourquoi il se plaint
toujours : «La plainte, c’est le meilleur moyen de
s’intéresser à soi», telle est la phrase qu’il énonce
qui, d’être reprise par la coupure de l’analyste, le
surprend et le plonge dans une grande perplexité,
face à un trou du sens. Il veut corriger cette phrase
en disant que c’est une erreur, qu’il est hors sujet,
qu’il voulait dire ceci : «La plainte, c’est le meilleur
moyen pour qu’on s’intéresse à moi.» La séance
analytique vient ici lui confirmer qu’elle est bien ce
lieu où peut s’authentifier, au-delà de la conduite, un
77
Accueil
Cliquer
usage déviant du langage. Cette déviance est
autorisée, voire désirée, par l’acte analytique qui, en
privilégiant le hors-sujet, permet à celui-ci de parler
le fantasme.
La séance exploite dès lors le malentendu avec, à
son terme, une révélation qui est de fantasme, nous
dit Lacan 2. Dans le temps de la séance, autorisation
est donnée grâce à ce bougé du langage, au lapsus
qui, d’être hors-sujet, surprend le moi et n’est pas
sans affinité avec l’exigence du surmoi qui pousse le
sujet à parler.
C’est une scansion de l’analyste, ayant valeur de
coupure, qui amène le sujet à dire que l’Autre auquel
il croyait adresser sa plainte, n’existe qu’à la hauteur
de la foi qu’il accorde à sa plainte adressée à l’Autre.
Celle-ci, de fait, ne lui sert qu’à voiler sa stratégie
inconsciente – ce dont à son insu il jouit – faire
surgir au champ de l’Autre le regard, d’où il
s’assurerait de sa position subjective suspendu à la
promesse d’une caresse : «Je ne vais pas arriver à
décoller de ça pour le coup […] Là, évidemment,
poursuit-il, ça rend tout le reste dérisoire, tout ce que
je pensais rajouter à ça, maintenant que j’ai dit :
s’intéresser à soi à travers la plainte.»
Le sujet se rend compte que sa plainte à l’Autre pour
«qu’il s’intéresse à moi» et qui n’est qu’une
croyance en l’Autre auquel il se consacre, comme
éducateur, est dévoilée : «Je suis là comme sans
emballage […], tout mon discours n’est que cet
intérêt de moi pour moi.» Il conclut : «Dans ma
plainte, je suis tourné vers moi alors que je voulais
vous démontrer l’inverse.»
D’être hors-sujet, une vérité particulière s’est faite là
entendre grâce à l’exigence du langage, lui révélant
dans la séance la stratégie de son moi
exhibitionniste. On a là le surgissement d’un sujet
qui, d’être soudain pris sous le regard de la coupure
de l’Autre, se retrouve sans l’emballage de son moi.
Cela dérange la défense de son attente mensongère –
«qu’on s’intéresse à moi.»
Le symptôme devient analytique et se présente dans
le réel de la séance sous la forme du mensonge, la
plainte de l’Autre. Le mensonge sur le réel du
symptôme est révélé : «je suis sans emballage.» La
vérité qui se fait entendre dans cette séance est celle
qui a fait surgir un réel, celui du rapport du sujet à sa
jouissance. Le réel surgit là comme a-sémantique,
séparant le sens et la vérité. La défense du sujet à
l’endroit du réel est touchée : ce qui le conduit, une
fois l’objet regard isolé, à pouvoir entrer en analyse.
1 Lacan J., Le Séminaire, Livre IV, La relation d’objet, Paris, Seuil, 1994, p.
163.
2 Lacan J., Le Séminaire, Livre XXIV ; «L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à
mourre», séance du 10 juin 1980, «Le malentendu», Omicar 22-23, Paris,
Seuil, 1981, p. 12.

L’intempérante
Rose-Paule Vinciguerra
«Vidéo meliora proboque, deteriora sequor» : «je
vois le meilleur et je l’approuve, je suis le pire». Ce
vers du poète latin Ovide nomme ce compulsif en
l’homme qui le fait s’éprouver en contradiction avec
lui-même, divisé, dans une conduite qu’il réprouve
ou dans l’après-coup d’un acte qu’il regrette ; une
telle disposition dans l’action, les Grecs l’appelaient
akrasia. C’est une certaine mise en forme de la
contradiction en tant qu’elle peut border le réel que
je voudrais illustrer ici comme raison d’un
symptôme.
Le cas
Une femme entre deux âges vient me voir. De quoi
souffre-t-elle ? Elle ne saurait le mettre en mots. Elle
ne veut plus avoir de relations sexuelles avec son
mari, bel homme, plus jeune qu’elle, mais elle s’en
moque comme elle se moque de ce qu’elle lui inflige
tous les soirs : se goinfrer et se faire vomir ensuite,
au vu et au su de celui-ci. Se faire vomir tous les
soirs, elle le fait depuis maintenant vingt-cinq ans,
sur le motif que si elle ne le faisait pas, elle
deviendrait grosse. Mais elle revendique ces traits
comme étant les siens propres et ne les tient pas pour
des symptômes.
Très vite, cette désinvolture arrogante va laisser
place à un tourment désespéré : c’est tout au
contraire de cela qu’elle souffre. Comme le dit Freud
dans Inhibition, symptôme et angoisse, d’un côté, le
moi «tente de supprimer le caractère étranger et isolé
du symptôme» 1, en l’incorporant : «Le symptôme
prend alors une valeur dans l’affirmation de soi».
Mais d’un autre côté, le symptôme continue «à
renouveler sans trêve son exigence de satisfaction».
Ainsi ce qu’elle revendiquait avec autorité comme
ses traits propres au-delà de sa difficulté à vivre, lui
semble désormais frappé au poinçon de l’horreur
morbide : «Je sais qu’en vomissant ainsi, je mets ma
vie en danger, mais c’est plus fort que moi».
C’est bien en effet de la morbidité cultivée dans sa
famille qu’elle va faire état, en repérant d’abord son
identification à une tante paternelle, morte d’avoir
trop longtemps pratiqué le vomissement forcé, et
qu’elle nommera dans un lapsus «frère de son père».
Et encore un souvenir : elle-même, enfant heureuse,
sentant un bol de lait chaud, souvenir à jamais
bafoué parce que sa mère la rendra peu après
responsable de la contagion par la varicelle et de la
mort en bas âge d’un jeune frère, le jumeau de celui-
ci étant déjà handicapé à vie. Mais ce qui viendra au
78
Accueil
Cliquer
jour comme point extrême de son non-vouloir est
qu’elle est comme son père. Pourtant elle hait ce
père despotique, comme elle hait ses valeurs : c’est
un homme de droite, violent avec ses ouvriers. Elle
qui a été dirigeante syndicaliste se découvre
pourtant, dans un moment de vérité de l’analyse,
autoritaire et violente comme lui. Mais ce père est
aussi pour elle un fantoche : «il ingurgite et il
recrache», dit-elle, pour stigmatiser le rapport de
celui-ci au savoir sans même s’apercevoir de ce
qu’elle dit. Ce père aux idées arrêtées et au corps
puissant la hante, quoiqu’elle ne puisse ni
l’approcher physiquement ni le regarder ; tout dans
la famille devait tourner autour de lui ; les filles
étaient apprêtées pour sa satisfaction, mais dans des
normes très strictes. «Mes parents ne supportaient
pas mon intérêt corpèrel», énonce-t-elle pour dire
«corporel». Je souligne alors «corps-père-elle».
Ce qu’elle découvre ensuite, c’est qu’au-delà du
discours moralisateur et rigide de ses parents, une
jouissance certaine lie entre eux nourriture et sexe
ou, pour rejoindre l’obscénité qu’elle y perçoit,
«bouffe et baise». De fait le père n’aimait pas «les
demi-portions» ; mais de son autre fille, qui est
grosse, il peut dire : «elle n’a plus qu’à aller
maintenant rue Saint-Denis», ou encore : «si j’étais
son mari, je lui ferais avaler une lessiveuse de bouffe
jusqu’à ce qu’elle crève». Bouffer à en crever, être
une prostituée de dernière catégorie, sont les points
limite d’une jouissance qu’il indique mais en deçà
de laquelle il se tient avec sa femme, qu’il juge
«excellente cuisinière» et «la plus belle femme du
monde». Que le désir soit une défense d’outrepasser
une limite dans la jouissance, n’empêche pas cette
jouissance de faire retour, ne serait-ce que sous la
forme de ce qui est rejeté.
Quant à sa mère, abandonnée dès son jeune âge par
une mère plus ou moins prostituée et sortie par son
mari d’une adolescence misérable, elle reconnaissait
volontiers que depuis qu’elle connaissait son mari,
«elle avait eu son beefsteak tous les jours» et
«qu’une femme devait savoir passer à la casserole».
Ce lien entre nourriture et sexe n’est, dans le
discours manifeste des parents, pas repéré. Mais,
pour cette patiente, ils sont à ce point liés qu’invitée
à dîner lors d’un séminaire sur «le devoir de
mémoire» par un couple qu’elle trouvait au
demeurant charmant, elle pensa : «s’ils veulent dîner
avec moi, c’est qu’ils ont dans la tête une invite
sexuelle à mon endroit». Au lieu même où l’histoire
quelque peu trouble du père lui revient en mémoire,
c’est sa jouissance qui s’évoque pour elle.
Démêler l’endroit et l’envers de ce rapport ne lui est
pas simple. Sexe et nourriture sont pour elle l’objet

de motions contradictoires, qui donnent lieu à des
actes symétriquement inversés : elle voudrait avoir
des relations avec son mari qu’elle estime et aime,
mais elle ne le peut. Elle rentre chez elle avec
l’injonction : «il ne faut pas que je mange» mais,
dans un état second, se goinfre aussitôt et contrarie
alors cette transgression de l’interdit qu’elle se fixe
en se faisant vomir. Par où, au-delà de
l’identification au père («ingurgiter et recracher») et
à l’injonction d’être objet de sa jouissance qu’elle
hait, se révèle la nature incestueuse de ce lien qu’elle
refuse en se voulant mince et androgyne, frère de
son mari, mais dans lequel pointe aussi le regret de
ne pas être une belle femme comme sa mère qui a,
selon son père, «ce qu’il faut là où il faut». Tout en
fuyant les hommes, elle est condamnée d’une part à
des visions sexuelles qu’elle ressent comme
obscènes, et d’autre part à des relations fraternelles
avec son mari ainsi mis en place comme elle le dit,
au même titre que son frère handicapé, «de n’être
pas un homme».
Mais tous ses symptômes cèdent lorsqu’elle n’est
pas chez elle, en vacances par exemple. Là, les
nœuds qui l’enserrent au lien «corps-père-elle»
s’évanouissent. Elle est gaie, elle mange, ne grossit
pas et considère autrement son mari. C’est donc bien
à l’intérieur de la maison que ses compulsions
s’exacerbent, tout comme c’était à la maison que ses
parents (ou plutôt sa mère) auraient bien voulu la
garder pour qu’elle fasse partie des objets du père.
Comme elle le remarque elle-même, «dès qu’elle
passe le pas… de la porte, ça ne passe pas». Il y a
ainsi une contradiction entre le fait de manger pour
rester dans la jouissance morbide de la famille, et le
fait de vomir pour rester mince au nom d’un idéal
androgyne, la question du désir restant ici posée.
Aujourd’hui, après moins d’un an d’analyse, on ne
peut pas dire que les symptômes aient franchement
cédé, mais ils s’atténuent. Son mari retrouve avec
elle, me dit-elle, une certaine douceur de vivre ; la
rage, la lutte qu’elle menait dans la violence contre
l’autre, contre elle-même, ont disparu. La répétition
du symptôme n’est pas vaincue mais elle se présente
avec intermittences, variations d’intensité ou encore
avec un trait qui la différencie des fois précédentes,
et les dits du symptôme ont changé. Cette femme a
surtout un projet professionnel de «restauration de
meubles», qui focalise désormais son intérêt.
Le syllogisme de l’intempérance
«Je vois le meilleur et je l’approuve, mais je fais le
pire» : avant ce constat d’Ovide, Aristote avait
essayé de rendre compte de la conduite de celui qu’il
appelle «l’intempérant» ; il s’agit d’actes que le sujet
79
Accueil
Cliquer
commet, mais qu’il juge et dont il se déjuge. Sur ce
point, Aristote donne une analyse bien différente de
celle de Platon. Pour Socrate nul n’est méchant
volontairement, nul n’est misérable de son plein
gré ; l’acte déréglé ou intempérant est toujours le fait
d’un ignorant puisque, personne n’exerçant son
jugement, n’agit contrairement à ce qu’il croit être le
meilleur parti. Comment pourrait-on donner place à
une logique où le «to kairein» (le jouir)
s’introduirait dans le «to phronein» (le penser) ?
Dans L’Ethique à Nicomaque, Aristote distingue «le
déréglé» de «l’intempérant». L’homme déréglé en
effet est conduit, dit Aristote 2, à satisfaire ses
appétits par un choix délibéré, pensant qu’il doit
toujours poursuivre le plaisir présent ; bien différent
est l’acte d’intempérance où est énoncé le «c’est
plus fort que moi». Cette distinction pourrait
s’accorder avec celle que fait Lacan entre l’acte
pervers comme question sur la jouissance, et l’acte
névrotique comme question sur le désir. Lacan
commente ce syllogisme de l’intempérant dans Le
Séminaire L’éthique de la psychanalyse.
Ainsi, l’intempérant est pour Aristote un sujet divisé.
Il a dans l’esprit deux opinions se contredisant
expressément : la première, universelle, de nature
«théorique et vraie», l’orthos logos – tout ce qui est
doux est mauvais pour la santé – et la seconde,
opinion de caractère impératif, contredisant la
première – il faut goûter à tout ce qui est doux. Mais
la première proposition – tout ce qui est doux est
mauvais pour la santé – peut aussi coexister avec
cette autre proposition théorique – tout ce qui est
doux est agréable. Ainsi l’homme intempérant,
obnubilé par la proposition vraie selon laquelle tout
ce qui est doux est nuisible, va choisir comme
majeure de son raisonnement la prémisse «tout ce
qui est doux est agréable», et cette prémisse est
équivalente à la proposition «il faut goûter à tout ce
qui est doux», véritable impératif de jouissance. Si, à
ce moment, un désir est présent à la conscience, par
exemple le désir de telle chose douce, la mineure du
syllogisme (ceci est doux) introduit un «facteur
d’actualité» qui fait pencher la balance du côté de la
proposition la plus séduisante (tout ce qui est doux
est agréable). Quoique mû par l’objet désirable, le
sujet n’en agit pas moins sous l’influence d’une
règle générale. Résumons : Aristote maintient bien
qu’il y a une logique de l’acte intempérant, et que
cet acte est très précisément le point par lequel le
désir a divisé la pensée du sujet en occultant la
droite règle. Mais la prémisse du syllogisme de
l’intempérant reste contradictoire de la proposition
vraie ; quand le désir intervient, le principe de
contradiction ne vaut plus, il y a possibilité de

coexistence en l’homme d’un oui et d’un non autour
de la même chose, comme le prouve le «c’est plus
fort que moi», ou le sentiment de remords de
l’intempérant dans l’après-coup.
Aristote, Freud, Lacan : le particulier, la défense.
Lacan va relire dans L’éthique de la psychanalyse le
«syllogisme du désirable» d’Aristote en
l’interprétant et le subvertissant ; il va poser que le
désir est déjà sous-jacent à la proposition (tout ce qui
est doux est agréable) équivalente à l’impératif de
jouissance, et que c’est lui qui a fait surgir «le
jugement erroné concernant l’actualité du prétendu
doux» 3. Autrement dit, le désir en tant que
particulier est déjà là ; il est cause efficiente. Ce qui
est rencontre accidentelle du plaisir pour Aristote est
pour Freud l’essentiel et ce Wunsch particulier, déjà
articulé dans des inscriptions signifiantes, des
«composés logiques», est irréductible. Ainsi le
discours droit, l’orthos logos pris ironiquement, dit
Lacan, «ne va plus être dans des propositions
universelles mais dans le discours inconscient qui se
tient au niveau du principe de plaisir» 4. Symbolique
et libidinal sont liés 5 et, sur ce point, Lacan met
Aristote en balance avec ce qu’énonce Freud dans
L’Esquisse : si l’appareil psychique est en effet
selon Freud ce qui se laisse aller sans retenue sur la
voie de la satisfaction, le principe de réalité, lui, joue
un rôle de correction, de retenue justement,
contournant le laisser-aller à soi-même de l’appareil
du plaisir ; ainsi le Ich apprendra à ne pas pousser
l’investissement de souvenirs au delà d’une certaine
mesure. Mais la satisfaction recherchée quand c’est
plus fort que nous, agirait au mépris du principe de
réalité, et c’est bien pourquoi, dans ce cas, le
déplaisir s’ensuit ; l’inconscient travaille pour la
jouissance.
Ainsi, la jouissance, l’excès même qu’Aristote pense
par rapport à la mesure et à l’éducation, est au
contraire pour Freud ce dont le sujet au niveau de
l’inconscient se défend. Dans le cas présenté, le
symptôme est toujours précédé d’un «il ne faut pas
que…» qui évoque une exigence de jouissance
contre le précaire principe de réalité, exigence de
jouissance présente dans le mode impératif de
l’énoncé ; le symptôme, articulé dans des signifiants
(corps-pèreelle…), participe alors de la défense
inconsciente contre la place de la jouissance interdite
et cependant rencontrée dans la transgression. Que la
jouissance initiale soit d’excès, c’est ce que cette
patiente exprime aussi bien lorsqu’elle dit : «Mon
symptôme, je ne peux m’en emparer». Il va donc
s’agir dans la psychanalyse de faire passer la
80
Accueil
Cliquer
jouissance à la mémoire en laquelle consiste la
structure.
L’excès contraire
Cependant, dans le dernier enseignement de Lacan,
la nécessité du symptôme, sa répétition ne vont plus
être référées à une jouissance interdite et
transgressée comme elle l’était dans L’éthique de la
psychanalyse, mais plutôt à une jouissance
contingente, rencontre aléatoire qui fixe ce que le
symptôme ne va cesser de répéter 6. C’est dans cette
perspective que nous aborderons la question du
maintien de la contradiction entre le oui et le non
dans ce que nous livre l’actualité du symptôme.
En effet, dans ce cas particulier, c’est sous une
forme contradictoire que la rencontre contingente de
la jouissance, celle du corps du père, se manifeste
dans le symptôme : boulimie et obsessions sexuelles
d’un côté, vomissement et refus de la sexualité de
l’autre. Intensification de jouissance et mortification
du corps sont liées et, dans la séance, cette patiente
ressasse avec douleur et incompréhension ce
«tournage en rond». Se remplir, se vider, comme elle
le dit elle-même, par «crainte d’être bouffée». Cette
exigence de satisfaction pulsionnelle va donc au-
delà du conflit, au-delà de la contradiction entre le
symptôme et l’idéal. Le symptôme lui-même, pris
dans un antagonisme d’excès, est un «se jouir» du
corps qui est aussi refus de corps. En termes
freudiens, on pourrait dire que l’érogénéisation en
va-et-vient de la bouche serait la conséquence
déplacée du refoulement de la génitalité, ce que cette
patiente ne manque pas elle-même de repérer en
corrélant le trajet des aliments dans sa bouche aux
mouvements du coït. Mais, selon Lacan, on pourrait
plutôt dire que c’est la négation de l’inexistence du
rapport sexuel qui, dans l’hystérie, cause
l’insatisfaction propre au symptôme, ce mode de
jouir qui prend ici forme de motions opposées.
Il y a ainsi, dans les dits du symptôme, une
opposition qui a la nécessité d’une opposition
formelle qui s’impose pour cette patiente comme «ce
qu’elle ne comprend pas» ou bien qu’elle met en
suspens lorsqu’elle énonce : «D’avoir été niée par
mes parents, je ne sais Pas si ce que je dis est faux
car je ne sais pas ce que c’est que le vrai».
Symptôme et Réel
Sans doute cela peut-il être mis en rapport avec le
fait que l’inconscient qui inscrit les oppositions
 Accueil
Cliquer

«viole la loi logique de la non-contradiction». Ce qui

prouve, dit Lacan, que l’inconscient est installé dans
le champ de la logique ; mais, ajoute-t-il, c’est
justement «dans le oui et le non qui peuvent être dits
de la même chose, qu’est le recours du savoir
inconscient au regard du réel» 7. C’est là qu’on peut
se demander «où est le bord du réel» car, s’il y a de
la contradiction dans le réel, cependant dans le réel il
n’est pas question de contradiction. Au niveau du
réel, il est impossible de se prononcer sur chacun des
termes nécessaires qui s’opposent. La contradiction,
dit encore Lacan, est «artifice de suppléance» 8,
artefact qui supplée à une certaine indétermination
de notre pensée par rapport au réel. Et dans ce cas,
on peut supposer qu’une des figures de ce réel sans
sens et sans loi est celle de la mort – mort provoquée
de la tante, mort reprochée du petit frère, ou mort à
venir, risquée par cette patiente. C’est aussi bien au
bord de quoi cette femme se tient par l’éprouvante
opposition qui règne au sein même de son
symptôme. Le symptôme est bien «l’effet du
symbolique en tant qu’il apparaît dans le champ du
réel» 9.
Ainsi la contradiction est élevée, souligne encore
Lacan dans «Les non-dupes errent», à la dignité d’un
principe qui permettrait «de s’y retrouver dans ce
que pourrait être le réel… quand vous l’aurez
inventé» 10. Peut-être en tout cas est-ce dans cette
zone vacillante, tremblée, affolée du oui et du non,
que ce qui cause son insatisfaction – la négation de
l’inexistence du rapport sexuel – pourra trouver sa
limite et circonscrire l’impossible dont son destin
fait loi.
1. Freud S., Inhibition, symptôme et angoisse, Paris, PUF, 1965, pp. 15 et 16.
2. Aristote, Éthique à Nicomaque, Paris, Vrin, 1960, p. 328.
3. Ibid.
4. Lacan J., Le Séminaire, Livre VII, L’éthique de la psychanalyse, Paris, Seuil,
1986, p. 39.
5. Miller J.-A., «Le partenaire-symptôme» L’orientation lacanienne, (1997-
1998). Département de psychanalyse de Paris VIII, cours du 28-1-1998, inédit.
6. Miller J.-A., cours du 6/5/98.
7. Lacan J., Le Séminaire, Livre XIV, «La logique du fantasme», (1966-1967),
séance du 21-6-1967, inédit…
8. Lacan J., Le Séminaire, Livre XXI, «Les non-dupes errent», (1973-1974),
séance du 19-2-1974, inédit.
9. Lacan J., Le Séminaire, Livre XXII, «R. S. I», (1974-1975), séance du 11-3-
1975, inédit.
10. Lacan J., Le Séminaire, Livre XXI, Ibid .

81
 Accueil
Cliquer

LOGIQUE LACANIENNE
«Une femme par exemple, elle est symptôme d’un Cela peut s’écrire :
autre corps.» Φ

L’abord de la femme par l’homme : un chemin J(Φ) | J(A)

logique
Pierre Naveau le phallus le corps

Il apparaît, en effet, qu’il y a, relativement à cette

Il n’y a pas le rapport sexuel, mais il y a la
barrière, un en deçà et un au-delà. Comme le dit
jouissance. De ce point de vue, la proposition
Lacan p. 69 du Séminaire XX 5, Il y a une
énoncée par Lacan p. 56 du Séminaire XX – S’il y
jouissance – une jouissance du corps – au-delà du
avait une autre jouissance que la jouissance
phallus. Par conséquent, en deçà du phallus, il y a la
phallique, il ne faudrait pas que ce soit celle-là . 1
jouissance du phallus, J (Φ), et, au-delà du phallus, il
implique une assertion et une question. Une
y a la jouissance du corps de l’Autre, J (A).
assertion, d’abord : Il y a la jouissance phallique.
Lacan introduit une autre opposition encore p. 13 du
Une question, ensuite : Est-ce qu’il y a une autre
Séminaire XX 6 par le biais de cette proposition : La
jouissance ? Qu’il puisse y avoir une autre
jouissance du corps de l’Autre ne se promeut que de
jouissance, cette possibilité est évoquée par Lacan
l’infinitude. En d’autres termes, la jouissance du
dès la p. 11 du Séminaire XX 2. Une opposition est
corps de l’Autre est infinie. À l’opposé, la
mise en évidence, en effet, entre le phallus et le
jouissance du phallus est finie. Si l’on se place du
corps de l’Autre et, à partir de là, entre la jouissance
point de vue de cette opposition entre le fini et
du phallus et la jouissance du corps de l’Autre. À cet
l’infini, la divergence qui est alors évoquée est celle-
égard, au début du Séminaire XX 3, Lacan écrit : La
ci : en termes de jouissances, plus un homme veut
jouissance du corps de l’Autre n’est pas le signe de
s’approcher d’une femme, plus elle s’éloigne de lui,
l’amour. Une autre opposition apparaît ainsi – entre
alors même qu’elle tend, elle aussi, à s’approcher de
l’amour et la jouissance sexuelle. Les deux
lui.
oppositions en question s’entrecroisent, celle qu’il y
a entre le phallus et le corps de l’Autre et celle qu’il
Deuxième remarque – Lacan pose la question de
y a entre l’amour et la jouissance sexuelle.
savoir si la jouissance – la jouissance du corps de
l’Autre – est le signe de l’amour. À cette question, il
Première remarque – L’opposition entre le phallus
répond non. Lacan met donc l’accent sur la
et le corps de l’Autre est articulée au moyen de la
disjonction entre l’amour et la jouissance. Mais, s’il
proposition suivante : La jouissance phallique est
y avait une conjonction, est-il par là même indiqué,
l’obstacle par quoi l’homme n’arrive pas à jouir du
ce serait par le biais du signe. Dans cette
corps de la femme 4. Lacan précise : ce dont jouit
perspective, Lacan fait remarquer, p. 48 du
l’homme, ce n’est pas du corps de la femme, mais de
Séminaire XX, qu’il y a une disjonction entre le sujet
l’organe phallique, c’est-à-dire, comme l’indique
et la jouissance. «Le sujet n’a pas grand-chose à
Freud, d’une partie de son propre corps. Autrement
faire avec la jouissance», dit-il. En revanche, il a
dit, le phallus est l’obstacle qui sépare la jouissance
quelque chose à faire avec le désir, précise-t-il. Je
de l’Un et la jouissance de l’Autre. Un écart s’ouvre
renvoie, là-dessus, à la p. 48 du Séminaire XX : «Le
ainsi entre le Un d’une partie du corps propre et
signe du sujet», souligne Lacan, «est susceptible de
l’Autre du corps de l’Autre. Cette partie du corps
provoquer le désir» 8. Et il conclut : «Là est le
propre joue en quelque sorte sa partie toute seule.
ressort de l’amour.» 9. D’un côté, par conséquent, il
C’est pourquoi la jouissance phallique est considérée
y a le sujet et l’amour, et, d’un autre côté, il y a
comme la jouissance de l’Un qui n’a aucun rapport
l’objet et la jouissance. Le signe, quant à lui, est le
avec l’Autre. L’Un va alors son chemin sans l’Autre.
point d’articulation susceptible de se situer au niveau
Il y a, en ce qui concerne le Un, une façon de faire le
d’une conjonction ou d’une disjonction.
tour de lui-même qui ne tient pas compte de l’Autre.
Le phallus constitue ainsi une barrière qui crée une
Il est proposé de distinguer quatre temps.
divergence entre deux modes de jouissance.

82

1. La valeur de vérité d’une fonction
propositionnelle
S’il n’y a pas de rapport sexuel, il y a un rapport au
sexe qui supplée à cette absence du rapport sexuel.
Le rapport au sexe s’écrit sous la forme de la
fonction
Φ(x). La fonction phallique est une fonction
propositionnelle, c’est-à-dire, comme Lacan
l’indique, «une fonction (qui s’articule) comme
(une) proposition» 10. Il existe, en effet, pour la
variable x, différents modes de faire argument à la
fonction Φ (x), de telle manière que les valeurs de
vérité des propositions ainsi différemment articulées
varient.
Lacan met en relation la fonction phallique Φ(x) et
la jouissance phallique J (Φ) :
Soit un sujet x. Si, pour ce sujet x, la fonction Φ (x)
est satisfaite, alors la valeur de vérité de la
proposition II y a la jouissance phallique est le vrai
V:
Lacan avance, p. 56 du Séminaire XX 11, que – Il est
faux qu’il y ait une autre jouissance que la
jouissance phallique. Autrement dit, la valeur de
vérité de la proposition il y a une autre jouissance
que la jouissance phallique est le faux F :
Mais Lacan ajoute tout aussitôt : «-sauf celle sur
laquelle la femme ne souffle mot» 12. En d’autres
termes, quand cela arrive, il y a une autre jouissance
que la jouissance phallique.
Il est alors possible d’écrire :
La seule chose qu’une femme sache, dit Lacan, c’est
que, quand cela arrive, eh bien, cela arrive, en effet.
Car c’est alors quelque chose qu’elle éprouve. Mais,
de cette jouissance elle-même, fait remarquer Lacan,
elle ne sait rien et elle ne peut rien en dire. Par
conséquent, d’un côté, elle sait (que cela lui arrive,
qu’elle l’éprouve), mais, d’un autre côté, elle ne sait
pas (ce que c’est). Il y a là une contradiction. Cette
autre jouissance, c’est par le biais de la contradiction
qu’il convient ainsi de l’aborder.
Cette contradiction peut s’écrire d’une façon
condensée :
2. Les quantificateurs logiques
Les quantificateurs logiques de la totalité ∀ et de
l’existence ∃ permettent d’aborder la dialectique de
l’un et du multiple.
Soit une série de points x susceptibles de satisfaire
ou de ne pas satisfaire à la fonction Φ (x). S’agissant
83
Accueil
Cliquer
de cette série de points, ou bien j’en désigne un ou
bien je les désigne tous, ou bien je privilégie le un
ou bien je mets l’accent sur le multiple :
Si j’entoure un point, j’écris : au moyen du
quantificateur de l’existence et je veux dire par là
qu’il existe un x qui satisfait à la fonction Φ (x). Si
j’entoure tous les points, j’écris ; à l’aide du
quantificateur de la totalité et je veux dire, cette fois-
ci, que tous les x satisfont à la fonction Φ (x).
Lorsque aucun quantificateur ne porte sur la variable
x, cette variable est alors considérée comme étant
libre. Lorsque, au contraire, un quantificateur, soit
celui de l’existence φ soit celui de la totalité φ, porte
sur la variable x, cette variable est définie comme
étant liée. Dans ce deuxième cas, la variable x est
une variable liée dans la mesure même où, comme
cela a déjà été souligné, il existe, à cause de la mise
en jeu des quantificateurs, différents modes de faire
argument à la fonction dont il s’agit, – la fonction Φ
(x).
3. La fonction phallique Φ(x) et la castration en tant
qu’opération logique
Les formules dites de la «sexuation» ont été
inventées par Lacan afin de mettre en valeur les
différents modes selon lesquels la variable x, ici
considérée comme une variable liée par un
quantificateur, fait argument à la fonction Φ (x). Soit
une certaine répartition entre les hommes (H) et les
femmes (F) :
Une orientation déterminée est définie, ici de la
gauche vers la droite, par rapport à cette répartition.
Cette orientation est celle du désir. Lacan le précise :
C’est l’homme qui aborde la femme 13. De ce point
de vue, la fonction Φ (x) est lisible, selon que la
variable x désigne un homme ou une femme, de la
manière suivante : un homme aborde une femme ou
une femme est abordée par un homme. Comme

Lacan l’indique p. 87 du Séminaire XX 14, cette
façon de lire la fonction Φ (x) la place sous le signe
de la contingence de la rencontre. Un rapport de
cause à effet se vectorialise alors. Comme le montre
le tableau de la p. 73 du Séminaire XX 15, la femme
est située du côté de la cause (a) et l’homme du côté
de l’effet (S).
La chose importante est que l’homme est confronté à
une impossibilité. Il ne peut aborder les femmes
qu’une par une. Soit un homme x. Alors, pour cet
homme x, le tout des femmes est impossible. Si l’on
entoure un élément du côté de l’homme (H), il est
impossible d’entourer tous les éléments du côté de la
femme (F). Toutes les femmes, – cela n’existe pas. À
cet égard, une certaine lecture des formules de la
sexuation peut être proposée. Que x satisfasse à
Φ (x), cela implique que, si l’homme aborde une
femme, il se trouve alors précisément dans la
position d’être tourné vers cette une femme. S’il veut
en aborder une autre, le rapport à la jouissance
phallique J (Φ) requiert qu’il doive se détourner de
l’une femme en question et la quitter. La castration
est une opération logique qui peut être ainsi
formulée : pour que cela fasse Plus-Une, il faut en
passer par le Moins-Une. Cela vaut pour tout
homme : ;!. C’est d’ailleurs ce qui fait le lien entre
un homme et un autre : x – x, dans le sens où chaque
un homme d’entre tous les hommes est logé à la
même enseigne. Relativement à un homme x, par
conséquent, en ce qui concerne les femmes, il n’y a
pas de tout qui vaille. Cela veut dire qu’il n’y en a
qu’une. Bref, pas de tout, mais une. Car, s’agissant
des femmes, si l’on prend en considération le fait
qu’il y ait, par exemple, une femme et une autre
femme, eh bien, entre l’une et l’autre, il n’y a pas de
rapport. Il y a un abîme infranchissable entre l’une et
l’autre. Il n’y a pas de lien, il y a une faille : x // x.
Cet abîme infranchissable signifie que, du côté des
femmes, chaque x est tout seul, chaque point est
séparé des autres points d’une manière irréductible.
Chaque point vaut donc comme une exception.
Moyennant quoi, comme l’a souligné J.-A. Miller,
du côté des femmes, il n’y a que des exceptions. À
cet égard, s’il est vrai que le rapport sexuel ne peut
pas s’écrire, la solitude, elle, c’est-à-dire un certain
type de non-rapport, peut s’écrire sous la forme du
pas tout 16. Si la variable x désigne une femme et si
la fonction Φ(x) est lisible dans le sens où «une
femme est abordée par un homme», la variable x
dont il s’agit est alors marquée par le pas tout : .!.
Tandis que, du côté des hommes, le tout signifie que
le trait du lien s’inscrit à la fois au niveau du tous et,
s’agissant de deux hommes, au niveau du rapport
entre l’un et l’autre, du côté des femmes, à l’inverse,
84
Accueil
Cliquer
le pas tout veut dire qu’il est impossible d’inscrire le
trait du lien à la fois au niveau du toutes et, en ce qui
concerne deux femmes, au niveau du rapport entre
l’une et l’autre. L’impossibilité se situe donc à deux
niveaux distincts. Chaque point appartenant à la
série des points se trouvant du côté des femmes est
donc marqué par cette double impossibilité. Le non-
rapport n’est pas seulement la marque du sexe, il est
aussi la marque de l’Autre sexe, du sexe féminin.
4. Deux femmes et deux jouissances
Ce qui fait l’exil de chaque une femme, c’est la
puissante contradiction qu’il y a entre les deux
jouissances, la phallique et l’autre que la phallique.
L’homme est divisé par la femme, il est entre deux
femmes. La femme, elle, est divisée par la
jouissance, elle est entre deux jouissances.
En ce qui concerne la jouissance masculine, il
convient de faire la différence entre le mythe
masculin du névrosé obsessionnel (évoqué par
Lacan dans un texte daté de 1953 «Le mythe
individuel du névrosé») et le mythe féminin de Don
Juan. Il a été dit que, s’agissant de deux femmes, il y
a un abîme infranchissable entre l’une et l’autre. Il
est impossible d’aborder l’autre sans quitter l’une.
Pour que cela fasse Plus-Une d’un côté, il faut que
cela fasse Moins-Une d’un autre côté. La liste des
conquêtes de Don Juan semble mettre en œuvre
l’opération du Plus-Un : plus-une, plus-une, plus-
une, etc. Pourtant, Lacan, quant à lui, met l’accent,
non pas sur l’addition, mais sur la soustraction, non
pas sur le plus, mais sur le moins, et indique, par là
même, que c’est la soustraction qui est le principe de
cette liste. Il oppose ainsi à la passion de Don Juan
pour la Moins-Une l’intérêt du névrosé pour la
négociation qui le pousse à vouloir échanger l’une
contre l’autre. La Donna Elvira de Mozart ne le sait
que trop : Don Juan quitte l’une pour l’autre. C’est
pourquoi, elle lui reproche de trahir.
Le névrosé, lui, trompe l’une avec l’autre. Il est –
Lacan fait usage de ce terme – «infidèle». Cela n’a
rien à voir. Le névrosé dénie l’abîme de la
castration, le contourne, l’évite. Il tente, par
exemple, de tendre, au-dessus de l’abîme, un fil qui
ne manque pas, à un moment ou à un autre, de se
rompre. Le névrosé se détourne de l’exigence
logique du Moins-Un. Il veut qu’une et une, cela
fasse deux. Avec l’une, il n’y est pas, parce que c’est
avec l’autre qu’il voudrait être. Il est dans
l’anticipation que comporte cette attente. Décalage
temporel inévitable. Ravalement, dit Freud. Car la
valeur de chaque une est, dès lors, mise en jeu.
L’une, survalorisée, pour l’amour, l’autre,
dévalorisée, pour le désir. Divergence, souligne

Lacan. Don Juan, lui, ne négocie pas ; il ne craint
pas l’abîme, il l’affronte et finit par y tomber. Cela
n’échappe pas à Molière. En fait, l’abîme, c’est aussi
celui qu’il y a entre les deux jouissances.
La jouissance phallique est définie par Lacan comme
étant la jouissance de l’organe phallique. L’homme
jouit de l’organe et, en même temps, l’organe jouit
tout seul. Il arrive qu’il n’ait besoin de personne
pour jouir. Le phallus dresse un obstacle. En
l’occurrence, l’obstacle est ce qui empêche le
rapport à l’Autre. Et ce qui fait obstacle à l’accès
vers l’Autre, c’est justement le Un en tant qu’il est
Un. Le Un est alors séparé de l’Autre. Le Un est
caractérisé par le non-rapport avec l’Autre. Si, p. 75
du Séminaire XX 17, Lacan appelle la jouissance de
l’Un «la jouissance de l’idiot», c’est parce qu’il
considère, semble-t-il, que l’idiotie vient de ce que
le Un soit tourné vers lui-même. C’est aussi idiot
que de se parler à soi-même. Il y a, pour le Un, une
pulsion qui consiste précisément à «se faire Un».
L’érotisme dont il s’agit est auto-et non hétéro. Le
terme d’idiotie, que Lacan utilise, dénonce, en effet,
le fait que la jouissance soit auto-érotique.
Autrement dit, ce qui est idiot, c’est que le sujet
masculin, au niveau même de sa division, se
satisfasse d’être complété par la jouissance d’une
partie du corps propre. L’auto-érotisme verse ainsi
dans le tauto-érotisme, c’est-à-dire reproduit le
même gain de jouissance. Le fait que le partenaire
de l’homme soit la reproduction du même gain de
jouissance, cela donne une connotation
homosexuelle à la jouissance masculine. Bref, il y a
sa jouissance à lui, l’homme et, semble dire Lacan,
ça ne va pas plus loin que cette limite. À partir de là,
ce qui est en question, ce sont justement les
conditions dans lesquelles l’homme se tourne vers
l’au-delà du phallus. La question est posée par Lacan
p. 23 de «L’étourdit» 18 : Et si l’homme n’était un
homme que dans la mesure où il aurait été le moyen,
pour une femme, d’atteindre l’Autre jouissance, la
jouissance au-delà, celle qui la sépare de lui, qui la
fait pas toute à lui et qui fait qu’elle se retrouve seule
19 ? La jouissance est ce qui sépare la femme de
l’homme. À la jouissance
complémentaire de l’homme, Lacan oppose ainsi la
jouissance supplémentaire de la femme. À cet égard,
la page décisive du Séminaire XX est la p. 69 20. Soit
une femme x. S’agissant de la fonction phallique
Φ(x), dit Lacan, eh bien,
de cette femme x, il peut être dit à la fois qu’elle y
est et qu’elle n’y est pas.
Une nouvelle fois, nous rencontrons une proposition
contradictoire. Le paradoxe de la position féminine
est qu’elle y est toute et, qu’en même temps, elle n’y
85
Accueil
Cliquer
est pas toute. Il y a une jouissance à elle, la femme,
affirme Lacan p. 69 du Séminaire XX 21. La question
qui se pose est de savoir dans quelle mesure il est
possible de parler de cette autre jouissance.
Relativement à cette interrogation, la chose
essentielle est que, pour en parler, Lacan fasse usage
d’une proposition qui comporte une contradiction.
Comment, en effet, dire quoi que ce soit à propos de
quelque chose dont la femme elle-même ne peut rien
dire ? Comme cela a déjà été indiqué plus haut,
Lacan fait valoir, en fait, que, de cette jouissance, la
femme ne sait rien, mais que, en même temps, ce
qu’elle sait, c’est que, quand ça lui arrive, elle
l’éprouve. Elle sait et elle ne sait pas – c’est un dit
contradictoire. La condition pour qu’un dit au sujet
de la femme ne soit pas diffamatoire n’est-elle pas,
en effet, qu’il soit contradictoire ?
1. Lacan J., Le Séminaire, Livre XX, Encore, Paris, seuil, 1975, p. 56.
2. Ibid., p. 11.
3. Ibid.
4. Ibid., p. 13.
5. Ibid., p. 69.
6. Ibid., p. 13.
7. Ibid., p. 48.
8. Ibid.
9. Ibid.
10. Lacan J., «L’Etourdit», Scilicet n°4, Paris, Seuil, 1973, p. 14.
11. Lacan J., Le Séminaire, Livre XX, Encore, op. cit., p. 56.
12. Ibid.
13. Ibid., p. 67.
14 Ibid., p. 87
15 Ibid., p. 73
16. ibid., p. 109.
17. Ibid., p. 75.
18. Lacan J., «L’Etourdit», op. cit., p. 23
19. Naveau L., «Le fille unique», L’Autre sexe, La Cause freudienne, n°24,
Paris, juin 1993.
20. Lacan J Le Séminaire Livre XX, Encore, op. cit., p. 69.
21. Ibid., p. 69.

ÉTUDE
«… à nourrir le symptôme, le réel, de sens, on ne
fait que lui donner continuité de subsistance.»
Les deux «riens» de l’anorexie
Massimo Recalcati
Le culte du rien
J’ai choisi la porte d’entrée du «rien» pour traiter de
la clinique de l’anorexie. N’est-ce pas la perspective
fondamentale indiquée par Lacan : le choix
anorexique, c’est le choix du rien, c’est le choix de
«manger rien» 1 ? L’expérience clinique avec des
sujets anorexiques confirme cette place centrale du
rien.
«Je ne veux rien… Je ne mange rien… Je ne désire
rien… Je ne dois rien sentir…». Ce sont là des
énoncés typiques du sujet anorexique dans lesquels
le rien fait retour comme un tourment constant. On
peut affirmer que l’anorexie se présente
généralement comme un culte, un éloge, un
fanatisme du rien. La clinique, cependant, nous
enseigne qu’un usage singularisé de la catégorie de
l’anorexie ne permet pas de s’orienter de manière
efficace, aussi bien en ce qui concerne le diagnostic
différentiel que la direction de la cure. Nous
maintenons dans notre pratique, une clinique
différentielle de l’anorexie comme critère et guide
du traitement. L’identification du phénomène
anorexique, ou anorexico-boulimique, est en quelque
sorte facile. L’anorexique se montre anorexique, il
n’y a pas d’énigme mais au contraire, un excès
d’évidence. «Mais enfin ! Vous ne voyez pas que je
suis anorexique !», me disait récemment une
anorexique qui commençait à s’impatienter devant
ma perplexité quant aux raisons de son malêtre…
Pour l’anorexique, l’anorexie s’impose avec toute la
force et l’évidence d’une cause efficace, d’une cause
première. C’est pourquoi les anorexiques nomment
l’anorexie comme une chose à part, comme une
chose qui cause, comme la chose qui cause le mal
dont le sujet est affligé.
Une autre patiente me montrait les photos de son
corps bronzé, étendu sur une plage exotique,
heureuse de montrer ses belles formes tout en
m’indiquant le contraste avec l’état actuel de son
corps squelettique : «Vous voyez, vous voyez ce que
c’est, l’anorexie !».
Nous ne pouvons pas nous contenter de l’évidence
du symptôme. Nous devons à chaque fois décliner le
86
Accueil
Cliquer
phénomène générique de l’anorexie avec la
dimension différentielle de la structure, sans nous
laisser séduire par l’idée que l’anorexie pourrait être
une nouvelle structure. Il est préférable d’extraire du
monochromatisme des phénomènes typiques
(aménorrhée, perte de poids, hyperactivité, refus de
nourriture, pousse à l’amaigrissement, etc.) le trait
chromatique spécifique, particulier, de la structure
subjective. Il y a des anorexiques névrosées,
perverses ou psychotiques. Une clinique structurale
de l’anorexie doit pouvoir échapper aux sirènes de la
«nouvelle structure», et éviter de confondre les traits
typiques d’une position spécifique du sujet tels
qu’ils se présentent dans l’anorexie, avec la facilité
apparente d’attribution d’une valeur d’indices
structuraux. Les enseignements de Hilde Bruch et
Mara Selvini Palazzoli s’embrouillent à cause de la
confusion qu’elles font entre les phénomènes
typiques de l’anorexie et une nouvelle structure. Il
s’agit de saisir le trait différentiel de l’anorexie, le
trait qui nous permet de découvrir la fonction de
compensation, de suppléance, d’expression du délire
subjectif (comme on le rencontre dans certaines
psychoses), ou bien la fonction de défense contre le
désir tel qu’il se décline dans la névrose. On évite
ainsi une multiplication des structures, sans pour
autant noyer l’exigence clinique de la référence à la
structure clinique du sujet dans une modalité
descriptive, aussi inutile qu’évidente dans le style du
DSM.
J’essaierai donc de distinguer deux statuts du rien
dans l’anorexie, soit d’esquisser une clinique
différentielle du rien.
Le premier rien
Le premier rien est celui que Lacan a
magistralement isolé dans la doctrine classique de
l’anorexie qui se trouve condensée dans l’écrit «La
direction de la cure et les principes de son pouvoir».
Le premier rien est le rien comme objet séparateur.
C’est le rien qui rend compte de l’anorexie comme
manœuvre de séparation. Manger rien est en effet
une manière de barrer l’Autre, de réduire
l’omnipotence de l’Autre à l’impuissance et
inversement d’émanciper le sujet de son
impuissance, de le détacher de la dépendance
aliénante à l’Autre. C’est le rien dans sa valeur
dialectique. C’est le rien qui autorise un
renversement radical des rapports de force ; si dans

un premier temps (le temps de l’enfance) le sujet se
trouve dans un état d’impuissance fondamentale par
rapport à l’omnipotence de l’Autre (c’est le statut
d’objet que l’enfant assume nécessairement devant
l’Autre), en un second temps (celui de
l’adolescence), c’est à travers le point pivot du refus,
du non à l’Autre, à travers la fonction du rien
comme objet séparateur que le sujet anorexique
plonge l’Autre dans l’angoisse de l’impuissance. Il
conquiert ainsi une position de suprématie au regard
de l’Autre.
C’est précisément la nature dialectique de l’anorexie
que Lacan formule de manière synthétique dans Le
Séminaire IV 2.
Elle démontre un pouvoir de renversement, de
retournement des rapports de force entre le sujet et
l’Autre. Par le rien, le «manger rien», l’anorexique
ouvre un trou dans l’Autre, et peut ainsi renvoyer
l’Autre à sa castration. Le rien apparaît ici entre le
sujet et l’Autre comme un objet que le sujet utilise
pour se séparer de la demande de l’Autre. C’est le
rien comme blason et comme support du désir. C’est
le rien qui préserve la différence structurale entre le
désir et la dimension nécessaire, biologique,
naturelle, du besoin. Le «non» anorexique, le
manger rien de l’anorexique, tend précisément à
dissocier la dimension du désir de celle de la
demande. C’est un rien qui fonctionne comme
défense subjective du désir.
Le premier rien de l’anorexie préserve le désir du
sujet en opérant une pseudo-séparation d’avec
l’Autre, une pseudo-séparation parce que la
séparation anorexique se consume comme pure
activité de négation, comme une opposition
unilatérale à l’Autre… autre que j’ai essayé de
décrire avec la formule séparation contre
aliénation3.
La séparation d’avec l’Autre se présente en effet
dans l’anorexie comme une manière de nier la
dépendance structurale (symbolique) du sujet à
Autre. C’est une séparation qui vise à se délier
d’avec l’aliénation signifiante. En ce sens le
radicalisme du choix anorexique pour le rien
contient en soi, un principe de folie, si la folie est,
comme nous l’enseigne le premier Lacan, une
passion pour la liberté contre le lien que le signifiant
sanctionne.
Le premier rien est donc un rien que l’on doit
rapporter à la séparation. C’est une indication que
l’on retrouve aussi chez Jacques-Alain Miller, quand
il affirme que le sujet anorexique est l’expression
pure de la division du sujet, et qu’il doit être situé
sur le versant de la séparation plutôt que sur celui de
l’aliénation. Ce rien est le premier rien de
87
Accueil
Cliquer
l’anorexie ; c’est un rien qui anéantit la nature
transitive de la demande au nom du désir. La
satisfaction de la demande ne pourra jamais, en
effet, réaliser la satisfaction du désir. La clinique de
l’anorexie illustre de manière paradigmatique cette
scission et cette hétérogénéité structurale entre la
demande et le désir. Ici le rien apparaît comme
associé au refus. Ou, si l’on veut, le refus apparaît
comme l’action même du rien. Le refus anorexique
est effectivement l’acte qui fait surgir le rien comme
objet séparateur. Ainsi Lacan peut écrire,
précisément, que dans l’anorexie le refus s’orchestre
comme un désir 4. Autrement dit, c’est la valeur
donnée par Freud au mouvement de l’Ausstossung
(expulsion) dans la constitution de la différence
subjective et dont le «cracher» constitue la mise en
œuvre effective. Dans la perspective freudienne,
«cracher» jouit d’une primauté par rapport à
l’incorporation, à l’assimilation ; ni l’incorporation
ni l’assimilation n’humanisent le sujet dans sa
différence.
Ce type de refus n’en demeure pas moins un refus
dialectique. Ce n’est pas une pure exclusion de
l’Autre, mais un refus qui a la valeur d’un appel à
l’Autre. C’est la forme négative que peut prendre la
demande d’amour quand elle a buté contre l’absence
de signe d’amour de l’Autre, contre un Autre qui n’a
pas fait don de son manque.
Ce premier rien est un rien qui se propose sous la
forme du refus, en soutenant la cause du désir en tant
qu’irréductible à la satisfaction d’un besoin. Le refus
défend le désir contre le risque de disparition dans la
demande. D’où l’affinité, du point de vue structural,
de l’anorexie avec l’hystérie dont le rêve dit «de la
belle bouchère», rapporté par Freud, constitue le
paradigme : rien ne satisfait, si ce n’est le désir
même d’une perpétuelle insatisfaction. C’est la
signification du caractère infini qu’assume tout
autant la demande anorexique, devant laquelle
n’importe quel objet semble incompatible, et
toujours inadéquat. Cette disjonction est le pivot
d’une manœuvre particulière que le sujet anorexique
réalise avec la nourriture et qui illustre parfaitement
le trait hystérique de l’anorexie. Une jeune femme
anorexique me décrivait comment elle se
«nourrissait» : «Je dois tout mâcher pour pouvoir
avoir une idée de la saveur, mais je ne dois rien
avaler. Je crache tout. Je reste ainsi moi-même, sans
renoncer à la saveur».
La valeur phallique de la saveur, signifiant du désir
de l’Autre, est ici mise en évidence du fait même
qu’elle est privée de substance. Cette disjonction
entre saveur et substance rend compte de ce qui,
dans l’anorexie, vaut comme opération hystérique de

défense du désir (avoir une idée de la saveur) à
travers le refus de jouissance (cracher).
Ce premier rien – dont le refus anorexique constitue,
comme nous venons de le voir, l’expression la plus
pure – peut faire place, au décours de la cure, à
l’amour œdipien refoulé. Ainsi nous pouvons
souvent repérer dans l’histoire du sujet une
déception œdipienne, une frustration paternelle de la
demande d’amour, à partir de laquelle le sujet peut
faire instrument de son corps, instrument d’un
chantage à l’Autre de l’amour. Le corps anorexique
se fait alors corps-otage pour l’Autre. Il devient
ainsi l’instrument d’un chantage à l’Autre, pour le
pousser à donner non pas ce qu’il a mais bien ce
qu’il n’a pas, à faire signe de son manque, à donner
un signe d’amour.
Charles Lasègue avait déjà, à sa façon, isolé avec
une grande lucidité cette dimension de chantage
dans l’anorexie, en faisant référence à une sorte de
«force d’inertie» qui caractérise le corps
anorexique5.
Le corps se consume, devient squelette, se voue à la
mort pour ouvrir un manque dans l’Autre, pour
secouer l’autre. La laideur du corps squelettique,
souvent exhibé avec obscénité par le sujet
anorexique, maintient, bien qu’inversée, la valeur
phallique du corps. Le corps réduit à la peau et aux
os est certes dévalorisé mais ce n’est que pour être
valorisé de cette dévalorisation. Il ne se fait
invisible, ne tend à disparaître, ne se minimise, ne
s’assèche, que pour gagner plus de consistance, pour
exister vraiment pour l’Autre, pour aveugler l’Autre.
Aussi ce premier rien est-il en rapport avec le désir
de l’Autre, c’est-à-dire à l’exigence d’un signe
d’amour. La négation de l’objet nourriture n’a
d’autre but que de faire surgir le signe d’amour. Le
drame de l’anorexique, c’est cette scission entre le
signe et l’objet. Pour faire exister le signe d’amour,
elle doit barrer l’objet, elle doit pouvoir le refuser
car l’Autre de l’anorexique n’a pas su réaliser la
dimension du don d’objet comme ce qui fait signe
d’amour. Au contraire il s’est servi de l’offre de
l’objet pour tuer le signe 6. L’anorexique doit
pouvoir nier, refuser l’objet pour faire exister le
signe d’amour.
On vérifie exactement le contraire dans la boulimie :
le sujet boulimique tente de compenser la frustration
de la demande d’amour à travers la consommation
infinie de l’objet, soit l’absence de signe du manque
dans l’Autre. Mais son désespoir vient de ce que tout
le pain du monde ne pourra jamais constituer un
signe d’amour ; ce n’est pas dans la dévoration
infinie de l’objet que le sujet pourra retrouver le
signe d’amour qu’il cherche.
88
Accueil
Cliquer
Le second rien
Il existe un second rien. C’est l’autre rien de
l’anorexie. Ce second rien caractérise cliniquement
la dimension psychotique de l’anorexie ou des cas
dits «graves». Ce rien, à l’inverse du précédent, n’est
pas en rapport avec le désir de l’Autre mais avec sa
jouissance. Il s’agit d’un rien qui a perdu toute
valeur dialectique pour s’hypostasier. Tandis que le
premier rien fonctionne comme objet séparateur,
celui-ci présente un caractère holophrasé, congelé,
marmoréen, inentamable. Ce second rien n’est pas
connecté à l’Autre, mais exprime un refus radical de
l’Autre. Il n’est pas tant le blason du désir que sa
décadence, sa dégradation, son ossification. Il n’est
pas le désir de rien, mais la réduction du désir à rien.
Tandis que le premier rien est en rapport au désir de
l’Autre, le second rien est référencé à une modalité
de la jouissance qui exclut l’Autre, modalité
autotrophique, asexuée, sans rapport au phallus ni à
la castration. Ce n’est pas le rien qui permet d’être,
pas plus qu’il n’est protection du manque, défense
contre le désir ; il est pur anéantissement de soi.
Ce deuxième rien ne définit pas tant une opposition
du sujet à l’Autre – qui est néanmoins pour le
premier rien un moyen d’interroger l’Autre –, un
refus de la demande de l’Autre pour défendre le
désir, mais une éclipse totale de la demande, une
séparation du sujet d’avec la demande comme telle.
Lacan a eu l’intuition de cette dimension de nirvana
du rien lorsque, dans Les complexes familiaux, il fait
une référence explicite à un «appétit de la mort» et
au «désir de la larve» qui caractérise ces formes
extrêmes de «suicide différé» que sont l’anorexie et
la toxicomanie 7.
Ce deuxième rien investit moins l’Autre que le corps
du sujet. C’est le corps du sujet qui s’anéantit. Ce
second rien n’est pas l’indice d’un appel au désir
mais d’une course vers la mort, d’une poussée du
corps vers sa propre destruction.
Quelle est la nature de cet anéantissement du corps ?
Ce n’est pas là la dimension hystérique du refus du
corps 8.
Il ne s’agit pas du refus du corps, de l’anesthésie du
corps sexué, de sa désexualisation, à quoi
correspond – comme on peut le voir dans les cas
d’anorexie hystérique – une sexualisation érotisante
de la pulsion orale. La néantisation du corps qui
caractérise les cas graves d’anorexie ne peut être
absorbée par la logique hystérique du sacrifice
extrême du corps pour obtenir de l’Autre le signe de
son manque. Il s’agit plutôt d’une sorte de
minéralisation du corps, d’une sorte d’identification
paradoxale du corps à la Chose, d’une momification
psychosomatique, d’une forme radicale de

«nirvanisation» du sujet. L’idéal phallique du corps
maigre n’est pas opératoire ; le corps maigre n’est
pas phallicisé mais se trouve réduit à être la barrière
contre le risque de dévoration perçu comme réel.
En faisant allusion à la «nirvanisation» du sujet,
j’introduis un concept freudien qui n’a pas eu
d’application clinique précise, mais que l’expérience
de travail auprès de sujets anorexiques nous a
conduit à relire attentivement. Il s’agit de ce que l’on
nomme principe de nirvana. Cela indique, dans la
théorie de Freud, la tendance de l’appareil psychique
à réduire à zéro le niveau de tension interne. Cette
tendance est modérée par le principe de plaisir qui se
structure sur l’impossibilité d’un rétablissement total
du degré zéro. C’est, comme l’écrit Freud, le fait
même de la vie qui empêche le retour complet au
zéro. Le principe de plaisir sanctionne ainsi la
possibilité d’une homéostase non destructive.
appareil psychique tend à réduire au minimum le
niveau d’excitation interne, il cherche le plaisir et
évite le déplaisir. Par ailleurs nous savons que Freud
construit sa clinique sur le modèle du conflit
spécifique entre principe de plaisir et principe de
réalité. Il s’agit d’un conflit entre deux programmes
inconciliables, celui de la pulsion et celui de la
civilisation.
Mais le principe de nirvana n’appartient pas à ce
conflit, qui est la manière freudienne de dire la
division subjective. Le principe de nirvana n’est pas
tant un principe de division du sujet qu’un principe
d’identité. Dans la clinique des cas d’anorexie dits
graves, l’anorexie n’exprime pas la division du sujet
– pas plus qu’elle ne se situe du côté de la séparation
– elle se présente à l’inverse comme une
solidification du sujet. Freud le décrit comme un
principe entièrement au service de la pulsion de
mort, masochiste, comme une narcose du principe de
plaisir 9.
Le principe de nirvana se corrige du principe de
plaisir. C’est la manière freudienne de dire que le
corps est un corps vivant. La tendance qui pousse à
la mort est modifiée par la libido. L’effet de cette
modification est le passage du principe de nirvana
au principe de plaisir. Ainsi le principe de plaisir est
déjà un traitement subjectif du principe de nirvana.
La pulsion de mort est désormais intriquée avec la
pulsion de vie.
L’anorexie nous montre une désintrication entre
pulsion de vie et pulsion de mort. Ce n’est plus le
principe de plaisir qui modifie le principe de
nirvana, mais le principe de nirvana qui s’impose
comme tel, comme expression pure de la pulsion de
mort. Dans l’anorexie grave, nous assistons à une
«nirvanisation» du sujet qui advient directement
89
Accueil
Cliquer
dans le réel, sans le filtre signifiant du principe de
plaisir. Dans l’anorexie grave, en effet, le principe
de plaisir se narcotise dans le principe de nirvana.
La tendance au retour à zéro devient une pratique,
une méthode qui se réalise chaque jour. Rien ne doit
troubler l’équilibre interne du système parce que tout
ce qui peut le troubler, y compris la chose la plus
minime, est vécu par le sujet comme un principe de
catastrophe. La passion du rien n’est pas, dans ces
cas, l’indice d’une passion pour le désir mais
l’indice d’une passion pour l’anéantissement ; elle
est l’indice de l’activité même de la pulsion de mort.
«Vivre comme une pierre, comme une amibe», c’est
le but que poursuit, inflexible, une femme
anorexique. Son idéal est celui d’une identification
totale à la loi de la neutralité ou de l’insipide.
«La vie est un excès, un tremblement de terre…
Tout ce que je ne suis pas obligée de manger doit
être neutre et sans saveur. Il n’y a que l’insipide qui
me soutienne. La saveur au contraire me
déséquilibre, me trouble, me bouleverse… Ce n’est
pas moi qui sens la saveur mais la saveur qui me
menace. Manger l’insipide, manger ce qui n’a pas de
goût, c’est ma manière de neutraliser la saveur. Je
mange le minimum, le minimum du minimum. Mais
le minimum doit être insipide, blanc, il ne doit rien
ajouter à mon corps, il ne doit pas déranger mon
équilibre… Si je sens la saveur, tout s’écroule». Ou
encore : «Ce qui entre dans le corps doit pouvoir en
sortir à l’identique, les entrées doivent égaler les
sorties. Ainsi, après avoir vomi, je dois pouvoir
vérifier que tout ce que j’ai mangé est sorti de mon
corps».
C’est la transcription littérale du principe de
nirvana. Le corps est le corps de l’Un. C’est le corps
du Même, le désir est anéanti. Il y a au premier plan
une économie de jouissance qui tend vers zéro. Une
économie refermée sur elle-même, l’économie de la
larve, dominée par l’appétit effréné de la mort.
La pensée du corps s’impose comme la seule pensée
possible, pensée fixée au corps comme chose,
pensée fixée à la nécessité de préserver la mêmeté
du corps. «La saveur modifie, l’insipide conserve»,
c’est là que la méthode diététique trouve son
inspiration fondamentale. Les règles, l’usage de la
balance, la distribution infinitésimale des calories
répondent à ce principe général : la saveur altère,
modifie, introduit un élément ingouvernable, tandis
que l’insipide maintient à l’identique, conserve,
stabilise, garde le zéro initial. Le premier altère, le
second identifie.
Ce désert auquel l’anorexique réduit le corps propre
est l’effet d’une «narcotisation nirvanique» du
principe de plaisir. La mortification n’est pas
 Accueil
Cliquer

symbolique mais agit dans le réel. Le corps n’est pas

désertifié par la jouissance, par l’action du signifiant,
mais devient lui-même le désert qui abolit la saveur
de la vie : dévitalisation non pas symbolique mais
réelle.
Cette «nirvanisation» est un mode de
fonctionnement des anorexies graves, souvent de
structure psychotique, qui peut garantir au sujet une
stabilisation imaginaire. L’existence du sujet est
réduite à une pure méthode : méthode de la
réduction progressive de l’Autre à l’Un, méthode de
la privation qui refuse d’échanger le signifiant contre
la jouissance et qui tend à faire du sujet une seule
chose avec la Chose. C’est la dimension psychotique
des ascèses anorexiques.
*Traduction Francesca Biagi.

1. Lacan J., Le Séminaire, Livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la

psychanalyse, Paris, Seui1, 1973.
2. Ce point est indispensable pour comprendre la phénoménologie de
l’anorexie mentale. Cf. Lacan J., Le Séminaire, Livre IV, La relation d’objet,
Paris, Seuil, 1994, p. 185.
3. Recalcati M., «L’ultima cena : anoressia e bulimia», Bruno Mondadori,
Milano, 1997.
4. Lacan J., «La direction de la cure et les principes de son pouvoir», Écrits,
Paris, Seui1, 1966.
5. Lasègue C., «Anorexie hystérique», La découverte de l’anorexie, Bruno
Mondadori, Milan, 1998, p. 76.
6. L’anorexique est contrainte de parcourir cette voie étroite parce que son
Autre (contemporain) est un Autre qui a dissocié le signe de l’objet. C’est un
autre dont le fonctionnement à été formalisé par Lacan dans le discours du
capitaliste. Rien ne peut faire signe car tout se consomme. L’objet surclasse (à
l’époque de l’inexistence de l’Autre) le signe.
7. Lacan J., Les complexes familiaux dans la formation de l’individu, Navarin,
Paris, 1984, pp. 30-35.
8. Lacan J., Le Séminaire, Livre XVII, L’envers de la psychanalyse, Paris,
Seuil, 1994, p. 107. Cf. Deffieux J.-P., «De la complaisance somatique au refus
du corps», La lettre mensuelle n°180, 1999, pp. 7-8.
9. Freud S., «Le problème économique du masochisme», Névrose, Psychose et
perversion Paris, PIJF, 1978, p. 288.

90