ÉTUDES DE LITTÉRATURE ANCIENNE

TOME 8

DANS LA MÊME COLLECTION

L------------------------

Études de Littérature Ancienne 1 :

Homère, Horace, le mythe d'Œdipe, les sentences de Sextus

Études de Littérature Ancienne 2 :

Questions de sens
LE RIRE DES ANCIENS
Études de Littérature Ancienne 3 :
Le texte et ses représentations

Études de Littérature Ancienne 4 :

Le monde du roman grec

Études de Littérature Ancienne 5 :

L'invention de l'autobiographie d'Hésiode à saint Augustin
Actes du colloque international
Études de Littérature Ancienne 6 :
Le concept de nature à Rome. La Physique (Université de Rouen, École normale supérieure,
11-13 janvier 1995)
Études de Littérature Ancienne 7 :
Antiquités Imaginaires. La référence antique dans l'art moderne
de la Renaissance à nos jours édités par Monique Trédé et Philippe Hoffmann
avec la collaboration de Clara Auvray-Assayas
A paraître
Études de Littérature Ancienne 9 :
Théories de la phrase et de la proposition de Platon à Averroès
publiés avec le concoursdu Conseil régional de Haute-Normandie

PRESSES DE L'ÉCOLE NORMALE SUPÉRIEURE

© Presses de !'École normale supérieure - Paris 1998
ISBN 2-7288-0230-0
45, rue d'Ulm - Paris
1998

Remerciements
Mon plaisir est grand de voir paraître ce volume d'Ac!es du
colloque international Le Rire des Anciens et ma reconnaissance
s'adresse à tous ceux qui nous ont aidés dans cette entreprise, au premier
rang desquels l'Université de Rouen, le Conseil régional de Haute-
Normandie, /'École normale supérieure et le CNRS.
Jean T aillardat a bien voulu présidé la première session du
colloque. Il y a participé de bout en bout et s~~ inter~entio?s ont été po~~
beaucoup dans l'intérêt de nos échanges. Qu tl veut/le bien trouver tct
l'expression de notre gratitude.
Monique TRÉDÉ
Avant-propos
Selon les temps et les lieux, et en fonction des formes
diverses du consensus moral, la légitimité des rires varie.
Jacques Le Goff l'a bien montré, en étudiant le rire médiéval :
à chaque époque, chaque groupe social s'autorise ou non à rire
de ceci ou de cela.
Peu d'études ont à ce jour examiné ces questions pour
!'Antiquité. On s'en convaincra en parcourant la bibliographie
établie par Dominique Arnould dans sa thèse récente, Le rire
.et les larmes dans la littérature grecque : paradoxalement, les
ouvrages concernant le rire y sont plus rares que ceux qui
traitent des larmes. Bien que, depuis Aristote, des philoso-
phes comme Bergson, des psychologues comme Freud, v?ire
des critiques littéraires, comme Charles Mauron, se soient
employés à percer le mystère du rire, il ne cesse de nous
échapper. Et pourtant, rien n'échappe au rire : on peut rire de
tout, de l'amour comme de la guerre, ou de la mort, de la
politique comme de la religion, des sages ou des poètes comme
des charbonniers ... Le rire n'est pas affaire de matière, mais de
contexte, de perspective, de regard... Si bien que l'enquête sur
la nébuleuse comique est très vaste, et que nous ne pouvons
envisager ici que de tracer quelques pistes, cerner quelques
problèmes. Nous évoquerons, bien sûr, le rôle social du rire
- les rires de dérision et de flétrissure - , les lieux du rire -
théâtre comique, banquets ... - , et les ·diverses tonalités du rire.
Mais nous ne dirons rien du rire sacré, ni des mythes et rites
religieux où le rire intervient, rien de Baubô, des fêtes de
Déméter, ni de Cybèle. Rien non plus du ridicule ou du
risible dans les représentations figurées.
Nos préoccupations sont plus modestes. Nous nous atta-
cherons d'abord à saisir les diverses nuances du rire «littéraire»
7

Moniq11e Trédé
dans les œuvres comiques de !'Antiquité - ironie, satire,
humour grinçant, caricature, grotesque - que sais-je encore ?
De cet art comique, la comédie est l'expression privilégiée.
Aristophane, Ménandre et Plaute seront au cœur de nos débats.
L------M.,,.....· a-le-.r.tre-n~es-t-pas--lié-à-un-genreHttéraire déterminé, il est
présent dans l'épopée, le roman, la poésie, la chanson, sous les
deux aspects que Louis Joubert distinguait dans son Traité du
rire dès 15 5 8: «le ridicule en fait et en dit» - distinction qui
recouvre grossièrement comique de situation et comique verbal,
jeux sur le langage.
La comédie ancienne, on le sait, se caractérise par la
présence concomitante de toutes les formes du rire - de l'obs-
cénité agressive à la parodie lyrique la plus subtile, en passant
par la caricature burlesque du réel. Elle conjugue donc «ridi-
cule en fait» et «ridicule en dit».
L'omniprésence du ddicule «en dit», c'est-à-dire des
réécritures parodiques, est sans doute un trait constant des
œuvres comiques de !'Antiquité, comme d'ailleurs les phé-
nomènes de réécriture sont le trait dominant des œuvres
antiques qui renvoient toujours à d'autres textes, autant, voire
plus, qu'aux realia. La notion d'intertextualité, si prisée de la
critique contemporaine, s'impose quand on étudie la littérature
gréco-romaine. Tous les écrivains rivalisent avec Homère, et
rivalisent entre eux 1 • Et Aristophane rie s'en prive pas, qui
aime à mettre en scène ses contemporains, Socrate, Agathon ou
Euripide.
Ainsi, même quand il s'agit d'exalter l'épanouissement de
l'homme dans la nature et d'exhiber le triomphe des fonctions
animales, Aristophane, nous le verrons, subvertit ici ou là
quelques formules homériques : le comique est bien cet art de
la déformation, de la caricature, où, pour que fuse le rire,
l'original doit se laisser reconnaître. Ce «ridicule en dit», ce jeu
d'écho et de parodie, triomphe dans la poésie nouvelle qui
recherche un rire plus mondain, plus urbain, bannit les
phallus monstrueux, et se veut allusion plus que spectacle.
1. «Les écrivains de la Grèce classique avaient l'habitude de lire mutuellement et d'utiliser ce
que d'autres avaient écrit avant eux pour écrire eux-mêmes, à un point difficile à comprendre
et à accepter pour un auteur moderne ... < ainsi > ... le monde de la littérature a pu devenir une
sorte de grand club, où chaque membre connaissait fort bien les propos tenus par les autres,
même quand leurs vies étaient séparées par des laps de temps considérables. Une bonne partie
de ce qui était écrit portait donc la trace d'autres œuvres».
B.A. Havelock, Aux originesde la civilisationécriteen Occident,Paris 1981, p. 88-89.
8 9
Avant-propos
. L'apogée de ce «rire cu~turel» ,,se ~enc?ntre sans . do1:1-te
hez Lucien, dont on ne saurait trop etud1er 1 art de la c1tat10n
fnfidèle ou de l'allusion subvertie, comme l'a montré récem-
ment le colloque international qui s'est tenu à Lyon 1 •
Ce jeu sur les textes, cette légèreté du rire littéraire,
permettent encore, dans les périodes troublées, de censur~r les
mœurs sans trop courir de risques - à cela excellent Martial et
Juvénal. M~i! _il peut_ a,ussi ,s'e~;rce~ ~u sei!1 des, cercles qui
réunissent 1 el1te cult1vee, ou 1 erud1t10n meme s avance mas-
quée. Dans cet univers choisi et ludique, l'~rt du clin d~œil ·
règne en maître. Callimaque, Lycophron, Ovide ou les poetes
des Priapea, rivalisent d'ingéniosité et de subtilité.
On le voit, le rire suppose toujours une distqnce, distance
par rapport au réel ou par rapport aux textes, distance qui
permet d'échapper aux contraintes du jour, distance synonyn:ie
de jeu et de liberté, distance qu'il s'agit pour nous, chaque fois,
de mesurer.
Cette liberté du créateur - liberté par rapport aux
pesanteurs de la vie, aux règles de la dramaturgie ou au respect
des vraisemblances - autorise tous les tons, toutes les ruptures
et toutes les formes de réactualisation de la mémoire lettrée -
parodique, bouffonne, insolente, ironique, ou subtile et
érudite ...
Ce rire n'est pas pour autant privé de sens. D~jà, Ari,~-
tophane le so~lig~ait ~n affirman~ dafs Les G!enoutlles q,u il
proférait 110ÀÀaµEv yEÀota, 110ÀÀa ÔE 011ou6ata ·. Ce theme
du sérieux du rire, du «rire sérieux» ou, pour le dire ~n grec,
du 011ou6oyÉÀot0v est très présent dans la réflex10n des
cercles socratiques, chez Xénophon et chez Platon, avant d'être
repris par les Cyniques et les Épicuriens. C'est là, sans doute,
ce qui justifie la place réservée à Socrate dans ces rencontres.
De fait, pour !'Antiquité qui aimait à professer que le corps, est
le miroir de l'âme Socrate est un monstre et un mystere.
L'image du Silèn;, que nous rencontrons chez Xénophon
comme chez Platon, propose une interprétation de cette figure
qui légitime l'étroite union du risible, voi~e du ~rotesque, ~t du
sérieux. La bouffonnerie de Socrate «tou1ours riant, ... toujours
se guabelant» (Rabelais), qui garde en toutes circonstances
1. Voir les Actes du colloque Lucim de Samosate (Lyon, 30 septembre - 1er octobre 1993),
édités par A. Billault et A. Buisson, Lyon 1994,
 Monique Trédé

quelque chose de libre et de spontané, définit un style de vie

qui bouleverse les règles établies et manifeste la sagesse dans la
folie.
Nous retrouverons cette figure_cle_ Socrate, sur laquelle
1-W------:::::m;:-;éa1ta Ka6ela1s, en nous interrogeant sur l'irruption du rire et
du comique dans des genres aussi sérieux que le dialogue
philosophique et l'éloquence. Et c'est, de fait, sous le signe
de Rabelais et de Socrate que devraient se dérouler ces
journées. Si Rabelais, s'adressant aux «Buveurs très illustres et
(... ) vérolés très ptécieux», place son Gargantua sous le signe de
Socrate et du Banquet de Platon, c'est qu'il y découvrait le
symbole d'un rire essentiel à la vie, en tant qu'il est le propre de
-I-
l'homme1 :
«Alcibiade, Ridicule, rire et satire
écrit-il,
chez les poètes comiques
au dialogue de Platon intitulé le Banquet, louant son précepteur
Socrate, sans controverse Prince des philosophes, entre autres
paroles, le dit être semblableaux Silènes».
Socrate, poursuit-il, était laid
i
I' «de corps et ridicule en son maintien, le nez pointu, le regard
Il: d'un taureau, le visage d'un fol, simple en mœurs, rustique en
•I!
111 vêtements,pauvre de fortune, infortuné en femmes... »
Il
Mais au-dedans, on trouvait des trésors ...
11
Puisse ce volume, écho de rencontres qu'abritèrent des
murs troués et rustiques, nous conduire à la découverte de
trésors, et nous révéler les «très hauts sacrements et mystètes
horrifiques» du rire.

Monique TRÉDÉ
(Écolenormalesupérieure
Universitéde Rouen)

1. Cette référence savante à Aristote est, depuis !'Antiquité (et par exemple dans la scolastique
issue de Porphyre et du commentarisme grec), un thème d'école destiné à illustrer la notion de
«propre» ( TO tôtov). Elle est à la fois prise à la lettre, et joyeusement subvertie.

10
 Le ridicule dans la littérature grecque
archaïque et classique

Dès Homère, et dans l'ensemble de la littérature grecque, on

i
peut relever trois grandes catégories du rire. La plus fréquente est 1

celle où le rire signifie le rejet : rire, c'est manifester volontairement i

que l'on exclut l'individu du groupe, que l'on amoindrit son statut
social, que l'on rabaisse sa Tlµ l]. Mais le rire peut aussi avoir une fonc-
tion d'ouverture à autrui, d'accueil, de séduction. Enfin, en de plus
rares endroits, le rire est présenté comme une réaction involontaire à
une situation que l'on perçoit comme ridicule.
La première catégorie, le rire de rejet, est la plus originale et
la plus difficile à analyser, car on s'aperçoit très vite qu'on ne peut 1
pas dépasser le stade du consensus littéraire. Quand, par exemple,
!'Électre de Sophocle (v. 1153-1154) s'écrie «Et mes ennemis rient, et
cette mère qui n'est pas une mère est folle de joie!», cela ne nous
renseigne en rien sur la pratique réelle de l'époque, et l'on ne saurait
en déduire que les ennemis passent leur temps à rire, si ce n'est dans la
tragédie. Mais ce qui est intéressant, c'est que la littérature grecque a
recours au mot «rire», et non aux concepts de malignité ou de dépré-
ciation, pour désigner l'ensemble des conduites' qui rabaissent l'hon-
neur d'un individu ou d'un groupe. Le rire d'accueil et de séduction,
moins fréquent, est plus proche de ce à quoi nous a habitués notre
propre littérature. Et il en va de même pour le rire qui naît face au
ridicule. On a là, à la fois, des instantanés de ce qui faisait rire les
Grecs, ou aurait dû les faire rire, à un moment donné de leur histoire,
en même temps qu'un consensus littéraire très proche du nôtre. C'est
cette manière de percevoir le ridicule, dans ses rapports avec un rire
souvent spontané et ludique, que je voudrais examiner brièvement
ici 1.

1. Sur ces différentes fonctions du rire, voir D. Arnould, Le rire et les larmesdans la littérature
grecque,d'Homèreà Platon, Paris, Les Belles-Lettres, 1990.

13
Do1niniq11e
Arno11/d
La notion de ridicule s'exprime pat lès adjectifs yÉÀotoç 1 et
KaTayÉÀaoToç, mais il faut noter un point très important: ces adjec-
tifs sont d'un emploi relativement tardif. De fait, ils n'arrivent en force
que chez Aristophane, Platon et les orateurs, tandis que chez Homère,
dans la tragédie, chez Hérodote, le ridicule e~t le plus souvent ex-
primé, sans explication, par la jonction entre une situation et le rire
qu'elle suscite. On reviendra sur les raisons d'une émergence rela-
tivement tardive de yÉÀotoç et de KaTayÉÀaoToç, mais on peut remar-
quer, dès à présent, que leur emploi confirme la tendance générale de
la littérature grecque à inscrire le ridicule dans un jeu intellectuel
avec l'inattendu,· ce qui explique ce passage de l'évocation d'une
situation qui fait rire, au jugement plus abstrait de "ridicule".
Ces situations où l'individu est ridicule relèvent souvent
d'échecs : un acte n'aboutit pas, ou il donne un résultat tout autre
que celui que l'on attendait. Un exemple remarquable s'en trouve au
chant XXIII de l'Iliade, v. 839-840 : Épéios lance le disque, et tous les
Achéens rient. Homère fait l'économie d'une description, et la men-
tion du rire, à elle seule, indique que l'acte échoue.
Si le personnage s'acharne dans son échec, on obtient une situa-
tion de gesticulation où il n'est plus maître de ses mouvements, mais
semble le jouet d'une force extérieure. C'est l'histoire de Stésilaos,
dans le Lachès de Platon: l'arme de son invention, dont il est très fier,
s'est prise dans les agrès d'un navire ennemi ; il ne veut pas la lâcher,
et il coµrt sur le pont tandis que les deux bateaux se croisent,
jusqu'au moment critique où il risque de tomber à l'eau. Et Platon
commente (184 a) : «De la part de ceux qui étaient sur le navire de
transport, ce furent des rires et des applaudissements pour sa posture.
Puis, lorsqu'on lui lança une pierre, qui tomba à ses pieds sur le pont,
et qu'il en lâcha sa lance, alors, même les soldats de la trière ne purent
plus contenir leur rire à voit cette fameuse lance, emmanchée d'une
faux, rester suspendue aux agrès du navire adverse».
L'anecdote est à rapprocher du "jeu du banc" que l'on trouve
dans le Charmide ( 15 5 c) : «Il arriva, et il nous fit bien rite : tous ceux
d'entre nous qui étaient assis lui firent place, chacun en repoussant
vivement son voisin pour que Charmide puisse s'asseoir à côté de lui.
À la fin, pour ceux qui étaient assis aux deux bouts, notre mouve-
ment obligea l'un à se lever et culbuta l'autre par terre».
On peut encore comparer avec l'épisode de la lettre portée
par tout un régiment à qui l'on a trop bien appris à suivre les
mouvements de son chef, dont Xénophon s'amuse dans la Cyropédie
(II, 2. 9-10): «"Quelqu'un qui s'en allait en Perse, s'approcha de moi
et me dit de lui remettre la lettre que j'avais écrite pour les miens. Et
1. On trouvera tantôt yEÀoto<;',tantôt yÉÀoto<;'en Attique, suivant la loi de Vendryes.
14
Le ridimle dans la !ittérat11re
archaïq11e
et classiq11e
comme mon chef d'escouade savait où je l'avais mise, je lui dis de
courir la chercher. Il part donc en courant; mon jeune soldat suit son
chef, avec sa cuirasse et son épée, et toute l'escouade, le voyant faire,
court avec lui. Et mes hommes reviennent avec la lettre. C'est ainsi,
ajouta-t-il, que mon escouade, tu le vois, observe scrupuleusement tes
ordres". Tous les assistants se mirent à rire, comme de raison, de cette
escorte en armes pottant la lettre». Pout une fois, Bergson n'autait pas
tort, et ce ridicule-là n'est pas très loin de la fameuse mécanique
plaquée sut du vivant dont il pade. Mais il faut suttout remarquer
que dans la Cyropédie, comme dans le Lachès, il s'agit d'histoires drôles
que l'on rapporte après coup. C'est-à-dire que la situation ridicule est
évoquée dans un récit particulier, inséré dans le récit général, auquel
le narrateur assigne expressément une fonction comique.
La situation ridicule peut même être récupérée par celui qui en
est victime et, dès Homère, quand Ajax trébuche dans de la bouse de
vache (Il. XXIII, 779- 784), le rire des spectateurs est essentiellement
provoqué pat le commentaire qu'il donne lui-même de sa mésaven- ,1
ture : «"Ah! comme elle m'a fait trébucher, cette déesse qui, depuis
toujours, se tient comme une mère aux côtés d'Ulysse et le protège !"
Ainsi dit-il, et tous rirent de lui, contents».
À côté des situations d'échec et de gesticulation, le ridicule naît
également de la brusque découverte d'une difformité .physique. C'est
le cas dans la fable ésopique du cavalier dont la perruque est empor-
tée par le vent (Chambry, ed. minor, n° 343): «Et un large rire s'em-
para de ceux qui assistaient à la scène». C'est également le cas chez
Hérodote. Lorsque Cambyse (III, 3 7) contemple la statue d'Hé-
phaïstos dans le sanctuaire de Memphis, elle suscite ses moqueties car
cet Héphaïstos ressemble aux patèques de Phénicie qui sont à l'image
d'un pygmée. De même, Crésus, qui a invité Alcméon à prendre
autant d'or dans son ttésor qu'il pourrait en emporter sur sa personne
(VI, 125 ), le voit ressottir marchant avec peine, tant ses bottes, ses po-
ches, et jusqu'à sa bouche et ses cheveux, sont gonflés d'or : il éclate
de rire devant ce personnage qui ressemble «à tout, sauf à un h9mme».
Dans la définition qu'Aristote donne de la comédie (µ{~T)OtÇ...
TOU aiaxpou), la difformité physique est ridicule (yEÀOtOV) en
ce qu'elle relève de l'd:µdpTT)µa, c'est-à-dire d'un acte manqué de
la nature ou de l'art. Mais Aristote ajoute une condition (Poét. V,
1449 a 34-3 7) : pour être comique, cette difformité ne doit être le signe
ni d'une douleur ni d'une maladie. Une telle restriction témoigne d'un
f goût nouveau que l'on ne trouvait pas à l'époque homérique :
Thersite, Iros, en sont de bons exemples, et l'on peut même supposer
que, parmi les raisons qui provoquent le rire inextinguible des dieux à
la vue d'Héphaïstos qui joue les échansons (Il. I, 599-600 ), il faille
compter la maladresse de sa boiterie.
15
 Dominiq11e
Arno11/d
À la difformité peut s'ajouter l'inadaptation aux circonstances,
le manque d'à-propos : la réalité du personnage apparaît alors comme
incompatible avec la situation où il est placé, d'où un décalage
comique. Un homme petit et gros, qui s'essouffle vite, offre un
pectade ridicule,.-Q.!ll!Jl.d.JLentrep.rend~de~comir.Dans les Grenouilles
d'Aristophane (v. 1089-1098), Dionysos s'en dessèche de rire aux
Panathénées. Et une situation parallèle se retrouve, sur le même mode
plaisant, dans la République (X, 613 b c) : les coureurs qui présument
de leurs , forces, puis
, finissent l'oreille basse, se ridiculisent , dit Platon
(KaTayEÀaCTTOl YlyvoVTat).
S'il y a incompatibilité entre l'obésité et la course, il y a, de
même, dans un registre plus sérieux, incompatibilité entre l'éthique de
Socrate, et le fait qu'il puisse, d'une manière tout à fait ridicule
(yEÀo{w~,Criton 53 d), se déguiser comme un esclave pour s'échapper
de sa prison.
L'incompatibilité donne ainsi naissance à des situations ridicules,
co~me cell; du guerrier, tout armé, qui fait son marché (Ar. Lys. 559:
TTpayµa YEÀotov). On ne porte pas non plus la peau de lion du
farouche guerrier sur la crocote, qui est un vêtement de femme sans
faire rire (Ar. Gren. 45-46), et la gravité que l'on prête tradition-
nellement aux vieillards semble incompatible, non seulement avec un
empressement servile, qui fait rire (Eur. Ion 1170 sqq.), mais aussi avec
une gesticulation bacchique comme celle de Tirésias et de Cadmos
(Eur. Bacch. 248-251): «Mais voici une autre merveille : j'aperçois le
devin Tirésias, vêtu de la peau bigarrée d'un faon, et, comme c'est
drôle! (TToÀÙvyÉÀwv), le père de ma mère qui, plein d'une fureur
bacchique, brandit le thyrse».
De fait, le travestissement ridicule est un ressort comique dont le
pouvoir est signalé dans le texte même des pièces d' Aristophane. Ainsi
pour le bec de Térée dans les Oiseaux (v. 96-99): «Est-ce la vue de mes
ailes qui vous fait vous moquer de moi ? J'étais un homme, étrangers,
sachez-le. - Ce n'est pas de toi que nous dons. - De quoi, alors ? -
C'est ton bec qui nous semble ridicule (yÉÀowv) !». De même, pour
les ailes de Pisthétaire (ibid., v. 801-804): «Par Zeus, je n'ai jamais
rien vu de plus ridicule (yEÀOl0TEpov), non, jamais ! - Qu'est-ce qui
te fait rire ? - Tes ailes rapides. Tu sais à quoi tu ressembles tout à
fait, avec tes ailes ? ... »
. Cependant, s'ils ont noté que les spectacles inattendus, les tra-
vestissements, et jusqu'aux commentaires que celui qui se trouve pris
dans une situation ridicule pouvait en donner de manière à sauver
la face, faisaient rire, les Grecs ont aussi remarqué très tôt que l'on
rit lorsqu'on ne comprend pas le sens réel d'une situation ou d'un
événement que l'on interprète donc à contresens. Ce contresens, dans
la mesure où il est fondé sur la force de la coutume, prend alors
16
Le ridic11/e
dans la littérat11re
archaïqtteet classiqtte
valeur édifiante, et le ridicule se déplace du comique vers l'exemple
moral sérieux.
Une première attestation s'en trouve dans l'épisode où Hé~odote
raconte comment Cambyse projette une expédition contre les Ethio-
piens Longue-Vie : il envoie des ambassadeurs Ichthyophages et les
charge d'offrir au roi un vêtement de pourpre, un collier en or, des
bracelets, des parfums, et du vin de Phénicie. Le roi déclare (III, 22)
que les vêtements teints _sont trompeurs,. à l'i1:1age des ambassadeurs
qui les lui apportent. Puis, comme on lU1 explique comment se parer
de la chaîne d'or et des bracelets, il se met à rire, et, croyant qu'il s'agit
de liens et d'entraves, répond que l'on possède dans son pays des
chaînes bien plus solides que celles-là. Le bon sauvage est protégé par
une naïveté qui lui fait découvrir d'emblée la vérité : c'est la première
leçon d'Hérodote. Mais le texte en met aussi un~ autre en l~°:ière : lié
à la relativité des us et des coutumes, le sentiment du r1d1cule est,
finalement, la chose du monde la mieux partagée.
Ce propos moral reparaît chez Platon dans la République
(V, 452 b) : il s'attend, dit-il, à ce que les exercices gymnjques qu'il
préconise pour les femmes app~raissent ri?ic_ules - 'YEÀota -_en ce
qu'ils vont à l'encontre des habitudes. Mais 11 ne faut pas cramdre,
ajoute-t-il, les railleries de ceux qui veulen~ faire de _l'esprit, c~r l~s
coutumes évoluent et changent, et ce qui, autrefois, appara1ssa1t
honteux et ridicule - alcrxpà Kat yEÀota -, les exercices gymniques
masculins, ne choque plus maintenant que les Barbares.
Assez vite, donc, par le biais de ces réflexions à portée morale, le
ridicule se sépare du rire proprement dit, et l'on voit désormais les
notions de yÉÀowv et de KaTayÉÀacrTov structurer certains types de
raisonnements où les situations évoquées, elles, ne sauraient en aucun
cas déclencher le rire.
Chez Aristophane, yÉÀowv 1 et les tournures du type yÉÀotov
èxv ~v Et.../ yÉÀowv lhav 2 attirent seulement l'attention sur les pa-
roles qui vont suivre ou sur l'apparence du héros. C'est, en 9uelque
sorte, une coquetterie d'auteur. Mais ailleurs, l'usage e~pha~1que de
yÉÀowv ou de KaTayÉÀacnov a plus s,?uvent valeur_ d avert1~s~ment
ou de condamnation : les tournures fondees sur les not10ns de r1s1ble et
de ridicule introduisent ou concluent une hypothèse, un fait, dont
elles dénoncent la contradiction logique. Il s'agit là d'un procédé
extrêmement fréquent chez les orateurs, chez Platon et Xénophon. Il
passe par l'emploi d'une supposition («comment n'agiri~z-vo~s pas
d'une façon ridicule, si ... » )3, d'une temporelle ( «quand ils agissent
1. Ach. 1058-1059; Gren. 6; Ois. 801-802.
2. Gren. 542, 1439; Lys. 559-560.
3. Isocr. Archidamos§ 37.
17
 DominiqueArno11/d
Le ridic11/e
dans la littérat11re
archaiijfleet classique
ainsi, ils se ridiculisent»)1, d'infinitifs («il est ridicule qu 1 d'
ai't'd, besoin
d
· d' un gar d'1en»)2 , ou encore par l'emploi de o" e 3 eLgar 1en
. ( , , , Tt . es pro-
Il n'y a ni mesure ni art dans ses paroles (v. 212 àµETpoETT~c;,
ce es , e reprise Kat yap Eon KaTayÉÀaaTa ... To' y'ap ... 11wc; ,:_, ouxt
, , 213 lxKo<Yµa,246 d:KptTOµu&E) : pour plaisanter, il a recours, en fait,
4
KaTayEÀaaTov;) , dont le but est de détruire l'opini'on de l' d · aux insultes et aux reproches (v. 222 OVEt6Ea, 255 ovEt6{,wv), à
ou d' · · 1·1
an·t·1c1per,sur .e e, se retrouvent chez Eu..ripide a versaire
o'u 1e nom yE,Àwc; la lutte verbale (v. 214 et 247 Èpt,ɵEvat), et à une KEpToµfo (v. 256
et~c-· . ~---- ..... KEpTOµÉ wv à yopEu Etc;) qui entache le yÉÀotov d'une malveil-
------- ro1s,serh-re,eter avec rnâ1gnat10n ce qui a été dit A' . d I '
(v. 528 «depuis quand es-tu mon père ? TaUT'ou"'v , . ,1Àns1an~ on lance proche de la raillerie méchante (<YKC.ÛTTTEtV) et de la calomhie
' ' »), d ans 1es T royennes(v. 983 «Tu as· parlé de C ou
Eµot; p .YE1 wc;~ KÀUEtv , (Àot6opfo).
y~Àwc; TToÀvc;»),ou encore dans Oreste(v. 1556-156YO)r!s·J;~uTa yadp Dans un fragment de la Mélanippè, cité par Athénée (fr. 492 N 2 ),
dire q ue ma fiemme n ,,etai.t pas morte [ ] . « ai enten u
. ' Euripide fait dire, ,au contraire, à l'un de ses personnages : «Bien ~des
d~sÀinventions d'un homme qui a tué s; -~ro;r~\.:.:ren~
yE wc;».
s;:X,
;:À1uc;e hommes, pour faire rire, s'essaient à l'art de la raillerie - àoKouot
xdptTac; KEpToµouc;. Pour moi, je déteste ces bouffons (yEÀofouc;)
Ce procédé n'est pas lié seulement , l" •st . , dont la bouche, faute de sages paroles, ignore le frein».
riq D Pl 1 a eri ique et a la rhéto
ue .. ans _aton, es emplois conclusifs de YEÀoÎ:ov av ,, - Mais c'est surtout avec Platon et Xénophon que les choses
mettent de faire progresser un raisonnement ou d' aband Et îJ per- évoluent. Platon, en effet, montre que même le rire suscité invo-
h ypothèse pour , onner une
lontairement par les ridicules d'autrui est mauvais, et, qui plus
uné val:ur phil~:~~e{i;u~~e 1:u~:~t:df i:iotiu~~;:re~eP~~:nent ainsi est, qu'il est au moins autant une douleur pour le rieur que pour·
~~~::ep~::e~::sq~;l c~·~i~et:o!~t:e qu'ell~ idgnore,,et le ridicu!/~;~t~1: sa victime, ce qui est un paradoxe parallèle au «nul n'est mé-
. , . . p c1e, mais ans 1 erreur de raisonnement chant volontairement». De fait, le rire est une douleur de l'âme, car
~~~~~~e &~/::~·
~in~, da~~ 1~ Répubfique (V, 452 d) : µ(fratoc;
t TJYEtTat îJ To KaKov _ «Vain 1 · .
oc; il traduit une forme de cp&6voc;,et le cp&6voc;est une ÀVTTTJ.
conclut dans le Philèbe (50 a): ~~Quand donc, à ce que dit le rai-
Socrate
l"idicule autre chose que le mal Et 1 . . , ce u1 qui trouve sonnement, nous rions des ridicules de nos amis, et que nous
'd, · ce u1 qui entreprend de faire rir
~~ ~nsi erant ~omme ri,dicule a~tre chose que le spectacle du manq:;
6 mêlons le plaisir à l'envie, nous mêlons le plaisir au chagrin.
n se~s et u mal, s attache a un but tout autre que le bien». Nous avons reconnu, en effet, que l'envie est un chagrin de l'âme,
, L:
rol: du sage devient alors de rire de l'i norance d bl,
pretent10n a la science (Lois II 670 b) d, gh ?u ee de
tandis que le rire est un plaisir, et qu'ils se produisent ensemble à
ce moment-là».
11 ' h . ' ' emarc e socratique qu
rappe e a c aque instant le yÉÀotov des tournures figées. e Xénophon, de son côté, s'achemine vers la plaisanterie gentille
dont rit même celui qui en fait les frais, et vers l'art de rire de
. Dans le même temps, d'une part yÉÀotov au neutre se s , .
:~se
dans le ~ens de «plaisanterie», «bon mot»5 . de l'autre ~n f~ ~-
1 soi-même (Cyr. IV, 5. 54). C'est pourquoi Gobryas admire les mœurs
perses (Cyr. V, 2. 18): «Et il remarqua ... qu'ils se lançaient des
d1:T~;!ja;s:e1~:rd~•~~~o:~~ière qui tend à faire préfér;r le r;o:c~~~ railleries (E<YKWTTTov) qu'il était plus agréable d'entendre que de ne
pas entendre. Quant aux plaisanteries (a TE ETTat,ov), elles étaient
. . Au _c:h~nt~I de l'Iliade, on le sait, Thersite dit tout ce ui bien éloignées de tout excès, de tout acte honteux, de toute querelle».
1 1 Aglaitadas, toujours dans la Cyropédie(II, 2. 11-12), méprise ceux qui
:~.
2 ;~\;) 1:esprit et qu'il croit susceptible de faire rire les Argi;ns
~
racontent des histoires plaisantes et les traite de vantards, mais Cyrus le
à:ÀÀ' o n ol Etoat'fo o/EÀotïov 'Apydoww j; rappelle à l'ordre, et conclut : «A propos des hommes qui s'arrangent
˵µEvm. i' pour faire rire leurs compagnons sans chercher leur propre intérêt, ni
1
faire aucun tort ni dommage à ceux qui les écoutent, comment ne
1. Plat. Gorg.484 d e. serait-il pas juste de parler plutôt d'urbanité et d'élégance - <X<YTEtOl
2. Plat. Rép.III, 403 e.
Kat EÙX<XPt TEÇ- que de vantardise?».
3. Pour un relevé de ces procédés, voir D. Arnould, op. cit., p. 182-183.
Aristote, de même, écrit dans la Rhétorique(III, 18, 1419 b 3-10) :
4. Plat. Lys. 205 b c. «Au sujet des plaisanteries (yEÀOtwv) [ ... }, j'ai dit dans ma Poétique
quelles en étaient les espèces. Certaines conviennent à un homme
5. E. g. Ar. Guêpes,v. 1259-1260. «une l . . é .
au banquet», . p a1santer1e sop1que ou sybaritique que tu as apprise libre, les autres, non. Il faut veiller à prendre ce qui convient à
f, sa nature. L'ironie convient mieux à un homme libre que la
18
19
 Dominiq11e
Arno,tld
bouffonnerie, car il dit sa plaisanterie pour son propre plaisir, le
bouffon pour celui d'autmi».
En outre, ce qui est /emarq1;1able, à p~rtir d'Aristote, c'est que,
. tout comme chez Platon ou la not10n de ridicule tendait à se déplacer
ll.lll..------H{~-J/ggs@.f.v.at-i-Gn-d.'.ut1e-:....situation-à-la-àénonciationd'une ignorance
ij/ prétentieuse, de même, le ridicule devient désormais aussi un critère
il! s;ylistique. Dans la Rhétorique(III, 3, 1406 a 32-35), Aristote note que
1!: l usage ~ale,~contrfux, en pros!, d'un style poétique, produit à la fois
,i le lj.luxpov, l acracj>Eçet le yEÀowv.
J,.
Dans ces rappo~ts du ridicule au rire, on peut donc dire, pour
c?nch1;re, et pour [aire co~r~, que d'Homère à Aristote, on passe
d un rire sans ment10n du ridicule à un ridicule sans mention du rire
c'est-~-dire de~situ~tions que nous pouvons analyser comme ridicules:
et 9u1 son~ presentees comme suscitant le rire, à des réflexions morales
P?ilosoph1ques ou littéraires sur le ridicule, qui ne sont plus liée~
directement au phénomène physique du rire.
Dominique ARNOULD
(Universitéde Paris-IV Sorbonne)
20
Lecture comique de mythes oubliés
Du mythe au conte
La fonction première d'un mythe est de raconter une histoire
1,
vraie qui a eu lieu en un temps lointain que la tradition ne peut
préciser, en un temps où la frontière entre hommes et dieux était
perméable, où les hommes avaient un accès direct au sacré. Ce faisant,
le mythe projette le sacré sur le plan du dire et les données théolo-
giques deviennent des schémas narratifs, accessibles au plus grand
nombre 2 • Mais la parole mythique est nécessairement métaphorique
puisque le sacré est au-delà du dire. Il suffit donc que le récit soit
vraisemblable 3 • La conséquence en est la coexistence possible, en
synchronie, de plusieurs représentations mythiques pour une même
réalité.
Une fois créés, les mythes joignent souvent, à leur rôle expli-
catif, un rôle normatif: ce qu'ont fait les dieux ou les héros à l'origine
doit être répété pour maintenir l'ordre du monde. Il y a donc un
va-et-vient entre des comportements qui reproduisent le mythe, et le
mythe, justification ultime de ces comportements.
Ce double rôle du mythe n'existe qu'à l'intérieur d'un cadre
idéologique et religieux donné ; il faut donc distinguer la structure
narrative du mythe et le codage idéologique qui permet de le
1. En particulier celle des commencements (Eliade 1963 : 14-18). La délimitation de la notion
de mythe est difficile (Bottéro-Kramer 1989 : 79-94), en raison de l'extension qu'a eue le mot
en Grèce (Calame dans Calame 1988: 7-14), même si cette extension ne modifie pas
fondamentalement son rôle de mise en narration de l'indicible.
2. «Ces "fables" sont des moyens figuratifs qui permettent de parler de l'homme, du monde et
de l'ordre cosmique» (Greimas 1985 : 12).
3. On pourrait citer l'EtKWÇ µu0oç de Platon (Timée 29d); cf. Brisson 1982: 161; Bottéro-
Kramer 1989 : 86. Il s'agit d'un discours non vérifiable (Brisson 1982 : 114-138) et µû0oç
s'oppose, chez Platon, à À6yo,;, discours argumentatif et vérifiable. Il y a eu glissement du
plan du sacré, inaccessible par essence, au plan de la logique.
21

Alain Christol
comprendre et lui donne sa raison d'être. Si le cadre vient à se modifier,
le mythe perd sa justification et sa fonction essentielle. Il ne subsiste
plus que la structure narrative, déracinée en quelque sorte. Sa richesse
narrative, son pouvoir poétique peuvent lui permettre de survivre,
· mais il faut distinguer deux niveaux de ~!!_tvie__:_
- le mythe conserve son statut premier, à la fois explicatif et
normatif; mais le codage a changé ; il met en paroles une autre compo-
sante du sacré; un tel transfert suppose une réinterprétation des mots
et des comportements, une nouvelle lecture symbolique ;
- le mythe perd sa relation privilégiée avec le sacré ; il ne sub-
siste qu'un motif narratif, un beau récit, que chacun peut interpréter
selon ses croyances ou ses fantasmes. S'il reste isolé, on parlera de
conte; mais il peut aussi s'intégrer à un nouvel ensemble, par exemple
une épopée. Il fonctionne d'abord comme ornement narratif, plus ou
moins bien lié à l'ensemble. Ensuite, de nouveaux liens se tissent avec
le contexte.
Deux directions de recherche s'ouvrent donc: d'abord, repérer
les anciens mythes insérés dans des cadres nouveaux, qu'il s'agisse
d'épopée, d'histoire ou de contes populaires ; ensuite, définir la sym-
bolique nouvelle de ces récits, dans leur nouveau cadre.
L'épopée homérique, forme littéraire la plus ancienne qui nous
soit parvenue, est un domaine privilégié pour une enquête sur le
recyclage idéologique des mythes. On en verra un exemple plus loin,
dans le mythe de Pénélope (§ 3).
Dans son enquête, le chercheur dispose des données de la compa-
raison, mais il doit tenir compte des changements de plan ; en par-
1;
ticulier, la religion grecque s'est construite sur des bases qui ne
ii devaient guère à l'héritage indo-eutopéen, et la plupart des infor-
mations utilisables viennent d'une mythologie connue à travers une
li
1 réécriture épique, théâtrale ou poétique, et non dans sa fonction
première d'explication du monde en étroite association avec le rituel.
Epopée et survie des mythes
L'épopée narre les exploits des héros du passé; les dieux y
interviennent en leur nom personnel ou par l'intermédiaire d'hommes
qui leur sont chers, leurs descendants le plus souvent. Quand les héros
accomplissent sur terre les actes distinctifs de leur prototype divin, le
récit épique devient l'homologue du mythe. Le Mahâbhârata en
fournit de bons exemples: on sait, depuis les travaux de S. Wikander
et G. Dumézil1, qu'il s'est construit autour d'une trame narrative née
1. La découverte de S. Wikander date de 1947 (cf. Dumézil 1968 : 42-52).
22
Lecturecomiquede mythesottbliés
de la projection du panthéon divin sur le monde ~es héros : ~haque
nage dans ses actes comme dans ses relattons avec l autre,
pers On , d h' 1 .
adopte le comportement de son père divin. On a one une t eo ogie
mise en actes.
Quand l'évolution du panthéon divin efface l'homologie entre
héros et dieux, l'épopée conserve la structure du mythe, hors de toute
justification théologique. On n'a plus qu'un mou!e en creux, comme
pour les corps de Pompéi. Ces str~~tures ~a:rauves ?nt perdu, leur
motivation, et les auteurs ou les recitants epiques,. dis_ons les aedes,
ont été parfois contraints de trouver une explicatton pour des
comportements aberrants aux yeux de leu:s contempor~ins. _D~ns le
Mahâbhârata, le meilleur exemple est celui de Draupadi, qu~ epou~e
les dnq frères Pândava. Cette polyandrie, qu'on a voulu parfois expli-
quer par une influence de~ ~i':il!sa;io?s. pré-â~ya, St_:i1;1stifiait_
1a~s !e
panthéon hérité, où une di.vrnite fe_mi?i.neun~q~~ e~a~t associee a six
dieux fonctionnels, deux dieux antithetiques a l rnterieur de chacune
des trois fonctions 1 .
Pour justifier ce mariage, les récitants ont imaginé un épi-
sode curieux : lorsque Arjuna ramène l'épouse qu'il a gagnée lors
d'un svaya.n:ivara, la mère des Pândava, q:oyant qu'il rapporte du
gibier, comme à l'accoutumée, crie à Arjuna: «Partagez entre vous !»;
parole de mère est sacrée, et Arjuna doit partager son épouse avec ses
frères 2 •
Il est difficile de savoir comment les auditeurs antiques appré-
ciaient cette explication. Sans aller jusqu'à y voir un épisode comique,
ils devaient être sensibles à la disproportion entre une parole étourdie
et ses conséquences. En tout état de cause, la motivation du mythe est
oubliée, et l'intégration du schéma narratif dans un cadre nouvea~
implique l'adjonction d'épisodes qui en dénaturent le ~ens et qm
témoignent de l'incompréhension des auteurs de cette réécriture.
Un exemple de mythe oublié : la toile de Pénélope
En Grèce, le thème de la toile de Pénélope pourrait fournir un
exemple comparable de réinsertion d'un mythe oublié. Le mythe cos-
mique du jour et de la nuit tendus alternativement ~ur des pot;aux
appartient à la couche la plus ancienne des mythes rndo~europeens.
En Inde, ce mythe a été réinterprété comme tissage cosmiq1:1equand
TAN «tendre» prend le sens technique de «tendre les fils (pour
1. Dans le Mahâbhârata, le nombre des dieux fonctionnels est réduit à 5, par fusion du couple
Mitra et Varuna en une notion unique, Dharma.
2. I, 182. 2 (Poona); trad. chez Buitenen (I, 357) : «Now you share that together !». Analyse
chez Dumézil (1968 : 107-109).
23
 Alain Christol
tisser)~>. Les poteaux de la hutte cosmique deviennent alors les
poteaux du métie1· à tisser 1 •
Dans l'Odyssée, l'épisode de la toile de Pénélope ne joue aucun
r?le _m?teur; tout se passe co~me si un aède, séduit par ce thème,
avait mtégré à une œuvreclé)-àstructuré~Cette manœuvre dilatoire
de Pénélope permettait de justifier la longue patience des prétendants.
Les données imposées étaient la durée des errances d'Ulysse et la
fidélité de Pénélope; en revanche, l'histoire d'Ithaque pendant ces dix
années était un champ libre pour la créativité des aèdes.
Dans son nouveau cadre, l'acte de Pénélope prend une des fonc-
tions d~ tissage d~ns la société c~mtemporaine, l'ouvrage qu'une jeune
fille doit accomplir avant le mariage. Tant que le métier est dressé le
mariage est impossible. L'ancien mythe cosmologique est intégré d~ns
un réseau idéologique nouveau, celui du monde grec héroïque2.
Sans parler de lecture comique, on peut penser que l'astuce de
Pénélope faisait sourire les auditeurs, qui voyaient en elle la digne
femme du héros aux mille tours. Athéna elle-même avait souri en
entendant les mensonges d'Ulysse qui venait d'être déposé à Ithaque
(Od. 13, 287).
Mythe et comique, ou comment déprécier la fonction
guerrière
La toile tissée et détissée permet à la fidèle Pénélope de retarder
l'heure de la décision ; comme le tissage est un acte féminin qui a sa
place dans la société grecque à toute époque, il n'est besoin d'aucune
justification.
Quand l'acte accompli par le héros mythique est en contra-
diction avec la morale ou le bon sens, tels que les conçoivent les
auditeurs postérieurs, il faut trouver une justification ou à défaut
co_nsidéœr le récit co~1;11eabsurde; une lecture comique permet à 1~
fois de conserver un recit savoureux et de respecter la morale.
L~s relations" ent~e les mythes et le comique sont complexes.
Le comique peut etre mterne au mythe: c'est le cas pour le per-
sonnage d'Hép~aïstos, dont l'infirmité fait rire les dieux de l'Olympe
(Il. 1,_599). Mais notre propos n'est pas de faire une typologie du rire
myth1que3.
1. Christol 1987 : 190-197. La question se pose de l'origine d'un tel thème en Grèce · le
passage de «tend~e» à «tisser» est indien (skt TAN< IE*ten) et motive le tissage cosmique.' En
~rèce, on n'a r1e_nde comparable dans l'histoire du lexique, et u<j>a(vw «tisser» reste
~ndépen~~nt de te~vnw_«te~dre» ; on ne peut exclure que le tissage cosmique soit un emprunt
a des vo1s10s,des rndo-irarnens par exemple.
2. Papadopoulou-Belmehdi 1994: 27-48.
3. On trouvera des éléments pour une telle typologie chez Lévêque 1988: 51-53.
24
Lecturecomiquede mythesoubliés
La présente étude s'intéresse au rire externe, au comique d'inter-
prétation; mais il faut distinguer le comique d'exorcisme 1, qui impli-
que la désacralisation volontaire, provisoire, d'un acte qui devrait faire
naître le respect ou la peur, et le comique spontané qui naît devant un
acte inoffensif, jugé absurde. La fonction guerrière, au sens dumézilien
du terme, illustre bien ce problème, et le traitement qu'elle reçoit en
Grèce est révélateur.
Si l'idéologie des trois fonctions est absente en Grèce comme
modèle vivant, on a relevé de multiples schémas narratifs isolés
qui respectent le cadre fonctionnel2. Il suffira, pour notre prnpos,
de constater cette contradiction apparente, sans en chercher l'ex-
plication.
La seconde fonction était représentée par deux dieux, l'un,
prntotype d'Indra, est le protecteur des populations à qui il procure
le butin, l'autre, prototype de Vâyu, est incontrôlable et protège
des bandes de guerriers en marge de la société, qu'il s'agisse des
berserkirgermaniques ou des «loups à deux pattes» que mentionne
l' Aves ta 3. Selon une loi de compensation des biens et des maux,
que les Grecs ont eux aussi connue4, le «bon guerrier» oublie parfois
ses vertus pour se conduire de façon indigne, et les trois fautes
d'Héraklès rejoignent celles d'Indra ou du germanique Starkadr
(Dumézil 1969 : 54-98).
En Grèce, la distinction entre le bon et le mauvais guerrier
semble abolie, ou, plus exactement, l'opposition a été déplacée: le
héros épique, avec ses excès et son hybris, s'oppose au modèle pos-
térieur, le soldat au service de la cité. Dès l'Iliade, l'aède prend ses
distances par rapport au modèle héroïque. Le Cycle Troyen est aussi
une sorte de crépuscule des héros, victimes de leurs propres excès, ou
tout simplement de l'idéal héroïque 5 • Le destin d'Achille est tragique,
comme celui de Patrocle, d'Ajax ou d'Agamemnon.
Les aèdes n'évitent pas les épisodes où les héros sont dans des
situations ridicules, comme lorsque Ajax fils d'Oïlée glisse sur une
bouse de vache (Il. 23, 775 )6 . Au chant I de l'Iliade, la querelle entre
Achille et Agamemnon manque de dignité, et la violence verbale est à
1. Destrée, dans Théodoridès et al, 1988 : 13.
2. Dumézil 1968: 580-586; Sergent 1979; Dumézil 1985 : 15-92.
3. Vendidad (Vidêvdât) 7. 52 : vahrkam yim bi-zangram.
4. C'est le cas pour l'aède Démodokos, chanteur inspiré mais aveugle (Od. 8, 63-64).
5. Sur ce thème : Christol (à paraître).
6. La bouse de bovins sous le joug semble avoir eu un pouvoir magique paralysant ; c'est
ce que suggère un hymne védique difficile (RV 10, 102 ; voir Dumézil 1979 : 288). Il pour-
rait donc s'agir d'une opération magique d'Ulysse mal comprise, et réinterprétée en épisode
comique.
i
1
lii: 25
IJ
 Alain Christol
la mesure de leurs qualités guerrières. Tollt se passe comme si les
aèdes prenaient un certain plaisir à déprécier les représentants d'une
classe qui les a longtemps nourris, mais dont le rôle s'efface pro-
1
gressivement avec l'émergence de nouvelles structures politiques et
1
cul tutelles.
Le personnage d'Héraklès est révélateur de cette double fai-
blesse du guerrier, faiblesse inhérente à son statut et rejet du guerrier
solitaire par la société grecque pré-classique. S'il joue, comme Indra,
i'
un rôle cosmogonique en débarrassant la terre de monstres, Héraklès
1 est aussi présenté comme un personnage ambigu, dangereux pour les
siens autant que pour ses ennemis. Face à ce personnage imprévisible,
incontrôlable, la réécriture comique permet de désarmer la peur;
Héraklès devient la brute vorace qu'évoque Aristophane dans les
Grenouilles, ou l'ivrogne que les Anciens se sont plu à représenter en
compagnie des Satyres 1 .
Il y a donc bien une présentation comique des exploits hé-
roïques, mais ce qui était au départ un désir d'exorciser la peur que
faisaient naître des guerriers tout-puissants et dangereux pour leurs
alliés autant que pour leurs ennemis, est devenu au fil des temps
incompréhension face à des comportements aberrants. Des uaits dis-
tinctifs de la seconde fonction, ont surtout été retenus ceux qui étaient
négatifs, dans l'oubli de la structure où ils trouvaient leur sens: les
trois fautes étaient le prix que devaient payer les guerriers pour les
souillures nécessaires à la victoire.
Une telle évolution est rendue possible par les transforma-
tions de la société grecque ; il n'existe plus de classe guerrière,
comparable aux khatriya de l'Inde. Les soldats sont aussi des citoyens,
et le comportement héroïque est désormais perçu comme un ensemble
d'actes immotivés, voire criminels. L'absurde ne peut laisser indif-
férent; il bascule soit du côté du tragique, soit du côté du comique.
Eurysthée dans le pithos
, Dans le récit des Travaux d'Héraklès, la quête du sanglier
d'Erymanthe associe deux épisodes, le banquet chez le Centaure
Pholos et la capture du sanglier. En l'absence de lien évident entre ces
deux composantes, l'ordre est variable et la scène du banquet a pu
être rattachée à l'épisode du lion de Némée (Apollodore, Bibl. II, 5. 2).
le point de départ est le désir d'Eurysthée d'obtenir le sanglier
vivant, selon les mots d'Apollodore (Bibl. II, 5. 4) :
1. Il faut rappeler qu'Héraklès est aussi le héros béotien et dorien, et ce glissement vers le
comique a pu être facilité par les rivalités entre Athènes et ses voisins. On aurait un exemple
de réinterprétation d'un mythe dans un cadre nouveau, ici politique.
26
Lecturecomiquede mythesoubliés
ÈnÉrntEV aÙ'f<\Ï 'fOV 'Epuµ&vewv Kanpov (;wvrn Koµ{(:Etv . .
«Il (= Eurysthée) lui (= Héraklès) ordonna d'apporter le sanglier d'Érymanthe
vivant».
Au retour d'Héraklès portant la bête, Eurysthée effrayé se cacha
1
dans un pithos, si l'on en croit Diodore (IV, 12. 1) :
8v (= 'HpaKÀÉa) lawv b ~aotÀEÙ<; Ènt 'fWV wµwv <j>É
povrn Kal <j>o~l)9€lc; ifKputjJEV
ÉaU'fOV Elc xaÀKoüv n{Sov
«En voyant Héraklès qui portait (le sanglier) sur ses épaules, le roi, pris de peur, se
cacha dans une jarre de bronze».
Cette attitude d'Eurysthée .a frappé les imaginations et figure sur
de nombreux vases2 • Le comique naît de l'inversion des rôles ; le roi e_n
titre est apeuré et occupe une position in~érieure ~ans l'esp~ce, tandis
que celui qui a exécuté les ordres du rot le domine _et trtd~mphe
créant l'effroi par sa simple présence .. La lecture comique une te e
ft '
1
! :
scène est évidente.
Dès 1937, G. Dumézil a proposé d'expliquer l'épisode du
sanglier d'Érymanthe comme un mythe sur l'origine de 1~ bièr~. L~
quête du sanglier perm~,ttait de se procu~er la ,bave necess,atre _a
la fermentation de la b1ere. Cette hypothese a 1 avantage cl expli-
quer la relation qui unit le, b~nqu~t chez Pholos e~ la quêt~ du
sanglier ce que les Grecs etatent mcapables de faire. Le p1thos
qu'ouvr~ Pholos pour honorer Héraklès était celui où avait fermenté
la bière.
Si l'on accepte l'hypothèse de G. Dumézil, la position _d'Eu_-
rysthée prend une tout autre signification : dans le mythe ancien, ~l
attendait la bave pour faire fermenter le malt; chacun des acteurs avait
donc la place voulue pour l'opération prévue, et l'on comprend la
nécessité de ramener le sanglier vivant.
Quand la bière est supplantée par le vin, l'ensemble p~rd sa
signification ; les deux éléments solidaires, ca~ture sa_n~lter et ?u.
banquet, deviennent autonomes; leur ordre est desorm,a1~md1fferent ~t
le banquet chez Pholos peut être rattaché à un autre ep1sode de la vie
d'Héraklès, comme celui du lion de Némée.
La présence d'Eurysthée dans le pithos avait frappé les esprits ;
lorsque le brassage sort de l'usage,_ el!e doit_ être e~_Pli9uée,et ~e ca~ac-
tère odieux du personnage conduit a une mterpretat10n comique . ce
roi est un lâche qu'effraie le monstre capturé vivant.
1. Apollodore mentionne simplement le retour à Mycènes, sans autre précision (II, 5. 4).
2. On en trouvera un exemple sur la coupe Louvre G 17, reproduite _chez Flacelièr~ et
Devambez (1963 : 87). Sur l'ensemble de l'épisode, voir D. Noe!, «Du vin pour Hérakles»,
dans Lissarague et Thélamon (1983 : 141-150).
27

Alain Christol
Zeus et le tamis
Le mythe du sanglier avait conservé, au moins partiellement, sa
structure originelle. Il arrive que des fragments de mythe survivent
sous une forme atomisée; l'enquête ne dis_pC>_se plus que de formules
1so ées, on doit se contenter de suggestions. Un exemple suffira.
i
L~rsqu'il découvre le rôle des Nuées dans la cosmologie de
Socrate; Strepsiade évoque l'explication que le bon sens paysan donne
de la pluie (Nub. 373) :
KCXl'fOt np6TEpov Tov A{' àÀT]0wc;WTJV 6tà 1<001<{vou oÙpE'i'.v
«Jusqu'ici, à la vérité, je pensais que Zeus pissait à travers un tamis».
Ce passage n'a pas retenu les commentateurs anciens, et les
Scholies n'apportent aucune aide pour l'interprétation 1 • Pour les
modernes, il s'agit soit d'un conte pour enfants, soit d'une image née
de l'esprit fécond d'Aristophane 2. Le comique naît du cohtraste entre
les spéculations abstraites de Socrate et l'anthropomorphisme grossier
du Zeus de Strepsiade.
On peut cepend~nt se defilander si, derrière cette formule choisie
pour son rendement comique, on ne retrouve pas une image motivée
par un mythe oublié, celui du pressurage de la liqueur céleste,
principe fécondant de la pluie.
En Inde, le soma (de SU «presser») est une liqueur obtenue efi
écrasant les tiges d'une plante non identifiée, puis en filtrant le jus
dans de la laine de mouton (avya pavitra); le soma, pur ou mélangé à
du lait, est ensuite versé dans le feu offertoire pou,r revigorer les
dieux, en particulier le guerrier Indra. Le soma pressé est comparé à la
pluie :
div6 na vr~l:ibpavamano ak~ab
«comme la pluie du ciel, le (soma) clarifié a coulé» (RV 9. 89. 1).
Parallèlement au soma terrestre, il existe un soma céleste qui
retombe sur terre, mêlé à la pluie 4 , et Indra boit aussi bien le soma
céleste (divya) que le soma «pressé par les hommes» : RV 10. 116. 3.
1. Scholies : Prolegomenade Comoedia, Scho/ia in Acharnenses, Equites, Nttbes. Groningen :
Bouma's Boekhuis B.V., Fasc. III, 1 D. Holwerda (ed.), Scho/iaveterain Nttbes, 1977; Fasc. III,
2 W.J.W. Koster (éd.), Scho/iarecentiorain Nubes, 1974.
2. Dover écrit (Aristophanes, Clouds, Oxford, 1970, 107) : «Whether this was a traditional
joke told to Attic children or a comic idea of Ar(istophanes), we do not know».
3. Le soma qui gronde comme le tonnerre (Hillebrandt I, 222-225) est le soma céleste ; il se
trouve ainsi associé à l'orage, Ce soma céleste est divinisé ; le dieu Soma est compagnon des
Maruts et, dès la fin de l'époque védique, assimilé à la lune (Hillebrandt 1, 184-211).
4. Bergaigne I, 170-175; 198-201. RV IX, 61. 10: «the origin ofyour herb is in the heights.
The earth has received from heaven (what which was situated in heaven)» (Hillebrandt I, 142).
28
Lecturecomiquede mythesottbliés
L ma céleste est purifié par l'éclair (vidyuti. RV 9. 84. 3),
---- ---.--- e s~tique védique ne permet pas toujours de faire la part de la
·1 .mats 1
-é ah poe re et de la vision cosmique. Les nuages sem bl ent occupe r la
m rapdofiltre d'où dégoutte le soma(= payas «lait»), en 9. 74. 4 1 :
1 place u ,
atmavan nabho duhyate ghrtam payai}
«de la nuée douée de vie on trait le lait (qui donne le b~urre) fondu».
1 De même pour 9. 87. 8, où abhra «nuage» est à la front~ère entr~
les deux termes de la comparaison ; !'instrumental vaut peut-etre aussi
pour pavate «est purifié (par les nuages)» : . __
dîvo na vidyut stanayanty abhraîb .s6masya te pavata indra dhara. .
«tonnant comme l'éclair (qui vient) du ciel, avec les nuages, se punfie pour toi, Indra,
la coulée de soma».
__
,.-----·-·- 1
D'~utre part, la pluie est assimilée [à_l'~rine des dieux, ___,enP~~-
ticulier à\ceHe des guerriers Maruts ou cle ~eurs ch~vaux_. !l se ~tee
· · U ne se'r1·e d'équivalences [soma = pluie = urine
atnSl l' . ,divine], ·a la
fois présentes dans la phraséologie et rarement exp 1c1tees ; on citera
RV 9. 74. 4 (E.V.P. IX, 24):
tâm (s6mam) naro hitam ava mehanti péravab
«Ce (soma) offert les seigneurs ( = Maruts) le pissent, gonflés».
E n Grèce ' il n'existe plus de liqueur sacrificielle; la raci~e *s.u
«presser» est absente, mais e!!~.J:,ourrait.§~,-·_1_s_s1mu.erda~s fr'(--:.---:;i
. d' · 1 ~& «l
1
pleut;> (Christol 1994 : 15 5). La pluie vient de _Zeu~, ma~s dyeu a
signifié «<jtl __{diurne)» avant de désigner celm qui dev1ené!ra, en
Grèce comme à Rome, le dieu suprême; on ne peut donc ex~lure
la réinterprétation d'une formule héritée «le ciel pleut» (Christol
1994: 152).
Dans la formule grecque on retrouve l'i?entité .entre. la p~uie et
l'urine divine2. La racine qui signifie «pleuvoir» est 1de?t1que a c~lle
qu'utilise le Véda pour le pressurage du son:ia, A:u
.fi.ltre de laine
3 utilisé pour purifier le soma correspond le tamis qu utilise Zeus pour
arroser la terre.
Les éléments ainsi réunis suggèrent de voir dans la formule de
Strepsiade autre chose qu'une image grossière inventée pa~, un paysa~
balourd. Il pourrait s'agir d'un fragment de mythe o~~lte, con.serve
dans les mémoires pour l'explication pittoresque qu il donnait de
la pluie.
1. Ber aigne I, 209. Le soma que clarifie une fille du soleil (IX, ~· 6) relève d~ pressu~age
célest/ Dans leur ensemble, les traductions de L.. Re~ou restent au mveau de la metaphore , en
IX, 74. 4, il considère que la nuée est le soma lu1-meme et non le filtre.
2 La aronomase avec l'épiclèse divine Zetts Ourios a été signalée d~puis l~ngtemps
(W.J.J. Starkie, The C/ouds of Aristophanes,1911, p. 97), mais le sens de Ourtosreste incertain.
29
 Lecturecomiquede mythes011bliés
Alain Christol
A Épopée homérique épopée caucasienne». Actes du Colloque
OL à paraitre. « '
Pour conclure A. CI-IR:IST p' (Grenoble, sept. 1993), à paraître.
- Mtlman arry ., A · d l'EPHE
· Lorsqu'un mythe perd sa motivation première, il peut survivre the relatif à la fermentation de la b1ere», nnua1re e
MÉZIL 1937· « U n my
comme schéma nartatif, soit intégtalement soit de façon fragmentaire. G. D~Science; religieuses), 1936-1937, 5-15.
Pour cette survie, deux patamètres au moins interviennent: la qualité _ Mythe et épopéeI, Paris : Gallimard.
poétique du récit ou d'une formule,-et- .ses capacités de réinter- G. DUM ÉZIL, 1968 . .
L 1969. Heur et malheurd11g11errter, Parts: PUF.
prétation dans un nouveau cadre idéologique. Ces deux paramètres G.DUM ÉZI , . .
L 1971. Mythe et épopéeII, Paris : Gallimard.
sont inqépendants, parfois contradictoires : un épisode original frappe G. DUM ÉZIJ , •

les espri ts et se transmet aisément d'une génération à l'autre; lorsqu'il ÉZIL 1979. Mariages indo-européens, Paris : Payot.
1

entre eq contradiction avec l'idéologie dominante, une lecture comi- G. DUM ' L' b/' de l'hommeet l'honne11r des die11x- Esquissesde mythologie,no 51-75.
G. DUMÉZIL, 19_85. OIi I
que permet à la fois de conserver le récit et de prendre une certaine Paris : Gallimard.
distance vis-à-vis de son contenu. C'est le cas pour certains compor- . ADE 1963 Aspectsd11mythe, Paris : Gallimard.
M. ELI , ·
tements guerriers (§ 4). Elle permet aussi de réinterpréter un acte qui,
pour licite qu'il soit, n'en apparaît pas moins comme absurde, privé de EVP : voir L. RENOU. . .
p DEVAMBEZ 1966. Héraclès,imageset réctts, Paris: E. de Boccard.
motivation dans son c0ntexte. C'est le cas pour Eurysthée dans le R. FLACELIÈRE et . ,
pithos (§ 5). GREIMAS, 1985. Des dieux et deshommes.Paris : PUF.
A.J. 1B 'd 1980 (trad. angl. par
Le récitant ne se contente pas de répéter un texte qu'il a appris LEBRANDT Vedic mythology' Delhi : Motila anarsi ass,
A, Hli.R. Sarma, de 'vedischeMythologie,Breslau, 1927-1929),
de ses devanciers, il veut le motiver; il l'adapte à son public, à ses
propres fantasmes, et,[ ce faisant, introduit des éléments étrangers KATZ 1991. Penelope'srenown.Princeton : Princeton Univ. Press.
au texte primitif. C'est ainsi q~'il finit par faire rire de ce qui était :-~~VfiQU~, 1988. Colère,sexe, rire. Lejapon des mythesanciens.Paris : Les Belles-Lettres.
au départ une spéculat 1ion sur l' odgine du monde ou son fonctionne- LÉVI-STRAUSS, 1962. La penséesauvage.Paris : Pion.
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A. CHRISTOL, 1994. «II pleut de l'or: de la syntaxe à l'étymologie», Lalies (1993), 149-157.
31
30
 Aristophane lecteur d'Homère

1. Ulysse, modèle du héros comique

C'est une banalité de dire que l'ensemble de la culture grecque
est imprégné d'Homère. Ce qui l'est peut-être moins, c'est de montrer
comment l'imaginaire d'un auteur comme Aristophane est nourri de
références épiques là même où on ne l'attendrait pas. Les protago-
nistes de la comédie ancienne - héros ou anti-héros, qu'on les appelle
comme on voudra - sont pratiquement tous, d'une manière ou d'une
autre, les successeurs d'Ulysse. Ce modèle lointain est à l'arrière-plan
de l'ensemble des représentations 1• Déjà dans l'Iliade, et même à pro-
pos d'autres figures qu'Ulysse, le héros se définit autant comme un
personnage habile à manier le verbe que comme un guerrier coura-
geux. Là où d'autres traditions opposeraient l'action à la parole, la
tradition homérique, au contraire, les unit étroitement; elle ne pro-
meut pas une morale «héroïque» au sens étroit du terme. Ainsi,
l'éducation qu'Achille a reçue de son père nourricier Phénix a fait de
lui un «homme de paroles» autant qu'un homme d'action accompli
(1442-3) :
'fOllVEKaµE npoÉl]KE 6t6a<JKɵEvat -rd6E ndv-ra,
µueùlv -rE 1>11-rflp' EµEvm np11K-rflpd'fE Epyùlv.

Le héros comique est celui qui sait tourner la situation à

son avantage, sans trop s'embarrasser de scrupules. Il est le digne héri-
tier d'Ulysse, Ei6ws navTofous TE 6oÀ.OUS' Kat µl)6Ea TTUKVa (r 202,
cf. aussi v 291 sqq.), et il s'agit là d'une constante de la tradition
grecque. On trouve, par exemple, plus d'un passage d'Hérodote où
l'habileté est considérée comme la valeur suprême : des personnages
comme Artémise ou Thémistocle sont bien de la même veine que le
fils de Laërte. Dans les Guêpes d'Aristophane, Philocléon, emprisonné
par son fils Bdélucléon, tente de recourir, pour se libérer, au même
stratagème qu'Ulysse chez le Cyclope, à ceci près qu'il se cache sous

1. On trouvera de bonnes remarques en ce sens chez Cedric H. Whitman, Aristophanesand the

ComicHero (= Martin Classical Lectures, XIX), Harvard Univ. Press, 1964, notamment dans
le chapitre II, intitulé «Comic Heroism» (p. 21-58).

33

ti
 ,',
1

1
1:
1' Charlesde Lamberterie Aristophanelecteurd'Homère

un âne et non sous un bélier (vv. 170 sqq., avec mention de OÙns au
v. 18 5) ; n'y a-t-il pas, dit le chœur à Philocléon, quelque trou
par lequel tu puisses t'échapper W<JTTEp TTOÀUµT)TtS'O6uoaEus #
(v. 351) 1 ? - Si cet exemple est bien connu, il n'en va pas de même
d'un passage des Grenouilles où le chœuLfait, de manière ironique,
l'éloge cl~ l'opportuniste par excellence qu'est Théramène. La pièce,
on le sait, suit de quelques mois l'affaire des îles Arginuses, où
Théramène avait su, habilement, dégager sa responsabilité pour la
faire endosser par les généraux vainqueurs (vv. 534-40) :
Taiha µÈv 11pàs àv8p6ç Èan
535 voüv i(xovToç Kat <j,pÉvas Kal
11oi\i\à 11Epl11E11ÀEUK6Tos,
µETaKui\{v6EtV auTov d:El
11pos TOV EV 11p<XTTOVTaTOÏXOV
µixi\i\ov ~ -yE-ypaµµÉVT]V
538 ElK6v' ÉcrTâvai, i\a(36v0' gv
<YXfîµa-'fO 6È µE'fa<rTpÉ<j,E<r0at
11pàs TO µai\0aKWTEpov
540
6E~toü 11pàs àv8p6s Ècrn
Kat <j,ucrEt0T]paµÉvous.
«V?ilà qui e!t d'un homme judicieux et sage, qui a beaucoup navigué, de graviter
toujours du c_otédu bon bord, plutôt que de se tenir, comme une image peinte, dans
une seule attitude. Se tourner du côté le plus doux est le fait d'un homme habile d'un
Théramène». '
"
Ce texte nous paraît être une réminiscence consciente du proème
de l'Odyssée. Le contexte s'y prêtait admirablement, puisque l'événe-
ment auquel fait allusion le poète était une bataille navale, ce qui lui
permet d'instaurer une relation avec les longues errances d'Ulysse sur
mer. L'un des points remarquables du proème de l'Odyssée est la ré-
currence systématique de l'adjectif rroÀuç et des composés en TTOÀU-,
a!e~ un jeu savant d'allitérations sut les sonorités labiales et liquides2,
ams1 a 1 sqq. :
v Av8pa µoi È(vvETIE,Moücra, noi\uTponov, lis-µâi\a noi\i\à
1TÀ<Xo/X0T], ÈTTEtTpo{T]StEpov 1T'fOÀ{E0pov È(nEp<rE'
noi\i\<.ii'v 6' àv0pw nwv (f){6Ev (f)a<rTEa Kal v6ov /(-yvw,
TTOi\i\à 6' /5'Y' ÈV 1T6VT1\)1T<X0EVO.Ào/EaKTÀ.
1. Ici comme en beaucoup d'autres endroits, le poète joue sur le fait qu'il y a équivalence, pour
le _mètre, entre une fin d'hexamètre dactylique et une fin d'anapeste. Pour des raisons
évidentes, le rythme anapestique est celui qui se prête le mieux à recueillir les citations
d'Homère et d'Hésiode. - Le mot 011~, «trou», au v. 350, est de ceux qui prêtent à équivoque,
et la caverne du Cyclope peut évoquer une autre grotte (voir Jeffrey Henderson, The Maculate
Muse. ObsceneLanguagein Attic Co,nedy, 2e éd., Oxford Univ, Press, 1991 [1re éd. 1975)
p. 141). C'est dire que la référence homérique s'accompagne d'un sous-entendu érotiqde (sur c;
procédé, voir infra, §§ 3 sqq.).
~- Sur ce texte si r!che, voir en dernier lieu l'article de Thomas R. Walsh, «Odyssey1.6-9: A
li,ttl~ mor~ tha~ ktne»'. "'!ne~.. 48/4, sept. 199~, p. ?85-410. - En ce qui concerne les jeux
0
d allttérat10ns, Je me l1m1te 1c1 (et d une mantere bien sommaire) aux consonnes mais les
voyelles demanderaient elles aussi une étude. ' piètres approximations.
Comme Ulysse, et à son imitation, Théramène apparaît chez
Aristophane comme l' «homme du multiple», et notre poète explicite
même l'opposition de l'un et du multiple qui n'était que sous-jacente
dans son modèle, tout en s'inspirant des jeux formels de ce dernier:
uo>.>.àTTEptTTETTÀEUK0TOS (v. 5356) vs gv ax~µa (538-9). Cette
opposition donne lieu en outre à celle du mobile et de l'immobile,
qu'Aristophane illustre, d'une manière saisissante, par une compa-
raison avec l'image peinte (yEypaµµÉVTJV ElKova), illusion de vie mais
à qui manque la capacité de changement où Ulysse excelle.
Peu importe pour notre propos le sentiment qu' Aristophane
peut: avoir à l'égard de la figure emblématique d'Ulysse. Partage-t-il
l'indignation de Sophocle dans Philoctète, ou est-il fasciné par cette
habileté ? Certes, Philocléon et Théramène ne sont guère des hommes
selon son cœut, mais on devine, malgré tout, comme une secrète
complicité entre eux et lui : Théramène est ici loué d'être un à v~ p
6E~tos, au même titre que dans la parabase des Guêpes Aristophane
faisait l'apologie de sa propre 6E~t0TTJS (v. 1059). Au reste, il n'est
pas sût que cela ait grand sens aujourd'hui de vouloir restituer
les «intentions» ou les «opinions» d'Aristophane ; l'essentiel est
l'imaginaire dont se nourrit son œuvre 1 . Pour en revenir aux
Grenouilles, le ressort de l'action peut se résumer en un hémistiche:
6Éoµat TTOtT)TOû' 6E~toû' # (v. 71), dit Dionysos, et cette quête le
conduit jusqu'aux Enfers. Cette qualité de 6E~tÔTTJSest par excellence
celle d'Homère, comme il apparaît dans un passage de la Paix
composé en hexamètres: 'AÀÀ' 6 oo<j>os Tot v~ ~(' "Oµ TJPOS6E~tov
EÎTTEV (v. 1096), dit Trygée en introduction à une citation d'Homère
(I 63-4) destinée à justifier, par l'autorité du Poète, la cause qui lui
est chère, à savoir celle de la concorde entre les cités comme à
l'intérieur des cités 2.
2. Exégèse d'Homère chez Aristophane
Aristophane est un écrivain particulièrement sensible aux
niveaux de langue et à la tonalité des mots. On a pu prouver, par
exemple, qu'il connaissait parfaitement le vocabulaire technique de la
médecine et que ses comédies présentaient, de ce fait, nombre de
1. Voir à ce propos les bonnes remarques d'A.M. Bowie, Aristophanes.Myth, Ritual and Co,nedy,
Cambridge Univ. Press, 1993, p. 9-10.
2. Les adjectifs cro<j,6s et 6E~t6s, très proches l'un de l'autre pour le sens, sont souvent
associés, et il en va de même des substantifs correspondants. Chez Hérodote (VIII, 124),
Thémistocle, après la bataille de Salamine, est célébré dans toute la Grèce comme «l'homme de
loin le plus habile d'entre les Grecs» (àv~p 11oi\i\ov 'Ei\i\11vwv cro<j,WTaToç); il reçoit une
couronne d'olivier «comme récompense de son habileté et de son adresse», àptcrTrîw ••.
cro<j,{
T]S'6È Kal 6Eet6Tl]'fOS. - Les traductions de ces termes ne sont, bien entendu, que de

34 35
:i
Charlesde Lamberterie
point~ de ren,<:,ontre a~e<:,le Corpus hippocratique 1 • De même est-il
consc1e1;1-t
~: l ecart qu_1sepa_rele langage épique du langage commun.
Il se fait l echo des d1scuss10ns ql;li avaient cours à son époque dans
les écoles sur le sens des mots homériques d'interprétation contestée
_____ ....
l~e.s-fameuses4-ÀWO--ô"-O:-t-(att-.--y-Àw-T-T-cxt-),ainfrdans
les Détaliens (fgt 2 3 3 entre les genres et à mêler jusqu'à l'inextricable le trivial (cpauÀov) au
Kassel - Austin, PCG III/2) :
- IIpos Tmhas 6' aù ÀÉ~ov '0µ11pou 'YÀWTTas· T{ KaÀoucn Kopuµ~a;
(/ac.) T{ KaÀouo' àµEvl]và KCXplJva·
- 'O µÈv oûv a6s, Eµos
, ' 6' ouTos
" a'6 EÀrh.'
"'os <j>paoaTw'
, T{ KaÀouotv' l6uous;
(lac.) Tt 110T' ÈoT't.v 011uEtv•
LE PÈRE (au fils, cadet). - Explique-nous donc ces mots homériques : que si~nifie le
mot étambot? qu appelle-t-on des chefsectoplasmiques?
LE FILS.AÎNÉ. - C'est ton fils, mais c'est aussi mon frère. Qu'il indique le sens du
mot testificateurs,et ce qu'on entend par convoler.
, Le poè~e met ici en scène un vieillard et son fils qui, selon un
schema clas~•~ue (on p~nse t?ut de suite aux Nuées), représentent
deux mental1tes antagonistes, a savoir l'esprit classique et l'esprit mo-
d~rne, e~ ont comme terrain d'affrontement l'éducation : alors que le
~ere _ne Jure '!ue par l'éducation traditionnelle, dont la base consiste à
etud~er Homere, le fils ~ fré_qu~n.té les écoles des sophistes et y a
appris tout un vocabulaire 1ur1d1que dont le maniement joint à
l absence de scrupule, est destiné à lui permettre de réussir d;ns la vie.
i:,rous ne sommes pas loin ici des À6yot KaTaf3cxÀÀOVTES de Protagoras,
larme employée etant le recours à des termes juridiques qui sont terri-
fiants car inconnus de l'homme du commun. C'est, si l'on veut l'af-
fron;ement ?es belles-lettres. gratuites et de l'argutie juridique' inté-
ressee_.Le de bat porte. sur les mots·: le père pose à son fils cadet une
quest10n sur le sens de mots homériques, pour lui montrer qu'il ignore
~es ba~es de la cultur~ classi~ue ; mais ,le fils aîné, partisan d'une
educat10n moderne qu 11 veut inculquer a son jeune frère lui pose à
son to~r ce que nous appellerions une «colle» portant sur' des termes
de droit.
3. Subversion du langage épique
3. 1. Gros objets
Fin connaisseur des poètes, critique littéraire (notamment dans
l~s Grenouilles, mais_ aussi en bien d'autres endroits) et, à ce double
titre, sour~e de renseignements précieux pour les historiens de la litté-
rature, Aristophane s'exerce lui-même à la poésie· mais il le fait d'une
manière bien particulière, ainsi que l'a montré M'. Silk dans une étude
1; V?ir à ce sujet l'a~tic~e de Simon Byl, «Le vocabulaire hippocratique dans les comédies
d Amt?ph~ne et part1cu!1èremenr dans les deux dernières», RPh 64, 1990 (92} p. 151-162
(avec h1sto1re de la question). ' différente.
36
Aristophanelecteurd'Homère
importante 1. Alors que la poésie traditionnelle reposait sur le principe
d'une stricte hiérarchie des genres (haut, moyen, bas) et de l'adéqua-
tion de l'expression au contenu (style élevé pour les sujets nobles,
etc.), Aristophane s'ingénie au contraire à transgresser les frontières
sérieux (crnou6a'l'.ov). En s'adonnant à cette écriture subversive qui
···.1
constitue l'un des traits principaux de son talent d'écrivain - car on ne
1
peut même plus parler à ce propos de parodie, il s'agit bel et bien
· d'une création originale-, il montre par là-même, a contrario, qu'il est
sensible aux niveaux de langue et de style et qu'il connaît mieux que
· . quiconque les règles auxquelles il fait violence. Telle est la pers-
pective dans laquelle il faut aborder l'hymne à <l>aÀ ij' s des Acharniens
(vv. 263-79) et nombre d'autres textes mentionnés par M. Silk dans son
1
article.
Î Il en va de même du «traitement» qu' Aristophane fait subir à la
lii langue épique. Par la voix d'Eschyle, il célèbre dans les Grenouilles
~ «le divin Homère», 6 6È 8EtoS "OµT]pos # (v. 1034)2, mais c'est pour
mieux le subvertir. Dans une étude classique,]. Wackernagel a mon-
i!ù tré qu'Homère s'employait à éviter tout ce qui dans le lexique pou-
vait passer pour inconvenant 3 • Aristophane procède exactement à l' in-
verse, montrant par là qu'il connaît la règle que s'imposait Homère :
plus d'un mot marqué comme appartenant au registre héroïque de-
vient chez lui prétexte à plaisanterie vulgaü-e et même souvent obs-
cène. Ainsi l'adjectif naxu s «gros», qui est neutre dans le lexique
commun mais marqué dans l'Odyssée comme désignant la prestance du
héros, s'applique volontiers, dans le théâtre d'Aristophane, à un réfé-
rent bien particulier (nÉos «membre viril»), ce qu'avaient déjà remar-
qué les scholiastes (naxu · wsnpàs Tà al6o'i'.ov) 4 • Voici d'abord les
passages de l'Odyssée :
TOV µÈv 'A0T]va{TJ0i]KEV, èi.tos ÈKyEyauî'.a,
µ.d ,ovd T' Eiot6ÉEtv 1<al 11daaova ... (<;229-30) ;
0E01TEO{TJV
KaTÉXEUEx&ptV KE<paÀ'ijTE Kat OJµots
Ka{ µtv µaKp<>TEpov 1<al ndaaova 0fîKEV l6Éo0at (0 19-20) ;
et ensuite le véritable détournement que leur fait subir Aristophane :
Ach. 785- 7 èi.l. KÉpKov oÙK EXEt.
1. Michael Silk, «Aristophanes as a lyric poet», dans Aristophanes:Essaysin interpretation(Yale
Classical Studies, 26), Cambridge Univ. Press, 1980, p. 99-151.
2. Cette finale d'anapeste peut s'interpréter comme une finale d'hexamètre dactylique
(cf. l'exemple comparable de 110Àuµl]TtS''06uooEUS cité supra § 1, p. 34 n. 1), ce qui repré-
sente une adéquation de l'expression au contenu et donc un hommage à Homère.
3. Jakob Wackernagel, Sprachliche Untersuchungenzu Homer, Gottingen, 1916, p. 224-9:
«Meidung des Unanstandigen». - Voir à ce propos REG 107, 1994, p. 44.
4. J'aborde ici un sujet déjà étudié dans Les adjectifs grecsen -us-. Sémantique et comparaison,
Louvain-la-Neuve, 1990, p. 76-95, mais en donnant au dossier une orientation un peu
37
 Charlesde Lamberterie Aristophanelecteurd'Homère

ME. ~rnyà -y&p Èanv · a~Àà 6EÀcj>a1<:ou~Éva L'adjectif µÉ yas peut, à_lui seul, qualifier le phallus en érec-
________
E~n µeydAav TE Kat TTaxetav KTJpu0pdv.
DICÉOPOLIS. - Elle n'a pas de queue:
t'onl mais le fait remarquable est précisément que, dans les textes que
LE MÉGARIEN. - C'est qu'elle est encore un peu jeune; mais, une fois adulte elle en ;ous 'venons de citer, Aristophane ne se limite pas à jouer sur un mot ;
aura une grande, fit grosse, et rouge. ' il joue surtout sui' une expression marquée dans la culture de son
Ass~I-04-1~- 1,ïlv âyo:Bwv Els ÉanÉpav
av11.-T01JTWV époque. Loin d'être pure gratuité, l'obscénité est au contraire une
µeyaÀTJV àTTo6waw Kal TTaxerdv O'Ol xaptv. -.-,·I rlférenceculturelle.
(Le jeune homme, à la jeune fille) : «En retour de tes bienfaits je te donnerai ce soir
une grande et grosse marque de reconnaissance».
Paix 1351-2 XO. TOU µÈv µÉya Kal naxu,
Tfîs 6' ~6ù To ai'îKov.
'

LE CORYPHÉE. - Lui l'a grande et grosse; elle l'a douce, la figue.

-
1
·
.•
En employant de la sorte l'adjectif TTaxus, Aristophane n'a fait
que pousser _à l'extrême une ~enda.nce qui apparaissait déjà chez les
poètes iambiques, auxquels il doit tant. On trouve en effet chez
Archiloque le tour TTEptCJ<j>upov TTaXEta µwllTT) yuv11 (fgt 206) pour
Le mot CJUKov«figue» est bien connu pour être un deckword du • désigner une prostituée, lequel doit se comprendre comme l'antithèse
~::et de la frm~e, ,et le f~it remabquable ici est que pour le correspon- _-_ du composé TavUu-CJ<j>upos (Hés. +) «aux fines chevilles» : la tradi-
tion des poètes exprime l'opposition de la vulgarité et de la distinc-
sion µntysiu~na'liTTnayxu~
mefifime_P~sllesoin Ide référlent, comme si l'expres- ·1_·.
tion par le couple antonymique «épais / fin». Mais Homère ne s'inté-
su isait a e e seu e pour e suggérer.
Lys. 21-4 KA. Ti 6' ÈaT{v, <ilcj>{ÀTJ
AuatnptXTTJ grait pas à ce schéma conceptuel, puisque chez lui TTaxus peut au
Èf ? n no0' ~µas Tàf -yuvaî'.1<:as-'
~u-yKaÀEîs; contraire faire référence à la prestance, donc à la distinction, et c'est
Tl TO TTpd'yµa ; IlTJÀlKOVTI;
sans doute l'une des raisons pour lesquelles Aristophane s'est acharné
AY. MÉya. ÏI
KA.
AY. NhMa TTaxu.
Mwv Kal TT«XU;

i,LÉONICE. - Qu'est-ce donc, ma chère Lysistrata, qui te fait nous convoquer nous les
Jil sur ce mot.

emmes ? Quelle est donc cette affaire ? De quelle importance ?
LYSISTRATA. - Grande. .
er. - EEtgrosse aussi ?
LY. - t grosse tout à fait, par Zeus.
L'équivoque est continuée dans le vers suivant : si la chose est
ÀETTT1v,dit <:I~onice, ce n'était pas la peine de se déranger (vv. 28-30).
- Le.Jeu est ici plus complexe qu'on ne le croirait au premier abord
Car il semble bien qu' Aristophane non seulement parodie Homère·
co~me da?s les passages précédents, mais aussi joue sur le syntagm;
µEyas Km ~OÀVS, «grand et puissant», qui est attesté depuis Héra-
' 3.2. Vastes cavités
·_ , L'adjectif EÙpus «vaste», très fréquent chez Homère, Hésiode et
-_ dans la grande poésie, est plus rare dans la langue classique 2 • Pour les
g Grecs du ye siècle, il devait évoquer l'univers des cosmogonies, où il
1 est question si souvent du'· vaste ciel, de la vaste terre, de Zeus au vaste
regard (ou : dont la voix remplit le vaste espace ?), etc. Aussi Aristo-
!/ii
ffl phane l'emploie-t-il dans un passage de parodie (Ois. 693, parabase):
1
t''
xo. x&os-~V Kat Nù~ VEpEp6s TE µÉÀaV 1TpWTOVKat TapTapos- EÙpus.

L'expression TapTapos- EÙpus, que l'on retrouve au v. 698, est

~a.te et fonct10nne comme une sorte d'expression toute faite pour qua- ~ empruntée à Hésiode (Th. 868, en fin de vers). - Du fait que cet adjec-
li(ier un personnage ou un peuple «important», une affaire (npâ'yµa) ~-· tif est marqué comme appartenant à la poésie de haut style, Aristo-
<:importante». Cert~ expression s'applique notamment au Grand Roi, ~
phane se plaît à l'employer avec un sens obscène, en une parodie
~ hom~e .le, plus _PUi~santde _la terre: à pr~uve cette prophétie adressée ~] sacrilège où il est question d'un tout autre gouffre (Cav. 719-21) :
a Xerxes. ws Km µEyas- Kat TTOÀÀOS- EYEVE0Èv oÀ(yw xp6vw o{hw ,,
Kat TaTTElvosoTTfow_KaTà Taxas ECJEm(Hdt. VII, 14), <:aussivi;e tu es t! IIA. Kat VTJ M' {1116yE 6E~t6TTJTOSTfîs ȵfîs
6uvaµat 1TOlEÎVTOV 6fîµov EÙpÙv Kat O'TEV6V,
~evenu grand et puissant, aussi vite tu seras abaissé», texte dont il ;j AA. Xch Tlp<ùKTOSouµos TOUToyl aocj>{(ETat.
iaut rappr~ch~;, chez Aristophane, un passage des Oiseaux où il est dit ;1 LE PAPHLAGONIEN. - Et par Zeus, grâce à mon habileté, je puis faire le peuple large
du ITEp?"lKOS opvts (v. 485 ), le «coq», animal connu (vv. 486- 7) pour :,:_:.l
..·.
ou serré.
symb?liser le Gran~ R_oi: o{hw 6' foxuÉ TE Kat µéyas- ~v T0TE Kat · LE CHARCUTIER. - Belle science ! Mon derrière en fait autant.
TTOÀUS-(v. 488), «il er_ait alors si fort, si grand et si puissant>>. Le On pense, bien entendu, au composé EÙpUTTplùt<:TOS (Ach. 716,
-,j
s~nta~me est ?ecompose dans Gren. 1099: µÉya T<>rrpdyµa, TTOÀÙ :J
'i Nuées 1084), désignation du pathicus dont la plus ancienne attestation
To VEtK,~S, «importa~te est _l'affaire, grave la querelle», phrase qui
donne 1 impress10n cl etre soit une formule officielle soit un cliché
empr1;1-nt~à la «langue de bois» des hommes politiq~es que l'auteur 1. Voir J. Henderson, Muse, p. 115-6.
parodie si souvent, et notamment dans Lysistrata. 2. Voir nos Adjectifsgrecsen -us-, p. 213-32.

38 39
 Charlesde Lamberterie Aristophanelecteurd'Homère

connue se trouve dans des graffiti égyptiens que l'on date du début , · 'ment de montrer que, puisqu'il n'y a plus d'hommes dans ce
du ye siècle, et dont Aristophane a créé un doublet à valeur augmen- - Prec1se
··· (# oÙKËanv àv~p EV , TlJ
~ xwpq
, // , v. 52 4 ) , l a maxime
· d'H ector,
tative xauv6npwKTOS (Ach. 104), «au derrière béant». On tapprochera
aussi, dans Lysistrata: onws av EÙpuTÉpws ËXTJ(v. 419), «afin d'être
1
-1 p_ayésu v 520 doit être renversée : «la guette sera désormais l'affaire
c1t e a . ', , ' , ) E ,
plus au large», appliqué à 6aKTUÀl6tov___(y. 417), avec un suffixe de -f d es fiem mes» , noÀEµos 6E yuvmtt , µEÀTt<JEtl (v. ,,538 . t par consequent
~
les femmes feront}a grève de l amout,. e~ Efya yuvatKWV setont
diminutif qm rappelleTantonymie
Cavaliers.
EÙpus / <JTEvos du passage des -1
_
• rrompus ,·usqu a nouvel ordre. - Qu1 dtt Epya dans un contexte
wte
d,op position entre guerre' et paix
. ia1t
i: •
aussi• re'fi'erence a, H,es10. de.
,
Le célèbre précepte yuµvov <JTTEtpEtv_, ' i:>' A ~ #
yuµvov uE ..,_owTEtV , yuµv~v '
3.3. L'épouse-modèle 6' àµaEtV (Trav. 391-2) est donc, touJours dans Lyststrata, repris erottco
S'il est un domaine qui ptête à la constitution de formules tradi- sensu pat le prytane: rf6Tt yEwpyEî'v yuµvàs àn"o6ùs pouÀoµat
tionnelles et d'expressions toutes faites, c'est bien celui des devoirs de (v. 1173), «je veux, sans plu~ attend1·~, ?ter me~ v~te~ents pou~ la:'
la bonne épouse. Ainsi lit-on chez Homère: bourer sans manteau», et Lys1strata lu1 repond, ainsi qu au Lacanien_ .
Èn~v 6taÀÀayiîTE, Tm'JTa 6paaETE (v. 1175), «lot~qu~ ~ous aurez mis
6wow 6' Éînà yuvaî:Kas àµtlµova /fpya l6ufos (I 128, etc.) ;
fin à la guerre, vous ferez tout ce~a». On voi~,. 1c1 ~ncore: que
ifv0' ifaav ol TTÉTTÀotTTaµ TTOÎKtÀa/fpya yuvatKwv (Z 289, etc.) ;
,, , 1 , 6 '6 , ,, l'imaginaire d'Aristophane est noutr1 de la trad1t1on d Homere et
~u Tfl, ;EK,1'.0Vev-ov, E oT,at TTO~;µl]ïa ~pya,
a;\;\a (JU y tµEpOEVTa µETEPXEO epya yaµoto (E 428-9). d'Hésiode.
A pattir de telles expressions, le mot Ëpyov en est venu à pren-
dre un sens bien précis chez les poètes iambiques, ce qui reflète sans 4. Le tonnerre de Zeus
doute un usage de la langue familière. C'est le cas, entre bien d'autres
Les relations de la comédie ancienne - et notamment de l'œuvre
exempl:s? dans ce ve~s d'Hi.pponax: Kal 6~ 'nl Tots Ëpyotatv EtXOµEv,
d'Aristophane - avec le mythe et le rite ~ont ~n fait bien c~nnu.
«_no~s et10?s en pleine, act10n» 1. Il en va de même chez Aristophane ;
Il nous suffita de renvoyer, sur ce point, a 1 ouvrage recent
amsi, au debut des Nuees, lorsque Strepsiade se plaint des exigenc-:esde
son épouse (v. 53) : d'A.M. Bowie, qui apporte nombre de vues no°:velles 1 . Notre ~ropos
sera plus limité, et centré avant, t_out sut le lexiq~e : nous es~a1eto~s
.Er. Où µ~v Èpw y' ~ àpyos ~v, à;\;\' Èarnxea.
de montter, par un exemple ptec1s, que~ sort ,1\n~to.phane, fait subir
S!~EPSIADE. - Je ne peux pas dire qu'elle manquait d'ardeur à l'ouvrage. Mais elle
tirait fort sur la baguette ! à un thème ttaditionnel et au fotmula1re, herite d Homere et des
poètes, qui s'y rattache. Souvent il fait référence au «tonnerre de
. Tous les commentateurs s'accordent à reconnaître que le passage Zeus» ; ainsi Paix 376-80 :
doit se comprendre erotico sensu. Comme le mot am{8Tt désigne la EP. 1'Q Zeu KEf-auvo~povrn ...
baguette de bois dont se sert le tisserand pour serrer le fil de la trame w
'A;\À', µe;\', UTTO
TOUÂtos àµa;\6uv0l)ooµat.
le double se_ns est aisé à décrypter 2 • Mais l'essentiel est la questio~ HERMÈS. - «Ô Zeus, dieu de la foudre et du tonnerre ... Je serai anéanti par Zeus».
du pourquoi,. et, no~ ~e}le du. _commen~. Si la plaisanterie érotique
Le composé KEpauvoppovTifS n'est pas connu ailleuts. S'agit-il
a pout appui 1 activite de tissage, c est précisément parce que
d'une création d'Aristophane, ou d'un emp~unt à un poème c?,sm~-
l'épo~se-modè~e, selon la c~nceptio~ ttaditionnelle, est celle qui tisse
gonique disparu ? Peu importe au fond, pmsque de toute m~niere il
sa toile, ce qm permet un Jeu sur Epyov. C'est dire que la figure de
Pénélope est ici sous-jacente. relève du genre de la grande poésie. La référence homérique est
constituée ici par le verbe à µaÀ8uvw, qui dans l'Iliade a _le sens très
L'autre épouse-modèle, c'est Andromaque. Mais si d'aventure précis de «détruire par érosion» et s'applique à la destruct10n du mur
elle se plaint, Hector la rappelle à l'ordre : qu'elle se cantonne aux des Achéens sous les coups de Zeus et de Poséidon, maîtres des
travaux do,mes~iques, et notamment à son métier à tisser(# Epyov, éléments 2 •
Z 491 ; # t<JTOV, 492), car «la guerre, c'est l'affaire des hommes>>
Il TTOÀEµos 6' av8pEaat µEÀî]<JEt# (Z 492). L'argument de Lysistrata es~ La parodie commence avec le poète comique Cratinos, chez
qui Périclès était surnommé «Zeus» ou «!'Olympien», comme tel
1. Fgt 84, 20 Masson (Paris, 1962), avec le commentaire ad /oc. Cf. lev. 16: Èyw 6' È/3(veov
(sur lequel voir RPh 65/1, 1991 [93], p. 150).
1. Référence supra p. 35 n. 1.
2. Voir par exemple J. Henderson, Muse, p. 72-4 et 171-2.
2. Voir sur ce point nos Adjectifsgrecsen -us-, p. 363-4.

40
rt1 41

Charlesde Lamberterie
de nos hommes politiques récemment disparu était appelé «Dieu» :
fgt 118 ZEÙSKEpauvws -fgt 258 Tupavvov ov 6~ KE<paÀî)yEpÉTav8Eol
KaÀoû'crtv, où le remplacement de l'épithète homérique de Zeus
VEq>EÀîJYEPÉTéfSpar KE<paÀ îJYEPÉTt'îSfait allusion à la grosseur déme-
surée de la tête de Périclès 1 . Aristophan_e_reprend ce thème dans les
Acharniens (vv. 530-5):
ÂI. 'EV'fEÜ8EV opyfj IIEptKÀÉT]S OUÀuµmos
~<J'fpaTl'f', È(3p0V'fa, ~UVEKUKa'f~V 'EÀÀa6a,
h(8Et voµous <l$oTTEp<JKoÀta yEypaµµÉvous,
wsXP~ MEyapÉas µ,Î'fE yfj µ,î'f' Èv àyop~
µ,Î'f' Èv 8aÀ<X'f'flJµ,î'f' Èv ~TTEtp4>µÉVElV.
DICÉOPOLIS. - Là-dessus, colère de Périclès: !'Olympien lance l'éclair, fait gronder
son tonnerre, bouleverse !'Hellade, édicte des lois dans le style des chansons :
«Bannis soient les Mégariens
Et de la terre et du marché
Et de la mer et de tout continent».
Ces <YKOÀtaoù il est question des éléments portent l'empreinte
de la grande poésie cosmogonique, mais en la subvertissant. L'emploi
de la forme précontracte IlEptKÀÉîJS est destiné à donner à ce nom un
parfum d'archaïsme et à transporter l'auditeur dans l'univers du
mythe, mais c'est en réalité pour mieux le ramener à l'actualité, car
l'essentiel est le contraste entre le caractère épique du ton et la tri-
vialité du propos. Dicéopolis expose ici les origines de la guerre du
Péloponnèse : selon lui, c'est une vulgaire bagarre de fêtards ,ivres
(µE8ucroKOTTaffot,v. 525) pour une histoire de prostituées ( no pVîJV,
v. 524 ; n6pva 6uo, 527). A petite cause, grands effets (vv. 528-9, juste
avant l'extrait cité plus haut) :
ÂI. KO:V'fEÙ8EV o:px~ 'fOÜ TTOÀÉ
µou Ka'fEppctyl]
"EÀÀl]<Jl mxcnv ÈK 'fptwv ÀatKa<J'fptWV.
«Et voilà pourquoi la guerre éclata, mettant aux prises tous les Grecs pour trois
catins».
La comparaison de la guerre du Péloponnèse avec la guerre
de Troie se retrouve ailleurs chez Aristophane, ainsi dans les Oiseaux :
~µEtS TTEptyuvatKOS µtas TTOÀEµtj'croµEv ... (v. 1639), «allons-nous,
pour une seule femme, nous mettre en guerre ?», demande l'un
des personnages, appliquant à la situation politique du moment
un thème traité à maintes reprises par les poètes depuis l'Iliade
(1 337 sqq.). Déjà Euripide avait abondé en ce sens. Mais, dans ce
passage des Acharniens, Aristophane va plus loin dans l'art de la
dérision : les trois déesses qui se querellaient au mont Ida deviennent
ici des dames de petite vertu.
Le thème du tonnerre de Zeus est repris, d'une manière or1g1-
nale, dans un passage des Nuées où il est mis en relation avec le pet; le
1. Détail des données REG, 107, 1994, p. 150-1.
42
Aristophanelecteurd'Homère
· staure ainsi une analogie entre le macrocosme qu'est l'univers
è in
po
-t letemicrocosme qu'est 1e corps h umain
. (vv. 291 -4) :
e 1:Q. ~n µÉya oEµva\ NE<j>ÉÀat,<j>avEpws ~Kouoa'fÉ µou KaÀÉ<Jav'fos.
'Hw8ou <j>wvfjs &µa Kat (3pov'ffjs µUKT]<JaµÉVT]S 8EooÉTT'fou;
1:T. Ka\ oÉ(3oµa{ y', w
TTOÀU'ftµl]'fOt,Kat (3ouÀoµat àv'faTToTTap6Eî'.v
TTpos Tàs (3povTas· o{hws aihàs 'fE'fpEµa(vw Kat TTE<j>o(3T]µat.
SOCRATE. - Ô Nuées très vénérables, manifeste~ent vous av~z _entendu mon apfel.
As-tu perçu leur voix en même temps que les mugissements religieux du tonnerre .
STREPSIADE. - Oui, et je vous adore, augustes divinités, et je veux répondre par une
pétarade aux coups de tonnerre, tant ils me font trembler de frayeur.
On peut ajouter que l'étymologie co;11firmecette 1:_el~tionentre
le tonnerre de Zeus et le tonnerre anatomique : en armenien,, lang~e
., u grec par tant d'isoglosses lexicales, le verbe «tonner», a savoir
11ee a • 'f qui· rappe 11e
thème *prod-ayo/o-çle d'enomrnat1
oro ta/ , repose sur un
. , * d - 1
de près le substantif grec nop6îJ < por -a- .
Dans Lysistrata, l'expression homérique # ZEÙS i'.nj.st~pEµÉTTJS I~
(4x Il., 2x Od.) apparaît dans une parodie d'oracle en he;Camèt~es qui
abonde en sous-entendus érotiques. Si les femmes,_ d1~ Lys1str~ta;
avent i-ésister à leurs maris, Zeus leur donnera la v1cto1re : Il Ta 6.
tnÉpTaTa vÉpTEpa 8tj'crEt# ZEÙStnjJt~pEµÉTîJS'Il (772 b-3a), «Ze~s 91;11
tonne dans les hauteurs mettra tout sens dessus dessous». Dans _lesprit
de Lysistrata, cela signifie que le sexe f~1:,tle c~dera au sexe fa1~le, ce
qui constituera un renversement de la ~11erarch1;«naturelle:>- C est en
effet l'un des pouvoirs reconnus au dieu suprem~, en Grece com~e
dans bien d'autres traditions religieuses, que celui d'abattre les puis-
sants pour élever les humbles; on peut citer en ce sens, chez Eschyle,
une phrase comme Eum. 6 50-~ Il navT ' ' _a_vw
" TE Kat' Ka_
'T w # v,,..TpE'
th WV
• "'
Tt8îJ<YtVIl, qu'Aristophane demarque v1S1blement. Mais cette, ;<m~er-
sion des rôles» peut aussi se comprendre tout autrement. L eqmvo-
que était soigneusemen~ pré1:ar~e, d~ux vers plus haut, par u~e
comparaison des femmes a de t1m1des hirondelles, car le mot XEÀt6wv
«hirondelle» désigne aussi les parties de la femme 2 • Dès lors la phrase
de Lysistrata devient la descriptio n ~•un crx11µp: cru,vou~{~s, ~d'où la
1
réplique de l'une des femmes : Il Enavw KaTaKEtcro µE8 îJ µEts_ ... #
(773 b), «alors, c'est nous qui setons étendues ~essus ?»3 • Et la smt~ d~
texte est à l'avenant: ~v 6È 6tacrTW<YtV ... XEÀt6oVES(774 sqq.), «mais s1
les hirondelles se retirent», etc.
Jupiter tonans est, décid~ment, l'une d~s c!bles pr_ivilégiées des
plaisanteries d'Aristophane. Lune des plus reuss1es se trouve dans un
passage de la Paix où l'expression TÉpas ... .6.tos KaTat~chou # (v. 42),
1. Ce point est développé en détail dans une étude sous presse.
2. Le fait est signalé dans les éditions commentées de la pièce. V~ir aussi J. Henderson, Muse,
p. 147, avec mention d'autres noms d'oiseaux employés dans le meme sens.
3. Sur le verbe Ka'fâKEtµat, voir J. Henderson, Muse, p. 160.
43
1
1
Charlesde Lamberterie
«signe de Zeus qui fait descendre (la foudre)», peut se prononcer
aussi, avec un changement minime, TÉpas ... LÎtos crKaTatl3c.frou #
«signe de Zeus merdoyant», ce qui fait allusion aux excréments (crKwp,
gén. crKaTos) de l'escarbot. Le mot KaTatl3chris est bien attesté comme
épithète de Zeus chez les poètes hellénistiques ; il se dénonce, par
la finale -at- du préverbe, comme une forme metrique artificielle
créée par un poète, et il existe, de fait, un exemple du nom. fém. pl. .
Il KaTat/3aTa{ du v.erbal en -T0S dans l'Odyssée(v 110). Le modèle de
ce terme, dont nous avons chez Aristophane l'attestation la plus
ancienne, est don,c la langue homérique. L'épopée emploie d'ailleurs
Il TTapatl3cfrris (lj;· 132, nom. pl.), doublet métrique de la forme .
TTapal3cfrrisconnue depuis Eschyle 1•
Il faut mentionner aussi un passage des Oiseaux qui contient une Il
curiosité linguistique encore mal expliquée. L'une des scènes prin-
cipales de cette pièce est une grande parodie de «poème des' origines»,
où les oiseaux prétendent recouvrer, en vertu de leur qualité d'êtres
primordiaux, la royauté qu'ils exerçaient au commencement du
monde, et dont ils ont été indûment frustrés par les dieux. Ils décident
donc de «réclamer l'empire à Zeus» (li T~V àpx~v TOV L\{' cxTTatTEtv#,
v. 554), mais le roi des dieux saura les combattre avec l'arme de la
1
foudre: # 6 ZEùs ... l3povnfcras Il (576), li l3povTCXTW vû'v 6 µÉyas
1
Zav # (570). Dans ce dernier vers, le doublet Zdv (v.l. Zav) du nomi-
i 1
natif ZEUS est considéré par les commentateurs de la pièce coipme une
forme dorienne introduite à dessein par le poète à cause de son étran-
1
1
geté, et ·empruntée peut-être à un poème cosmogonique disparu. Le
1
dossier dialectologique est en réalité plus complexe, et l'on ne peut,
en toute rigueur, parler de «forme dorienne», car l'-ri- que compor-
tent nombre de formes du nom de Zeus est un l?I ancien (ace. Zfîv =
v. lat. diem < i.e. *d(i)yi!m) ; ce serait tout au plus un hyperdorisme.
Sm la flexion du nom de Zeus en grec, nous avons la chance de
disposer d'une bonne étude de P. Wathelet, qui met bien en place les
données 2 • Il en ressort qu'à côté des formes Zfîv(a), Zrivos, Zriv{, on
connaît des doublets Zava, Zavos, Zav{ chez les poètes et, en ce qui
concerne le domaine épigraphique, non seulement en pays dorien,
mais aussi en Élide et en Ionie. On peut y voir soit des hyperdorismes,
soit plutôt des éléismes (P. Wathelet, pour sa part, laisse la question
ouverte) : comme l' ouvertme de l?I en la/ > lâl est un phénomène bien
attesté dans le dialecte éléen, on comprend sans peine que la base
Zav- ait pu se répandre à partir de l'Élide, où se trouve le sanctuaire
n'est connu que par un exemple de Platon (Criti. 119b), où il désigne
1. Le mot Karnf3<XT1]S"
un combattant à pied et s'oppose à Èmf3<XT1]S",Il n'a donc pas de rapport direct avec
KaTatf3&T1]S",qui repose, pour le sens, non sur (3a(vw mais sur le factitif f3tf3â(w.
2. P. Wathelet, «Le nom de Zeus chez Homère et dans les dialectes grecs», Minos15, 1974 (76),
p. 195-225.
44
Aristophanelecteurd'Homère
d'Olympie. Aux cas obliques, la flexion du nom de Zeus ne fait guère
d'fficulté: les formes sont d'un côté Z11v(a), Zrivos, Zriv{ (avec le
d~ublet Zav- ), et de l'autre L\fo, LÎtos, LÎtt, par généralisation de l'un
u l'autre thème d'un paradigme alternant dont les formes anciennes
;o~t Zfîv, L\tfos (= skr. diva/J,),L\tf{ (= div[), L\tf Et O (=; divé). Mais il
~., n'en va pas de même au nominatif, cas pour lequel il est exceptionnel
de trouver autre chose que la forme ZEus : on ne rencontre guère que
1 (a) zd..s, chez Phérécyde de Syros (fgt 1, 2 D.-K.), et (b) Zdv, forme
attdbuée à Pythagore par Porphyre (Vit. Pyth. 17) et attestée aussi
dans notre passage d'Aristophane 1 • D'après P. Wathelet, ces formes
ttès rares (3 x au total) seraient dues à l'influence du type µ riv I µ 11va
. (Zd..s comme µrfs). Cette explication n'est certes pas exclue, mais elle
n'a, tout au plus, qu'une part de vérité, car elle ne tient pas compte
du fait, essentiel à nos yeux, qu'il s'agit de formes exclusivement
littéraires, suspectes par conséquent d'êtte des créations artificielles
dues à des poètes ou à des philosophes, et nous pensons qu'elles ont
lointainement leur source chez Homère.
C'est ici qu'il faut considéter la formule homérique de fin de
vers EÙpUoTTa ZEUS# (9x Il., 7x Od.), EÙpuoTTaZEû' # (lx Il.), EÙpuoTTa
Zfîv # (3x Il.). Le sens en est discuté, car on ne sait trop si elle fait
référence au «vaste regard» ou à la «vaste voix» de Zeus, mais peu
importe pour notre propos. Le point remarquable est qu'une même
forme EÙpuoTTa est à la fois nominatif, vocatif et accusatif. Il s'agit
bien, au moins chez Homère, d'une forme unique ; certains philo-
logues, anciens et modernes, ont certes cherché à distinguer par
l'accent un nom.-voc. EÙpuoTTaet un ace. EÙpuoTTa, mais ce n'est,
semble-t-il, qu'une tentative de rationalisation a posteriori2 • Nous
laisserons de côté la question de savoir d'où vient cette homonymie,
pour considérer la formule uniquement dans sa réception, sans nous
préoccuper de son origine ni de son «sens véritable» (à supposer que
cette expression ait elle-même un sens). Un lettré nourri d'Homère
pouvait être tenté de poursuivre l'œuvre du Poète en poussant
jusqu'à l'extrême la liberté que ce dernier s'était autorisée ici : puis-
qu'il existait dans l'Iliade une équivalence EÙpuoTTaZEUS = EÙpuoTTa
Zfîv, rien n'empêchait de reporter sur le théonyme l'ambigui'té de son
épithète, c'est-à-dire d'employer l'accusatif Zl)v dans la fonction du
nominatif ZEUs. Par un second artifice, et comme pour distinguer à
nouveau ce qu'Homère semblait confondre, ou bien pour introduire,
par souci de rationalité, l'univocité dans le texte reçu·, .c'est-à-dire
pour «améliorer» le modèle, on pouvait distinguer secondairement ces
homonymes par l'accent, soit *Zllv I Zfîv comme EÙpuoTTa/ EÙpuoTTa.
1. P. Wathelet, art, cit., p. 206. - Au vocatif, il semble que seule la forme ZEü soit attestée.
2. Voir l'article EÙpuona du DELG et du LFE (rédaction de R. Führer).
1
j
45
tli'.
'.
.
j
Charlesde Lamberterie
Comme l'Olympien était honoré particulièrement à Olympie, cette
forme artificielle de nominatif tirée de l'exégèse d'Homère aboutissait,
par éléisme, au doublon Zdv I Zàv, celui même que nous livre la
tradition manuscrite d'Aristophane dans les Oiseaux. C'est dire que la
forme que nous avons ici est _l~_rés_t1lt~tde toute une élaboration
conceptuelle, telle qu'on pouvait la trouver dans les écoles de poètes
où l'on expliquait Homère. Quant à savoir quelle est la part d'Aris-
tophane lui-même (s'il y en a une) dans ce travail exégétique, nous ne
pouvons en juger. A-t-il emprunté la forme à Pythagore (si tant est
que le témoignage de Porphyre permette de restituer une forme an-
cienne, ce qui ne va nullement de soi) ? Ou bien vient-elle de quelque
autre source disparue ? Ou bien l'a-t-il créée lui-même ? Il nous
paraît difficile de choisir entre ces différentes solutions. L'impoi-tant,
de toute manière, est que nous avons ici l'aboutissement de toute
une tradition poétique qui prend sa source dans l'Iliade. Connaissant
Aristophane, on peut s'attendre à ce qu'il ait employé cette forme non
seulement pour son étrangeté, mais surtout parce qu'elle pouvait
donner matière à une plaisanterie obscène, au même titre que le Lnos
(cr)KaTatj3aTou mentionné plus haut. C'est certainement dans cette
direction qu'il faut chercher, mais je n'ai pas encore trouvé la solu-
tion ; le vocabulaire argotique et érotique du grec classique est loin
d'avoir livré tous ses secrets !
5. De quelques sacrifices
Le vocabulaire du rituel est, lui aussi, traité d'une manière par-
ticulière chez Aristophane. Il comporte nombre de termes techniques
qui apparaissent dans l'épopée et sont restés, par la suite, marqués par
la référence à Homère. C'est le cas, par exemple, de Kvtcrl] «fumet,
graisse des victimes qui brûlent», e.g. A 317 KVtcrT]6' oùpavov ÎKEV
ÉÀtcrcroµÉvT]TTEptKa'.TTVù,!. On ne saurait dire que ce soit un «mot
homérique», puisque l'attique a un doublet KVtcra, qui a survécu jus-
qu'en grec moderne au sens de «odeur de viande rôtie» 1. Mais à l'épo-
que classique ce mot se rencontre surtout chez Aristophane, par
exemple dans la scène des Oiseaux où Prométhée vient annoncer que
les dieux sont affamés (vv. 1516-8):
IIP. 0UEt yàp oÙ6EtS oÙ6Èv àv0pwmov ~Tt
0EOÎ:◊-lV, oÙ6È Kvfoaµl]pl<ùV ano
àv-fîÀ0Ev ws ~µas.
PROMÉTHÉE. - Plus aucun homme ne sacrifie rien aux dieux, et la fumée des cuisses
ne monte plus vers nous.
Ces vers reprennent un passage du début de la pièce où l'on
trouvait déjà, dans le même contexte de mesures de rétorsion prises
1. Voir P. Chantraine, DBLG, 548.
46
Aristophanelecteurd'Homère
les hommes à l'encontre des dieux, l'expression TWV µT]ptwv TTJV
pa:crav (v. 193), qui est un écho du vers épique formulaire µT]pous T'
~~\aµov Kant TE KVtcrlJÈKaÀutj;av(A 460 = B 423 = µ 360). Le mot se
Ec.Eontre , aussi, ce qui. n 'est pas pour etonner,
, d ans le p rome'th,ee
~~~\hyle : KVtcrlJTE KWÀacruyKaÀUTTT<X # (v. 496). Il s'agit bien, chez
A •:rophane comme chez Eschyle, d'une référence à Homère, car la
r:sion hésiodique du mythe de Prométhée contient les mots, 6T]µos
(~lova 6,~µ0 #, Th. 538 ; K~Àutj;as ~pyÉn 6T]µ0 #, 541) et aÀEtcpap
(ÀEUKOV aÀEtcpap#, 553), mais non KVWTJ.
i
Cette «fumée des cuisses» donne lieu, toujours dans les Oi- J,
eaux à une plaisanterie scabreuse. Un peu avant l'arrivée de' i.
~rométhée, les dieux avaient envoyé la «rapide Iris» (v. 1204 1' I pts
'faXEta, expression démarquée de e 399 'l'Jpt Ta XEta) pour réclamer
leur dû (vv. 1230-3):
IP. 'Eyw npàs àv0pwnous nÉ'roµat napà TOUTTaTpos
<j>pcfooucra 0uEtv TOÏS 'OÀuµnfots 0Eots
µl)ÀO◊-<j>ayEÏV TE (3ou0UTOlS ÈTT'Ècrxapats
l(V\<JCÎV T' àyut&s.
IRIS. - Je vole vers les hommes de la part de mon père, pour leur dire de sacrifier aux
dieux olympiens, d'immoler sur les autels bœufs et brebis, et d'emplir les rues de la
fumée des viandes.
La référence à l'épopée est marquée ici par la présence de &yuta,
qui est le type même ~u mot h?~ériqu~, rar~. en p~ose mais e~ployé
à l'occasion par les poetes. Mais il suffit qu il y ait un mot a dou-
ble entente pour que le sacrifice devienne une métaphore de l'acte
sexuel. Aristophane use souvent de ce procédé, par exemple dans
les Acharniens quand il joue sur le double sens de xoî pos ( «porcelet» /
«KUcr0os»): Ka'.ÀÀtcrTOS ËcrTat XOtpos 'Acppo6frq 0\JEtV(v. 792), «ce
sera une fort belle truie pour un sacrifice à Aphrodite» 1 • Le mot
qui prête ici à équivoque est Ècrxdpa «foyer» 2 , et du coup c'est
Iris elle-même qui est menacée d'être la «victime» de Pisthétairos
(vv. 1253-6) :
m. :Eù6' EÎ Ill': ÀUTTlj◊-ElS TI, Tl]S 6taK6vou
npwTl)S àvaTEtvas TW ◊-l<ÉÀEt Bta µ 1Jptfü
TT]V~1pt V aÙTljV, W◊-TE 0auµa<;EtV OTTWS
oÜTw yÉpwv &v ◊-Tuoµat Tptɵ(3oÀov.
PISTHÉTAIROS. - Quant' à toi, la messagère, si tu m'importunes, tu seras la première
à qui je relèverai les jambes pour écarter les cuisses, toute Iris que tu es, et tu pourras
admirer comment, malgré mon grand âge, je dresse mon triple éperon.
Le jeu de mots, aussi éloquent qu'intraduisible, sur 6taµT]~t(Etv
( «découper les cuisses des victimes» / «introduire entre les cuisses»)
1. Sur ce passage, qui est à relier au jeu évoqué plus haut sur l'adjectif naxu f, voir nos
Adjectifsgrecsen -uç, p. 87 (avec bibl.). Cf. aussi J. Henderson, Muse, _P·177: «0UEtV, along
with the whole area of sacrificial language and customs, forms the bas1s for numerous obscene
jokes in comedy».
2. Cf. infra § 6.
47
:1
Charlesde Lamberterie
était appelé par les termes techniques du sacrifice qui apparaissaient
plus haut, et notamment par le verbe Kvto-av «faire fumer les cuisses
des victimes» 1.
Dans l'Odyssée, le verbe Tipo-ÉXE<Y0at«présenter, offrir» s'appli-
ue-à-l.!offrande-de-v-iet:-i-mes-au-dieu-Poséidon-(y-7-8) :
ÈvvÉa 6' l6pat ifo-av, TTEV'fllKOCJtot
6' Èv ÉKCXCJ'fl]
EfoTo, Kal npoJxov-ro ÉKcxCJTo0tÈvvÉa Taupous.
«Il y avait neuf rangées de sièges, avec cinq cents hommes assis sur chacune, et dans
chacun des groupes on présentait au dieu neuf taureaux».
Cette présentation des victimes est le moment du sacrifice qui
précède immédiatement l'égorgement et l'écoulement du sang, et les
verbes employés dans un tel contexte ont une valeur symbolique très
précise, marquée par l'emploi des préverbes. Ils désignent en effet
l'orientation de la victime en direction du dieu à qui elle est immolée :
1 E:A.
àvEÀOV'fES // ... # Ëo-xov (y 453-4), # aÙÉpuo-av (A 459 = B 422) s'il
s'agit d'un dieu ouranien ( «lever, relever»), mais en y 8 «tendre en
avant», c'est-à-dire en direction de Poséidon, puisque la scène se passe
au bord de la mer 2 . - Déjà Eustathe, dans son commentaire de
l'Odyssée, avait remarqué que le verbe Tipo-ÉXE<Y0atse retrouvait dans
le passage des Nuées où Strepsiade reproche à son fils son ingratitude
et lui rappelle tous les soins qu'il lui a prodigués dans son enfance
(vv. 1380-90) :
~T. •.•oons, WVatCJXUVTÉ, o' È/;É0pEljJa,
alo0avôµEvos oou mxvTa TpauÀ((ovTos, on voo(11s.
El µÉv 'YE(:lpiïv EtTIOlS, Èyw yvoùs âv TllElV ÈnÉCJxov·
µaµµav 6' âv alnîoaV'fOS, ~KOVCJOlq,Épwv àv apTOV'
«KaKKIXV»6' âv oÙK E<j>811s <j>pâoas Kal Èyw Àa(:lwv 0upat'.;E
1385 È/;É<j>Epovàv Kal 11 poù axoµ lJV CJE'CJÙ6' ÈµÈ viïv ànayxwv
(:lowvTa, Kal KEKpayo0' ()'fl , hexamètres), avec l'impératif présent du même verbe. - La suite de la
XE(ll'flC~llV, OÙKE'fÀllS
E/;W È/;EVE'YKEÏV, <ilµtapÉ'
0upa(É µ', (XÀÀàTIVtyoµEVOS
1390 aÙ'fOU Èno(11oa KaKKIXV.
STREPSIADE. - Effronté ! Moi qui t'ai élevé, moi qui devinais, dans tes
balbutiements, toutes tes pensées. Tu disais «brou», j'avais compris et te donnais à
boire. Avais-tu demandé «miamiam», j'arrivais t'apporter du pain. Tu n'avais pas
plutôt dit «caca» que je te portais dehors et te tenais à bras tendus. Et toi, quand tout
à l'heure tu m'étranglais, j'avais beau crier et hurler que j'avais envie de chier, tu n'as
pas daigné me porter dehors, canaille, et moi, en suffoquant, j'ai fait caca sur place.
Ce texte est connu pour parodier le passage de l'Iliade où
Phénix rappelle à Achille tout ce qu'il lui a donné comme père
1. Le mot Tptɵ(:loÀov «triple éperon» fait référence à Tpfopxos «tricouillard» (v. 1206), qui
lui-même est une déformation plaisante du nom d'oiseau Tptô PXllS (v. 1181). Mais il fait
penser aussi à TptW(:IOÀOV.
2. Ce point est développé dans un article intitulé «Grec mycénien po-ro-e-ko-to: les nodules de
Thèbes et les taureaux de Nestor», RPh 64, 1990 [92), p. 111-125, avec étude des termes
homériques p. 116-22 et du passage des Nuées 123-4.
48
Aristophanelecteurd'Homère
nourricier (I 485-95); l'expression av mE'i'.v ÈTIÉo-xov # du v. 1382,
notamment, fait écho à I 489 oîvov Èmo-xwv #. Mais il faut aller plus
loin et considérer que la parodie va ici jusqu'au sacrilège. Lorsque la
victime d'un sacrifice a été présentée au dieu (y 8 TipoücrxovTo) et
égorgée, elle pe!1 son san~ _(y_455 ~ Tfis,6' ÈTIEtÈK µÉÀav at~a purl).
Strepsiade, sacrificateur derisoire, tient l enfant comme on tient une
victime, et c'est une autre espèce d'écoulement qui en résulte. Si
Eustathe a cité cet extrait, c'est peut-être qu'il a perçu l'intention
parodique de l'auteur.
Le même jeu apparaît dans les Grenouilles, lors d'un dialogue
entre Dionysos et son esclave Xanthias (v. 480) :
61.
OÙTOS, T(6É6paKas;
XANTHIAS. - Eh toi, qu'as-tu fait ?
'E-yKÉ)(o6a·l(CXÀEl0EOV.
DIONYSOS. - J'ai tout lâché. Invoque le dieu.
Le pleutre Dionysos, à son arrivée aux Enfers, est terrifié par
l'apparition d'Éaque, et ce dernier vient de le menacer de lui faire
«déchirer les viscères» (Tà <Y'TTÀayxva<Y0U# Bta<Y'TTapaen, vv. 473-4)
et «déchiqueter les reins ensanglantés avec les entrailles» (// TW VE<ppw
6É crou # aÙTofotv ÈVTÉpowtv 1JµaTwµÉvw # Btao-TiaaovTat, 476-7)
par les monstres infernaux. Le résultat est immédiat. Comme l'ont
reconnu tous les critiques, anciens et modernes, ÈyKÉ xoBa est ici
le substitut comique (Tiap' tJTiovotav) de ÈyKÉXUTat «l'écoulement
est fait !», formule que l'on prononçait une fois faite la libation.
Ladite formule ne se rencontre assurément pas chez Aristophane, mais
cet auteur cite ailleurs la formule qui précède la libation, à savoir
# EYXEt 6~ o-TiovBriv Il (Paix 1102, dans une parodie d'oracle en
scène abonde en plaisanteries scatologiques sur cette débâcle de
Dionysos (vv. 480-91), avec notamment un jeu verbal sur KapB{a et
KOtÀta.
Dans la Paix, Trygée remet Théôria au Conseil pour que ce
dernier dispose d'elle à sa guise une fois la paix revenue, ce qui donne
lieu à tout un rituel érotique assimilé à un sacrifice (vv. 868-908).
L'ensemble de la scène est à double entente, et notamment les
vv. 888-90:
TP, ~KÉljJacr0' oo' uµtv àyaeà napa6WCJ(ù q,ipwv,
ù)CJ'f'EÙSÉWS&pavTas uµas 'fW CJKÉÀEl
'falJ'fllS µE'fEWpw K~'f' àyayEÏV cl:vcxppuotv.
TRYGÉE. - Considérez que de biens je vous apporte en vous la livrant. Vous pouvez
dès à présent lui lever les jambes en l'air et ensuite procéder à l'effusion.
Ainsi que le signalent les commentateurs, le poète joue sur le
mot àvappuo-tv, qu'il prend simultanément en deux acceptions:
(a) relèvement du mufle de la victime avant l'égorgement, ce
qui fait directement référence au vers A 459 = B 422 aÙÉpuo-av µÈv
49
 Charlesde Lamberterie
np6'ha Kat Ëaq>aeavKat Ë6Etpav, «on commence par relever les mufles
puis on égorge et on dépèce». Le substantif àva-ppuats peut en effe;
s'~nalyser comme le déverbatif de aÙEpuw (< *àv-fEpuw, avec assi-
milat10n de -vf- en -f f- et traitement éolien de la géminée) «tirer
i i
vers le haut», plus exactement du doublet ionien-attique à degré zéro
.,_,,_
____ ~r=aàicald:va-ppuw (-pp-< *-=-fp-)âe ce verbe homerlque;
(b) «eff~sion, écoulement», par rattachement au verbe àva-ppÉw,
connu depuis Platon (Tim. 78d) au sens de «refluer» : le préverbe se
i
1, retrouve dans àvappoos «flux, écoulement» (Hpc.) et le nom d'action
puats est usuel, aussi bien au simple qu'en composition (6t&-, ËK-,
~TI~-,. etc.). L~ jeu étai~ préparé dès le vers précédent, où Trygée
invitait les sacrificateurs a relever non pas le mufle, mais les jambes de
leur victime : l'expression apavTas ... TW aKÉÀEt rappelle de près
1 àvaTdvas TW aKÉÀEt dans le passage des Oiseaux (v. 1254) cité plus
1
.11,1'
haut, et les deux scènes sont en tout point comparables. - Un peu
:,, plus loin dans la pièce, on retrouve, toujours dans la bouche de
j!'
Trygée, une allusion au vocabulaire homérique du sacrifice (vv. 1089
sqq.), à l'intérieur d'un long passage en hexamètres 1 , avec notamment
une citation (v. 1091) du vers formulaire mhàp ÈTIEtKaTà µfi'p' ÈKct'fl
Kat OTIÀayxv' ÈmfoavTO (A 464 = B 427 = y 461 = µ 364).
Dans les Thesmophories, le parent d'Euripide, démasqué par
les femmes, risque le tout pour le tout en enlevant l'enfant de
l'une d'entre elles et en menaçant de l'immoler. Surprise, ce .que l'on
croyait être un bébé emmailloté se révèle être une bouteille de vin
(vv. 752-5):
KH, <l>tÀ6TEKV6S TIS EÎ <j>uOEt.
'AÀÀ' oÙ6Èv ~TTov fîB' dnoo-cpayt(o-eTat.
rr. Oεot TÉKVOV. li.os TO o<j>a-yEî'.oV, Mav(a,
at
'(v' oiiv TO y' µa TOÜ TÉKVOU ToÙµoû Àa(:lw.
LE PARENT. - Tu es bonne mère de nature. Mais celle-ci n'en sera pas moins égorgée.
LA FEMME. - Ah! mon enfant! - Passe-moi le vase sacré, Mania qu'au moins je
',11
recueille le sang de mon enfant. ' (Université de Paris-IV Sorbonne
Ici comme dans le passage des Nuées, les termes du rituel sont
une réminiscence de y 454-5 acj)(ieev Il ... # TTJS6' ÈTIEtÈK µÉÀaVa.tµa.
puri. Mieux encore, le jeu se continue dans les vers qui suivent. Une
fois immolée, la victime est dépecée et chacun des convives reçoit sa
part: y 457 # navTa KaTà µoî'pav Il, A 459 = B 422 (déjà cité)
Ëacj>a.ea.vKat Ë6Etpa.v #. Cela donne à Aristophane l'occasion de
jouer sur le double sens de 6É p µa, à la fois «peau» et «prépuce», au
v. 758 : TOUTt To 6Épµa. TTJSlEpdas y{yvETat, «la peau que voici
1. Il couvre les vers 1063-1114 et constitue la plus longue séquence d'hexamètres que nous
connaissions dans l'œuvre d'Aristophane. Il faut citer aussi la grande scène oraculaire des
Cavaliers (vv. 101~-20, 1030-4, 1036-40, 1051-7, 1060, 1068-9, 1080-94). Autres passages:
Cav. 197-201; Patx 118-23, 1270-86, 1292-3, 1300-1 (+ un distique élégiaque 1298-9); Ois.
967-88; Lys. 770-6; Gren. 1528-33.
50
Aristophanplecteurd'Homère
vient à la prêtresse», avec au vers suivant un jeu de scène éloquent :
~eou'flV'Àa~É (759) «voici ta part, prends-la», dit le parent d'Euripide.
Et l'u~e des femmes de plaindre le sort de sa compagne: Tt s
ÈeEK6pri<YÉ <YE;(760) «qui t'a dépucelée?», avec un jeu sur Kopri, à
la fois «fillette, enfant» et «virginité» 1 •
6. Conclusion
On voit ainsi que les fameuses obscénités d'Aristophane, loin
d'être des jeux purement gratuits, sont bien souvent des références
culturelles, en une sorte d'hommage que l'auteur comique rend, à sa
manière, aux poètes. Homère n'est assurément pas la seule victimè de
ce procédé de détournement. Il en va de même d'Euripide, et il faut
rappeler à ce propos l'exemple célèbre du vers de l'Hélène wxp6vws
ÈÀ0wvafjs 6&.µapTOSÈs XÉpas (v. 566), «Enfin tu es venu dans les bras
de ta femme !», dont Aristophane, dans les Thesmophories, a changé
la finale en Èaxapas (v. 912), «foyer» (erot. sens.)2. Ce n'est certes
pas pour rien qu' Aristophane a forgé, pour désigner la comédie, le
mot Tpuy416ta (Ach. 499), litt. «tragédie avinée» (cf. gén. Tpuyos,Tpue,
«vin nouveau»). Par là il proclame lui-même son intention de paro-
dier la tragédie, et nous indique la manière dont nous devons inter-
préter son œuvre. Nous n'avons fait ici que choisir quelques exemples
entre bien d'autres. Nous espérons, en tout cas, avoir apporté une
confirmation du fait, largement reconnu aujourd'hui, que les œuvres
des poètes de la Grèce classique contiennent toujours une exégèse -
fût-elle, comme chez Aristophane, une subversion ! - des poèmes
homériques. Il est normal qu'un texte qui fait autorité dans une
culture soit exposé à' de telles mésaventures.
Charles de LAMBERTERIE
& Écolepratique des Hautes Études,IV 8 Section)
1. Le jeu est même probablement plus complexe, car l'aoriste È~EK6pT]OE est à rapprocher
aussi de ÈKKopEî'.v «balayer, nettoyer» (Paix 59), verbe qui prête à équivoque (J. Henderson,
Muse, p. 174-5). Ici encore, Aristophane prend plaisir à étymologiser, en l'occurrence à dresser
une liste de toutes les analyses possibles d'une même forme.
2. Voir J.-L. Perpillou, «Signifiés clandestins ou le poêle et le tisonnier», RPh 58, 1984,
p. 53-62, ici p. 56. L'auteur montre que la leçon Èoxapas du ms. R doit être préférée à
Ès XÉpas que retiennent la plupart des éditeurs (ainsi V. Coulon et H. van Daele dans la
CUF), par incompréhension ou pudibonderie. - Cf. aussi Henderson, Muse, p. 143 (avec bibl.).
51
 Le portrait de Socrate
dans les Nuées d' Aristophane

On considère souvent que le Socrate mis en scène par

Aristophane dans les Nuées ressemble assez peu à l'homme, au Socrate
historique de 423 1 . C'est, en particulier, la position de Sir Kenneth
Dover, dans l'introduction de son édition des Nuées, en 1968, qui jouit
encore d'une grande autorité, et c'est donc sur son interprétation que
je voudrais revenir en détail2. Il y a aussi des commentateurs qui ont
au contraire défendu le caractère historique de certains traits du
portrait brossé par Aristophane 3 . Je voudrais, non pas reprendre leurs
arguments, mais aborder le problème sous un angle différent.
Voici les arguments avancés pat· Sir Kenneth Dover :
Premièrement : le Socrate des Nuées est en contradiction notable
avec le Socrate de Platon et de Xénophon. Chez Aristophane, Socrate

1. Mes arguments ont été proposés dans des conférences données à Cambridge, à Dublin et à
Utrecht. Je veux remercier les auditeurs qui m'ont écouté en ces occasions, ainsi que les
participants au colloque «Le rire des Anciens», pour leurs questions et leurs interventions.
Que soit aussi remerciée Mlle Sandrine Dubel, qui a traduit la communication donnée au
colloque.
2. Dover (1968), réimprimé sous le titre «Socrates in the C/011ds», dans Vlastos (1971),
50-77: je cite toujours les pages de l'édition de 1968.
3. Par exemple, des positions contraires à celle de Dover (1968) étaient défendues avant son
édition par Taylor (1911), 129-77; Burnet (1911), xxxviii-xlii; Schmid (1932); Strauss
(1966), 3-53, et Havelock (1968); et, après son édition, par Kleve (1983) et Edmunds (1985).
Après avoir présenté une première fois mes opinions, j'ai lu le chapitre de Vander Waerdt.,
«Socrates in the Clouds», qui est maintenant publié dans Vander Waerdt (1994), 48-86, et qui
a avancé des arguments très persuasifs pour affirmer que Socrate s'est véritablement intéressé à
la philosophie naturelle jusque dans les années 420. Je dois aussi remercier Alan Sommerstein,
qui m'a généreusement communiqué le manuscrit de son chapitre «The theatre audience, the
demos, and the S11ppliantsof Aeschylus» (Sommerstein 1997); un exposé des points les plus
décisifs est aussi donné dans Sommerstein (1995). Le Prof. Sommerstein développe des
considérations surtout économiques pour analyser la composition du public du théâtre attique:
il conclut (comme moi, mais avec des arguments différents) que la plupart des spectateurs (au
moins dans les années 440-420) n'appartenaient pas aux classes les plus pauvres de la polis.

53
 Ewen L. Bowie
Le portrait de Socratedans les Nuées d'Aristophane
s'intéresse aux sciences physiques qu''l . · , .
tomologie, la géographie, la géol~gie _1it~~::rne - 1 as1;_ron?m1e,l'e~- Or il est certain que Socrate était un personnage connu dans les
payer cet enseignement . il rejette l ' . . g~. 1~ rhetor1que et fait
Chez Platon et Xénopho~ le hil a ~ 1tgton _rra.tttonnelle de la polis. années 424/4231, puisqu'il était représenté également (comme Dover
·portrait ressemble probabiemfnt Jsop e ne fait rien de tout cela, et ce le remarque, p. li) dans la pièce qui remporta le second prix, le Connos
., . avantage au Socrate historique . d'Ameipsias 2 : on voit mal pourquoi ces poètes comiques auraient mis
Deuxiememeflr'.comme bon nombre de c - . . -, . . ' en. scène Socrate s'il avait été inconnu de la plus grande partie de leur
aux sophistes, on peut considérer 1 S es cara~ter1st1ques sont propres public.
titué par une combinaison de tra. t e oc~at_e es Nuées comme cons-
Dans ces conditions, si l'on pense que Socrate était mieux connu
qui doit faire rire le public mai t s sophl1st1ques_.Ce n'est pas Socrate
.. , . ' s ce sont es sophistes en général . que les sophistes de passage à Athènes, pourquoi ne pas considérer
Trotsteme,pomt dans l'interprétation de D .1 . ' que c'étaient plutôt ces sophistes qui étaient inconnus du grand
parce qu 1·1 ne voyait pas de d'ff;' over · e public ath,enien
· riait• • public, et que, donc, c'étaient plutôt eux qui n'étaient pas distingués
Quant à Aristophane il se et t ere~~e ~ntre Socrate et les sophistes. de Socrate ? Mais cette porte de sortie n'est pas davantage acceptable.
être particulièrement 'sensibl~ ut q~ tl ~1t perçu la difféi-ence, sans y
son attention sur cette différe~; ~J'e
importante»I;
et? D~ver - «si on avait attiré
e, 1 ne aurait pas considérée comme
(a) En effet, un certain nombre d'éléments, dans cette pièce
comme dans d'autres comédies anciennes, montrent (i) en premier
lieu, que le public connaissait le nom de penseurs et de sophistes
enfin, quatrième argument : si Socrate a é , h . . . particuliers ; (ii) en second lieu, qu'il avait quelque idée de ce
représenter les sophistes, c'est parce
du public d'Aristophane q
.~t
,c ?1sb1
par Ar1stoJ?hane pour
~u 1 etait eaucoup mieux connu
qu'étaient les théories physiques de ces penseurs.
ue ceux-ci. (i) Ainsi, aux vers 3 5 8 et suivants des Nuées, Prodicos est mentionné
Je ne suis pas convaincu par tou pour sa crocpfo Kat yvwµî]; dans les Oiseaux (v. 688 et suivants), il est
concerne à la fois notre con . s ces arg~ments. Cette question présenté comme une source potentielle de vérité, et comme une source
acceptable offerte au rire coC:St10n ;e cel'Âu1 ,constituait une cible de corruption dans le fragment 506 K-A (= 490 K). Ces allusions mon-
notre vision du d, 1 que ans thenes du Ve siècle et trent que Prodicos était un personnage connu, et qu'on pouvait le
eve oppement de la , d '
prétation de Dover est exa t pensee ~ Socrate, Si l'inter- féliciter pour sa crocp{a. Qu'un tel éloge soit sincère ou ironique,
faire rire son public en repr~ e, un auteu~ comique pouvait espérer cela est une autre question - on ne doit pas en conclure 3 , selon moi,
. b esentant un citoyen en .
passa lement éloigné de la r' l' , J . vue sous un Jour qu'Aristophane veuille vraiment louer la crocpfo de Prodicos.
pièces d'Aristophane au ye e~_itle. e reconnais que, dans toutes les
1 ' s1ec e, un certain nombr d b f: Autre exemple : au vers 8 3 0 des Nuées, Socrate est appelé
sages ancent des accusations pers n 11 . e e re s pas-
fondement et qu1· sont d o cne es qu1 sont probablement sans 6 MT]Àtoç. Je suis d'accord avec Dove1r (p. 200, ad !oc.), qui voit ici
' e toute raço · , 'f bl une allusion à Diagoras de Mélos, lequel était regardé, à tort ou
comme pour son public M . h n tcn~er1ta es, pour le poète
contre un personnage en ~
.
ais c aque mis qu'un portrait charge
sur certains faits _ ,·e penue eSt un peu développé, il semble reposer
se, par exemple au Clé d C .
1 à raison, comme un impie. Or le fait même qu'Aristophane attende
de son public qu'il saisisse l'allusion suggère que Diagoras était, lui
aussi, un penseur dont l'identité et les opinions étaient bien connues.
ou aux différents Euripides m. ' cl on es ava 1ters
l;_s Thesmophories et dans les ~sre::usi~?e dns)es Acharni:,ns, dans Autre exemple encore: le Connos d'Ameipsias mettait en scène
1 interprétation de Dover on . efjs.;. r' ans les N uees' selon non seulement le «professeur de musique» de Socrate, Connos, qui a
différente. ' aurait a raire à une situation assez donné son nom à la pièce, mais encore Protagoras, accompagné d'un

II 1. Tous mes arguments concernent la deuxiè111eversion des Nuées, celle qui nous reste, et qui,
selon l'hypothèse n° VI (= I Dover), n'était pas fort différente de la première version, jouée aux
Pour commencer, il me semble u''l . . Dionysies de 424/3: voir Dover (1968), lxxx-xcviii; Hubbard (1986) et (1991), 88-113.
arguments (3) et (4) de D . d' q" ~ Y a con:rad1ct10n entre les Comme Dover (1968) le montre, la deuxième version a été rédigée autour de 421/419 : je ne
over · un cote le publ d· · crois pas, comme lui, que notre version soit inachevée, mais je ne peux pas présenter mes
pas Socrate des sophistes . de l' l 'h . te ne 1stinguerait raisons dans le cadre de cette étude.
' autre e p 11osophe · , , h · •
pour représenter la pensée soph' t' ' ,. , _aurait ete c o1s1 2, Pour une analyse (convaincante sur la plupart des points) de la représentation de Socrate
ts tque parce qu il etait connu de tous.
par Ameipsias dans le Connos, voir Patzer (1994), 60-67. On peut aussi remarquer que
1. Dover (1968), liii. Télécleidès et Callias font mention de Socrate dans leurs drames avant 423 : voir Patzer (1994),
51-6.
3. Comme Dover (1968) lv; mais voir Henrichs (1969) 21 n. 39.
54
55
 Ewen L. Bowie
Le portrait de Socratedans les Nuées d'Aristophane
certain nombre de </>povTwTa{ qui formaient certainement 1 h
1
Un~ telle distribution des personnages amait eu eu de e c œ~r · _ En outre, le nombre des sophistes qui venaient séjourner à
figure de Protagoi-as n'avait pas été famili'e're a' p d sens St la " Athè;es témoigne d'un intérêt assez largement répandu. La visite de
l' au d itoire.
· • Il en va de même pour les ment' d gran e. p artie· d e
une
Protagoras aux e!1':irons ~e 433 - qui sert de cadre dr~matique au
certain Philippe, apparemment son élève d io1s e ~orgias et d'un diafogue platonicien qui porte· son nom - es~ peut-etre un ~as
..,;_./11--~----"l~~s~O~i.use-~~) ...:.~J.'.alJusion-tient-en-qa'e-1-~:: es Guefes ~v. 421) et __,, articulier 1 , mais on ne peut pas ne pas en tenir compte lorsqu on
vite, le public doit immédiatement sai's1·r1 CJ,fc,mots, 1 act10n avance ~ssaie d'estimer la valeur des témoignages: Protagoras, Hippias et
.. . a re erence.
(11) Par ailleurs, certaines conceptions ., Prodicos sont les hôtes de Callias, et, quand Socrate et Hippocrate
1ement associées à d'autres penseur en mat1ere _de physique, norma- arrivent chez le riche Athénien, le portier les prend aussi pour des
sont attribuées, dans les Nuées ( s9-5 comme Diogène d'Apollonie - sophistes (314d-3 l 6a). Bien sûr, le public - athénien et étranger -
fi ·1· v. et 2 2 7 sqq ) ' s
açon qui a1sse penser qu'elles étaient f; T' ' ·,, a. o~rate, d'une venu écouter ces trois hommes représente une élite; mais nous
(b) E n outre, il. me semble ami ieres a 1 aud1to1re. connaissons les noms de beaucoup d'autres sophistes ayant séjourné à
b
ceux qui enseignaient cette dis .p;.u pr~ able que la rhétorique et Athènes dans les années 430 ou 420, et il serait surprenant que la liste
d'une petite fraction du publ' ic. cip me aient été connus seulement de noms préservée par Platon (Gorgias, Calliclès, Polos, Euthydème,
Dionysodore, Événos de Paros, Thrasymaque) soit exhaustive - en
Je voudrais donc considérer deux . effet, l'absence dans cette liste d'un nom athénien, celui d'Antiphon,
~ent pour la rhétorique dans l'Ath' d questi?ns, celle de l'engoue-
montre bien qu'elle n'est pas complète.
1 importance et de la structure soci:f e~ es abnl~ees420 (III), et celle de
e u pu tc de la comédie (IV). Or, même ces personnages fameux semblent avoir donné des
leçons à un prix abordable pour les couches supérieures des zeugites.
Prodicos proposait, semble-t-il, une leçon à une drachme (6paxµwfo
III Èrr{6Etev:;), en même temps qu'une leçon à cinquante drachmes 2 ; nous
Pour ce qui est de la vogue de 1 h, . savons par Platon que Callias versa à Événos de Paros cinq mines, soit
porté aux sophistes par l'entour ~ r etor1que, on connaît l'intérêt cinq cents drachmes, pour l'éducation de ses deux fils 3 : la formation
in~érêt pour les sophistes s'arrêt:fr~i;~~t~cttibue de Plat?n; mais cet comportait probablement différents types d'enseignement pendant un
voir prendre part aux débats de 1 B . l' es ommes qu1, pour pou- certain temps. Isocrate, dans son Contre les sophistes,suggère également
mener des actions en 1·ustke n a o~ e et de l'Ecclésia, ou pour que trois ou quatre mines pour un enseignement, c'est-à-dire trois
be e tee d' une fcormation rhétori
.'n'fi , e pouvaient
' qu ~ t'irer 1e p 1us grand cents ou quatre cents drachmes, se situaient dans la moyenne élevée
tique en place: ils se situaient iI::;,..~ ~pparte_na1ent pas à l'élite poli- des prix ; et plus loin dans le même discours, il prétend que certains
sophistes pratiquaient des tarifs très bas pour attirer plus d' élèves4 • On
dans l'échelle socio-économique ,o / un niveau inférieur à celle-ci
et des autres ~émagogues ridiculi~t a~nrar de Cléon, par exemple, peut donc raisonnablement supposer qu'il y avait, aux côtés des
chez Thucydide on voit Cl, p es auteurs comiques Certes grands noms rencontrés chez Platon, de nombreuses figures de moindre
l'ass_emblée de 427' d'aborder lee~~b;;procher aux Athénien.s, dan; importance, qui visaient une clientèle moins élevée.
seraient des 0EaTat Twv À , 2. . com_me une compétition où ils Or, il suffit de dix sophistes de premier rang et de dix sophistes
Cl'eon h'istorique ait étudié oywv
la rh, , ma1s
. cec1 .n'e xc1ut nu 11ement que le
moins éminents, ayant chacun une vingtaine d'élèves, pour obtenir un
montre qu'en 427 une tell . :torique; qui plus est, ce passage nous groupe de quatre cents étudiants ; et si l'on admet qu'en 423 l'intérêt
• e cr1t1que' pour Th ucy d'd i e, avait. un sens3. des Athéniens pour les sophistes durait depuis au moins dix ans, le
nombre d'Athéniens ayant entendu un sophiste à l'époque où les
Nuées furent jouées pouvait donc atteindre plusieurs milliers (pour ne

1. Il semble que ce cadre montre l'influence de la comédie Les Flatteurs d'Eupolis (jouée
aux Grandes Dionysies de 421 avant J.-C.), dont la scène était la maison de Callias, et dans
laquelle il y avait au moins une plaisanterie contre Socrate (Eupolis fr. 395 K-A): voir Patzer
(1994), 67-72.
2. Platon, Cratyle, 384 b.
3, Apologie,20 b 9,
4. Isocrate XIII, 3-4 et 9.
56
57
 Ewen L. Bowie
·rien . dire d~ ceux q~i, sans ~voir eux-mêmes étudié auprès d'un
sophiste, avaient un frere, un pere, un fils ou un cousin qui en avaie -- -------- -. - du un thète d'un 6iî µoc; urbain ou suburbain, dont le TÉÀoc;
entendu un !). nt
. ~•en vie?s maintenant à la question du public et de sa structure
soc10-economique.
,~our ce q~i est de son imp.ortance quantitative, on a calculé que
le theatre ~e D,10nysos reco~struit par Lycurgue avait une capacité de
quatorze mille a dix-sept mille spectateurs!.
, . Le problème de la composition sociale de ce public est plus
del.icat. Je. pense que l'image que Dover nous présente, dans son
Artstophantc Comedy,. comme celle du spectateur-type de la comédie2
est trompeuse: un vi:ux berger rustique, un agneau sur les épaules. Ji
me se~ble au contraire qu:un ~ertain nombre de conditions attiraient
a~ the~tre les classes plutot oisives. Car aux Lénéennes, comme aux
J:?10nysies, les représentations. oc~upaient plus d'une journée : respec-
tive~e~t deux, et quatre ou cinq Jours. Une fois le Théorique institué
les citoyens les plus pauvres avaient bien leur entrée au théâtre p , '
P ar l a po/'ts,. ~ais· 1•· • . ayee
institut10n du Théorique se situe beaucoup plu
3 comprenaient probablement aussi des thètes et des métèq~es, et ~:ut-
tar,d, au. milieu du. lll!'_,,siède , et, avant son institution, il sembl!
qu un citoye? d,;vait payer deux oboles pour chaque jour de spec-
tacle .po~r l.u!-meme, et deux oboles en plus pour chacur1 de ses fils _
c.e qui signifie donc, pour une famille composée d'un père et de trois
fils, trente-deux oboles pour quatre jours, quarante pour cinq jours4.
En outre, les, spectateurs ne recevaient aucune compensation pour
leur manque a gagner: t~mte personne vivant d'un salaire journalier
o.u de la vente ~es prod1:t,_tsde son travail voyait son revenu diminuer
s~ elle se re_ndai~ au ~heatre. Et certains se sentaient probablement
d autant ,1:1101_n~ dispos~s, à f y rendre que leur activité pouvait profiter
du flot d individus attires a Athènes par les grandes fêtes.
. , La situation des zeugites, la troisième classe solonienne était
differente. La terre et le revenu des plus pauvres d'entre e ;t ·
" · · , bl ,. , . ux e aient
pe~t-etre si misera es qu i_ls n avaient pas d'esclave pour les aider;
mais la terre et ses produits pouvaient être laissés à la garde des
femmes et des enfants sans que le revenu en souffrît Et plus on t citoyens âgés de dix-huit à soixante ans 4.
d 1" h 11 · 1 · mon e
ans _ec e ~ soci,a e, ~lus les zeugites avaient d'esclaves, et plus,
donc, ils avaient 1occas10n de se rendre en ville pour leurs affaires
pour exercer une activité politique, ou pour leurs loisirs. Bie~
1. Voir Pickard-Cambridge (1968), 263.
2. Dover (1972), frontispice.
3. Ruschenbusch (1979).
4. J'utilise les calculs de Sommerstein (1997).
58
Le portrait de Socratedans les Nuées d'Aristophane
enten , . . • d h'"
était· tout proche de celui des zeug1tes, pouvait se ren re au t eatre
1 facilement qu'un zeugite ont e TEÀoc; etait voisin e ce ui. d es
. d 1 , , . . . d 1
pus . . h S .
thètes, et qui habitait Marat on ou oun10n.
La proportion respective des citoyens citadins, e~ campa~na~ds
dans l'auditoire est une question. qu'on ne pe~t pas .negh~er; mats c est
auss1. une, question .,dont la ,solut10n
, est plus mcertame meme que, celle
du probleme que J aborde a present.
Combien y avait-il de zeugites dans les années 420 ? Un passage
rucial de Thucydide est sujet à controverse 1 • Thucydide rapporte
~omment Périclès encouragea les Athéniens, au_ début de _la guer~e,
n énumérant les ressources d'Athènes: celles-ci comprenaient treize
~ille hoplites, sans compter les seize mille autres postés dans. les forts
ou sur le\ remparts, qui comprenaient les hommes les plus J:unes et
les plus âgés, et aussi les métèques qui servaient com1;1e hoplites. I} y
a ici une disproportion surprenante entre le nombre d hommes en age
de servir (c'est-à-dire treize mille hommes entre vingt et quarante-,neuf
ans) et les autres, au nombre de seize mille. J~ considérerai, suiva1!_t~a
démonstration de Hansen 2, que les plus Jeunes et les plus ages
être seulement quatre mille hommes appartenant aux trois premieres
classes. Il faut donc ajouter aux treize mille hoplites en âge de servir,
pris dans les 'trois premières classes, mais surtout parmi les zeugites,
seulement quatre mille hoplites plus jeunes et plus âgés, issus_ de ces
trois mêmes classes.' Pour connaître le nombre total de citoyens
composant ces trois premières classes, il faut· ajouter aussi le millier de
cavaliers mentionné un peu plus loin par Thucydide 3 . Les trois
premières classes comprenaient donc à peu près dix-huit mille citoyens
âgés de dix-huit à soixante ans. Viennent encore s'ajouter les jeunes
garçons (dont nous savons, par les Nuées, v. 5 3 9, et la P_ aix, v. 5 0,
qu'ils étaient dans le public) et les homme~,de plus de soixante .ans.
Le nombre des membres des trois premieres classes susceptibles
d'assister aux représentations pouvait donc dépasser les vingt mille
personnes. Cependant, si l'on accepte le~ arguments de ~om~e et. de
Jones, on doit admettre une classe zeugite de plus de vmgt-s1x mille
Je voudrais rapprocher ces données des contraintes pesant ~~~
l'assi~tance aux représentations des classes les plus pauvres, dont J ai
parlé tout à l'heure. J'en déduirai que la majorité des quatorze mille à
1. II, 13, 6-7.
2. Hansen (1981).
3. II, 13, 8.
4. Gomme (1927, 1956, 1959), Jones (1957).
59
 Ewen L. Bowie
dix-sept mille pla~es du t~~âtre était occupée, aux Lénéennes, par des
~:mbres des trois p~emieres classes .. Aux Dionysies, la présence
d etrangers et de meteques augmentait de manière considérable le
nombre d: pers~nnes ~usceptibles de se rendre au théâtre (peut-être
----plus-de-v-mgt"'Cmq-mi-He},sarrs-que--Ilon-~dt besoin de prendre en
considération les thètes.
A[insi, si _l:on admet qu'un~ large fraction du public appartenait
aux trofs, pren:iieres classes_s_oloniennes, catégories sociales possédant à
~n degre variable ~es lo1S1rs, il devient difficile de croire qu'une
imp_o~~ante_proport10n de spectateurs - voire une majorité - n'était
fa~ili:re ni avec la nature des sophistes ni avec l'enseignement de la
rhetor~que, et que ces gens ignoraient qu'il ne pouvait y avoir de
confus10n entre Socrate et un maître de rhétorique.
V où -Îap,
Je voudrais maintenant revenir au deuxième argument de Dover
à savoir que le portrait de Socrate dans les Nuées serait celui d~
sophiste_ ou de «l'inte ~lectuel». i Cela est vrai sur un point au moins:
1
chez Arist?phane, ~ocrat: pr?pose d'enseigner la rhétorique et passe
pour se faire payer . Mais d autres éléments de son portrait vont à
l'~ncontre de cette interprétation. L'un d'eux est l'accent mis sur les
~cien~~s de la nature: depuis l'arri~ée de Strepsiade au cppov_:naTl)ptov
Jusqu a la J?arabase ("'!v. 134-509), il est surtout question de l'enseigne-
~ent ~e di;erses sciences. <:ertes, certains maîtres de rhétorique s'in-
teressaient egalement au~ sciences «naturelles», mais il paraît clair que
pour la plupart des sophistes, ces sciences n'étaient pas essentielles.
. Un autre trait est ~ncore m?ins c?mpatible avec une représen-
tat10n de Socrate en sophiste : sa dimens10n pythagoricienne. Morrison
~ mo_ntré qu'u? c:rtain nombre de caractéristiques du <j>poVTWTl) pwv
im~li~u~nt qu Anstoph~~e le représente comme un auvÉ6pwv pytha-
goncien . Les pythagoriciens sont en effet les seuls à vivre en commu-
nauté et à posséder des règles diététiques, à désigner leur maître sous
l a rorme
e ''3,
auToc; , et a passer pour d es gens pâles, sales et ne portant
pa~ de chaussures. Le, text~ 1: plus frappant est bien postérieur, il
presente exactement l association des mêmes caractéristiques que le
vers 103 des Nuées 4 • La pâleur des disciples de Soctate s'explique pour
1. Par exemple, vers 98-9.
2. Morrison (1958).
3. Vers 123, cf. Diogène Laërce, VIII, 46.
4. 'fOlOÛ'fOÇ Kal npâv ne; à<j>tKE'fOIlu0ayoptK'flXÇ, wxpoc; Kàvun66TJ'fOÇ (Théocrite 14
5-6), sf, V. lüz des Nuée~: 'fOÙÇ wxptWV'fac;, 'fOÙc;àvuno6l]'f0UÇ ÀÉync;, Wv 6 KaKo6a(µw~
:ZwKpa'fTJÇKat XatpE<j>ùlV.
60
Le portrait de Socratedans les Nuées d'Aristophane
une part par le pythagorism e, ~our une autre pardl'appareénc,e p ropr e
de Chéréphon (cf. v. 504), p 1utot que par une ten ance g nera 1e a 1a
Al ur qu'auraient eue les intellectuels, à force de passer une grande
par~ie de leur temps à l'intérieur - ce qu'ils ne faisaient pas, comme
bon nombre de nos sources l' attestent.
pa
Face à la difficulté d'assimiler Socrate à un sophiste, du fait de
intérêt pour les sciences et le pythagorisme, Dover a été tenté
n
so
d'étendre ·
la caricature d es Nuees
, aux «10te
· 11ectue ls» en genera
, , 11 . M ais
.
cette interprétation pose également quelques problèmes. L~s Athé-
niens de la fin du Ve siècle n'avaient pas de mot pour désigner les
intellectuels 2 , mais ils employaient bien des termes spécifiques pour
désigner. les différentes catégories que nous, nous regroupons sous le
nom d'intellectuels. Dover cite l'un des passages qui le montrent
(p. liii) : __
µà 6,{', ot◊-0' bn~ TIÀEt<J'fOUÇ aihat po<JKOV<Jl <JO<j>t<J'f<XÇ,
eouptoµâ VTE1.c;,laTpoTÉxvac;, o<j>payt6ovuxapyoKoµ l)Tac;,
KVKÀtWV TE XOpWV Q'.O µaTOK<Xµ TI'faÇ, av6pac; µE'fHùpo<j>ÉVO:KaÇ
- où6Èv BpwvTaÇ p6oKOV<J'àpyo1k, on Tmhaç µoV<JOTIOtoÛOlV.
(Nuées 331-334)
On doit d'abord écarter l'interprétation selon laquelle
aocptaTl)Ç (v. 331) est un terme général pour «intellectuel». Car si
dans ce texte ao<ptaTl)Ç était un terme général, alors Aristophane nous
aurait donné une liste qui aurait omis l'espèce d'intellectuel la plus
importante pour l'intrigue des Nuées, c'est-à-dire le sophiste au seos de
«professeur de rhétorique» - ce qui est possible, mais peu probable.
Les vers 331-4 donnent plutôt une liste qui montre que l'auditoire sait
grouper diverses espèces d' «intellectuels», mais qu'il sait aussi les
différencier.
Ce texte montre donc que les activités «intellectuelles» des-
tinées à faire rire sont beaucoup plus nombreuses que les activités
attribuées à Socrate dans la pièce : la divination, la médecine, la
composition de chants pour les xopo( cycliques. Toutes ces activités
peuvent en elles-mêmes subir un traitement comique, co_mme on ~e
voit ailleurs chez Aristophane et chez d'autres poètes comiques; mais
dans les Nuées, elles ne sont pas attribuées à Socrate. Si donc
Aristophane fait un portrait caricatural de Socrate en inte!lectue~, il_le
fait de manière sélective. On peut alors se demander si le pr10cipe
dictant cette sélection ne serait pas justement le respect des intérêts
propres au Socrate historique.
1. Dover (1968), XXXV-XXX:Vi.
2. Comme Dover lui-même le fait remarquer, p. xxxv n. 1. Le mot le plus proche est
peut-être <j>
povncr'flJ c;, mais son emploi chez les poètes comiques est plus particulier: voir
Patzer (1994), 63.
61
 Le portrait deSocratedans les Nuées d'Aristophane
Ewen L. Bowie
. . 1 ·e voudrais suggérer, c'est qu<;_dans les
VI suivi en Justice . Ce que J "me d'être déformee par les
pour ,. age de Socrate, avant me h . t à
ilnnées 420 '. 1 1m . .t le philosophe aux sciences p ysiq~es _e
Quels étaient les intérêts du véritable Socrate ? Pour répondre poètes comiques~;s~~~;:i association reposait sur des faits htstonques
à cette question, je reviendrai à l'argument n° (1) de Dover : le pro- _Anaxagore,et q ,, 430
blème d'interprétation posé par les Nuées tient aux discordances entre t aux annees • .c •
re.r:nontan . . cl thagorisme ? Cette iois, nous
----lê-ptH•t:-rairbrossé par :Aristophane et celui que tracent Platon et Qu'en e:t-il ma1:t~:~~!di~ir: chez les auteurs. Le Phédon est
Xénop9on. Comme la plupart des commentateurs, je suis d'avis qu'il 'observons .r:nemepas 11 le Socrate discute de la nature
faut accorder la préférence à Platon et à Xénophon, mais je pense n t xte clé Dans sa ce u , . T
de nouveau 1e ~ . . Cébès tous deux pythagoriciens, et e eves
qu'un tlus grand nombre d'aspects du portrait offert par les Nuées de l'â.r:neavec S1mm1~s e,,t 61 d) de Philolaos de Crotone - dont
prennent un sens si l'on y voit une caricature du philosophe lui-même, (comme cela est indiq~e en d 2 L'interlocuteur de Phédon,
tel qu'il est également présenté par d'autres sources. Je suis d'accord · ne fait aucun oute · 3 Il f: ·t
le pythagorisme . " sidéré .comme pythagoricien . ne,,..ai
avec l'article de Martha Nussbaum, qui relève des traits communs aux Échécrate, peut ar5s1pey:~a;~~ciens s'intéressaient à la nature{de 1am~
Nuées et aux textes de Platon et de Xénophon, traits qui suggèrent pas de doute que es " i l'ar ument de l'apµov a avance
qu'Aristophane nous fait bien le portrait du Socrate réel: il s'agit et à sa relation avec le corps, membels . ogmpatible avec la position de
principalement de son apparence physique, pâleur et ascétisme, de sa • ( 85 3 86 d 3) sem e me . •
par Sirnm1as en . e - de Platon a des amis pythagoncie~s, avec
distraction rêveuse, de sa conception de l'éducation comme initiation, Philolaos4. Or, si le S~crate ' p tha oriciens, pourqu01 ne pas
qui consistait à faire perdre à ses disciples leurs certitudes et à leur qui il discute dle quée~t1ob~s ~~~;::/pu:ssalt afprès de ses contemporains
faire reconnaître leur ignorance 1 . .dérer que e v nta e . . 5?
con~iavoir des relations avec des Pythagoriciens . . .
Mais on peut aJssi avanctr l'idée que les deux centres d'intérêt pou . résumer une telle association,
majeurs par quoi Sodrate se distingue des sophistes - à savoir les L'idée qu'Aristophane ait pu p 1 Pythagoriciens - avec leur
sciences naturelles et le pythagorisme - appartenaient au véritable • d blic entre Socrate et es d
dans l'esprit u pu . ' cl l'" une fois celle-ci séparée u corps -,
Socrate, ou du moins pouvaient être considérés comme les préoccupa- intérêt pour le devenir e ame, . .
tions de Socrate en 424 / 423. est renforcée par un passage des Oiseaux .
, )\'
Sur la question des sciences naturelles, l'oppositfon entre ce IIpoc; · 6È TOÎÇ :EKtaTTOOW
,, t- ,,.
«vrai Socrate» et le Socrate de Platon me semble parfois un peu µvn ne; ~o-r', a)\ou-roc; ou
exagérée. Si !'Apologie dissocie bien, avec véhémence, Socrate et (\Juxa'YW'YEÎ :EwKpCXT'/)Ç,
Anaxagore (26 d 6-9), ailleurs (Phédon, 96 a 6 sqq.), Platon fait dire à "Ev0a Kat TIEioav6poc; ~)\0E
Socrate que, dans sa jeunesse, il s'était beaucoup intéressé à la TIEpt ôE6µEvoc; (\Juxnv l6EÎV 11
cpuoEwc; tcrTopfo, qu'il avait assisté à des lectures du livre d' Anaxagore ' ~
«:;wvT' EKEtVOV "' 'TTE,
TTpOUA,
sur le rôle du voû ç (97 b 8 sqq.), qu'il avait pensé apprendre chez oq,ayt' fXWV KCXµ'/)ÀOVà-
Anaxagore ce qu'il souhaitait (97 d 7 sqq.), qu'il s'était aussitôt pro- µv6v nv'' ~c; Àatµoùc; TEµwv
curé ses œuvres et mis à les lire (98 b 3-8), mais qu'il avait été très vite illonEp Ou6uooEÙc; à:nf\À0E,
déçu par ce qu'il y avait trouvé. On ne nous dit pas combien de temps KlX'f' à:vn)\0' aÙT<\) KCXTW0EV
cet intérêt a duré. Où situer cette période dans le développement 1l~OÇ 'f◊ )\atµâv Tf\Ç 1<aµT1ÀOU
intellectuel du philosophe ? Peut-être dès 449; mais le terme vÉoc;, XatpEq,wv l) vu1<-rEp{c;.
dans la bouche d'un homme de soixante-dix ans sur le point de (Oiseaux1553-1564)
mourir, peut tout à fait exprimer une distance temporelle d'une
quarantaine d'années - surtout dans le cadre d'une culture qui n'a pas
de terme propre pour désigner les gens d'un âge moyen: ce n'est donc
1. Interprétation de Plut. Périclès32, 1-5.
pas faire violence à l'histoire que de situer cette période dans les
années 430, alors que Socrate avait une trentaine d'années et 2. Diels-Kranz n° 44A. . et 267
3. Diogène Laërce, VIII, 46; Jamblique, Vie dePythagore,251 .
qu'Anaxagore était l'ami de Périclès, amitié qui lui vaudra d'être
4. Taylor (1983), 221-222. . d Socrate comme Pythagoricien, et pas
d les Nuées un portrait e
). Je crois que nous avons ans AM Bowie (1993) - comme goès.
1. Nussbaum (1982), spéc. 71-6. simplement - comme le propose · · ·
63
62
 Le portraitde Socratedaw les Nuées d'Aristophane
Ewen L. Bowie
. '~ aître de rhétorique rémunéré,il s'écartait
Dans ce chant très court, on nous décrit un Socrate crasseux,;, , n faisant de Socra~e un m son ublic. Il crée donc d'abord
-· ·--que . e reconnaissable par . p l . Et c'est seule-
convoquant au pays des Ombres-Pieds les esprits des morts, ou plutôÙ d' ne 11nag t qui provoque e rire.
1
u Socrate ressemb ant. - et reconnu comme caricature de Socrate
des demi-morts. Le lâche Pisandre est venu rechercher sa tl,uxrf qu{;
l'avait abandonné, mais, à la suite de son sacrifice sanglant, ce n'est pasi;i& \lJlêo.t lorsque ce portrait e~ développer le thème de l'enseignement
.en . hane commence a
une ombre gazouillante qui surgit, mais Ch_éréphon-la-chauve-souris; '~ qu' Ar1st?P . e ., .
_____ (:Q.mm@-â0erate-ne joue aucun rôledaiis T'intrigue des Oiseaux, on n'a·".; de la rhetoriqu . Aristophane lui-même tel que J a~
aucune raison de penser que cette vignette soit une déformation Bien entendu, - co1:1mencontte encore un problème. Pourquoi
imputable au projet d'ensemble de la pièce - ce qui pourrait être le proposé de l'inte~ret:_tté-,àJ~;~rate un lien avec la rhétorique, a~?rs
cas pour le Socrate pythagoricien des Nuées. Il faut que le chant soit Aristophane a-t-1 yre . ion concernant Socrate, une autre mat1er~
compris et déclenche le rire au moment où il est chanté : le public doit u'il avait à sa _dispostt ' h' . ue» ? Ma réponse, elle aussi,
reconnaître immédiatement l'intérêt porté par Socrate à la condition .;; ~omique, plus_ r!che ,et pl':1-s~~l~s~o~~t pas autant de diffic~ltés 9u:
des âmes après la mort, ainsi que l'identité de Chéréphon, qui est déjà .~ résente des d1fficultes, mais, , . Aristophane s'interessait a
un demi-mort. ·· les autres solutions que l'oln ~lprooupl::~e~~nstruire une comédie, et il
deux suJets,· au tour . desque
l s b'1 v r Les Nuées n'étaient • nt· 1a prem ière
VIII croyait qu'il pouvait _e_,s co:n~nfa~uelle il entremêlait deux sujets. ~es
ni la dernière de ses_p1ecestraitent surtout de la paix, mais la pre~~ère
Que faut-il en conclure en ce qui concerne le portrait de Socrate Acharnienset la Lyststra~ab d'allusions parodiques à Euripide,
dans les Nuées ? L'intérêt prêté au philosophe pour les sciences natu- comédie compo~te aussi eauc~~p une satire contre les femmes. Les
relles et pour le pythagorisme peut venir s'ajouter aux caractéristiques tandis que. Lyststra_ta cof prleux éléments (Euripide_ et les femmes).
dont M. Nussbaum a reconnu qu'elles ne contredisent pas le portrait Thesmophortes ,co~binent es able u'Aristophane était d'autant plus
proposé par Platon et Xénophon : cet élément contribue donc à la Dans les Nuees' il est pro~ . q t ' la fois Socrate et les sophistes
caricature du Socrate historique des années 420. tenté de développer une satire v1sa':1 a . térêts ainsi que certaines
. commun certains tn ' l , 1 t
. qu'ils avaient en f . de croire que e resu ta
Pour finir, je ne contesterai évidemment pas le fait que, selon les · méthodes d'enseignement_. I est peDt1?is ies de 423 ont préféré la
autres sources - que l'on peut considérer comme unanimes - Socrate " . les Juges aux ionys ' 1 .,
fut heureux, meme si . C ' . la Pytinè (Bouteille), et a piece
n'enseignait pas la rhétorique et ne se faisait pas payer. Dans ce cas, pièce merveilleuse du vi~ux, r~ttn~s, proche de celui des Nuées' le
que fait Aristophane ? Est-ce que, vraiment, il ne fait pas de différence d'Ameipsias dont le su Jet etatt tres
entre Socrate et un professeur de rhétorique rémunéré ? Un élément
Connos.
montre le contraire. Bien que Strepsiade se rende au cppovncnrf ptov
pour apprendre la rhétorique, il ne reçoit aucun enseignement en la Ewen L. BOWIE
matière avant l'agôn ; le passage qui précède la parabase traite surtout ( CorpusChristi Cotlege,Oxford)
de sciences naturelles, et certains thèmes évoqués entre la parabase et
l'agôn rejoignent les centres d'intérêt aussi bien du vrai Socrate que des
sophistes. Et au couts de l'agôn, longtemps attendu, nous n'assistons
pas à l'epideixis de Socrate, mais à celle des deux Aoyot: voilà qui
introduit une certaine distance, même si le rôle de l',ffTTWV Àoyoç est BIBLIOGRAPHIE
maintenant assuré par l'acteur qui jouait Socrate. Une fois l'agôn
fini, c'est peut-être l',ffTTWV Àoyoç, et non pas Socrate, qui emmène . / d dy Cambridge 1993,
Phidippide recevoir sa dose fatale d'éducation «radicale». Bien en- A.M. BOWIE, Aristophanes.Myth, rttua an come .
tendu, cela ne disculpe point Socrate, malgré les arguments de J. BURNET, éd., Plato'sPhaedo.Oxford 1911.
quelques hellénistes 1 , parce que Socrate· est présenté comme chef de K.J. DOVER, éd., Aristophanes. Clouds,Oxford 1968.
l'école et comme tentateur de Strepsiade. Mais, selon moi, la distance KJ DOVER Aristophaniccomedy.Londres 1972.
ainsi introduite indique qu'Aristophane était pleinement conscient .. ' , PBACAP 1 (1985) 209-30.
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 Ewen L. Bowie

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C.T. ~ri~r8}69~r~;t,ophanes and the art of rhetoric», Harvard Stt,dies in Classical Philology Avant de présenter successivement les rapports complexes de
l'érôs et du rire dans la comédie ancienne et dans la comédie nouvelle,
M. NYt!t~:~~Î9~~)i~t;~1;ênes and Socrates on learning practical wisdom», Yale Classical il faut définir rapidement les normes de la sexualité dans !'Athènes
d'Aristophane et de Ménandre.
A. PATZER, «Sokrates in den Fragmenten der Attischen Komêidie» dans A
Î994~n MOELLENDORF, éd., Orchestra.Drama. Mythos. Biihne.'Stuttgar~ !Ii!~zf; Rappelons d'abord que le mariage n'a pas pour but premier la
satisfaction du désir sexuel. Par opposition aux «courtisanes», qui
A.W. PICKARD-CAMBRIDGE, The dramatic festivals o' Athens 2e servent «pour le plaisir», et aux «concubines», qu'on a, si l'on peut
J. GOULD et D.M. LEWIS et avec addenda. Oxford 1988. ' édition rev. par
dire, «pour l'hygiène», on prend des «épouses» pour engendrer des
E. RUSCHENBUSCH «Die Einführun d Th 'k · · enfants légitimes et avoir une gardienne fidèle du foyer, comme le dit
Epigraphik 36 (1979) 303-8. g es eon ons», Zettschrift /lit Papyrologie und
Démosthène dans le Contre Néère 1 • On pourrait également citer
W. SCHMID, «Das Sokratesbild der Wolken», Philolog11
s 97 (1948) 202-28. les propos to1,1t aussi révélateurs de l' Athénien Ischomaque, dans
A.H. SOMMERSTEIN, «Konnos' figleaf», Classical Q11arterly33 (1983) 488-9. l'Économique 2 de Xénophon: il est évident à ses yeux que la fin du
mariage n'est pas de procurer aux deux partenaires «quelqu'un avec
A.H. SOMJl:1ER~TEIN,«The theatre audience and the demos» dans J A L
comedtagl'lega: aspectosliterarios,socialese educativos.Mad~id 1995.. opez-Férez, éd., La qui coucher», car il n'est pas difficile d'en trouver, mais «un bon
A.H. SOMMERSTEIN «The the tr d' h d associé pour la maison et les enfants». Ainsi conçu, le mariage ne peut
dans C.R.R. PELLING 'd aGe aku ten<;, t de hem?s, ~nd the Suppliants of Aeschylus», unir que des Athéniens. Selon une loi promulguée en 4 5 1/ 0 et
, e ., · ree trageayan t e h1stor1an.Oxford 1997.
L. STRAUSS, Socratesand Aristophanes.Chicago 1966.
réaffirmée après 403/2, seule une «citoyenne», c'est-à-dire une femme
née d'un père et d'une mère athéniens, et donnée en mariage par son
A.E. 1:i~
1i!fo;Jt~1~~rontisterion», dans Varia Socratica.St Andrews University Publications «tuteur» (Kuptoc;) au terme d'un «contrat» (ÈyyuT]), peut devenir une
épouse légitime capable de mettre au monde des enfants qui ne seront
A.E. TAYLOR, Socrates.Londres 1932.
pas des bâtards 3 • La distinction entre la concubine et l'épouse semble
C.C.W. TAYLOR, dans Essays in Ancient Greek Philosophy, éd. par J.P. ANTON même se faire plus nette à l'époque classique, en même temps que se
A. PREUS, vol. ii. Albany, NY, 198 3 . et
durcit l'opposition entre le bâtard et le fils légitime4.
P.A. VANDER W AERDT, éd., The Socraticmovement.Ithaca, NY, et Londres, 1994.
G. VLASTOS, éd., The philosophyof Socrates.New York 1971.
1. 122.
C. WHITMAN, Aristophanesand the comichero.Cambridge, Mass., 1964. 2.viI,11.
3. Sur le mariage à Athènes, voir R. Just, Women in Athenian Law and Ufe, London 1989,
ch. 4, «Marriage and the State», 40-75.
4. Comme l'a bien souligné R. Seaford, «The Structural Problem of Marriage in Euripides»
(dans Euripides,Womenand Sex11ality,éd. A. Powell, 151-175) 155.
66
67
 Sexe, amour et rire dans la comédiegrecqtte
SuzanneSaïd
--·c- (~uyKwµE,VUKT011EplTIÀaVî']TE, µotXÉ, 11at6Epa<nd) et bouscule,
.L'adultère est :sévèrement puni par la loi. C'est l'un des rares cas nui »d l' ccasion s'en présente les esch1ves au coin d'un bois. -Et le rire
où le droit athénien permet à l'offensé de se venger lui-même : il peut quan ° · , '
,.. d' bord de l'omlllpresence d' une sexua 1ite · , h autement aff'~ch'ee,
mettre à mort le coupable s'il le surprend en flagrant délit. Quant à nai_t a tout à commencer par la vie politique, peut se traduire en
l'épouse coupable, comme le rappelle encore Démosthène 1 elle est puisque ' , 1 · d
,__
_____ êffilt1e-t0at--à-la-fois-de-la-maisun-{l-e mârî-âoit s'en séparer) er'du culte - .métaphores sexuelles. Il est aussi provoqfjue ?,a; l a _bP;tn~ured' u
're quasi-mécanique du désir 1. Il est en 1ll 1ie a a 1i eratton un
de la cité (elle n'a plus le droit de paraître dans les cérémonies du ,, caracte
. ·ent2 qui peut s ,affranchir• du carcan d es convent10ns · d ans 1e
c,ulte public)~. ~ais il faut sou~igner que 1~ définition gre~que de _ inconsci . .
l ad1;1lte~~- . si ~ on ente?d p~r la toute relat10n sexuelle qut mena- · cadre d'une utopie. 3
ceralt l rnst1tut10n matrtmolllale en faisant planer un doute sur la . Au contraire, comme le ,souligne encore_ ~luta~qu~ , la co;11é-
légitimité des enfants - ne coïncide pas avec la nôtre. Elle varie en . ouvelle est le domaine d un «amour police>> (To EpwnKov ...
d ie n
tÀap6v) qui triomphe da~s le respect des_lois · et d es co_nventtons,
· car
~ffet en fonction du sexe du conjoint. Alors que les épouses ou les
Jeunes filles épousables sont coupables dès qu'elles ont des relations t finit toujours par s arranger au mieux. Le public peut donc,
toU un moment conJurer . ·
1es craintes 1·, '
iees aux consequences redou -
s~_xuelles hors mariage, les hommes ne commettent un adultère que pour 1
s ils ont des rapports sexuels hors mariage avec une Athénienne · ils
'
tables des infractions à la morale sexuel e, et se i erer par e rire d, e .c:
l'b' l .
peuvent en revanche s'unir en toute impunité à des étrangères ou à'des · lui fait peur. Il peut aussi sourire du contraste entre une realite
qui·ective finalement très bourgeoise . d e l' amour, et une experience , .
esclaves. 0 bJ , , 1 l · à la
Enfin, il ne faut pas oublier qu'à côté de l'amour des femmes subjective qui se trnduit en termes empruntes a a yrique ou
l'_amo:1-rdes j_eunes gens,e~t un fait admis. Il ne devient scandaleux qu~ tragédie.
si le Jeune citoyen, athenien vend ses faveurs (il est alors privé de ses
droits de citoyen), ou s'il continue à les accorder et à jouer le rôle de
l' érôménos alors qu'il n'est plus un jeune homme3. Aristophane
. Mais si le contexte institutionnel est en gros le même pour Dans la comédie d'Aristophane, la transgression des interdits
Artstop~ane et four Mén~ndre, il y a un abîme entre l'image de la - exuels se traduit par un recours constant à l'obscénité (héritée sans
s . . 1 t )4
sexualite et de l amour qu on trouve chez ces deux auteurs et le rire doute du culte dionysiaque et du KWµoç qui en constitue e cen re .
ou le sourire qu'ils provoquent. ' Celle-ci se manifeste dans le spectacle comme dans la lan?ue. A la
différence du corps tragique dis.simulé par une ro~e ,qu~ descend
~ Da?s l'~nivers d'Ari~t~phane (qui partage ce privilège avec le
KWµoç d10nysiaque et certams festivals) 4 , les règles qui limitent d'ordi- jusqu'aux chevilles, le corps comique est un corps o~ s ~fftche~t. l_es,
naire !'activité sexuelle sont provisoirement mises entre parenthèses. marques du sexe: les personnages masculins sont dotes ~ u?e. viril1t~
agressive et d'un phallus tumescent; les personnages. femm1_ns, qui
Il y regne une sexualité à l'état pur, sans inhibition et sans règles
étaient joués par des hommes, ont des rembourrag~s qut, leur t1en~ent
un «amo~r ~ébauché» (To ÈpwnKov à.KoÀa<JTov) pour reprendre le~
lieu de fesses et de seins 5 . Quant au langage grossier (awxpoÀoyta),
termes meprtsants de Plutarque dans sa Comparaison d'Aristophane et de
qui est normalement banni du discours public 6 , il est omniprésent, au
Ménandre 5 • Comme le Phalès des Acharniens 6 , l'Êrôs d' Aristophane
est «un fêtard, un adultère, un pédéraste qui erre par les rues la point qu'on a pu lui consacrer un livre 7 .

1. ContreNéère, 122. 1. Voir H. Bergson, Le rire: essaisttr la significationdtt comique,Paris, 1900.

2. Voir A. R. W. Harrison, The Law of Athens l : The Family and Property Oxford 1968, 2. Voir S. Freud, Wit and its Relation to the Unconsciotts,1916.
32-36. ' 3. Comparaisond'Aristophaneet de Ménandre,854 D.
3 ..Voir K.J. Dover, Greek Homosexuality, London 1978, ch. 2, «The Prosecution of 4. Voir C. Calame ([ Greci e /'Eros. Simboli, Pratiche e Lttoghi, Roma 1992, 103 n. 81), qui
T1markhos», 19-109, et «Classical Greek Attitudes to Sexual Behaviour» in Women in the
Ancie?t World, éd. par r P. Sullivan - J. Peradotto, New York 1984, 143-157. Voir aussi
J. Wmkler, The Constramtsof Desire,London 1990, ch. 2, «laying clown the law», 45-70.
renvoie à H. Herter, Vom dionysischenTanz z11mkomischenSpiel, Iserlohn, 1947.
5. Voir S. Saîd, «Travestis et travestissements dans le théâtre d'~ristophane» (dans
Anthropologieet théâtreantique, éd. P. Ghiron-Bistagne et B. Schouler, Cahiersdu GITA 3, octo-
4. Voir S. Halliwell, «L~ughter in Greek Culture» (CQ 41, 1991, 279-296) 290-291, qui bre 1987, 217-246) 228-229, et C. Calame, «Démasquer par le masque» (RHR 206, 1989,
parle à ce pro~os de «distance or detachment from normal everyday affairs and, in certain
areas, a suspens10n of usual standards of behaviour». 357~376)367.
6. Voir S. Halliwell, «Laughter in Greek Culture» (CQ 41, 1991, 279-296) 289.
5.854 D.
7.). Henderson, The MacttlateMuse, New Haven, 1975.
6. Vers 264-265, 271-275.
69
68
 Sexe, amouret rire dans la comédiegrecque
Suzanne Saïd
. ane dans les Cavaliers' donne une traduction pl~s
Dans un tel contexte, Érôs tient évidemment une grande place. ------
- Aristoplh ' i· ue de cette métaphore avec deux hommes poli-
' et p us corn q . ) · ' t nt
Ce dieu «aux ailes d'or» 1, «doux» 2 et «désirable» 3 , s'inscrit, comme à concrete l nien et le marchand de saucisses qui se presen e
l'ordinaire, dans une constellation divine qui comprend Aphrodite4, __ tiques (le Paph ago (' a"'Ta()l du peuple: ils le désirent2, l'aiment3,
des «amants» Ep v • c . l .. 5 t le
les Charites 5 et les Heures 6 • Mais il devient aussi, dans la cosmogonie .. comme . 4 , t ndent ar tous les moyens lU1 iaire p aisir e
----,des-fJùea-ux-7,le-pfos-am:ien--desclieux, -rorigine de toutes choses et le ~hériss.en~ '[:\fre naî/alors du décalage qui s'ins~aure entre la
l'agent de la conjonction et du mélange. À ce titre, il a présidé à traiter bien . la réalité à laquelle elle est empruntee_. Alo~s. que
l'union de Zeus et d'Héra 8 • Il est surtout le principe du désir physi- métaphore et l t un tout jeune homme qui sait cho1S1rses
que: il rend séduisant le corps des femmes et fait bander les hommes9, l'ér6ménosest_ normhaemenet en scène avec Dêmos, un vieil érôménos
·
relat10ns, Aristop ane m cl· 7 qui écarte ' les gens de b'ien pour s' ofifri·r
Dans la comédie ancienne, qui est un genre essentielle- . h ux et un peu saur » , . cl
ment politique et s'adresse à un public de citoyens, les métaphores «gnnc e h d d lanternesr des savetiers, des cordonniers et es
à des marc an s e ' '. ' .
sexuelles sont d'abord un moyen de dénoncer la dégradation du h ds de cuirs bref a n importe qui. ,
marc an ' , . ·h · d la meta-
politique et de faire rire aux dépens du peuple, et plus encore de ses Pl us souvent encore, la satire d Aristop a~e. Joue e. ' '
dirigeants. Cette utilisation métaphorique de la sexualité est d'autant , . our dénoncer des hommes politiques qll1 n ont a
plus facile qu'elle est déjà en germe dans la langue courante. Comme phore rot~;If:,v1rilité qu'exige la politique : elle présent~ les leaders
l'a bien souligné K.J. Dover 10, Epwc; et Èpâv sont en effet employés aucun egre . d enculés» (Eùpu11pwKTOt)9, voire des cour-
de la démocratie comme es «
pour désigner toutes sortes de désirs. . nes comme Cynna et Salabaccholo. .
tisa , ,, e des «amants»
Les rapports du peuple et de ses dirigeants, ou de ses alliés, se Les alliés eux au.s~i. ~ont presente~ cim:ment burlesque de
disent en termes d'homosexualité, ce qui est logique puisque 6iJ µoc;
est du genre masculin. Il faut d'ailleurs souligner que le discours d'Ath~nesh et l~ 1ire e~!/~•cl~r:7;;;;i, a~ ~::e~ifcfce Sitalkès, qui est
politique «sérieux» a lui aussi recours à ce type de métaphores. Le la met,ap ore. 'a,ns uw se conduit vis-à-vis de Dêmos comme un
Périclès de l'Oraison funèbre n'invite-t-il pas les Athéniens à devenir q>tÀa0l]va~oc;_. .. UTIEp<\> c;, de graffitis en l'honneur de son
érastès ord10aire, et couvre 1es murs
les «amants de la cité et de sa puissance» 11 ? De même, dans les . ;

Oiseaux, ceux qui rêvent d'émigrer dans la cité fondée par les deux aime. · ( ' ' ) s
En revanche la royauté (j3acrtÀEla) comme la paix 6El,PaVl]{~:-
héros sont en proie à l' Epwç : ils «aiment» 12 le genre de vie qu'on y
mène; ils «sont fous des oiseaux» 13, et sont autant d' «amants» 14 du équivalents - 6tdHayT] (la réc?°;.ciliations)esetcol:p:gTI~:s~t la e;éc~lte
. · p gnent les traites) ou . ,
nouvel État. , t(~ons,qu)1 :~:o;te\0Ewp{a) -, sont 'des réalités ~éminines. Puisqu ~n
o11wpa ,,e. (' ~ 1108Eîv) la paix12 voire «se consumer e
peut «desirer» Epa v ou '
1. Oiseaux 574,697, 1738.
2. Lysistrata 5 51. 1. Vers 732-733, 1163, 1341. Voir J. Taillardat, Les images... , 401 sqq.
3. Oiseaux696. 2. Vers 734: Èpâv.
4. Paix 456; Lysistrata 551 ; A.F. 966-967. 3. Vers 732, 769, 820, 861,1341 : <jnÀEÎV, cp{ÀoÇ.
5. Paix 456 ; Oiseaux 1320,
4. Vers 769: <Y'fÉpyEtv.
6. Paix 456.
5. Vers 776: xap{t;Eo0at.
7. Vers 693-702. Voir J. Rudhardt, Le R6le d'Ér6s et d'Aphrodite dans les cosmogonies grecques,
Paris 1986, et J.-P. Vernant, «Un, deux, trois : Érôs», dans L'individu, la mort, l'amour, Paris 6. Vers 734, 1163.
1989, 153-171. 7. Cavaliers42-43: Ô\JGKOÀOV
yEpovnov UTIOKW<pOV.
8. Oiseaux 1731-1742.
8. Vers 736-7'.40. 1 rs Voir aussi
9. Lysistrata 551-553. . 716. Nuées 1089-1090 : les synégores; Nuées 1091-109 2 : es orateu .
9 . A charniens ,
10. Greek Homosexuality,42-49. Sur les emplois d'Èpâv et d'Ëpwc; au sens plus général de Cavaliers878-880, et A.F. 18 1. . t Cléon se vit confier la
désirer et de defsirchez Aristophane, voir J. Taillardat, Les images d'Aristophane, Paris 1965, L . l's le marchand de moutons qui, avan '
161. 10. Cavaliers 7 64 -765 : ysic e ) . r le même plan que ces deux courtisanes pour
5
gestion des aff~_iresde la ci,té (~28-13 est mis su
11. Thucydide II 43, 1 : Èpacrràc; ytyvoµÉvouç aÙTi\<;. les services qu il a rendus a Demos.
12. Vers 412-415, 1317.
11. Vers 141-144.
13. Vers 1284. 12. Acharniens32 ; Paix 582, 586 ; Oiseaux 1635.
14. Vers 1279: ÈpaoTà<; TT]OÔETf\c;xwpac;.
71
70
 Suzanne Saïd
Sexe,amour et rire dans la comédiegrecqtte

désir» pour elle 1 ou être «l'amant» de la· royaute/2 l /cl' t la pièce s'achève sur un partage de son corps: les Spartiates, dont
·
P,ou~se J_usqu ' b l . , a corne 1e qu1·
au/ out a logique des mots, passe de la méta h~ , f•h~rnosexualité est bien connue, sont surtout sensibles à un «cul
l a~l~for1e, et ~res~nte ~es_réalités sous les traits de femmes dési~ab[e : d'une ineffable beauté» 1 et réclament en conséquence ce qu'ils appel-
qui 0 ? peut~ unu. ~msi, dans les Cavaliers, le marchand cl _es lent «l'encycle» (nüyKUKÀov) 2 , tandis que les Athéniens sont plutôt
d onne a un Demos ra1euni l .., 6 , u , e saucisses

::~~==
T / '
~a~~~s
ia:~~~(
, . es_4'TI-O-lL at+.F.J.ermes, dans la Paix offi '

}~: ~~wp{a e~t livrée au Co~s~il ; Peisthéta~; 0 :

voir, c'est l'image nue d'u~eix: \qu~ 1a co~ed1e donne alors à
séduits par la beauté du Ktfo8oc;3 •
Quittons maintenant les images et les allégories pour passer à
un érôs comique qui se confond purement et simplement avec
immédiate à la vision d'une bea es~r p ys1qu: ~u1_ est une réponse l'appétit sexuel. Celui-ci est d'ailleurs étroitement lié à l'appétit tout
(car «l'indicible beauté»3 des a~~~o;fle ~~si_ dectte en_ termes _crus court. Cette association du sexe et cl<=; la nourriture, du jeûne et de
leur beau visage4 qu'à le~r b ~s r 1stOP ane tient moins à l'abstinence sexuelle, n'a rien de surprenant. Au chant 24 de l'Iliade,
seins appétissants5) A' . /auh cul, a leurs belle~ fesses et à leurs Homère les unissait déjà, quand Thétis reprochait à son fils de ne plus
beauté de ÀtaÀ '· ms~, : c ~°:r des Acharntens, sensible à la songer «à la table et au lit», et quand il montrait Achille qui
L D" . À~YTJ,souhaite immediatement qu'Érôs l'unisse à elle6 s'endormait aux côtés de Briséis après avoir partagé le repas de Priam 4.
«~u'e~~ossi:~eb:11!e~>~avaliers, dès q~'il voit les ~nov6a(, s'exclam~ Mais, dans la comédie, ce thème est omniprésent : «boire et baiser»
héros de la Paix Tryg·é; ~t, de~~de ~ il/:ut les foutre trois fois7, Le sont étroitement associés dans les Grenouilles 5 ; ces deux activités
lui demande cl; se lais;er ebaf~r8 er:esq °;1donne 'Om.Sdpaen mariage, se succèdent immédiatement dans l'Assemblée des femmes6 , où le
«belle»9 ou comme le d't ' "U1 se compren ' car elle est jeune homme, au sortir d'un banquet, se rend tout naturellement
ré~ara1ifs de' la noce, elle a :<u:~~sbeca~~:1~~o.1t:c~~~:éfer1~~t l:s chez sa belle pour la surprendre seule. Plus souvent encore, elles vont
an er es bouleutes, qùi attendent 0Ewp{a 11 car elle a' es1r ait ensemble, d'où un rire qui, comme dans La Grande Bouffe, naît du
comme on · 12 , «une croupe mélange entre le registre du sexe et, celui de la nourriture, dans
ne pas se c::J~;~/:~• :l~~s les quat~e /an~» · Et 1~_Paix est invitée à l'énumération des plaisirs de la vie. Il en est ainsi dans les Nuées?, où
frustrerl3 m · fj
montre t~ut ::ti~~e :~:e «!::~:~se
~e~se qm ~ve_ille le desir pour mieux le
91:
11

1:~:~~:
trei~e _a?s14.Dans Lysistrata, c'est ;: 6~:;;é
tient ce qu'elle promet, et se
po,ur e!le depuis
l'on cite pêle-mêle «les jeunes gens, les femmes, le cottabe, les
friandises, les boissons». De même, dans les Guêpes8 , la prostituée est,
au même titre que le gruau, les couvertures et les manteaux
la dec1s10n des Spartiates et des Ath/ . , ll , Yrr qui emporte moelleux, l'un des éléments du confort d'un vieillard. Dans la Paix9,
~n1ens que e mene «par le sexe»l5 le sein des femmes et les esclaves ivres font partie des délices de la
paix, avec les grives ou les conges renversés ; les apprêts de la fête
1. Paix 988-989.Voir sur ce verbe J. Tai!lardat Les images 162
2 G • ' ... , .
1 unissent la fille qui a pris son bain et les gâteaux qui ont été pétris, et
l'on rêve tout à la fois de bien boire, de griller des pois chiches et de
, uepes 474. Cette métaphore se trouve dé'à chez Hé .
homme «épris de la tyrannie» (1 96 , 8 ' J rodote, qui montre en Deiokès un baiser l'esclave thrace, pendant que l'épouse se prépare à l'amour en
parle d'«amants du pouvoir» (Èpa~rnlpacrû ~tç Tupavvüioç), et se retrouve chez Platon qui
. TO apxEtv Rep. 521b). prenant son bain. Dans le Ploutos 10 , l'amour se mêle au pain, aux
3. Otseaux1713: KCXÀÀoçoù <jiœr6v. amuse-gueules et aux figues sèches. Et la débauche féminine, telle
4, Acharniens
, 990 (Réconciliation) et Paix 524 (Fête) , 617 (Paix.. ) qu'Aristophane l'évoque dans les Thesmophories ou l'Assemblée des
5 , Voir l'article de R Camer n · L' .
1987,37-47. . a esi, « attraz10ne sessuale nella commedia antica», QUCC 55,
6, Vers 991. 1. Lysistrata 1148: àn' 6 TTPWK'TOÇacpaTOV wc; KaÀoÇ,

7. Vers 1390-1391. Sur le sens de ce verbe voir J T 'li d L ,

2. Lysistrata 1162.Sur cette image de la croupe, voir J. Taillardat, Les images... , 70.
8. Paix 709-711. ' , ai ar at, es images... , 103. 3. Lysistrata 1158: 'Eyw 6È KU08ov y' oÙ6ÉTTWKaÀÀtova [i5TTWTTa],
9. Paix 1330. 4. Vers 129-131,675-676.
10,Paix 868. 5. Vers 740.
11.Paix 728. 6. Vers 947-948.
12.Paix 876.Voir J. Taillardat, Les images... , 71. 7. Vers 1072-1073.
13.Paix 978-986. 8. Vers 736-739.
14.Paix 987-990. 9. Vers 536-538,863-870,1131-1139.
15.Lysistrata 1119:Tfjç <JCX81]Ç
ayE.
10.Vers 189-193.
72
73
 Sexe,amout'et rif'edans la comédieg,-ecque

Suzanne Saïd
~
, . , (TTo0ouµÉvl)) par les chœurs comiquesl, ou le «désir»
, • «des1ree» " 2
femmes, ne sépare pas le vin et la luxure 1.. De fait, le banquet aristo~ ,!
etait ~ ) d'Hermès pour les gateaux .
phanesque unit toujours consommation de nourriture et satisfaction·'" -. ('rro0<:tV 'tte les métaphores pour la réalité, on constate
sex.uelle. Pour signifier que tout est prêt, l'envoyé du prêtre qui invite Quand on q;11. d' Aristo hane' l'amour se confond ;hez. les
Dicéopolis à un banquet, à la fin des Acharniens, énumère pêle-mêle. que dans
'W.
la comed!e. h si ~e et une érection quasi-mecanique
hommes avec le des1~, pn: b!uté décrite le plus souvent en termes
les couronnes, les lits, les amuse-gueules, les prostituées, les gâteaux:. ~
2
et les danseuses , et le chœur é.v:oqu@--le ~tableau d'un Dicéopolis -~
3
provoquée
crus3. Dans
plar
es.
vue
,seau
i.
x
'
~uand
. est
Peisthétairos voit sortir des joncs fleu-
une joueuse de flûte, il s'exclame sur
...,....-----occupé-Thoire et à se faire caresser par une jolie fille • De même, dans '~
les Grenouilles , la servante qui invite Xanthias/Héraclès à un banquet '.l
4 ris un petit o1S,e~u qui bl cheur et ajoute immédiatement
de la part de Perséphone ne lui décrit pas seulement des préparatifs _,.,
culinaires, elle lui promet aussi «une joueuse de flûte très jolie, et "c
deux ou trois danseuses». L'utopie de l'Assemblée des femmes rend ...
sa

reste
beauté,

: «Moi
sa
qu'il l'enfil~rait ~v~;
del1catesse.

aussi, J ~1.
.P!:~::
e~ 4sa a~om
d:~~mbr!s;r»5.
s ectacle
a' non n'est d'ailleurs pas en

de
Dans les Thesmophories,
tétons bien fermes et
encore plus étroite l'union du sexe et de la nourriture, en faisant payer l'archer scythe ne dres1st~ p~s :dKtement à coucher avec la joueuse
l'un par l'autre. Ce que craint en effet Blépyros, c'est que les femmes d'un beau
•C-
cul, et e~an e ~Ù
7 quand Dionysos et Xanthias ont

ne contraignent les hommes à les baiser en les menaçant de les priver de flûté. Dans l~s, ren:~: ;~~ur sur le sein qui pointe à travers
de déjeuner5. leur attentio~ att1re,e pa. l' f 11 ils ne demandent qu'à s'ébattre
la petite tunique dune JO ie 1 e,
L'association du sexe et de la nourriture se retrouve au niveau
métaphorique. J. Taillardat 6 a bien montré comment les métaphores
avec elle. . f: • ent indifférencié : il se
Ce désir tout physique est auss1dfar aiptermostituéed'une fille que
qui désignent les parties sexuelles sont souvent empruntées aux • b' d' ne épouse que une • d
ustensiles de cuisine ou aux aliments. Il n'est pas rare non plus que la satisfait aussi ien u . d'H' l' à Dionysos au début es
. 1 s quest10ns erac es ' . d
consommation sexuelle soit décrite en termes de nourriture. On peut d'un g~rçon ' e . t de vue révélatrices ; quand il appren_
le voir par exemple dans la Paif 1 , où Trygée, pour évoquer l'union Grenouilles, sont de ce pom d' . (TTo'0or) il cherche à en savoir
que son frere ' est en proie ,au .« .esir» d' ne femme .,, ' ? _Non._ Alors d' un
du conseil èt de Théoria, dit : «O conseil bienheureux avec ta Théoria, et demande : «s agit-i 1 u
que de jus tu vas engloutir pendant trois jours». On pourrait aussi davantage, N 1 - Alors d'un homme?» (56-57).
8
citer le passage du Ploutos où la répugnance d'un jeune homme pour garçon? - o~ ~ us. . et aussi en scène le désir fémini~,
la vieille qu'il baisait autrefois, se traduit par une métaphore culi- La co~e~ie anc1e~ne m le de Sexual Symmetry dans la litte-
naire: «maintenant il n'aime plus la soupe de lentilles, alors qu'avant p roposant
·
a10s1 le prem1de: ~xe~p . a' voi'r avec l'amour réciproque
· · ce es1r n a rien . .
la pauvreté lui faisait manger n'importe quoi». La fameuse scène des rature grecque, mais s Il t comme le désir masculin, stricte-
Acharniens, où le Mégarien tente de vendre des xoîpot, en jouant sur que peint le roman grec · res e, elle mariée des Acharniens,
, Ce que veut 1a nouv
le double sens d'un mot qui désigne à la fois la truie et le sexe fémi- ment borne au sexe.. b d n mari»9. Ce que l'amoureuse
nin9, illustre à merveille cette confusion des deux registres. Inver- c'est «garder à la maison le mem re e so
sement, d'ailleurs, le désir de nourriture peut se dire en termes éroti-
ques, comme le montrent l'évocation des charmes de l'anguille qui
1. Acharniens886-887 •
2. Plotttos1125-1127 · bl h de la peau (A p 699), la beauté
, d' d' Aristophane 1a anc eur · · t
1. A.F. 225-227. De même, dans les Thesmopho,-ies 395-425, les femmes reprochent successi- 3 Si l'on évoque dans 1es corne tes d d (Ploutos 1018-1022), on y est surtou
vement à Euripide d'avoir poussé les maris à prendre des précautions pour interdire leur d~s mains, la suavité d'une od_eurou la dozce~: <l:t!:~iens 1199, Thesmophories 1185-1187,
maison aux amants et pour mettre le cellier à l'abri des larcins féminins. sensible aux cuisses, aux sems et aux ess
2. Vers 1085-1092. A.F. 901-903).
3. Vers 1144-1149. 4. Vers 667-669.
4. Vers 513-514. 5. Vers 671.
5. A.F. 465-470. 6. Vers 1185-1199,
6. Voir Les images... , 70-77. 7. Vers 409-415. . / S try Love in the Ancient Novel and
. D K stan dans son livre Sexua ymme ,
7. Vers 715-716. 8. C'est pourquo! . oln994), e mentionne pas la comédie ancienne.
8. Vers 1004-1005. Voir Paix 956-967, avec le commentaire de J. Henderson (The Mactdate RelatedGenres(Prmceton 'n
Muse, 65). 9, Achamiens 1062.
9. Voir J. Henderson, The MaculateMuse, 60. 75

74
 Suzanne Saïd
Sexe,amouret rire dans la comédiegrecque
nd
1:n~,~~:7ï~~e des femmes dema e à Érôs, c'e st d'amener l'objet ai~_é_,,,-=':~~~__,déji_que le désir du vie~x Philocléon ferai~ mieux de s; porter s~r
Dans l'univers d'Aristophane d; . - · n cercueil que sur une Jeunesse comme la Joueuse de flute1, et qu il
1 2
tations que lui impose la société ~t;éni:~~ene connaî~ 1:as les lüni- ~st condamné à jouer les dupes • Dans les Thesmophories, la vieille
entre les amours permises et 1 . '. et ne d1st1ngue guère ,: qUifait des cadeaux à un débauché figure en bonne place dans la
-------i,Qll i cl' · es amours tnterd1tes
. ·-:mage- ·1vrne-Phalès ne reculent p~s_d__ 1·•d 1 ' mascu 1n et-:_ Le sexe 1· :i li'ste des ennemis des femmes 3. Ce thème est longuement développé
donnent l'exemple eux . evant a u tere 2 • Les dieux dans le Ploutos : à partir du moment où le dieu de la richesse a re-
co;111mettrel'adultè;e avec d~~ ;:rc~romènentAeln ~rection pour aller couvré la vue, et où les choses rentrent dans l'ordre, le jeune gigolo
fo1s dotés d'ailes les hab't d s comme cmene ou Alopè3 Une n'a plus rien à faire de la vieille qui l'entretenait. La fin de l'Assemblée
. . ' 1 ants
auss1 reJoindre leur maîtresse qu d ï e la cité de . .
s o1seaux pourront eux desfemmes est encore p 1us exp 1·1c1te.
. p our mettre en 1umière 1es efiT
1ets
conseil, et s'en revenir, après a~oir ::é l~~/;;~o~t le mari occupé au ~ scandaleux d'une démocratisation de la sexualité, qui donnerait la
pas en reste, et sont en tous . P • Les femmes ne sont , priorité à ceux qui sont les plus défavorisés par la nature, et contrain-
Euripide, des débauchées et d!of=~:1ito~mes à \image qu'en donne : drait les jeunes des deux sexes à accorder en priorité leurs faveurs aux
dans l'Assembléedes femmes6 d; . l s a ommes • Quand Praxagora - vieux, Aristophane oppose l'attraction réciproque 4 de deux êtres
sépare pas les deux moyen; f
d:c:~~isÉ~t·s 0~t~1:1es ancestrales, elle n; jeunes et beaux et les tentatives de trois vieilles plus décrépites les
l'adultère : les femmes «crèvent l aire ~ es1r sexuel, le mariage et unes que les autres pour forcer le jeune homme à obéir aux lois
des amants chez elles comme eurs mar1s comme avant, et prennent nouvelles.
~ie des femmes que dresse le paa:.:~~»~l'~an_s !e tableau caricatural de la Inversement, la satisfaction du désir est l'un des éléments essen-
l amant est omniprésent et 1ï , urtplde dans les Thesmophories 7 tiels de la «bonne vie». Le bonheur, dans la Paix, ce n'est pas seule-
st10
toire des femmes· elles so'nt d ;fln e~t ~ue n que de l'inconduite no~ ment vivre en paix, assister aux panégyries, festoyer, J·ouer au cottabe
. . . e orees a sept ans int d .
trols Jours après le maria f; ' ro Ulsent un amant et faire le sybarite, c'est d'abord baiser 5 • La ville conforme aux vœux
muletiers. L'amour Yéna/fi~ se ont ~<secouer»par des esclaves et des du héros des Oiseaux serait celle où les pères, loin de veiller sur la
cadea_ux sont des moyens sû~r~:~~Sl en bonne place: l'ar~ent et les vertu de leurs fils, viendraient au contraire vous reprocher de ne pas
courtisanes de Corinthe que d h assure~ les faveurs aussi bien des les avoir baisés 6 • Et l'utopie de l'Assemblée des femmes veille à ce que
· . . es c armants Jeunes gensB.
On critique tout ce qui fr l d; . , chacun puisse avoir sa chacune ou, comme le dit plus crûment
~as ce qu'il promet, ou la cou~:~re e e~1r : 1~mant qui ne donne Praxagora, à ce qu'aucun trou ne reste vide 7 • Plus généralement, il
1 argent9. On condamne isane qui trahit son ami pour de serait facile de montrer que la consommation sexuelle, qu'il s'agisse de
nature 1. La norme c'est surtout
l h ce qui contr arie · son mouvement noces ou d,;b e ats aux ch amps, t1ent · une p 1ace centra 1e d ans l a
jolie fillelO, et qu~ les fe~meees fio-?1messe diri?ent tous vers la plus conclusion de la plupart des comédies d' Aristophane 8 • Les Acharniens
vers ceux qui sont beaux»ll Ls « lllent . ceux qUI sont 1ai'd s, et aillent ' h'event sur 1e ta 61eau d' un h;eros g 1or1eusement
sac · ·
1vre en tram· de
et p 1us encore des vieilles p · e vrai . scandale , c'est 1 d; · d
e es1r es vieux 1 cl · d 11
pe oter eux courtisanes et e se iaire caresser par e es. e emos
L_ • L D"
our 1es Jeunes. La fin des Guêpes suggèr; rajeuni des Cavaliers se voit offrir les ~1Tov6a{ pour aller aux champs
avec elles. Dans les Guêpes, le vieux Philocléon ramène du banquet
1. A.F. 959. une joueuse de flûte. À la fin de la Paix, Trygée épouse 'Om.Jpa, et
2. Acharniens265. l'emmène avec lui aux champs. Les Oiseaux s'achèvent sur les noces de
3. Oisea11x557-559.
4. Oiseaux 793-797.
1. Vers 1365.
5. Thesmophories
392.
2. Vers 1348-1350.
6. Vers 224-225.
3. Vers 345.
7. Vers 479-488, 490-496, 4 98 _50 I.
4. Comme le souligne l'écho entre le no0wv du vers 947 (le jeune homme) et le n60oç du vers
8. Plotttos 149-159, Oisea11x705-707. 956 (la jeune fille).
9. Thesmophories343-348. 5. Vers 341-344.
10. A.F. 615-616. 6. Vers 137-142.
11. A.F. 625. 7. Vers 624.
8. A l'exception des N ttées,des Thesmophories,
des Grenouilles,de l'Assembléedesfemmes.
76
77
Suzanne Saïd
Peisthétairos et de BacrtÀEta, et Lysistrata se ferme sur un cortège qui 3!
réunit les maris à leurs épouses. ,,
Ainsi défini, l'érôs ne se porte pas sur un objet privilégié,
mais sur tout partenaire désirable. Si l'on entend par «amour» une - '.;
«inclination passionnée fondée sur l'instincL~ex:uel envers une per- _;
sonne précise» - ce qui est à peu près la définition du Petit Robert -,
il est clair qu'il brille par son absence· dans la comédie ancienne 1 , et "
les exceptions ne font jamais que confirmer la règle. La première se
trouve dans les Thesmophories 2 , où Euripide se pose en victime d'un
amour qu'il assimile à une «maladie», et déclare à l'archer scythe: «le
désir de cette jeune fille m'a saisi». Mais il s'agit ici d'une parodie
grotesque de tragédie, avec Euripide dans le rôle de Persée, tandis
que le parent joue les Andromèdes, et la traduction par l'archer scythe
ramène cet amour romanesque à son vrai niveau, qui est comique,
en invitant Euripide à passer à l'acte et à «foutre»3. Dans les
Grenouilles, Dionysos lui aussi se dit épris d'un individu précis,
Euripide, et emploie pour décrire les souffrances que lui cause ce
«désir» 4 toute une série d'images qui sont autant d'exagérations
comiques de métaphores tragiques 5 : il parle d'un désir qui le
«malmène» (6taÀuµa{vEcr0m) 6 et le «dévore» (6ap6aTTTEtv) 7 - alors
qu'il se contente de «mordre» (6a1<vEtv) dans la tragédies -, ou même
«bourre de coups» (TTaTacrcrnv) 9 son cœur. On a même remarqué
que Dionysos, pour décrire un état qui ressemble fort à une mala-
die, emploie la même phrase «je vais mal» (Ëxw 1<a1<wc;)10 que les
amoureùx de Ménandre 11 • Mais il faut souligner que le désir en
question n'a rien de sexuel, puisque Euripide est mort. Il ne s'agit que
d'amour de l'art. On pourrait évidemment citer le duo de l'Assemblée
des femmes, où deux jeunes gens expriment leur désir téciproque en des
tetmes qui sont emprnntés à la poésie lyrique, et pourraient fort bien
1. Voir F. Lasserre, «La figure d'Érôs dans fa poésie grecque» (cité dans la traduction
italienne, «Eros nei Sofisti e nei Comici», publiée dans le volume L'Amore in Grecia, éd.
C. Calame, Roma 1988, 193-208) 193.
2. Vers 1116-1118: dv8pwnoun yàp vool)µaTalcfoao{v Elon. EµÈ 6È 1<aÙT<)V Tljc;
Kopric;/TaUTl]Ç (:pùlÇ EtÀll<f>EV.
3. Vers 1120, 1123 : nuy{<;Ew.
4. Vers 58 : εEpoc;; vers 53, 66 : no8oc;.
5. Voir J. Taillardat, Les images... , 159.
6. Vers 58.
7. Vers 66.
8.]. Taillardat, Les images..., 15~ n. 4, cite Hippolyte, 1303.
9. Vers 54.
10. Vers 58.
11. Voir Epitrepontes612 et Dyskolos 54. Ce rapprochement a été fait par P. Flury, Liebe und
bei Menander,Plautus und Terenz, Heidelberg 1968, 37 n. 3.
Liebessprache
78
Sexe,amouret rire dans la comédiegrecque
trouvet chez Alcman, Sappho ou lbycos, comme l'a bien indiqué
-·~ Calame 1 . Mais il ne faut pas oublier que ces déclarations roman-
1 tiques sont souvent intettompues par l'expression de besoins beau-
up plus conctets, et sui-tout que ces deux personnages ne sont à
~~cun moment individualisés et restent jusqu'au bout anonymes.
Après avoit ainsi esquissé à gtands traits les catactéristiques de
l'érôs dans l'œuvre d'Aristophane, il est temps de se tourner vers la
comédie qui fait du désir le point de départ et le ressott principal de
l'action je veux dire Lysistrata. Cette comédie expose en effet de la
manièr~ la plus claire la nature de l'àmour dans la comédie d'Aris-
tophane, en démontrant que le désir comique gouverne aussi bien les
hommes que les femmes, et qu'il ne connaît pas de règles. Elle insiste
en effet, dès le début 2 , sur l'absence non seulement des maris, mais
aussi des amants. Lysistrata met d'ailleuts les deux catégories sur le
même plan, quand elle fait prêter aux femmes un setment intetdisant à
tout homme en étection, amant ou mari, de s'approchet d'elles 3. De
fait, c'est la frustration sexuelle, et elle seule, qui pousse les femmes à
l'action : tous les hommes sont partis à l'atmée, et la défection de
Milet a même entraîné la disparition des godemichés qui permettaient
aux femmes de se satisfaire seules. Les femmes veulent donc la paix
pour pouvoir de nouveau baiser. Mais, paradoxalement - et !e comi-
que naît bien sûr de ce paradoxe -, le seul moyen de contrarndte les
hommes à faire la paix, c'est pour les femmes de privet les hommes de
sexe, donc de continuer elles-mêmes à s'en passer, jusqu'au moment
où ils accepteront de traiter avec leurs adversaires. Le développement
même de l'action démontte la symétrie des désirs masculins et féminins.
Le prologue de Lysistrata montre des femmes en manque, et soulig~e
la difficulté qu'il y a pout elles à se passer du sexe, car, comme dit
Cléonice, «tien ne vaut ça» (13 5 ). Les hésitations de Lysisttata cons-
ciente de l'impopularité de la solution qu'elle ptéconise 4 , les téactions
négatives que suscite dans un premiet temps sa proposition 5 , et les
difficultés qu'elle a ensuite pour empêcher les défections 6 , sont de ce
point de vue révélatrices. Inversement, les maris passent des nuits
pénibles, comme le démontre la scène entre Kinésias et Myrrhine:
privé de femme et de rapports sexuels, Kinésias est à la torture 7 , la vie
n'a plus de charme pour lui, il n'a même plus de plaisir à mangers
1. I Greci e /'Eros... , 102-103.
2. Vers 99-107.
3. Vers 212-214.
4. Vers 120-125.
5. Vers 125-143.
6. Vers 720 sq.
7, Vers 831, 845-846.
8. Vers 865-869.
79
1

Sexe,amouret rire dans la comédiegrecque

SuzanneSaïd
; . ues le désir y est toujours à sens unique. Seul le
(ce qui suggère que, si le sexe et la nourriture sont bien des besoins '.t sexuels symetriq t ~moureuxl et le mariage qui comble ses vœu~
fondamentaux, des deux c'est le sexe qui est le plus important), et le-?'" jeune ho~?1e e~ l'Athène~ du temps, c'est-à-dire un accord passe
refus de sa femme ne fait que la rendre plus séduisante, et augmenter ~; reste ce q~ il e~: f~s tuteur de la jeune fille2. L'amou~ est . donc
le «désir» (rr60oc;)1 de l'époux. Prêts à tout pour pouvoir de nouveau · avec 1~ pere t une affaire d'hommes, et l'on pourrait meme ~Jouter
baiser, les hommes des deux camps_acceptent finalement de faire la exclusiveme? h 3 Le dialogue entre Sostratos, le jeune hom1:1eriche, et
paix. La scène de négociations montre d'ailleurs qu'ils ne sont sensi- d'ho~mes rie es ~n beso neux du Dyskolos est, de ce p01nt ?e vue!
bles qu'à des arguments sexuels, puisque les territoires disputés, Gorgias, le pays ,. ~- n en effet à la pensée qu on puisse lU1
que ce soit 111.JÀOÇ, 'ExtVoûc; ou le golfe Maliaque (à l'accusatif: Tov
MT)Àta KoÀrrov),sont tous, par un jeu de double entente 2 , assimilés à
des parties du corps féminin. Et la pièce s'achève, comme il se doit, par
demander de
ne p~u\ ~ue u
rr:~~:::
révélateur. Sostratos s,if ~a~n de celle qu'il aime, même si cet amour
d:s ennuis. «Au nom des dieux,, dit-i_l, n'~s-tf
?». A quoi Gorgias répond: «Je n en ai guere e
un tetour au bon ordre sexuel et le départ de chacun au bras de sa = jamais ete amoureu~ .? ' st-ce qui t'en empêche ?» - «C'est que
chacune. loisir» - «Pourquoi · Q~ ~ d ;•, qui ne me laissent aucune trêve»
je pense aux maux que J ai eJa,
Ménandre (341--344). ; • · ; 1 est
;ci rocité des sentiments, quand reciprocite 1 y _a, .
La comédie nouvelle, qui s'adresse davantage à l'élite3, ne fait
plus de place à l'obscénité, que ce s<:>itdans les thèmes, dans les
~
roujo;: 1~:e la conjug~lit!; ~sén:~~~~/1:~n::t~~n~f,e~i!:~r(d~:~~i~
costumes ou dans le langage 4 • Elle délaisse aussi la politique, pour après un marialge a~range p pti'vépspar s~n catactère et sa conduite4. Il
Èpâv) eur epouse, ca ; • d
s'intéresser exclusivement aux relations personnelles. Cette transfor- et non ' 1 Pam hilè des Epitrepontes,une epouse qU1 enten
met en scene, avec a p. d ; ux5 Une autre refuse de se
mation radicale du genre ne manque pas de changer l'image d'érôs. ~ v) la vie e son epo · . •
L'amour au sens où nous l'entendons, c'est-à-dire une attirance partager (KOtVWVE_t . par amour que par obéissance à la 101qui
sexuelle pom un individu précis et un désir passionné de le posséder, séparer de s~n mari, mo~~~r (ici encore le verbe grec n'est pas Èpâv,
devient omniprésent dans le théâti-e de Ménandre 5. En outre, à la ordonne à 1 epoux dfi e ch ' 1 fi me de faire tout ce qui plaît à son
mais oTÉpyEtv) sa emme, et a a em
différence de la comédie d'Aristophane, qui mettait en scène des désirs
mari 6 . ; 1 ;d. de Ménandre renonce à la f:antaisie
· ·
1. Vers 888.
Étant donne que a com~n~:ers vraisemblable7 qui reflète, au
pour se canto_~ner d~n~ un 'd; 1· ; le monde réels qu'elle «utilise
2. IluÀoc:;suggère TTUÀlJ, «l'entrée», qui est ici une métaphore de l'anus. 'Extvoûc:; est proche moins de maniere styhsee et i ea isee, ,
d' ÈX'î:voc:;,«l'oursin», qui renvoie au sexe féminin ; KoÀno,; signifie non seulement le golfe,
mais aussi la vulve, tandis que l'accusatifMl]Àtâ peut être rapproché de µi\Àa, les coings, mais
aussi les seins. Voir J. Henderson, Aristophanes'Lysistrata, Oxford 1987, 204-205. . McC Brown «Love and Marriage in Greek New Comedy»
3. Cf. G. Arnott, «Moral Values in Menander» (Philologus 125, 1981, 215-227) 215 : «The 1. Co~me l'ont b1,â° ;~~-~-89-205) 198, ;t D. Konstan, Sexual Sy1nmetry
... ' 142-150.
composition of these audiences had doubtless been radically altered by the abolition of the (ClasstcalQuarter/y 3, ' . VII Ce point est bien souligné par
10
state subsidy which previously enabled the poorest Athenians to attend theatrical 2 Voir, par exemple, Xénophon, _Éco;omth~· he; Be~iehungen der alten Athener (nach
performances. After the abolition, the audiences are likely to have consisted in the main two V. Jarcho, «Pflicht und Genussd IUVII~~e e è:cde la FIBC, Budapest vol. Il, 357-373, à la
Euripides und Menander)», Actes u ongr
classes of people : the more prosperous, propertied Athenians of town and country with
strongly held beliefs, values and prejudices ; and a perhaps even larger class of citizens who
were not quite so prosperous, but wished to be treated as if they were and eagerly adopted the p. 366. d Ménandre l 228 : «la faim et le manque d'argent mettent fin à
3, Voir les Sentences e ·
values of their economic superiors».
l'amour».
4. Voir G. Arnott, «Moral Values ... », 221 : «The explicit sexual descriptions familiar from
Old Comedy of Aristophanes are replaced by coy hints», et R. Hunter, The New Comedy of 4. Papyrus d'Antinoopolis 15, 11-12. . wvfo se trouve déjà dans le Nicoclès
Greeceand Rome, Cambridge 1985, 12-13. 5. Vers 919-922. Cette définition du manage ~omLmeKotvd True Love : Greek Attitudes to
'I t 40 41 (voir p Walcot, «Romant1c ove an
5. Plutarque (frgt 134 Sandbach) avait déjà remarqué que le thème de l'amour courait à travers d socra e, - . . 1987 5 33 aux p 24-27).
Marriage» Ancient Socrety18, , - • ·
tout le théâtre de Ménandre. A.W. Gomme, F. H. Sandbach, Menander. A cotnmentary,
Oxford 1973, 24 : «Eros is certainly a factor in all the plays where the plot is known in any 6 Papyrus Didot 1. , II R 1993 501-
degree. But Eros which is sexual attraction and a desire for possession is not in itself the . M d (dans Lo Spazio letterariodella Greciaanttca , orna '
7. Cf. D. Lanza, « enan ro»
predominant subject», à corriger par les remarques de D. Konstan, Sexual Symmetry... , 142 :
«Sexual attraction is certainly the prime motive of one or more central characters ... and it is 526) 505-509. . t Comed The War of the Generations'New York 1993,
invariably the mainspring of the plot». N. Rudd, «Romantic Love in Classical Times ?» 8. Bien souligné par D.F. Sutton, Ancten d . yh r alities of bourgeois domestic life, or more
(Ramus 10, 1981, 140-158) 151-152, voit lui aussi dans la comédie nouvelle l'un des genres où 40 . The new comedy was firmly centere ~n t e e
pre~i:ely a rather idealized and stylized vers10n thereof».
apparaît l'amour romantique.
81
80
 Sexe,amottret rire dans_lacomédiegrecqtte

SuzanneSaïd
. n'y a pas de pédérastie; «le viol des vierges finit, comme il se doit,
( r ,1-.9
le droit avec une scrupuleuse , . . .· . . 1 •
1ar un mariage» al 'I' opal' TWV
,., 11ap0,EVWV ElÇ
, yaµov
, , ,.,
ETilElKWÇ
distinctions sociales y ,·ouent un precids10~l ~ec~nique»l et que les
~a'facr'fpÉ<)>oucrt) et les liaisons avec des courtisanes ne font courir
d' d' . 1 .
or maire e point de départ de 1, .
gran ro e 1 amour
' . , qui. fiournit aucun risque au patrimoine : on finit toujours par se détacher de celles
usages. qui régissent la vie ~cton, ne P;Ut faire fi des lois et des
Comme l'a bien dit C Préa 1ocia e Md~ns l Athènes hellénistique3 qui sont insolentes et effrontées (av µÈv watv haµat Kat 0pacrEtat)
-----1~- _ comprenez: celles qui n'en veulent qu'à l'argent de leurs amants.
.e urnH eL 1'amour seront
. ux 'davec enandre
tous ï:.- . .
«on sait. d' avance que,
à son public d'oublier p' eux, sau1s», et cette certitude permet Quant à celles qui sont «bonnes» et «amoureuses» (Tate; 6È XfH)CYTaîc;
, . our un temps ses inquiét d d " KO:'-àvTEpwaatc;), on les épouse quand elles se retrouvent miraculeu-
une evas10n romanesque à laquelle il as . 5 u ~s, et e gouter sement dotées d'un père de bonne naissance à la fin de la pièce (11aTl)P
veut que les jeunes filles arrivent . pire . J?e fait, la norme qui ne; àvEup(crKETat yvl)crtoc;), ou on les garde comme maîtresses en
eu de relations charnelles qu'ave vir~es ~ullmarf~a~e6,qu'elles n'aient
prolongeant pour un temps, par humanité, une liaison qui reste
et qu'une fois mariées elles rest:nct fui'di 'qlu e' els missent 8par épouset7'
règle d u genre. Les conventions d 1 e es, d.a eur époux ' est aussi· 1a dans les limites de la vertu 1 (xpovoc; ne; ÈmµETpEîTat n~ Ëpwn,
auµ11Ept<)>opàval6oûc; ËXWV <\>tÀav0pumov)- l'amour qu'elles éprou-
strictes que celles de la soci, t, e a corn~ ie sont parfois même plus
vent étant une garantie de leur désintéressement. Cette analyse, qui
parfaitement possible selon el:s c~~:e;-Ào~~me : ~lors que le divorce est
distingue soigneusement entre les 11ap0Évot et les ÉTatpat, est par-
quelque chose qui ne se fait p t enes, il reste chez Ménandre faitement fidèle à l'esprit d'une œuvre où les stratégies amouteuses .
as.
On comprend qu'un Plutar ue9 · sont d'abord fonction du statut de l'objet aimé. Comme le rappelle
guère de goût pour Arist
d'une œuvre où la morale
h
;t q . ' qui, 7°mme on l'a vu, n'a
:ne! ait pu faire un éloge vibrant
ouJours sauve. Car, chez Ménandre
'
Chairéas au début du Dyskolos 2 , si la belle est épousable, il faut
s'enquérir de sa famille, de ses ressources et de son caractère ; en re-
vanche, si l'amant est épris d'une courtisane, il faut alors s'arranger
pour le mettre au plus vite en possession de l'objet aimé, car les délais
1. Voir C. Préaux, «Les fonctions du droit dans 1 . ne feraient qu'augmenter la passion, tandis qu'une prompte satis-
~e ~énbndre» (Chronique d'Égypte 35, 1960, 222~2c;;(~13e2noSuvelle._Àpropos du Dyscolos
. . au_ enschlag, «Das Attische Recht in de .. . . on article, comme ceux de faction peut au contraire la faite cesser.
Ze{'1h!ift der Sa~igny-Stiftung/ür Rechtsgeschichte
\~6m6t~2f~anders ~pitrepontes» (dans Ceci étant posé, on peut distinguer différents cas de figures et
su uu:oioç di Menandro», MuseumHelveticum18 1'961 53 ,62).E. Paoli («Note giuridic:he
versu~ t e aw : an Essay on Menander's A :p· ' , - et D.M. Mc Dowell («Love différentes constellations amoureuses.
en évidence le traitement rigoureusement r~a~~=:e ~re~ a?d:ome 29, 1982, 42-52), a bien mis Il y a d'abord les jeunes bourgeois qui sont amoureux d' Athé-
2. Voir J.K. Davies «Atheni'an c· . h' u ro1t ans la comédie de Ménandre. niennes3. Dans l'univers utopique de la comédie nouvelle, ces jeunes
c1 ' 1tizens ip • Th e D
'J 73, 1977-1978, 105-121) 113 qui souli n. . escent Group and the Alternatives»
(ttatus boundaries separating citizen from fog ~ «the ~n~ense, even obsessive awareness of the
gens ne peuvent se contenter de séduire et d'abandonner les jeunes
orn, legitimate from illegitimate wife fr reigner, b~itizen from slave, well-born from low filles de naissance libre qu'ils désirent, et commettre ainsi «un forfait
man from beggar» dans les comédi;s de Mé::Jr~~cu me, wealthy man from poor man, poo; digne de mille morts» 4 . Le seul dénouement possible est un mariage
3. Pour E. Fantham ( «Sex. Status and Survival i . .
en bonne et due forme. Dans le cas le plus simple, l'amoureux a, dès
New Comedy», Phoenix 29, 1975, 44-74) 1 n J:I~llenistic fthens : A Study of Women in le début, la ferme intention d'épouser celle qu'il aime, et finit par
surtout parce qu'elles illustrent «the exter~afsp~~;nedies de ~enandre ont valeur de document
obtenir la main de la belle en toute légalité, après avoir surmonté
4. «Les fonctions du droit ... », 236. sure on marital partners» (71).
l'opposition du père de la jeune fille (Dyskolos), ou d'un onde qui est
5. Voir C. Préaux, «Ménandre et la Société athé .
95, et G. Arnott, «Moral Values » 215 . h nienne» (Chronique d'Égypte 32 1957 84-100)
di~asters of life... and robe enter~~in~d ins; «~ ~y ~nted to_turn their backs ~n the 'recurrent 1. Le sens des quatre derniers mots fait problème. D. Gilula traduit «some additional rime of
middle-class family-life». ea Y t e consoling and idealised picture of stable
modest and humane relationship is alloted to the love affair», tandis que D.A. Russell (cité par
6 . , P.G, McC. Brown, /oc. cit. S11pra)comprend «some extra rime is allowed for their affair which
. Vou W. S. Anderson, «Love Plots in Mena d .
Courtesan a_ndWife: Menander's Perik~iro~e~:»aœhoe~:i
7. Cf. G. Arnott, «Moral Values » 218 . T
r
124-134) 124-126; E. Fantham '«Sex St t n e~ a~d h!s Roman Adapters» (Ramus 13 1984
4~~-ÏS>srÎ;;
'
Konstan, «B'etwee~
- 39) 135.
brings a humane relationship of respect».
2. Vers 62-66.
3. Cf. P.G. McC. Brown, «Plots and Prostitutes in Greek New Comedy» (Papers of the Leeds
i~
Greco-Roman comedy at any rate ~arriag~ ~i~hoenrlydhbonohurableescape for the victim in InternationalLatin Seminar 6, 1990, 239 n. 2), cite ainsi !'Aspis, le Dyskolos, les Epitrepontes,le
8 c · e auc er»
. . o~me le souligne D. Konstan, Sexual Symmetry... , 148. . Georgos,la Hiereia, et la Samienne.
9. Voud Propos de . table 712C ' et 1es commenta1res
. 4. Dysko/os 292-293. Voir aussi, dans le Georgos(frgt 4), les reproches qu'on adresse à un jeune
M ) de W S A d homme qui se laisse marier sans rien dire, après être tombé amoureux et avoir séduit une jeune
ehnan er», D. Gilula («Menander's comedie b .h d . . n erson («Love Plots in
At enaeum 65, 1987, 511-516) et p G M ~ e1t wit essert and wine (Plut. Mor. 712C)» fille de condition libre, et dans !'Aspis la condamnation d'un acte «indigne et criminel» (290).
Comedy». · · c · rown «Love and Marriage in Greek Ne;
83
82
 Sexe,amouret rire dans la comédiegrecque
SuzanneSaïd
. 1 Il eut aussi permettre de diminuer _les
doté de la puissance paternelle par la disparition du frère et veut 'un .mariage, so~ide»_ ·
garder pour lui l'épiclère (Aspis). Il arrive aussi que les jeunes gens,~-=--~d-;-in'égalités et d atten~~ le:s
sous l'empire de la passion ou du vin, au cours d'un festival, aient
tr:
P ions sociales en assurant une certaine
mariage qui conclut le Georgosou ,l_e
redistributio_n des _ne es~o~me riche à une jeune fille pauvre, ~u il
couché avec celle qu'ils désirent, comme dans le Georgoset dans la Oyskolos unit un ieune . d O uble même dans le Dyskolos, dune
. Samtenne,
· ou' 1e h'eros M oseh'10n soutient
· que 1e ia1t
i::: •
na' rien
• d e terri'bl e épouse sans d o: t Cette unwn se. ne fille riche,' donc b'1en d otee,, et un
____ 1
___,e,,..t~que_blen-des-hQmm@6-0nt---a.gi-ainsi-·;-M-aisIls fifiissent toujours par alliance symétrique entre une ieu ·
contracter avec elle une union légale, une fois que les obstacles à pauvre paysan., . , te assez bourgeoise de l'amour, il_faut
celle-ci (à savoir la volonté du père du jeune homme ou du tuteur de À cette reahte somm~ to1;1 . traduit en des termes dignes
la jeune fille, qui avaient arrangé un autre mariage) ont disparu. opposer une expérience subiectn:,~.qt ~:ns les comédies de Ménandre,
Il y a d'autre part les maris qui, croyant, bien évidemment à tort, de la poésie lyrique et de la trdage ie · q i l'éprouvent une divinité, et
i::
leurs 1emmes in fidè 1es, tentent sans résu 1tat d'au bl ier 1eur ch agrin Érôs .reste en effet , aux
-A . yeuxla elusceuxpuissante
u et la p' 1us h onoree , de
dans la débauche (comme le Charisios des Epitrepontes),et finissent par même la plus ~nci~nne, ui !1st le maître de tous les dieux, ne p~ut
découvrir qu'ils sont eux-mêmes les pères de l'enfant conçu hors t 0 utes3. Zeus lm-meme, q " · · l'argument de la nourrice
, t inte4 (on reconnait ici
mariage2. échapper a sa co~ ra . . 5 A e de lui, on manque aux_serments
Il y a enfin ceux qui sont amoureux d'une esclave, d'une dans !'Hippolyte d Euripide) · cad~s 6 Tel qu'il est décrit par ses
" om des autres ieux . . fi t
courtisane ou d'une concubine. Ils la croient infidèle\ sont repoussés qu'on prete au n ·d t q e l'on subit et une passwn unes e
par elle4 ou manquent d'argent pour pouvoir l'entretenir 5 • L'heureux t
victimes, l'amour eS un acci e~ 7u On tombe amoureux «au pre-
dénouement se confond alors avec un éclaircissement des malen- contre laquelle on ne peut lnen · l · 9 On se retrouve dès lors
d' ·1 8 «sans e vouoir». l " d s
tendus, un mariage si la femme se révèle être de naissance libre6, la rnier coup 10 œi » ' d d' · 11 L'amour devient e maitre e
preuve de sa fidélité qui permet à l'amant de la garder chez lui au lieu «enchaîné» et «esclave 13 u 1 ~Sir»_ ·. C'est lui qui de lui-même
12 15
de la chasser comme il en avait l'intention 7, la découverte d'un moyen pensées et des ~~es de cl~u{n~~~e:~ili~~au raisonne~ent , sou rd à
pour entretenir la belle 8 ou la faire entretenir par d'autres tout en (aÙToµaTov), gui e ses pas ·
profitant de ses faveurs9.
Finalement, on s'aperçoit que l'amour, dans les comédies de
Ménandre, loin de mettre en question l'ordre établi, contribue au 1. Dyskolos788-790, . Menander, Plautus und Terenz, Heidelberg 1968,
contraire à le renforcer. Il peut en effet assurer la stabilité de la . p Flury Liebe und Uebessprachebet
2, VOlt • • ·
famille. Comme le sait bien Callipidès, qui est le modèle même du 13-20. , , ~ 0EWV"E pwc;/ KCXtnµtw'J'CXTOÇ'Y€ TWV
f 198 ~ T' où µÉywToc; EO''fl TWV
père compréhensif, «pour un jeune homme, l'amour est la garantie 3. ,Ménandr~u,rgVtoir a~s~t Dyskolos347 et frgt 59, 235.
TICXVTWV 1101\ •

4. Hérosfrgt 2. . L' de l'invincible amour dans la tragédie

· J de Romilly « excuse 95 129 142
1. Vers 486-487. 5, Vers 453- 4 58. V0 .ir • T ,J' :.ecques
au fil desans, Paris 19 , - ·
2. Ce thème se retrouve dans la comédie d'Apollodore qui a servi de modèle à l'Hecyra de grecque» (197 6) , repris dans rageutesg
Térence. 6. Frgt 449. . . . ctive de l'amour correspond, dan~ le
3. Sostratos dans l~ Dis Exapaton, Polémon dans la Perikeiroménè,
Déméas dans la Samienne. 7. Samienne 81 à pr?p,os ~e f?éméas: Ce:t~a:~:nd:u;J:tratos a été provoqué par l'intervention
Dyskolos' à une réahte ob1ect1ve,p~l1sqlu I e (42-44).
4. Dans le Misoumenos, Krateia repousse le soldat Thrasonidès, à qui elle est échue comme . d d1'euPan , comme le réve e e pro ogu
butin, peut-être parce qu'elle voit en lui le meurtrier de son frère. d irecte u
8. Dyskolos52, 303 ; Héros 18-19,
5. Pheidias dans le Kolax.
6. La Perikeiroménès'achève sur la reconnaissance de Glykera par Pataikos et son mariage avec 9. Aspis 288-289.
Polémon. C'est sans doute aussi le cas du Héros, du Misoumenos et du Sykonios. P.G. McC. 10.Papyrus d'Antinoopolis 15, 12. . Bxapaton 24, Thrasonidès dans le
Brown («Plots and Prostitutes ... », 243 n. 6) inclut aussi dans cette liste le Karkhedonios et le 11. Moschion dans la Samienne 624, Sostratos dans le Dts
Kitharistes, tout en admettant que ces deux cas ne sont pas sûrs. Misoumenosfrgt 12.
7. C'est la conclusion de la Samienne. 12. Samienne632 ; Phasma 45-46.
8, C'est le cas du Dis exapaton que l'on connaît surtout grâce aux Bacchides de Plaute. Voir 13.Sostratos dans le Dyskolos347.
E. Handley, Menanderand Plautus, London 1968.
14.Sostratos dans le Dyskolos545.
9. C'est sans doute le cas dans le Kolax, que nous connaissons surtout grâce à !'Eunuque de
Térence. 15. Frgt 569,
85
84
 Sexe, amouret rire dans la comédiegrecque
Sttzanne Sai'd
sentiment qui est un luxe, ne peut s'expliquer que
la persuasion1, l'amour est, comme dans la tragédie, assimilé à une
maladie et à une folie2. -fintedocut:ur : ce
ar un régime trop rie
. he e~ calories : «Le maître te donn~ plus
Est-ce ue par hasard tu n'aurais pas ete
1:
On ne s'étonnera donc pas de voir les hétos de Ménandre adopter ~eus chénices. Ç~ne(l~~{7a).'Dans leqMisoumenos, c'est un solda~ fux
.le langage et l'attitude des amants tragiques. Comme le Palémon de la - bien nourri . » 'd' . ·oue les amoureux transis et
Perikeiroménè3,ils pleurent après avoir puni c:elle qu'ils croient - bien :ir~res de 1!1atamoredTtar:sé;;n::· d~uip!re de sa belle, s'exclame tn
-----t>/·viùemment à tort - inf1âèle.Comme Déméas dans la Samienne4, leurs ui dans 1 attente e . le rendra le plus heureux ou le p us
tentatives pour se conduire en hommes, oublier leur désir et cesser
d'aimer sont vaines, et leurs efforts pour serrer les dents et endurer
ier~es tragiques que ce .
malheureux des hommes '.
l~.~f refuse, il n'y a plus de T~rasonidès2' et
t dans sa bouche une reprise des paroles
n'ont guère plus de succès. Certains envisagent même de se suicider - :Ménandre s'amuse qTuan1~l _me 3 . dans la tragédie, le destructeur des
s'ils n'arrivent pas à leurs fins : désespéré des dédains de Krateia, le d•T.Jéraclès dans les rac tntennes b' à ne simple femme, et dans la
Thrasonidès du Misoumenos demande une épée pour se tuer 5, et .r.1 l · it de succom er u / 1·
monstres se p aigna mi n'a 1·amais triomphe se p amt
Palémon veut se pendre quand Glykera refuse de retourner vivre avec 'd' le soldat dont aucun enne
lui 6. came ie, l' sclave d'une faible femme4. ,.
d'être devenu e . / 'est la distance ironique qu il
Mais, à côté de ces lamentations tragiques, on trouve parfois, Ce qui caractérise Menandre, ~ la finesse avec laquelle il peint
dans la bouche des courtisanes, une vision nettement plus terre à terre rend par rapport à ses personnag~s., ed l'exemple de Sostratos5 dans
de l'amour, ce qui ne manque pas d'en atténuer la portée. Ainsi, P / . On se contentera 1ci e ,, , , n
les react10ns. , . . nous soit conservee a peu pres e
l'Habrotonon des Bpitrepontes 7 voit dans l'érôs un simple désit- le Dyskolos' la seule comedie 9°:id les paradoxes du désir. Les
physique. Et la Chrysis de la Samienne8 , sûre de son pouvoir, rassure / d met en ev1 ence fi ,
entier. Menan re y / t 1 seul moyen d'y mettre m, c est
un fils qui craint la colère de son père, en lui disant : «Il s'arrêtera. Il lenteurs ne font _qu~ l'exasp~::\fte6 e Les obstacles, loin de le décou:
est lui aussi salement amoureux, et l'amour pousse rapidement à la encore de le satisfaire au pà / ,, . . alors· que Gorgias vient de lm
réconciliation, si fâché qu'on soit». i: 1•·n iter perseverer . b 1
rager, ne ront que i c ' d C /mon qui constitue un o stac e
. un ta bl eau du caractere
faire . e l' ne. .té à renoncer et ,a ne pas se
En outre, quand on a la chance d'avoir le contexte, on s'aperçoit
assez vite que ce langage est décalé, et que ce décalage est en fait insurmontable à ses d_ess~m;~s::at:S ~:::iste : «Toutes les rais?ns p~r
destiné à faire rire ou, à tout le moins, sourire. Nombre de citations donner du mal pour rien ' . t nant de mon entreprise m y
· me détourner main e
f lle n'a pas grandi. parmi• les
tragiques sont mises dans la bouche d'esclaves9. Ainsi, dans le Héros,
c'est Daos qui exalte la toute-puissance d'Érôs 10 , se présente comme
sa victime, et se lamente en termes tragiques sur un amour qui
lesquel 1es tu crois
poussent deux fois pl~s. ~ar r .
1
.
a~;r~~:rsl de la vie que peignent les
femmes, et ne connait rien es d grand-mères si elle a reçu une
«l'accable» et «l'anéantit» 11 • Et l'incongruité d'un tel langage dans propos terr~fiant! d,_es,ta~tes ~:e e:i est un sau~age, un ennemi du
la bouche d'un esclave est soulignée de manière comique par éducation libre a cote/~ 1:1n,, P dq l'obtenir ?»B. Ménandre se °?oq~e
vice, n'est-ce pas une felic1te q~e l e r fait toujours craindre de n avoir
. de l'inquiétude des amants qu1 eu
1. Frgt 5 3.
2. Misoumenos11. . New Comedy» (Hermes 115, 1987,
3. Vers 174. 1 p G ·McC Brown, « M ask s, N ames and Characterstre in
l'apparence de T h rasom'd'es. . «His
181~202) 188, remarque lui ~ussi le contraste enin stock t pe, a boastful buffoon», et so_n
4. Vers 349-356. appearance doubtless led the audience to exlix:ct:~~eprr:csonnaget<The character's appearance is
. 1 et l'accent sur la comp exite .
5. Frgt 2. caractère, mais i °:d h' onality» et non sur le comique.
inadequate as a gui e to is pers '
6. Perikeiroménè
975-978.
2. Misoumenos259-263.
7. Vers 432.
3, Vers 1058-1063.
8. Vers 82-83.
9. Comme l'a bien montré P. Flury (Liebe... , 14 n. 7), qui conclut justement son déve- 4. Frgt 2. d l' mour de Sostratos, voir les remarques de P. Walcot,
loppement en soulignant «dass Menander die emphatischen Hinweise auf die Allmacht des 5. Sur le caractère «romanesque» e a
Eros gerne leicht ironisch behandelt». «Romantic Love and True love... », 6-7.
10. Frgt 2. Ce fragment est rapproché du frgt 434 Nauck 2 d'Euripide par P. Flury, Liebe... , 6. Vers 62-63.
14 n. 5. 7. Vers 322-340.
11. Vers 12-15. 8. Vers 384-389.
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 Sexe, amouret rire dans la comédiegrecque
SuzanneSaïd
, Brownl, qu'il pouvait exister un li~n
pas fait le bon choix. Sostratos n'a pas plus tôt envoyé son esclave aux ------emple, tout recemmei1:t, p. d l' Athènes du IVe siècle. En fait,
nouvelles, qu'il le regrette : «j'ai eu tort, dit-il, ce n'est pas un esclav~'~
qui convenait pour une mission de ce genre. Mais il n'est pas aisé,:~
quand .on est amoureux, de bien distinguer son intérêt» 1 • Il peint avec·· - une image utopique.
;;:~:.::~~:~!~:.:::t
~;::u!'"i'.:':~:u:~!e
a::'f s~~:~,:e
;!~;:'i~u~
~~: contraintes sociales et la comed1e met
une ironie légère les effets de l'app~ri!i()fl_ de _l'objet aimé. Quand s'affranchir totale~en1 d' ·r Avec Ménandre au contraire, l'amour
----08<:>s-tratos-esr-pc:mr-la première fois mis en présence de la jeune en scène le libre Jeu 11: es~ . mettre en péril l'ordre établi, et le
paysanne, il parle de sa «beauté invincible» 2, mais il abandonne arrive à ses fins sans '::~~:rs avec le rétablissement de la nor~e2.
ensuite ce style noble pour remarquer, sur un ton plus prosaïque, que dénouement se co?fon~ . ) . r s'établir entre l'amour et le manage
«quoique de la campagne, elle a les manières d'une dame»3. La La coïncidence qm pnit ~ins1 pa rs mais le rêve d'un accord sans
deuxième fois, Cnémon vient de tomber dans le puits, et sa fille se ne reflète pas unle evdo~11:t1o?nddi~~i:u.c:i~ies intérêts de la famille et les
désespère; mais Sostratos n'a cure du vieillard, il n'a d'yeux que pour +a probl e, me entre, es esirs i •
sa belle, peut s'en faut qu'il ne tue Cnémon en lâchant la corde4. Il ne __ eXl•gences
, de l'Etat.
se maîtrise plus et manque d'embrasser la fille 5 . Certes, il arrive à
Ménandre de mettre dans la bouche de son héros des déclarations Suzanne SAÏD
dignes d'un personnage tragique : Cnémon invoque les dieux sau- (Universitéde Paris-X Nanterre
veurs6 et se dit prêt à mourir s'il n'obtient pas celle qu'il aime 7 • Mais et Columbia University)
ces déclarations héroïques sont faites par un personnage qui a une
cruche à la main pour aller chercher de l'eau, ou qui vient de se saisir
d'une houe et s'apprête à aller bêcher un champ. Elles sont immé-
diatement suivies, au moins pour la deuxième, par une scène de
franche comédie, avec l'introduction d'un cuisinier - qui est un type
comique8. Enfin, même si Sostratos a certains traits de l'amant roman-
tique9, il n'en reste pas moins pour l'essentiel un jeune homme
conformiste, qui ne se risque à aucun moment à se dresser contre les
conventions de la société dans laquelle il vit.
C'est sur ce contrepoint comique entre le style tragique de
l'amour et sa réalité bourgeoise dans la comédie de Ménandre que je
voudrais insister en conclusion. Ce contraste me paraît interdire tout
rapprochement hâtif entre la peinture de l'amour par Ménandre et par
Euripide. Il est aussi une raison pour ne pas trop vite utiliser ce
théâtre comme un document brut, et en déduire, comme l'a fait, par

1. Vers 75'-77.
2. Vers 192-193.
3. Vers 201-202.
4. Vers 675-682.
5. Vers 686-688.
6. Vers 203.
7. Vers 379.
8. Cf. E. Handley, «The Conventions of the Comic Stage and their Exploitation by Menander» d , Voir en particulier sa conclusion : ~~~ aim
(dans Ménandre. Entretiens sur /'Antiquité Classique, Fondation Hardt 16, 1970, 3-26): «The 1. «Love and Marriag~ in Greek New C?~e t~ :·u port those who argue for the poss1btl1ty of
whole comic episode of the entry of the cook in the Dyskolos makes an immediate contrast h as been to use the ev1dence of New Co1;1e y•· h p 204
with the mood of romande resolution given by Sostratos' departure with his mattock for d · · Anc1ent .nt ens», ·
links between love an marrtage m l d l 'p ikeiroménè(«Between Courtesan
toi!» (10). . éD K tan dans son ana yse e a er
2. Comme l'a bien montr ... ons Ph . 41 1987 122-139).
9. Cf. N. Rudd «Romande Love... » (140-158) 151, et P. Walcot «Romande Love... », 6. and Wife : Menander's Perrketromene» oemx ' '
89
88
,' i

Colère et comédie : les conditions du rire

dans le théâtre de Ménandre

La· ~1ère est un thème majeur du théâtre de Ménandre. La pre-

mière pièce de ce poète 1 représentée en 321, alors qu'il avait vingt ans,
s'intitule précisément 'Opy11. Elle témoigne non des remous politiques
d'une époque cependant fertile en violences, mais des incidents habi-
tuels de la vie privée et commune, dans le cadre d'une intrigue
amoureuse. On ne saurait en fait tirer grand-chose des misérables restes
qui nous sont parvenus 1 : certains pensent seulement que la Colère
intervenait comme entité abstraite pour prononcer le prologue 2 • La
· êomédie qui, pour nous, paraît alors illustrer le mieux le thème est la
Tondue(I1EptKElpoµÉvTJ)3 . L'incident initial - auquel la pièce doit son
titre - consiste dans le fait que le jeune officier Palémon, au retour
d'une lointaine campagne militaire, tranche avec son épée la belle
chevelure de Glycère, sa concubine, qu'il a surprise, sur le pas de sa
porte, dans les bras d'un homme. Ce mouvement de colère jalouse
était célèbre dans l'Antiquité 4 , mais il n'est pas isolé dans le théâtre de
Ménandre. Nous pouvons songer tout particulièrement à la scène de
l'acte III de la Samienne, illustrée par la mosaïque de Mytilène5, où l'on
voit le vieillard Déméas chasser sa jeune concu,bine, la Samienne
Chrysis, quand il croit que celle-ci a séduit son fils adoptif Moschion
et lui a donné un enfant : le cuisinier africain qui est pris dans ce

l. Menandri-quae supersunt,éd. A. Koerte, A. Thierfelder, Leipzig, BT, II, 1959 2 , fr. 303-311.
Pour la date, voir test. 2 et 23, et l'article de St. Schroder, «Die Lebensdaten Menanders»,
Zeitschriftfür Papyrologieund Epigraphik, 113/1996, p. 36-37.
2. T. B. L. Webster, An introductionto Menander,Manchester, 1974, p. 168.
3. On trouvera le texte des comédies désormais mentionné dans l'édition de F. H. Sandbach,
Menandri ReliquiaeSelectae,Oxford, OCT, 1990 2• C'est à cette édition que renvoie la numéro-
tation des vers.
4. Cf. Philostrate, Lettres d'amour, 16 Benner-Fobes ; Anthologie Palatine XII 233 (Fronton) et
surtout Y 218 (Agathias).
5. S. Charitonidis t, L. Kahil, R. Ginouvès, Les mosai'ques
de la Maison du Ménandreà Mytilène,
Berne, 1970, pl. 4, 1.

91
 Colèreet comédie: les conditionsdu rire dans le théâtrede Ménandre
Alain Blanchard
, la ·eune première de la Tondue. Comme toute_ je;1ne
tourbillon craint fort que sa vaisselle ne soit bientôt plus qu'un-.:; --~lyce~\~~~tre Jde Ménandre, elle est belle, et l'outrage f~it a ~-a
tas d'ostraca ! Dans la même pièce encore, à l'acte IV, l'autre père, ,-; prem1ere d . lièrement choquant Le spectateur, dont on sait qu il
Nicératos, quand il découvre que c'est sa fille qui a fauté, est pris.~ b té
., ·eau, . est particu
. stinctivement son bonheur' · ne peut qu"'"etre i·ndigné, par
d'une colère épouvantable et menace de tuer son petit-fils, sa femme .~ va desirer ·11ence de Palémon : le poète s'y attend meme expressement
----;et-sa-fiHe-!-Mais-+1---est une pièce encore -_plus instructive : le Bourru l'act~ d)e~~tte indignation, cette colère, sont évide1;1?1entle t:?oteur de
(ÂU<YKOÀoç), dont le personnage principal, le vieux paysan Cnémon, (v. 1 7 ~ . comme de toute comédie de la per10de ancie~ne ou
est en itat de colère permanente : du moins est-on immédiatement la comed1e, isto hane est en colère contre le démagogue Cleon, le
accueilH à coups de mottes de terre si l'on cherche à lui parler alors nouv~lle. A:rate pou l'auteur tragique décadent Euripid~, e~ le spec-
qu'il est aux champs, et à coups de lanière de cuir s'il est chez lui et sophiste So ièces l'est avec lui. Et cette col~re se satisfait dans la
que l'on frappe à sa porte. tat~ur del:~é:olition qui est faite de l'adversaire. Co~m~ le r~ppelle
Dans tous les exemples qui viennent d'être cités, la colère est satire et p , . 1 1 a un rapport entre poesie iambique et
condamnable. Il est des cas, cependant, où il est permis d'hésiter. Aristo~e dDanssal Toet1J:/ ~~ p:ut penser que Ménandre fait la satire de
Ainsi, Cnémon a beau être un caractère excessif, tout ce que lui fait . méd1e ans a on ' 'd' , on en
co . éraments un peu trop vifs et inconsi eres, comi:ne .
dire la colère ne manque pas de raison. Quand, au début de l'acte III ces tem!"parfois en divers milieux, mais surtout,' comme_ i~ se doit,
du Dyscolos, il est dérangé par des gens de la ville qui viennent sacrifier rea~:r~es militaires, en qui ce défaut est l'envers cl une quahte ..
au sanctuaire voisin du dieu Pan, la critique qu'il fait des sacrifices p Mais la comédie ne se réduit pas à la sa~ire, comme Ajis~,te .\e
sanglants 1 est loin d'être sans fondement, et Porphyre, au livre II
de son De abstinentia, citera ces vers aux côtés de passages empruntés
au IlEpt EÛ<YE~E{aç; de Théo!Phraste 2. Il faut accepter que, pour
souligne tout aussi vite, sans d~:~e:
0
~~J:
s~(~}:i:tt:ut n•=!~in!
sur la nature proJ?ra d;cii:t:::n1e sujet2. Je ~oudrais m'inspirer ici du
Ménandre, comme pou!r Aristote', la colère n'est pas en soi une impul- pas. p~~d~ec:ri: ;timulant intitulé Éléments de Poétique, que M . .Jules
sion condamnable, pour peu qu'elle se manifeste «pour les choses pet!t iv_ , fesseur au 'collège de France, a publié chez Vrrn_ en
qu'il fa.ut, et contre les personnes qui le méritent, et ( ... ) en outre (... ) i9u~\le~~~vr:;e reprend et prolonge la Poétiqu.e d' Arist?te3. Lle p~tlo-
de la façon qui convient, au moment et aussi longtemps qu'il faut» 3. . . , 1 s deux émot10ns tragiques, es eux
Serait même blâmable l'indifférence à la colère, indice d'une âme niaise sophe antique avait mont~e que e 1 .. , ("' 'Aoç et EÀEoç)4.
d 1 'd'e étaient la terreur et a p1tie "'o'J
et vile, qui apparaît quand on endure d'être bafoué ou qu'on laisse ressorts e a trage i '. 1 '1 ' a d'émotion proprement
insulter ses amis4. C'est pourquoi, sans aucun doute, dans la Tondue, Vuillemin montre bien, a ors, qui n y . t se
·q e que si la terreur qu'inspire le personnage tragique peu
Glycère, victime, comme il a été dit, de la violence de Palémon, réagit tragi u .. , e bien évidemment, on trouve une
avec vigueur. Elle sait que cette violence est injuste, car l'homme transformer en pitie,. plarce qu ' . 5 • mme le diraient nos auteurs
qu'elle tenait embrassé était son frère Moschion. Elle abandonne donc, excuse aux actes de v10 ence com~is . c~ . ' f .t cou able ni
sans hésiter, son brutal concubin et va chercher refuge chez Myrrhiné, du xvne siècle, le personnage tragique n es~ ni !flut_an a; prop~s de la
sa voisine. Ayant par la suite retrouvé son père, et désormais en tout à fait innocent6. Prolongean~ ce type e re 1 ex~°,"tre de Molière
, d' V 'll in montre en s appuyant sur e t ea '
mesure d'accéder au statut de femme mariée, elle ne mettra un terme à co;::sea:;si ;,~r::ophane, q~'il n'y a d'émotion véritablement ~omiqu~
sa colère et ne pardonnera à Palémon que par une obéissance désor- roquesi la colère que nous font éprouver_ les . actes ~e certains peJ
mais nécessaire - et raisonnable - à ce père retrouvé 5 . sforme en rire, c'est-à-dire si elle s accompagne e
sonnages se tran
1. Men., Dysc., 447-453.
2. Porphyre, De l'abstinence,II, 17. 4 Bouffartigue, cite les v. 449-451. 1 Arist., Poét., ch. 4, 1449 a 4 (cf. ch. 5, 1449 b 7-9). .
. , . d' A i tote reste hypothétique. Certains ont cru en
3. Aristote, Éthique à Nicomaque,IV, 11, 1125 b 31-32. 2. L'existence d'un livre II de la PoettqCue_ t· _rs et l'on sait quelle ampleur romanesque
4. Ibid., 1126 a 2-8.
5. Polémon, pas plus qu'aucun autre personnage de la comédie de Ménandre, n'aura vraiment
~:~~;:i la trace dans le Tractatus ots tntanus,
Eco a su donner à cette idée dans son roman Il nomedella rosa. . . .
ie Vuillemin ne s'embarrassè pas du Tractatus Co1slm1anus,ce en
3. Dans le cas d e l a co méd ,
changé de caractère, et à l'acte V, il montre autant de folle précipitation qu'à l'acte I, même si quoi il ne saurait être blâmé.
c'est dans un sens tout à fait opposé. Mais, comme le souligne D. Konstan, «Between Courtesan
and Wife: Menander's Perikeiromene»,Phoenix, XLI, 1987, p. 122-139, en particulier p. 135, à 4. Arist., Poét., 6, 1449 b 27.
la fin de la pièce, Glycère, qui a retrouvé son père et par là un Kupwc;, n'est plus maîtresse 2
5 . J. Vuillemin, Élémentsde Poétique,p. 25 et 4 ,
d'elle-même : elle doit obéir à ce père qui, de son côté, voit bien qu'il est de l'intérêt de sa
fille d'épouser un homme dont elle a été la concubine, et qui l'adore. 6. Jean Racine, Préfacede Phèdre,à propos de Phèdre.

93
92
 Alain Blanchard
Colèreet comédie: les conditionsdu rire dans le théâtrede Ménandre
mép_ri~, et cela se produit quand nous constata
comique est victime d'une illusion sur lui-même ns
pour des réalités, et n'a it as d .
1re
le pdersonnage
' 9u i pren ses désirs
... e Palémon n'est pas méchant en soi (v. 164-165). Il ignorait, en
quissant, que l'homme que Glycère tenait embrassé était son frère, et il
cause. Vuillemin précise~ «Âband:~e, fa~t en pleine connaissance de agagi seulement avec trop d'impulsivité. Mais tout se terminera bien,
~_ch". . . nee a son cours normal la colèr au plutôt, de ce mal initial, il résultera un bien (v. 169-170). De fait,
. at1ment-qm~clonn@---sa1ëisfaet-ion-à la demande d '1 f. ~. fa suite de la comédie montrera, dans cet incident fâcheux, l'occasion
d e sentir. En revanche frustre'e si· ell ' " .
,, d . , e s arretait au mépr· e a aculte d pour Glycère de retrouver son père, et ainsi d'accéder au statut plus
niere 1ir trouver une issue et sa chut d . fi is, cette er~
conscience. Le rire est , . , e sou am~ se rayer accès à notre flatteur de femme mariée, de concubine qu'elle était. Quant au
à l'illuslion. Il est la p~e':isemen~ c~tte sanction que nous donnons caractère comique de Palémon, il résultera d'abord de ses regrets, de
à l'illusion méprisée pp~i~iqt~~nnosutrbeJeccotli~e
et syb~bolique qui s'attache ses efforts pour rentrer en grâce, qui, dans l'ignorance où il est de la
· b. . ' · ere tom ee a renon ' ' h" situation véritable, sont autant de témoignages de son impulsivité
riment o J~ctif et réel»l. Vuillemin néglige le théâtre d ce~,un cda-
encore mal intégré, il est vrai dans no 1 . e enan re, naturelle et des illusions qu'elle entraîne pour lui.
récent et partiel des découve~tes a tre eu_ture en rais?n du caractère Deuxième cas possible : le personnage principal est un «mé-
de poursuivre sa réflexion en l'a:pÙyqrologi~ue;,- Je valis ~one essayer chant», et l'injustice qu'il commet est préméditée. Un bon exemple en
Comédie Nouvelle»2 et , . uan~ a « astre ummeux de la est fourni par l'oncle Smicrinès dans le Bouclier. Après une première
théâtre de Ménandre, ia co!~:ed~:: ~~;cerive~ent co,m~ent, ,dans le scène de caractère tragique où est annoncée, par son esclave et aide de
camp Daos, la mort du jeune Cléostrate en Asie où il est allé
~~/~::1nn;;o~~~~ee;~rr:::~:~e, ou co~:::::e:n}fn ~~~r;e:rr:5i~ofu1~ conquérir un important butin, scène où l'on a vu également l'intérêt
inquiétant du vieux Smicrinès pour la mort de son neveu, sinon pour
le butin, apparaît encore une divinité, TUXTJ,la Fortune, qui prononce
* le prologue. retardé. Elle ne laisse aucun doute sur la méchanceté de
Smicrinès (v. 116-117), mais elle annonce qu'il échouera dans ses ten-
La colère est transformée après coup tatives pour s'approprier le butin, et révélera seulement dans l'affaire
la méchanceté qu'il tentait de dissimuler (v. 143-146) ; ce que le
Il faut ici distinguer deux cas . ou bien 1 spectateur .admet spontanément, d'autant qu'on vient de lui annoncer
lequel la colère du spectateur a 't' . . , ' e personnage contre
ou bien il l'est. Ménandre fait .e _e excite.e ? es~ pas mauvais en soi, que Cléostrate n'est pas mort comme on l'a cru à la suite d'une
Aristote dans son Éthique à Ni.ci une 1istmct10n? systématisée par méprise due à la récupération de son bouclier fracassé. Le spectateur
fautes : l'd:nJ
tice; et l'àa{:~µa~ :~~:p;~:•tst
, . tcomaque ' entre differents types de
mo~ns ~rave que l'd:6(KT]µa, l'injus-
moins grave que celui ui est daû)t~10n 1:ar '?:~P,le la colère) est
pourra désormais rire à son aise d'un personnage odieux qui va étaler
naïvement son hypocrisie et sa rapacité, et n'hésiterait pas à faire le
malheur de la jeune première si le sort ne l'en empêchait.
commet l'injustice de p;opos dffb' , n cho!x delibe_re~Seul celui qui
(TTOVTJp6c;). i ere peut erre qualifie de «méchant» La colère est prévenue
Là encore, deux cas sont à envisager : le personnage critiqué est
de l'a~: ro:~;ep~!~~r\fantfaitement le premier cas. Certes, le début plutôt sympathique, ou il est plutôt antipathique.
Po1emon tranchant de son épée l h 1 pas
, , ous ne savons
d
si l'a t , l d
c e tevo tant e
· 1 a c eve ure e Glycère ét 't , Un personnage plutôt sympathique, c'est le Moschion de la
ou simp ement rappotté Mais . 'd' ai montre, Samienne. Aussi bien est-ce lui qui prononce le prologue, au tout
qui excite l'intétêt indi~né d ' imme iatement après ce début d'acte
début de la pièce. Il a tout loisir, alors, de raconter l'excellente
entité, "Ayvow, l'ignorance~ ske~~te~:• app~raît une divinité, une
éducation qu'il a reçue de son père adoptif, Déméas, éducation dont il
- un ptologue dit «retatdé», en raison ~e s: PC:iit1;~noLncde }e prol~g_ue veut se montrer digne. C'est visiblement un bon garçon, un trop bon
• a eesse precise
garçon, trop soucieux de plaire à son père. Il se qualifie lui-même de
1. J. Vuillemin, Élémentsde Poétique,p. 119.
K6oµwc;, «correct» (v. 18). Et alor_s quel étrange renversement de
génération ! Déméas est tombé amoureux de la courtisane Chrysis ;
2 ..IAnthdol(oKgieTPalatine
II (Descriptionde Christodoros) v 362 Cf "' Moschion a procédé à son enlèvement pour que son père ne soit pas
H 1 gar .- ., test. 49). ' · · · .... Denys le Thrace 20, 5
3. Arist., Eth. Nic., V, 10, 1135 b 11-1136 a 9.
ennuyé par de jeunes rivaux ! Mais voilà que maintenant Moschion, à
la suite d'une nuit agitée avec sa jeune voisine Plangon, est devenu
94
95
 Alain Blanchard
Colèreet comédie: les conditionsdu rire dans le théâtrede Ménandre
papa. Certes, il épousera Plan on M . .
demoiselle quand, à son ret~ur . d'u:s l~~e va dire le' pèr~ de la col.ère est à la fois transformée et prévenue
apprendra ce qui est arrivé ;i Tout l d ~ vo~age d affaires, il La -
· · él ,e mon Me sait q u '1l est tres
, irascible
· Nous avons examiné jusqu'à présent des comédies qui se situent
et un Jeune homme aussi bien lutôt au début de la carrière de Ménandre. Mais le hasard des décou-
scandale, s,uttout en imaginan:v~equJésa os:hion peur,~voir peur d~ p rtes nous en a fait connaître une autre que l'on situe plutôt vers la
~-----.m~a=n~q-u_e_r~â occas10nner à D' ~-- - -· .. grement qu il ne saurait
Nicératos et ignorant encoreei:~as, coml?agnon du long voyage de
~
n: de sa vie : il s'agit de !'Arbitrage('Em TpfTTOVTEÇ), pièce où le poète
;araît manifester un art plus complexe 1 . Nous avons maintenant la
courage pour affronter une ~ell m~e h.~1,toute l'affaire. Il faut du certitude, grâce à un papyrus d'Oxyrhynchos publié à la fin de
perpétuellement affamé rendent e Sft_uat1onDque les cris d'un bébé l'année dernière 2 , que le prologue y était retardé, et l'on songe d'abord
bonheur de la jeune remière critique_. e ce courage dépend le à une pièce du type de la Tondue. Le spectateur apprend dans la scène
(v. 47-48) M . l p . Or,_Mosch1on est paralysé par la h
. . . ais e spectateur sait que dans un , . onte initiale, grâce aux bavardages du cuisinier Cation et de l'esclave
termine bien et le projet de D, , ffi e comed1e, tout se Onésime, que le jeune marié Charisios a déserté le domicile conjugal et
bientôt appr~uvé par Nicérat emdeas,a ~rmé par lui dès son retour et qu'il fait la fête avec une courtisane dans la ~aison d'un ami. Ce coup
. os, e marier Moschi n Pl
peut que confirmer ce pressentiment A . b. o et angon, ne de colère est dû à une indiscrétion de ce même Onésime, qui a appris à
teur ne se fera-t-il pas un soue. . . uss1 ien, ce même specta- son jeune maître que sa femme Pamphile avait donné secrètement
considérera-t-il avec le sourire l \; exces~1f polur l'issue du drame, et naissance à un enfant, cinq mois après leur mariage, et l'avait exposé.
tirera d'affaire. a açon ont e charmant Moschion se
Ensuite, dans le prologue retardé, dont nous ignorons qui le
Le Cnémon du Dyscolos qui . 11 prononçait, le spectateur était informé que l'enfant était en fait celui
de mottes de tene ou de l n'' ' d ~ccue1 e ses visiteurs à coups de Charisios lui-même, qui avait fait jadis violence à sa future femme
L d' a iere e cuir est lui pl " · lors d'une fête nocturne, ce qui explique qu'il ne l'ait pas ensuite
e ieu Pan, qui prononce le rolo ' ' ' ~tot antipathique.
ne cache pas les mauvais côté J
gue au tout ~ebut de la pièce
désastreux qu'ils pourraient ps du _Personnage. Mais il atténue l'effe~
reconnue. Tout cela montre le danger des fêtes nocturnes, pour les
femmes d'abord, mais aussi pour les futurs maris, et il ne faudrait pas
• ro uue en montrant l · trop accabler a priori Charisios, qui a seulement le sang un peu chaud
paysan qu1 se tue au travail (v. 31-32) et . . en u1 un pauvre
une bonne éducation à sa f' 11 ( qui, fmale~ent, a donné et qui, dans la maison de son ami, parce qu'il aime toujours sa
confirmés par la suite. Cn ~ e v. ,35-36), tous détails qui seront Pamphile, ne touchera pas à la courtisane. En fait, ce premier drame,
. . emon n est pas un m, h .
contraire un µtaonovripoç (1 d, ec ant, mais au pour lequel la colère du spectateur est transformée par le prologue,
1
du gain dirige la conduite)l e~ le e:,e~e e~ hommes dont seul l'appât va se doubler d'un autre drame, sans doute beaucoup plus grave, et
se fera un bonheur d'e'p' ic ef.allristocratede la ville, Sostrate pour lequel la colère du spectateur est prévenue par ce même
l''d . ouser sa 1 e que , ,
~ ucat10n ordinaire des fem 2 D n ~' pas corrompue prologue3 : Pamphile a un père, Smicrinès, très attaché à l'argent,
faue Cnémon contre la volontme'eds'. de.tou.,tepman1ere, que pourrait comme l'indique déjà son nom, et qui, sans être un monstre comme son
.
Penser l a piété de la jeune pr ., un 1eu
. ·r an , qui d,esue · recom-
, homonyme du Bouclier, veut néanmoins faire divorcer sa fille, comme
1
assurer le bonheur de celle-ci e_m1~:e, a1sse entend:e qu'il saura bien la loi l'y autorise apparemment 4 , pour récupérer la dot que son
amoureux d'elle et par l . ~ r commencer, il a rendu Sostrate
accorder à cette 'infl~ence p:o s~J.te, _111 spectateur n'hésitera pas à
1
bizarres qui se produiront au :~u:~t~ee to~te\ sort~s d'événements
1. Cet argument en faveur d'une datation tardive est évidemment très subjectif, comme le
souligne W. G. Arnott, dans son édition de la collection Loeb, Londres, 1979, I, p. 384.
2. P. Oxy. 60. 4020, publié en 1994 par P. J. Parsons: fragment d'hypothesis, donnant le
certain dans l'heureux dénouement Pl:s p~ec; et Jouer~mt un rôle
mauvais caractère, plus le spectat . . . . nen,ion manifestera son premier vers de la pièce et montrant que celle-ci commençait par le fr. 1, c'est-à-dire par un
sourire. eu1 ams1 prevenu sera amené à c:lialogueentre le cuisinier Cation et l'esclave Onésime.
3. J'ai suggéré, dans mon Essai sur la compositiondes comédiesde Ménandre, Paris, 1983, p. 336,
qu'il pouvait être question de Smicrinès avant le prologue. Mais, dans la première scène, la
colère du spectateur ne saurait être véritablement excitée contre lui ; elle ne l'est (et assez
1. ~én., Dysc., 388 (µtoo116vl]poc;) ex li , ' faiblement, dans la mesure où l'innocence de Pamphile n'est pas encore établie) que contre son ••'I·
plaindre Cnémon, en qui il voit le'p p que ~ar 718-7_20.Lesclave citadin Géras en vient à gendre, dont l'orgueil (reconnu par Charisios lui-même au v. 913) est la cause de tant de
rochers, et à qui son travail ne rapporr/~~:nd attiqu;fi typique, toujours à se battre contre des remue-ménage.
2. Ibid., 384-389. es sou rances (Dysc., 603-606). 4. La loi autorise effectivement un père à faire divorcer sa fille, mais à la condition que le 111

jeune ménage n'ait pas d'enfant. Smicrinès ignore encore (et il n'est pas ht seul), il ne
3. On pourra interpréter ainsi la chute du se . . l'apprendra qu'à l'acte V, que Pamphile et Charisios ont en fait un enfant. Voir ':P.Sbordone,
la mère de Sostrate· au (puis de la pioche) dans le puits , ou le songe d e
«Una tipica contesa familiare nella realtà giuridica e nel teatro antico», Sileno, XI, 1985,
p. 207-210; B. Anagnostou-Canas,Juge et sentencedans l'Égypteromaine,Paris 1991, p. 262.
96
97

Alain Blanchard
gendre lui paraît devoir dilapider. Sans doute le prologue donnait-il
quelque information sur ce père à la fois bien intentionné et cherchant
à protéger sa fille, mais en même temps un peu trop aveuglé par ses
préoccupations financières. Infotmé à l'avance que tout le dtame
pouvait avait une fin heuteuse, le spectateut devait suivte l'action sur
un d~ub~e plan : le,_Pla? de l'a~ecdote cl'un 1:1ai-iqui se ctoit trompé
et qui decouvre qu il n en est rien (ses magnifiques accents, quand il
comprend qu'il a injustement accablé sa femme, ont suttout retenu
l'attention), et le plan - fondamental - de l'action d'un père dont le
succès dépend en téalité de la situation réelle de son gendre. Le génie
comique de Ménandre fait, pour ainsi dire, d'une pierre deux coups.
* flatteur, c'est, à l'acte III, le cuisinier Sicon qui pré~end, à force d~
Je voudtais maintenant - et je tetminetai pat là - voir comment
à pattir des prémisses qui viennent d'êtte exposées, le comique s~
développe de façon très diffétente dans chacune des comédies de
Ménandre. En fait, vu l'état de notre documentation, je me limiterai
à l'examen des trois pièces transmises par le cahiet Bodmer (soit, dans
l'ordre: Samienne, Dyscolos et Bouclier), sachant au demeurant que ces
ttois pièces constituent un choix antique représentatif!., appartenant
au programme des écoles2 , et construit sttictement comme une ttiade
où deux extrêmes (la Samienne et le Bouclier) encadrent un moyen
terme (le Dyscolos).
Nous avons vu que le héros de la Samienne était un gentil
garçon, seulement trop gentil et facilement embarrassé par la honte.
La colère du spectateur est si bien prévenue par les explications qu'il
donne lui-même dans le prologue, qu'elle ne saurait être très grande:
d'?ù la conséquence, inévitable, que le rire ne saurait être très grand
lut non plus. Aussi bien le héros disparaît-il pendant toute une pattie
de la pièce, ce qui est tout à fait dans son catactète, et c'est en son
,absence que se développe un ttouble qui atteint des dimensions
catastrophiques, selon le principe de la boule de neige: le jeune
homme finira par être accusé du pire des ctimes à l'acte IV ! C'est
l'erreur de ses accusateurs - d'abord son père adoptif, Déméas (qui
croit que son fils a été séduit par sa concubine, puis même que c'est
lui le séducteur), ensuite Nicératos, le père de Plangon (qui est
entraîné par l'erreur de Déméas) -, et leur colère, qui provoquent
1. A. ~lanchard, «Les papyr~s et la constitution des choix antiques d'auteurs dramatiques»,
Proceedmgsof the XVI InternationalCongressof Papyrology,Chico, 1981, en particulier p. 25-26 ·
«Choix antique et codex», Les débuts du codex, Turnhout, 1989, p. 181-190, en particulie~
p. 185 et 189.
2. A. Blanchard, «Sur le milieu d'origine du papyrus Bodmer de Ménandre. L'apport du
P. ChesterBeatty scolaire et du P. Bouriant 1», Chroniqued'Égypte,LXVI, 1991, p. 211-220.
98
Colèreet comédie: les conditionsdtt rire dans le théâtrede Ménandre
alors le rire 1 • Mais comme Moschion porte l'entière responsabilité de
__- tte erreur, c'est sur lui que se concentre finalement toute la charge
cemique, suttout quan d , a' l' acte V, i·1 a, comme si· rien
· ne s etait passe, p • ;
~~ nouvel accès de cette sensibilité qui fait son malheur.
La pièce centrale de la triade, le Dyscolos, représente un état
d'équilibre. Dans la pre~ièr: parti: ~e la pièce, ~•est-à-dire 1usqu'~u
milieu de l'acte III, on rit tres moderement de Cnemon ; on rit ~lutot
de ses victimes, en particulier celles qu'Aristote, dans son Ét~tque à
Nitomaque, présente comme les opposés du bourru : le complaisant et
le f1atteut2. Le complaisant, c'est, à l'acte I, l'ami de Sostrate, Chéréas,
qui s'était proposé pour faire l' ~nq,uête sur la famille_ de la )~une fille,
mais qui abandonne Sostrate a 1 approche du terrible vieillard. Le
flatteries, emprunter un chaudron au bourru, et se fait ro~ser par 1~1.
Dans la deuxième moitié de la comédie, Cnémon ne fait plus rire
d'autrui, mais de lui-même, et cela dès qu'il décide de descendre en
personne dans son puits pour y récupérer sa pioche, en dépit de son
âge et de l'a~de qu'on ~ui offre. Comm~ on pou':ait s'y ~ttendre, il a un
accident, et il faut le tirer de ce mauvais pas. Des lors, il a beau essayer
de justifier son ancien style de vie, il ne fait que mieux étaler ses
contradictions. Après s'être montré une dernière fois odieux en refu-
sant de participer au banquet qui célèbre les fiançailles de ses enfants,
il est chahuté par le cuisinier et un esclave, qui profitent de ses
contradictions pour le réintégrer de force dans la société: il f~udrait
être un esprit bien chagrin, comme Rousseau 3 , pour ne pas profiter de
ce moment comme d'un moment de franche gaieté, animé du comique
le plus vigoureux.
Mais veut-on un comique encore plus vigoureux et véritable-
ment grinçant, d'autant plus vigoureux que la colère provo9uée pa:
le caractère odieux du personnage aura été plus forte, un comique qui
fasse un parfait contraste avec celui de la «pièce rose» 4 qu'était
la Samienne? Il suffit de lire le Bouclier, même si seulement quelques
1. Il ne faudrait pas pour autant, comme le fait J.-M. Jacques dans la préface de son édition de
la Samienne, estimer que Déméas est le personna~e prin;ipal de la pi~ce, et q,ue ~e poète le
critique comme colérique. Déméas garde au contraire un etonnant controle de lu1-meme.
2. Arist., Éth. Nic., IV, 12, 1127 a 7-11 : «De ceux qui causent du plaisir aux autr~s, celui
qui vise uniquement à faire plaisir sans poursuivre aucune autre fin, es~ un compla1sa°;t, et
celui qui agit ainsi pour l'avantage qu'il en retire personnelleIT.tent,.soit en arg~nt,, s~1t en
valeur appréciable en argent, celui-là est ( ... ) un flat~eur. Celui qui_, a~ contraire, f~1t des
difficultés en toute occasion est un homme hargneux (6uoKOÀOÇ) et ch1ca01er» (trad. Tncot).
0
3, Le Rousseau de la Lettre à d'Alembertqui n'accepte pas que, dans /'Avare, Molière présente un
fils qui manque de respect à son vieil avare de père, ni d'une façon générale, qu' <'.iltour~e en
dérision les respectables droits des pères sur leurs enfants». Rousse.au est d espnt ~omarn et
Rome fut une gérontocratie. Les Grecs, avec leur idée d' acmèpouvaient être plus subtils.
4. On peut songer ici, mutatis mutandis, au classement des pièces de Jean Anouilh.
99 ,
 Alain Blanchard
fragments de la defxième moitié de la pièçe nous sont parvenus. Dès
l'acte I., Smicrinès (i!stdémasqué comme un hypocrite et un homme que~
la cupidité rend i9humain. Très ':ite donc, le spectateur est amené à
rire, et du rire le ~lus appuyé, de ce personnage grotesque - et de lui
seul. Voici d'aborFI que l'esclave Daos ourdit contre lui une ruse --
----ffift-r.a0rcl-i-na-i-re-----:----poµ-r-détourner-le-vieill-aTI:l-ùeYouloir capter le butin
conquis par son neveu Cléostrate et, dans ce but, épouser l'épiclère
qu'est devenue sa jeune nièce, on va lui faire miroiter 1~ possibilité
d'un autre mariage qui lui permettrait de recueillir l'héritage, plus
riche encore, de son frère Chérestrate, et, pour cela, on va lui faire
croire, avec l'aide d'un faux médecin, que Chérestrate est très malade,
puis qu'il est mort ! Toutes les étapes de cette ruse sont minutieu-
sement décrites, avec leur cortège de citations tragiques, ou de phrases
en langage incompréhensible, comme il est naturel de la part d'un
médecin étranger. Mais il est une autre ruse, plus imparable encore
que celle de Daos, c'est celle du destin ou plutôt de la Fortune,
celle-là même qui prononce le prologue. Comme le spectateur en a
été très vite averti, Cléostrate n'est pas mort, et Smicrinès sera dou-
blement confondu. Ce célibataire qui espérait rafler les biens d'autrui
par une série de mariages honteux n'aura plus comme perspective que
d'enrichir, à sa mort (qui ne saurait tarder), ceux-là mêmes qu'il
voulait dépouiller 1 ! ,
Comme on le voit, c'est une palette très diversifiée de la manière
comique de Ménandre, que la triade Bodmer paraît offrir. Encore
ces trois pièces appartiennent-elles toutes, vraisemblablement, à la
, première période du poète. J'ai suggéré qu'une comédie comme
!'Arbitrage pouvait présenter des combinaisons plus complexes. Mais, à
l'heure actuelle, notre documentation est insuffisante pour les mettre
vraiment en valeur. Il ne reste plus qu'à attendre de nouveaux
cadeaux de la TUXTJpapyrologique: nous lui devons déjà de percevoir
tant de facettes du rire de Ménandre ! · les images de petits temples et, au-dessus de leurs fronto~s,_ surgissen~
Alain BLANCHARD
(Université de Paris-IV Sorbonne)
1. Mais, comme le souligne Diego Lanza, «Menandro», Lo spazio letterariodella Greciaantica,
vol. I, t. II, Rome, 1993, p. 523, la réapparition de Cléostrate est survenue suffisamment
à temps pour empêcher Smicrinès de commettre un acte aux conséquences juridiques
irréparables, et qui l'aurait exclu de la fête finale.
100
Le grotesque dans la littérature latine
C'est à la fin du xve siècle, aux environs _de 148?, que furent
, flanc de l'Oppius 1 les premières perntures de la
decouvertes, au . ' . d
Domus Aurea, la «Maison d'Or», de N~ror: 2 • L:s rurnes e c~tte con~-
. n don--' Sue'tone décrit l' extraordrnaire «etendue et splendeur» ,
truct10 , L h ff: · t
mais qu'avait utilisée Trajan comme support de ses t ermes, o r~ien
' leurs découv.reurs de la Renaissance l'apparence de «souterrarns»'
a tt À parti'r de l'italien «grotta» ( «grottesca» «grottesco» ),
ou «gro es». ) 1 d'
on caractérisa par le terme «grotteschi» ~ «grot,esques» ~s e7o~s
fantastiques qui ornaient ces «grottes»' vestiges dune grandiose rea~-
sation architecturale, ensevelie désormais sous la masse des thermes e
Trajan. . , .
Sur ce type de décor, dont la découve_rt~ allait ,determrner, au
XV Je siècle, une véritable révolution artistique, 1 aute':1-r du De
Architectura, Vitruve, portait un jugement sévère : _«On pern~ ~ur l~s
enduits des monstruosités, écrit-il4, plutôt que des images precises e
choses bien définies : à la place des colonnes, on met des roseaux ? au
lieu de frontons, des espèces d'appli_ques cann:lées avec. des ~emlles
enroulées et des volutes; on fait aussi des candelabres qm soutie~10ent
de leurs racines, au milieu des volutes, des fleu~s dehc_ates, qm
supportent, de façon tout à fait gratuite, des fig~rrnes assises~ s~ns
compter les tiges qui portent des figures tronque;s,, le~ unes a tete
humaine les autres à têtes d'animaux. Ces choses-la n existent pas, ne
' . . ,,,.
peuvent exister, n'ont jamais existe ... ». , ,
Ces motifs fantastiques, dont un catalogue d'~xemples ~ er
dressé, pour la Grèce et pour l'Asie Mineure, depms le IVe sièc e
1
1. Cf. F. Coarelli, Roma, Guide archeologiche
Laterza, Roma-Bari, 1988 (1976 ), 186 sq. .
z. Cf. N. Dacos, La découvertede la Domus Aurea et la formation des Grotesquesà la Renaissance,
London-Leiden, 1969.
3. Nero 31.
4. Arch. 7. 5. 3-4.
101
 Louis Callebat
av. J.-C. 1 , ont été identifiés, dans l'art romain, entre 50 av. J,-C. et
le règne d'Hadrien - les derniers exemples connus semblant être ceux
des voûtes stuquées de la Villa .Hadriana et de la mosaïque du
Caseggiato di Bacco e Ariana, à Ostie 2 • Éléments privilégiés du sys~
tème décoratif néronien, mais déjà caractéristiques de l'art césarien3,
es motifs grotesques ont pu être retrouvés en différentes maisons
romaines: Maison des Griffons (80 av. J.-C. ?), Villa des Mystères à
Pompéi (60 av. J.-C.), Villa dite de P. Fannius Synistor, à Boscore~le
(50 av. J.-C.), Villa de la Farnésine (décorée vers 25 av. J.-C. ?),
Maison d'Auguste sur le Palatin (36-29 av. J.-C.), Maison de Livie ... 4,
mais dans des constructions publiques aussi, telles que l'établissement
thermal d'Acholla, en Tunisie, dont G.-C. Picard5 décrit ainsi la
décoration: «Chaque grotesque a une tête ronde, hérissée de tiges
rigides qui lui font une sorte de chevelure ; le torse et les deux bras,
sommairement indiqués, sont humains ; le buste et les jambes sont
remplacés par un calice végétal renversé, avec feuille centrale droite
encadrée de deux volutes ... ».
* nal le courant grotesque latin apparaît d'abord comme transgre~-
* *
Transféré par les modernes du langage des arts à celui de la
littérature, appliqué à différentes œuvres - du préromantisme sin-
gulièrement et du romantisme (allemand, anglais, français) - jugées
atypiques ou excentriques ( «amusantes et singulières», écrivait Théo-
phile Gautier dans la préfaèe de ses Grotesques), mais défini aussi
par Victor Hugo (Préface de Cromwell) comme caractéristique d'une
forme esthétique nouvelle, le terme de «grotesque» implique le
concept fondamental de transgression d'un ordre «naturel», et l'effet
1. Cf. J.M.C. Toynbee - J.B. Ward Perkins, «Peopled Scrolls. A Hellenistic Motif in Imperia!
Art», PBSR, 18, NS, 5, 1950, 1-43.
2. Cf. G.-C. Picard, «De la Maison d'Or de Néron aux thermes d'Acholla. Étude sur
les grotesques clans la mosaïque romaine», Fondation E. Piot, Mon11mentset Mémoires LXIII
1989,63. ' '
3 • Cf. G.-C. Picard, «Les grotesques : un système décoratif typique de l'art césarien et
n~ronien», L'art décoratifà Romeà la fin de la Rép11blique
et a11début du Principat(Table ronde de
l'Ecole française de Rome, Rome 10-11 mai 1979), Coll. EFR, 55, 1981, 143-149.
4. Cf. G.E. Rizzo, «Le_pitture della Casa dei Griffi», Monumenti della pitt11raantica, Roma 1,
Rome, 1936 ; G.-C. Picard, «Recherches sur la composition héraldique clans l'art du I" siècle
av. J.-C.», MEFRA, 85, 1973, 171 ; I. Bragantini - M. de Vos, Museo Nazionale Romano. Le
pitture l!, 1. L_edec?razionidella Vil!a romana della Farnesina, Rome, 1982 ; G. Carettoni, «La
decoraz10ne p1ttonca della Casa cl1 Augusto sui Palatino», MDAI (R), 90, 1983, 376-419 ·
G.E. Rizzo, «Le pitture della Casa di Livia (Palatino)», Monumenti della pittura antica, Roma
Rome, 1936, 12-13.
3:
5. «De la Maison d'Or de Néron aux thermes cl'Acholla ... », art. cité s11pra(n. 1), p. 63.
102
.Le grotesquedans la littératurelatine
d'insolite y afférent s'actualise le plus souvent dans une double
~sci11ation : , .
entre le réel et 1 absurde fantasmagorique
entre le risible et l'horreur.
Si elle n'a pas connu le mot, la littérature latine révèle cepen-
d t en plusieurs de ses œuvres, les marques spécifiques du gro~es-
a~ '. «C'est une étude curieuse, écrivait Victor Hugo 1, que de sutvre
qu ·
l' vènement et la marche d u grotesque d ans l"ere mo d erne. C'est
/abord une invasion, une irruption, un débordeme~t _; c'est un _torren~
qui a rompu sa digue. Il trave;se, en nais~ant , la l1tt er~ture/A~trne d9ii
meurt y colore Perse, Petrone, Juvena 1 et y 1aisse ne r
d'Apulée. ' De là il se répand d ans l''imagrnatton
se . . d es peup 1es nouveaux
qui refont l'Europe». .
Traversant effectivement la littérature latine, et plus parti-
ulièrement identifiable, comme le remarquait Hugo, dans les œuvres
~e narrateurs et de satiristes tels que Pétrone, Apulée, Perse et Juvé-
sio~ concertée d'une esthétique de l'harmonie, comme rupture établt_e
avec un ordre de la nature qui réfute l'insolite. «Des Centaures, t1
n'y en eut point, écrit Lucrèce 2 , et il ne peut exister à aucun mo-
ment d'êtres à deux parties et à double corps, formés ~'un assemb_la~e
de membres d'espèces. différentes». Rapprochant petnture et l! tte-
rature Horace observe pour sa part, en prélude à son Art Poétique:
«Si u~ peintre voulait ajuster sous une tête humaine le cou d'un
cheval et appliquer des plumes de diverses coule?rs s_ur les r_nem-
bres pris de tous côtés, dont l'assemblage termrnerait en_ hideux
poisson noir ce qui était par en haut une belle fe~me, pourr~ez-vous,
introduits pour contempler l'œuvre, vous empecher de rire, mes
amis ?»3 .
Sans doute le rire que mentionne Horace, rire à la fois de sur-
prise et de dérision, constitue-t-il une réaction communément liée
au grotesque, mais le rire du grotesque n'est p~s simple amuseme~~
malaise, inquiétude, peur même, lui sont tres largeme?t assoetes.
Ainsi chez Horace lui-même, dans la scène de sorcellerie nocturne
du livre I des Satires 4 , scène dont le finale grand-guignolesque rassem-
ble plusieurs composantes essentielles d~ grot~sque : rupture av:c u~
ordre qui est non seulement ordre humarn, mais_auss~ ordre cosmique ,
action hors des lois naturelles, mais nullement rnvraisemblable en son
1. Cromwell, Préface.
2. R.N. 5. 878 sq.
3. A.P. 1-5.
4. Sat. 1. 8.
103
 Louis Callebat
temps (yatinius, magistrat romain, évoquait, si l'on en croit Cicéronl
les esprits des morts et consultait les entrailles des enfants)2 trans~
gression des _lois littéraires de la bienséance, traits accentués de iaideur
fantasmagorie (celle de la rencontre d'un Prip.pe en bois de figuie;
et d:, deux mégèr.es_e.Lsorcières)-:-«À-E)_uoi -bon dire en détail de quelle
m~n~ere les ombres, dont les paroles alternaient avec celles de Sagana,
faisaient entendre un murmure sinistre et aigu, comment les deux
femmes cachèrent furtivement dans la terre une barbe de loup avec
~a dent d'une couleuvre tachetée, comment l'image de cire prit feu,
~~tant_ u°:e grande clarté, comment enfin, témoin qui se venge,
J exprimai mon horreur pour les actes et les paroles de ces deux
Furies : car ~vec le f~acas d'une yessie qui explose, je lâchai un bruit
par ma partie postérieure, où mon bois de figuier éclata · elles alors
de courü- vers la ville, laissant tomber, Canidie ses dents', Sagana sa
haute p~rruque, to~tes deux leurs herbes, et de leurs bras les liens
enchantes ; que de rires, que de quolibets, si vous les aviez vues»3.
Une même association du réel et de l'absurde, du risible et de la
peur, singularise le récit par Apulée de la «Fête du Rire»4 où le
pe_rs~nnage-narrateur, Lucius, se croyant impliqué dans une 'affaire
crimmel_le, entendant les magistrats. réclamer contre lui une peine
exemplaire et pensant «être compté déjà dans la famille d'Orcus» à
l'écart seul de la conjuration du rire, demeure «figé» «glacé» 'ne
,_ / '
parvenant_ pas «a emerger des enfers», alors même qu'est découverte la
'
supercherie et que se déchaînent les rires5.
Plus discord~nte, e?core est, d~ns_le livre II des Métamorphoses,
~ur u_nfond narra~tif ou mterfè_rent realtsme et fantastique, la relation
etablte par Apulee entre le rire et le macabre6. C'est une réaction
d'horreur et de compassion qu'éveillait chez Énée la vision de
Déiphobe : ~<Levisage cruellement mutilé, écrit Virgile?, le visage et
les deux mains, les tempes ravagées, les oreilles arrachées les narines
coupées laissant une horrible plaie» 8 • Mais c'est le rire bruyant à la
1. In Vat. 6. 14.
~- Sur !a vitali_té d,es croyances et des pratiques magiques, et de la sorcellerie, et sur
l évolutton manifestee. dans ce dom~in: surtout à partir du dernier siècle de la République,
cf. M. Le Glay, «Magie et Sorcellerie a Rome au dernier siècle de la République» Mélanges
He11rgon, E.F.R. 27, 1976, 525-550.
3. Trad. F. Villeneuve.
4. Cf. Met. 3. 1. 5 sq.
5. Cf. L. Callebat, «Le rire et la mort», La mort, les mortset l'a11-delàdans le monderomain Caen
P.U. de Caen, 1987, 259.
6. Met. 2. 21 - 2. 30.
7. En. 6. 494 sq.
8. En 6, 495-497 : [ ...] lacemmcr11deliterora,
ora _man11sq11eambt1;s,
pop11lataq11e
temporaraptis
a11rtb11s
et tr11ncas naris. (Traduction J. Perret).
rnhonesto11olnere
104
Le grotesquedans la littératurelatine
fi is des personnages mêmes du récit (risus ebullit, note Apulée) 1 et des
~diteurs de ce récit (cachinnum integrant)2, qui marque la réception
de l'histoire de Thélyphron, mutilé par des sorcières et devenu pro-
prement, dans une situation de fantastique, figure grotesque, avec
un nez et des oreilles en cire : «Je saisis mon nez, raconte Thélyphron,
il me reste dans la main, je tâte mes oreilles, elles se détachent ; les
assistants tendent le doigt, hochent la tête de mon côté po_ur me
désigner; tandis que jaillissent les rires, je passe entre les Jambes
des voisins qui m'entourent, et m'échappe, ruisselant d'une sueur
froide» 3.
Plusieurs exemples de ce système composite de représenta-
tion, où le fantastique interfère avec une réalité comique, le risible
avec l'inexplicable et l'angoisse, la beauté avec la laideur, peuvent
être identifiés dans le Sa;yricon de Pétrone: à travers d'abord les
manifestations du rire (ainsi du rire, insolite et effrayant, de Quartilla :
«Battant des mains, écrit Pétrone, elle éclata subitement de rire
avec une telle force que nous en fûmes effrayés)» 4 , mais plus lar-
gement aussi dans l'ensemble d'épisodes tels qu~ la C_e,naTrimalckionis,
dont le décor, l'action, les personnages - et smgulterement Trimal-
cion -, à la fois intégrés dans une réalité matérielle et en constant
décalage avec cette réalité, à la fois éléments d~ risible et facteurs
d'ùn malaise latent, composent un univers fantasmagorique étrange et
fascinant.
Plusieurs types récurrents de structures formelles génèrent, en
convergence, ces modes de représentation :
- les ruptures de phrasé tout d'abord: par opposition de vo-
lume, variations de temps, constructions en asyndète, cum inuers_um ...
Deux énoncés en asyndète, le second réduit à un mot, transcrivent
ainsi, dans les Métamorphoses 5 , la surprise brutale de Thélyp?ron
découvrant son nouveau visage : lniecta manu, nasumprehendo: sequttur;
aurespertracto: deruunt : «Je saisis mon nez : il me reste dans la main; je
tâte mes oreilles: elles se détachent». C'est un effet, également brutal,
de surprise qu'imposent les constructions avec cum inuersum ou et de
rupture, èonstructions privilégiées du Satyricon et des Métamorphoses,
'
1. Met. 2. 30. 8.
2. Met. 2. 31. 1.
3. Met. 2. 30. 7-2. 30. 8 : Iniectaman11nas11m prehendo: seq11it11r
; a11respertracto: der1111nt.
Ac d11m
' '
directis digitis et detortis n11tib11s
praesentit,mdenotor,d11mristts ebttllit, inter pedes circ11mstanti11m
frigido s11doredef/ttense11ado.
4. Sat. 18, 7. Trad. A. Ernout: Complosisdeindemanib11sin tant11mrepenteeff11saest 11ttimerem11s.
Cf. L. Callebat, «Structures narratives et modes de représentation dans le "Satyricon" de
Pétrone», REL, Lli, 1974, 292 sq.
5. 2. 30. 7.
105
Louis Callebat
comme. procédé nanatif, sans doute, d'actualisation dramatique 1, mais _
proprement, d'abord, comme élément essentiel de rupture, boulever-
sant un ordre antérieur et générant l'insolite. Ainsi, dans les Méta-
morphoses2,de l'entrée nocturne des deux sorcières dans la chambre
d'mrberge où se sonrendo-rmis-A:ris-rom-è-rre'-etSocrate- (le narrateur est
ici Aristomène): Commodum quieueramet repenteimpulsu maiorequam ut
latrones crederesianuae reserantur immo uero fractis et euolsis funditus
cardinibusprosternuntur: «Je venais de m'endormir quand, brusquement,
d'une poussée trop énergique pour être attribuée à des brigands, la
porte s'ouvre ou plutôt est projetée en avant, ses pivots brisés et
arrachés de leur cavité».
Autre type formel récurrent, les structures itératives n'annulent
en rien l'effet ainsi déterminé de rupture, mais par saturation de ces
mêmes structures orientent la représentation vers une déshumanisation
du spectacle et de ses acteurs, comme entraînés par une mécanique
insolite : conséquence observée, par exemple, à propos du Satyricon3,
de la permanence au long de l'œuvre d'un même schéma narratif et,
déjà, au niveau de la phrase, de l'emploi réitéré de signes de rupture -
ouverture sur une infinité de possibles, sur des événements sans cesse
recommencés et sans cesse brisés dans une instabilité perpétuelle du
monde. La dynamique ainsi créée n'est pas celle, vitale, du baroque,
mais celle d'une fébrilité mécanique, génératrice possible du comique,
mais plus encore d'un insolite inquiétant 4 • Le récit, dans les Méta-
morphoses5,de la veillée funèbre de Thélyphron est particulièrement
significatif à cet égard : ruptures et accélérations successives de
l'énoncé y singularisent la narration du veilleur, laissé. seul, de nuit,
avec le cadavre à garder, et déjà gagné par la peur avant d'être jeté,
épouvanté, dans l'univers cauchemardesque de l'étrange (arrivée
insolite d'un animal) et du fantastique (intrusion des sorcières) : «Ma
peur ne cessait de grandir, raconte Thélyphron, quand soudain (cum
repente)une belette, se glissant dans la pièce, s'arrêta en face de moi et
fixa un regard si aigu que l'extraordinaire assurance d'un si petit
animal me causa un profond malaise» 6 • Et les ruptures et relances de
cf. L. Callebat, «Formes et modes d'expression dans
1. Sur la prose narrative des Métamorphoses,
les œuvres d'Apulée», ANRW, II, 34. 2, 1629 sq.
2. 1. 11. 7.
3. Cf. L. Callebat, «Structures narratives et modes de représentation dans le "Satyricon" de
Pétrone», REL, LII, 1974 (1975), 300-301.
4. Sur ces caractères du grotesque, cf. W. Kayser, Das Groteske.Seine Gestaltungin Malerei und
Dichtung, Oldenburg, 1957, 198 sq.
5. Met. 2. 24 sq.
6. Met. 2. 25. 3 : Mihique oppidoformido cumulatiorquidem cum repenteintrorepensmustelacontra me
constitit optutumqueacerrimumin me destituit, ut tantillula animalis prae nimia sui fiducia mihi
turbarit animum,
106
Le grotesquedans la littératurelatine
____ la narration se succèdent : «La belette tourna le dos et s'en fut droit
(protinus)hors de la chambre» 1• «À l'instant d'après, un lourd sommeil
me plongeait soudain au fond d'un abîme (Nec mora... cum)2 [ ... }
pénétré d'effroi, je cours vers le cadavre (accurro)» 3 . «Mais voici que
la pauvre veuve en pleurs fait irruption (introrumpit)... , se jette aussitôt
sur le corps (statim... superruens) ... » 4 • Une formule initiale du récit pro-
posait déjà sans doute l'exemple le plus frappant de ce type struc-
tural : «Laissé seul pour tenir compagnie au mort, racontait Thély-
phron5, je me frottais les yeux pour me donner du cœur, mais voici
que le crépuscule était venu, puis la nuit, puis les ténèbres, puis les
heures où tout dort, puis celles où toute vie se tait» (cum ecce
crepusculumet nox prouecta et nox altior et dein conubia altiora et iam nox
intempesta )6 •
Agissant de concert avec les procédés formels évoqués, les
alliances sémantiques disparates ou contradictoires constituent les
facteurs également puissants d'une vision «décomposée» et insolite du
monde. Correspondances et substitutions imprévisibles entre plans
et registres de signification apparemment incompatibles marquent
fréquemment ainsi, chez Perse, la dérision satirique (Max Ernst défi-
1
nira plus tard ces associations hétérogènes comme caractéristiques 'I
de l'image surréaliste)7 : un jeu complexe de transferts et d'associa-
tions composites modifie, par exemple, dans le tableau railleur d'une
recitatio,au livre I des Satires, à la fois les éléments humains et matériels
de ce tableau - la modulation de la voix devient ainsi un liquide qui
sert de gargarisme :
... liquido cumplasmate guttur
mobileconluens
«quand tu auras gargarisé ton gosier agile de modulations coulantes» 8
- et l'ensemble des relations établies entre ces éléments, relations
unissant en une entité hybride le lecteur et son auditeur, l'acte de
lecture et sa réception. Le plaisir du lecteur, comme celui de
1. Met. 2. 25. 5 : Terga uortit et cubiculoprotinus exterminatur.
2. Met. 2. 25. 5 : Nec moracum me somnusprofundumin imum barathrumrepentedemergit.
3. Met. 2. 26. 2 : [... ] nimio pauoreperterritus,cadaueraccurro.
4. Met. 2. 26. 3 : ecceuxor misellaflens... introrumpitanxia et statim corporisuperruens
...
5. Met. 2. 25. 1-2.
6. Sur l'interprétation
de l'ensemble de ce texte dans la perspective du grotesque, cf.
R. Heine, Untersuchungenzur Romanform des Apuleius von Madaura, Diss. Gottingen, 1962,
276 sq.
7. Cf. A. Breton, Positionpolitique du surréalisme,Paris, 1935, 160 sq, Cité par H. Bardon, «À
propos de Perse, Surréalisme et Collage», Latomus, 34, 1975, 678. Sur les relations entre
grotesque et surréalisme, cf. W. Kaiser, op. cit., 168 sq.
8. Sat. 1, v. 17-18.
107
 Louis Ca/lebat
l'auditeur, devient ici plaisir sexuel, dans l'évocation par Perse chez
le lecte1;1r, d'un regard «chaviré» - proprement «qui fait l'a~our»
<Pc:tranttfractus ocello), chez l'auditeur, d'une poésie qui pénètre les
rems et touche les parties intimes
... cum carmina/11mb11m
intrant et trem11/o
scalp11ntrtr 1.
11biintima 11ers11
La fonction assignée à l'image dans de tels contextes n'est plus
seulement ornementale ou explicative 2 • Une transposition peut être
san_s doute réali~ée p~r l'image, sur un plan différent de rep.résen-
tati~n, à des fms d abord expressives (pittoresques, esthétiques,
comiques ... ) - épouvanté par l'entrée des sorcières, Aristomène roule
hors de son lit, qui se retourne et le recouvre entièrement : «En cette
frayeur extrême, note alors Aristomène, je ne pus me retenir de rire
e?me voya?t d'~ris_tomène devenu tortue»3. L'image est cependant
1
d eff~t .~mbigu, _sagissant d un personnage qui avait accueilli avec
effroi l ~numérat10n par son compagnon, Socrate, des transformations
animales infligées à des humains par une sorcière, sa maîtresse: trans-
formations en castor, en grenouille, en bélier 4 • Et il advient que la
métaphore devienne métamorphose: Fit bubo Pamphile «Pamphilé est
faite hibou»5. ' Saint Augustin, esprit de haute culture, n'envisageait-il pas que
Plusieurs des situations ainsi décrites sembleraient relever du
burlesque - l'évocation, par exemple, au livre I des Métamorphoses
d'Apul~e, d~ ~abaretier transformé en grenouille par Méroé: «Un
cabaretier voisrn, raconte Socrate, et qui pour cette raison lui faisait
concurrence, fut changé par elle en grenouille ; maintenant le vieux
nage dans un tonneau et, plongé dans la lie, il salue poliment de
coassements rauques ceux qui jadis venaient boire son vin»6. Il est vrai
d~~s . une perspective plus générale, que plusieurs traits carac~
teristiques du burlesque 7 pourraient être identifiés chez les auteurs
lati~s les plus représentatifs du grotesque, Pétrone et Apulée sin-
guherement :
l. Ibid., v. 20-21. Différents exemples de ce type d'associations et de transferts ont été étudiés
chez Perse par H. Bardon, op. cit., 675-698.
2. «On utilise la métaphore, écrit Quintilien (VIII. 6. 6) pour plus de clarté ou pour plus de
beauté» : q11iasignificanti11s
est a11t...q11iadecenti11s. '
3. Apul., Met. l. 12. 1 : in il/o nimiopa11ore
ris11mneq11i11i
continere,de Aristomenetest11do
fact11s.
4. Cf. Apul., Met. l. 9. 1 sq.
5. Met. 3. 21. 6.
6. Me~. 1. 9._3 : ~a11ponam q11oq11e11icin11m
atq11eob id aem11lt1m deforma11itin ranam et n11nc
senex rite do/111mrnnatans 11inisui ad11entores
pristinos in faece s11bmisS11s
officiosis roncis ra11c11s
appellat.
7 • Cf. D. Souiller, s.11.«Burlesque», Dictionnaire Universeldes Littérat11resParis PUF 1994
561; R.Jammes, s.11.«Burlesque, Espagne/XVIe-XVIIe siècle», ibid., 561-562. ' ' '
108
Le grotesquedans la littératurelatine
- traitement de sujets vulgaires avec les ressources du style
sublime (ainsi du langage noble des brigands des Métamorphoses1 , ou
des déclamations tragiques d'un pauvre hère, Socrate2 ) ;
- parodies épiques et mythologiques (déjà peut-être dans le
sujet même du Satyricon)3;
- primauté accordée à un système d'anti-valeurs par rapport à
une idéologie dominante, monde «inversé» du carnaval 4 notamment
identifiable, chez Pétrone, dans la Cena Trimalchionis et, plus généra-
lement, dans le rire «découronnant» du Satyricon5•
S'il peut paraître ainsi se rapprocher parfois du burlesque, le
grotesque ne lui est cependant nullement rédùctible. Trois de ses
composantes marquent plus particulièrement cette incompatibilité :
1. L'hésitation maintenue, tout d'abord, au plan de la récep-
tion. Si lecteurs et auditeurs entrent de plain-pied dans le burlesque
(comme dans le merveilleux), dès l'instant où sont connues les lois
du genre, le grotesque- comme le fantastique avec lequel il se rencon-
tre souvent, voire parfois se confond - laisse place au doute : incer-
titude sur la matérialité et l'authenticité de l'objet ou de l'événement.
l'auteur, Apulée, ait pu lui-même porter le masque grotesque de
!'Âne-Lucius ?6
2. Cet objet, cet événement, ne projettent pas, ainsi que le fait le
burlesque, une image «inversée» d'un monde carnavalisé : les destruc-
turations et restructurations du grotesque manifestent une rupture
fondamentale avec l'ordre universel du monde - perversion et trans-
gression des lois naturelles, notamment matérialisées par la magie et la
sorcellerie ; réalisation, plus généralement, de l'impossible, mis en
œuvre dans des scènes mêmes de la vie courante : «J'ai vu, de mes
yeux vu», affirme - dans une possible transcription littéraire d'une
décoration grotesque - le narrateur des Métamorphoses 7 , «un faiseur de
tours s'enfoncer jusqu'aux entrailles par le bout meurtrier un épieu
1. Apul., Met. 4. 10. 11 ; cf. L. Callebat, «Formes et modes d'expression dans les œuvres
d'Apulée», ANRW, II, 34.2, 1640.
2. Met. l. 6. 4 sq.
3. Cf. E. Klebs, «Zur Composition von Petronius Satirae», Philo/., XLVII, 1899, 623 ;
R. Cahen, Le "Satyricon" et ses origines, Paris, Hachette, 1925 ; M.H. Mc. Dermott, «The
Satyricon as a Parody of the Odyssey and Greek Romance», LCM, VIII, 1982, 82-85.
4. Sur la littérature «carnavalesque» et ses racines antiques, cf. M. Bakhtine, La poétiq11ede
Dostoievski, Paris, Le Seuil, 1970, 153 sq.
5. Sur cet axe sémantique du Satyricon,cf. L. Callebat, Structureset modesde représentationdans le
Satyricon,art. cit., 292-294.
6. Cill. Dei 18. 18.
7. Met. l. 4. 1 sq.
109
 Le grotesquedans la littératurelatine
Louis Callebat
-littérature, le miroir. grossissant, voire _déf~rman~, d'~ne hist,oire
de chasse. Et voici qu'au-dessus de l'épieu, à l'endroit où la hampe de
, 'nementielle. Il est l'expression à la fois dune repulston et dune
l'arme renversée émerge de sa douille en remontant vers le talon, un . ou ma 1 cl'"etre, et d' une
jeune garçon, beau comme une fille, se dresse et prend· des poses
fieve
scination pour le monstrueux, d' un ma 1aise
a cherche d'un au-delà des apparences, d'une volonté de subvetsion
plastiques, aussi souple et flexible que si on l'avait disloqué. [ ... ] On
r~ d'une saisie la plus complète possible du monde, alliant beauté
-----e=ùrârle serpent génereux enlaçant étroitement de ses anneaux
\ laideur, réel et fantastique, risible et horreur. Manifestée plus
mobiles le bâton noueux aux rameaux taillés par le dieu guérisseur».
fortement sans doute à des moments historiques déterminés, cette
3. A ces représentations insolites· et aux fantasmagories du gro- attitude répond aussi à une interrogation petmanent~ de l'hom1!-'1e.
tesque sont fréquemment attachés laideur et répulsion, malaise et Instrument d'att, vision destructurée du 1 monde, ~ais c,~nstruct10n
peur. E. Auerbach 1 observait justement à propos de l'érotisme même aussi d'un univers voulu total, le gt0tesque constitue 1 instrument
des Métamorphose.y- remarque également et plus encore pertinente efficace d'une analyse, lucide, parfois risible, mais cruelle, de l'homme
pour le Satyricon - que «s'y mêlait toujours quelque chose de fan- absurde de tous les temps.
tomatique et de sadique». «Le désir, notait-il, s'y associe à l'angoisse et
à l'horreur». Des scènes de vie quotidienne apparemment risibles, Louis CALLEBAT
telles que l'épisode, dans les Métamorphoses2 , des poissons achetés par
(Universitéde Caen)
Lucius et foulés au pied par un inspecteur des marchés, son ami, se
révèlent marquées, ainsi que l'observe également E. Auerbach3, d'une
déformation «à moitié nigaude, à moitié fantomatique». «Quelle
image étrangement pénible, écrit Auerbach, malpropre et quelque
peu sadique que celle de ces poissons piétinés sur le pavé du marché,
par ordre de la loi» 4 • Il peut ainsi advenir que le grotesque s'écarte
entièrement des registres comiques, et si le rire y apparaît, ce rire est
celui de l'hystérie et de l'horreut: rire de la foule de la Pharsale,
heureuse de voir apparaître les prodiges effrayants où elle découvre
l'annonce de crimes, d'égorgements dont seront victimes des proches :
pères, frères ... 5.
* * *
Construisant un univers fantasmagorique à partir d'éléments
réels, le grotesque latin n'est certainement pas entièrement extérieur
aux données particulières' de l'histoite. Événements et personnages 6
ont suscité sans doute, ou enrichi, nombre de ses téalisations. Sans
doute aussi le grotesque latin se manifeste-t-il, dans la littérature,
d'Horace à Apulée, dans un cadre temporel relativement limité. Le
grotesque n'est cependant, en aucune manière, s'agissant d'art ou de

I. Mimesis, Paris, Gallimard, 1968 (1946 1, Bern), 71 sq.

2. Met. I. 24.
3. Op.cit., 74.
4. Sur l'interprétation de ce geste comme rite magique, cf. Ph. Derchain, J. Hubeaux,
«L'affaire du marché d'Hypata», AC, XXVII, 1958, 100-104.
5. Lucain, Phars. 7. 180 sq. Cf. A.M. Guillemin, «L'inspiration virgilienne de la Pharsale»,
REL, XXIX, 1951, 220 ; G. Serban, Lesfonctionsdu fantastique dans la "Pharsale"»,in Ovidiana
2, Bucarest, 1973 ; L. Callebat, Le rireet la mort, 260.
6. Personnages tels que Mécène, dans le portrait que les Anciens donnent de lui ; voir en
particulier Sénèque, Ad Lucil. 114. 6.

111
110
 Plaute lecteur d'Euripide

J'aimerais évoquer trois images, trois images de vases de Paestum

très connus, du moins assez connus pour qu'il me suffise de les
rappeler sans les montrer. Le premier est l'œuvre de Pytho 1 : on y voit
Alcmène sur un bûcher auquel Amphitryon met le feu, tandis que,
depuis le ciel, Zeus y fait déverser par des divinités féminines des
récipients pleins d'eau. On a voulu reconnaître dans la scène repro-
duite sur ce vase !'Alcmène d'Euripide 2 • Le deuxième vase est un
cratère d' Astéas3, maintes fois reproduit : de profil, à une fenêtre
élevée, une femme attend; un personnage comique porte une échelle
pour aller la rejoindre, il a sur la tête le tortillon que Plaute utilisera
pour distinguer Jupiter d'Amphitryon 4 , dont, autrement, il a pris
l'apparence, et il est assisté d'un autre personnage que son bâton de
héraut désigne comme Hermès: il s'agit d'une parodie comique de
!'Alcmène, peut-être du modèle de Plaute. Le troisième vase, également
d' Astéas5, est presque identique au précédent: même dispositif, même
femme à sa fenêtre, l'un des personnages a déjà appliqué l'échelle et
monte, l'autre tient une situle sans doute pleine de vin, mais le
tortillon et le bâton de héraut ont disparu ; ne restent que des
personnages de comédie ordinaire. Ces trois vases illustrent la possi-
bilité de donner trois versions d'une même histoire : une version tragi-
que, une version parodique ou tragi-comique, une version pleinement
comique. Et la comédie peut n'être qu'une tragédie travestie.

1. British Museum, F 149.

2. Interprétation due à R. Engelmann, Archeologischen Studien zu den Tragikern, Berlin, 1900,
p. 52-62, et reprise par L. Séchan, Études sur la tragédiegrecquedans ses rapportsavecla céramique,
Paris, 1926, critiquée, entre autres, par J. Schwartz, «Essai sur l"'Alcmène" d'Euripide»,
Bulletin de la Faculté des Lettresde Strasbourg,30, 1951, p. 277-282 ; R. Aelion, «Le bûcher
d'Alcmène», RPH, 55, 1981, p. 225-236.
3. Vatican, U 19 (inv, 17106); A. D. Trendall, Phlyax Vases2,n° 65, p. 46. Signification
discutée, entre autres, par A. De Lorenzi, I precedentigreci delta commediaRomana, Naples,
1913, p. 15 ; J.-C.Dumont, «La comédie phlyaque et les origines du théâtre romain», Texte
et Image, Actes du colloque international de Chantilly (13-15 octobre 1982), Paris, Les
Btlles-Lettres, 1984, p. 135-150, p. 142.
4. Plaute, Amp., 144-145.
5. British Museum, F 150.

113
 Jean-Christian Dumont
. L' œuvre ~e .Plaute le montre _bien, laissant de nombreuses fois
deviner, 1~ traged1,e sous un 1;_ravest1ssementplus ou moins complet.
La tragedte que 1 on reconnait alors sous le masque comique est le
pl~s s?u.vent cell_e d'Euripide, ce qui surprendra d'autant moins
q~-~ur1p1d;. tenda1~ au mélange des gen~e~Let que son tragique était
-------r1eJa_gros d ~nterpreta_t1~nscomiques. Dans la présentation rapide de ce
dossier que Je tenter_a1,Je_ne ferai que mentionner, lorsqu'ils sont isolés,
des motifs ou des sttu~t!ons que la comédie reprend à la tragédie, ou
que les deux genres utilisent en commun. La parodie du ton tragique
comme du ton épique, lorsque ceux-ci jurent dans le contexte'
P;ocè~e d'une vieille recette comique 1. Andromaque ou Créüse s~
refu~1ent sur un autel dont on veut les arracher tout aussi bien que
Tran10n dan~ la Mostellaria. La méconnaissance des filiations, puis
leur rec~nna1ssan~e, son~ des ressorts de la dramaturgie tant tragique
q~e com1~ue. Ma1_sparfois,, a~ec des modalités très diverses, la présence
cl un n:iodele trag_1que se ~evele tout au long de la pièce : c'est le cas,
~u mot?s, du Mt/es Glortosus, du Rudens, des Captifs, sans compter
l Amphitryon.
. De ces quatre pièces, le Miles est assurément celle qui s'écarte le
moins du ca~on de ~a comédie. _Elle réunit toute une série de per-
sonn_ages typ1q~es : l esc~:ve habile en tromperies et meneur de jeu,
plusieurs court1s_anes enJoleuses et expertes en duplicité, un jeune
am?ureux,_ son rival, soldat v~ntard, brutal et stupide, ainsi que la
variante aimable du senex comtcus. A la résumer très vite l'intrigue
paraît banale, banalement comique : un jeune Athénien e; une cour-
tisane filaien~ le parfait ~mout que vient interrompre une pédpétie ;
profitant de l absence du Jeune homme, un rival, le militaire enlève la
bel_le; grâce à l'astuce de son esclave et à la complaisance 'd'un vieil
ami, son amant de cœur la récupère. Il faut toutefois considérer l'his-
toire plus en détail et, en particulier, prêter attention aux lieux de
l'action et de ce qui la précède. Le jeune Athénien Pleusiclès a dû
laisser sa maîtresse parce que la cité l'a envoyé en a~bassade à~-delà
des ~e~s. _Lacourtisane était au pouvoir de sa mère, qui la prostituait.
Le m1ltta1re a gagné, par des cadeaux, la confiance de la mère et
3; enlevé de force la fille pour l'emmener de l'autre côté de la mer
Egée, à Éphèse où il réside. Palestrion, l'esclave du jeune homme s'est
embar9ué pour prévenir son maître. Il a été pris par des pirat:s qui
ont ,fait cadeau de lui au militaire dont il est donc devenu l'esclave.
À Ephèse, il parvient tout de même à faire prévenir son maître
d'.Athè?es.~râce à l'entre~ise du_voisin, un vieillard qui a des liens
d hosp1tal1te avec la famille du Jeune Athénien. Celui-ci a accouru
à Athènes, séjourne chez le vieillard et rencontre sa maîtresse grâce
1. Déjà utilisée par Aristophane : voir P. Rau, Paratragodia. Untersuchungeiner komischenForm
des Aristophanes,Munich, 1967.
114
Plaute lecteurd'Euripide
à un trou pratiqué dans le mur mitoyen. L'affaire a été déco~ve~te
par un autre esclav_e~u mi_litair~. P~lestrion s'arran~e ~out lut faire
croire qu'il a été victime cl une 1llus10n. Sur sa lance<:j,il monte une
ruse, grâce à laquelle le militaire lui-même remettra sa 1;1-aî~resseà
Pleusiclès déguisé en capitaine de navire, et les amants reunts rega-
gneront Athènes par la mer. L'héroïne est prisonnièr: d'un être cruel
et tyrannique au-delà des mers, un sauveteur arri~e par la mer,
le sauveteur, découvert, est en danger, une ruse fait q~e ,le t~ran
lui-même participe à l'évasion de l'héroïne et du héros, qut s enfuient
sur un navire. Je ne sais si F. Leo a été le premier à ,re_mar9uer_q~e~e
schéma narratif est à très peu près celui de deux tragedies d Euripide :
Iphigénie en Tauride et Hélène. Dans une étude plus récente, C. Qu:sta a
précisé d'autres rapprochements entre l'Hélène :t ~e Miles 2 : le J~~ne
Athénien se déguise en homme de mer comme Menelas ; Pyrgopolm1ce
comble de dons Philocomasie comme Théoclymène, Hélène pou! les
fausses funérailles dans la mer ; Pyrgopolinice, par une inconsciente .
ironie contre lui-même, prononce des paroles dont le double s_ens
recèle une vérité qu'il ignore : ainsi faisait déjà le souverain égyptien,
tandis que Palestrion joue le rôle tan.tôt de 1:-'lénélas,.ta~t~t, d~Hélène.
C. Questa ne doute pas que le public romat~ se soit r~fere a la _rra:
gédie d'Euripide, que la parodie et le travestissement aient cont!1bu~
à son hilarité3. Soit. Il conviendrait pourtant de porter attent10n a
la thématique de la pièce. Certains élé~ents, que Plaute ~n ait trouv~
ou non l'amorce dans ses modèles, lut sont propres : 1 esclave ruse
meneur de jeu, métaphore du poète et du metteur en scène, ou encore,
comme dans la première scène, l'invention d'un personnage par
l'écriture4. En revanche, le thème du double, l'illusion qu'engendre
une gémellité réelle ou supposée, et qui conduit à une critique de la
connaissance sensible immédiate, est sans doute récurrent chez Plaute,
mais se rencontre également dans Euripide, au moins dans !'Alcmène et
dans l'Hélène. Le Miles Gloriosus se veut aussi une méditation sur la
guerre et la servitude5. Philocomasie est une prisonnière, emmenée
contre son gré et, comme Iphigénie ou Hélène, contraint~ de co:11-poser
avec son geôlier. Palestrion, l'esclave trompeur, est aussi un heros d~
dévouement. Il a deux maîtres, celui d'Athènes et celui d'Éphèse: tl
berne le second par fidélité au premier, avec la mort promise s'il_~tait
découvert. Entre un pouvoir qui a dû s'instaurer dans des cond1t10ns
1. F. Leo, P/autinische Forschungenzur Kritik und Geschichteder Komb'die,2° éd. Berlin, 1912,
p. 165 sqq.
2. C. Questa, Il ratto da/ Serraglio,Bologne, 1971, p. 33-42.
3. C. Questa, op. cit., p. 38-39.
4. Voir J.-C. Dumont, «Le Miles gloriosus et le théâtre dans le théâtre», Mélanges Oroz,
Salamanque, 1993, p. 133-146.
5. J.-C. Dumont, Servus.Romeet l'esclavagesousla République,Rome, 1987, p. 593-596.
115
 Jean-Christian Dumont
régu!ières, au ~ein de la paix, et qui a été entretenu par de bonnes
relations humames entre le maître et l'esclave, et un pouvoir fondé sur
la capture par des pirates, sur la violence, Palestrion le principal
personna'?e. de la pièce, ne s'est même pas posé le problème du choix.
----PF-y.r-g0p0l-H1:1~e.:-Ie-_s~lclat,emblématique--de la chose militaire et de la
guerr~, est ridi~ul!se, les fruits de ses rapines, ou de celles de ses alliés
les pira~es, lU1 echappent 1. La fin heureuse pour les personnages
sympath/ques se ~onfond avec 1~ retour à la situation de la paix et
annule 1,mterve~ti~n dans leur. vie, du guerrier, tout comme le départ
~e ~énelas et d Belène annulait la guerre de Troie. La comédie plau-
t10ienne comporte des messages qui reproduisent au moins partielle-
ment ceux du modèle tragique.
L'influence d'Euripide, peut-être par l'intermédiaire de Diphile
sur Plaute,_ da1;1sle Rt.tdens, a été reconnue et étudiée par F. Leo2, pa;
3
W.~- Friedric,h , par C. Questa 4 . A Cyrène, un jeune Athénien a
ve:s~ des arr?es _aun leno sur l'achat d'une courtisane. Mais, la .nuit qui
prece~e la livra!son convenue, le leno s'enfuit sur un navire avec tous
ses biens! courtisa~e~ comprises. La mer rejette sur la côte d'abord les
fill,~s, pui_s_le proxen 7te_qui veu~ les repr_endre. On découvre que celle
qu ~l _avait ven~ue eta1t 1e naissance libre, et fille d'un clérouque
a~henie~ de ~yrene, ce qui permettra son mariage avec le jeune athé-
01en__ qui avait voulu l'acheter. Là encore, le sujet de la comédie peut
paraitre banal, la façon dont il est traité ne l'est assurément pas. Après
un, prol~g~e p1·?no1;1cépar un~ étoile divinisée (et c'est de la tragédie
qu ~st derivée l habitude de faire dire les prologues par les dieux)5 un
agric1_1-lteurd'?rigine athénienne, Démonès, et son esclave, obsen:.ent
au 1010 deux J:_unesfill_es naufr~gées qui luttent pour échapper à la
~oya_de. ~e maitre reprimande 1 esclave, car celui-ci ferait mieux de
s activer a réparer les dégâts causés par la tempête que de perdre du
te,mps à regarde_r deux étrangères dont le sort ne les concerne pas6.
C est une première touche d'ironie tragique, car !'Athénien ignore
ce que savent, !esspe_ctateurs : l'une de ces étrangères est sa fille.
Palestra, cette1 J_eun,efille, dému1;1ie de tout, prend pied sut la terre
ferme, s~n~ sa~oir ou el_leest, et dit son angoisse, sa déttesse, sa révolte
contre l mJustice des dieux, dans un long canticum de facture tragique.
1. J.-C. Dumont, «Guerre, paix et servitude dans le Miles Gloriosus», Autour du «Miles
Gloriosius»de Plaute, p. 39-54, Toulouse, 1993.
2. F. Leo, Plautinische... , p. 113 sqq.
3. W. H. Friedrich, Euripidesund Diphilos,zur Dramaturgieder Sp!itformen,Munich, 1953.
4. C. Questa, op. cit., p. 42-47.
5. E. Friinkel, «The stars in the prologue of Rudens»,CQ, 1942, p. 10-14.
6; Il ~erait absurde de n'y voir, comme certains philologues (par ex., Th. Kakridis Barhara
P,autma, Athènes, 1904, p. 26-27), que l'effet d'une contamination maladroite ! ' vecteurs du comique.
116
Pla11telecteurd'E11ripide
c. Questa 1 peut le rapprocher à bon droit des plaintes de Ménélas
naufragé dans !'Hélène et aussi, tant par le mètre que par le vocabu-
laire, d'un fragment de l'Andromacha aechmaJotis d'Ennius 2. Mais,
comme l'avait bien vu E. Frankel3, on ne saurait rendre compte de tels
passages da1;1sle Rufens p~r la recherc~e d'un c,omiq~e d~ par~die, car
ici l'express10n tragique s adapte parfaitement a la situat10n reelle des
personnages. Ampélisque, la compagne de Palestra, aborde à son tour,
se croit seule et exprime son malheur en des termes semblables ; les
plaintes des deux jeunes filles s'entremêlent dans un duo chanté qui
prolonge le ton tragique. On n~ quitte pas vraiment le _registr~
tragique lorsque les deux rescapees se presentent en suppliantes a Il
la porte du temple de Vénus, dont la prêtresse, comme le rem~r- !I
que justement C. Questa, présente plutôt plus de dignité et de gravité 1i
1
que l'esclave qui, dans une situation analogue, ouvre la porte du
sanctuaire à Ménélas dans l'Hélène d'Euripide 4 • Le proxénète et son
complice échappent à leur tour aux flots et, après q~elq~es scène~
dont le caractère comique est hors de doute, le leno essaie d arracher a
l'asile du temple de Vénus les deux filles : c'est maintenant le motif
tragique de l'autel assiégé, la sit~ation d'Andromaq1_1-e,ou encore ~e
Créüse dans l' Ion, de Pâris dans 1 Alexandre 5 • La valise du leno repe-
chée devenant objet de contestation entre deux esclaves, ils choisis-
sent comme arbitre Démonès, le vieil agriculteur athénien : on aura
l'une de ces scènes de jugement dont le modèle peut aussi être
tragique, et qui débouchera sur l'àvayvwpwtc;, la reco1:1naissancede
Palestra. Celle-ci décrit en détail, sans les voir, les obJets contenus
dans une cassette, qui sont les preuves de son identité et de la paternité
de Démonès, tout comme Créü,se annonçait à l'avance tout ce que Ion
trouverait dans son berceau, prouvant ainsi qu'elle était sa mère.
Notons également cette sorte de poésie de la pauvreté, sensible en
particulier dans le chœur des pêcheurs, et qui, elle aussi, peut être un
écho d'Euripide. Ajoutons la grande proportion de parties cha1;1t_é~s, de
ces cantica dont E. Frankel a montré avec beaucoup de probabihte que
leur introduction dans la comédie latine était due à l'influence de
la tragédie, et plus particulièrement de la tragédie euripidéenne6.
Rappelons aussi une référence explicite du texte : pour donner une
1. C. Questa, op. cit., p. 44.
2. C. Questa, op. cit., p. 45. Ennius, Trag., 94-100 Warmington (cité par Cie., Tusc., 3, 44).
3, E. Friinkel, Elementiplautini in Plauto, Florence, 1960, p. 331.
4. C. Questa, op. cit., p. 44.
5. Le motif tragique est-il ici purement parodique (R. Perna, L'originalità di Pla11to,Bari,
1945, p. 88) ? Il introduit certes l'autre motif, lui purement comique, du.voleur fru~tré de sa
proie et rossé, mais les jeunes filles en danger n'ont pas un masque qui fassent d elles des
6. E. Frankel, op. cit., p. 321.
117
 Jean-Christian Dumont·
idée d~ la violen~e extraord}n~ire de la _tempête, le. personnage qui
ouvre 1 acte premier ne la decrit pas, mais pense avoir tout dit en la
compara~t à celle qu'Euripide a fait intervenfr dans son Alcmènel. Le
Rudens ne~ reste pas moins une comédie, probablement par les mas-
------..ues.._et-1e-Jeu-dêS-aGt€-ur-s-,--sûrement--par-la condition sociale des per-
sonnages et ~a présence parmi_ eux de types exclusivement comiques
comme celui du leno, et aussi par le retour de scènes et de motifs
nettem~nt co~iques. ~-ais, corr.ime on l'a vu, une sorte de mélange de
:o?s a_mstalle la traged1e au sem de la comédie. On peut, ainsi qu'il a
ete _fa~t, en rendre compte d'un point de vue dramaturgique ou
stylistique: re~?erche de_ la performance des acteurs comiques qui
demo~trent q~ ils po~rra1ent aussi jouer la tragédie, de la part aussi
du poete co~1que qui, par_ ~et exercice, prouve sa compétence dans le
genre oppose. Tous les cr1t1ques ont aussi insisté sur le ton morali-
sate1;1rde cette pièce, et l'on peut se demander si le tragique n'a pas
aussi pour fonct10n de donner plus de sétieux et de force au message.
Les Cap:if_s, dont le prologue souligne le caractère paradoxal,
~ont _une comed1e sombre. Le contexte est celui de la guerre. L'acteur
a qm est confié le prologue se promène sur la scène en montrant au
centre de c~lle-c~, debout, deux personnages couverts de chaînes.' Ce
so_nt des pr1sonn1ers de guerre dont un vieillard, Hégion, s'est mis à
~a1;e le /commerce. Hégion a:a_it d~ux fils. L'un, à l'âge de six ans, lui a
ete vole par un esclave fug1t1f; 1 autre, sur lequel il avait concentré
to_ut s~n a~our paternel, parvenu à l'âge d'homme, a été lui-même
fait prisonn!er p~r les enne1;11is.Hégion achète tous les captifs qu'il
pe~t, d~ns 1 espoir de pouvoir en échanger un avec son fils. Des deux
~ris?nn1ers acquis ce matin-là, l'un est effectivement d'une condition
e,qmvalente à cel_le du fils d'H~gion, l'autre était, avant la capture,
1 es~lave, de confianc~ du premier. Mais, par dévouement pour son
maitre, 1 esclave se fait passer pour lui et ils intervertissent leur iden-
tit~: l'idée est que l'anci~n /esclave, ay~nt moins de valeur que l'ancien
maitre, sera moms surveille, et que l'ancien maître, se faisant passer
pour son esclave, aura plus de chances de s'évader. La ruse réussit
au-delà de toute espérance, car c'est Hégion lui-même qui renvoie le
faux_escl~ve et _vrai maître, dans sa patrie pour négocier l'échange de
celm qu il croit le ~aî~re, c~ntre son propre fils. Hégion se rend
compte trop tard qu 1~s est fa~t berner, et qu'il a lâché la proie pour
son ombre. Sa frustrat10n le fait entrer dans une terrible colère contre
l'esclav: qu'il condamne à_,mot:rir, le~tement, sous les coups, épuisé
p~r sa tache, d,~n~une carriere, a extraire des pierres. L'ironie tragique
vient de ce qu 111g~ore .- les spectateurs le savent grâce au prologue _
que cet esclave qu'il fait torturer est en réalité son fils, tout comme
1. Voir infra, p. 121 et n. 1 (Plaute, Rud., v. 86).
118
PlauÙ lecteurd'Euripide
Créüse, par exemple, veut empoisonner Ion sans savoir qu'elle est sa
mère. L'esclave est emmené sans ménagement vers ce long supplice.
Profitant d'une trêve préludant sans doute à la paix définitive, le
jeune étranger libre qui s'est évadé revient, ramène à Hégion son autre
fils prisonnier, et réclame en échange l'esclave qui s'est dévoué pour
lui. Heureusement, celui-ci survivait, sa filiation avec Hégion est
découverte, et le père peut comprendre son erreur, mesurer sa
cruauté. Le comique de la pièce lui reste très extérieur, véhiculé
presque exclusivement par un personnage de parasite - et encore
s'agit-il d'un comique très aigre. Les Captifs, cas extrême dans l'œuvre
survivante de Plaute, sont un révélateur de la vraie nature de son
comique. Les Captifs sont une pièce à thèse s'il en fut, à thèses
multiples 1 . Laissons de côté les thèmes plautiniens de l'esclave
metteur en scène, qui, id, tourne au cauchemar de l'échec, ou celui
de l'initiation par une descente dans la carrière mortelle 2 , laissons de
côté aussi celui de l'amour homosexuel chaste opposé à la liaison
charnelle3. Reste la guerre, la guerre vue à travers la captivité, la
guerre condamnée dans ses effets, assimilée au mal, opposée à la paix -
dont le retour efface toutes les conséquences de la guerre, rétablit la
situation juste. Avec évidemment des variantes, des affirmations, là où
le tragique préférait de simples interrogations, nous retrouvons une
thématique chère à Euripide.
Dès le prologue de !'Amphitryon, Mercure prévient qu'il s'agit
d'une tragédie que, pour plaire au public, il changera en comédie :
quid ? contraxistisfrontem, quia tragoediam
dixi futuram hanc ? · deus sum, commutauero.
eandemhanc, si uoltis,faciam ex tragoedia
comoediaut sit, omnibusisdem uorsibus4 .
La signification exacte de omnibus isdem uorsibus fait évidemment ques-
tion. Il en va de même de la recette indiquée par Mercure pour chan-
ger la tragédie en comédie : ajouter un personnage d'esclave. À pren-
dre les déclarations du dieu à la lettre, ce en quoi nous serions sans
doute bien naïfs, il faudrait admettre que la comédie sera la traduction
vers par ,vers d'une tragédie avec, en plus, le rôle de Sosie. Il faut
au moins reconnaître que tous les éléments nécessaires à la tragédie
sont présents dans la pièce: la méprise, l'emportement du héros,
1. Cf. P. Grimal, «Le modèle et la date des Captivi», HommageM. Renard, Bruxelles, 1969,
p. 394-414 ; J.-C. Dumont, «Guerre, paix et servitude dans les Captifs», Latomus, 33, 3, 1974,
p. 505-522 ; D. Konstan, «Plautus' Captivi and the ideology of the ancient city state», Ramus,
5, 1976, p. 76-91 ; J.-C. Dumont, Servus... , p. 588-593.
2. J.-C. Dumont, «Les Captifs : théâtre et initiation», A.P.L.A.E.S., Actes du XXIV' congrès
international,Tours, 1992, p. 61-73.
3. M. Delcourt, Pla1tteet l'impartialitécomique,Bruxelles, 1964, p. 215-216.
4. Plaute, Amp., 52-55.
119
 jean-Christian Dumont · Plaute lecteurd'Euripide

l'intervention divine, le foudroiement initiatique 1 ; que le ton et la
dignité d'Alcmène en font la sœur de bien des héroïnes de Sophocle et
d'Euripide; qu'amputée du prologue, de la rencontre entre Mercure et
Sosie, et peut-être de quelques autres répliques adressées à Sosie ou
___ _.p.urononcées_par
...
Jui., ...la-pièce ......
poutrait tout aussi bien passer pour une
tragédie 2 • Le comique de situation qui découle de la personnalité
usurpée par Jupiter, et donc du dédoublement d'Amphitryon, est la
substance même du mythe, et aucune tragédie qui traite ce mythe ne
peut y échapper. Elle se prête d'autant à sa transformation en comé-
die. La pièce plautinienne est-elle donc l'adaptation directe d'une tra-
gédie, ou indirecte par l'intermédiaire d'une première version· comique,
grecque ou italiote ? Et, en ce cas, qui en est l'auteur ? Je n'ai pas la
prétention d'apporter une nouvelle solution ou de trancher entre les
nombreux érudits qui ont débattu ce point, recensé tous les cas de
figure imaginables et défendu des positions contradictoires, car je
crains qu'ils n'aient tous bâti sur du sable. L'Alcmène d'Eschyle n'est
connue que par un mot3. Rien ne dit que !'Amphitryon de Sophocle,
pour lequel nous ne possédons que trois fragments - un vers et demi
pour le premier, un mot pour chacun des deux autres 4 -, traitait de
la conception ou de la naissance d'Héraklès plutôt que, comme
celui cl'Accius 5 , d'autres épisodes de la légende du fils cl'Alcée6. Les
Alcmène de Ion de Chios7, d'Astydamas le jeune 8 ou de Denys le tyran9,
ne sont pas plus connues et attestent seulement combien le thème
avait été fréquemment traité par les auteurs de tragédie. Quant à
!'Alcmène d'Euripide, j'aimerais beaucoup pouvoir conclure, comme
E. Lefèvre 10 ou comme W. Stark 11 , qu'elle était bien le modèle de
Plaute. Malheureusement ces érudits, après d'autres, reconstituent la
Rudens que j'ai déjà mentionnés: J'admet1;_rais ai~ément,Aque ~yt~o ait
eint non le simple mythe, mais sa representat10n theatrale , ri~n. ne
prouve pour autant qu'il se soit inspiré de la version d'Euripide
plutôt
p que de celle d'un autre dramaturge. - Et Pytho montre une
pluie quand Plaute, _ .. ·l
non uentus fuit, uerum Alcumena Eur1p1d1,
parle d'une tornade. Ce n'est peut-être l?as inconciliable, c'e~t. tout de
même une difficulté qu'accentue le fait que, dans la vers10n plau-
tinienne il n'y a ni pluie ni tornade, mais embrasement par la foudre.
o. Skut~ch a de son côté contesté qu'Alcumena désignât l'œuvre toute
entière par son titre, et proposé d'y reconnaître seulement le pe~son-
nage d'Alcmène, rendue furieuse 2 : il a probablement tort, -~ais ce
n'est pas sûr. Pourtant, !'Alcmène d'Euripide a su: les ~utres pi~ce~ du
même nom l'avantage d'être connue par une vmgtarne de citat10ns
d'au moins un vers, tirées pour la plupart de Stobée3, plus un
fragment de papyrus de huit vers 4 . E. Lefèvre r~con.na!t qu'a~cun ne
présente de parallèle convaincant avec Plaute : Je dirais pluto:, pour
ma part, qu'à l'exception d'un se~l, ils sont sans rapport, voire }'eu
compatibles. Après cette concess10n, E. L~fèvre affir~e. que,_ ne~n:
moins il serait possible que Plaute, en modifiant les detads, att suivi
la for~e générale d'Euripide5. Cette affirmation P<:ut paraître gra-
tuite. La répartition aléatoire des fragmen~s aurai~, ~û permettre ..!i'
plusieurs rapprochements concluants. Pour cl autres pieces de Plaute,
lorsque l'on possède des bri?e~ du 1:1odèle !frec, ~a res~em~l~nce es~
très nette. Si nous ne possed10ns rie~ de 1Alc":_ened Eu~ip~de,. ~1
les fragments, ni le vers du Rudens, 01, au ca_sou elle se:ait rnspiree
par Euripide, la peinture de Pytho, no,us. ser~ons. e? droi~ de penser Il

pièce euripidéenne surtout grâce au vase de Pytho et au vers du que le modèle de Plaute est une tragedie cl Eur1p~de : c est_ c_e que 1

faisait Friedrich à p~rt~r ~'une analyse de }a ver~1?n pl~ut!rnenn:,

1. Reconstitution de la tragédie comprise dans la pièce plautinienne un peu différente, sans prendre en cons1derat10n aucune donnee exterieure a 1Amph~-
mais conclusion semblable chez E. Caldera, «Sulle fonte deil'Amphitruo», RFIC, 25, 1947, tryon6. Malheureusement, il faut chercher ailleurs, san~ grand espoir
p. 145-154.
2. Cf. F. Leo, op. cit., p. 84; E. Caldera, art. cit.
de trouver. J'ai signalé un seul rapprochemen~ p?ss!ble ent:e les
fragments d'Euripide et !'Amphitryon de Plaute; il s agit de trois vers
3. TrGF -III, 12 Radt : ànocndc;. Le titre n'est attesté que par Hésychius, a 6654, dans un
passage dont le texte ne se laisse pas établir sûrement. où un esclave dit sa satisfaction de plaire à ses maîtres :
4. 118-120 Nauck 2 = TrGF IV, 122-124 Radt. àà 6' àpÉOKElV 'fOlÇ Kpa-rouot. -rau-rayàp
60ÛÀOtÇ apto'fa, Kà<j>'.<l'f<.\)
'fE'fayµÉVOÇ
5. Accius, 45-60 Warmington. > 6 EOTTO'fatc;
, ~ 7.
V
Elll ne;, av6avov-ra
C
TTOElV
6. E. Stark, «Die Geschichte des Amphitryostoffes vor Plautus», RhM, 125, 1982, p. 275-303,
p. 291. li 1,

7. TrGF I, 5a-8 Snell : deux vers de portée générale et trois expressions ou mots isolés ; aucune 1. Plaute, Rud., v. 86.
reconstruction de la pièce possible.
2. O. Skutsch, «Plautus Rudens, 86», CR, 17, 1967, p. 11-12.
8. TrGF ld Snell : la pièce n'est en fait connue que par son titre, donné par la Souda, 4265.
3. Frg. 88-104 Nauck 2 •
9. TrGF 2 Snell : trois vers, à la fois, semble-t-il, ironiques et menaçants, mais qui ne
permettent pas de reconstituer leur contexte. 4. Frg. 125 Austin = papyrus Hamburgensis, 219.
10. E. Lefèvre, Maccus Vortit Barbare. Vom tragischenAmphitryon zum tragikomischenAmphitruo, 5. E. Lefèvre, Maccus... , p. 31.
Wiesbaden, 1982. 6. W. H. Friedrich, op. cit., p. 263-278.
11. E. Stark, art. cit., p. 302. 7. Frg. 93 Nauck2.

120 121
 jean-Christian Dumont
Sosie exprimera la même satisfaction dans des termes qui ne sont pas
sans analogie :
Atque ita seruumpar uidetur /rugi sese instituere
Proinde eri ut sint, ipse item sit; uultum e uultu comparetl.
Le fragment grec prouve surtout gu'il y ayait déjà, chez Eutipide, un
esclave, et un esclave bavard et content de lui et donc si l'on se
souvient des paroles de Mercure, que ce n'est p;s son adj~nction qui
aurait changé la pièce en comédie. Les Alcmène tragiques, quels que
fussent leurs auteurs, étaient grosses de situations et de données
c,~mique~.. P!aute, en a-t-il a?apté une, non ,pas directement, mais pat
l intetmediaire d une parodie grecque ? D Archippos à Rhinton, en
passant par la Nùe MaKpd de Platon le Comique 2 , il apparaît que le
°;Ythe a ~galement suscité toute une lignée de comédies. On ne peut
n.en savoir de plus. En tout cas !'Amphitryon de Plaute, d'une façon
diffétente des Captifs, montte bien à quel point la distance était faible
entre tragédie et comédie, et facile le passage d'un genre à l'autre. Les
vaines constructions des érudits ont ceci de positif que, au moins, elles
attestent aussi ces phénomènes littétaires.
Les conc!usions que l'on peut tirer de cette présence du tragique
dans la comédie sont de deux ordres. Premièrement, le caractère comi-
que d'une pièce tient aux masques, aux costumes et au jeu des actems
à la rupture de l'illusion théâtrale, à la présence d'un ou deux pet~
sonnages, comme l'esclave, le patasite, le proxénète ou le militaire
au statut social qu'on a prêté à tous. Le comique peut se limiter
ces aspects. La fabula ou intrigue, les situations et les motifs drama-
tiques qu'elle génère, n'ont en eux-mêmes rien de particuliètement
comique, et proviennent souvent de la ttagédie, sans qu'on puisse
po.ur aut~nt pa~·ler de comique de parodie. Deuxièmement, quelle que
soit la Uts comtca de Plaute, son rire est un rire grave, qui naît en
padant de sujets sétieux. Ce setait une etreur de prendre prétexte du
comique et de la fantaisie de Plaute pom méconnaître le contenu de
son œuvre.
Jean-Christian DUMONT
(Université de Lille Ill)
1. Plaute, Amp., 959-960
2. Frg. 83-86 _!,1eine½e= 89-))2 Kassel-A,ust)n; 93-94 Kassel Austin. L'allongement de la nuit,
le fragm,ent o~ une epouse s étonne de I attitude de son mari, montrent qu'il s'agit bien du
mythe d Alcmene et de Zeus : 17s doutes de E. Stark, op.cit., p. 300-301, sont dépourvus de
tout fondement. Il est. très, possible que lefragment?O Kassel-Austin, où il est signalé qu'un
personnage_ se_r~co~na1tra.a une lamp~ q~ 11portera a la hauteur de sa tempe, provienne d'un
p~ologue similaire a celui de Plau_te, m~1quant le signe qui permettra de distinguer Hermès
d un personnage homologue de Sosie. Mais les quelque 15 vers qui subsistent n'offrent aucun
r~pproch,ementyr~cis avec Pla~~e: _si Platon a parodié son contemporain Euripide, ni l'un ni
1 autre n ont, ni directement ni indirectement, fourni de modèle à Plaute.
122
Martial-Juvénal : entre castigatio per risum
et censura morum *
Le titre même de cette communication montte ttès clairement
que notre\ntention est de comparer l'attitude de ces deux poètes, à la
fois amis et contemporains, eu égard à la société dans laquelle ils
vivent: tâche ardue que nous ne pourrons ici qu'esquisser, nous limi-
tant très simplement à deux aspects de leur travail littéraire.
Tous deux cultivent dans leurs œuvres un «terrain» commun:
celui des mœms. Mais l'optique dans laquelle le travail est abordé est
complètement différente chez les deux poètes, ce qui implique par
conséquent que le dispositif dont ils font usage est à son tour totale-
ment différent. Cette espèce de «satire-miniature» que constitue l'épi-
à gramme oblige Martial à conclure (du moins la plupart du temps)
dans une lumière, dans des formes et dans des couleurs fulgurantes, de
manière à rendre l'expression explosive, et l'exemplification qu'elle
contient, définitive; la brièveté, le déclic foudroyant (tel celui d'un
objectif photographique) et la lueur mordante de l'aculeus final (la très
brève lumière d'un flash) suffisent sans doute à produire, puis à fixer,
l'éclat de rire, la nique moqueuse ou bien la tendresse occasion-nelle,
mais certainement pas le principe moral aussi solide qu'am-poulé. De
son côté, l' «épigramme hypertrophique» d'une satire exige le vaste
espace de la fresque morale, son soUffle puissant, tout en imposant
teintes fortes, emphase, sarcasme irrévérencieux, paradoxe, nuages
noirs, éclairs et feu du ciel 1 .
La contemplation de cette fresque n'invite pas au sourire, mais
bel et 'bien à la méditation et, finalement, au refus, à la condamnation
d'une société fondamentalement pourrie, à rejeter in toto. Juvénal est
un critique de la fatuité de l'homme, de la vanité de ses rêves
1. Exemplaire, en ce sens, est le développement de la satire IV, considérée à tort comme
«légère» et «anecdotique», alors même que les sursauts entre la colère et l'ironie - celle-ci
apparemment débonnaire et libératrice - la classent parmi les chefs-d'œuvre absolus.
* Je tiens ici à remercier Jean-Paul Thuillier pour sa relecture de la traduction, et pour l'aide
qu'il nous a ainsi apportée [N.d.T.J.
123
 Emilio Rodriguez Almeida
anomaux, de son arrogante ignorance. Sa peinture n'est rien moins
qu'opprirp_ante, et son analyse se résout en une fouille de fossoyeur
sur le cadavre putréfié d'un monde sans amour et sans joie. Il n'est
pas un médecin à la recherche d'un traitement, mais un membre du
barreau certifiant le décès collectif des songes vains de l'homme, de ce
----que-Perse-définissai-t-eomme-istud-nostrum vivere triste1•
Jfvénal ne cite jamais Martial, dont cependant (comme on le
sait) il fire sans détour idées et suggestions 2 . Ce qui est sûr, par contre,
c'est que les trois allusions martialiennes à un Juvénal présenté comme
un ami très cher peuvent sans aucun doute être rapportées à
l' Aquinate satirique3. Mais il est inutile de poursuivre vainement la
recherche des raisons d'une attitude mutuelle aussi différente de ces
deux personnages. Une fois de plus, nous ne pouvons que souligner
combien d'un point de ,vue moral, un tel contraste témoigne plutôt en
faveur de l'ibérique. Juvénal ingrat, hautain et léger en amitié 4 ?
Contrairement à Martial qui intervient sans cesse auprès de nombre
d'amis plus ou moins çonnus par d'autres sources 5 , Juvénal ne donne
sa confiance et n'entre en dialogue qu'avec un tout petit nombre de
personnages (personna~es qui njon.t d'ailleurs laissé que peu de traces
historiques sûres, si ce1n'est aucune, à tel point qu'on ne pourrait jurer
de leur.existence réelle). Tels sont Corvinus de la Sat. XII, Calvinus de
la Sat. XIII, Fuscinus (de la famille de Juvénal ?) de la Sat. XIV 6 , ou
encore:Volusius Bithynicus de la Sat. XV, toutes satires qui, apparem-
ment, constituent des œuvres tardives. Le fait d'avoir ignoré l'ami
Martial pourrait être, en réalité, quelque chose de beaucoup plus
1. PERS., I, 9.
2. Comparer, par exemple, MART., XIII. 64 et IVVEN., I. 76; MART., III. 52 et IVVEN.,
III. 222; MART., IX. 15 et IVVEN., VI. 229-230; MART., XI. 57 et IVENN., VI. 440-
443; etc.
3. Les passages les plus connus sont VII, 24 et 91; XII, 18 ; les deux premiers datent de
92 après J.-C. Nous ne savons pas depuis combien de temps durait leur amitié, mais il est
probable (vu la fréquence et le plaisir avec lesquels Martial recourt aux noms de ses amis dans
ses épigrammes) que ce soit seulement vers ces années-là que Juvénal s'est établi définitivement
à Rome.
4. Il est certain que, du moins en privé,, . Juvénal a cultivé l'amitié de l'hispanique, étant
donné qu'en l'an 102 encore, bien des années après son retour en Espagne, Martial lui transmet
le salut de XII, 18.
5. Des plus haut placés, comme Crispinus, Partenius ou Pline le Jeune, aux plus modestes
comme le gaditan Canius Rufus, le padouan Flaccus, le parfumeur Cosmus, et les divers
Cerealis, Nepos, Lupus, etc ... C'est parmi ces amis-interlocuteurs qu'on tombe à trois reprises
sur Juvénal. · littéraire (I, 1). Il est probable que Juvénal, qui publiait bien des années après la mort de son
6. E. Dürr, Das Leben]uvenals,Ulm, 1888. Cette donnée est déduite d'une des vitae tardives du
poète, où l'on précise qu'une de- ses sœurs, nommée Septimuleia, elle-même Aquinate, avait
épousé un certain Fuscinus, probablemement le même que celui à qui est adressée la satire XIV
consacrée à l'éducation des mineurs. Friedlander (in Berliner Philo/ogischeWochenschrift,Avril
1890) conteste la valeur de ces données, tandis qu'il en accepte d'autres, - D'ailleurs, tous les
personnages avec lesquels Juvénal semble dialoguer dans ses satires sont historiquement
inconnus et non repérables.
124
Martia/Juvéna/: entre castigatio per risum et censura morum
fortuit qu'il n'y paraît à nous modernes; c'est en tout cas un fait trop
évident pour être passé sous silence. Mais, par ailleurs, pourquoi en
être surpris ? A la différence de Martial, qui a tout à la fois joui et
souffert intensément de l'amitié, sur pratiquement 3 800 vers Juvénal
ne fait quant à lui pas le moindre éloge d'une quelconque amitié, et
encore moins d'un ami particulier !
C'est là une attitude parmi tant d'autres qui tendent toutes
à différencier ces q.eux auteurs ; peut-être est-ce ici plus surprenant,
ne serait-ce que parce que Martial était sans aucun doute plus âgé
que lui1, plus populaire 2 , et très certainement son inspirateur et
son maître (du moins dans les répliques). Pour le reste, on constate, des
différences beaucoup plus considérables dans certaines de leurs atti-
tudes: à l'égard de la profession d'écrivain, du «succès», du «pou-
voir», clu «plaisir» ou de la «mort». Quel que soit le sujet traité,
Juvénal, '\icerbe prédicateur des mores, se drape dans la posture du
censeur hargneux et inflexible, et bien qu'il n'y ait aucune raison
de douter de sa sincérité ni de sa rectitude morale, l' «attitude», le
mode, le ton, et les ressources mêmes de l'exposition sont cepen-
dant trop évidemment chargés, trop déclamatoires pour ne pas sonner
faux; la severitas risque trop fréquemment de passer pour postiche et
maniérée3.
Martial, quant à lui, ne monte jamais en chaire. Si la folie
humaine attise la colère de Juvénal, elle ne déclenche par contre que
le rire de Martial. Cynisme ? Plutôt du candor - cette pure sincérité et
cette pure immédiateté que Pline le Jeune fut le premier à souligner
chez lui 4 • Martial ne s'attendrira jamais sur une source, un puits frais
ou un petit lézard ; mais il protestera certainement contre le fait qu'un
champ fertile pour la culture de la vigne ou de l'olivier devienne un
stupide parc planté de platanes stériles et. de cyprès squelettiques 5 •
1. 'Alors~µ~:•M~fit}i!i.5embleêtr_ené, ainsi que Titus, en 41 après J.-C., Juvénal devait ..~volr au
moins une quinzaine d'années de moin~.
2. Martial avait peut-être déjà commencé à écriré pour Vespasien (les Apophoreta?). Cf. SVET.,
Vespas., XIX, 3 ; il me semble improbable que les Apophoretade Martial, certainement écrits
avant 84-85, et ceux que Vespasien offrait à ses amis pour les Saturna/ia virorum et mu/ierum,
n'aient rien en commun, surtout si l'on tient compte de l'esprit joueur et presque
«estudiantin» de l'empereur. La série des Apophoreta martialiens sera certainement intégrée
plus tard (l'ouvrage en comporte bien 223) à d'autres qui font clairement référence à Domitien
(comme le 170 et le 179). - Par ailleurs, dès 85 (date de la première édition du livre I),
Martial se présente non seulement comme un poète affirmé, ayant au moins deux éditeurs
différents (I, 2 et 3; I, 113 et 117), mais comme fortement convaincu de sa propre immortalité
ami, n'était absolument pas convaincu de l'immortalité de celui-ci. L'ibérique n'était qu'un
ami poète, mort et enterré depuis longtemps !
3, On en arrive même à douter du sérieux du finale solennel de la «sublime» satire X,
v. 344-366. Cf. D. Fishelow, The Vanity of Human Wishes... , AJP, 111, 1990, p. 370 sqq.
4. Dans le fameux éloge posthume contenu dans la lettre à Cornelius Priscus.
5. III, 58, 1-5.
125
 Emilio RodrlguezAlmeida
S'il lui ardve de pleurer, ce sera pour un vernula, un petit colonus, ou
pour une enfant disparue prématurément 1 . Nul d'entre les écrivains
antiques n'a exprimé mieux que lui cette compassion profonde pour
les enfants 2 , ce qui constitue là un des meilleurs traits de son candor
naturel. Ce n'est certes pas un esprit capable de se consumer inté-
----r-ieti-rement-dans-le-feu-sae-ré-de-1-'-indignatùrface à la corruption des
mores, mais c'est une âme simple, capable de compatir et de compren-
dre. Ju~énal semble toujours vouloir entendre sa propre voix résonner
sur un ton apocalyptique par-dessus la tête de ses auditeurs, se draper
dans son propre personnage, et incarner sa propre statue. Martial, en
revanche, n'est intéressé que par l'écho de ses propres mots, une fois
reflété dans le rire d'autrui 3.
Même la ville qu'ils habitent tous deux est perçue par chacun
d'une manière absolument différente. L'un s'en déclare la victime
autant que l'esclave, tandis que l'autre y apparaît comme baigné de
plaisir et s'identifie à elle. L'un, honteux, trahit ici ou là son impuis-
sance à avelli circensibus, qu'il condamne rationnellement comme une
forme inférieure d'esclavage; l'autre, par contre, n'éprouve absolu-
ment aucune honte ài s'en avot,J.erle fervent défenseur 4 • On ne sera
donc pas surpris si chèz Juvéna] la cité n'apparaît physiquement qu'à
travers des allusions fugaces et avec des contours fuyants 5 , tandis que
chez Martial tous ses visages y sont à la fois présents et vivants.
Cordonniers et prostituées, barbiers et institores, forgerons et caupones,
apparaissent dans une vive lumière sur leurs fonds respectifs, égale-
ment vifs et très clairement identifiables: l'entonnoir routier de l'Ar-
gilète qui déverse la pullulante Subure dans le centre monumental ;
l'axe routier de l'Alta Semita, la chaussée rétrécie du Clivus Suburanus
terminal, ou la zone populaire des quatuor balnea in Campo... Sans
parler de la Rome monumentale pour laquelle on trouve dans ses
1. Il a consacré aux humbles et aux simples des vers émouvants, comme en I, 101; V, 34 et 37;
XI, 14 et 91 ; etc.
2. Notamment (cas unique, je crois, parmi les classiques) pour les enfants des écoles: cf. les
délicieuses épigrammes IX, 68 et X, 62, ou encore des allusions pleines de sympathie (en XII,
54, 5 et en XIV, 223).
3. III, 9; IV, 49; X, 21; etc.
4. De manière directe ou oblique. Cf. les épigrammes mentionnant Scorpus, cocher du cirque
(IV, 67, 5 ; V, 25 ; X, 74, 5 ; XI, 1, 16) ou celles qui lui sont dédiées (X, 50 et 53) ;
l'épigramme consacrée aux factions (XI, 33) ; etc.
5. Le début de la sat. III, avec sa description de la zone de la porta Capena, constitue une
rareté tout à fait remarquable. Pour le reste, on devine tout juste chez Juvénal des monuments
comme la PorticusArgonautarum(VI, 153), l'lse11mCampense(VI, 526-529 ; IX, 22), et quelque
autre temple plus ou moins grandiose ou populaire (Bona Dea Subsaxana: VI, 311 sqq.;
Templum Pacis, Ceresin Foro Boario, Magna Mater Palatina : IX, 23-24 ; etc.), mais accompa-
gnés de très peu d'observations qui soient utiles pour une élucidation des questions
topographiques. Même les collines, les quartiers, les rues, etc., n'apparaissent çà et là q~'en
passant, sans que jamais les yeux s'y posent, sauf dans un cas extrêmement personnel - celui de
la pointe finale du Clivus Suburanus, où habitait le poète.
126
Martial-Juvénal : entre castigatio per risum et censura morum
livres non seulement d'abondantes descriptions détaillées, mais aussi
une chronologie très minutieuse de l'entreprise de construction menée
sous les Flaviens 1 .
Mais le parallèle le plus fréquemment établi entre les deux
poètes, à la fois le plus banal et le plus pratiqué, concerne leur
1
attitude respective à l'égard du Pouvoir. Il n'est pas de critique qui
n'ait voulu donner sur ce point son interprétation personnelle,
piétinant à chaque fois les exemples ressassés par ses prédécesseurs,
1
afin de souligner comment la noble figure du moraliste se détache,
•• 1
grandiose, comme antithèse à la tyrannie, sans jamais fléchir, tandis que
celle de l'auteur épigrammatique semble misérablement compromise
par une «servile adulation du Tyran». Il n'est pas de prise de position
plus injuste et plus ridicule, surtout quand on ·se rappelle comment,
dans le finale de sa première satire, le même Juvénal ramène à de justes
proportions ses velléités d'engagement politique et son désir du
risque, se contentant alors de se moquer des morts. Pour quelle raison
considérerait-on Martial comme un être servile, lui dont les triomphes
i
poétiques n'étaient pas «d'État», contrairement à un Stace pour qui un
monument comme l'equus Domitiani allait à la rencontre des œuvres
i 1
de Lysippe, devenant ainsi l'objet de plus d'une centaine d'épou-
vantables vers louangeurs 2 ? Pourquoi la dédicace du livre VIII de
Martial devrait-elle provoquer plus d'écœurement que les mots de
Quintilien dans son Institutio, pour qui (nous semble-t-il comprendre)
«si Domit_ien s'était consacré aux vers, à son bellum pro Jove3, alors
adieu à tous les poètes du moment !»4 ? Face à un tyran chauve et
paranoïaque, qui s'offusquait de son imperfection physique5, Martial
n'en continuait pas moins impunément à ridiculiser dangereusement
les chauves 6 • Comparé à un Juvénal qui décide de se replier sur la
critique des grandia nomina «désormais enterrés le long des grandes '1
voies consulaires», le servile Martial fait preuve d'un incroyable :1
courage et d'un sublime cando1· lorsqu'il chante les louanges d'un
1. Avec Martial entre les mains, on peut suivre quasiment mois par mois, tout particuliè-
rement certaines années, l'ensemble des inaugurations domitiennes, de la Domus Augustana au
portique de Philippe, de la Fortuna Red11xau templum gentis Flaviac, de la Pila Tiburtina du
Quirinal au co//egiummedicorummedicarumque ...
2. STAT., silv., tout particulièrement IV, introd., et silves 3-4, entièrement consacrées à
l'exaltation du «génie» de l'empereur.
'I
3. Martial fait ici référence au fait que Domitien prétendait avoir, durant le be//um civile, i
1,
défendu le Capitolium à lui tout seul, avec ses seules forces d'enfant, contre l'armée des
partisans de Vitellius, et ce, après la mort de Flavius Sabinus, son oncle (IX, 101, 1416 : prima
suogessitpro love bel/apuer; / solus luleas cum jam retinerethabenas,Itradidit inque suo tertius orbe
fuit) ; prétention que Domitien avait l'habitude de jeter impudemment à la face du Sénat après
son arrivée au pouvoir (SVET., Domit., XIII, 1).
4. QVINT., lnstit., X, 1, 91.
5. SVET., Domit., XVIII, 3.
6. V,49.
127
Emilio RodriguezAlmeida
Thrasea Paetus 1, de Calenus et de Sulpicia 2 , ou lorsqu'il intervient en
faveur de personnages tombés en disgrâce comme Claudius Etruscus 3
et bien d'autres encore4. Parmi ses contemporains, personne ne s'ex-
posa autant que lui face à un Domitien suspicieux, vindicatif et
imprévisiblement sadique 5•
Comme contre-épreuve de la différence d'attitude de ces deux
poètes contemporains face au monde qui les entoure, je ,voudrais
procéder maintenant à deux analyses comparées, l'une concernant le
Pouvoir, l'autre touchant au monde des poètes de l'époque domi-
tienne. Je prendrai appui sur les canevas juvénaliens des satires IV et
VII, à partir des titres conventionnels «Rhombus» et «Litteratorum
egestas» (partie initiale). Alors que dans la seconde, comme nous
allons le voir, Juvénal ne s'essaye même pas à faire de l'humour, la
première de ces deux satires, mal comprise et sous-estimée en tant que
«pur récit en vers ... , au thème dépourvu d'unité et de qualité
artistique» (C. H. Pearson, Thirteen satires of Juvenal, Oxford, 1892, sec.
partie, p. 62-63), ou en tant que «thème frivole ... , une espèce de plai-
santerie» (G. G. Ramsay,Juvenal and Persius, Harvard Univ. Press, ed.
1979, p. LI), est la seule satire où Juvénal se soit clairement fixé pour
but de faire rire, y compris de manière impudente, cruelle et mortifère.
Le rythme pulsatoire, fait de pauses et d'impulsions alternées, en font
rien de moins qu'un chef-d'œuvre du genre.
1 - IVVEN. IV : «Le turbot»
a) L'architecture de la satire
L'initial ex abrupto sur Crispinus (personnage qui reviendra plus
loin) est un «détonateur» quasiment occasionnel. Le récit se déploiera
ensuite «par pression» progressive, jusqu'à exploser à nouveau dans le
truculent sanguine adhuc vivo terram subitura sacerdosdu v. 10.
- Détente passagère: sed nunc de factis levioribus (v. 11);
- mais la tension reprend par une deuxième attaque de
Crispinus, qui dès lors implique également Domitien, tous deux étant
réunis par luxuria; le terme ennien Induperator, les verbes rudes (ructarit,
gluttisse), les paradoxes comme magni scurra Palatii, princ.eps equitum,
pottût forfasse minoris / piscator quam piscis emi, sont autrement plus
cinglants, plus «tonifiants», qu'un di~cours apparemment placide
1. SVET., Domit., X, 5. Martial loue Thrasea Paetus à deux reprises (I, 8, 1 et IV, 54, 7).
2. X, 35, 21 ; X, 38.
3. VI, 83; VII, 40. Cf. infra, p. 135, note 3.
4. VIII, 32, pour le frère d'Aretulla.
5. IVVEN., IV, 86-88 ; SVET., Domit., XI, 1 : Brat autem non so!um magnae,sed etiam ca!lidae
inopinataequesaevitiae
... , etc.
128
Martial-Juvénal: entre castigatio per risum et censura morum
(vv. 12-33). Le parallèle Crispinus-Domitien se renforce au souvenir
de Il. 29-34 et de son tragico pollutus adulterlconcubitu.
- Détente ironique, d'introduction au récit: «Commence, ô
Calliope. Mais ici l'on peut s'asseoir: ce n'est pas d'un chant épique,
c'est d'une histoire vraie qu'il s'agit. Racontez-la, ô juvéniles Piérides !
Et assistez-moi, pou1· vous avoir appelées juvéniles !» (l'ironie
concerne l'état de la poésie sous Domitien, objet de la sat. VII; 34-36).
- Le récit de l'anecdote du turbot se voudrait être la ·partie la
plus détendue, mais elle est interrompue çà et là par de nouveaux sur-
sauts très brefs : espions partout, tortures en vue (4 7-52), rigueur de la
loi (53-55), fisc impérial (55-56) ... Ridicule et solennité alternent:
fièvre quarte-fièvre tierce d'automne, l'Atrid~-Domitien que l'adula-
tion servile fait gonfler d'orgueil (65-71); le «pauvre poisson ne dis-
pose pas d'un plat adapté à sa mesure» (72); et, au milieu de tout
cela, les proceres exclusi, expulsés par le tyran qui les méprise et les
hait.
- Présentation des personnages de cour. Elle semble peinte
comme la partie précédente du récit, par des touches apparemment
placides ; mais ensuite, chaque portrait sera parfois marqué de traits
ironiques; d'autres fois il sera marqué par de véritables coups de
fouets sanglants (76-122).
- Finale. Les facéties du «mortifère» Catullus, du décrépit
Veiiento et du «bedonnant» Montanus portent le récit au comble du
ridicule. Ridicule est le comité de ces «conseillers» convoqués
d'urgence pour assister à cette absurde «leitourgeia». Parvenu à ce
point, le récit devrait être épuisé, éteint; mais le coup d'aile, la
signature de l'artiste, sont apposés par Juvénal dans les cinq derniers
vers, entre la lumière aveuglante d'un formidable éclair et celle d'un
énorme bûcher sur lequel le calvus Nero brûlera éternellement dans le
feu sacré de l' indignatio ; c'est là que seront finalement vengées les
animae inlustres d'un Lamia, d'un Helvidius Priscus. Le savant metteur
en scène de ce truculent finale sait doser l'effet d'une manière incom-
parable: à l'inpune et vindice nullo de l'impuissance collective succède le
Fatum avec l'insignifiante petite pierre qui disloquera le colosse: tel le
poignard d'un cerdo épouvanté, plus puissant que toute justice,
qu'elle soit humaine ou divine.
Ces cinq vers, apparemment privés de toute beauté formelle,
représentent pourtant le culmen et la quintessence de la «verve»
poétique de l'Aquinate.
b) La galerie des personnages de Cour
- Le début centré sur Crispinus s'avère finalement n'être qu'un
prétexte pour ,introduire Domitianus: judex morum (v. 12); Induperator
(imitation amusante du solennel Ennius; 29); Flavius ultimus, calvus
129
Emilio Rodriguez Almeida
Nero (37-38); son réseau d'espionnage (peut.:.être les frumentarii, dont
ce serait la première mention: vv. 50-55); Atrides («Agamemnon», en
rapport aux allusions faites à l'Albe royale, siège de la villa impé-
riale; 65); son oreille dressée vers les séduisantes courtisanes (69-70);
la terrem des amis les plus intimes (7 3-7 5 .et 86-88) ; tyran nus (86);
dux magnus occupé à des inepties (144-149); son saevum imperium (152-
153); ruisselant d'un sang resté sans vengeance, il meurt de la conju-
ration ourdie par un simple cerdo ( «mouche du coche», probable allu-
sion à Stephanus, Domiti!lae procurator et interceptarum pecuniarum reus,
SVET. Domit., XVII. 2: vv. 153-154).
- Les patres : expectant exclusi aux portes de l' arx Albana de
l' «Agamemnon» flavien (64), bien qu'ils aient été convoqués d'ur-
gence «comme s'il s'agissait d'un conseil de guerre» (145-149); puis,
comme s'il s'agissait de laquais, ils seront appelés par un Liburnus ad
admissiones (7 5-7 6) ; terrorisés par le caractère torve et perfide du tyran
(86-88); enfin, exire jubentur misso consilio, «une fois le conseil dissous,
on fait sortir ces Grands» : 144-145).
- Crispinus, l'égyptien, tout-puissant à la cour, marchand de
faveurs impériales, extrêmement riche (sat. 1. 26-30; IV. 1-27);
incestus, corruptor VV. VV. (allusion probablement à l'une des sœurs
Oculatae, condamnées à être ensevelies vivantes: 9-10); persona omni
crimine foedior ( 14-15) ; bambocheur faisant parade de ses propres
richesses (15-27); scurra magni Palatii (31), mais princeps equitum (33).
Aux vers 108-109 réapparaît, encore toute odorante de parfums,
quantum non redolent duo funera, l'une des rares expressions véritable-
ment spirituelles de Juvénal, sûrement empruntée à MART., III. 12.
Martial, comme pour d'autres personnages, use à son égard d'un
langage plus déférent ; son origine égyptienne apparaît pratiquement
comme une qualité: tua Memphis (MART., VII. 9. 2); il le présente
comme recherché et élégant (MART., VIII. 48).
- Pegasus, praefectus urbi probablement d'origine affranchie; sa
charge est indiquée sur un mode comique par l'expression vilicus urbis
attonitae, équivalent de «chef gardien de troupeau urbain abruti par
la servilité» (77) ; mais il est également optimus atque sanctissimus legum
interpres, administrant la justice manu inermi dans ces dira tempora
(77-81). De son activité de juriste on relèvera des traces dans les
Institutiones (II. 23. 5) et dans le Digeste (1. 2. 24).
- Crispus (C. Vibius), jucundus et mitis senex (81 sqq.; STAT.,
fragm. belli German. : Nestorei mitis prudentia Crispi; QVINTIL., Inst. X.
1, le définit comme un avocat compétent dans les causes privées, mais
beaucoup moins habile dans les causes publiques ; le jugement de
TACIT., Rist., Il. 10, est en revanche négatif:pecunia, potentia, ingenio
inter claros magis quam inter bonos; auteur d'un mot d'esprit* sur
*En français dans le texte (N. d. T.}.
130
Martial-]11vénal: entre castigatio per risum et censura morum
Domitien, recueilli par SVET., Domit., III. 1); le portrait de Juvénal
s'achève sur une appréciation négative de son courage personnel:
«incapable de ramer à contre-courant et de sacrifier sa vie à la vérité»
(90-91).
- Acilius (MM. / AA. Glabriones pater et filius) : le juvenis indignus
mortis tam saevae (94-95) fut consul en 91, en même temps que Trajan,
et il mourut l'année suivante. Dion Cassius fait allusion à son
humiliation dans l'arène de l'Albanum, où Domitien le cont.raignit à
un combat contre les lions qui est rapporté par Juvénal (100-101) à
travers la périphrase ursi Numidae.
- Rubrius (Gallus), offensae veteris atque tacendae reus, improbior
saturam scribente cynaedo (105-106); un scholiaste de Juvénal affirme
que son «crime à passer sous silence» était d'avoir corrompu une nièce
de Domitien. La phrase nec melior vultu, quamvis ignobilis, indique que
son prestige social était, en tout état de cause, minime.
- Montanus: planent encore des doutes quant à l'identification
de ce personnage. Étant donné que Juvénal fait allusion à sa
réputation Neronianis temporibus (vv. 136-137), on peut s'autoriser ~
croire qu'il s'agit là du personnage nommé par TACIT., Ann. XVI. 28,
et connu comme «pamphlétiste», detestanda carmina factitans ; mais cet
auteur loue sa proba juventas; son nom de famille serait Curius. Juvénal
le taxe de gulosus et d'excessif dans le luxus mensae, d'où le venter
abdomine tardus du v. 107. Pour d'autres, il pourrait s'agir de T. Julius
Montanus, consul suffect de 81.
- Pompeius: le P. Silvanus de TACIT., Rist. Il. 86 ? Si Juvénal
l'accuse (v. 110) de «trancher la gotge avec un simple chuchotis», son
«coup de rasoir» à lui n'est pas moins féroce (il est, en tout cas,
extrêmement efficace comme élément descriptif).
- Fuscus (Cornelius): le passage le concernant constitue l'un des
sarcasmes les plus atroces de Juvénal, un sarcasme qui sent la «profa-
nation de cadavre». Les louan,ges de Tacite (Rist. II. 86) et de Martial
(VI. 7 6) rachètent suffisamment la mémoire de ce personnage bizarre
et intempestif. Alors qu'il était tombé en 86 à la tête de ses troupes
dans la vallée du Timis, en Dacie, après que Domitien, rentré à Rome,
lui avait laissé le commandement, Martial lui consacra deux ans plus
tard le chant funèbre destiné à être inscrit (sur place) dans le céno-
taphe. Tacite admire son engagement guerrier plein de témérité, non
tam praemiis periculorum quam ipsis periculis laetus ; pro certis et olim partis,
nova, ambigua, ancipitia malebat.
. - Catullus, Veiiento: comme chezJuvénal, tous deux sont réunis
par Pline comme deux dangereux intrigants sans scrupules, «imper-
méables à la pudeut et incapables de rougir» (PLIN., epist. IV. 22. 5
et IX. 13). Le premier, mortiferus, dirus a ponte satelles, etc., est dépeint
par Juvénal (vv. 113-118) sous le jour le plus noir, comme un
131
i i
Emilio Rodrfguez Almeida
personnage parfaitement adapté à ces «temps malheureux» ; son nom
complet est L. Valerius Catullus Messalinus, et la caricature que fait
Juvénal de sa cécité mélangée à sa soif d'aduler le tyran est un beau
portrait de la plus répugnante c'ourtisanerie. - Fabricius Veiiento
(TACIT., Ann. XIV. 50) réapparaît également en IV. 185 comme un
personnage hautain et distant, et en VCTB comme un vieillard décré-
pit et repoussant.
Voilà, formé sans doute de nombreux autres personnages ce
qu'était, aux yeux de Juvénal, le concilium principis, la «crème» d~ la
politique et du pouvoir sous le dernier des Flaviens.
Mais quelle vision Martial a-t-il sur ce point ?
On trouve bien peu d'échos chez lui de cette misérable galerie
de «caricatures du Pouvoir». En lisant l'ibérique, on ne trouve pas
trace de Fabricius Veiiento, de Catullus Messalinus, de Montanus de
Pompeius Silvanus, de Rubrius Gallus, des Glabriones, de Pegas~s ...
Mais .on ne peut pas dire non plus que Martial ne fréquente pas les
«hautes sphères» de la politique: il ne fait pas l'ombre d'un doute que
1
1 ' quelqu'.un comme lui était introduit à la cour dès l'époque de
Vespasien 1 . Quelqu'un comme lui, qui connaissait Nerva comme ami
i
et conseiller littéraire de Néron 2 , qui approchait le toulousain
Antonius Primus, général de Vespasien 3 ; quelqu'un qui fréquentait
i
1 1
l~s Curvii /ratres, les Domitii Lucanus et Tullus, leurs maisons et leurs
villas 4 ; comment quelqu'un qui avait entre autres pour amis des
consuls comme C. Valerius Festus Quirinalis5, Sex. Julius Frontinus6
Silius Italicus 7 ou Arruntius Stella, intime de Domitien 8 , pouvait-il n;
pas connaître les «types» caricaturés par Juvénal ? Des types dont
seulement deux seront mentionnés par Martial et, ce n'est pas un
hasard, sous un jour totalement différent.
Avec Crispinus l'égyptien, Martial n'est pas dans un rapport
d'amitié intime, mais plutôt en situation de devoir de respect. La
l; Différents i~dices militent en faveur de cette _thèse. Ils vont de la composition par Martial
d apophoreta (c est seulement à propos de Vespasien que nous savons qu'il en faisait usage dans
les banquets; SVET., Vespas., XIX. 3) à la publication à Rome (et les Romains n'auraient
j~m~is toléré qu'un poète extrême1;1ent populaire puisse plagier les hisroires d'autrui)
d ép,1grammes concernant (sur le témoignage de SVET., Vespas., XX. 1) le premier empereur
flav1en.
2. VII. 70; IX. 26; etc.
3. IX. 99; X. 23.
4. 1. 36 ; III. 20. 17 ; VIII. 75. 15 ; IX. 51. 2 ; etc.
5. 1. 78.
6. X. 48. 20 ; X. 58. 1.
7. IV. 14 ; VI. 64. 10 ; VII. 63 ; etc.
8. Lui aussi ami intime (et probablement «disciple») de Martial lui-même • son cénacle
poétique était l'un des plus actifs de Rome ; Stace le fréquentait et composa (co:Ume Martial)
l'epithalamion pour ses no.ces avec Violentilla. MART., 1. 7 ; 1. 44 ; 1. 61 ; IV. 6. 5 ; V. 11 et
12 et 59; etc.; STAT., stlv., 1. 2.
132
Martial-j11vénal: entre castigatio per risum et censura morum
supplique VII. 99 1 rappelle fortement Juvénal VII. 92, lui donnant
ainsi raison, en échangeant simplement un courtisan (Paris, tombé
ensuite en disgrâce, puis assassiné) 2 par un autre (Crispinus): il s'agit
de parvenir avec ses propres vers, et dans des circonstances favorables,
in sacras Caesaris aures. Et nous sommes à la fin de l'an 92. Il y
reviendra dans une épigramme de 93. Ici encore, on trouvera une
confirmation des indications apportées par Juvénal, mais, cette fois,
vues «à l'envers». Juvénal ne dépeint-il pas Crispinus comme couvert
de bagues, corpme ruisselant de parfums «suffisants pdur deux
funérailles», ou comme réclamant l' abolla sur les bras, afin que l<rs
bagues brillent davantage, vêtu en pourpre de Tyr ? Or, Martial fait
de I'abolla pourpre un signum du personnage lui-même, une res quae
clamat dominum 3 ! Par conséquent, Crispinus ne figure plus, dans les
relations de Martial, au-dessus de Sigerus4, bien qu'il soit plus éloigné
que Parthenius (lui aussi a cubiculo Domitiani comme Sigerus5), futur
conspirateur associé à Stephanus Domitillae.
A propos de ce personnage, j'ai déjà fait allusion 6 au fait qu'il
s'agit là, très vraisemblablement, du même Stephanus que celui qui
possédait des balnea dans le Quirinal, près de la maison de MartiaF; et
le Quirinal n'étant auu-e que la résidence des Flaviens, on peut ainsi
présumer qu'il ait un rapport avec eux. Par ailleurs, sa condition de
procurator et (si l'hypothèse précédente est correcte) de conductor ou de
dominus balnearum, le situent dans la catégorie des tenuiores, dans celle
des cerdones ; c'est pourquoi, connaissant sa participation directe au
complot contre Domitien et à son assassinat 8 , l'identifier au cerdo du
vers juvénalien «pour qui Domitien était devenu redoutable»,
apparaît dès lors comme une conjecture des plus raisonnables.
L'autre personnage de la liste de Juvénal que Martial semble
connaître n'est autre que Cornelius Fuscus, praefectus praetorio de
Domitien, et camarade de l'empereur dans la campagne de Dacie de
l'an 86. Nommé à la tête de l'expédition à la fin de l'été, c'est-à-dire
après le retour à Rome de l'empereur, il fut battu et mourut pendant
1. Il s'agit d'introduire auprès de Domitien le livre VII des épigrammes.
2. SVET., Domit., III. 2 et X. 2.
3. VIII. 48 ; Crispinus avait confié à quelqu'un (qui, par la suite, s'était défilé en l'embarquant
avec lui) la fameuse aboi/a Tyria (de pourpre), que le personnage arborait un peu partout.
4. IV. 78. 8 (comparé à Parthenius quant à son «influence» à la cour). Un autel de marbre
d'élégante facture, trouvé en 1940 sur la via Praenestina(BC, 67, 1940, p. 189), aujourd'hui
aux Musées Capirolins, semble dédié à la femme de Sigerus. Sur ce personnage, cf. également
DION CASS., LXVII. 15 et TERTVL., Apol., 35.
5. IV. 45 et 78; V. 6; VIII. 28; IX. 49. 3 et 10; XI. 1; XII. 11.
6. E. Rodr{guez-Almeida, Alc11nenot11leSIi! Q11irinaledi epocadomizianea,in BC, 91, 1986,
p. 49 sqq.
7. XI. 52. 4; XIV. 60. 2.
8. SVET., Domit., XVII. 1 et 5.
133
1
Emilio RodrlguezAlmeida
la bataille de la vallée du Timis 1• Deux ans plus tard, les victoires de
Tettius Julianus conduisent à une paix provisoire, à la récupération
du territoire du Timis, et à l'érection d'un cénotaphe à Fuscus. Les
vers qui devront être gravés sur le monument sont commandités à
Martial qui s'acquittera de sa tâche avec, ~peut-être, une certaine
«asepsie», mais incontestablement avec une gravitas et une dulcedo qui
font clairement écho à l'élégiaque Properce 2 •
Pour le reste, Martial expose sa position d'épigrammatiste à
travers une déclaration d'intention initiale 3 qui ne laisse planer aucun
doute : «Les hommes de bien, qu'ils soient de haute ou de basse
condition, ne pourront, je l'espère, trouver dans mes vers de motif de
se plaindre : mes jeux de mots ne toucheront l'honneur de personne en
particulier. Que les interprètes malicieux, qui voudraient mettre des
noms de personnes sur mes caricatures des vices se tiennent éloignés :
inprobe facit, qui in alieno libro ingeniosus est». Il est encore plus clair
et explicite, en VII. 12 (adressé à un ami influent de Domitien, un
Faustinus guère mieux connu) : «Mes vers épargneront même ceux
que j'ai le droit de haïr: je ne veux pas devenir célèbre sur la peau
d'autrui. À quoi bon une réputation imprégnée de sang, trempant
dans le poison ? Mes badinages sont innocents : je le jure par le génie
de la Renommée, par le chœur des Muses, par tes oreilles, lecteur, toi
qui es pour moi la véritable divinité inspiratrice !».
Les détracteurs de Martial susurrent: «Mais ce n'est qu'un vil
adulateur du pouvoir». Nous n'irons pas, dès lors, perdre notre temps
à souligner combien, face à ce malin calvus Nero, imprévisiblement
dangereux même pour ses amis les plus intimes (selon les termes
mêmes de Juvénal), Martial ne craint pas de plaisanter sur les
calvities 4 : pourtant il ne pouvait ignorer que l'empereur considérait
ce type de plaisanterie comme une offense personnelle, quelle que fût
la personne à qui elle était adressée. Il n'est qu'à consulter la longue
liste de Suétone où défilent les victimes tombées sous le fer du tyran
1. SVET., Domit., VI. 1.
2. VII. 76 : Ille sacri lateris custosMartisque togati,
creditacui summi castrafuere ducis,
Hic situs est Fuscus;licet hoc, Fortuna,fateri:
Non timet hostilesjam lapis iste minas.
Grandejugum domita Dacus cervicerecepit
Et famulum victrix possidetumbra nemtts.
Le dernier vers fait écho à PROPERT., 1. 18. 2 : ... et vacuttmZephyri possidetattra nemtts.- Il
faut par ailleurs noter comment, de manière quasi inconsciente, Martial est tenté de justifier
Domitien qui, de par ses engagements de magistrat (Mars, certainement, mais togattts !) fit
porter le poids de la guerre, à la fin de l'été 86, sur les épaules de son praefectuspraetorio. {! ne
autre subtilité du poète (c'est là son style) est de comprendre, dans le concept de castra credtta,
la double charge de confiance : d'un côté, la charge, à Rome, des castra praetoria (praesidium
11rbiset garde impériale tout à la fois) et, en campagne, la direction des opérations.
3. I, introd., écrite pour une seconde édition du livre, probablement de l'année 88.
4. V. 49, par exemple.
134
Martial-]11vénal: entre castigatio per risum et censura morum
pour les prétextes les plus variés, pour être en mesure de comprendre
ce que valent chez Martial les louanges d'Arria ou de Thrasea Paetus 1 :
semblables louanges avaient coûté la vie à Iunius Rusticus 2 • Ne
parlons pas de son ~ntercession réitérée en faveur d',exilé~ politiques,
rel le père de Claudms Etruscus3, ou en faveur du frere d Aretulla 4 .
Voilà, de manière plus ou moins synthétique, en quoi consiste
la différence de vision de deux poètes concernant leur propre société,
alors même qu'ils sont contemporains et liés intimement l'un à l'autre
- pas seulement par les liens d'une profession littéraire commune,
mais également par une étroite amitié à propos de laquelle nous
possédons des documents. Les historiens peuvent se faire des idées
absolument différentes de la société flavienne selon qu'ils prêtent
plus ou moins foi à l'une ou à l'autre de 'ces versions. Les socio-
psychologues, les «comportementalistes de masse», etc., auraient assez
de matière pour disserter sur le fait de savoir lequel de ces deux
«miroirs» s'avère le plus fidèle, le plus véridique. Quant à nous, nous
nous abstiendrons d'une analyse qui serait certaine-ment «partisane»,
pour nous limiter à étendre notre «double vision» à un autre champ :
celui de la «communauté» qui peut exister entre les poètes de la
Rome Domitienne. Si la Politique ou le Pouvoir sont en mesure
de diviser (et divisent, de fait) tant d'amis, est-il possible que la
profession commune ne réussisse pas à les réunir en une vision, qui, si
elle n'est pas parfaitement concordante, puisse néanmoins suffisam-
ment converger ?
2 - IVVEN. VII : «Litteratorum egestas»
Déclarons tout d'abord que, la satire traitant de tous les types
d'activités littéraires, nous nous limiterons à la première des caté-
gories concernées: celle des poètes5, et ce, pour d'évidentes raisons de
brièveté.
Parlons en premier lieu de l'intention ou du but poursuivi par
la satire, et du ton sur lequel ce but semble s'exprimer. Il est cu~ieux
que l'expression initiale et spes et ratio studiorum in Caesare tantum ait été
prise à la lettre, au point qu'on ait presque toujours voulu voir en
Caesar l'un des successeurs de Domitien. Il n'y a, croyons-nous, aucun
1. 1. 13. 1 ; IV. 54. 7 ; comparer à SVET., Domit., X.
2. SVET., Domit., X. 5.
3. La commémoration de la révocation de l'exil apparaît en VI. 83 et advint, par conséquent,
en l'année 90. Le pauvre vieillard mourut cependant dans les bras de son fils l'année sui!ante ..
Martial (VIII. 40) composa l'émouvant chant funèbre en son honneur. Stace composa lm aussi
(silv., III. 3) une interminable consolatioad ClattdittmEtrttscttmde mortepatris (de 216 vers !).
4. VIII. 32. Au vers 7 le lieu d'exil est indiqué : la Sardaigne.
5. Suivent, dans l'ordre, les historiens (v. 98-104), les avocats ou avoués (106-149), les maîtres
de rhétorique (150-214), et, enfin, les grammairiens (215-243).
135
 Emilio RodriguezAlmeida
doute sur le fait que la phrase soit un sarcasmè tout à fait évident et
propre à la situation vécue par les poètes de l'époque domitienne,
dont l'unique spes et ratio (c'est-à-dire l'unique «chemin vers le
succès») ne sont autres que les initiatives de Domitien : les Quinquatria
Minervae de l'Albanum 1 et, surtout, le certametLCapitolinum romain 2 • Le
patriciat a oublié Mécène depuis bien longtemps: «Aujourd'hui,
plutôt que de favoriser les poètes, le patricien se fait lui-même passer
pour un grand poète (vv. 36-38), au risque de te fermer le chemin» ;
et «au maximum de son mécénat, il te prêtera une salle (avec la
"claque", cathedrae, subsellia, le tout reportandum) pour une lecture
publique payante». La scène exposée rappelle de trop près ces
Frontonis platani convulsa_quemarmora du début de la sat. I, pour ne pas
penser que ces lectures publiques sont une des «idées fixes» de
JuvénaP. Il reconnaît en effet sa propre condition dans cette espèce
de «maladie sociale», ce scribendi cacohetes que «macèrent nos âmes
malades» 4 . Cependant, si Perse exposait déjà en son temps cette dolosi
spes nummi qui faisait prospérer corvos poetas et poetridas picas5, pour
Juvénal il s'agit maintenant d'une condition, obsédante; il imagine le
vates egregiusqui nihil feriat triviali moneta6 ; mais il comprend également
avec envie, et même avec une rancune mal dissimulée, que c'est là une
condition privilégiée que seul un satur Horatius peut s'autoriser 7 :
«Euhoe» est quelque chose qu'on ne peut prononcer que le ventre
plein ! Même Virgile aurait complètement manqué d'inspiration sans
son Alexis et sa domus Maecenatiana de l'Esquilin 8 ! «De nos jours, où
sont donc les Maecenates ?».
1. SVET., Domit., IV. 11 : Celebrabat et in Albano quotannis Quinquatria Minervae .. . , superque
oratorum ac poetam,n certamina.
2. SVET., Domit., IV. 8 : lnstituit et quinquennale certamen Capitolino Jovi trip/ex. Il y avait des
compétitions de musique, de gymnastique et d'équitation, mais, ajoute Suétone, on célébrait
également un concours de prose grecque et latine.
3. IVVEN., I. 12-14. Le scholiaste de Juvénal précise que le poète fait référence à la domus
Horatiana, dans le cadre de la maison et des jardins de Mécène; le Fronton dont il est question
ici n'est autre que M. Cornelius Fronto, maître et ami de Marc Aurèle, qui, dans une lettre à
l'empereur, parle de cette propriété en disant «dans mes jardins mécéniens», en référence
précisément au souvenir du poète Horace (FRONTO, Ad M. Caes. et invicem, I. 8).
4. VII. 51-52.
5. PERS., prolog., 12-14.
6. IVVEN. VII. 55. - Il n'est pas certain que Juvénal pense à un poète existant réellement
mais, si c'était le cas, il pourrait faire référence à Silius Italicus, consulaire et poète célèbre,
tant admiré par Martial.
7. Il fait référence à !'Horace des carmina (in concreto,II, 19. 5, poème bachique: l'exclamation
est typique du culte dionysiaque).
8. IVVEN., VII. 69-71. Pour le tollerabile hosj,itium, cf. SVET., de poet., vita Virgilii;
... habuitqtte domum Romae Esquiliis juxta hortos Maecenatianos. La demeure, comme celle
d'Horace, et probablement celle de Properce, constituait une des «dépendances» de la demeure
de Mécène lui-même, et elle devait se situer très certainement à la limite intérieure du mur
136
Martial-Juvénal : entre castigatio per risum et censura morum
Pourtant, dans cette désolante vision de la condition du poète,
Juvénal se prévaut de bien peu d'exemples concrets, de ceux capables
d'illuminer (mieux que tout principe abstrait) la «morale de la fable».
Tout juste un Rubrenus Lappa, dans l'incapacité de faire des vers
d'une grande inspiration, retrouvant «ses livres sous séquestre, ainsi
même que son manteau» 1 ; tout juste un tenuis Saleius, un Serranus, qui
doivent «se nourrir de pure gloire» 2 , alors qu'un Luca.nus «dort dans
ses jardins décorés d'œuvres d'art» 3 • Mais pourquoi parler d'un
Rubrenus Lappa, d'un Serranus ou d'un Saleius ? Stace lui-même
n'a-t-il pas mis toute la cité en émoi avec la simple annonce de la
sortie de sa Thébaïde? Pourtant, «il aèvera de faim s'il ne vend pas au
pantomime Paris sa tragédie inédite Agave» 4 ; car, de nos jours, «seul le
pouvoir donne à manger et assure le futur». Les «poètes de repré-
sentation» sont toujours à la recherche d'un Maecenas, d'un Lentulus,
d'un Aurelius Cotta, toujours disposés à n'importe quel sacrifice; mais
en vain!
On en vient alors à se demander: «Mais ici, où est donc le rire
ou, du moins, le sourire de Juvénal poète, à propos de la profession?».
La réponse est des plus simples: il n'existe pas. Le «sense of humour»
n'a pas lieu: Juvénal est terriblement sérieux sur ce point. On peut
rire de l'historien «qui n'a pratiquement pas commencé, et qui est déjà
parvenu à la page 1 000»5 ; le petit avocat qui rêve de voir sa «statue
équestre en bronze dans le vestibule de sa demeure, le représentant
juché sur un indomptable destrier, la lance en arrêt et menaçante» 6
peut être d'un certain comique; de même que peut paraître comique
la position du rhéteur aussi désespéré face à la classe ennuyée qu'il est
mal à l'aise face à des parents pingres et si peu reconnaissants 7 • Mais
républicain. Cf. E. Rodrfguez-Almeida, Qualche osservazione sulle "Esquiliae" ... , in L'Urbs,
espaceurbain et histoire, Collection de !'École Française de Rome, 108, 1987, p. 415-428.
1. IVVEN., VII, 71-73.
2. IVVEN., VII. 80-81: ... gloria quantalibet quid erit, si gloria tantum est?
3. L'expression est communément interprétée comme renvoyant à un Lucain vivant, riche,
jouisseur, alors qu'il est évident que le dormiat, .. in hortis marmoreisfait référence à la rombe de
marbre du poète au milieu des jardins des Anneaei (cf. les Senecae praedivitis horti cités par
Juvénal en X. 15-18). Le sens complet est : «Elle convient aussi, la gloire après la mort,
comme pour Lucain; mais à condition que l'on puisse déjà en jouir pendant la vie, comme ce
fut son cas».
4. Le fait que ce soit un pantomime qui l'achète indique que !'Agave avait été composée pour le
théâtre à sujet dionysiaque (peut-être une imitation des Bacchantes d'Euripide ?).
5. VII. 100.
6. VII. 125 sq. : .. .huius enim stat currus aeneus, alti / quadriiuges in vestibulis atque _ipseferoci I
bellatore sedens curvatum hastile minatur / et statua meditatur proelia lusca... Plus simplement,
MART., IX. 68. 5-6 : ... tam grave percussis incttdibus aera resultant / causidicum medio cum /aber
aptat equo... i
7. VII. 150 sq. Dans le cadre amusant du désespoir du rhéteur pour une profession peu
gratifiante, ressort également l'allusion à Quintilien, une allusion dure, irrévérencieuse,. et
même malveillante : «Il est tout, et il sait tout faire : ayant de la chance, il est beau et malm,
137
 Emilio Rodrfguez Almeida
Martial-Juvénal: entre castigatio per risum et censura morum

pour le poète, c'est exclu: gare à qui pourrait même en sourire ! Ou ou à l'égard des contemporains (ce qui est beaucoup plus
bien l'on s'attendrit de manière fugace sur la disgrâce de Cordus1, ou remarquable). Le synopsis suivant donnera une idée suffisamment
bien, au pire, l'on est légèrement ironique quant à la prolifération des nette à cet égard :
«poètes de représentation» 2 • Mais la profession doit être prise
extrêmement au sérieux, rnême si, en dehors des classiques Horace ou LES POÈTES CITÉS PAR MARTIAL
Virgile, le seul poète ultérieur cité avec admiration est le napolitain
Stace. Pas même Perse ou Martial ne méritent une brève allusion. Classiques Moins connus ou inconnus
Tout en vivant les mêmes expériences de restriction économique P. Virgilius Maro 1 26 1
et de frustration que celles décrites par Juvénal, Martial adopte une C. Valerius Catulus 1 21 1
toute autre attitude. Mais, avant tout, Martial est convaincu de sa
propre immortalité poétique, et c'est là un avantage primordial3. On Domitius Marsus 1 8 1
ne vit pas seulement de gloü-e, mais on doit la rechercher pour elle- P. Ovidius Naso 7
même, et l'argent ne vient qu'après, car le decus datum poetae viventi et 1 7 1Canius Rufus, Gaditanus
sentienti n'est l'orgueil que des élus. Après ça, au diable si c'est Ti. Silius Italicus 6
1 6 1 Castricus
l'éditeur qui doit en tirer tout le profit : il suffira simplement que
Q. Horatius Flaccus 5
Vienne en Gaule, ou les centurions des avant-postes britanniques, M. Annaeus Lucanus 1 5 1
chantent ses vers 4 : non nihil ergo sumus ! À partir de là, on pourra Albius Tibullus 4
toujours sourire des plagiaires 5 , des acheteurs de vers 6 , des lecteurs Homerus 4
publics invétérés 7 , des versificateurs intempestifs 8 et des versificateurs Albinovanus Pedo 4
«tout court»9 ; des critiques et des insatisfaits 10 , et même, le cas Menander 3
L. Varius Rufus 3
échéant 11 , de son œuvre propre. Finalement, c'est de l'infinie variété
Sappho 2
du ridicule- humain qui existe chez les poètes comme dans n'importe Callimachus 2
quelle profession, qu'elle soit littéraü-e ou pas, qu'on pourra sourire. Sex. Aurelius Propertius 2
Pareille attitude face à sa profession permet à Martial de montrer C. Lucilius 2
une ampleur de vue énorme, que ce soit à l'égard des poètes du passé, Turnus 2
D. Iunius luvenalis 2
Sulpicia Caleni 2
2 Catus
et donc de noble naissance jusqu'à chausser le croissant du sénateur ; il a tellement de chance 2 Collinus
que même enroué il chanterait très bien. Oh, les astres ! Si la Fortune le veut, de rhéteur il 2 Flaccus, Paravinus
peut devenir consul, ou inversement !». ~

Pindarus 1
1. III. 203-211, une des pages les plus tendres de l'Aquinate, où l'on entrevoit ce poète Sotades 1
«horatien» qu'il aurait voulu être. - De IVVEN., I. 1-2, nous apprenons que Cordus était Elephantis 1
l'auteur d'un poème ayant pour titre Theseis, qu'il avait lu plusieurs fois (totiens) en public -
suscitant évidemment les applaudissements. Ennius 1
1
M. Pacuvius 1
2. III. 8-9 : .. .ac mille periculasaevae/ urbis et Augusto recitantesmensepoetas... ?
L. Accius 1
3. MART., I. 1 et 61 ; XI. 1 ; etc. Phaedrus 1 1 l 1

4. XI. 3 ; VII. 88. Helvius Cinna 1 1

5. Le prototype n'est autre que le Fidentinus du livre I, épigr. 29, 38, 52, 53, 72 et 73. Cn. Corne!. Lent. Getulicus 1
:1,',
6. Il. 20. C. Cornelius Gallus 1 ;' 1

A. Persius Flaccus 1
7.IV.41.
1 Palaemon
8. IX. 89. 1 Scaevus Memor
9. En français dans le texte (N. d. T.}. Comme le Theodorus de V. 73 et, surtout, de XI. 93: 1 Cerrinius
«Demeure des Muses, la maison de Théodore le poète est en train de brûler. Est-ce bien là ce 1 Varro
que souhaitent les Muses ainsi que toi, Phoebus ? Ô forfait épouvantable des dieux ... , que le 1 Unicus
poétastre lui-même n'ait pas brûlé avec sa maison !». 1 Brurtianus
10. I. 91 et 110 ; II. 8. 7-8 ; etc. 1 Iulius Rufus
11. I. 45, 76, 93 et 117-118. 1 Mussetius
i:

138
139
 Emilio RodriguezAlmeida
De la lecture de ce synopsis on pourra tirer nombre de consi-
dérations utiles que cependant nous ne développerons pas ici : ainsi, la
correspondance ou la non-correspondance entre la dépendance (ou
«descendance») littéraire et stylistique, et la fréquence des citations.
---~S-i, par exemple,_Mar.tiaLdépen~tellement~d'Ov-ide sur le plan sty-
listique 1, comment se fait-il alors que les citations directes ne
soient qu'au nombre de 7, comparées aux 26 de Virgile ou aux 21 de
Catulle ? Et comment se fait-il que résonne beaucoup plus chez
Martial («provoquant», «lascif», etc.) !'Ovide des Tristia ou des lettres
ex Ponto que celui des Amores ? Ou encore : comment est-il possible
que dans une liste aussi généreuse et aussi nourrie, particulièrement
riche en poètes inconnus, on ne trouve aucune mention de ce Stace
tant admiré par Juvénal2 ?
La double liste des poètes «consacrés» et des poète~ «moins
connus» met en évidence, en tout état de cause, deux choses par-
ticulièrement importantes. D'un côté, la vaste culture poétique de
Martial, que ce soit dans le domaine grec ou dans le domaine latin: une
trentaine de noms dans une œuvre n'ayant aucune finalité didactique
représentent sans conteste un chiffre énorme, surtout si l'on ptend en
compte aussi bien Homère et Virgile que Sotades et Sulpicia Caleni.
La deuxième chose à noter vient encore d'une compataison avec
Juvénal : comparée aux deux ou trois poètes contemporains repérables
chez l'Aquinate, la liste des poètes peu connus ou parfaitement
inconnus présente chez Martial est étonnamment nourrie - ce qui
apparaîtra comme d'autant plus remarquable que l'on doit tenir
compte de ces rivalités, de ces «rixes». et de ces jalousies corporatistes
qui faisaient le tourment d'Horace 3 • Une liste aussi riche fait honneur
au poète ibérique, à sa magnanimité, comme à sa veine amicale à la fois
sincère et pérenne.
Je terminerai en revenant au titre de ma communication: Juvénal
et Martial représentent, jusque dans l'affinité personnelle et dans
l'amitié qui a pu les lier, deux visions quasiment opposées de l'ironie,
de l' «humour», et finalement du rire. Dans ces dira tempora, où
1. La liste des «emprunts», des renvois, des affinités de style et de versification est très longue.
Quelques exemples suffiront. Cf. OVID., Fasti, III. 192 et MART., I. 85. 2 ; I. 116.
2 ; XI. 29. 6 (avec le précédent, pour les deux, de TIBVLL., I. 1. 2) ; OVID., Trist., I. 5. 1 et
IV. 5. 1 ; Ex P., IV. 13. 1 (à comparer avec MART., I. 15. 1) ; OVID., Trist., I. 5. 72
(cf. MART., III. 46. 6); OVID., Trist., II. 1. 1 et MART., Il. 22. 1; etc.
2. Tout a désormais été écrit sur cette question, jusqu'à nier l'évidence : que tous deux
s'ignorent mutuellement de façon tout à fait systématique, et de propos absolument délibéré,
étant donné (en particulier, mais pas uniquement) qu'ils composent simultanément sur des
thèmes de commande (en étant payés, ainsi, par le commanditaire). Cf. à cet égard la position
de M. Citroni, Motivi di polemica !etteraria in Marziale, in DArch, 2, 3, 1968, p. 259 sqq., et la
position paradoxale de F. Delarue, Stace et ses contemporains,in Latomus, 33, 1974, p. 536 sqq.
3. Bpist., Il. 2. 102 : ... mu/ta faro ut p!acem genus irritabil~ vatttm, ainsi que toute la description
amusante qui précède, concernant la susceptibilité et la vanité des poètes de l'époque.
140
Martial-Juvénal : entre castigatio per risum et censura morum
apparaît un mégalomane se targuant du titre de censor perpetuus,
personnage pharisien et raffiné en cruauté, Juvénal se met à son tour à
la place du censeur des mœurs afin de tout marquer de son fer rouge.
Pas un mot de compassion, pas un sourire compréhensif pour la stu-
pidité humaine ; mais seulement un bûcher pour toute son arrogance.
Il ne sait pas sourire, et lorsqu'il tente de le faire, son sourire se
transforme en un rictus sardonique ou sadique. Son incapacité à sourire
n'est, finalement, rien d'autre que son incapacité à aimer.
Martial est doté d'un œil vif et attentif conforté par une âme
généreuse, tendre et tolérante. On le considère trop facilement comme
quelqu'un qui serait plus brillant que talentueux, plus grivois que
candi dus, plus servile adulateur qu'homme de son temps. Il n'en
demeure pas moins que dans ces dira tempora (pour teprendre Juvénal),
et parmi tous ces complices opportunistes, tous ces personnages
pusillanimes et muets, et tous ces Catons tardifs1, Martial n'est pas
seulement l'un des meilleuts témoins de sa cité et de la société fla-
vienne, mais il est également une âme pure, capable de célébrer avec
joie, de jouir sans remords et sans fausse culpabilité, capable fina-
lement d'abandonner sans regret (pour retourner dans sa patrie) une
société qui, au prix de la pauvreté du poète, lui avait donné cette
seule gloire qui ne suffisait pas à Juvénal. Mieux encore peut-être que
la hatgneuse satire juvénalienne, la microsatire de l'épigramme mat-
tialienne castigat ridendo mores, et pour cela nous lui devons toute
notre gratitude.
Emilio R0DRIGUEZ ALMEIDA
(Rome)
Traduit de l'italien par Charles Alunai
1. Y compris, naturellement, Silius Italicus, Pline le Jeune et Tacite. Les attitudes de ces deux
derniers semblent par ailleurs empruntées à la devise juvénalienne du finale de la sat. I : «Dal
al morto !»
141
 Le comique d' Aèhille Tatius
et les réalités de l'époque impériale

Deux jeunes gens d'une beauté extraordinaire, et qui possèdent

au plus haut degré toutes les qualités, tombent amoureux l'un de
l'autre. Bientôt, le sort s'oppose à leur bonheur et s'acharne sur eux.
Il leur inf).ige une longue série de malheurs et d'épreuves. Mais ils les
traversent et finissent par être heureux ensemble : voilà le schéma I'
traditionnel des romans grecs, tel qu'il peut être décrit d'après les cinq
œuvres que nous possédons en entier. L'infortune y occupe une place
centrale qui paraît impliquer la prédominance du pathétique et ex-
clure le rire. De fait, à la différence des Français, les Grecs n'ont pas eu
leur Roman comique. Mais n'ont-il pas mis parfois du comique dans
leurs romans ? La question se pose au sujet d'Achille Tatius. Non que
son roman suscite chez le lecteur une hilarité permanente, mais ce
dernier a parfois l'impression que le récit, tout en le respectant dans
ses grandes lignes, se trouve en porte à faux par rapport au modèle
romanesque traditionnel. Il soupçonne alors que le romancier ne prend
pas tout à fait au sérieux l'histoire qu'il raconte, et qu'il y introduit de
l'ironie. Dans quel but ? Pour la plupart des critiques 1 , il cherche à
ridiculiser les conventions du genre dont il affecte de jouer le jeu pour
le miner de l'intérieur. Selon l'expression de G. Anderson 2 , il se livre à
un «sabotage» littéraire conscient et constant. Faut-il donc définir son
comique comme destructeur et le limiter à la sphère de la littérature ?
Ne comporte-t-il pas aussi une part de réalisme révélatrice de certains
aspects de la vie à l'époque impériale ? Pour le démontrer, il convient
d'abord d'analyser certains choix opérés par l'auteur sur le plan dra-
matique, et qui rendent possible le comique. Ces choix lui permettent
de mettre en scène des situations qui donnent une image du monde

1. Pour un bilan de leurs jugements, voir G. Anderson, ErosSophistes.Ancient Novelistsat Play,

American Classical Studies 9, Chico, Scholars Press, 1982, p. 117, n. 1.
2. Op. cit., p. 23.

143
 Alain Billault
sous le Haut-Empire. Et si celle-ci naît du comique, il n'est pas sûr
que la drôlerie soit sa couleur dominante.
. Dans les romans grecs, la naissance de l'amour est l'événement
capital d'où, tous les_autres ?éco~lent. ,Elle prend la fot"me d'un coup
-----------'-'e-foudt€l-0u-la-t.:1a-s-s10n---at-temt-d-emb-le-e-:7e·t-u·-n·
.t' , e· 101s
c ·
pour toutes, son
l
P ;1s haut de~r_é ;~ez les_ deu:' protagonistes. Achille Tatius met en
s~ene ~~tte pe~1peti~, mais 1~1 apporte une importante modification :
des
l , · 11la voit,, Clttophon s enflamme pour Leucippé (I , 4 . 2-5) , mais·
qu
a rec1proque n_est pas vraie. Il faut attendre la seconde partie du
roman pour avoir des preuves de l'amour de l'héroïne pour le hérosl
Cett<; absence d'une passion mutuelle dès le premier instant a de~
consequences durables sur les relations entre les deux jeunes gens et
sur l_eur, comRorte111;ent. ,Amoureux, Clitophon s'efforce de séduire
Le_uc1p~eet d ~btenir quelle lui cède. Elle accepte de s'enfuir avec
lut, mais ne lU1 cède pas et ne lui cédera pas avant leur mariage au
t~rme de leurs aventures. Celles-ci ne se résument donc pas, co~me
c _es~le cas d,ans les_R~ltres roma?s, aux tribulations d'un couple uni et
victime de l adversite. Elles naissent aussi d'un déséquilibre dans les
r~pport~ entr~ les personnages qui le composent. L'un, Clitophon,
s em1:loie touJours a obtenir les faveurs de l'autre, qui est le témoin
parfolS_ souffrant, et le plus souvent silencieux, de ses efforts pour y
p~rvenir. On trouve une bonne illustration de cette dissymétrie au
de?ut du roman (I, 16-19) lorsque, dans le jardin de sa maison
Clttopho_n, en prése?ce de Leucippé, entretient son serviteur Satyro~
d~ la puissance de l amour sur tous les règnes de la création afin de
faire compre~dre_ ses sentiments à la jeune fille qui, sans rien répondre,
s; ?o~~e a lU1 laisser entendre qu'elle l'écoute avec plaisir. Tandis que
l herorne demeure muette, Clitophon s'évertue à retenir son attention
Tout au long du récit, il s'efforcera de parler et d'agir inventera de~
~lans, cherchera des stratagèmes, fera des tentatives. En un mot il
s exposera non se;1lement à échoue~, mais à susciter le rire chez ~ui
rapp~ochera ses resultats souvent decevants de son inlassable activité.
Ai_nsi, parce 9ue Leucipp~ ne lui rend pas tout de suite l'amour qu'il
lU1 p~rte, ~lttophon devient un personnage comique potentiel et le
rest; Jusqu ~u. terme de la narration. Celle-ci présente, par rapport au
sche~a tradit10nnel, d'autres originalités qui ouvrent aussi la voie au
comique.
. Les, péripétie~ y sont très nombreuses et se répètent souvent.
Calligone, la .demi-sœur de Clitophon, est enlevée au bot"d de la
mer par des pirates (II, 16, 2 sqq.), comme le sera plus tard Leucippé
(V, 7). Les héros sont séparés deux fois (III, 12-17 ; V, 7 - VII, 16) et se
retrouvent donc deux fois (III, 17 ; VII, 16). Une double ordalie met fin
1. Cf. V, 18. 2-6.
144
Le comique d'Achille Tatius
à leur infortune: à Éphèse, pour faire la preuve de sa virginité,
Leucippé se soumet au jugement de la syrinx (VIII, 6 sqq.), tandis que
Mélité affronte l'eau du Styx pour prouver qu'elle est restée fidèle à
son époux (VIII, 11 sqq.). On peut se demander pourquoi Achille
Tatius aime ainsi à faire se reproduire certains événements. Mais le
résultat de cette tendance n'est pas douteux: elle ajoute des rebon-
dissements au récit et crée la possibilité d'un comique de répétition.
On le voit bien lorsque Leucippé meurt et ressuscite deux fois (III, 15
et 17 sqq.; V, 7 et 18 sqq.) sous les yeux de Clitophon à qui la nou-
velle mensongère de sa mort est même annoncée une troisième fois
(VII, 3. 7-8) sans qu'il en doute, bien que Clinias lui rappelle qu'elle
est déjà morte et ressuscitée souvent (VII, 6. 2). Ce retour périodique
d'un coup de théâtre riche en potentialités pathétiques ne peut man-
quer d'altérer son impact et de faire sourire, mais il ne fait pas rire car
son effet est conditionné par le ton qu'adopte le narrateur pour le
raconter.
Ce narrateur n'est pas Achille Tatius, mais son héros, et le
romancier a fait là un choix essentiel qui permet la présence du
comique. Clitophon ne raconte pas ses malheurs sur le moment. Même
s'ils l'ont marqué, ils appartiennent à son passé et, lorsqu'il les relate,
il n'est plus tout à fait celui qui les a subis. Il peut donc prendre
ses distances avec ce qui lui est arrivé, se regarder comme le per-
sonnage d'une aventure qui acquiert alors à ses yeux la forme d'un
spectacle, et porter à l'occasion un jugement sur son comportement.
L'éloignement dans le temps des événements rapportés, même s'il n'est
pas mesuré avec précision au début du roman 1 , entraîne de fait leur
éloignement dans l'espace. Ils se situent sur un théâtre où le narrateur
les contemple comme le lecteur, à mesure qu'il les y représente. Dans
cette distance, le comique peut trouver sa place. Il la prend souvent
pour révéler la vérité des situations mises en scène.
Ces situations ont pour source première la passion de Clitophon
pour Leucippé. Comme la jeune fille n'y répond pas tout de suite, il
se met en devoir de la conquérir et se heurte à divers obstacles dans sa
propre maison. Avant de tomber amoureux, il se moquait de son
cousin devenu, à ses yeux, esclave du beau Chariclès dont il était
épris, et Clinias lui répondait :
Toi aussi, crois-moi, tu seras un jour esclave 2 .
1. Les paroles que l'auteur adresse à Clirophon qu'il vient de rencontrer laissent seulement
entendre que les aventures du jeune homme sont assez rée.entes : cf. I, 2. 2 : Kat yàp bpw ooû
T~v /:hjJtv où µaKpàv Ti\c:; TOÛ 8Eoû TEÀETfjc:;, «Car je vois à te regarderque ton initiation au dieu
n'est pas lointaine». Je cite et je traduis le texte édité par ].-Ph. Garnaud, Paris, Les Belles
Lettres, C.U.F., 1991.
2. I, 7. 2 : "Eo1J Kat oû µot TTOTTÈ
6ouÀoc:;.
145
 Alain Billattlt
Cette réflexion montre bien le plan où vont se situer les efforts
de Clitophon. C'est celui du quotidien où chacun connaît le sort
commun et doit y faire face avec les moyens du bord. Nous sommes
loin du sublime q~e Chariton tente sans cesse d'insuffler à son récit
du tragique des Ephésiaquesoù Érôs__i-end~~ Habrocomès amoureu~
d'Anthia pour, le punir de l'avoir dédaigné, de l'héroïsme méta-
physique des Ethiopiques où la passion des protagonistes permet la
réalisation d'un plan divin qui les dépasse. L'amour chez Achill
Ta;.ius, es~ un~ réa!ité bouleversante mais banale, er' les situation:
qu 11entraine s inscrivent dans l'ordinaire des jours.
. Ce~ui-ci s'écoule d'a~)Ord à Sid~n,, au sein d'une famille opulente
qui parait mener un~ existence policee et qui compte des notables
~an~ ses rangs. La maison est assez vaste pour que Leucippé et sa mère
s,y instal!ent avec une domesticité nombreuse (I, 4. 1 ; I, 5. 1), et l'on
s ~ p1:omene d_ans 1:1nparc '!_ui est une œuvre d'art (I, 15). Le maître,
1 1 Hippias, y traite bien ses hotes, et célèbre avec faste fêtes et mariages
~II, 3. 1-2 ; II, 11. 2-4 ; II, 12. 1-3 ; II, 18). Son frère, Sostratos, établi
a Byzance, est aussi un homme riche qui exerce les fonctions de
s~ratège (I, 3. 1 ;_II,14. 2). A Sidon, son épouse Panthéia veille sur leur
fille avec un soin que souligne Achille Tatius (II, 19. 4-5 ). Dans cette
demeure, on goûte des divertissements qui dénotent une cettaine
culture : après le dînet, on écoute un setviteut chantet l'amout
d'Apollon pour DaJ-?hné (I, 5. 4-5 ). Dans sa chambre, Leucippé chante
le combat du _sanglier :antre le lion, d'après Homète, et l'éloge de la
rose (II, 1). Clttophon tient un livre à la main (I, 6. 6); c'est donc sans
~oute. un !ecteur. ~ais on_le voit seulement faite semblant de lire dans
l espoir d _apercevoir sa bie?-aim~e. _Ce,détail montre que l'irruption
de la pass10n dans cette maison reduit 1ordre serein qui y règne à une
apparence, et ouvre la voie à l'imptovisation et au hasard.
~our sédu~te Leucippé, Clitophon ne ménage pas ses efforts, qui
sont loin de touJours aboutü-. Il ne pense plus qu'à satisfaite son désit
et le _re~onnaît sa~s détour avec un humour teinté de cynisme. Lotsqu;
Charicles est tue pat le cheval que Clinias lui avait acheté, l'on
rapporte son cotps au so? des lamentations alternées de son père et de
so~ amant (I, 1_3-~4). Cltt?phon est témoin de la scène qu'il raconte,
assist_e.aux funerailles du Jeune homme sans les décrire et revient sans
transit10n au seul sujet qui l'intéresse : ' ragements (II, 4. 3-6), lui procure des clés (II, 19. 6) et utilise des
Aussitôt après les funérailles, je me hâtai d'aller retrouver la jeune fillel.
C omme son pète veut lui faite épouser sa demi-sœur Calligoné, il
1
n ose Ras aller contre sa volonté, mais, lorsque les citconstances
con~t~tient ,c~ ~roj~t, il n~ dissimule pas sa joie. Un aigle interrompt le
sacrifice preltminaire ; Clttophon s'en félicite :
1 , I , 15 · 1 •· M E'f a' 6'E 'fl]V
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Ta't'lJV 'e'UÇ EOTTEU6ov
EU " ' ' 'f~V KOpl]V.
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1 .
1 1
Le comiqued'Achille Tati11s
Quant à moi, lorsque cet événement se produisit, je décernai à l'aigle plus que des
éloges et déclarai qu'il était juste qu'il fût le roi de tous les oiseaux 1 .
Peu après, Calligoné est enlevée par Callisthénès qui l'a prise pout
Leucippé. Clitophon avoue son soulagement :
Quant à moi, je respirai parce que, contre toute attente, c'en était ainsi fini de mes
noces, mais j'étais peiné au même degré pour ma sœur sur qui un pareil malheur s'était
abattu 2 .
Le cynisme gai de ces confidences fait sourite. Il est petmis pat la
distance que le nattateur Clitophon a ptise par rapport à l'acteur qu'il
fut. Elle ouvre la voie à une sincérité peu soucieuse des convenances,
et qui présente l'amour comme une passion égoïste interdisant tout
sentiment désintéressé. Clitophon la vit naturellement ainsi, et les
faveurs du sott qui sont des malheurs pour les autres lui inspirent une
joie d'autant plus grande qu'elles sont inattendues. Mais souvent aussi
le hasatd conttarie ses plans.
Clitophon énumère ces déconvenues, et son récit prend alots la
forme d'une comédie de l'échec à répétition. Par deux fois, alors qu'il
est en tête à tête avec Leucippé, des di-constances inopinées l'obligent
à la quitter (II, 7-8; II, 10). Quand la jeune fille lui donne rendez-vous
dans sa chambre, Panthéia, bouleversée par un cauchemar, ai-rive
pat surprise, et le héros a juste le temps de s'enfuir sans être teconnu
(II, 23. 5-6). Il n'est pas arrivé à ses fins, mais Panthéia est petsuadée
que sa fille vient de petdre sa virginité. Son aveuglement répond à
l'insuccès de Clitophon. A la comédie de l'échec répété s'ajoute celle
de l'erreur où l'on entend des mots révélateurs. Au milieu du désastre
qu'elle imagine, Panthéia avoue une dernière angoisse :
Est-ce qu'en plus ce n'était pas un _esclave?3 .
Tout en gardant le souci des bienséances, elle montte ainsi qu'elle
les tient pour une apparence fragile qui peut cacher tous les
désotdres. Car elle pense qu'il pourrait s'agir d'un esclave. Ainsi, à en
croire Achille Tatius, dans les demeures de la bourgeoisie riche et
cultivée dont Rome a fait, à l'époque impériale, l'auxiliaite de sa
domination, tout peut arrivet, et bien des choses arrivent en effet:
les serviteurs secondent les frasques de leurs maîtres, et Satyros aide
Clitophon à faire sa cour (I, 17. 1 ; II, 9. 1 ; II, 10), séduit la servante de
sa bien-aimée (II, 4. 2), prodigue au jeune homme conseils et encou-
somnifères pour neutraliser ceux qui pourraient faite obstacle à son
désit (II, 23. 2; II, 31. 1). Au service de Leucippé, Clio l'imite. Tandis
1. II, 12. 3 : 'Eyw 6È mua wç EYÉVE'fO TOV lXETOV UTTEpETTlJVOUVKat 6tKa{wç EÀEyov
O:TT/XVTWV opv{0wv EtVat (3aotÀÉa.
2. II, 18. 6: 'Eyw 6È àvÉTTVEUOa µÈv OU'fùl 6taÀu0ÉV'fùlV µot TTapa6ôl;wç TWV yaµwv,
11xeoµl]V 6' OU'fùl<;'UTTÈp d:6EÀq>~Ç TTEptTTEOOUOT]Ç'fOtaU'f'TJ ouµ<j>opq.
3. II, 24. 4: µ~ Kat 6ouÀoÇ ,iv;
147
 Alain Billault
que son cousin Clinias se ruine pour son mignon (I, 7. 1), le fils de la
maison s'emploie à séduire sa cousine et met sa culture au service de
son désir. Il parle de la toute-puissance de l'amour (I, 16-18) en
suivant les préceptes des théoriciens de la rhétorique 1, et il en est tout
___ -fi_er badinant avec Leucippé, il invoque
_(l,....12._3-)~lin_p_e_u_plu~i·d,__
Héraclès et Omphale. Elle lui répond en parlant d'Hermès (II, 6. 2-3).
Clinias n'est pas moins éloquent : conjurant Chariclès de refuser le
mariage que son père vient d'arranger pour lui, il lui cite Hésiode
pour lui rappeler que Zeus a envoyé la femme parmi les hommes
comme un fléau, et récapitule tous les méfaits accomplis par les
femmes dans les annales de la mythologie (I, 8). Voilà donc à quoi
sert la paideia dans le quotidien. Sans doute nourrit-elle les discours
prononcés sur les places publiques et devant les tribunaux, et ins-
pire-t-elle artistes et écrivains pour faire les délices des amateurs de
Quellenforschungdans les siècles à venir. Mais, dans le roman d'Achille
Tatius, les personnages l'utilisent d'abord pour séduire et pour
conserver leurs conquêtes. L'auteur s'amuse à mettre en scène cette
conception de la culture littéraire qui n'a rien d'académique, mais rt'en
est pas moins tonique.
Car cette suite tumultueuse de hasards heureux ou contraires et
de tentatives manquées qui s'achève par la fuite réussie, mais forcée,
des héros, se déroule dans une atmosphère pleine de tonus. Celle-ci est
due à la vivacité du narrateur et à son humour. Cet humour est l'ins-
trument d'un réalisme domestique exempt de trivialité, mais étranger à
toute idéalisation. Achille Tatius montre des personnages qui s' effor-
cent jour après jour, et tant bien que mal, d'arriver à leurs fins. Leur
volonté les y aide, mais leur vie paraît surtout placée sous le signe de
la contingence. Clitophon a beau faire, il ne parvient pas à partager le
lit de Leucippé. Le mariage que son père avait prévu pour lui ne peut
avoir lieu parce que la future épouse est enlevée, mais par erreur.
Panthéia échoue à préserver l'intimité de sa fille, mais pas autant
qu'elle le croit. Dans les deux premiers livres, Achille Tatius met
donc en scène une comédie de la prévision, de l'effort et de la pré-
caution inutiles, qui ~st aussi une comédie de l'erreur. Les prota-
gonistes échouent dans leurs tentatives et méconnaissent leurs véri-
tables conséquences. L'amour est la source de lems errements.
Ce n'est pas l'amour conjugal: le couple que forment Hippias
et son épouse, celui que devraient former Clitophon et Calligoné ne
jouent guère de rôle dans le récit. En revanche, le désir qui vise la
virginité des jeunes filles et veut arracher les garçons au mariage
occupe le devant de la scène. Les plaintes pathétiques de Panthéia sur
l'honneur perdu de sa fille font sourire si l'on pense aux privautés
1. Voir Ménandre, Ilepl émtiwcwdJv, Rhetores Graeci, ed. L. Spengel, t. III, p. 400-402.
148
Le comique d'Achille Tatitts
croissantes que cette dernière accorde à Clitophon 1 • Les supplications
de Clinias à Chariclès (I, 8) leur répondent. L'inutilité des unes et des
autres montre le désordre qui les suscite. La comédie qui le représente
n'épargne aucun genre d'amour. L'idéal conjugal est battu en brèche
avant de se réaliser à la fin du roman avec les deux mariages de
Leucippé avec Clitophon, et de Calligoné avec Callisthénès (VIII, 19).
Mais l'homosexualité masculine ne fait pas figure de paradis : Clinias
est sur le point de perdre son amant que son père veut marier, et voici
que s'annonce une autre comédie parallèle _à celle de l'intrigue prin-
cipale. Mais elle connaît une fin accidentelle et tragique, comme
l'amour de Ménélas qui tue son bien-aimé dans un accident de chasse
(II, 34). Achille Tatius met en scène un certain désordre amoureux, et
l'on peut considérer que son comique témoigne de la confusion qui
marque, en son temps, l'évolution de la vie privée et des conceptions
qui s'y rapportent. L'époque impériale voit en effet croître l'impor-
tance de l'idéal conjugal et de la morale qu'il implique, mais c'est un
processus lent et, dans la vie quotidienne, les compmtements qu'il
inspire voisinent encore avec d'autres qui lui sont étrangers 2 • Le
comique d'Achille Tatius donne une image des embarras que peut
causer cette cohabitation et qui ne sont pas limités aux deux premiers
livres du roman.
En effet, après que Leucippé et Clitophon ont pris la fuite, la
comédie de l'échec et de l'erreur se poursuit. Clitophon croit voir
Leucippé mourir deux fois (III, 15 ; V, 7). Deux fois, elle réapparaît
et, la seconde fois, il ne la reconnaît pas tout de suite (V, 17. 3 ).
Les héros mettent leur confiance dans des hommes qui les ont sauvés
et qui convoitent aussitôt la. jeune fille sans parvenir à leurs fins
(IV, 3. 1 sqq. ; V, 3 sqq.). Un autre prétendant, qu'elle ne connaît
pas, lui fait prendre un philtre d'amour mal dosé qui la rend folle
(IV, 9 sqq.). Si les jeunes gens comprennent un jour des signes qui leur
font éviter un malheur, ils s'y précipitent dès le lendemain (V, 4 sqq.).
Leur fuite même s'avère inutile puisque Clitophon apprend, mais trop
tard, qu'ils auraient pu se marier avec le consentement de leur famille
en restant à Sidon (V, 10 sqq.). Leucippé se trompe en croyant que
Clitophon lui est infidèle (V, 18. 2 sqq.), tout comme Mélité qui lui
demande un philtre d'amour afin qu'il le devienne vraiment (V, 22).
Elle croyait Thersandre, son premier mari, disparu en mer, mais
1. Cf. I, 19. 1 ; II, 3. 3 ; II, 6-7 ; 11, 9-10; II, 19. 1-2.
2. Voir A.M. Scarcella, «Affari di cuore : Achille Tazio e l'erotologia greca dell' età (alto)
imperiale», Studi di filologia classica in onore di G. Monaco, ed. A. Buttita et alii, Palermo,
1991, I, p. 455-470; P. Veyne, «La famille et l'amour sous le Haut-Empire romain», Annales
E.S.C., XXXIII, 1978, p. 35-63 (même sujet traité dans un résumé de cours, Annttaire du
Collège de France, LXVII, 1977, p. 643-662), et Histoire de la vie privée, sous la dire~tio_n de
Ph. Ariès et G. Duby, t. I, Paris, Le Seuil, 1985, p. 45-60, 196-199 ; M. Foucault, Htstotre de
la sexualité. 3. Le souci de soi, Paris, Gallimard, 1984.
149
 Alain Biltault
il revient (V, 23 ), et son retour accélère encore le rythme des péripéties
plus que jamais placées sous le signe de l'échec et de l'erreur.
Clitophon perçoit d'autant mieux leur confusion croissante qu'il
renonce alors à réagfr. Cette passivité lui fait prendre une distance
-------1-p .....
ropice-Lthumour..-Comme-l'hersandre,dès-qu'il le voit, se met à le
frapper, le jeune homme reste inerte :
Quant à moi, comme dans un rituel de mystères, je ne savais rien, ni qui était cet
homme ni pourquoi il me frappait, mais, comme je soupçonnais une vilaine affaire
j'avais peur de me défendre bien que je fusse en mesure de le faire. Lorsqu'il fut fatigué
de frapper et moi de faire le philosophe, je me relevai et lui dis : "Qui donc es-tu
l'homme, et pourquoi m'as-tu ainsi maltraité ?" Mais lui, encore plus en colèr~
justement parce que j'avais ouvert la bouche, me gifle de nouveau et demande des liens
et des entraves. L'on m'attache donc et l'on me conduit dans une petite chambre 1 •
L'ignorance, l'incompréhension et l'impuissance avouées du héros qui
leur donne le nom de philosophie en font le témoin idéal de l'ab-
surdité d'une scène qu'il vit en étranger. Et Clitophon se présente sou-
vent comme le jouet plutôt que comme l'acteur d'aventures qui lui
échappent. Dans la chambre où Thersandre l'a enfermé, il cède malgré
lui aux avances de Mélité (V, 27). Il se confie à elle pour qu'elle
organise sa fuite, s'habille en femme sur son conseil, mais retombe
aussitôt entre les mains de Thersandre qui le conduit en prison sans
qu'il se défende (VI, 3. 1 ; VI, 5. 3 ). Lorsque Thersandre le frappe à
nouveau, il donne à son inertie persistante les couleurs du burlesque :
Il me frappe au visage très violemment et double son coup. De mon nez coulaient des
fontaines de sang, car il avait mis toute sa fureur à me frapper. Mais, quand il me
décocha encore un troisième coup sans prendre de précaution, sa main heurta à son insu
mes d~nts dans ma bouche et, les doigts blessés, il poussa un cri et eut du mal à replier
sa mam. Mes dents vengent alors mon nez de la violence qu'il avait subie, car elles
bless~nt ses doigts qu~ m~ frappaient, et sa main subit ce qu'elle avait infligé. Et lui, à
la smte de ce coup, cria bien malgré lui et replia sa main, et c'est ainsi qu'il s'arrêta.
De mon côté, alors que je voyais combien il avait mal, je fis semblant de ne pas le
voir, mais de la tyrannie que j'avais subie, je me plaignais sur un ton tragique et je
remplis de cris le sanctuaire 2 .
Décrivant en observateur plutôt qu'en victime ses propres mésa-
ventures, Clitophon empêche qu'on les prenne au sérieux. Elles sont
1. V, 23. 6-7: 'Eyw 6È WCJTTEP·EV µuon1p(((l µT]6Èv <~6EtV >, µ)Î0' oow; &vepwno,;: ~V µ)Î0'
Oû xdptv ETlJTTTEV,UTTOTTTEUCJaÇ 6É Tt KaKOV Etvat, È6E60tKEtV àµuvao0at, Ka(Tot
6uvâµEvoc;. 'EnEl 6È i!KaµEV o µÈv TUTTTWV,Èyw 6È cptÀooocj>oov, ÀÉ'Yùl npàc; mhèv
àvao-râ,;:- «T(,;: TTOTEEt, Ji IÎv0_eWTTE,Ka( 'ft µE o{frwç 'IJKfow; > > '0 6È /!n µIXÀÀOV
opytoed,;:, on Kai cj>wvT)vdcpT]Ka, paTTtCEt ndÀtv Kai KaÀEt 6Eoµà Kat TTÉ6ac;.
ÂEOµEuouotv oi'iv µE Kat &yovotv d,;: n 6wµânov.
2. VIU, 1. 3-5 : ITa(Et µE Ka-rà -rwv npoownwv µâÀa pw{wc; Kat ÈnâyEt 6E1JTÉpav · ol
6È 'fWV ptvwv a\'.µarnc; i!ppEov Kpovvo( · /S;\ovyàp aù-rou -ràv evµàv ElXEV TlTTÀTJ'Yll•'Qç
6È Kat -rpl-rT]v ànpocpuÀ<XK'fW<:i!nawE, ÀaveâvEt µou -ri;> o-r6 µan myt -roùc; o66v-rac;
npoon-rafoa,;: 'fl]V XEÎ:pa, Kat Tpùl0EtÇ 'fOÙ<:6aK'flJÀ01JÇ µoÀtÇ 'fl]V XEtpa OlJVÉCJTEtÀEV
à VaKpaywv. Kat ol o6oV'fEÇ àµuvouot 'fl]V 'fWV ptvwv t'fpptv. Tt'fpWOKOlJCJt yàp au-rou
-roùc; natov-rac; 6aKTuou,;:, Kal li. nrnotT]KEv i!na0Ev TlxEip. Kai 6 µÈv Ènt -r~ TTÀTJ'Y~
µa;\' aKWV àvaKpaywv OlJVÉo'fElÀE 'fl]V XEÎ:pa Kal ot'f-rwc; Ènauoa-ro · Èyw 6€ i6wv otov
~X;t KaKàv 'f_9U'f~ ~Èv ,où npoornotT]O<XµT]v, Ècp' ot,;: 6È È'fupavvl]0T]V È'fpay06ouv · Kal
EVETTÀ T]Oa poî]<: 'fO tEpov.
150
Le comiqued'Achille Tatius
des scènes où il joue, comme Thersandre. Mais ce dernier n'en est pas
conscient, pas plus qu'il ne maîtrise ce qui lui arrive depuis son retour
imprévu. Tombé amoureux de Leucippé, il ne parvient ni à la séduire,
ni à la tromper. Persuadé à tort que Mélité l'a trompé, il crée à son
insu les conditions pour qu'elle le fasse (V, 23-27), ne peut la
confondre devant le tribunal, et finit par prendre la fuite (VIII, 14. 5 ).
C'est l'un des derniers rebondissements dans le long procès final mar-
qué par une confusion et un tumulte à l'image de la situation que l'on
doit y juger. L'accusé innocent s'accuse d'un crime qui n'a pas eu lieu
et réussit à se faire condamner (VII, 7 sqq.). Avant d'être exécuté, il
doit être torturé comme complice de sa complice imaginaire, mais
l'arrivée d'une ambassade sacrée destinée à Artémis le sauve (VII, 12).
Et, lorsque reparaît vivante celle qu'il est censé avoir tuée, il a bien
du mal à retrouver une liberté qui ne l'affranchit pas de toute
poursuite (VII, 16 sqq.). Sur ces péripéties qui se succèdent à un
rythme frénétique, Achille Tatius a mis le sceau de l'absurdité. La vie
privée de simples particuliers, déjà confuse et agitée lorsqu'elle se
déroulait dans leurs maisons, s'y révèle erratique quand elle devient
l'affaire des juges. La Pax Romana et ses bienfaits passent pour avoir
créé sous le Haut-Empire les conditions du bonheur des individus.
Chez Achille Tatius, ils apparaissent livrés à eux-mêmes, à leur
incapacité, à leurs sottises, à leurs erreurs, et les institutions de la
société, loin de remédier à ces défauts, en ont d'autres dont les
conséquences sont analogues.
Ils ne touchent pas que la justice, mais concernent aussi les
magistratures. Après un oracle expliqué par Sostratos, Byzance décide
l'envoi d'une ambassade sacrée à Tyr (Il, 14). Callisthénès, qui veut
enlever Leucippé, s'arrange pour en faire partie (II, 15. 1). Une fois
renseigné, il poste le navire nécessaire au rapt en tirant parti de sa
fonction officielle (II, 17. 1 ). Il prend Calligoné pour Leucippé. La
comédie de l'erreur se poursuit donc, mais l'opération réussit. Elle
illustre une utilisation inattendue des ambassades sacrées, en révélant
avec quelle légèreté elles sont organisées. Sostratos connaît, en effet,
Callisthénès. Sur sa mauvaise réputation, il lui a refusé sa fille (II, 13).
Cependant, le jeune homme figure dans l'ambassade sans que nul
s'en étonne, pas même Sostratos qui est stratège. Il remplit sa mission
à sa manière, puisque les ravisseurs qu'il a recrutés se déguisent
en femmes venues pour un sacrifice afin d'attaquer leur victime (II, 18.
3-4). C'est la dernière touche comique mise par Achille Tatius à un
épisode d'où la fonction de théore ne sort pas grandie. Il paraît facile
de s'arranger pour l'exercer. Quant à sa dignité sacrée et poliade, elle
ne pèse rien lorsqu'on en tire parti à des .fins personnelles. Les autres
magistratures ne semblent pas mériter plus de confiance.
Clitophon rencontre des stratèges et n'a guère lieu de s'en
féliciter. Sauvé des brigands par Charmide, il voit ce dernier devenir un
151
 Alain Billa11lt
Le comiqued'Achille Tatù1s

?anger pour Le~cippé (III, 14 sqq. ; IV, 2 sqq.). Plus tard il fait a donc la face et, après un moment, il voit Leucippé intacte. Tout n'est
a un autre stratege pour poursuivre les pirates qui vien~e cl' PPel ~ -
1a jeune fille sur ordre de Chairéas (V 7) . l n~ enlever qu'illusion dans cet épisode, et cette irréalité même, comme chacun y
d 11 d , ' mats a poursuite éch contribue par le rôle qu'il joue sans toujours en avoit conscience,
car, quan e e evient dangereuse le stratè cl oue
demi-tour. Le courage lui manque ' t ge pr~n peur et fait révèle certaines représentations mentales dont Achille Tatius s'amuse.
------~j=u=g=es,.---,.dr'Ép~B--~ -,-~--- all_ant que le dlScernement aux - Leucippé est immolée par des Égyptiens en Égypte. Aux yeux
. . ten qu t1 s agisse de conseillers h . . .
anciens, et qu'ils aient à leur têt b c o1s1s parmi les des Grecs, c'est un pays où l'on s'adonne aux sacrifices humains depuis
(VII, 12. 1), ils ajoutent foi aux ace~ u? mem re de la famille royale les premiers temps. Les indigènes y prennent de préférence pour
et condamnent à mort Clitophon sat~on~ m~nsongères de Thersandre victimes les étrnngers de passage, bafouant les lois de l'hospitalité
qut na rien fait Son ·
c0 mme ce11e de Leu cippé et de MT , cl, · tnnocence qui sont la pierte de touche du comportement civilisé. Busiris, le roi
de la syrinx et de l'eau du Styx m:i:t1: est emontrée_ par le jugemen; légendaire, incarne leur sauvagerie et le paye de sa vie lorsqu'il
le comique d'Achille Tat1·u ' . on s: tromperait en croyant que veut immoler Héraclès. À l'époque classique, cette vision de l'Égypte
l' d , s, qui ne menage '. l f, .
po ta es, epargne les institutions sacr' guere es oncttons est si ancrée dans l'imaginaire grec qu'Hérodote s'en indigne et rejette
S'l ees. les fables qui lui ont donné naissance (Il, 45 ). Au IVe siècle, Isocrate
t est vrai, en effet, que l'auteur '
solennité la double ordalie qui cl O"t 1 ~~t e(n scene avec une certaine lui emboîte le pas, répliquant, dans son Busiris, à un éloge paradoxal
du't e rec1t VIII 13 sq ) ·1 . de ce petsonnage par le sophiste Polycratès qui le louait, entre autres
1 une astuce qui en altère la grand . Th ' q • , 1 y tntro-
de se soumettre à l'épreuve de l' cleu; . .ersandre somme Mélité mérites, d'avoir été anthropophage 1 . Or Leucippé subit justement
avec Clitophon en son absence (~~~I u tyx s1 ell~ ne l'a pas trompé le sort prêté à ses victimes. Achille Tatius utilise-t-il un thème
:1
cente alors qu'elle est coupabl . ,1111.,2). Aussi en sort-elle inno- folklorique oublié depuis longtemps ? Tout indique; au contraire,
après le retour de son mari (~ c;; e e s .est donnée au jeune homme qu'à l'époque impériale la grnnde majorité des Grecs et des Romains
conséquence de la bêtise cl Th' )cl.Le Jugement sacré tire donc la continue à considérer l'Égypte comme le pays des rites mystérieux et
l' cl, e ersan re et de la r · d M, . abominables, des maléfices et des prodiges. Selon Suétone (Tib., 36) et
re eve une casuistique formaliste . ,. . ouer1e e eltté. Il
sérieux et qui reflète la m 1· cl qui n t?ctte pas à le prendre au Tacite (An. II, 85 ), Tibère interdit certains cultes égyptiens. Mais
même dans le domaine sac;/ce . u rom~nc1er. Celle-ci s'exerce donc d'auttes règnes furent plus accueillants aux bizarteries et aux
ments et des ruses des petsonn':!;;1 app~ra1t c~mme le miroir des erre- monstruosités venues des bords du Nil. Suétone raconte (Cal., 57) que
teur de leur imaginaire La p e~,,maJs aussi parfois comme le révéla- sous Caligula, des Égyptiens et des Éthiopiens donnèrent à Rome
bien voir. · remiere musse mort de Leucippé le fait un spectacle nocturne où étaient représentés les Enfers, et que Néron
C'est sans doute l'épisode le 1 . eut le projet de livrer à un Égyptien cannibale des citoyens qu'il
'1
c'est celui où les rituels et l p us comique du roman, alors que voulait faire périr (Nér., 37). Voilà qui rappelle la «tésurrection»
ts
:1,

place. Il se déroule en deux cro!~~ces occup_ent la plus grande de Leucippé sous l'invocation d'Hécate, et l'anthropophagie des
pouvoir intervenir à l'immol t~mpsd. Labo:d, Clttophon assiste sans Bouviets. On dira que ces derniers entendent bie11 sacrifier la jeune
Nï . . a ton e euc1ppé par l B . fille, et que seule la ruse de ses amis les en empêche sans qu'ils s'en
t qut, sutvant un rituel sacrif: . l l', es ouv1ets du
entrailles aptès les avoir fait cuirt(;Ij 1~v)e~ren~ et co?somment ses aperçoivent. Mais cette ruse prive la scène de toute réalité, la réduit à
sur le point de se suicider est ,' . nsutte, le Jeune homme sa simple apparence aux yeux de Clitophon, un Gtec, que ses
M'ene'l as et par Satyros qui pto
' 'clsauve par son comp agnon d e voyage' préjugés rendent crédule. La description du rituel les révèle.
de Leucippé, et lui révèlent ce ent s~us ~es yeux à la «résurrection» Il comporte tous les éléments traditionnels: édification d'un
' , 1· que sa mise a mort n''t . , autel, libation versée sur la tête de la victime, procession autour
en scene rea tsée grâce à une épée de th,,. ' e ait qu une mise
Les Bouviers eux-mêmes , l . :atre et a un ventre postiche. de l'autel accompagnée de chants, immolation, arrachage et cuisson
révélation prend aussi une ;o;~ontht ,,.atssle pr~ndre (III, 17-22). Cette des entrailles de la victime, que tous les officiants consomment
L . , e eatra e Cl1tophon n . ensemble avant de détruire l'autel - qui n'aura ainsi servi qu'en
euc1ppe va ressusciter lorsque M' 'l '1 l . e croit pas que
frappe alors sur le cercueil où ene as l e . u1 annonce. Ce dernier cette seule occasion - et de partir sans se retourner. Son déroulement
répond. Il ouvre le cercueil et l s~ trouv_e a Jeune fille. Une voix lui est conforme aux prescriptions de l'oracle qui a enjoint aux Bouviers
pour enlacer Clitophon qu1· s" a Jeu~e fRtllese dresse, le ventre ouvert de saci-ifier une jeune fille pour purifier leur atmée (III, 19. 3;
evanoutt , l · . . ,
soumettre à un rite . Me'ne'l , cl. evenu a u1, t 1 doit encore se III, 21. 3 ). Mais Achille Tatius inttoduit de l'ironie dans le récit qu'en
• . · as preten év H,
victime tessuscitée retrouve son int, . , ohqu_er ecate pour que la
egr1te p ys1que. Clitophon se voile 1. Cf. 31.
152
153
 Alain Billault Le comiqued'Achille Tatius

fait Clitophon. Le jeune homme ne reconnaît pas les officiants et se
trouve trop loin pour entendre le chant du prêtre. Cependant, il
remarque:
... et le p_rêtre,chantai~ vr_aise~blable,i_nent un chant égyptien, car la forme de sa bouche
et ses traits deformés md1qua1ent qu 11chantait 1.
, Déduc_tion ba~ale, dira-t-on, puisque la scène se passe en
Egy.rt~: Mais elle denote, chez le Grec Clitophon, une fascination
h?mfiee devan_t le spectacle d'un B~rba~~ accomplissant un rite impé-
n~trable. La laideur y a sa part, pu1squ il provoque la distorsion d'un
v1~age ~~main. ~ais _il_~s~ surtout in~ompréhensible. Or, pour les
Grecs, 1 mcomprehens1bil1te est un attribut essentiel des incantations
magiques orientales. ~ans La nékyomancie ou Ménippe (6-9), Lucien
raconte comment s~n ~e~os ~a trouver un mage babylonien disciple de
Zoroast~e, 1:our qu il 1~ide a desc~ndre aux Enfers, où il veut inter-
roger Tires1as sur le choix de la meilleure vie. Ménippe décrit ce mage
en trai? d'~jouter un _long ?iscour~ q~e je n'entendis guère avec clarté, car, comme les
mauvais herauts des Jeux, 11parlait vite et de manière indistincte2.
A~ mome?t. ~e partir pour les Enfers, le Babylonien invoque à pleine
voix des d1v1111tes
mêlant des noms qui étaient à la fois barbares, incompréhensibles
syllabes 3 .
De ;111ême,le faux prophète Alexandre annonce en termes obscurs aux
habitants d'Abonotique la naissance de son dieu :
proféran_t ~es p_aroles incompréhensibles, comme pourraient l'être celles d'Hébreux ou
de Phé~_1oens,,li_frappa de stupeur les habitants qui ne savaient ce qu'il disait au juste,
sauf qu il y melatt sans cesse Apollon et Asclépios4.
Cette ob~curité ajoute à l'autorité de la parole. Aussi Ménélas s'en
moque~t-1~ !orsqu_'il feint d'invoquer Hécate pour rendre à Leucippé
son mtegnte physique :
Il commence à faire le magicien et à réciter une incantation5.
Achille Tatius ne la reproduit pas, bien que Clitophon soit cette fois
en mesure de l'entendre, car, puisqu'elle est égyptienne, elle doit être
obscure. Elle suggère ainsi un savoir mystérieux.
1 • III , 15 • 3 ;· Ka't
~ o' tEp;u.,
' ',.. lJ~Ev,
"" '
wc; ' '
EtKoc;, ' ' AtyuTTnav
CJ,llil]v ' ' ·'fo yàp
CJ'fOµa'fOÇ Kat 'fùlV TTpOCJùlTTùlV 'fO litEtÀKIJCJµÉVOV IJTTÉ<j>atvEV
4)/il]V.
2. J;!ék., 7~: r'i,~a{v ;;tv,a J.taKpàv 1mÀÉrw~ 'fr; où a<j>6/ipa Ka'fl]KOIJOV. cfSoTTEpyà ol
<j>auÀot TWV EV_Tot~ a 1wat ~l]puKwv Em'fpox6v n Kat doa<j>Èç È<j>8ÉyyE'fO. Pouf les
passages de Lucien, Je Cite et Je traduis le texte édité par M.D. Macleod Oxford Classical
To~ ,
3. Nék., 9: TTapaµtyvùc; aµa Kal ~ap~aptKd nva Kat aol]µa ov6µa'fa Kat TTOÀIJCJIJÀÀa~a.
4. Al;x., 1~-1,4: <j>wvdc;,nv,ac; d~rfµou<;,</>8E,YYOµEVoc;,otm yÉvotv'fo dv 'E~pa{wv Tl
~OtVt!5WV, EÇETTÀl]'f'fEToue; av8pwTTouç O\JK nli6Ta<; 15n Kat ÀÉyot 'fÀ~v 'fOU'fo µ6vov
on TTaatv ÈyKaTEµ{yvu Tov 'ATTOÀÀW Kat Tov 'ACJKÀl]m6v. ' 3. Voir ainsi A. Henrichs, op.cit.
5. III, 18. 3 : 'O liÈ &pxETm 'fEpaTEUEo8at Kat Àoyov nvà KaTaÀÉynv.
Ce savoir, Ménélas feint de le détenir. Or, il est égyptien, et, à
l'époque impériale, l'Égypte passe souvent pour le berceau des
sciences occultes. C'est une Égyptienne qui a enseigné à Leucippé des
incantations qui guérissent les piqûres d'abeilles et de guêpes (II, 7. 2) .
Dans Les amis du mensonge (31), Lucien met en scène le Pythagoricien
Arignotos qui raconte comment il a chassé un démon d'une maison : il
s'est muni de force livres égyptiens traitant des fantômes et, lorsque le
démon est apparu, il a proféré contre lui une imprécation égyptienne
qui l'a terrifié. Dans le même dia}ogue (33-36), un autre personnage,
Eucratès, évoque son voyage en Egypte, où il a partagé la compagnie
du magicien Pancratès dont il a voulu imiter la science prodigieuse
alors qu'il n'en maîtrisait pas les formules magiques, ce qui lui a valu
de connaître l'aventure de l'al?prenti sorcier. Parfois, l'Orient et
l'Arabie prennent le relais de l'Egypte. Dans Les amis du mensonge, on
parle aus~i d'un Libyen expert en remèdes miracles, d'un exorciste
Syrien, et d'un Arabe possesseur d'une bague qui prémunit contre la
peur des apparitions 1 . Achille Tatius se fait donc à son tour le témoin
amusé d'une idée reçue qui avait déjà excité la verve de Lucien.
L'avait-il lu ? C'est fort possible. Et il avait peut-être lu aussi les
Phoinikika de Lollianos dont un fragment contient un épisode
et riches en
analogue à celui qu'il met en scène2 •
On y trouve, en effet, un sacrifice humain avec cuisson et
consommation du cœur de la victime, un jeune garçon. Les officiants,
dont l'un a des troubles digestifs, s'enivrent, s'unissent aux femmes
présentes, dorment, puis sortent dans la nuit vêtus en blanc ou en
noir. Faut-il prendre ce texte au sérieux ? Pour certains, l'épisode est à
rattacher aux mystères de Dionysos Zagreus, et les historiens des
religions peuvent l'exploiter 3 • Pour d'autres, il s'agit d'une mascarade
où le rituel sacrificiel est tourné en dérision 4 • On y remarque, en tout
cas, une tendance à la surenchère dans les détails horrifiques ou peu
ragoûtants. La couleur noire de certains vêtements évoque l'univers
des démons et des revenants, tandis que le blanc des autres dans le clair
de lune peut faire penser à Hécate. Il y a donc là des analogies avec le
récit d'Achille Tatius, qui suggèrent une parenté dans l'intention
parodique. Les deux troupes d'officiants font, en effet, penser à celle
des jeunes gens déguisés en cadavres, qui, à en croire Tychiadès, le pro-
ox~µa Tou
tagoniste incrédule des Amis du mensonge (3 2 ), essayèrent en vain
d'épouvanter Démocrite dans le tombeau où il s'était installé pour
1. Cf. Les amis du mensonge,7, 16 et 17.
2. Cf. A. Henrichs, Die Phoinikika des Lollianos : Fragmenteeines neuen griechischenRomans,
Bonn, 1972, Fr. Bl verso, p. 96.
4. Voir ainsi J. Winkler, «Lollianos and the Desperadoes»,JHS, 100, 1980, p. 155-181.

154 155

Alain Billault
travailler. On peut estimer que les deux romanciers ont composé une
scène grand-guignolesque dans un but satirique. Chez Achille Tatius
en tout cas, la satire est évidente. Elle vise moins le rituel que les idée~
reçue_s quA sym_bolise. A p_ro~os des Phoinikika, ]. Winkler a évoqué
certams recits xenophobes ecrits par des Grecs au sujet des Barbaresl.
---L-e-comiqrre-tl.LA-chtlte--'fatius tourne eiCderisio11 les poncifs xéno-
pho~es FJUedevaient partager bi~n des Grecs de son temps à l'égard de
l'Orien~ et, en particulier, de l'Egypte. Le sacrifice et la «résurrection»
de Leubppé ne sont que théâtre et illusion, mais cette illusion
correspond à l'imaginaire des Grecs. Aussi Clitophon ne doute-t-il pas
un instant de ce qu'il voit et de ce qu'on lui dit. La portée révélatrice
de son erreur dépasse sa personne. Ce nouveau trait comique vient
s'ajouter aux autres pour composer l'image d'un monde.
C'est un monde agité où les personnages s'évertuent dans la
confusion, à satisfaire leurs caprices du moment. Achille Tatius rit en
toute occasion de leur légèreté, de leur incohérence, de leur égoïsme et
de _leurs mensonges. Ainsi, Clitophon veut posséder Leucippé, mais
cramt de réussir, car, comme il l'avoue à Clinias (I, 11. 2), il n'envisage
pas de l'épouser. Leubppé s'eqfuit avec lui parce que les soupçons
de sa mère ont blessé I son amm.l.r-propre (II, 30 ), mais s'ils sont sans
fondement, c'est bien par hasard (II, 23 ). Aussi, lorsqu'e la jeune fille
affirme à Panthéia qu'elle est soucieuse de préserver sa virginité
(II, 25 ), l'absurdité vient couronner le mensonge. Sur le bateau qui
vogue vers Alexandrie, Clitophon suscite un débat sur les mé-
rites comparés de l'hétérosexualité et de l'homosexualité masculine
(II, 35 sqq.). Il s'y montre fort éloquent alors que, comme le lui fait
remarquer Ménélas (II, 38. 1), il n'a guère d'expérience amoureuse.
Convoité par Mélité, il accepte à contrecœur de l'épouser, mais diffère
la consommation du mariage avec des arguments d'une parfaite
mauvaise foi : il prétend qu'il a juré de ne pas avoir de rapports
amoureux à Alexandrie où il a perdu Leucippé (V,12. 3), puis invo-
que les superstitions qui s'attachent aux fantômes des disparus en mer
et celles qui touchent aux interdits à respecter à bord d'un navire
(V, 16. 1-2. 7-8), puis feint d'être malade (V, 21. 2). Bien entendu, il
jure en même temps qu'il brûle du désir d'honorer Mélité (V, 16. 7 ;
V, 21. 6), mais cherche de nouveaux prétextes pour l'éviter (V 23. 1).
Mélité n'est pas non plus à court de raisonnements pour ob~enir ce
qu'elle désire (V, 15. 4-6 ; V, 16. 3-6 ; V, 25-27. 1). Après le retour
de Thersandre, elle met son ingéniosité au service d'une duplicité
constante (VI, 9-11. 1). Thersandre essaie de l'imiter, mais il a moins de
ressource. Alors qu'il accuse son épouse d'infidélité, il est en même
temps amoureux de Leucippé. Il finit par les traduire toutes les deux
1. Op.cit., p. 177-181.
156
Le comiqued'Achille Tatius
en justice. Dans son cas, le double jeu s'achève da?-s l'incohérence.
- . Celle-ci apparaît plus souvent encore dans les discours des per-
sonnages que dans leurs actes. C'est qu'ils parlent beaucoup, et
Achille Tatius ne manque pas de railler ce travers.
Il recourt pour ce faire, à un comique d'accumulation qui
donne l'image d'un ' monde où la parole occupe une p 1ace d'emesuree'
et n'a, le plus souvent, d'autre fin qu'elle-même. que, de discours,_ en
effet en toute circonstance ! Pour dissuader Charicles de se marier,
Clinias se montre aussi éloquent et aussi cultivé que Clitophon
dissertant sur la force de l'amour dans l'univers (I, 8. 1-9 ; I, 16-18).
Mais il montre la même volubilité pour conseiller le héros sur la façon
de séduire une jeune fille, lui qui n'aime que les garçons (I, 9-10).
Clitophon a un autre mentor l?quace en la pers~nne de son servi5eur i
1,1 I
Satyros, prodigue en exhortat10ns que son maitre repr~nd e~ echo
(II, 4-5 ), è,t habile à improviser une fable (II, 22) pour replique~ a. celle
,1 1
qu'un adversaire lui adresse pour 1~ _P;ov~quer (II, 21 ~- Amsi,' les
longues tirades s'accumulent. La prohxite n est pas le moindre defaut
des personnages, et Achille Tatius s'en amuse, n'épargnant au lecteur
aucune redondance. Faut-il expliquer un oracle adressé aux Byzan-
tins ? Le stratège Sostratos le commente en détail et, sans doute pour
ne pas être en reste, son supérieur Chairéphon ajoute quelques : 1
mirabi!ia de son cru (II, 14). Sur l'amour des femmes et des garçons,
Clitophon et Ménélas rivalisent en improvisations (II, 35-38) _conformes
à une tradition rhétorique illustrée, entre autres, par le Dialogue sur
/ 1amour de Plutarque et Les amours attribués à Lucien. Le stratège
Charmide est, quant à lui, très inspiré par l'oiseau phén~x (III, 25 ), par
l'hippopotame et par l'éléphant (IV, 3-5 ), comme Clitoph9n par la
légende de Térée (V, 5). Lorsque le jeune homme est jugé à Ephèse, le
roman devient une rhapsodie de plaidoyers interminables (VII, 7. 9, 11 ;
VIII, 2-3. 5. 6. 8. 9. 10. 16. 17-18). Cette abondance verbale empêc~e
que l'on prenne tous ces discours au sérieux .. D' a~tre part, ~lle fait
souvent partie d'une comédie que joue c~lui qui parle. C_litophon
suscite le débat sur les deux amours afm de faire oublier leurs
chagrins à ses compagnons de voyage (II, 35. 1). Charmide disserte sur
les animaux pour que Leucippé demeure en sa présence (IV, 3. 2).
Dans le procès d'Éphèse, pour défendre ses intérêts, chacun joue un
rôle. Ainsi Clitophon exagère-t-il à dessein son malheur, hurlant des
plaintes sur le mode tragique afin d'ameuter la foule contre Ther-
sandre (VIII, 1. 5 ; VIII, 3. 1). La prolixité gratuite et la volubilité hy-
pocrite des personnages ne répondent ni à une nécessité intellectuelle
ni à une volonté de sincérité. Achille Tatius ne donne pas une haute
idée de la communication orale prédominante dans la société de son
temps. La parole y est le moyen d'exhibitions gratuites ou l'instru-
ment d'un égoïsme à courte vue, sans_ rapport ~vec les. nobles ~n_s que
lui assignait la tradition grecque classique. Achille Tatms ne dissimule
157
Alain Billault

pas le caractère artificiel des feux d'artifice verbaux qu'il tire. C'est
pour lui une façon d'en rire, et de se moquer du pragmatisme et du
prosaïsme qu'il révèle chez ses personnages et dans le monde où ils
évoluent.
Ce monde apparaît comme un~~s~ène où se jouent diverses
comédies, celle des apparences trompeuses et du cynisme, celle de la
prévisidn et de la précaution inutiles, celle de la confusion amoureuse,
celle d~ la légèreté et de l'erreur, celle de l'incohérence et de la parole
1

gratuitç ou trompeuse. Ces comédies provoquent une agitation cons-

tante où les personnages etrent autant que les institutions sociales.
C'est d'elle que procède le dynamisme du récit qui, sans s'écarter
du modèle romanesque traditionnel, s'en différencie cependant sur
certains points et permet ainsi l'irruption du comique. Ce dernier
II -
n'est pas constant, mais sa présence intermittente accroît son pouvoir
de révélation qui s'exerce sans doute, comme certains critiques l'ont Rires et sourires de poètes et lettrés i'
montré, sur les aspects conventionnels du genre romanesque, mais '1
1

donne aussi une image de la vie sous le Haut-Empire. Même si l'on :!

ne peut dire avec pr~cision à quelle date l'intrigue se déroule, elle A - Les poètes
n'a rien d'intempotelj et l'on r.e peut guère douter qu'elle met en
scène la société impfaiale. Achille Tatius la peint aux coulems de la
confusion, du ptagmatisme et du prosaïsme avec un sourire amusé et
désabusé.

Alain BILLAULT
(Universitéjean Moulin, Lyon Ill)

158
 Le sourire des Tragiques grecs

Rechercher le sourire ou le rire chez certains personnages ou

dans certaines scènes de la tragédie grecque, notamment chez Euripide,
n'est plus en soi une enquête originale dans les études philolo-
giques modernes. La synthèse de Bernd Seidenstièker, parue il y a
un peu plus d'une décennie, en 1982, dans la série des Hypomnemata,
et intitulée Palintonos Harmonia. Studien zu komischen Elementen in
j,
der griechischen Tragb'clie1 , constitue une sorte de premier couronne- 1'•,

li
ment des études sur les éléments comiques de la tragédie grecque. Mais
ces recherches sur le sourire et le rire des gens sérieux que sont
les auteurs de tragédie sont relativement récentes. Elles sont pro-
pres au XXe siècle, et plus particulièrement à la deuxième moitié
du XXe siècle. Sans doute, dès 1905, J. Schmidt a étudié dans un
Programm Grimma la relation d'Euripide au comique et à la comé-
die2 ; et, en 1914, A. Rearden a traité de manière plus générale le
comique dans la tragédie grecque 3 . Mais il faut surtout attendre les
années 1960 pour que les études sur les éléments comiques de la
tragédie grecque n'apparaissent plus comme isolées, et se multiplient.
En 1960, Anne Newton Pippin donne un sous-titre révélateur à son
étude sur !'Hélène d'Euripide: «une comédie d'idées» 4 • En 1961,
Lydia Biffi, dans un article de Dionisio, présente une rapide synthèse
sur les éléments comiques dans la tragédie grecque 5 • Ainsi apparaît
pour la première fois dans un titre l'expression «éléments comiques
dans la tragédie grecque» ( «Elementi comici nella tragedia greca» ),

1. B. Seidensticker, Palintonos Hannonia. Studien zu komischen Elementen in der griechischen

Tragbâie, in Hypomnemata, 72, 1982, 277 p.
2. J. Schmidt, Euripides Verhaltnis zur Komik und Komodie, Programm Grimma, 1905.
3. A. Rearden, «A study of Humour in Greek Tragedy», Univ. of California Chronicle, 26, 1,
1914, p. 30 sqq.
4. A. N. Pippin, «Euripides' Helen: A Comedy of Ideas», Classical Philology, 55, 1960,
p. 151-163. l[,I

5. L. Biffi, «Elementi comici nella tragedia greca», Dionisio, 35, 1961, p. 89-102.

161
JacquesJ ouanna
expression qui sera reprise comme sous-titre par Bernd Seidensticker
dans sa thèse de 1982 que j'ai mentionnée au début (Studien zu
komischen Elementen in der griechischen Tragiidie). Et c'est à partir de 1964
que l'on trouve pour la première fois explicitement, dans un article de
Hazel E. Barnes, le concept de tragj-:-~()_f!lédie appliqué à la tragédie
grecque ( «Greek Tragicomedy» )1, ce qui ne laisse pas d'éveiller
quelques réticences de méthode, puisque la notion même de tragi-
comédie n'apparaît qu'à partir de !'Amphitryon de Plaute 2 • Dans ce
concert d'études, où j'ai cité des travaux en langues allemande,
anglaise et italienne, il semble que les études en langue française
soient plus discrètement représentées. Sans doute existe-t-il un long
article d'Armand Morin, paru en 1974 dans les Cahiers d'études anciennes
de Montréal, sur l'évolution du comique dans l'œuvre d'Euripide3.
Mais les études en France proprement dite sont plus discrètes. Est-ce
le signe d'une certaine réticence à parler du comique dans le tragique ?
Je citerai à titre d'exemple le jugement de Rachel Aélion dans sa
thèse sur Euripide, héritier d'Eschyle parue en 1983, quand elle analyse
la reprise parodique par Euripide, dans son Électre, de la scène de la
reconnaissance des Choéphores d'Eschyle. Voici ce qu'elle en dit :
Mais ici le procédé d'Euripide prend une forme qu'il ne prend nulle part ailleurs : il
ne se contente pas de faire une allusion, de présenter autrement les faits ou les
hommes ; li refait, en la reprenant avec la plus grande précision, une scène très connue
d'Eschyle qu'il semble détruire et ridiculiser. Peut-on penser que les spectateurs ne
s'étaient pas amusés en entendant Électre démontrer que l'utilisation de tels indices
était inepte et ridicule ? Cette parodie, dans une pièce qui traite d'une question aussi
douloureuse et aussi tragique, est un peu déconcertante. Mais, peut-être est-ce une
erreur de ne pas admettre la possibilité d'un moment de détente et de léger amusemen(
dans une tragédie. Nous ne devons pas nous laisser impressionner par le refus du
«mélange des genres» prôné par nos théoriciens du classicisme. Les Anciens, qui
étaient habirués à voir un drame satyrique succéder aux tragédies, avaient moins de
raison d'être choqués et l'on pourrait trouver d'autres exemples dans leur théâtre. Ainsi
dans les Choéphores,la scène de la nourrice n'introduit-elle pas un moment de détente
souriante dans une situation puissamment tragique ? Il faut donc admettre qu'Euripide
aussi a pu s'amuser un moment au cours d'une action tragique 4.
Dans ce jugement, où la prudence s'allie à la finesse, Rachel
Aélion, tout en reconnaissant ce que la présence du comique à l' inté-
rieur du tragique peut avoir de «déconcertant», envisage la possibilité
qu'un auteur tragique grec puisse s'amuser au cours d'une tragédie.
Mais elle le fait avec une discrétion qui ne laisse pas d'étonner, en
ne citant que l'exemple de la nourrice d'Eschyle et aussi, en note,
l'exemple du garde de !'Antigone de Sophocle, sans aucune autre réfé-
rence au théâtre d'Euripide; et ce qui est plus étonnant encore, c'est
1. H. E. Barnes, «Greek Tragicomedy», Classicaljournal, 60, 1964, p. 125-131.
2. Plaute, Amphitryon, v. 59.
3. A. Morin, «Évolution du comique dans l'œuvre d'Euripide», Cahiers des Études anciennes,
Montréal, 3, 1974, p. 37-72.
4. R. Aélion, Euripide, héritierd'Eschyle,Paris, 1983, tome 1, p. 117.
162
Le souriredes Tragiquesgrecs
qu'elle ne fait aucune mention des travaux étrangers que j'ai cités.
Il semble donc que la philologie française soit, dans une certaine
mesure, en retrait. Néanmoins Suzanne Saïd, dans le chapitre sur le
théâtre de la Littérature grecque d'Homère à Aristote parue en 1990 dans
la Collection «Que sais-je ?»1, note non seulement qu'Euripide, avec
!'Alceste, a substitué au drame satyrique qui succédait normalement
aux trois tragédies une œuvre qui tient de la tragédie et de la comédie
(p. 69), mais aussi signale l'alliance du comique et du pathétique dans
le reste de son théâtre (p. 70). Voici ce qu'elle en dit : «Cè théâtre
résolument nouveau est riche de contradictions. Il juxtapose le réa-
lisme et l'exotisme. Il unit le comique au pathétique. Il est le plus
intellectuel, mais aussi le moins rationnel qui soit».
Si les études sur la présence du comique dans la tragédie grecque
ont mis si longtemps à s'imposer, et si elles risquent de susciter encore
quelques réticences, c'est parce qu'il y avait un obstacle épisté-
mologique, et que cet obstacle ne peut pas être totalement dépassé.
L'obstacle épistémologique remonte aux théoriciens anciens qui ont
réfléchi sur la tragédie grecque, et tout particulièrement à Aristote
dans sa Poétique. On pourrait comparer, à cet égard, le rôle de frein
qu'a pu jouer ~ristote dans les études sur les éléments comiques
à celui qu'il a joué dans les études sur la dramaturgie. Les études
philologiques sur la dramaturgie des tragédies grecques se sont
développées également dans la deuxième moitié du XXe siècle, et
peut-être encore plus tardivement que les études sur les éléments
comiques: l'ouvrage classique d'Oliver Taplin sur la dramaturgie
d'Eschyle, The Stagecraft of Aeschylus. The Dramatic Use of Exits and
Entrances in Greek Tragedy, ne date que de 1977. L'une des raisons de ce
retard est le discrédit dans lequel était tombé le spectacle, l'oljnc;,
depuis qu'Aristote, tout en retenant l'oljnc; comme l'une des six
parties de la tragédie (Poétique, 1450 a 10), considérait que les effets
pathétiques obtenus par le spectacle étaient inférieurs et moins
propres à l'art (Poétique, 1453 b 1-8). De façon analogue, le retard
pris par les études sur les éléments comiques de la tragédie grecque
vient, semble-t-il, de ce qu'Aristote a établi non seulement une
différence de nature entre les deux genres de la ttagédie et de la
comédie - l'un étant un genre élevé représentant:, les hommes meil-
leurs qu'ils ne sont et destiné à suscitet la terteur et la pitié, l'autre
un genre bas teprésentant les hommes pires qu'ils ne sont et destiné
à suscitet le rire 2 -, mais aussi une différence de nature entre les
poètes tragiques et les poètes comiques eux-mêmes. «Lorsque la
1. M. Trédé-Boulmer et S. Saïd, La littérature grecque d'Homère à Aristote, Paris, 1990,
p. 69 sq.
2. Aristote, Poétique, 1448 a 16 sqq. : «L'une (la comédie) veut représenter les hommes pires,
l'autre (la tragédie) meilleurs qu'ils ne sont dans la réalité».
163
 Jacques J ouanna
tragédie et la comédie, déclare Ai-istote (Poétique, 1449 a 2 sqq.), eurent
fait leur apparition, les poètes qui embrassaient l'un de ces deu:x:
genres suivant leur nature propre ,devinrent les uns poètes comiques
(au lieu de poètes iambiques) et les autres poètes tragiques (au lieu de
-----P=o=è=te=s~ép.iq.u.es)~e.tte_distinction __entte--poètes- tragiques et poètes
comiques ne fait que prolonger la distinction première entre les
auteurs à l'âme élevée (oL. <YEµvoTEpot),qui représentèrent de belles
actions dans des éloges, et les auteurs à l'âme plus vulgaire (ol...
EÙTEÀ.É<YTEpot), qui représentèrent les actions des hommes vils dans
des blâmes. Seul Homère constitue une brillante exception, car «son
Margitès est aux comédies ce que l'Iliade et l'Odyssée sont au:x:
tragédies» 1.
Toutefois, ce parallélisme établi entre l'effet de retard qu'Aris-
tote a pu exercer sur les études relatives à la dramaturgie et l'effet de
retard qu'il a pu exercer sur l'étude des éléments comiques dans la
tragédie grecque, ne doit pas masquer une différence sur le bien-fondé
de chacune de ces deux branches d'études, et par conséquent sur
la nature de l'obstacle qui explique leur retard respectif. Dans le
cas de la dramaturgie, les affirmations d'Aristote sur le caractère
secondaire du spectacle sont probablement un préjugé de philosophe
que ne partageaient pas les hommes de l'art. L'analyse attentive du
texte des tragédies grecques révèle, en effet, de nombreuses indications
dramaturgiques qui prouvent que la dimension spectaculaire n'était
pas accessoire pour les auteurs de tragédies. Le jugement péjoratif du
théoricien sur le spectacle a donc joué le rôle d'un obstacle en grande
partie artificiel, qui ne saurait mettre en cause la validité des études
modernes sur la dramaturgie des tragédies grecques. En revanche, les
affirmations d'Aristote sur la séparation des genres, comédie et tra-
gédie, ainsi que sur la différence de nature entre auteurs tragiques et
auteurs comiques, loin de reposer sur un préjugé, ne sont que la
codification d'un usage en vigueur au Ve siècle. Il s'avère que non
seulement les concours de comédie et de tragédie sont distincts, mais
aussi que les auteurs sont distincts; et l'on peut même ajouter, grâce à
Platon dans la République, que non seulement les auteurs, mais aussi
les acteurs sont distincts 2 • Le fait que les auteurs tragiques représen-
tent au concours des Grandes Dionysies, en plus de leur trilogie
tragique, un drame satyrique où les éléments comiques sont de règle,
n'autmise en aucune façon à atténuer l'opposition entre tragédie et
comédie et à justifier la présence d'éléments comiques dans la tragédie.
Les éléments comiques de !'Alceste d'Euripide ne peuvent pas entrer en
ligne de compte, puisque cette pièce n'a pas été présentée par son
1. Aristote, Poétique,1448 b 24-1449 a 2.
2, République, III 395 a-b: «Ce ne sont pas non plus les mêmes acteurs qui sont capables de
jouer comédies et tragédies».
164
Le souriredes Tragiquesgrecs
auteur comme une tragédie, mais comme un drame satyrique 1 • ~ans
doute pourrait-on essayer de raffiner en débusquant des except10ns
latives aussi bien à la distinction des genres qu'à celle des auteurs. Le
re
titre de «comédie-tragédie» (Kwµ060Tpay4l6ta') est -~tteste'hd c e~ eux
auteurs comiques au moins, du ye ou du IVe siecle, Alca10s ~t
Anaxandridès 2 • S'agit-il de pièces qui étaient les ancêtres de la tragi-
comédie attestée à partir de !'Amphitryon de Plaute ? _Malheureuse-
ment, les maigres renseignements donnés par les lex~:ogr~phes ne
permettent pas de se faire une idée sur la natu~e de ~:s J?ieces. Pour les
auteurs, on pourrait citer le nom de Ion de _Chtos. C etait un auteur de
tragédies et de dithyrambes contempo~ai_n de _Sop~ocle; or ?eux
témoignages qui remontent à la même origine lm attri~ment aussi des
comédies3. Mais ces exceptions, si elles existent véritablement, ne
changent rien à la réalité. Le ye siècle avant J .-C. connaît une sfpa-
ration des genres qui est encore plus grande que celle de _notre the~tre
classique du XVIIe siècle, ~ù. les au~eurs de tra~édie p~u".aient
éventuellement écrire des comedies. Racine et Corneille ont ecrit des
comédies. Ce n'est pas le cas de Sophocle ou d'Euripide, car les drames
satyriques, malgré leurs éléments c~H~.iqu~s,ne se conf~nde~t pas avec
des comédies. Et dans le cas de la distrnct10n de nature etabhe entre les
auteurs comiques et les auteurs tragiques, il semble bien qu'il y ait_un
consensus entre théoriciens et auteurs de théâtre, comme le laisse
entendre un passage du Banqu~t de Platon. Car, ,lorsque Socrate _veut
faire admettre à un auteur tragique, Agathon, et a un auteur comique,
Aristophane, l'idée totalement révolutionnai~e pour l'f~oq1;1e q1;1ele
même homme est capable de composer comédie et tragedie, tl doit les
amener par la contrainte à le suivre, et les hommes de l'art ne le
suivent pas facilement, parce qu'ils tombent de sommeil 4_. C'est dire
que l'obstacle, dans le cas de l'~t':1-d: des é_lément~ comiques d:_ la
tragédie grecque, est un obstacle epistemologique qui ne peut pas etre
totalement levé. Il ne faut donc pas perdre de vue que, quand on
parle d'éléments comiques dans la tragédie grecque, 01:1 s'expri_m~~vec
un décalage certain par rapport aux concepts des Anciens, theoriciens
1, 1e
Voir l'argument n° 2 de !'Alceste: «La pièce fut jouée so~s l'a~chonta~ Glaukinos, dans la
uatre-vingt-cinquième Olympiade. Sophocle eut le premier pnx, Eunp1de le second avec les
trétoises, Alcémonà Psophis,Télèphe,Alceste».Après la trilogie tragique, Alceste occupe la place
d'un drame satyrique.
2. Alcaios, frag. 19-21 PCG, vol. II, p. 9-10; Anaxandridès, frag. 26 ibid., p. 250. On cite
aussi le nom de Dinolochos; voir PCG, vol. II, p. 9.
3. Scholie d'Aristophane (Paix 835) et la Souda (s.v. 6t~upaµ~o6t6doKaÀot): «auteur de
dithyrambes et de tragédies ... il écrivit aussi des comédies».
4. Platon Banquet, 223 d : «Socrate les (se. le poète tragique Agathon et le poè.te comique
Aristoph~ne) contraignait à reconnaître qu'il appartient au même homme de sav,01rcomposer
comédie et tragédie, et que celui qui est a~ec art poète tragiqu~ est égalem~nt poete, com1qu~ ;
eux, alors qu'ils subissaient cette contrarnte et ne se rangea1e~t pas facilement a .~et ~v1~,
s'assoupissaient ; ce fut Aristophane qui s'endormit le premier, puis Agathon alors qu il fa1sa1t
déjà jour».
165
JacquesJ ouanna
et auteurs tragiques eux-mêmes. Il ne faut pas perdre de vue non plus
que la présence d'éléments comiques dans la tragédie peut diffi-
cilement se déceler par des critères dairs et objectifs. Si le sourire ou le
rire sont les critères du comique, nous n'avons pas de témoignage sur
la réaction des spectateurs du ye siècle at:Ll~_p~ss_:iges
des tragédies que _
les mo~ernes peuven1;_ju~er c?miques ; seules sont connues, et de façon
except10nnelle, des react10ns a des passages ou à des tragédies déclen-
chant la terreur et les larmes. La paratragédie des auteurs comiques ne
peut même pas servir de critère, car elle produit le rite par la défor-
mation du tragique qui est sorti de son contexte. Nous ne disposons
qu'exceptionnellement, à l'intérieur du texte des tragédies, de signes
tangibles, c'est-à-dire de réactions du chœur ou de personnages pour
souligner, fût-ce discrètement, le côté comique ou plaisant d'une
situation ou d'un personnage 1•
Ces mises en garde étant faites, le sourite ou même le rite des
gens sérieux que sont les auteurs de tragédies est une réalité
multiforme que je n'ai pas la prétention de cerner dans le cadre de
cette cqmmunication. Ce que je voudrais faire, après ces réflexions
historiques et méthodologiques, c'est essayer d'esquisser, à partir de
personnages comparables, les permanences et les innovations dans
l'utilisation des éléments comiques depuis Eschyle, en passant par
Sophocle, jusqu'à Euripide.
* Voilà donc un exemple parmi bien d'autres de l'astuce de Sophocle dans ses paroles et
Mais qu'il me soit permis, auparavant, de contourner totalement
l'obstacle épistémologique en mettant en exergue un texte assez
méconnu qui va mon~rer le sourire de deux grands auteurs tragiques,
en dehors de leur métier, dans une belle scène de comédie. Le héros de
la scène n'est autre que Sophocle,. et l'auteur qui rapporte la scène est
un autre auteur tragique contemporain, Ion de Chios, celui à propos
duquel on peut se demander, comme nous l'avons vu, s'il n'a pas écrit
aussi de~ comédies. La scène est extraite d'un ouvrage intitulé les
Séjours (Epidèmiai), où Ion de Chios fait revivre les personnalités célè-
bres qui sont venues dans sa patrie à Chios. C'est le récit d'un banquet
où SoJ?hocle fut la vedette, lors de son passage à Chios, alors qu'il
exerçait la stratégie avec Périclès dans l'expédition athénienne contre
S~mos révoltée en 441-440. Il s'agit d'un long compte rendu, plein de
vie et de verve, d'une soirée où le stratège Sophocle s'intéresse davan-
tage à la tactique amoureuse qu'à la tactique militaire :
J'ai rencontré le poète Sophocle à Chios lorsqu'il naviguait vers Lesbos comme
stratège; c'est un homme qui a le vin gai et qui est astucieux.
1. Voir par exemple l'étrangeté de la prière sophistique d'Hécube dans les Troyennes(v. 884-
888), qui est soulignée par Ménélas (v. 889): «Qu'est-ce que c'est? Comme tu innoves dans les
prières aux dieux !».
166
Le souriredes Tragiquesgrecs
Hermésiléos, son hôte et le proxène des Athéniens, le recevait à sa table. Près du feu se
tenait le garçon chargé de verser le vin; le garçon était visiblement <rouge>. Sophocle
s'adresse à lui : «Veux-tu que je boive dans des conditions agréables ?». Le garçon
acquiesça. «Fais donc des gestes lents en me tendant et en retirant ma coupe». Et
comme le garçon rougissait encore bien plus, Sophocle s'adressa à son voisin, étendu
sur le même lit que lui. «Qu'il est beau le vers composé par Phrynichos disant : "Elle
brille sur les joues pourpres la lumière de l'amour"». A quoi répondit son voisin qui
était un maître de grammaire originaire d'Érétrie: «Je ne doute pas que tu sois,
Sophocle, un expert en poésie». Cependant, Phrynichos ne s'est pas bien exprimé en
qualifiant de "pourpres" les joues du beau garçon. Car si un peintre prenait de la
couleur pourpre pour représenter les joues de ce garçon, il perdrait sa beauté. Il ne
convient donc absolument pas de représenter le beau avec ce qui n'est manifestement
pas beau». Sophocle s'esclaffa à ces mots de l'homme d'Érétrie : «Il ne te plaît pas non
plus alors, étranger, ce vers de Simonide, que les Grecs trouvent pourtant fort bien
dit: "de sa bouche pourpre la jeune fille émettant sa voix"; ni non plus le poète,
continua-t-il, qui parle d"'Apollon à la chevelure d'or"; car si un peintre peignait en
or les cheveux du dieu, et non en noir, le tableau serait médiocre ; ni non plus le
poète disant: "d'Aurore> aux doigts de rose"; car si l'on prenait de la couleur rose
pour peindre les doigts, ce sont les mains d'un teinturier que l'on représenterait, et
non celles d'une jolie femme». Cela déclencha des rires. Et, alors que l'homme
d'Érétrie était étourdi par cette volée de bois vert, Sophocle reprit sa conversation avec
le garçon. Comme le garçon voulait retirer de la coupe un brin de paille avec son
doigt, Sophocle lui demanda s'il voyait bien le brin de paille: Le garçon déclara qu'il
le voyait bien. «Souffle donc dessus pour l'enlever, afin de ne pas mouiller ton doigt».
Et comme le garçon approchait son visage de la coupe, Sophocle porta la coupe plus
près de sa bouche, afin que sa tête soit plus proche de celle du garçon. Et quand il fut
tout près de lui, il le saisit avec son bras et lui fit un baiser. Toute l'assistance
applaudit, avec rires et cris, pour saluer l'habileté avec laquelle Sophocle avait attiré le
garçon par surprise. «Messieurs, déclara Sophocle, je m'entraîne à la stratégie, depuis
que Périclès a prétendu que si je connaissais la poésie, j'ignorais la stratégie. N'est-il
pas vrai que mon stratagème m'a bien réussi ?».
dans ses actes au cours des banquets 1 • ,
Ce récit plein de saveur me paraît unique dans la littérature
grecque pour illustrer le sourire des gens sérieux que sont les auteurs
de tragédie; c'est une délicieuse scène de comédie où Sophocle sait
déclencher par deux fois les rires de l'assistance, et mettre les rieurs de
son côté en montrant deux facettes de son personnage : c'est d'abord le
poète cultivé et brillant qui ridiculise le dogmatisme professoral en
revendiquant discrètement l'autonomie de la poésie par rapport à la
peinture ; il ne faut pas confondre mimèsis poétique et mimèsis pic-
turale ! C'est ensuite le stratège en amour qui donne un échantillon de
son habileté tactique pour attirer insensiblement la victime dans son
piège, et qui feint avec humour de confondre, cette fois, stratégie
militaire et stratégie amoureuse.
Ce qui unit les deux facettes du personnage, c'est l'intelligence
pleine d'ironie, de malice et d'humour qui sait faire rire et attirer
les applaudissements en se moquant des esprits trop sérieux, du maître
de grammaire anonyme, mais aussi du maître de stratégie qu'était
Périclès, et aussi de lui-même. Ce pouvoir de séduction de Sophocle a
1. Le passage a été conservé par Athénée, Deipnosophistes,13, 603 f-604 f.
167
JacquesJouanna
manifestement séduit l'auteur du récit ; on sent une connivence secrète
entre les deux auteurs tragiques, entre l'acteur et le conteur. Il est vrai
qu'lon de Chias aimait aussi les banquets et l'amour, et qu'il n'appré-
ciait pas les jugements tranchants et méprisants de Périclès. Ion
appréciait au contraire le tact, le liant, la ,R()_litessedflicate en société,
et il retrouvait chez Sophocle les qualités mêmes qu'il avait appréciées
autrefois chez Cimon.
* d'exprimer : non seulement la soif ou la faim,, mais, ~urt,ou~ son
Si l'on aborde, après cet intermède, les personnages qui font
sourire dans la tragédie grecque, on ne rencontrera dans le théâtre
d'Eschyle et de Sophocle que des personnages modestes dont le
comportement s'oppose à celui des héros, essentiellement la nourrice
dans les Choéphoresd'Eschyle et le garde dans !'Antigone de Sophocle.
Une comparaison des effets produits par ces deux personnages du
peuple montrera comment le sourire qu'ils peuvent susciter prend,
malgré certaines analogies dans les causes qui l'inspÜ'ent, une
signification tout à fait opposée. Examinons d'abord la nourrice
d'Oreste. On sait qu'elle apparaît tout en larmes, alors qu'Oreste et
Pylade, déguisés en voyageurs phocidiens, ont annoncé la fausse mort
du fils d' Agamemnon et ont pénéué dans le palais. A la question du
Coryphée qui lui demande où elle va en sortant du palais, elle répond
par une longue tirade. Elle doit porter, de la part de sa maîtresse, la
nouvelle de la mort d'Oreste à Egisthe pour qu'il revienne dans le
palais. Mais la douleur la submerge : elle se lamente longuement
avant d'annoncer la mort d'Oreste et la mission qui lui a été confiée
par Clytemnestre. Voici une partie de cette tirade (743 b-765):
Oh ! malheureuse que je suis !
Car, pour moi, d'un côté les anciennes douleurs mélangées
difficiles à supporter qui se produisaient dans ce palais d'Atrée
affligeaient mon cœur dans ma poitrine.
Mais jamais encore je n'ai eu pareille douleur à supporter.
Car tous les autres malheurs avec endurance je les épuisais !
Mais mon cher Oreste, souci de ma vie,
que j'ai élevé jusqu'au bout alors que je l'avais reçu sortant de sa mère,
ses appels perçants me faisaient errer la nuit.
Tant de fatigues c'est inutilement
que je les ai endurées. Ce qui ne pense pas, comme un animal
il faut l'élever, n'est-ce pas vrai ?, en adaptant sa pensée.
Car il ne dit pas un mot, l'enfant qui est encore dans les langes.
C'est soit la faim, soit la soif, soit l'envie d'uriner
qui le tient ; et le jeune ventre des enfants agit de lui-même.
De cela, j'étais une prophétesse ; mais souvent je crois,
je me suis trompée ; aussi étais-je la blanchisseuse des langes de l'enfant ;
laveuse et nourrice accomplissaient la même tâche.
Ce sont ces deux métiers
que je remplissais, moi qui ai reçu Oreste de son père.
Et j'apprends maintenant qu'il est mort, malheureuse que je suis.
Je vais trouver l'homme qui est le destructeur
de ce palais ; c'est avec plaisir qu'il apprendra cette nouvelle !
168
Le so11rire
des Tragiq11es
grecs
Ce qui permet ici au spectatem· de pouvoir prendre une distance
par rapport au personnage de la nourrice, c'est qu'il sait, comme
le chœur que la douleur de la nourrice est le résultat d'une
fausse no~velle. Aussi peut-il s'attendrir avec un léger sourire
devant cette douleur sincère d'une femme simple qui évoque avec
réalisme et complaisance les tribulations d'une nourrice. Ce qui fait
sourire, ce sont d'abord les détails réalistes que la vieille femme
accumule sur le petit enfant; ses envies qu'il n'est pas capable
besoin d'uriner ou de se soulager ! Le terme Àu.µoupta «desir d urtner»,
qui est le terme le plus réaliste du passage, . ne se, re~rou;e. pas
ailleurs dans la littérature grecque. Ce sont aussi les details realtstes
sur les occupations de la nourrice: elle doit laver les langes (v. 759).
Ce qui fait sourire, c'est ensuite le contras.te entre ses ~~mbles
occupations et la haute conscience que la nourrice a de son metier, ou
plutôt de ses métiers ; car elle déclare fièrement cumuler deux métiers
(v. 761 Èyw 6t11Àâc:;6È Tacr6E XEtpwva~iac:;). On peut probablement
parler ici de mélange des tons, ce qui est compa~a~le, toute. pr~-
portion gardée, au mélange des tons dans la comedie. Ce ~ut fa~t
sourire, c'est, de façon plus fugace, l'humour de la nourrice qui,
devant les besoins inexprimés de l'enfant, s'érige en prophétesse
(v. 758), mais reconnaît immédiatement après qu'elle s'est souvent
trompée (v. 758 sq.). Ce qui fait sourire, c'est enfin cette façon de
parler si longuement d'elle à la première personne 7t de re~arder, par
cette façon si prolixe de parler de son passe de nourrice, la repon~e a la
question du chœur. Ce n'est qu'à la fin d'une tir8;_ded'une trentatne de
vers que l'on sait ce qu'elle va faire : apporter à Egisthe la nouvelle de
la mort d'Oreste.
Si nous comparons cette intervention de la nourrice dans les
Choéphores d'Eschyle à l'intervention du garde dans !'Antigone de
Sophocle, on peut trouver des ressemblances dans la façon. de suscit~r
le sourire par la peinture vivante d'un personnage secondaire. On sait
que Créon, après avoir interdit d'ensevelir Polynice, a préposé des
gardes près du mort. L'un d'entre .eux arrive, désigné par le, s?rt, pou_r
annoncer à contrecœur la mauvaise nouvelle: le mort a ete enterre,
malgré l'interdit de Créon. Voici l'arrivée de ce messager de fortune
(v. 223-248):
Le Garde Roi, je ne dirai certes pas que, pour avoi~ fait vite,
j'arrive hors d'haleine, bondissant d'un pie~ léger.
J'ai fait bien des haltes dans ma préoccupation.
au cours du chemin, me retournant pour revemr sur mes pas ..
Ma conscience me parlait, m'adressant maintes recommandat10ns :
«Malheureux, pourquoi te diriges-tu là où tu recevras ton châtiment ?
Misérable, tu vas t'arrêter à nouveau ? Et si Créon apprend cela
d'un autre, comment toi alors pourras-tu ne pas souffrir ?»
Tout en roulant de telles pensées, j'accomplissais le trajet sans me presser ;
et c'est ainsi qu'un chemin court devient long.
169
JacquesJ ouanna
Pour finir, le parti qui triompha fut de venir ici
te voir ; et même si c'est mon arrêt de mort que je vais annoncer, je
parlerai.
Car je viens cramponné à l'espoir
de ne pouvoir subir rien d'autre que mon destin.
Créon Qu'est-ce donc qui te donne tant d'appréhension?
Le Garde Je veux te dire d'abord ce qui me concerne. La chose
je ne l'ai pas faite, et je n'ai pas vu celui qui l'a faite.
Créon Tu vises bien et tu enveloppes d'un rempart
l'affaire. Il est clair que tu as quelque chose d'extraordinaire à annoncer.
Le Garde C'est qu'assurément le danger impose une longue hésitation.
Créon Veux-tu donc parler une bonne fois, puis t'en aller délivré !
Le Garde Eh bien je vais te dire. Le mort, quelqu'un vient de l'enterrer
avant de s'en aller : il a versé sur le corps de la poussière
sèche et a accompli les rites voulus.
Créon Que dis-tu ? Quel est l'homme qui a eu cette audace ?
Bien que les situations tragiques soient différentes, les deux per-
sonnages secondaires que sont la nourrice et le garde méritent d'être
rapprochés. Ce sont des personnages de condition modeste jouant par
accident le rôle de messager et suscitant tous deux le sourire des
spectateurs. L'un comme l'autre ont tendance au bavardage, et ne
révèlent qu'avec retard la nouvelle dont ils sont porteurs. Et dans le
discours qui précède l'annonce de la nouvelle, ils suscitent tous deux
le sourire par des évocations réalistes. À l'évocation des activités de la
nourrice chez Eschyle correspond l'évocation concrète des tergi-
versations du garde chez Sophocle, ses nombreux retours en arrière qui
ont rallongé le chemin et font qu'il arrive sans être essoufflé. De plus,
chez les deux personnages on constate la même propension à parler
d'eux-mêmes avec beaucoup de spontanéité, et à s'étendre avec une
certaine complaisance sur leur propre malheur. Enfin, lorsqu'ils par-
lent d'eux-mêmes, il leur arrive parfois d'avoir de l'humour, d'avoir
un regard amusé sur eux-mêmes : la nourrice, nous l'avons vu, recon-
naît qu'elle n'a pas toujours été une bonne prophétesse, quand il
s'agissait de prévoir les besoins du petit enfant; le garde reconnaît,
lui, qu'il ne correspond pas à l'image traditionnelle du bon messager
empressé et essoufflé; il a conscience d'être une parodie de messager.
En bref, par leur naïveté, leur spontanéité et leur humour, ces
personnages du peuple apportent un léger moment de détente dans
l'atmosphère de la tragédie, et offrent un contraste avec les héros
tragiques.
Mais là s'arrêtent les ressemblances, car les deux personnages
ne se situent pas à la même place dans le monde des valeurs, si bien
que le contraste entre le personnage du peuple et le héros tragique n'a
pas du tout la même signification chez Eschyle et chez Sophocle.
En effet, le désespoir de la nourrice s'oppose à l'angoisse du garde.
Alors que le garde est angoissé à cause de son propre sort, la nourrice
170
Le souriredes Tragiquesgrecs
est désespérée à cause du sort d'Oreste. L'un craint pour sa propre vie ;
l'autre se désespère pour la mort d'un autre. L'un incarne l'égoïsme,
l'autre le dévouement. Cette opposition dans le mtitement des deux
personnages se vérifie dans le contraste qu'ils entretiennent. avec les
héros tragiques. Chez Eschyle, la femme du peuple sert de guide et de
modèle pour faire ressortir la perversion de l'héroïne; en effet, c'est la
nourrice qui dénonce avec lucidité la duplicité de Clytemnestre après
l'annonce de la nouvelle de la mort de son fils (v. 737-743); et c'est
elle qui éprouve les sentiments d'une véritable mère. On peut donc
parler, à propos de la nourrice d'Eschyle,. d'un héroïsme des humbles
qui contraste avec la nature pervertie du monde des grands,
Clytemnestre et Égisthe. Au con~raire, le garde, chez Sophoc~e,,e~~ un
and-héros qui sert de repoussoir pour mettre en valeur 1hero1sme
d'Antigone. Cela est particulièrement net lorsque le garde revient de
façon inattendue une seconde fois, alors qu'il avait juré de ne pas
reparaître ; et sa seconde entrée contraste avec la première. Il entre
précipitamment cette fois, en amenant Antigone qui a été surprise en
train d'enterrer le cadavre de Polynice (v. 388-400) :
Le Garde Roi, pour les mortels, il n'est rien que l'on puisse repousser par serment.
Car la réflexion vient démentir la décision.
En effet, je me flattais de ne jamais revenir ici,
sous l'effet des menaces qui m'avaient bouleversé alors.
Mais, comme une joie inespérée, contraire à l'attente,
ne ressemble à aucun plaisir en intensité -
me voici bien qu'ayant juré par des serments le contraire,
amenant la jeune fille que voici qui a été trouvée
en train de parer la tombe. On ne tira pas au sort cette fois
mais c'est là mon aubaine à moi, et non celle d'un autre.
Et maintenant, roi, à ta guise prends-la,
juge-la et confonds-la. Pour moi, il est juste
que je sois libéré et déchargé de ces malheurs.
On sourit devant le contraste entre les deux entrées du garde, la
seconde étant aussi précipitée que la première était retardée 1 • Mais,
lors de sa seconde apparition, la joie du garde qui ne songe qu'à son
salut contraste avec la maîtrise d'Antigone qui a agi pour un autre, au
mépris de sa vie. Aussi le sourire suscité par les deux p~rsor:inages de
la nourrice chez Eschyle, et du garde chez Sophocle, n est-il pas, en
définitive, de même nature. Le sourire, chez Eschyle, est affectueux;
chez Sophocle, il devient, à la limite, grinçant.
*
Quand on passe d'Eschyle et Sophocle à Euripide, les élé~ents
comiques de la tragédie grecque sont plus nombreux, plus :aries et
plus marqués ; le sourire peut même se transformer en rire. Sans
1. Sophocle a établi aussi un contraste entre les deux sorties du garde ; dans 1~première ~cène,
il ne cesse de bavarder au moment de partir (v. 315-331) ; dans la seconde, 11part en silence
sur l'ordre de Créon (après le v. 445).
171
 Jacques jouanna
pouvoir donner ici une idée de l'ensemble des éléments comiques de la
tra~é?ie euripidéenne, je voudrais simplement essayer de mesurer, en
cho1S1ssant des personnages qui sont, chez Euripide, analogues à ceux
de 1~ n?~1-rice d'Eschyle et du garde de Sophocle, quelles sont les
contmu1tes et guelles sont les innovations. .... .
. Le personnage d'Euripide qui me paraît correspondre le plus
directement à la nourrice des Choéphoresd'Eschyle est la nourrice de
!'Hippolyte d'Euripide. Ce rapprochement n'a pas été exploité dans
les études sur ~es éléments comiques dans la tragédie grecquel. Sans
doute la nourrice prend-elle chez Euripide une dimension dramati-
q;1e q~'<:l~e ,n'avait. pas che~ Eschyle; en particulier, elle joue un
role decisif a la fois dans 1 aveu de l'amour de Phèdre et dans la
révélation de cet amour à Hippolyte. Mais elle rappelle la nourrice
d'Eschyle p~r plusieurs aspects. D'abord, les deux nourrices, quand
<;Iles,apparaissent sur scène, souffrent à cause de l'.être qu'elles ont
eleve. Comparable est la façon dont chacune des deux nourrices est
présentée par 1~ co!yphée lor~ de ,son arrivée sur scène (Choéphores,
v. 731 : «Je vois la la nourrice d Oreste tout en pleurs; Hippolyte,
v. 17?-17~ : «Mais voici la vieille nourrice devant la porte ... sur ses
~our~\ls s amasse un nuage sombre»). La nourrice dans Hippolyte est
inquiete pour la santé de Phèdre, comme la nourrice dans les
Choéphores est désespérée par la mort d'Oreste. On retrouve ensuite
ch':z _les deux personnages la même tendance à se plaindre des tâches
qui incombent à leur fonction, même si les tâches évoquées sont
différentes, puisque Euripide a substitué aux soins donnés à l'enfant
les soins donnés à la malade. Voici d'abord les plaintes de la nourrice
de Phèdre au moment où elle apparaît sur la scène avec sa maîtresse
malade (v. 186-190) :
Mieux vaut être malade que soigner.
~ar da_nsun cas, _lemalheur est simple ; dans l'autre cas s'y attachent
a la fois le chagrin pour le cœur et la peine pour les bras.
Tout entière, la vie des hommes est faite de douleurs
et il n'y a pas de trêve aux peines.
Puis, après le délire de Phèdre, la nourrice poursuit ses lamen-
tations (v. 250-260) :
Je te voile (la tête). Mais mon corps, quand donc la mort
le voilera-t-il ?
Ma longue vie me fournit beaucoup d'enseignements.
Il faudrait qu'elles soient modérées les amitiés
que les· mortels nouent entre eux,
au lieu d'aller jusqu'à l'extrémité de la moelle de l'âme,
et que les affections du cœur soient faciles à dénouer
de façon qu'on puisse les relâcher comme les tendre. '
1; Il ~st. assez_singulier qu' A. Mari~, da?s son étude sur l'évolution du comique dans l' œuvre
d Eur_1p1de(cité ,P· 16~ n .. 3!, ne dise nen du personnage de la nourrice quand il aborde la
questJo~ du co_m1qued Eur1p1de dans son Hippolyte(p. 44-46) ; ce personnage n'a pas non plus
retenu 1attent10n de B. Seidensticker.
172
Le so11rire
des Tragiq11es
grecs
Mais qu'une seule personne se torture
pour deux, comme moi je souffre pour elle, est un fardeau
difficile à porter !
Dans ces lamentations de la nourrice de Phèdre, la propension
à se laisser submerger par une douleur difficile à supporter, à
s'apitoyer sur sa propre personne et à raisonner sur les nécessités de
sa tâche rappelle le personnage de Kilissa 1 . Et quand Phèdre avoue
enfin son amour, la nourrice éclate dans un violent accès de douleur,
trop égoïste et trop théâtral pour ne pas attirer le sourire. En effet,
après le fameux aveu de Phèdre (v. 352 : «- Hippolyte dis-tu ? - C'est
toi qui l'a nommé»), la nourrice croit à la fin du monde pour elle
(v. 353-357):
Hélas ! Que veux-tu dire, enfant ? Comme tu me tues !
Femmes, ce qui n'est pas supportable, je ne le supporterai pas,
vivante ! Odieux m'est le jour, odieuse m'est la lumière que je vois.
Je vais précipiter, je vais laisser tomber mon corps ; je vais me délivrer
de la vie par la mort. Adieu ! Je n'existe plus !
Cet excès de douleur prête d'autant plus à soudre qu'un revi-
rement ne tarde pas à transformer la nourrice d'accusatrice en conso-
latrice (Hippolyte, v. 433-436 : «Maîtresse, pour moi assurément ce
qui t'arrive/m'a tout à l'heure causé une terrible frayeur dans l'im-
médiat./ Mais maintenant mon esprit réalise que j'avais tort. Chez les
mortels/les secondes pensées sont, en quelque façon, plus sages [que
les premières]»). Ce revirement d'un personnage secondaire rappelle le
revirement du garde chez Sophocle (Antigone, v. 389 : «La réflexion
vient démentir la décision»).
Mais le personnage euripidéen qui correspond le mieux au
garde de Sophocle est l'esclave phrygien dans !'Oreste. La scène qui
montre Oreste menaçant de son épée le Phrygien qui s'est sauvé du
palais pour échapper au massacre (Oreste,v. 1506-1526) pourrait être
comparée à la partie de la scène où le garde de Sophocle, apparaissant
pour la première fois et venu annoncer l'enterrement de Polynice,
réplique à Créon qui menace de le pendre vif ainsi que ses collègues
s'ils ne découvrent pas le coupable (Antigone, v. 304-331). Dans les
deux scènes, le personnage menacé, qui songe d'abord à sa vie, est
tout heureux d'échapper à la menace du puissant qui le laisse partir.
(Le garde dans Antigone, v. 330 sq.: «Contre tout espoir, contre ma
propre attente, je suis encore en vie» ; le Phrygien à Oreste dans Oreste,
v. 1525 : «Tu ne me tueras donc pas ? - OR. Tu es quitte - PHR Y.
Voilà une belle parole !» ). Un autre trait commun au garde de
Sophocle et au Phrygien d'Euripide est le bavardage subtil qui agace
1. Il existe bien entendu des nuances ; par exemple, la nourrice d'Euripide est plus raisonneuse
que celle d'Eschyle et élargit sa réflexion sur ses tâches de garde-malade par une réflexion
philosophique sur la vie (cf. v. 189-197 et v. 261-266); en revanche, la nourrice d'Eschyle est
plus attachée au détail concret dans l'évocation de ses responsabilités.
173
 Jacques Jouanna
ou amuse celui qui menace. Créon est agacé par les réflexions subtiles
du garde (Antigone, v. 324 : «Fais donc de l'esprit sur mes idées»)•
Ménélas est amusé par l'esprit de répartie du Phrygien et lui laiss;
pour cela la vie sauve (Oreste, v. 1524: «Belle répartie; ton intelli-
____ gence te sauve»). Mais le dialogue __entre_Oreste et le Phrygien prend
un tour plus prosaïque et plus comique. Les scholies ont été sensibles
à ce ton nouveau, et le blâment par deux fois: «Les mots sont indi-
gnes de la tragédie (àvd~ta Kat Tpay4>6foc;)», est-il dit à propos du
v. 1512 ; et à propos du v. 1521 : «Ces mots sont trop comiques et
prosaïques (TaÛTa KWµtKWTEpdÈo-n Kat nE(d). Il faut ajouter une
nouvelle source du comique chez Euripide: c'est la parodie. En effet
cette ~cène où ~re~te sort après un premier meurtre de vengeance e~
?rand!ssant ~on epee sanglante pour menacer de tuer quelqu'un qui se
Jette a ses pieds, est une parodie de la scène des Choéphoresoù Oreste
après avoir tùé Égisthe, sort et menace sa mère qui se jette à ses pieds:
(Choéphores,v. 892-930) 1 • D'une scène de tragédie eschyléenne où
Oreste affronte une femme l'épée à la main avant de la faire rentrer
dans le palais et de la tuer, Euripide a fait une scène de comédie où
un eunuque phrygien est substitué à la femme, et où Oreste s'amuse
à menacer de mort celui dont il note qu'il n'est même pas une femme
(v. 1528).
Euripide a toutefois conservé dans cette scène l'opposition entre
le personnage secondaire et le héros, comme dans les scènes d'Eschyle
ou de Sophocle où un personnage secondaire suscite le sourire. Il a
même renforcé cette opposition en utilisant l'antithèse Grec-Barbare.
Mais le comique peut aller chez Euripide jusqu'à effacer la distance
entre le personnage humble et le héros. Nous allons terminer juste-
ment par une scène d'Euripide franchement comique où la distance
entre l'esclave et le héros se trouve totalement abolie. L'esclave est
la _vieille portière du palais du roi d'Égypte ; le héros est Ménélas, le
varnqueur de Troie, qui, après avoir échappé à un naufrage, vient
quémander comme un mendiant. Voici, dans l'Hélène, le début de la
rencontre plutôt houleuse - c'est le cas de le dire après un naufrage _
entre la portière bourrue et le héros pleurnichard (v. 437-453) :
Mén. Ohé ! y a-t-il un portier qui puisse sortir du palais
pour annoncer mes malheurs à l'intérieur ?
Port. Qui est à la porte ? Veux-tu t'éloigner du palais
et ne pas rester planté devant la porte de la cour
pour causer du tracas à mon maître ! ou tu mourras
si tu es Grec, car nous n'avons pas commerce avec eux.
Mén. Vieille, en tout cela tu as bien raison.
Parfait, j'obéirai ; mais cesse de te mettre en colère.
Port. Va-t-en ; car j'ai pour mission, étl'anger,
d'empêcher qu'aucun Grec ne s'approche de cette demeure.
1. Cette référence parodique est déjà notée par B. Seiden;ticker, p. 112.
174
Le souriredes Tragiquesgrecs
Mén. Ah ! ne repousse pas mon bras et ne me chasse pas brutalement.
Port. C'est que tu n'écoutes rien de ce que je dis ; c'est de ta faute.
Mén. Annonce à l'intérieur à tes maîtres -
Port, C'est à mes dépens, je crois, que j'annoncerais ton message.
Mén. Je suis là en étranger naufragé, race inviolable.
Port. Va donc vers une maison autre que celle-ci.
Mén. Non, mais j'entrerai. Toi aussi écoute-moi.
Port. Sache que tu es pénible. Tu seras bien vite chassé brutalement.
Mén. Aiai. Où sont mes illustres armées ?
La portière de l'Hélène d'Euripide continue la tradition inau-
gurée par la nourrice des Choéphores: C'est une femme simple qui
remplit avec conscience la mission confiée par ses maîtres, même quand
cette mission ne correspond pas à ses sentiments profonds. De même
que la nourrice des Choéphores accomplit à contrecœur sa mission
de messager, aller annoncer la mort d'Oreste à Égisthe, de même la
portière confie à la fin de la scène qu'elle accomplit sa tâche contre
son gré, par crainte de son maître (v. 481 sq.) : «J'ai de la sympathie
pour les Grecs, en dépit de mes propos acerbes dus à la crainte du
maître». Cette confession finale ne manque pas de faire sourire. Car la
portière a. appliqué au début de la scène la consigne avec un zèle
implacable. Cette vieille a de la vigueur et du tempérament. En
rabrouant le héros qui vient frapper à la porte du palais, cette vieille
femme euripidéenne s'éloigne définitivement de la nourrice eschy-
léenne et rappelle les portiers des comédies d' Aristophane qui
éconduisent les importuns venus troubler leur maître, par exemple
dans une comédie antérieure à l'Hélène (les Acharniens) le portier
d'Euripide refusant d'ouvrir à Dicéopolis, ou dans une comédie qui est
postérieure à l'Hélène (les Thesmophories),le portier d'Agathon faisant
lanterner Euripide. À cet égard, cette scène de l'Hélène est probable-
ment celle qui transpose le plus directement dans la tragédie une scène
de comédie. Car le comique ne vient pas seulement du personnage
secondaire, mais aussi du personnage principal. Ménélas sait qu'il faut
ménager les concierges ; et dans un renversement de situation typique
de la comédie, il se fait tout doux devant l'explosion de colère de la
portière. Mais cela ne l'empêche pas de se faire bousculer - le comi-
que de gestes s'ajoute au comique de situation. Et quand il veut faire
preuve d'autorité, il se fait repousser plus brutalement encore, crie de
douleur et se lamente sur sa puissance passée. L'image du héros est si
dégradée qu'il se met ensuite à pleurer; mais le pathétique de la
situation n'attire pas pour autant la pitié de la vieille.
Pour conclure, je rappellerai que cet exposé ne prétend pas
rendre compte de tous les aspects du comique chez les personnages
tragiques. Il a voulu, plus modestement, montrer comment une
méthode comparative, fondée sur une conception du personnage tra-
gique se définissant à la fois par sa nature, son statut social et son
rôle dramatique, permet de suivre, avec un maximum de rigueur, la
175
 JacquesJ ouanna
p~rman~nce et l'évoh~tion dans le sourire que peuvent susciter cer-
tains personnages tragiques. Cette méthode comparative consiste à rap-
p1'0cher des personnages comparables par leur statut social (esclaves
généralement anonymes), parfois même par lem fonction sociale
-----(nou.crice&)-dans-des-situations-dramatiqu€s-différentes ou au contraire
à repérer dans. d:s situations dramatiques analogues l;
substitution d~
perso?na~es d1ffer,ents par leur nature et leur statut social (exemple :
subst1tu~10n de 1 esclave. phrygien à Clytemnestre). On espère que
cet~e methode comparative permettra d'approfondir certaines ana-
logies connues (par exemple,,_ la nourrice dans les Choéphores et le
garde dans Anttgo.ne), ou me~e de susciter de nouveaux rappro-
chements (la nourrice des Choéphoreset la nourrice de !'Hippolyte, ou
le ,garde de. Sophocle et le Phrygien d'Euripide) ; mais surtout cette
methode dot~ P.er1;0ettr~de dégager des différences profondes sous des
apparenc~s s1mtla1res: il y a soutire et sourire. Malgré leur appar-
tenance a la classe des humbles et leur spontanéité naturelle, le per-
sonn,age de la n?urrice des Choéphores et le garde de !'Antigone
representent. en fait deux faces opposées de l'humain. On espère enfin
que le so~nre ~es auteurs . tragiques dans la coulisse permettra de
regarder d un œil neuf la dist~n~e de l'aut~ur tragique par rapport à
son œuvre. Sophocle ne pouvait-il pas sourire de son habileté dans la
mimèsis poétique, comme il sourit de son habileté dans la stratégie
amoureuse ?
Jacques JOUANNA
(Universitéde Paris-IV Sorbonne)
176
Lycophron : la condensation du sens,
le comique et l'Alexandra
Dans un essai intitulé De l'essencedu rire et généralementdu comique 1
i
dans les arts plastiques1, Baudelaire défend l'idée que le rire vient d'un 1
sentiment de supériorité éprouvé par celui qui trouve à rire et, pour
illustrer cette thèse, il évoque une situation banale dont Bergson se
souviendra, et s'interroge en ces termes :
Pour prendre un des exemples les plus vulgaires de la vie, qu'y a-t-il de si réjouissant
dans le spectacle d'un homme qui tombe sur la glace ou le pavé, qui trébuche au bout
d'un trottoir, pour que la face de son frère en Jésus-Christ se contracte de façon
désordonnée, pour que les muscles de son visage se mettent à jouer subitement comme
une horloge à midi ou un joujou à ressorts ?
Voilà des réactions que l'on cherchera bien vainement à lire
sur le visage d'un lecteur de !'Alexandra de Lycophron, le «poème
obscur» par excellence, et qui doit sa célébrité avant tout aux
nombreuses difficultés d'interprétation que provoque son style volon-
tairement énigmatique. ,Il,
,,,
1,'
Pourtant, si l'on considère son auteur, on s'aperçoit que par
deux traits relatés dans sa biographie, on doit le situer du côté du
comique. Or, l'un des objectifs du comique demeure, quelle que soit
la définition qu'on voudra bien en donner, d'agir à travers le rire.
Lycophron est en effet l'auteur d'un traité TTEpt KWµ<.yo{ac;;, Sur la
comédie,et d'autre part, on connaît de lui les célèbres anagrammes de
Ptolémée et d'Arsinoé (ITTOÀEµafoc;;, &.no µÉÀt'fOÇ et 'Apcnvori, lOV
"Hpac;;), que l'on a surtout voulu exploiter du point de vue his-
torique, à vrai dire (avec cette difficulté qu'il y a deux Arsinoé et que
l'on ignore laquelle est ici désignée).
Le premier des deux traits parle de lui-même : qui se préoccupe
de comédie ne saurait se tenir bien éloigné des mécanismes du rire.
Quant aux anagrammes, on peut se souvenir que le remploi d'un
1 . Charles Baudelaire, De l'essencedu rire et généralementdu comiquedans les arts plastiques, cité
i
ici d'après l'édition des Œtwres, texte établi et annoté par Y.-G. Le Dantec, Paris 1941
(réimpression, Bibliothèque de la Pléiade vol. 7), t. II p. 170.
177
André Hurst
matériel identique est considéré par Sigmund Freud comme l'une des
trois techniques du Witz 1 , cheminement privilégié du rü-e ; or, l'ana-
gramme est incontestablement une forme extrême de l'emploi double
d'un nom, dont Freud donne justement plusieurs exemples (les
anecdotes portant sur le nom de Ro1t_.[.[eau, .dans lequel une personne
malveillante veut voir roux et sot, et, pour passer de la tête couronnée
de Ptolémée à celle de Bonaparte, la réaction critique de cette
partenaire de bal de Napoléon qui lui aurait répondu, alors qu'il
disait que tous les Italiens dansent mal: non tutti, ma buona parte)2.
Si l'on considère les fragments du rrEpt KWµL\)ôtac; que nous
livre Athénée, on s'aperçoit qu'ils sont avant tout mentionnés en
relation avec des mots qu'il s'agirait d'expliquer, ou dont il faudrait
attester l'usage 3 . C'est évidemment la perspective du citateur qui
pourrait, en l'occurrence, fausser notre vision du traité. Cependant,
l'un des fragments, au moins, nous montre que les livres Sur la comédie
de Lycophron prenaient en compte le contexte social du spectacle
comique: il s'agit de l'anecdote célèbre d'Antiphane et d'Alexandre le
Grand, dont Athénée nous dit qu'on peut la lire dans le traité Sur la
comédie de Lycophron. Antiphane donne lecture de l'une de ses pièces
devant Alexandre, et comme Alexandre ne marque pas d'enthousiasme
excessif, Antiphane lui fait remarquer que, pour aimer ce théâtre, il
faut avoir «souvent pris part à des festins où l'on apporte sa part,
souvent avoir donné et reçu des coups pour se disputer une
courtisane» (Ath. 13. 5 5 5 a).
En outre, le fait que l'action de !'Alexandra débute au lever du
jour (16-19) pourrait constituer une allusion à l'observation célèbre
d'Aristote sur la «journée» tragique (Poet. 1449 b 13). Lycophron, ainsi
classé parmi les lecteurs de la Poétique, pourrait donc avoir eu sous les
yeux le désormais célèbre second livre de ce traité, supposé consacré à
la comédie (selon l'interprétation que l'on donne alors des mots rrEpt
KWµL\)ôtac;UŒTEpovÈpoûµEv, Poet. 1449 b 21-22).
A:insi, l'anecdote d'Antiphane et d'Alexandre le Grand pourrait
aussi refléter une réflexion sur le µû8oc; de la comédie, et non pas
uniquement sur l'état d'esprit supposé des spectateurs.
1. S. Freud, Der Witz und seine Beziehungenzum Unbewussten,London 1940, Fischer Bücherei
1958,p.33
2. S. Freud, op. cit., p. 24-25.
3. Ath. 11. 501 d: Lycophron a discuté du mot cpl<XÀ'f), et Ératosthène lui reproche de mal
connaître le sens du mot. Ath. 4. 140 a: sens du mot papaKES (un gâteau), que Lycophron
aur~it, cette_fois-ci, a~ssi mal compri_s~u'Êratosthène. Ath. 11. 485 d (où l'on apprend qu'il y
avait au moms neuf livres dans le traite de Lycophron) : Lycophron explique, en se fondant sur
un passage de Phérécrate, que la ÀETW<JTT] est une sorte de récipient. Ath. 7. 278 a-b:
Lycophron explique qu'une comédie d'Archestraros s'intitule Gastrologie à la manière dont le
poème de Cléostratos de Ténédos s'intitulait Astrologie.
178
Lycophron: la condensationdu sens,le comiqueet /'Alexandra
Mais sortir du rrEpt KWµL\)ô{aspour aller chercher dans !'Alexandra
elle-même des marques de comique a paru téméraire à plus d'un
critique. Wilamowitz a sans doute joué un rôle important dans cette
perspective: il est allé jusqu'à considérer qu'il n'y avait rien de
commun entre !'Alexandra et la comédie, et que les études de
Lycophron sur la comédie devaient dater d'une période postérieure à
la rédaction du monologue tragique.·
Holzinger offre dans son introduction un utile surv:ol des pas-
sages qui ont été diversement exploités pour tenter de lire, dans le
monologue lycophronien de Cassandre, une influence du mon?e de la
comédie. Comme il le relève lui-même, il s'agit soit d'express10ns que
l'on peut rapprocher de l'obscénité, soit de sujets abordés dans le
texte et qui ne constituent pas une matière tragique. On donnera pour
exemple de l'obscénité le passage qui évoque, aux vers 1385 sqq., la
1 1
fille de Nélée qui se prostitue à Milet et insulte son propre or~ane
sexuel, et pour exemple de matière peu adaptée au conte~te tragique
l'histoire des oreilles d'âne du roi Midas (1402), dont Holzmger remar-
q ue qu'elle correspond à la définition aristotélicienne du ridicule1 tel
que le cultive· le comique
· ~
: ... maxos ' 'ouvov Kat' ou' .+.e
avw ' .
'I' apnKov
On voit cependant bien vite que de telles énumérations d'élé-
ments supposés «comiques» ne mènent pas loin, et cela, même si l'on
l'on cherche à leur adjoindre le pur et simple goût des mots rares,
présent aussi bien dans le rrEpt KWµL\)ôtas que dans !'Alexandra. En
effet la liste est constituée par des rubriques dont le choix relève de la
subj~ctivité de chaque lecteu~, et l'on est en ?,rait de se ?emander
combien de passages des tragiques du grand siecle passeraient pour
influencés par des recherches sur la comédie, si l'on s'avisait de les
passer au même crible. Que l'on songe au bœuf sur la langue du
<j>uÀaed'Eschyle, à la manière dont le Créon de !'Antigone de Sophocle
parle des femmes, aux ripailles hors de saison d'Héraklès dans l'Alces 7e
d'Euripide, pour ne prendre qu'un seul exemple chez chacun des trois
grands tragiques.
Mieux vaut, par conséquent, se tourner vers ce qu'on pou_r-
rait définir comme le µû8oc; lui-même de !'Alexandra. «Drama tst
Handlung» 2 , comme disait Wilamowitz: on se rapp:ll,era,q_ue, par ces
mots il entendait retirer à !'Alexandra toute qualite veritablement
«dra~atique». On pourrait cependant renverser leur portée en_ les
prenant justement pour point de départ d'une analyse de «ce qui se
passe» dans une action scénique supposée de !'Alexandra : un serviteur
1. Aristote, Poet. 5, 1449 a 35 ; Carl von Holzinger, Lykophron, Alexandra, Leipzig 1895,
;ii.,
p. 32. ,1
2. U. von Wilamowitz-Moellendorff, HellenistischeDichtung in der Zeit des Kattimachos, Berlin
1924, t. II, p. 148.
179
 André Hurst
vient rapporter au roi Priam les propos tenus par Cassandre le jour où
Pâris-Alexandre fait voile vers la Grèce, où il enlèvera Hélène. Ces
propos constituent une prophétie décrivant notamment l'avenir de
Troie, avec des retours occasionnels dans le passé. A la fin de son récit,
le messager fait vœu que tout cela puisse tourner à l'avantage de
---Priam. Ces dernières paroles-constituerit à l'évidence une «sortie de
scène» typique de la tragédie, avec des mots qui seront cruellement
démentis par les faits, comme les spectateurs le savent (on songe à
Hémon dans !'Antigone de Sophocle 762-765, à Penthée dans les
Bacchantes d'Euripide 509-514). Cette action scénique minimale reçoit
une double impulsion en provenance de ses prérequis et de ses
conséquences : les prérequis résident dans l'aventure de Cassandre et
d'Apollon, aventure à laquelle la princesse troyenne doit son don de
prophétie, l'incrédulité de ses auditeurs, et le fait qu'on la tienne
enfermée : c'est en effet une ruse de Priam que de l'avoir mise à l'écart
tout en postant à sa porte un gardien chargé de rapporter ses paroles.
Du côté des conséquences, les malheurs prévisibles des Troyens et de
leurs agresseurs achéens - contenu de la prophétie - forment l'action
qui va découler de la scène à laquelle on assiste. On observera que les
deux parties en présence, Troyens et Grecs, ont des destins compa-
tibles avec la définition aristotélicienne de la meilleure tragédie (Poet.
1453 a 12-17) : passage du bonheur au malheur non par méchanceté,
mais par quelque «grave faute» 1 . Cette faute, dans le cas des Troyens,
est l'offense commise par Pâris-Alexandre à l'endroit de Zeus, garant
des lois de l'hospitalité, en enlevant l'épouse de son hôte (136-137);
dans le cas des Grecs, la faute est le viol de Cassandre par Ajax de
Lacres dans le sanctuaire d'Athéna (365-366). Que peut-il y avoir de
commun entre cette trame doublement tragique et la comédie ?
Certes, Platon fait bien dire à Aristodème, dont Apollodore
nous rapporte le récit, qu'il a entendu, au petit matin dans lequel
s'achève le Banquet, Socrate discuter avec Agathon et Aristophane
(Symp. 223 c) ; seuls éveillés encore à cette heure matinale, buvant «à
la même grande coupe», ils tenaient des propos à la faveur desquels
Socrate contr~ignait s~s deux interlocuteurs à convenir que savoir
écrire une tragédie et une comédie est le fait d'un même homme. Mais
peut-on supposer que Lycophron partageait cette vue ?
S'il est difficile de l'affirmer, on peut cependant interpréter les
fragments restants de son drame satyrique Ménédème comme un loin-
tain reflet du Banquet de Platon.
Le premier des fragments de cette pièce conservés dans la
collection de Nauck nous montre un personnage (peut-être Silène
s'adressant aux satyres du chœur) qui fait l'éloge d'un repas, OEtnvov,
1. On se référera, sur ce point, à l'étude de S. Saïd, La faute tragique,Paris 1978.
180
Lycophron: la condensationdu sens,le comiqueet l'Alexandra
auquel il a assisté : il n'en a jamais vu de pareil, ni. en Car_ie, ni à
Rhodes, ni en Lydie. Le second fragment sem~le nous 11~tr~duue dans
le Heu même où se déroule le repas. Une voix nous decr1t un repas
qui, justement, ne se distingue pas par le luxe ~e s:s mets: la coup:
qui circule est petite, le vin est 1e peu d; _P~Ix, il est trop coupe
d'eau; on mange des lupins, un legume defm1 comme «compagnon
de beuverie des pauvres».
Pour Athénée à qui nous devons ces deux fragments, le texte de
Lycophron vise à r~iller Ménédème, ce qui se_ ferait ici à tr~vers la
satire des repas que prenaient ensemble les philosophes et artistes de
son cercle.
Le troisième fragment, transmis par Diogène Laërce, évo~ue lui
aussi un repas frugal, une coupe «mesurée», et un dessert ('rpayl)µa)
consistant en discours propres à édifier la raison.
Enfin, le quatrième fragment, à nouveau transmis par Athénée,
évoque le petit matin. L'oiseau qui appelle l'aurore surprend des
personnages dont on peut supposer qu?Is forment le c_ercle de
Ménédème : ils ne sont point encore rassasies du banquet qm leur est •• 1
1
offert. 1
Si l'on excepte les traits dirigés contre 1~conce~tion «calviniste»
du repas, on trouve dans les discours philosoph1qu~s servant de
dessert, et la discussion menée jusqu'à l'aube par des mterlocuteurs
infatigables, des éléments qui font évidemm:nt ~onge; ~u Banquet de
Platon (et l'on se rappellera que Plato_? _lu1-mem~ e~a1t devenu_ u~
personnage de la scène comique athenienne). S1 1 on peut a1?s1
supposer que Lycophron démarque_ le Banquet, il en découle ~1en
évidemment qu'il connaît la perspe~t1ve fin~le mettant dans une meme
visée la création tragique et la créat10n comique.
A la lumière de ce rapprochement, il n'~st don: pas i~légitime
de chercher dans !'Alexandra la dimension comique _qm devrait relever
du savoir d'un bon poète tragique. En outre, s1, comme nous le
supposons, Lycophron connaît la ~oéti_que ~'Ari~t_o~e, on peut pr~-
céder en suivant les éléments const1 tut1fs at1stotelic1~_ns de la_ trage-
. (P oet . , 6 , 1449 b 21 sqq.) , dont on peut penser
d 1e ,A lqu ils, ·1
fonct10nnent
, · d
comme éléments constitutifs du spectacle theatra , qu 1 s agisse e
tragédie ou de comédie.
La µEÀOTIOtta étant notoirement absente de !'Alexandra, .~n. ne s'y
attardera pas sinon pour observer que son absence, dont 1ev1de?ce
s'impose au' fil du texte, correspond peut-être à une frustrat10n
(cf. infra).
La ÀÉÇlS', elle, est peut-être ce qu'il y a de pl~s caractéristique
dans !'Alexandra. Elle se caractérise, comme on sait, par .1:
re~ours
systématique à l'énigme, qui vaut au poème son qual1f1cat1f de
181
 André Hurst
1
<Jl<O:Etvov TTOtî]µa . Il se trouve que l'énigme est utilisée sur la scène
com19ue, à titre de jeu de société, par des poètes comme Antiphane et
J\lex1s: l'auteur d'un traité Sur la comédie pouvait difficilement
l'ignorer. Dans cette utilisation, l'énigme est proche du mécanisme d
· l --- 1 , u
:1re te, qw:_i.e_ptes~nte~fü:,udelaire:-:1~ sentiment de supériorité
epro~ve par celui qm connait la solution assure le fonctionnement
~om1que ?e
~ scène dans laquelle une énigme est mise en œuvre pour
etre expltquee.
, . Dans ~a mesure où l'Alexandra ne livre pas les solutions des
en;gmes q':1,elle propose, le mécanisme ne fonctionne pas ici de la
mem~ man1ere. Cepend~nt, un aspect de l'énigme doit être rapproché
d:1 rire : la condensat10n de l'information qu'elle rend possible.
S1g1:1und Fre~d le sou~igne dès les premières pages de son brillant
essai sur le Wttz, et revient sur le thème à plusieurs reprises au travers
de l'usage répété qu'il fai: d'une plaisanterie rapportée par Heine:
reçu .par le baron Rothschild, le pauvre collecteur de loterie Hirsch-
i::y~c1?-th, un parent pauvre, se vante d'avoir été traité par ce
rtch!ss~m?, personnage d'u~e manière «tout à fait famillionnaire» (ganz
/amt!ltonar). La c?ndensa~10n de «_f~1;11ilier» et de «millionnaire», que
Lewis Caroll aurait peut-etre qualtf1ee de «mot-valise» constitue à la
fois la sou~~e du rire et l'énigme dont le déchiffremen~ livrera la clef
de la mani_ere dont 1~ baron Rothschild s'est conduit à l'égard d'un
parent moins fortune. Or, le texte de !'Alexandra est tout entier
c,o~de~sation : «~ion de trois soirées» pour désigner Héraklès à travers
l ~1sto1re de la triple nuit d'a.~our ~e Zeus et d'Alcmène (TptE<JTTÉpou
ÀEov:,os, 33 ), pour ne choisir qu un seul exemple, situé dans les
premieres p~ro}es rapportées de Cassandre; et si l'on a quelques rai-
sons de cons1de7er que cet exemple n'entretient que le rapport formel
de 1~ co~densat10n av~c l'exe1:1~l~ cité de Heine, sans que le comique
y s01,t~resent de maniere aussi ev1dente (toute condensation ne prêtant
~a~ a rire), ?n pe,u~ tenter d~en tro:1ver l'éclairage comique dans des
e?1gmes moins «ev1~entes», a la fois parce que la solution est moins
simple et parce qu'1~ ?'est pas immédiatement visible que l'on se
trouve devant une en1gme. À nouveau, les premières paroles de
Cassandre nous en offrent un exemple :
alaî, TaÀatva 0l]Àaµwv KEKauµÉVT]
Ka\. np6o0E ...
Hélas, malheureuseno11rrice,
brûléeautrefoisdéjà... (31-32).
Voilà qui nous offre une manière de condenser en une seule
formule deux guerres de Troie: jusqu'au moment où l'on entend les
mots 1<a1.TTp6<J8E, autrefois déjà, on peut imaginer que l'on entend
Cassandre se lamenter à la perspective de la prise de Troie par les
1. Souda, s.v. AuK6cppwv.
182
Lycophron: la condensation
du sens,le comiqueet l' Alexandra
Grecs. Or, par un effet de surprise, ces mots, habilement situés à
l'enjambement, introduisent la précédente guerre de Troie, celle à
laquelle on ne pensait pas, celle qu'Héraklès a menée contre
Laomédon. L'effet de surprise produit par le rejet n'est pas sans
analogie avec celui que produit la finale surprenante de l'adjectif
«famillionnaire» dans l'anecdote de Heine: on s'aperçoit au dernier
moment qu'on était entraîné sur une fausse piste, et l'on rétablit les
faits à la faveur d'un clin d'œil. Ce «clin d'œil» relève du sentiment de
supériorité de celui qui sait par rapport à l'ignorant: on peut donc le
rapprocher, mutatis mutandis, des situations comiques évoquées sur
scène dans les jeux d'énigme d'Antiphane et d'Alexis, la grande
différence résidant en ceci que le rapport montré sur la scène comique
fonctionne ici dans la complicité du poète et de son lecteur érudit. Or,
c'est justement de la condensation énigmatique que naît, dans
l'opération de déchiffrage, le sourire du savoir.
Pour l'olj>ts, le spectacle au sens technique de ce qu'on voit, il
faut imaginer la situation d'un spectateur ordinaire de tragédie pour
s'apercevoir que, confronté au «spectacle» imaginaire que propose
l'Alexandra, il est doublement frustré. En effet, la forme et le contenu
du récit de messager révèlent, au fond, deux absences là où l'on
"i
attendrait des présences. Le contenu tout d'abord: le texte étant
consacré de manière quasiment exclusive aux paroles de Cassandre,
l'auditeur est confronté d'un bout à l'autre à l'absence de la
prophétesse. Quant à la forme, le récit, en fait, n'est pas vraiment un
récit, il est principalement rapport, et rapport textuel, de paroles
i
1
prononcées dans un autre lieu, dans un lieu auquel on n'a pas eu 'Il'
accès, et dans un temps écoulé. En outre, ce récit de messager très
particulier, fragment d'une tragédie qui prend les dimensions d'une
tragédie, signale l'absence de la tragédie dont il serait censé former une
partie. Ainsi, une situation qui, au départ, aurait pu rappeler celle du
début de l'lphigénie à Aulis d'Euripide, se défigure au fur et à mesure
que l'on progresse : le roi ne parlera jamais, il n'y aura pas de chœur
(voilà pour la µEÀOTTotta), pas d'autres personnages en scène; la
prophétie de l'absente, à travers le rapport du serviteur, finira par
consumer tout le temps de la représentation.
Absence de l'héroïne, absence de la tragédie : deux frustra-
tions de l' olj>ts qui peuvent faire penser aux mécanismes comiques de
la frustration tels qu'on les trouve chez Aristophane et chez
Ménandre 1.
1. Aristophane : Lamachos ne part pas en guerre et ne participe pas à la fête (Les Acharniens),
Strepsiade n'obtient pas le résultat souhaité dans l'éducation de Phidippide à l'école de Socrate
(Les Nuées), Euripide n'est pas ramené à la lumière du jour (Les Gren~uilles). Ménandr~ :
Cnémon n'est pas autorisé à s'isoler comme il le désire (Le Dyscolos),N1kératos et Mosch10n
sont frustrés de leurs mouvements de colère (La Samienne),Smikrinès finira par ne rien obtenir
de tout ce qu'il convoitait (Le Bouclier).
183

André Hurst
Pour ce qui touche l'ri0os, Lycophron a prêté à son héroïne
telle qu'on la perçoit dans le rapport du serviteur, un comportemen;
que Stephanie West a décrit comme une tendance à voir dans l'amour
une continuelle source d'ennuis 1 . En fait, on a l'impression, au
premier degré, que le PQète prfae~fa,·idemment à la fille de Priam
des sentiments hostiles aux Grecs et favorables aux Troyens ; cet état
d'esprit lui fait trouver de belles formules pour exprimer les
sentiments familiaux (par exemple TEpnvov àyKaÀwµa ouyy6vwv,
délicieuse brassée de ses parents 3 0 8, pour Troïlos) ou l'hostilité
(276 VEKponÉpvas, marchandeur de cadavres, pour Achille). Toutefois,
au-delà de ces évidences, il met dans son caractère, plutôt que de
la pruderie, une attitude de dérision à l'égard des rapports entre
les sexes et de la beauté qui cause leur attraction 2 • C'est en partie ce
que l'on trouve dans le catalogue de Holzinger à l'enseigne de
l' «obscénité». On reconnaît alors l'ri 0os de celle qui a joué Apollon
avec sa beauté et qui sait que son malheur viendra précisément de
cette beauté, qu'il s'agisse de son viol par Ajax ou de sa mort aux
côtés d'Agamemnon. La dérision, dans ce cas, peut s'interpréter comme
une forme de détachement que le poète confère à son personnage, et ce
détachement n'est pas loin de lui donner une position de supériorité
par rapport aux comportements des figures de son entourage qui lui
font courir les plus grands dangers: Apollon, Pâris-Alexandre, Ajax,
Agamemnon.
C'est un trait de l'ri0os de Cassandre dont on peut dire qu'il
rejoint la Btavow du poème: un texte qui p1·étend annoncer l'ave-
nir se donne en quelque sorte la haute main sur son auditoire
«intradiégétique» (à savoir le serviteur tout d'abord, premier auditeur
de Cassandre, puis le roi Priam). A ce niveau, on pourrait dire que le
sens profond est qu'il existe une séparation totale entre l'émetteur du
texte, supposé tout savoir, et le réceptem. La Buivow peut se définir
ici comme une révélation du vrai qui fait de la personne de la
prophétesse une figure d'autant plus exaltée que la bouche qui répète
ses paroles est celle d'un ignorant, confessant dès le départ qu'il n'y
comprend rien (il nous en infligera accessoirement la preuve en
souhaitant pour finir que toutes ces lugubres prophéties puissent
tourner à l'avantage du roi Priam).
Il reste l'âme du tout, le TÉÀOS selon Aristote, à savoir le
µû0oç. Nous l'avons décomposé déjà en ses éléments de base, il nous
1. St. West, Lycophronita!icized?, JHS, CIV, 1984, p. 147 : «She is temperamentallyindined to
see eros as a perpetualsourceof trouble».
2. E.g. 91 nuyapyov pour Pâris (à la fois un oiseau prédateur et «blanches fesses» du prince
séducteur); 1132 sqq. : les fiancés portant leur chevelure «à la mode d'Hector» ; 87: Hélène
désignée comme la chienne, etc.
184
Lycophron: la condensationdu sens,le comiqueet I'Alexandra
' voi·r en quoi l'une ou l'autre de ses composantes peut avoir
reste a .
quoi que ce soit de commun avec le monde comique. . , ,
Un premier élément saute aux yeux : la tâche qui ~e presente a
· (dont il faut se rappeler qu'on ne sait pas encore, a ce stade du
Priam . d .
texte , q ui il est) de déchiffrer le discours u serviteur :
TWV &ooa 0uµ0 Kat 6tà µvtjµ11s ~Xùl
KÀUOlS &v wvae, KàvanEµna<;wv q>pEVl
TTUKV1J 6t~{XVEl 6UCJq><X'TOUS alvt yµa'TWV
~
o'tµas 'TUÀfoCJùlV,lJlTTEp , e'T)S 'Tptt'OS
Euµa 'r>.
op0f.l KEÀEU0él)Tàv CJKO'Tt\)no6T)YE'TEÎ.
Ce que j'en ai saisi, gardé en ma mémoire,
veuille, ô roi, l'écouter ; s_oupèse c~s mots ,e~ ton cœur
avisé parcours les inexplicables dits, les eotgmes,
déro~le-les là où s'offre un clair chemin qui
dirige en droite ligne ce qui se cache dans l'ombre (8-12).
C' t ici qu'il convient de revenir à une observation de
'l moewsi'tz et dont ce dernier faisait à l'évidence un reproche
Wi a , · , · · ent
au oète : le messager ne s'exprime pas ~orns. enigmatiquem
u' Àlexandra elle-mêmel. Or, il y a fort,_a pari~r que Lycophron
~•a it pas ainsi par mégarde, entraîné qu il serait dan~. une_ s~rte
d'e:reur par anticipation. On peut au contraire penser qu il doit etre
évident dès le départ que le discours te~u se propose comme une sor~e
d'enfermement de son destinataire premier : ~ ~Ul ~e tro_uv~r le cher:nrn
ui lui permettra d'échapper à cette obscurite. C est arnsi que Pr~am
~ous est présenté comme joué : il a fait enferme~ Cass~ndre et se tient
our le plus fin. En effet, en postant son servi~eu~ a la por~e ,?e la
~rincesse, il ruse avec la situation; Cassandre doit etre ?1-is~a l e:art,
mais sait-on jamais ? Mieux vaut être informé. Or, le v~ilà rnform~
mêrd.e temps qu'enfermé à son tour dans les rêts d'un_ discours qm ui
t~
pose exactement les problèmes avec lesquels les ~choliastes (dont nous
sommes très passagèrement les plus récents) se debattent encore.
Mais Priam n'est pas le seul qui soit aussi ouverte_ment joué ?ans
le µû0oç. La conjonction, dans la prophétie, de la matière de Troie et
des vooTot, est l'occasion d'évoquer les mal~eurs que _les futur~
· r de Troi·e devront affronter après la prise de la ville. Parmi
vainqueu s 1 · · d'''
toutes les victimes de cette guerre, Cassandre est la seu e qui _soit
ven ée par le fait qu'elle peut annoncer la ,P~~te de ceux qui vont _~
et
perâre, et cela même au-delà de l'instant prev1S1blede sa propre mort •
oùv 4l0avoD µm KàV VEKpoî<; O'Tpùlq>ùlµÉVTj
'Tà Ào{n' àKOIJ(Jùl Taû0' â vûv µÉÀÀùl0poEÎV.
Avec lui je mourrai : dans mon errance chez les morts
j'apprendrai le reste, que ma bouche à présent va proférer (1372-1373).
2
1. u. von Wilamowitz-Moellendorff, Hel!enistischeDichtung, Berlin 1924, t. II, P· 147, n.
«Der Bote redetnicht andersais Kassandra».
185
 et I' Alexandra
Lycophron: la condensationd11sens,le co1niq11e
André Hurst
procédés que l'on peut retrouver dans la comédie. Les fragments du
Ainsi, à travers les paroles du serviteur, on peut voir Cassandre- Ménédème viennent ici nous indiquer que Lycophron pourrait n'être
Alexandra voler leur victoire aux vainqueurs de Troie. pas trop éloigné de cette réflexion, cependant que !'Alexandra en
Il reste un personnage de ce µû8oç qui se voit joué ; il n'est présente une forme de mise en œuvre.
pas des moindres, puisqu'il s'agit d'Apollon lui-même. En effet,
Quoi qu'il en soit de ce rapprochement, on dira que le poète qui
------'-'AI.-J.l,exand~t~a-bea1:1-n~us-tépéter-r;en-qn--àe prol?~étie (1451-1460), que a combiné en un seul texte des éléments aussi bigarrés et diversifiés
sa ruse a l endroit cl Apollon lm attire la pun1t10n de n'être pas crue :
que ceux auxquels on est confronté dans !'Alexandra pourrait bien
dans les faits, .l'au~iteur q~i assiste à la lecture du poème de
avoir également voulu obtenir la fusion d'éléments structurels comme
Lycophro_net qu1,at~emt ce point du te?'te ,a déjà renversé la situation. cemc qu'il connaissait par la tragédie (un savoir dont on ne peut
Le travail de dech1ffrement auquel 11 s est vu confronté l'amène
douter, tant par la place qui est la sienne dans la Pléiade des tragiques
systématiquement à des référents dont il n'a aucune raison de douter
alexandrins que par le texte lui-même de !'Alexandra) et par la
et le discours de la prophétesse est donc bel et bien pris au sérieux'.
comédie, dont il a fait un objet d'étude à la suite d'Aristote et avant
On peut aller jusqu'à dire qu'il lui arrive le contraire de ce qui
Ératosthène. Dans ce sens, !'Alexandra est à la fois le témoin d'un
se .passe dans le cas de la Sphinx, à laquelle elle est comparée par deux
maniérisme tragique et le surgeon étrange d'une réflexion menée
fois (7 et 1465). La Sphinx disparaît au moment où l'on déchiffre
l'~?i~me qu'elle propose. Cassandre, tout à l'inverse, propose un tissu parallèlem'rnt sur la comédie.
cl en1gmes }el que~ 9.~iconque le déchiffre voit apparaître en elle
une prophetesse vend1que - ex eventu, cela va sans dire - · or c'est André HURST
bien là le contraire de ce que voulait Apollon, et Lycoph;on Îe dit (Universitéde Genève)
presque en autant de mots: Mais il établira ma vérité (Brian 6' àÀri8fi
1458, et la particule ôÉ porte ici un poids considérable). '
<?n le cons1ate, le style énigmatique de la ÀÉets, la tournure
sarcastique de l'rj8os, la connaissance de l'avenir de la ôtdvow et la
manière dont Cassandre joue Priam, les Achéens et Apollon (µû8oç),
tout cela pointe dans une même direction : le poète confère à son
~e:sonnage cen~r~~une forme de supériorité, à la fois par rapport aux
eveneme?ts q~1 l ecrasent et vont de plus en plus la dominer, et par
r~pport a ~es mterlocuteurs. Cette affirmation de supériorité, méca-
n1sme du rire. selon Baudel,aire, pourrait, en elle-même déjà, constituer
la face «comique» du poeme, aussi cryptée que tout le reste bien
évidemment. Il s'y ajoute la manière dont les parties constit~tives
aristotéliciennes, appliquées à !'Alexandra, font apparaître chacune un
aspect que l'on peut mettre en relation avec les procédés de la
cot?édie : .énigme, frustration, dérision, pouvoir de berner dont dispose
9m, en sait p!us long. I} semb~e ~o~c bien que la main de celui qui a
ecrit un nEpt KWµù,_)ôtas s01t al œuvre. Non qu'il vise à faire de
Cas~an.dr~et deAsa prophétie un objet de rire, on l'aura bien compris.
11.s agirait plutot cl un nouvel effet de condensation. En effet, on peut
dire que le recours systématique à l'énigme, qui forme le tissu du
poème, co~stitue la pre°:}ère forme de condensation, la plus mani-
feste. Dernere cette prem1ere forme, on en distingue une deuxième : il
y a deux trames tragiques au lieu d'une seule, entraînant les Troyens
et leurs adversaires d'un état de prospérité dans le malheur en raison
d'une grande faute qu'ils commettent les uns et les autres'. Enfin, et
plus pro~ondément enco~e, ~lans l'esp:i:. qui anime la fin du Banquet de
Platon, il y a la combinaison des elements de la tragédie avec des
187
186
 Jeux d'esprit et mystifications
chez Callimaque

Fài.l{-il avoir le goût du paradoxe pour seulement songer à faire

figurer Callimaque dans la galerie des auteurs comiques ? C'est ce
qu'on aurait pensé sans doute il y a quelques décennies, quand on
voyait dans les Hymnes de l'érudit Callimaque des œuvres religieuses
composées par un poète dévot et destinées à être pieusement décla-
mées devant un vaste auditoire. Bien des générations ont été dupes,
qui ont cru à un Callimaque animé de sentiments déférents envers les
dieux 1 ; et nous avons là, assurément, un des plus beaux exemples
dont on puisse rêver d'une mystification réussie.
Mystification dont le succès va bien au-delà de toute espérance,
est-il besoin de le dire ? Car Callimaque aurait certainement été le
premier surpris d'un tel succès. Car son propre public, restreint et
choisi, savait, lui, à quoi il pouvait s'attendre de sa part, et il devait
prendre plaisir non seulement aux allusions savantes nichées dans le
texte, mais aussi aux multiples saillies et jeux d'esprit de celui qui fut
considéré comme «le plus énigmatique» des poètes hellénistiques. En
effet, comme le notait déjà Bruno Snell, dans un article-phare intitulé
«Über das Spielerische bei Kallimachos», qui a définitivement ruiné
l'image d'un érudit compassé 2 , Callimaque ne laisse jamais la pous-
sière de sa bibliothèque ternir le brio de son esprit.
Certes, Callimaque n'est pas de ceux qui cherchent à provoquer
l'éclat de rire. Il est plutôt le roi des «pince-sans-rire», dont le plus
grand plaisir est d'amener le sourire sur les lèvres d'hommes distingués
et raffinés. À dire vrai, la différence tient surtout à la manière subtile
de s'exprimer. Car, pour passer du sourire à l'éclat de rire, il suffirait
souvent de forcer à peine un peu le trait.

1. Voir, par exemple, Ph. E. Legrand, «Problèmes alexandrins, I : Pourquoi furent composés
les Hymnes de Callimaque ?», R.E.A., 3, 1901, p. 281-312.
2. B. Snell, «Über das Spielerische bei Kallimachos», repris dans Die Entdeckung des Geistes,
Hambourg, 1955, p. 353-370.

189
 BernadetteLeclercq-Neveu
Je11xd'esprit et mystificationschez Callimaque
A 11En ef~et,. que voyons-nous dans les Hymnes de Callimaque :> U
, P 0 op qui, tn utero, s'exerce en bégayant à la proph't' · n peut-être voulu rendre hommage à Épicharme 1. Le ton est donc dpnné
etonnement d , d e ie, au grand d'emblée.
. .e sa mere evenue, en quelque sorte ventrilo u l •
1ymphe dUl l~Vente un rite dans lequel les marin; mains der:ièr:r C'est le soir. L'arrivée du kalathos de la déesse est attendue.
------1. os, fo~ ent e tro?c de l'olivier sacré, afin de faire rire le bébé2e Alors une voix s'élève pour communiquer aux femmes ordres ou
be"~~e' eve~u---pet1t---gffrçnn-,-a=p~p-re·nâ -son futur métiet de die ' interdits. Puis, pour tuer le temps, elle commence à raconter l'his-
a isseut en Jouant aux cubes avec les têtes des chèvtes tu, u toire des errances de Déméter éplorée, pour brusquement l'in-
sa sœurl,. Ou encote la petite Artémis qui demand ' ,, ees par terrompre : mieux vaut raconter une légende plus gaie, comme celle
beau cadeau: «la vil'ginité étetnelle» . et qui intrépi~: :n at 1111a lun de Triptolème, ou encore celle d'Érysichthon. Ainsi se trouve intro-
genoux tlu Cyclope B , l .' ' , on e sur es
un atc et des flèches4 ~ot~s
• • ,
J;:L1
;11 rdé~lamet, e"n tira~t s~~ ses poils,
es, 1gne ancetre d Obelix ,
duit le mythe, à dire vrai peu réjouissant, qui occupera l'espace
central de l'hymne. Le kalathos impatiemment attendu arrivant enfin,
c1p1tant a 1a rencontte d'Attémis sur le seuil de l'Ol ' se .pre: la même voix commente le symbolisme de la fête, donne de nouvelles
elle l'amène de la chasse un san lier ou u b ymp_e P?ur vou s1 directives aux femmes, avant d'adresser à la déesse le salut final.
devant les chevreuils et les lièvt!s5... n uffle, et qui fa1t la moue
Le mime n'occupe guère plus d'une trentaine de vers. Mais il
M . Oui, ~o~t cela se t1'ouve bien dans les Hymnes de c 11· s'en dégage une telle impression de vie, tout paraît si réel, qu'on a
no:~• en general, cel~ n'est pas dit aussi crûment, mais s:g~~;i~: peine à croire que cette fête est fictive. Et certains cherchent encore
en. passant ; et il faut, en outte souvent a .
(aubl!u:.s devinettes, ayant de plouvoil' ;avourer
d,
l'h:;~u::xp1~:rr~: à prouver que Callimaque décdt fidèlement les Thesmophories de
Cyrène, sa cité natale 2 •
En fait, les indications topographiques sont minces : un sanc-
. Comment Callirhaque s'abuse au rôl d'' , . tuaire de Déméter, peut-être hors les murs, comme tant de sanctuaires
faue soul'ire c'est ce que nous d . e rngenu pout mieux de Déméter3 ; le prytanée devant lequel passe la procession ... Que
. .
1imitant ' vou rions essayer de montr r ..
notre analyse à l'Hymne VI , ' , e 1c1, en de cités peuvent être candidates 4 ! Et pourtant, ces minces détails
. , consacre a Deméter un h
;i~;s c:r~arns ;ommentateuts, voudraient encore prendre 'au sé[/:::e contribuent à l'illusion d'ensemble.
'fi . u au meme moment d autres, et notamment K J M K 6 l ' Dans la mise en scène de Callimaque, tout paraît précis, mais le
d e missent comme «une comédie call1'm , . . ac ay ' e
aqueenne». paraît seulement. Sont là des femmes auxquelles s'adresse une voix
Et ,nous nous attacherons surtout à dégager : qu'on peut supposer féminine. Maîtresse des cérémonies, comme on l'a
-1 art du trompe-l'œil dans lequel Callima , " dit ? Voix anonyme de la foule plutôt. Mais comment ces femmes se
et qui lui petmet de créet l'illusion d'une fête rée{t~ est passe maitre, répartissent-elles ? À trois moments différents, Callimaque semble l
l . e ' définir diverses catégories, mais selon un découpage qui varie à chaque
- e Jeu des devinettes qui viennent pimenter le texte . Il

fois :
- les procédés qu'il met '
horrible celle d'É · h h en œuvre pou~ ~ransfotmer une histoire - on a d'abord5 des fidèles qui doivent chanter, et des non initiées
' rys1c t on, en une farce m101ature. qui doivent rester à terre pour regarder passer le kalathos ; et,
pêle-mêle, des enfants, des femmes (initiées ou non, qui peut le
L'art du trompe-l'œil
1

. Pour commencer, rappelons que cet h mne s'a a

mime, et qu'en choisissant de l'écrire en dialect{ dor1'en Cppll~ente au 1. Voir les arguments de Mac Kay dans «The Poet at Play», p. 112-122, et dans
, a 1maque a «Erysichthon ... », p. 134-136.
1. Callimaque, Hymne IV. 2. L'hypothèse cyrénéenne est ancienne (cf. C. Anti, «Sulle orme di Callimaco a Cirene»,
Africa Italiana, 2, 1929, p. 227-230; L. Vitali, Ponti perla storia della religione cyrenaica,
2. Callimaque, Hymne IV. Milan, 1932 ; G. Coppola, Cirene e il nuovo Callimaco, Bologne, 1935). Elle est reprise par
3. Callimaque, Hymne JI. F. Chamoux, Cyrène so11sla monarchie des Battiades, Paris, 1952 ; C. Meillier, Callimaque.
4. Callimaque, Hymne III. Hymnes Vet VI, thèse de 3ecycle, Paris, 1971; A. Laronde, Libykai Historiai, Paris, 1989.
5. Callimaque, Hymne III. 3. Cf. Y. Béquignon, «Déméter, déesse acropolitaine», R.A., 1958, p. 149-177; N.J. Ri-
chardson, The HomericHymn to Demeter,Oxford, 1974, ad v. 304.
6. K.]. Mac Kay, «The Poet at Play» Mnemos S 1 6 .
Callimachean Comedy», Mnemos., Suppi, 7 , Leyd~'. ~tf.
1
· , Leyde, 1962 ; «Erysichthon :a 4. Cf. N. Hopkinson, Callimach11s.
Hymn to Demeter,Cambridge, 1984, p. 37-39.
5. Vers 3-6.
190
191

BernadetteLec!ercq-Neveu
dire ?) ; certaines (initiées ou non ?) ont les cheveux dénoués 1 , d'autres
la bouche écorchée par la soif ...
- plus loin 2 , l'ordre de chanter est réitéré, mais s'accompagne
cette fois d'une division entre les TEKOt<Yatet les rrap8EVtKa{ (initiées
ou non ?) ;
- les vers 12-g:132, enhn, nous présentent: Tecortège des femmes
qui se scinde, on ne sait trop si c'est en deux ou trois groupes, ou plus
encore 3 ...
Un metteur en scène aurait en fait beaucoup de mal à répartir
ses figurantes s'il voulait représenter un mime à partir des seules
indications de Callimaque. Car celui-ci n'a pas décrit avec précision
une fête réelle, mais suggéré, avec brio, une fête de Déméter, en nous
donnant l'impression de voir un grand nombre de femmes croquées sur
le vif : nous avons les curieuses, les impatientes, les invalides avançant
cahin-caha - et doit-on vraiment voir là une catégorie rituellement
définie ? - ; celles qui ont mal aux pieds et celles dont la bouche est
desséchée par le jeûne ..., et qui ont faim, tellement faim qu'elles
pensent naturellement à Erysichthon, ce malheureux hétos torturé par
la faim !
La fête évoquée pourrait être les Thesmophories4, mais aussi
bien n'importe quelle fête de Déméter donnant aux femmes le
rôle principal. Tel détail fait penser aux Thesmophories d'Athènes,
ou à l'image déf01'mée qu'en donne Aristophane 5 (car il faut tenir
compte du fait que les «sources» de Callimaque sont aussi litté-
raires6 !) ; tel autre à un rite attesté en Arcadie ; tel autre aux mystères
1. Le vers 124 semble, quant à lui, indiquer que toutes les femmes marchent «sans chaussures et
sans bandeau» ...
2. Vers 118.
3. Au prytanée, non initiées et initiées se séparent (vers 128-129). Ces dernières sont alors
~épart!es à!eur tour en deux groupes : les femmes âgées de moins de soixante ans, qui seules
iront Jusqu au bout, et les autres (vers 130). La situation se complique aux vers 130-132, dans
lesquels sont évoquées celles des femmes qui feront ce qu'elles pourront et iront aussi loin que
leurs genoux voudront bien les po~ter. Car on peut comprendre qu'il s'agit des vieilles
femmes, ici désignées comme (:lapEtat, auxquelles viennent s'ajouter deux catégories de
femmes: les femmes enceintes (xans 'EÀEt8u{q: TElVEl XÉpa) et les femmes malades (xans
EV aÀyEt) ; mais on peut aussi comprendre qu'on a affaire ici à deux catégories de femmes
seulement : ~elles qui sont enceintes et celles qui sont malades, conjointement désignées
comme (:lapEtat («handicapées»). Reste à savoir jusqu'où iront ces femmes : leur parcours
s' arrêtera-t-il en deçà ou au-delà du prytanée ?
4. Voir l'article «Thesmophoria» dans R.E., VI/1, 1936 (P. Arbesmann); L.R. Farnell, The
Cuits of the Greek States, Oxford, 1896-1909 (notamment t. III, p. 75-106) ; K. Dahl,
ThesmojJhoria, en graesk kvindefest, Mus. Tusc., Copenhague, 1976. Mais aucune des fêtes
répertoriées n'est identique à celle que suggère Callimaque.
5. Aristophane, Thesmophoriazousai. On trouve là, en particulier, une troupe de femmes qui ne
songent qu'à manger et à boire, un voyeur qui épie les rites secrets des femmes ...
6. Cf. A.W. Bulloch, «Callimachus' Erysichthon, Homer and Apollonius Rhodius», A.].Ph.,
98, 1977, p. 97-123.
192
'1
Jeux d'esprit et mystifications chez Callimaque
1
d'Éleusis, notamment cette prorrhèsisadressée aux pÉpaÀot • On dirait
un pot-pourri des fêtes de Déméter. .
Ne manque même pas au tableau le personnage du voyeur qui,
en Cachette , observe cette troupe de femmes. Mais évidemment
. , ce
thème cher à la comédie est introduit sur le mode mineur: c est
Hespéros que nous trouvons ici en position de voyeur, Hespéros «au
2
balcon», épiant les femmes du haut des nuages •
Enfin, n'oublions pas que cette œuvre est peut-être une répo°:se
aux Adoniazousai de Théocrite 3 . Il faut bien sûr rester prudent pu~s-
que la question des dates respectives des deux œuvres est controversee.
Mais ce n'est assurément pas un hasard si les deux poètes ont composé
chacun un petit mime en dialecte dorien, l'_un centré sur Dé?1-éter,
l'autre sur Adonis4. Et pour qui a lu, chez Hérodote\ que les ntes de
Déméter auraient été apportés par les Danaïdes aux femmes des
Pélasges mais ensuite supprimés par les Doriens, il est tentant de
penser ~u'en réponse à Théocrite, Cal~imaque s'est a~usé à év?quer,
et justement en dialecte dorien, ces rites en tout point oppo~es ~ux
Adonies6 : cela ne manquerait pas de sel, et ce paradoxe serait bien
dans le goût de Callimaque ...
Le jeu des devinettes ,,
'
'
Mais si Callimaque prend plaisir à manipuler son cortège de !
femmes il s'amuse aussi à taquiner son lecteur et à mettre à l'épreuve
sa saga~ité, de diverses façons. Pour illustrer ce point, no~s mettro~s
en évidence deux règles de fonctionnement du t~xte, pri~ cette ,f01s
dans son ensemble, en examinant comment Callimaque JOUe, dune
part, sur les épiclèses de Déméter qu'il dissimule dans le texte, et,
d'autre part, sur le nombre trois.
• jeu sur les épiclèsesde Déméter
En effet d'un bout à l'autre de son poème, Callimaque fait
allusion à de ~ombreuses épiclèses de Déméter. Certaines sont faciles à
deviner, d'autres moins.
1. Cf. G, Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, 1961 (notamment chapi-
tre IX),
2, On notera qu'Hespéros qui contemple la scène est 1:1-n double de Callimaque : en tant
1
qu'homme, Je poète devrait tout ignorer des rites accomplis par les femmes entre elles ,
3. Théocrite, Idylles, XV.
4. Comment ne pas comparer le parler syracusain savoureux de Gorg? et _Praxinoa c~ez
Théocrite et le dorien aux caractéristiques prononcées dans lequel s expnme la «voix»
callimachéenne (cf, vers 6: µl]6' &<' o:<j>' nnîwµES anacYTOl,.,) ?
auaÀÉWV <YTOµ<XTWV
5. Hérodote, II, 171,
6. Sur l'opposition Adonies / Thesmophories, voir M. Detienne, Les Jardins d'Adonis, Paris,
1972.
193
 BernadetteLeclercq-Neveu
L'une d'elles a été reperee depuis longtemps. Au vers 18,
Callimaque rappelle que «Déméter aux cités donne les bonnes lois» :
11or.(rnatv 1•
ÉaBorn 'fÉBµta 6wi<:E
Le message chiffré peut être facilement décrypté : il s'agit de Déméter
----JThes-mvphore,ee-qui-a-e0ntribué-à aecréditer l'idée que Callimaque
décrit, dans son poème, la fête des Thesmophories 2 • Mais, comme nous
l'avons déjà fait remarquer, cela ne signifie nullement que nous ayons
obligatoirement affaire dans ce poème à une évocation des
Thesmophories. Car ce griphe n'est pas le seul.
Vers la fin du poème, Callimaque, exposant le symbolisme des
saisons, nous rappelle discrètement que Déméter est aussi wpl)<popos3.
Rien de bien compliqué jusque-là.
Mais, dans le court développement consacré à la quête de
Déméter, deux détails insolites attirent notre attention. Tout d'abord,
nous apprenons que Déméter se rend dans deux lieux inattendus : au
jardin des Hespérides «où sont les pommes d'or», et au pays des
«hommes noirs>>.On a cherché des explications ingénieuses à ces deux
détails 4 • Mais, nous semble-t-il, ils s'expliquent aisément si l'on songe
que Déméter est aussi Déméter Malophoros et Déméter Mélaina. Avec
la Malophoros, nous, avons affaire à la dispensatrice des fruits honorée à
Mégare et Sélinonte 5 ; avec la Mélaina, à la sombre déesse d'Arcadie,
qui menace les habitants de Phigalie d'une régression au stade du
cannibalisme6; et il faut bien av~uer qu'une telle figure n'est pas
déplacée dans ce poème centré sur Erysichthon, le héros-cannibale ou
presque cannibale.
Mais ce n'est pas tout. Çar d'autres épiclèses peuvent encore être
décryptées dans l'histoire d'Erysichthon telle que nous la rapporte
Callimaque.
Tout d'abord, cette histoire est située par lui au temps des
«Pélasges» ; et Déméter est aussi Pélasgis, à Argos par exemple7.
1. Callimaque est le premier à faire état de cette étymologie du mot· «Thesmophore», qui a
joui d'une grande popularité, bien qu'il ne soit pas sûr qu'elle soit la bonne. Cf. W. Burkert,
Homo necans,Berlin-New York, 1972, p. 74.
2. Même Mac Kay, le plus fervent défenseur de la thèse d'un Callimaque constamment
ironique, se laisse séduire par l'hypothèse des Thesmophories : cf. «Erysichthon ... », p. 63-64
et p. 106.
3. Cette épithète lui est donnée à plusieurs reprises dans !'Hymne homériqueà Déméter.
4. On a notamment voulu y voir une référence au jardin d'Euhespérides situé près de Cyrène,
et à la relative proximité géographique entre Libye et Éthiopie : cf. A. Laronde, op. cit.,
p. 363-365.
5. R..E., IV/2, 1901, col. 2720 et 2741 (Kern).
6. Pausanias, VIII, 42, 2-7. À propos de l'oracle cité par Pausanias, voir Ph. Borgeaud,
Recherches s11rle dieu Pan, Inst. suisse de Rome, 1979, p. 33.
7, R.E., IV/2, article «Demeter» (Kern).
194
Jertx d'esprit et mystificationschez Ca/limaqrte
Quant au déroulement du mythe lui-même, rappelons qu'il
rapporte les souffrances d'un jeune héros qui s'est malencontreu-
sement attaqué au plus beau peuplier de l'enclos de Déméter, afin
d'en faire la poutre maîtresse de sa salle de banquet. Déméter inter-
vient alors, sous les traits d'une prêtresse, et lui enjoint de renoncer à
son projet impie. Mais Érysichthon, loin d'obtempérer, profère des me-
naces. Son destin va basculer : Déméter, courroucée, le condamne à
une faim dévorante.
Or voici comment Callimaque s'exprime alors :
EÎTIEV o 11ats, NɵEOlS élÈ 1<:ai<:àvÈypaljJa'fO <j>wvav1 •
Pourquoi est-ce Némésis, et non Déméter, qui grave, sur les
tablettes de la mémoire, ce qu'a dit Érysichthon ? Est-elle une simple
et banale allégorie de la vengeance ? Mais Némésis est en fait plus que
cela : nous savons qu'à Rhamnonte, par exemple, elle était associée
à Déméter dans le culte, et qu'elle passait parfois pour sa fille 2 •
,, 1
Némésis n'est ici qu'un double de Déméter.
Par ailleurs, quelle peut bien être cette KaKa <j)wvd qui va
ainsi être gravée à tout jamais ? S'agit-il de la menace proférée par
Érysichthon de «faire la peau» de la prêtresse, au sens propre 3 ? Ou de
son projet d'abattre l'arbre consacré ? En fait, on songerait plutôt à un
mot précis contenu dans le discours même d'Érysichthon. Or ce mot
existe bel et bien, un mot tout petit, mais important, qui figure dans
le vers précédent, quand Érysichthon réaffirme son intention de cons-
truire cette salle de festin. «Dans celle-ci, dit-il, j'offrirai jour après
jour à mes amis - à satiété - de délicieux festins»
ciiEVl élmrns
alÈv ȵms h&potolV &6nv 9uµapÉas à~w.
Il s'agit du mot aBl)v, et l'on remarquera la forme ionienne de ce mot,
qui détonne tellement dans ce contexte dorien que N. Hopkinson 4
propose de corriger aBl)ven aBav. Mais justement, cette forme est là,
nous semble-t-il, pour attirer l'attention et pour suggérer à travers ce
mot une autre épiclèse de Déméter : celle d' 'A6l)<j)ayfo. Celle-ci est
attestée, pour la Sicile, par Athénée 5 , lequel évoque précisément cette
divinité de la voracité lorsqu'il nous présente la galerie des gloutons
célèbres de !'Antiquité, parmi lesquels figure en bonne place ...
Érysichthon !
1. Vers 56.
2. Schol. Euripide, Rhesos,vers 342.
3. Cf. E. Cassin, «Érysichthon ou le vain mangeur», dans Le semblableet le différent, Paris,
1987, p. 98-130 (citation p. 103).
4. N. Hopkinson, op. cit., ad v. 55.
5. Athénée, X, 416 b. Il est intéressant de constater que le nom commun à6T]<j>ay{a est
justement employé par Callimaque, au vers 160 de son second Hymne, à propos d'un autre
glouton célèbre : Héraklès.
195
 BernadetteLeclercq-Neveu
Déméter Thesmophore, Malophoros, Mélaina, Némésis Adè-
phagia, Pélasgis, Horèphoros... Déméter de Dotion, d'Éle~sis et
d'Enna ... "9é~éter cherchant Perséphone, récompensant Triptolème,
torturant Erysichthon ... Dans un poème de 13 8 vers nous avons un
véritable concentré de religion et de mythologie démé;riennes.
• jeu sur le nombretrois
Mais sous cette diversité, il y a une constante : l'amour perma-
nent ~e la dé~sse pour le ;11ombretrois. C'est en tout cas ce que feint
de croire Callimaque, car il ne cesse de jouer sur ce nombre, et il s'en
sert pour structurer son poème en divertissant son public.
Le nombre trois apparaît dès le vers 13 à propos de la quête de
Déméter. Elle parcourt le monde en cherchant la trace de sa fille. C'est
c: que racon~ent_ to~tes les variantes du mythe. Mais Callimaque est
bien le seul a lU1 faire effectuer trois tours du monde, en repassant
à chaque fois au même endroit ! · Condamné à être un banqueteur solitaite, devenu la honte de sa
«Trois fois tu traversas l'Achélôos [ ...) ;
Trois fois tu passas chacun des fleuves [ ...) ;
Trois fois tu t'assis à terre, près du puits de Callichoros» 1.
Le ~ouveme~t ternaire de la phrase est impeccable, l'insistance de
Callimaque bien marquée. Mais pourquoi cette exagération ? Faut-il
penser que Callimaque a voulu exprimer d'une manière particulière-
ment pathétique l'égarement de la déesse ? Ce setait bien mal le
connaître. Et un pathos qui fait sourire n'en est plus un. Or il fait
d'autant plus _sourire que ces femmes qui, pieds nus, vont parcourir
un long chemin, posent à Déméter la question triviale, et donc cocasse
dans ce contexte :
«Comment tes pieds ont-ils pu te porter ?» 2 .
Mais Callimaque ne s'arrête pas là. Avec le triple tour du monde
de Déméter, ?ous n,'~vions qu'un faux dépatt; et Callimaque, se
repr:nant, _envisage cl evoquer un nouveau mythe, un mythe qui a, lui
aussi, affaire au nombre trois, puisque son héros n'est autre que
Tripto~ème, le héros de la jachère trois fois retournée cher à Déméter.
Il aurait pu donnet au nourrisson divin le nom de Démophon celui
qu~ l~i connaît l'Hymne homérique à Déméter. Mais il préfère 1~ nom
qui lU1permet de construire une série. Ce récit, lui aussi, tourne court
puisque le choix définitif du poète se porte sur un personnage dont Û
ne nous révèle pas tout de suite le nom, mais dont il nous présente le
père : le héros Triopas, dont Déméter «était folle».
1. Vers 13-15.
2. Vers 10.
196
Jeux d'esprit et mystificationschez Callimaque
C'est donc par une véritable pirouette, qui a le nombte trois
pour pivot, que Callimaque passe de Triptolème à Érysichthon via
Triopas, son père. Si Déméter affectionne tant Ttiopas, c'est appa-
remment parce qu'elle raffole du nombre trois. Nous découvrons ainsi
rétrospectivement pourquoi elle a fait trois fois le tour du monde :
trois tours du monde en trois fois trois jours, puisque sa quête, selon
la tradition, avait duré neuf jours. Comme un prestidigitateur,
Callimaque s'est livré à un véritable tout de passe-passe parfaitement
réussi. ·
Le reste coule de source. Ttiopas, c'est logique, a trois enfants ;
et le Triopide Érysichthon appartient à «la troisième génération», si
l'on remonte à Poséidon. Quel peut, dès lors, être le destin d'un héros
aussi fatalement marqué par le nombre trois ? Si nous avons bien
compris Callimaque, il doit être scellé par ce nombre fatidique. Est-ce
bien le cas ?
famille, il avalera tant et plus, sans jamais calmet sa faim. Il ne sera
plus, selon le mot d'E. Cassin, qu'un «dévorant dévoté 1 » ; et quand il
aura englouti tout ce qui pouvait lui tomber sous la dent, il n'aura
plus d'autre ressource que d'aller mendier les rebuts aux carrefours.
On s'est étonné que Callimaque n'ait pas poursuivi son récit
jusqu'à sa fin naturelle, que l'on trouve par exemple chez Ovide 2 •
Chez ce dernier, quand le malheureux Érysichthon n'eut plus que
lui-même pour servit de pâture à son appétit d'ogre, «il se mit à
déchirer lui-même ses propres membres à coups de dents : l'infortuné
nourrit son corps en le diminuant». Assutément, !'autophagie était
le couronnement logique de cette atroce histoire. Doit-on penser
que Callimaque ne connaissait pas cette version du mythe ? Ou que
cette conclusion était si attoce qu'elle répugnait à la sensibilité
taffinée du poète ? Non ! Prenons seulement garde au terme qui, en
grec, désigne le carrefour : il s'agit du mot tri - odos ! Un mot qui, lui
au~si, renferme le nombre trois, un mot rêvé pour sceller le sort
d'Erysichthon ...
6 TW[:la<nÀ ~os Èvl Tpt66owt K<X8~aTo3 •••
Avec le triodos, Callimaque trouvait la conclusion conforme à
ses intentions. Le reste était superflu et inutile.
Il est vrai que Déméter semble patronner ici quatre saisons,
puisque, pour tirer le kalathos, il y a quatre chevaux blancs qui
représentent les saisons 4 . Mais ce n'est peut-être qu'une apparence.
1. E. Cassin, op. cit., p. 124.
2. Ovide, Métamorphoses, VIII, vers 738-878.
3. Vers 114.
4. Vers 120-121.
197
'!
1
!'

BernadetteLeclercq-Neveu
Car Déméter est wpl]cpopos; or on sait que, pour les Anciens, les
«Heures» étaient trois 1 , et que l'année se découpait en trois saisons
seulement. Si l'on regarde l'ordre dans lequel Callimaque cite les
saisons, on remarque qu'il donne d'abord les trois saisons tradi-
tionnelles dans leur ordre c onologique:-le printemps, l'été, l'hiver.
quoi il ajoute, après coup, l'automne; mais cette pauvre quatrième
saison, évoquée hors chronologie, fait figure de pièce rapportée. On
n'a pas vraiment quatre saisons, mais trois plus une: l'exception
confirme la règle !
Et, au cas où nous n'aurions pas compris cette loi de fonc-
tionnement du texte, Callimaque nous la rappelle in fine, au moment
de s'esquiver : comment prierait-on mieux Déméter qu'en l'invoquant
comme TptÀÀWTOS?
Érysichthon : une farce miniature
Reste à voir maintenant comment Callimague réussit le tour
de force de transformer l'histoire lamentable d'Érysichthon en une
courte farce capable de faire rire, ou du moins sourire, Déméter ... et
l'auditoire.
K.J.Mac Kay a montré, avec brio, comment, après avoir établi
un rapport thématique entre les femmes à jeun et le héros perpé-
tuellement affamé, Calljmaque prend le parti de traiter ironiquement
ce mythe 2 •
D'une part, il évacue ce qui est proprement moralisateur et
effrayant dans cette histoire, pour s'attarder longuement sur la honte
qui envahit les parents à la vue de ce fils glouton, qui n'est déci-
dément plus «sortable». Avec des détails d'un réalisme bourgeois,
peu compatibles avec l'époque hautement archaïque des «Pélasges»,
Callimaque construit toute une petite comédie domestique, et
Érysichthon devient un anti-héros.
Il n'y a pas à revenir sur la démonstration de Mac Kay, totale-
ment convaincante. Elle peut simplement être complétée sur plu-
sJeurs points, ce qui permet de voir qu'entre les mains de Callimaque,
Erysichthon est devenu comme une marionnette entre les mains d'un
manipulateur habile.
Regardons, par exemple, comment Callimaque nous présente les
prétextes inventés par la mère du glouton pour cacher sa honte, dans
une série de petits sketches gui forme comme un autre mime au cœur
de cet hymne mimétique. A l'un, elle dit que son pauvre fils a été
renversé par un sanglier ; à l'autre, qu'il a été blessé par un disque; au
1. Cf. Hésiode, Théogonie,vers 901-903.
2. Voir les deux études citées p. 190 n. 6.
198
Jeux d'espritet mystificationschez Callimaque
· "'me , qu'il a été J'eté à bas de son char. Et l'on reconnaît,
tro1sie , • en
fligrane les modèles mythiques qui servent de supports a ces p1e1;1x
~enson~es inventés par la mère de ce héros si peu héro!que : Adonis_,
Hyakinthos, Hippolyte ou Phaéthon ... L'~sprit d~ C:allimaque ~ole a
la vitesse de l'éclair; il est sans cesse mobile et scintillant, et exige de
son lecteur une attention constamment en alerte.
Par ailleurs Callimaque nous fait assister à la régression para-
doxale du coupabie à l'état de nourrisson. Érysichthon est d'abord u~
homme vigoureux, un àvopoy(yas 1 ; puis, _quand l,~ déesse s'adresse a
lui il devient TÉKvov, puis nats 2 , pour finir par n etre plus aux yeux
de'sa famille qu'un ~pÉ<j>os3, un bébé réduit à une bo~che e_t un
ventre, qui désespère son ancienne nourrice 4 , et d~nt sonyere Tr_10pas
ne sait plus que faire, cependant qu'u?e compataison fait de lui une
simple poupée de cire qui fond au soleil5.
Cette régression à elle seule, fait sourire. Mais le sourire s'acce~-
tue lorsqu'on s'avise 'qu'en racontant cette histoire_, Callima~ue SU1t 1
as à pas un modèle mais en en inversant le sens. Et ce modele n est
futre que !'Hymne ho'mériqueà Déméter.Ce n'est assurémen~ pa~ le seul
texte auquel Callimaque fasse allusi?n dans son_poè~e. Erysichthon,
traité de <<chien>> par Déméter, brûle par une fai~ devorant~ et deve-
nant mendiant, a pour parent Ulysse, autre 1!1endiant, se plaignant de
la chiennerie du ventre':>: Callimaque, c~nna1t_so~ Odysse~~t le mon-
tre. Mais c'est l'Hymne homériqueà Demeter qui lui sert veritablement
de fil directeur.
La situation initiale d'Érysichthon est la même que celle du pe_tit
Démophon. Enfant tard venu, longtemps désiré, il est l'objet des"soins
et des vœux de tous. Mais, grâce à Dém~ter, Déi:nophon connai_t ~ne
croissance miraculeuse. Point n'est besoin de_ lui do~n~r le sein • la
déesse lui apporte la quintessence des nourritu~es divin~s, le p~sse
secrètement par le feu immortalisant. Avec Erysichthon, Jeune geant
réduit, par la volonté de Déméter, ~ l~état de nourriss~n, Callima~~e
nous présente le même miracle, ma~s a re~o~r~. Malgre des qua?tites
prodigieuses de nourriture, le heros dep~rlt.' I,! passe ~ussi rar
l'épreuve du feu mais c'est le feu de la faim, l at8wv Àtµos_, qm le
consume et qui 'lui vaudra le surnom d'At8wv, auquel Callimaque
1. Vers 34.
2. Vers 46-47 et 56.
3. Vers 100.
· du héros, la nourrice est
4. Vers 95, Dans ce contexte qui évoqu~ 1a _g1,outonn~n~
naturellement réduite, par synecdoque, au «sern qm I a nourn» ·
5. Vers 91.
6. Odyssée,XVII, vers 197-253.
199
BernadetteLec!ercq-Neveu
fait, en passant, allusion 1 • Et cette faim le téduit à l'état qui était
celui de Dêmophon avant l'intetvention de Déméte1' : celui d'un bébé
chétif et fragile, pom lequel on chetche une nomrice. « Viens
toi-même nou1'1'Ï1'ce ~pÉcpos !» : telle est la prière que Ttiopas adresse
à Poséidon 2 !
Démophon devait êtte prntégé contre les sotts malfaisants lancés
pat un obscm bûcheton (v ÀOTO µos) et susceptibles de sapet, à
distance, la vie de l'enfant 3 • Qu'est, de son côté, Êtysichthon, sinon un
vÀOTO µos responsable, lui aussi, d'un mal rnngem, mais d'un mal
dont il est lui-même la victime puisque son atme se 1'etourne contte
lui ?
Démophon avait des sœms, auxquelles Déméte1' souhaitait
d'avoi1' de jeunes et brillants matis. Les sœms d'Êtysichthon pleurent
patce que lem frère dévore lem dot et qu'elles ne se mal'iernnt jamais !
Les co1'1'espondances entre les deux textes ne s'a1'1'êtent d'ailleuts
pas là. Mais nous ne pouvons pas les televe1' toutes ici. Rematquons
simplement que Callimaque nous a tendu la petche pou1' que nous
puissions identifiet sans faute le modèle avec lequel il joue, cal' il a
lui-même cité l'Hymne homériqueà Déméter : pom déC1'ire la taille prn-
digieuse du peuplie1' de Démétet, al8Épt 1<upov4 , il a en effet employé
une exptession rnte calquée sm celle dont s'était setvi l'autem de
l'Hymne homériqueà Déméterpom évoque!' l'épiphanie de la déesse
Ka{ pa µEÀa8pou / KUpE K<Xpl]5•
Callimaque ne faisant jamais vainement étalage de son émdition, cette
téminiscence littétail'e est bien un indice ptécieux.
Au bout du compte, Callimaque a ttansfotmé Êtysichthon en
un pantin, qu'on montre aux femmes pou1' leut faite peut comme on
évoque Crnquemitaine pom effrayer les enfants. Il est le spectre de la
~otf ~pwŒns 6 faisant le vide devant lui: vaches, moutons, mulets,
chevaux sont engloutis ; même la petite belette qui chasse les souris
n'est pas épargnée. Que deviennent les parents ? Mystère. Reste aux
femmes à souhaiter de ne jamais avoil' pareil voisin !
Bernadette LECLERCQ-NEVEU
(Écolenormalesupérieure,Paris)
1. Vers 66-67. Pour ce surnom, voir (Hésiode], fr. 43 a et 43 6-c; Hellanicos, F.G.H., 4F7.
Aithôn est, en outre, un des «pseudonymes» d'Ulysse.
2. Vers 103-104.
3. Hymnehomériqueà Déméter,vers 227-230.
4. Vers 37.
5. Hymnehomériqueà Déméter,vers 188-189.
6. Cf. K.]. Mac Kay, «Erysichthon ... », p. 64.
200
Construction dramatjque et humour
dans le Traité d'agriculture de Varron
'1
!
Cicéron, qui ne l'aimait guère 1, rendait ho~mage à la fin du m?is
de juin 45* à Varron, dans le préambule du livte I des Academtc,a
posteriora où il lui confiait le _tôle de porte-parnle de~ la i:e?see
d' Antiochus d' Ascalon 2 , en soulignant avec ferveur la fecond1te et
l'ampleur de ses savants travaux dans les domaines historiques et
religieux, signalant aussi ses études sut les poètes, la littérature et la
1. Sur l'histoire des relations personnelles difficiles, empreintes toujours de, s?-spici?i:1et de
réserve, entre Cicéron et Varron; sur la place qu'occupait Varro_ndans la strateg1e polmque ,de
Cicéron dès l'année 59, mais surtout aux lendemains de la bataille_ de Pharsale; et sur l«; rol_e
d'intermédiaire joué par Atticus à chacune de ces étapes, voir surtout K. Kumamecki'.
«Cicerone e Varrone, Storia di una conoscenza», Athenaeum, N. S., 40, 1_?62, p. 221-243_,
F. Della Corte, Varrone, il terzo gran fume romano,Florence, 1970 (2 ed.; 1 ed. : 1954), chapi-
tres VII, X et XI. Cf. encore, Id., «Il carteggio Cicerone-Varrone», C&S, ll_l,.1991, P· 9-1_8
(~ Id., Opuscula, XIII, Gênes, 1992, p. 21-30). Cic,éro1!",au _moment ou il_ recomposait
les Academica, s'impatientait de constater que Varron n avait toujours. pas re~plt la promesse
qu'il avait faite, deux ans auparavant, de lui dédier «une .~u;re vi:_au~e~t !~portante e~ de
poids» (le De /ingua /atina), consi~érant qu_e,la pla~e qu ;l s appreta1t a I_m accorder, a la
demande d'Atticus dans les Academtcaremames, devait en etre la contrepartie, cf. Att., XIII,
12, 3 (éd. et trad.]. Beaujeu, éd. CUF, VIII, p. 173) ;,cf. ~ussi, Att. '. XIII, 13, 1 ; XIII, 18, 1 ;
XIII, 19, 3, Mais en fait la suggestion pressante d Atticus de fatr«; ~gurer Varron dans un
dialogue de Cicéron datait de presque dix an_s,cf. Att._, IV, 16, 2 (en JUIIl:t 54) : Varr~, de q~o
ad me scribis includetur in aliquem /ocum, st modo ertt toms. Dans la tres embarrassee lettre
dédicatoire, ~ar laquelle il remettait 'à_Y~rro? ces Acade1~ica~out en _lui rapp~lant ~a_promesse
(cf. aussi, Ac. post., I, 2-3), Cicéron 10s1sta1t sur la conmnctto stt1d1orumqu1 le~ liait face au
malheur des temps, cf. Fam., IX, 8, 1 (et de même, Ac. post,, I, 1). Pour un Jugement p~u
amène de Cicéron sur la personnalité de Varron à cette époque, cf. Att., XIII, 25, 3. Et v01r
déjà, à l'automne 59, Cicéron, Att., Il, 25, 1.
* Toutes les dates sont avant J.-C.
2. Voir, sur la genèse des Academica, la place accordée à Varron dans la seconde version: et
l'attention portée par Cicéron à la pertinence du rôle qu'il y assume de défense_u~·des. these~
antiochiennes (cf. Att., XIII, 12, 3; XIII, 16, l; XIII, 19, 5; Fam., IX, 8, 1: ... ttbt dedt par:rs
Antiochinas...), M. Ruch, Le préambuledans les œuvresphilosophiq11es de Cicéron.Essai sur la genese
et /'art d1tdialogue,Paris, 1958, p. 156 sq. ; p. 358 ; et C. Lévy, CiceroAcademims. Recherchessur
/es «Académiques»et sur la philosophiecicéronienne(coll. EFR, 162), Rome, 1992, P· 89 sq.;
p. 130 sq.
201

Sylvie Agache
langue latine, mentionnant encore ses talents de versificateur 1 ; et il
réservait à Varron d'évoquer lui-même plus précisément ces ouvrages
ple caractere
d'autrefois où, imitant Ménippe, il avait su saupoudrer de gaieté, afin
de mieux instruire, des sujets relevant de la philosophie la plus
profonde, voire même traités dialectic.2,_.A.u-:delà des très fragmentaires
mais indiscutablement drôles Satires Ménippées3 , les Modernes ont su
relever des traits d'humour dans des travaux à vocation (a priori) plus
austère de Varron, ceux du moins qui ont échappé le mieux au
naufrage de ses écrits : les six livres restants du De lingua latina4 , mais
surtout le De re rustica, seule œuvre demeurée complète de Varron, le
polygraphe aux quelque six cent vingt livres5, - œuvre qu'il avait
1. Cicéron, Ac. post., l, 9 : Nam nos in nostra ttrbeperegrinantiserrantisqttetamqttam hospitesttti
libri qttasi domttmredttxerttnt,ttt possemttsaliqttandoqtti et ttbi essemttsagnoscere.Ttt aetatempatriae,
ttt discriptionestemporttm,tu sacrorttmiura ttt sacerdotem,ttt domestica,nttt bellicam disciplinam, ftt
sed111n regionum/ocorttm,tu omnittm diuinarttm h11manarttmqtte rerrnnnomina genera officia cattsas
aperttisti;plttrimttm qttidempoetis nostris omninoqueLatinis et litteris lttminis et verbisattttlisti atqtte
ipse ttarittm et elegans omni fore nttmeropoema fecisti, philosophiamqttemttltis loris inchoasti, ad
impellendttmsatis, ad· edocendttmparttm. Pour cet éloge et ce bilJn, établis dans les derniers jours
de juin 45, des travaux varroniens, cf. M. Ruch, Cicéron, Academicaposteriora,I, Paris, 1970,
ad /oc. ; et C. Lévy, op. cit., p. 143 sq. Le texte cité est celui de l'édition de M. Ruch. Ce bilan
avait pour charge de montrer que Varron, à cette date, malgré ses curiosités encyclopédiques,
n'avait pas écrit d'ouvrage proprement philosophique, en dépit du goût pour la philosophie
dont pouvaient témoigner bon nombre de ses travaux.
2. Cicéron, Ad. post., I, 8 : Et tamen in illis 11eterib1u nostris, quae Menipp11mimitati non inter-
pretati qttadam hilaritate conspersimtts, mttlta admixta ex intima philosophia, mttlta dicta dialectice;
qttae qtto .facilitts mintts docti intellegerent, iucunditate qttadam ad legendttm inuitati ; ... cf.
M. Ruch (éd. citée), ad /oc.
3. Sur les Satires Ménippées, cf. l'article de synthèse de L. Alfonsi, «Le Menippee di Varrone»,
ANRW, I, 3 (1973), p. 26-59. Cf. aussi L. Deschamps, Étttde sttr la langtte de Varron dans les
«Satires Ménippées», 2 vol., Lille-Paris, 1976 (sur la parodie, passim), et l'ample édition
commentée, en cours de parution, de J.-P. Cèbe, Varron, «Satires Ménippées»(coll. EFR, 9-),
Rome, I, 1972-; ainsi que l'étude de E. Woytek, «Varro», dans J. Adamietz (éd.), Die rb'mische
Satire, Darmstadt, 1986, p. 311-355 ; et le recueil d'articles de M. Salanitro, Le «Menippee»di
Varrone, Contribttti esegetici e lingttistici, Rome, 1990. Sur l'humour (le spoudogeloion), la
philosophie et le modèle ménippéen dans ces Satires, voir encore tout particulièrement:
R. Helm, Lttcian ttnd Menipp, Leipzig-Berlin, 1906, p. 344-345 et passim ; K. Mras, ,<Varros
Menippeische Satiren und die Philosophie», NJA, 33, 1914, p. 390-420; H. Dahlmann,
«M. Terentius Varro», RE, Suppl. VI (1935), col. 1270-1276; B. P. Mc Carty, «Lucian and
Menippus», YCS, 4, 1935 (p. 3-55), p. 21 sq.; B. Mosca, «Satira filosofica e politica nelle
Menippeedi Varrone», ASNP, 6, 1937 (p. 41-77), p. 52 sq.; U. Knoche, Die rb'mischeSatire,
Gottingen, 1957 (2 éd.), chap. V; M. Salanitro, «Varrone poeta satirico», C&S, 1978, p. 56-
86 (= op. cit., p. 9-20).
4. L'humour dans le De lingtta latina, traité théorique, ne saurait avoir la même place que
dans le De re rttstica, traité technique certes, mais où l'exposé des sujets est inséré dans une
fiction littéraire ; voir cependant, sur l'humour dans le livre VI du De lingtta latina, le relevé
de P. Flobert, Varron, «La langttelatine», VI, Paris, 1985 (éd. CUF), p. XIV-XV.
5. Ces 620 livres (estimés) correspondraient à 74 ouvrages. Sur la liste et le contenu des écrits
varroniens, cf. l'étude fondamentale de F. Ritschl, à qui on doit ces évaluations, «Die
Schriftstellerei des M. Terentius Varro», dans Id., Op11sc11la philologica, III, Leipzig, 1877,
p. 419-505 (p. 487-488) = RhM, 6, 1848, p. 481-560. Cf. Schanz-Hosius, Geschichte der
riitnischenLiteratttr, l, Munich, 1927 (= 1979), p. 555-578; ainsi que l'important article de
H. Dahlmann, dans RE, Suppl. VI (op. cit.), col. 1172-1277 (col. 1182); complété par Id.,
«Varroniana», ANRW, I, 3 (1973), p. 3-25 ; cf. aussi F. Della Corte, Varrone, op. cit., p. 237
sq. ; et E. Zaffagno, «Varrone», dans F. Della Corte (éd.), Dizionario degli Scrittori Greci
202
Constructiondramatiqueet humottrdans le Traité d'agriculture de Varron
ubliée en 37, à quatre-vingts ans, et dont il affirmait dans sa préface
' h"ati'f et testamentaire
. 1.
Les études traitant de l'humour dans le De re rustica2 , autrement
qu'incidemment, sont en fait très peu nombreus~s, t 7ès partiell~s, et
plutôt redondantes; si bien qu'il ne m'a .pas paru im~~ile de reve~ur sur
cette question, que je ne prétends pas traiter de m~niere exhau~tive. Je
l'aborderai dans ses rapports avec la construct10n dramatique de
l'œuvre.
J'ai choisi d'analyser :
1) - les noms des personnages , .
2) - la structuration dramatique du traité, avec sa double archi-
tecture ;
3) - la _valeur descriptive du traitement des figures historiques
des dialogues.
Le trait comique le plus évident, celui qu'ont noté tous les
commentateurs3, est le nom des personnages de ces trois dialogues
autonomes qui forment le traité d'agriculture. ! 1
!
1
e Latini, III, Milan, 1990, p. 2311-2329. Cicéron, non sans aigreur, désignait Varron, dès juin
45 dans une lettre à Atticus, comme le «polygraphe par excellence» (Att., XIII, 18, 1).
1. Varron, RR, I, 1, 1 : Otittm si essemconsecttttts,Fttndati~a,com_moditts tibi haec scriber~mq11ae
nrmcut poteroexponam,cogitansessepropera_nd11m, q'!od, ut dtctt11r,st e!t. homo br.dia,eo magts senex.
Annus enim octogesimus admonetme ut sarcmasconltgamantequamproftczscare 111ta. . .
''i
2. L'humour facétieux du De re rustica a été mis en évidence par R. Hirzel, ~~r Dzalog, ~tn
/iterarhistorischerVersuch, l, Leipzig, 1895, p. 556_sq. (p. 5~6 : :<In _erster Li01 e ~tehen hier
Humor und Witz»). Dans la lignée de ses suggestions, la these, médite, de R .. Heisterhagen,
Die /iterarischeForm der « rerum rusticarttm libri»".7arros,Marburli(, _1952, examme les forn:ies
d'humour de cet ouvrage, essentiellement sous I angle de sa filiation par :apport a~x ~attres
Ménippées(voir la deuxième partie, p. 63 sq., intitulée_: «Ele_menteder kymsch-~emppeischen
Schriftste!lerei in Varros r. r. libri»). E. Norden, Dze anttke Kunstprosa, I, Leipzig, 1898,
p. 195 sq. a défini le style de notre traité (p. 196 : «Stil für ui;s e~was Bar;ickes») co~me un
mélan e curieux de style juridique et d'humour rude, et a souligne son gout pour les Je~x de
mots.~ sa suite, l'article de J. Heurgon, «L'effort de style de Varro~ dans les Res Rust~cae»,
RPh, 76, 1950, p. 57-71, a analysé les agréments (le «to°: de badmage et ~uelque;ois de
bouffonnerie» [p. 58J l'atmosphère pittoresque), les bizarreries du style varromen et I amour
des mots qu'il traduit. Enfin, sur l'empreinte humoristique d~ son styl~ et tout
particulièrement sur les calembours et les ~xpressions à double sens, voir A. T~~gha, «Le Res
Rmticae di Varrone corne opera letteraria», C&S, 24, 1985, ~- 89-97. ~e.tude la pl~s
suggestive et la plus diversifiée en ce qui concerne les types de procedés humomt1ques abor~es
reste celle de E. Laughton, «Humour in Varro», dans J. Collart (éd.), Varron, Grammaire
antique et stylistiquelatine, Paris, 1978, p. 105-111. . , .
3. Ainsi, en dehors des travaux déjà cités (note précédente) qui tous ment10n_nent ou decrive°:t
(R. Hirzel, I, p. 557-558; E. Norden, I, p. 197 ; Laughton, p. 107 ; Tragha, P· 91) ce t_rait
comique on peut renvoyer encore à H. Dahlmann, dans RE, Suppl. VI, col. 1187-1188, et
F. Dell; Corte, Varrone, p. 211-212; mais également à C. S. Rayment, «Varro versu~us»,
Cj 40 1944-1945 (p. 349-357), p. 350-351; à R. Martin, Recherches sttr les agronomeslatins ef
/e;rs c;nceptionséconomiq11eset sociales, Paris, 1971, p. 218-2_19; L: J?esc~amps,,,«La
manger de Varron à Casinum ou "Dis-moi où tu manges, Je te dirai qui tu es », 8
;JJ/ ,
11
1
1
1
no 191-192, 1987 (p. 63-93), p. 64-66; et surtout à J. Linderski? «~arden Par!ors : Nob!es !
and Birds», dans R. J. Curtis (éd.), Stttdia Pompeiana and Classz~a zn Honor of. Wtlhehntna
F. jashemski, II, New Rochelle, 1989, p. 105-127 (= J. Li~ders~1, Roman ~uest~ons,Selected
Papers, Stuttgart, 1995, p. 44-66), qui fournit l'enquête historique et soc10logique la plus
203
 Sylvie Agache
Varron s'est mis en scène dans ses trois livres, et sa présence
constitue un principe d'unité de l'œuvre, en même temps qu'elle lui
assure une fonction de présidence dans ces entretiens. Il reprenait ainsi
le mos Aristotelius 1 que Cicéron avait illustré de diverses manières dans
~----eS-.der.nières-années-de-sa_v:ie ___ _
. Aux côtés de Varron figurent des personnages dont les noms ont
clairement, dans la majorité des cas, un caractère humoristique.
Pour le livre I, où il est question de l'agriculture ce sont
d'abord ~- Fundanius (on pense à fundus, le domaine), C. Agrius et
P. A'?r~s~us (on pense à ager, le terrain), auxquels se joignent ensuite
C. L1cinrns Stolo (le rejet) et Cn. Tremelius Scrofa (la truie). On
attend pendant tout le livre un personnage dont le nom n'est
pas ~o?~é d'emblée, e~ qui n'~rrivera jamais: L. Fundilius (encore
un_ der1ve de fundus). S1 C. Agrrns 2 et P. Agrasius3, malgré les titres
9~1 les parent: «chevalier romain socratique» pour l'un, et «publi-
~ain» pour l'autre, ainsi que L. Fundilius 4 , «sacristain», sont des
inconnus, peut-être inventés 5 , leurs noms du moins sont répertoriés.
précise sur les interlocuteurs de Varron considérés dans le cadre d'une comparaison avec les
rnterlocuteurs des dialogues de Cicéron.
1. _Sur la «m_anière aristotélicienne» dans la composition des dialogues, voir, après R. Hirzel,
Dtalog [ op. c~t.), I, .P:272 sq. (Aris~?te) ; p. 46f ; .P·488-489 ; p. 502 ; p. 517 sq. (Cicéron et
le modele artst~tél1c1en); p. _562 (l _mfluence d Aristote sur le De re rustica); l'étude détaillée
de "!"f·Ruch, Preamb111e (of- c~t.), P; 39 sq. ; p. 107 ; p. 325 sq. ; et maintenant : R. Laurenti,
Arts:otele, lfr_an;mentt der D1alogh1,I, Naples, 1987, p. 55 sq., qui a repris l'ensemble de ce
dossier. Cf. C1ce.~on,A_tt., ~!I!, 19, 4, s~r le De fi?ibus donné, en juin 45, comme exemple de
la récente «m~ntere anstoteltc1enne» qu tl a adoptee pour la composition de ses dialogues : elle
pe~met_ de ,1.1._1enager à, l'aut~ur l,e.r?le princ(pal (mais à propos du De rep11blica,Cicéron se
preva~a'..tdeJa du modele anstotel1c1en, en raison de la fonction accordée aux préambules dans
ce traite, cf. Att., IV, 16, 2 ; et sur le De oratoreécrit Aristotelio more,cf. Fam., I, 9, 23).
2. Varron, RR, I, 2, 1 : ... C. Agri11meq11itemRoman11mSocratiCttm ... Cf. Klebs, «Agrius» n° 1
dans R_E,I, 1 (1894), col. 902~ C. Nico~et, L'ordreéq11estre à l'époq11erép11blicaine
(BEFAR, 217):
II, Pans, 1974, p. 768-769 n 14, souligne que le nom Agrius est bien attesté par l'épigraphie
à _Rome et à Ca~inum pour l'époque républicaine. Cf. W. Schulze, Z11r Geschichtelateinischer
Etgennamen,Berlrn, 1933, p. 115; p. 239.
3. Varron, RR, I, 2, l : ... P. Agrasi11mp11blicamnn... Cf. Klebs «P. Agrasius» dans RE I l
(1894), col. 890 ; C. Nicolet, Ord. éq., II, p. 768 n. 1. Sur le; occurrences épigraphiqu~s du
nom, cf. W. Schulze, op. cit., p. 115; p. 343.
4. Varron, 1!,R,I, 2, l : ...11eneramrogatttsab aedit11mo;I, 2, 11 : ...non L. 1tidem11s
F11ndili1tmqtti
nos ad11oca111t
... ; _1,2,_1~. Cf. Münzer, «Fundilius» n° 2, dans RE, VII, l (1910), col. 294'. Sur
ce n?m ~ans les 1,ns~npt~ons,cf. W. Schulz_e,_ op. cit., p. 357a; p. 462. Les Fundilii étaient une
fam1ll~ _1mplantee a Reate. Un C. Fundtlms C. f., trib11n11smilit11m, figurait en 89 dans
le c~nstl111m du_consul Cn. Pompeius Strabo; mais la mention de sa tribu, Quirina, n'est qu'une
conJecture vraisemblable. Cf. L. Ross Ta~l~r! T7e _Yoting Districts of the Roman Rep11 b/ic
(P"!"fAR, 20), Rome, 1960, p. 216; N. Cr!ntt1, L_eprgrafedi AsC1tl11m di Gn. PompeoStrabone,
Milan'. 1970, p. 19 n. 2~; p. l~0-121 ;J. L!nderski, dans St11diaPompeiana..., op. cit., p. 126
n. 96, ~t M. C. Spado_niCerroni, «Onomasttca», dans M. C. Spadoni Cerroni, A. M. Massari
Reate, Pise, 1992, p. 71. '
5. Pou~ J. Heurgon_, Varron, Écon~m_ie r11rale,l, ~97 8 (éd. CUF), p. l 02 n. 3 ; p. 111 n. 34,
C. Agnus, P. Agrasms et L. Fundtlms s~nt plutot des personnages fictifs. Pour J. Linderski,
St11d.Pomp., p. 125 n. 88; p. 126 n. 96, tls ont une réalité historique.
204
Constmctiondramatiqueet humo11r
dans le Traité d'agriculture de Varron
C. Fundanius 1 est le propre beau-père de Varron, et son nom fait écho
à la dédicace dans le préambule de l'œuvre à Fundania 2 , femme de
Varron. C. Licinius Stolo 3 et Cn. Tremelius Scrofa4 sont des experts de
la chose agricole, présentés comme tels dans le texte. L'un se distingue
en tant que praticien, l'autre en tant que théoricien. Le nom de Scrofa
trouvera son emploi au livre II. De fait, le livre II est consacré à
l'élevage du bétail. Face à Varron et à Scrofa, on y trouve comme
interlocuteurs: Atticus 5 et (L.) Cossinius 6 , personnalités de la vie ,
1. Varron, RR, I, 2, l : Offendiibi C. Fundani11m,socer111n meum... Cf. F. Münzer, «Fundanius» 11
n° 1, dans RE, VII, l (1910), col. 291-292; avec les corrections de R. Syme, «Ten Tribunes»,
JRS, 53, 1963, p. 58 (= Id., Roman Papers,II, Oxford, 1979, p. 563). Voir T. R. S. Broughton,
The Magistrates of the Roman Republic, I, New York, 1951, p. 572; II, New York, 1952,
p. 568; III, Atlanta, 1986, p. 96; C. Nicolet, Ord. éq., II, p. 887-888; J. Linderski, St11d.
Pomp., p. 125 n. 84; et M. C. Spadoni Cerroni, op. cit., p. 70-71. Varron lui avait apparem-
ment consacré le Logistoric11s intitulé Gall11sF1mdani11sde admirandis : cf. B. Zucchelli, Varro
logistoriCtts.St11dioletterarioe prosopografico,
Parme, 1981, p. 56-57.
2. Varron, RR, I, 1, 1-4.
3. Varron, RR, I, 2, 9 : Nam C. Licini11mStolonem (...) 11ideo11enire(...) qui propter diligentiatn
1
C11lturae Stolon11m
confirmattitcognomen.Cf. Münzer, «Licinius» n° 162, dans RE, XIII, 1 (1926), 1
col. 469-470; R. Martin, Agron. (op. cit.), p. 255 n. 1 ; F. Speranza, Scriptor11m Romanommde re
mstica reliq1tiae,Messine, 1974, p. 58-59; J. Heurgon, RRI (op. cit.), p. 107-108 n. 27 ; 1
J. Linderski, Stud. Pomp.,p. 117 ; p. 125 n. 86.
4. Varron, RR, I, 2, 10 : ... 11ideoh11c11enire,Cn. Tremeli11mScrofam, uirum omnibus 1tirtutib11s
polit11m,q1ti de agri mlt11raRomanus peritissim11sexistimat11r.RR, II, 1, 11 : ...Scrofa noster, cui
haecaetas defertrerumrusticarttmomniumpalmam ... Cf. F. Münzer, «Tremelius» n° 5, dans RE,
VI, A, 2 (1937), col. 2287-2289; H. Bardon, La littérat11relatine inconnue,I, Paris, 1952,
p. 319-320 ; T. R. S. Broughton, MRR (op. cit. ), II, p. 627 ; III, p. 207-208 (importantes
corrections); R. Martin, Agron., p. 237-255 ; P. A. Brunt, «Cn. Tremelius Scrofa the
agronomist», CR, 22, 1972, p. 304-308; K. D. White, «Roman Agricultural Writers I :
Varro and his Predecessors», ANRW, I, 4, 1973 (p. 439-497), p. 460-463; E. Noè,
«L'agronomo Cneo Tremellio Scrofa», NAC, 6, 1977, p. 119-133; C. Nicolet, Ord. éq., II,
p. 1049-1051; F. Speranza, op. cit., p. 46-55; J. Heurgon, RRI, p. 109-111 (n. 30); G. Perl,
«Cn. Tremelius Scrofa in Gallia Transalpina», A]AH, 5, 1980, p. 97-109. Et voir infra.
5. Sur T. Pomponius Atticus, cf. notamment R. Feger, «Pomponius» n° 102, RE, Suppl. VIII
(1956), col. 503-526; D. R. Shackleton Bailey, Cicero'sLettersto Attic11s,I, Cambridge, 1965,
p. 3-59; C. Nicolet, Ord. éq., I, p. 707-710; II, p. 990 n° 283; M. Labate,
E. Narducci, «Mobilità dei modelli etici e relativismo dei valori : il "personaggio" di
Attico», dans A. Gardina, A. Schiavone (éd.), Società romana e prod11zioneschiavistica, III :
Mode/li etici, diritto e trasformazioni sociali, Bari, 1981, p. 127-182; C. Guiraud, Varron,
Économier11rale,II, Paris, 1985 (éd. CUF), p. IX-X (sur sa fonction dans le livre II); p. 82
n. 30; M. Pasquinucci, «T. Pomponio Attico e l'allevamento in Epiro», ActaALov, 24, 1985
(Miscell.]. R. Mertens, I, Louvain, 1986), p. 145-157 ; E. Deniaux, «Atticus et !'Épire», dans
P. Cabanes (éd.), L'Illyrie méridionaleet !'Epire dans l'antiq11ité.Actes du colloq11einternational de
Clermont-Ferrand(22-25 oct. 1984), Clermont-Ferrand, 1987, p. 245-254; C. J. Castner,
Prosopographyof Roman Epimreans, Francfort/Main, 1988, p. 57-61 ; N. Horsfall, «Atticus
brings home the bacon», LCM, 14.4 (Apr. 1989), p. 60-62; O. Perlwitz, Tit11s Pomponi11s
Attims, Untermch11ngen z11rPersaneineseinflussreichen Ritters in der a11sgehendenrb'mischenRep11blik,
Stuttgart, 1992 (Hermes Einz., 58). Et cf. infra.
6. On s'accorde à reconnaître en ce Cossinius du traité, L. Cossinius, ami d'Atticus, que ce
dernier, alors en Grèce, a adressé et recommandé à Cicéron en 60 (Att., I, 19, 11), et à qui
Cicéron remet, pour qu'il le fasse parvenir à Atticus, le mémoire en grec qu'il a rédigé sur
l'histoire de son consulat (Att., I, 20, 6 ; II, 1, 1). Cicéron parle de lui avec chaleur en 46 à
Sel'. Sulpicius Rufus, proconsul d'Achaïe à cette date (Fam., XIII, 23, 1); et il s'afflige à
205
• 1
 i
1
1

SylvieAgache Constr11ction
dramatiqueet h11mo11r
dans le Traité d'agriculture de Varron
n, l'lj,'
~-
mondaine et intell_ect,ue!l~, que l'on sait également proches de son tribulis, Varron rencontre Appius Claudius 1 (c'est-à-dire Appius
Cicérbn ' •mais
, · non situesd 1c1. Ils sont convoqués pour leur exp'erience • Claudius Pulcher, personnalité politique éminente de cette der-
de propr1eta1res de gran s troupeaux de même que Q L · 1
,t ,
M urnus
d'fi ·
. z (sans prenom
,
h
) , « d e Reate»
,
'
senateur, e 101 encore comme umanus et iocosus Il
• ucienus
. dy a aussi
.
, un
.
nière génération de la République), désigné ici simplement comme
augure. Les autres personnages 2 ont tous des cognomina d'oiseaux:
.';,.'1· dont le nom · un , certain
...
-------.:~cnipeei
, ·E , .
;~t-en
f . . ' . u moins s y trouve
i1T7ln certain Vaccms3 (de uacca la vache) , l''d . , L. Cornelius Merula 3 (le merle), Fircellius Pavo 4 (le paon), Minucius
.~ 1mprec1se . ' , a i entite
III, 2, 9-10. Cicéron en juillet 54 a été reçu à Réate par Q. Axius (Att,, IV, 15, 5). C'est dans
l! nouveÜ: lf:::~!~tpa~; t:;;o unflaAticapastio, ~'édleva~ede villa, matière cette villa luxueuse de Réate, évoquée en III, 2, 3-5, que se réjouit d'avoir été accueilli - dans
:J/ · ccompagne u senateur Q. Axius6, les mêmes circonstances que Cicéron (le différend entre les habitants d'Interamna et ceux de
:?!;' Réate, à propos du canal de dérivation des eaux du lac Velinus dans le Nar) - Appius Claudius
:i;i· l'annonce de sa mort en août 45 (Att XIII 46 4 . au début de l'entretien (III, 2, 3), Le nom de Q. Axius est cité à huit reprises entre 61 et 46
L. Cossinius de Tibur, cf. Cie., B~ib. 53 V'. );,,t.1r 1~1 encor~ ~equesRomanus) et son père, dans les lettres de Cicéron à Atticus. Et l'on a conservé des fragments d'une correspondance que
(1~01), col. 1671-1672; L. Ross TayÎor, VD~1
(oun~~:•)«Cossm1us» no 3, dans RE, IV, 2 Cicéron avait échangée avec lui, mais qui n'aurait pas fait l'objet d'une publication distincte,
contrairement à ce que l'on a longtemps pensé, cf. J. Beaujeu, Cicéron,Correspondance,VII,
Bailey, op. cit.' I, p. 341 ; C. Nicolet Ord. éq I/Jp 856 tf10, op. 209 ; D. R. Shackleton
P· ,x (sur son rôle dans le texte). Suries i~ '! ' · - ? _120; C. Guiraud, RRII, Paris, 1980 (éd. CUF), p. 295 (notes de la page 223). Q. Axius était aussi un lettré : c'est dans
presence attestée à Délos et à Cos cf E De:est1ss~7en~1 en territ01re grec des Cossinii, leur une lettre écrite à son intention que Tiron développait sa critique très défavorable du discours
EFR, 182), Rome, 1993, p. 486-487.' . iaux, tent es et pouvoirà l'époquede Cicéron (coll. de Caton, Pro Rhodiensib11s, cf. Aulu-Gelle, VI, 3, 10. Sur sa carrière politique, ses liens avèc
Varron et Cicéron, ses propriétés, ses activités financières, cf. Klebs, «Axius» n° 4, dans
~ · ".'~rr~n, RR' II, 5 , 1 : At Q. L11cienussenator homo · h . RE, II, 2 (1896), col. 2633-2634; P. Willems, op, cit., I, p. 516 n° 311; T. R. S. Broughton,
1am1!tarts omnium nostrum Cf C G • d RR,l quamuts umanus ac tocosus introiens MRR, II, p. 115 ; p. 475 ; p. 537 ; III, p. 33 ; L. Ross Taylor, VDRR (op. cit.), p. 197 ;
· ,...
transcnption grecque de son nom f V' · · mrau I p
' ·, 'X sur fi · d '
sa onction ans ce livre. Sur la'
P. Flobert (éd. citée); voir le comm~n~;ire :~~n, tL, VI, ~• ~• selon la leçon retenue par
présentation varronienne. Cf. sur ce sénateur . oc, n ne sa1~ rien de lui, en dehors de cette
T.P. Wiseman, op. cit,, p. 216 n° 61 ; C. Nicolet, Ord. éq., II, p. 801 n° 51 ; E. S. Gruen,
LGRR, op. cit.,, p. 204; p. 208 ; p. 520; I. Shatzman, Senatoria/ Wealth and Roman Politics,
Bruxelles, 1975 (coll. Latomus, 142), p. 308 n° 100; M. C. Spadoni Cerroni, op. cit., p. 63-
romaine,Paris, I, 1885, p. 541 no 400 , M"
1615 ; T. R. S. Broughton MRR II ~ x;r\/ JncQn~u, ~- Willems, Le sénat de la Répt1blique
p ;~1enus», dans RE, XIII, 2 (1927), col.
139 B. c,. A. D. 14, Oxf~rd, 1971, 'no· 234 ( 2 8 . iseman, New Men in the Roman Senate,
64. Et cf. infra.
1. Varron, RR, III, 2, 2 : [bi Appi11mCla11di11m a11guremsedenteminr1pnimusin s11bselliis ... Sur
Roman Republic,Berkeley-Londres, 197 4, p. 20~-;;.
2 · Va_rr?n,RR, II, 6, 1 : At M11rriusq11i dttm /o 't V. ·
l 21
~- S. Gruen, The Last Generationof the Appius Claudius Pulcher, seul «vrai noble» («true noble») de ce cénacle des interlocuteurs
varroniens, comme le souligne J, Linderski, St11d.Pomp.,p. 116, cf. infra.
. .
de astnts potissimum dicam quod s111n R~ntin q11b~ tir . a;ctus, cum Lucteno redtsset: Ego, inq11it 2. On doit sé souvenir aussi du nom du dédicataire du livre III : Pinnius (III, 1, 1 et III,
Pl'ocrea111 • p 1.·1 • • Arcadibt1s
11,os et 1psts ' uendidi~ali us,1 u. t opttmt
S et maximi /t'unt, e quo semtnto
• . ego hic' 17, 10) - qui sonne comme «!'Emplumé» -, que Varron présente comme un voisin très cher et
cf. encore II, 8, 3 et 8, 6 ; sur sa présence J::/;:\. ur s; tarGole.et son expérience de Réatin,
3, 10, il est cité pour sa pratique de propr1''t . ivdre,c. . mraud, RRII, p. X-XI. En II
dont il évoque la belle villa en III, 1, 9-10. Sur ce Pinnius, cf. Münzer, «Pinnius» n° 1, dans
RE, XX, 2 (1950), col. 1712. E. Deniaux, op. cit., p. 540-541, propose, à la suite de D. R.
en • f, apparait, clans une dédicace à la cl, e aireb. e troupeaux de chèvres. u n Q . Murrms . ' Shackleton Bailey, Cicero, Epistulae ad Fami/iares, Cambridge, I, 1977, p. 475, de faire le
dans les environs de Réate (ILS, 3484te~;e ;a
(1933) col. 669 · M C S d · C
;;r yacuna, tr~uvée àoLaculo près de Posta,
• ' · . · unzer, «Murrms» n 1 dans RE XVI 1
rapprochement entre ce dédicataire, dont le prénom pourrait avoir été Quintus (le q11idnide
Varron, RR, III, 1, 1, pourrait n'être qu'une leçon fautive et, sur ce point, cf. H. Keil,
' . , · · pa om erron1, op. ctt,, p. 76. ' , , Commentariusin VarronisRerum Rusticarumlibros tres, Leipzig, 1891, p. 220, qui proposait déjà
3. Sur Vaccms dans le livre II, cf. C. Guiraud RR I .. ce rapprochement) et T. Pinnius, auquel Cicéron, qui recommande son fils à P. Silius en 51 ou
dans RE, VII A 2 (1948) col 20 4 0 S ' I 'p. X. Cf, F. Munzer, «Vaccius» n° 1
p. 234; p. 376; p. 425. ' · · ur ce nom dans l'épigraphie, cf. W. Schulze, op. cit.: 50 (Fam., XIII, 61), déclare avoir été très lié. Ce fils dispose alors d'une créance de huit
millions de sesterces sur les Nicéens.
4. S'ajoutent encore à cet ensemble des ersonna . 3. Varron, RR, III, 2, 2: ...Cornelim Mer11laconsularifamilia ort11s ... Le prénom, Lucius, est
Menates (II, 1, 1 • II 8 1 . II 11 12) Mp (I ges qm ne sont pas des interlocuteurs .
' ' ' ' ' ' ' ; enas I 3 10) donné en III, 2, 8. Ce personnage prend constamment la parole dans ce livre III, et sans
peut-etre comme Pomponius Vitulus nom . ' é' '· Vitulu s (II , 11 , 12 ; a, identifier
· ·
doute est-il légitime d'y voir un trait comique. Sur les talents des merles parleurs,
. N'1ger (II, praef. 6 ; II,
T urranms , . ment10nn
III ) en II , ..1, 10) , et aussi· l e d'd'e .
1cataire,
11 12
RE_,VII, A, 2 (1948), col. 1443. Su; ces 'no ' ' ~
1
't· F. ~unzer, «Tur~anius» no 10, dans
Vo1~encore, J. Linderski, Stud. Pomp. p. 114~s, v~~~ es 2ot1ces de, C. Guiraud, RRII, ad /oc.
cf. J. M. C. Toynbee, Animais in Roman Lift and Art, Londres, 1973, p. 277. Toutefois, selon
Pline, NH, X, 119, le don d'imiter le langage humain se trouve chez plusieurs espèces
d'oiseaux (et notamment chez les pies). Ce personnage est totalement inconnu, cf. Münzer,
ce riche propriétaire de grands tt·oup~aux, a~sf~nné cl~~ 8 (avec ref.) ; l~ nom d'.1dédicataire, «Cornelius» n° 273, dans RE, IV, 1 (1900), col. 1408, mais L. Cornelius Merula est un
rapprocher du mot ombrien tor11(taureau). p elevage, que decrit la preface, serait à nom bien attesté, cf. ibid., n° 270; 271 ; 272, col. 1407 ; et il s'agit précisément pour deux
5 · Varron, RR • III, 1, 8 : ... altera uillatica quod h '/' 'd d'entre eux (n° 270 et 272) d'hommes qui ont accédé au consulat, le consul de 193 et le consul
agri c11/turam,cum essetpastio neque explicata ; t •n u1~1ts fit etu:, a q1tib11sdamadiecta ad suff. de 87.
la 11il/aticapastio (activité hautement , ola !erarattm, q11odsetam, ab ullo, Sur Varron et
. specu at1ve) cf E Marot' 1 D' . 4. Varron, RR, III, 2, 2 : Fircellius Pauo Reatin11s.Cf. Münzer, «Fircellius», dans RE, VI, 2
warenpro d uz1erende Landwirtschaft in d r s· h V ' · · , « Je ze1tgenèissische (1909), col. 2365. Il est appelé Fircellius en III, 6, 1 et Pavo en III, 5, 18 et III, 17, 1. La tante
W. Rinkewitz, Pastio villatica Untersu;hun1cent arr?s», 1AntHun_g, 18, 1970, p. 105-136;
Landwirtschaft, Francfort/Main '1934 (p . f zur tntenstven Ho/tterhaltung in der rô'mischen
maternelle de Varron était-elle une Fircellia? Cf. III, 2, 14-15 à rapprocher de III, 4, 1, selon
A Traglia, Operedi Marco Terentio Varrone, Turin, 1974, p. 812 n. 2; et J. Linderski, St11d.
6. Varron RR I . ' · .. a~s~m_, · Pomp., p. 117-118 (à la suite en fait de J. M. Gesner, cité par H. Keil, op. cit., p. 237). On
. ' . , II, 2, 1 , Comtftts aedtltctts cum sole IdO .
suffragtum ttdwem11s Q Axius était don . . ca ego et Q. Ax111ssenator trib11/is connaît par Pline (NH, VII, 176), dans une notice empruntée à Varron, le nom du mari de
cl Ré S ... . c mscrit comme Varron dan l 'b Q .
e ate, ur ses deux domaines de Réate cf I d ·. . s a tri u uuina, celle cette tante maternelle : Corfidius. Il n'existe pas d'attestation épigraphique de cette gens
' . es escript10ns de Varron, RR, III, 2, 3-5 et Fircellia, cf. M. C. Spadoni Cerroni, op. cit., p. 69. Sur le cognomenPavo et ses occurrences,
206
207

.J
.1
 Constructiondramatiqueet humourdans le Traité d'agriculture de Varron
Sylvie Agache

Pica 1 (la pie) et M. Petronius Passer 2 (le moineau). Un émissaire d
le
l' cours
f . du r'eci"t survient,
· qui· s •appe 1le Pantuleius Parra3 (parra étant
ans
or_raie selon A. Bouché-Leclercq; - en tout cas le nom d'un oiseau
typiquement augural, porteur des messages divins4).
. On-v:0it-q~e-l~prneéclé,qui- est- seulement amorcé dans le
l~vre II, est syste~at1se, avec des configurations différentes, dans le
livre I et dans }e livre I_II5. Vai}o?,, par ces désignations, ces séries de
pers?nnage_s _melant ~ct10n et realite, mais dont les nomina et cognomina
~uss1 f~n~a~s1s~es,q~ ils paraissent, sont attestés, témoigne d'une réell~
invent1v1te l1ttera1re: Ces noms n'ont pas une simple valeur orne-
~entale. Ils. ne const1_tuent pas seulement un redoublement symbo-
lique des sujets ~es d_ialogues. Ils ont encore une fonction opératoire
dan~ le texte, p~1_squ'ils servent à justifier - plaisamment - la distri-
but10n entre les interlocuteurs des chapitres à traiter.
, Ainsi, par exemple, en II, 5, 2, alors qu'est annoncé un
de~eloppeme~t sur le gros bétail, Vaccius intervient en s'esclaffant :
« C e~,t a mot de parler, puisqu'il y a des vaches là-dedans» 6. De
librement des paons, car Fircellius (Pava) est parti; si tu en disais 1
du
mal, peut-être qu'il te chercherait noise à cause de sa famille» . Les
noms deviennent alors des mots-titres 2 • Ce sont aussi des noms qu'on
pourrait presque dire totémiques. Ils donnent vocation (au moins par
jeu) aux personnages pour parler de tel ou tel sujet. Les rares
commentateurs qui se sont souciés des aspects littéraires du De re
rustica ont bien relevé ces habiletés, mais ils s'en sont généralement
tenus à la description de ces emplois. Ainsi R. Martin parle seulement
3
de «gag» et J. Heurgon du caractère «cocasse» du procédé . Cepen-
dant, je crois que l'examen de cette pratique littéraire, qui se révèle
tout à fait originale, mérite d'être approfondi.
L'usage de ces noms-titres, qui définissent un rôle, évoque
d'abord le cas des noms des personnages du théâtre. On pense, bien
sûr, à Aristophane, à ses noms descriptifs et à ses fables animalières4,
car Varron devait parfaitement connaître, à l'égal de Cicéron\ les
scénarios de ses pièces. Mais Varron fut encore un commentateur
assidu de Plaute, auquel il a consacré, en particulier, les cinq livres de
7
ses QuaestionesPlautinae6, et qu'il cite dans le De re rustica . Et l'on sait 1

Il

maniere analogue, en III, 6, 1, cette transition : «Tu peux parler que Plaute, qui avait hérité pourtant de la nomenclature figée de la
Comédie Nouvelle, renouait avec la Comédie Ancienne dans son
8
~f. trajanto, _The_Latin Cognomina,Helsinki, 1965, p. 332. Le nom de Fircellius Pavo est utilisation suggestive et parodique des noms propres • Varron s'inspire
ofuJ eLi:iednt selon Varron, LL, V, 97,fircus est le nom sabin de hircus (le bouc)
aknfmSalid.er,pcar donc des pratiques du théâtre.
C . . tn ers 1, tu . omp., p. 124 (n. 78). ·
1-/~~n2 2,121:M56i~ucù,s
R({9'31I)I, P_ica;III, 7,_11 : Pica. Cf. Münzer, «Minucius» no 45, dans
, , , co. 9 , I. Kaianto, op. ctt., p. 332, sur Pica. 1. Varron, RR, III, 6, 1 : De pauonibus,inquit, liberelicet dicas, quoniam discessit Fircellius, qui,
~/~;~n, 1~~9;~I), 2, 1\;13~ uin Krôl~strictem~nt muet. Cf. Münzer, «Petronius» no 94, dans sems siquid diceresde iis gentilitatis causafortassean tecumd11ceret
serram.
, , , co. . . aJanto, op. ctt., p. 331, sur Passer. 2. Voir, dans ce sens, les remarques de J. Andrieu, Le dialogueantique, Structureet présentation,
3. Varron, R]!., III, 5, _18. Cf. Münzer, «Pantuleius» n° 4, dans RE XVIII 3 (1949) Paris, 1954, p. 322-323, sur les pratiques spécifiques de mise en forme du dialogue dans le
c~1, 870. I. Kapnto, op. ctt., p. 331, sur les traces épigraphiques du cogno/nensur'Pant J · ' De re rustica, où le plus souvent l'auteur «traite le nom propre et le pronom comme un outil
.c • 1es exemples de W. Schulze, op. cit., p. 86; 456a (et p. 350, sur Parra). · u ems, d'avertissement jeté en tête de l'énoncé».
r A. Bouché-Leclercq, Histoirede la divination dans l'antiquité IV Paris 1882 p 200 s
rnrme par/a Je n
(cf ib "d
d · fi ' ' • , ·
'167 i°7m3 e cet oiseau tgure dans le rituel augural des Tables Eugubines
• ous a
J 3. R. Martin, Agron,, p. 218 ; J. Heurgon, RRI, p. XLV. Voir aussi les études citées supra sur
l'humour dans ce traité, et le substantiel apport maintenant des analyses de J. Linderski
· t •• p. - ; et surtout, A. Ernour, Le dialecte ombrien Lex·1
«Tables Eug11bines»et des insc~iptions, Paris, 1961; p. 92 sur pa;fa). 6':li:
d b l · d,
J::s :;i;;tu:f
(op. cit., ibid.).
4. Le rapprochement est fait par R. Hirzel, Dialog (op. cit.), I, p. 559.
~ne formule que Plaut~ a repnse dans un contexte parodique cf. Asin. 259-261 . z 1 ·
1/jaug11ratumst; quouts admittunt aues./ Picus et cornix ab '/aeua co:uos parra ·abn;ri:um/ 5. Cf. Cicéron, Leg., II, 37.
6. Le De comoediisPla11tinis,cité par Aulu-Gelle (III, 3, 9), dans un passage où il traite de
in:::n~e;:~he:':1/:f'~~r:i;;a~}e I;a~;ai; _a~f~::;e~ de fapit, il]'anAnodnse
Ldans le te:;/:n la manière dont Varron s'est appuyé sur sa connaissance très approfondie du génie et de la
l t· p · 1 6 ' ' ' ' ' • 3 , 4 · our · n re es noms d'oiseaux
en, ~ tn, , arts, 9 7, P· 118-119, parra, dont il détaille la valeur ominal~ selon les texte langue de Plaute (III, 3, 1-3) pour établir la sélection des pièces qu'il tenait pour authenti-
des1gne I engoulevent. Sur cette fonction et sur les difficultés d'i'dent"f' · f s, ques, n'était peut-être pas un ouvrage indépendant des QuaestionesPlautinae qui figurent
F Cap · A ·r II d" , . t 1cat10n c . encore au catalogue de Jérôme des œuvres de Varron. Cf. F. Ritschl, op. cit., p. 455-456. Contra,
• . po~t, « .v11auna ne e 1vinaz10ne e nel mito», Latomus 36 1977 p 440~456 Id
Orntthologtafatma, Gênes, 1979, p. 381-384. ' ' ' · et ., G. Funaioli, GrammaticaeRomanaeFragmenta,I, Leipzig, 1907, p. 207; p. 220; H. Dahlmann,
f• Su~ cette tifférence de conception entre les trois livres, qui constitue un de ses arguments
RE, Suppl. VI, col. 1225. Sur Varron et le théâtre, cf. infra.
7. Varron, RR, II, 1, 20; II, 4, 16 (même citation, avec la référence aux Ménechmes).Sur le sens
cefsRPusM pro
t'
ants
A en faveur
( · )d'une rédaction échelonnée dans Je temps d u D e re rust·tca de l'exégèse de l'œuvre de Plaute, et sur l'importance attribuée par Varron à la citation des
· • ar tn: f!ron, op. ctt. , p. 217-219; repris par J. Heurgon RRI p XXIV · · '
°:· 2, .u°: memotre de l'EPHE (introuvable) de D. Petitjean s~1r le' livre II ' quttu cite, textes poétiques, cf. L. Deschamps, «Varron et les poètes», Latomus, 49, 1990, p. 591-612.
I antér10mé Pour un repérage des citations de poètes dans ce traité, cf. E. Scuotto, «Citazioni poetiche ne!
en t I de la rédaction du livre II par rapport à celle du 11
· 'd .vre I , «parce que •1apoS lant
structure De re rustica di Varrone», dans A. De Vivo, L. Spina (éd.), «Comedice il poeta... », Percorsigrecie
. es Pus ngt e, et parce que les plaisanteries sur les noms d'animaux des per
t'.en~ent ~ncore peu de place, comme si c'était seulement en rédi eant ce l' sonnages y latini di parolepoetiche,Naples, 1992, p. 89-98.
s était avtsé des ressources que lui offrait l'onomastique latine». g ivre II que Varron 8. Voir notamment : A. Barron, The Names of Comedy, Oxford, 1990, p. 19 sq. (les noms
d'Aristophane); p. 27 sq. (les noms de la Comédie Nouvelle); p. 31 sq. (les noms de Plaute; sa
6. Varron, RR, II, 5, 2: In quo qtlidem, inquit Vaccius,meaepartes, quoniam bouesibi.
209
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 Sylvie Agache
Constructiondramatiqueet humout·dans le Traité d'agriculture de Varron

railleries et aux traits d'esprit de l'orateur, proposait en modèle de

tels procédés rhétoriques, et en développait des exemples (ce que
Quintilien 1 reprendra, avec force réserves).
Varron, tout en tirant parti, bien sûr, de cette dimension bouf-
fonne, se présente néanmoins comme prenant le contre-pied de ces
emplois dépréciatifs et injurieux. Il souligne, explicitement, à plu-
sieurs reprises, la dignité de ces noms et leur ancrage dans les valeurs
fondamentales de l'humanité et l'histoire la plus ancienne de Rome.
Ainsi, en II, 1, 10, Varron, à la fin du chapitre qu'il s'attribue en intro-
duction au livre II, et qu'il appelle historicon 2 , après un long
développement consacré à la noblesse, au prestige, de tout ce qui
relève de la thématique animale dans les domaines les plus variés,
co~ception «cratylique» de la dénomination . .
t .
Anstophanes, of using names to blur th d' . , .P· 1 . « ... Plautus is also fond, as was
does with the pimp Lycus in the Po eI 1st1~ct10n etween humans and animals, (... ) as he
conclut sur cette mention : «Beaucoup de nos noms de famille vien-
wolf ... »). enu us, o ten spoken of as though he were literally a
nent des deux sortes de bétail, le gros et le petit ; ( ... ) et ne peut-on
dire que les surnoms confirment ce point de vue( ... ) ?»3. En II, 4, 1, le
1· V ou,
· sur ce point, les analyses de R H · h . .
particulier, sur la comparaison des h. e1ster agen, Die liter. Form, op. cit., p. 63-70. en surnom de Scrofa est longuement expliqué, de manière exemplaire,
· . ommes avec les âni d l . . ' par le personnage qui le porte : il date de son grand-père. Et Scrofa
cyrnque ~t son rnfluence dans les Satires M, . , . maux ans a trad1t1on littéraire
fo~mulat1ons satiriques assimilant, au-delàenJ!Pet, sur ~edrecours, dans le De re rustica, aux éclaire l'origine de son cognomen par une comparaison donnée pour
arnmaux, cf. en II, 3 1 l'emploi· de b , emp m es noms, les personnages à des
• . ' ' a,are · et en III 17 6 l' l • laudative : dans le contexte d'une bataille, cet aïeul aurait annoncé
expressions identiques du Satiricon (cf. 57 1-2 e~ 6) . R H, . , , eI?p .01 de Pascere et les
sur le caractère populaire et très romain ci' 'fi · e1sterhagen rns1ste aussi (p. 69- 70) qu'il se faisait fort de disperser ses ennemis comme une truie ses
la différence entre l'utilisation des noms d:n~e~efesrst1.ages.dCf. elncore Id., ~bid., p. 65-66, sur
a tres et ans e De re rusttca.
gorets 4 . Varron s'attarde aussi, en I, 2, 9, sur le cognomende Stolo5, qui
2; La nomenclature romaine offrait largement
temoignait du goût romain pour les quolibet ;us 'è ' , ..
r~ a la dens_10n, en même temps qu'elle
~oms des interlocuteurs de Varron («ein d:·r h ·. { _ulze,Sophctt., p. 115 n. 2, rappelant les
l exemple du CIL XI 1777 qui nom f c ~1c tiger c erz des Mannes»), renvoie à 1. Quintilien, Inst. or., VI, 3, 53-55, juge sans attrait les déformations de noms (saepiusfrigida,
cognominaissus de~ no:ns d' a~imaux et 1:1~r~::rt:1lle con~tit~ant ?ne vraie ménagerie. Sur les aliquando tamen recipienda) et s'il rappelle l'utilisation abondante qu'en fit Cicéron contre
p. 84 sq. Sur les liens entre noms 'et sobri
magi~trats de la République romaine»,
C. N1colet, «L'onomastique des classe d' . g
Md::t 'verses s1grnficat10ns, cf. I. Kajanto, op. cit.
!s aARo;.e, c~. A. Alfül?i, «Les cognomina de~
. tgamol, II, Pam, 1966, p. 709-722 .
Verres, c'est en affirmant qu'il y avait recours avec quelque distance (ut ab aliis dicta); de
même, en VI, 3, 4 : illa ipsa quaesunt in Verrem dicta frigidius aliis adsignauit et testimonii /oco
posuit. Voir la critique plus rude de M. Aper sur ce ius Verrinum, dans le Dialogue des orateurs,
J. · (P . s mgeantes sous la R 'p bl' d '
atine arts, ~3-15 octobre1975), Paris, 1977 ( . 45-5 e u ique», ans _L'ono,mastique 23, 1.
frappant que l usage fait des cognomin V p 8 ), P· 54 (n. 1 : «... nen n est plus
int~rlocuteurs aux surnoms signifi /f
p(r ) anon dans les Res Rusticae: il choisit des 2. Varron, RR, II, 1, 2-10 : - Ego 11ero,inquam, dicam d11mtaxatquod est historicon... L'exposé
vraisemblable et même historiquemceantt ~ ·:fi·, et cependant, la présence de chacun est comporte deux parties : origo(3-5) et dignitas (6-10). Il"
Il Il
. JUst1 iee»). I Kai'ant O h h
c,ognoI?en_rnthe Republican period», ibid. ( . 63-6, . ~ o, « n t e c ro~ology of the 3. Varron, RR, II, 1, 10 : ...quod nomina m11ltahabemusab 1ttroquepecore,a maiore et a minore; a
I explo1_tat10ncomique de la dénomination) ~f E ;), P: 6,. S~r les n?ms-sobrtquets (et sur minorePorcius, Ouinius, Caprilius; sic a maiore Equitius, Taurius, <Asinius; et idem> cognomina
des Latins, Paris, 1965, p. 42 sq. ' · · e Saint-Denis, Essaissur le rire et le sourire adsignificare{quod} dicuntur, ut Anni Caprae, Statili Tauri, PomponiVituli, sic a pecudibusalia
multa ? (texte et traduction de C. Guiraud).
3_.Cf. A. Haury, L'ironie et l'humour chez Cicéron Le d
ctt., p. 110 sq.; J.-P. Cèbe La caricature t I. , .Y e, 1955, p. 89; E. de Saint-Denis op. 4. Varron, RR, II, 4, 1-3. La manière dont l'explication du cognomenest introduite est aussi
Juvénal (BEFAR, 206), Paris, 1966 1;7 a pa_rodte dans le monderomainantique des origi~esà particulièrement intéressante. À la question : qui va se charger de traiter des porcs ? s'ajoute la
Leyde, 1973, not. p. 62 sq.; p. 80 s~.~~ur le }~'è;l~iu! ~~fc~en, Comedyin the "Pro Caelio", remarque : TtJmetsi Scrofam potissimum de ea re dicere oporterecognomeneius significat. Mais
Puns on Roman cognomina» G&R 20 1973 20 24 urionem); V. J. Matthews, «Sorne !'interpellé réplique : lgnorare,inquit, uiderecur appellerScrofa. Itaq11eut etiam hi propterte sciant,
' , ' . , p. - .
cognoscemeam gentemsuillum cognomennon habere, nec me esseab Eumaeoortum. Auus meusprimum
4. Sur Verres-uerres(Verres le verrat) le ius Verrinu . . . appellatus est Scrofa, qui ... Son cognomen n'implique pas une compétence particulière de sa
(balayer), cf. surtout A. Haury op. ci;, p 177 . Em,dmaS1~aussi 1~ Jeu d': mot Verres-uerrere
. ' ' · sq. , · e arnt-Derns op ctt p 115 s famille en matière d'élevage de porcs, mais il illustre la valorisation des comparaisons
5. Cicéron, De oratore II 216-290 V . . I' , . ., . q. animales dans la culture latine. La version donnée ici de l'origine de ce cognomens'oppose
, •.
d ans l a d er1s10n ' ' ·
des noms . II 2 5 6 257 Olt, sur usage de la par n
° omase ou de I,,etymologie radicalement à celle, très populaire et très vulgaire, mais de saveur plus rustique, que
animalier : II 220. II 258 . 'n '267 S- . ; sur les _moqueries par exploitation du co"nomen développe Macrobe (Saturnales, I, 6, 30), et où le surnom Scrofa est expliqué par un calembour
Pht'losoph.te chez' C:icéron.
' ' , , • ut ce texte voir en p rt · I' A M' h 0
Essai sur les fondementsph '.l ,1,h. ~ I~~ 1er . ic el, Rhétorique et matois proféré à l'occasion d'une querelle paysanne, qui repose sur une désignation assurément
p. 271 sq.; l'édition commentée de ce as a . t osor tques e_ art de persuader,Paris, 1960, peu flatteuse : l'assimilation de l'épouse à une truie.
Palerme, 1964 ; et A. Manza «Dalla
1966, p. 397-411. ,
f s. ge ÙG. Mo~aco, Cicerone,Il trattato «De ridiculis»,
eorta a a prass1 del faceto in Cicerone», RIL, 100, 5. Varron, RR, I, 2, 9 : ... C. Licinium Stolonem (... ) qui propter diligentiam culturae Stolonum
confirmauitcognomen,quod nullus in eiusfundo reperiripoterat stolo, quod effodiebatcirmm arborese
radicibusq11aenascerenture solo, quos stolonesappellabant.
210
211
 Sylvie Agt1che
Construction dramatique et humoflr dans le Traité d'agriculture de Varron
s'applique justement, déclare-t-il , 1 · · , ,. .
et qui se justifie par antiphra Il' ~ ,C~Ul qul l a het1té de sa famille
ficadon des cognomina d sse. _p1ec01se encore, en III, 3' 10 la s1'gn· qui a pris alors, semble-t-il, essentiellement la forme d'une opposition
e ergms rat cl . . . ' 1- entre le principe d'anomalie et le principe d'analogie 1 - principes
.En outre, en II, 2 2 1·1p ,.
. , , resente 1e cas ad'Aet • e 1 lctnms Murenal •
T . Pompon1 us et . .
•
tt1cus 2 qu1 «était 1 qu'il s'emploie à concilier-, Varron choisit d'éclairer les questions
Q. Caecilius» ' qu1 est ;11a1ntenant avec le mê . a ors théoriques pat une approche historique. L'étymologie a, on le sait, un
out©S-Ees-clsnnees-f~-,.-i:-- ,-â- - me su1:nom rôle clé dans sa démarche de grammairien philosophe (et l'explication
sur l e sens cl 1 cl, . . ecuo a es quest'
VUL h, . ,
fc . e a enom10at10n sa valeur l . tons t eortques historique y revêt une importance très spécifique 2 ). Dans sa concep-
ormat1ons, ses dérivations. ' onto og1que, son histoire, ses
tion très méditée des implications philosophiques de la recherche
C'était à travers la question de étymologique 3 , Varron prolongeait, avec l'apport d'une formation
Je Craty/e le problème de la vat no;s propres que Platon posait
~la_n~ éclectique conforme aux apprentissages reçµs d'Antiochus d'Ascalon 4 ,
tn!~ta e à Hermogène, qui n'est as H:t u, nom, ~vec l'interpellation la réflexion du Cratyle, et ordonnait en leçons ses interrogations 5 •
des1gne pas, ne dit pas ce u•J 3 mogene, pu1sque son nom ne le En utilisant plaisamment des noms propres, Varron présente en fait
à ttavers le filtre 1es é;~~e· V~r!on ,.a. ~ppréhendé le débat
cta_ty!ici,1;1e des éléments d'un dossier qu'il avait traité plus amplement que les
9u1, a l tnstat de la philologie alexand s. per1patet1c1~nnes et stoïciennes sections préservées de son traité sur la langue latine6 ne permettent
11le tappelle dans le De lingua !. t. itnDe,ont fotge sa pensée comme
.a tna . ans la quete 11e 1tnguistique
· '
1, Varron RR III 3 1
'J ' ' , , 0 : ces surn (d
e evages marins. Cette 1· . oms oracle et murène) provi
Festus, p. 196 L f, e~p icat1on de leurs cognominà est re . ennent de la notoriété de leurs 1. Sur la présentation varronienne de cette querelle, cf. encore, en particulier, J. Collart,
banalement le r1·c·h•e ournit une interprétation différente duprise pda~Columelle, VIII, 16 5 «Analogie et anomalie», dans Varron (Fond. Hardt, op, cit.), p. 119-140 et Id., «L'œuvre
' · nom Orata • iJ d · ' · grammaticale de Varron», dans Varron, Grammaire antique (op, cit. ), p. 13 sq. ; p. 21
2. Varron RR Il 2 A . · evient, plus
sur 1a des1gnation
} . ' ' , 2 : tttcus qu 1· t T p (bibliographie). J. Collart considère que l'expQSition de cette controverse sur laquelle «Varron
d'A · ' une · omponius, nunc Q , . est à peu près notre source unique» (ibid., p. 13) pourrait n'être qu'une simple mise en forme
testamentaire en 58 par tsttcus elt le changement de son nom a: Claect!~us cognomine eodem...
Att . ' 5 ' 2), cf. D. R Shackl on one e Q c ·1· . a suite de d . «en trompe l'œil» de son propos (cf. LL, X, 6 : ut potius de flocabulo qflam de re controflersiaesse
'. . aec1 ms (Cicéron, Att III 2 son a option uideatur), et qu'elle permet surtout à Varron d'adopter «une théorie de conciliation qui oriente
p. 105-106, Et cf. in:,~ eton Bailey, Two Studies in Roman ~; 'I. 0, 1 ; Cornélius Népos '1
. ~,a. ivo,nenc:ature New y: k ' le problème vers un point de vue historique et pondéré» (p. 14) et d'affirmer «une large vue
3. Platon Grat 38 3 b S ' or , 1976, historique du langage dans son évolution et dans son renouvellement» (Varron, Fond. Hardt,
D d'' . ·, · ur 1eCratyle ,
enys Haltcarnasse L . . ' source et réference de J h p. 126).
du langage, accordée' tra~:~:~::~tn stylisdtique, 16, 4. Sur la val:u~e~e~:~~~ étymologi9ue, cf.
propres, au point de ouvoir emen_t ans la pensée anti ue à la , s 19ue, pour I analyse 2. Ceci a été bien montré en dernier lieu par R. Schrêiter, «Die varronische Etymologie»,
persona. Saggio sull'etim~logia :~ d~'.:nu la marque symboliJue cf. 1-?~e;10n sur les noms
dans Varron (Fond. Hardt, op. cit.), p. 81-100; W. Pfaffel, op. ctt., p. 32 sq.; et C. Fresina,
4. Sur l'influence d'A . an tca, enes, 1987 (d'Homère à Va;ron·) . a vadore, li nome, la La lang11ede /'P.tre. Essai sur l'étymologieancienne, Münster, 1991, p. 149 sq.
ristophane de B · 3. Qu'on se reporte, bien sûr, au célèbre développement sur les quatre degrés de l'étymo-
.. , quod non solu,n ad Aristo h . yzance et du stoïcien Cléanth
d'Aristote : Varron, LL, VJi ant~ lucernam, sed etiam ad Cleanthis 1:~/f. V:arron, LL, V, 9 : logie : Varron, LL, V, 7-9, que commentent amplement les études sur Varron que nous
la nature éclectique de sa ~9'
, VIU, 11. Sur la multiplicité de braut. Sur la lecture citons. Sur l'arrière-plan conceptuel que suppose la démarche étymologique varronienne, cf.
H. Dahlmann Varro d s~nt ese, où l'héritage stoïcien occu s sources varroniennes et sur C. Fresina, op. cit., p. 149 sq.
F. Della Corte' La /il~n . d7 kellenistische Sprachtheorie(Proble: ~n\)lace déterminante, voir :
4. Sur !'Académicien Antiochus d'Ascalon, son œuvre et son enseignement, cf. J. Glucker,
1937), p. 149,sq.; J. ~lf:i~ar~ttnadalle origini ': ,Varrone,Florenc:,ai98i 1:32,(~~961), passim; Antiochus and the Late Academy (Hypomnemata, 56), Gèittingen, 1978; J. Harnes, «Antiochus of
bourg, 121) Paris 1954 '1f arron grammatrten latin (Pub! d I F (-2 ed., 1 ed., Turin Ascalon», dans M. Griffin, J. Barnes (éd.), Philosophia togata. Essays on Philosophy and Roman
und Rhetorik (Abb. der' 1::·. -20 ; p. 45-47 ; K. Barwick .Pr!b/ ac, des Jettres de Stras~
Society, Oxford, 1989, p. 51-96. Sur Varron auditeur des conférences d' Antiochus, cf. Cie.,
R. Schrèiter, Studien zur sachs .. 1;;rnd. zu Leipzig, Phil.-h,ist Krme4~er stotschen Sprachlehre
Ac. J1ost., I, 12.
«Dottrine etimologiche e;arr~nts~ en_Etymologie, I, Wiesbade~ 19.60 , 3), 1957, passim;
poetico», dans Varron (Foe:~~~ og1e varroniane con particu'lare r/ p .. 107; A_. Traglia, 5. La filiation entre le Cratyle et le De lingua latina a été particulièrement mise en
Vandoeuvres-Genève 3 t10n Hardt, Entretiens sur I' . g~atdo al linguaggio lumière par A. Michel, «Le philosophe, le roi et le poète dans le De lingua latina», RPh, 39,
Study of the Linguisric'Th~~rsept. 1962), Gen.ève, 1963, p. 35-67 . ;nt1qu1té classique, IX: 1965, p. 69-19 ; Id., «Le philosophe et l'antiquaire : à propos de l'influence de Varron
«Non solum ad Aristopha;;/~ Marcus Terenttus Varro, Amsterdam' 19i,i Taylor, Declinatio. A sur la tradition grammaticale», dans Varron, Grammaire antique (op. cit,), p. 163-170; et
filosofica nell'etimolog· d' V ucernam, sed etiam Cleanthis . la t' . l, p. 68 sq.; V. Pisani P. Boyancé, «Étymologie et théologie chez Varron», REL, 53, 1975, p. 99-115; Id.,
settC.1974), _I, Rieti, 19;6,J p. a{~7~~ci/~nJs Atti del Congres;olnte~~r~i 1~::t~tical~ e. qu711_: «Les implications philosophiques des recherches de Varron sur la religion romaine»;
J, ollart (ed.), Varron G,: . ' . Collart, «L'œuvre gramm t' t arrontant (Rtett, dans Congr. int. di studi Varroniani (op. cit.), p. 137-161. Dans la perspective de l'analyse
etimologo e grammatic 0 'FI ctmmatre antique (op, cit.) p. 3-21. F Ca icale de Varron», dans du Cratyle donnée par V. Goldschmidt, Essai sur le «Cratyle», Contribution à l'histoire de
r •.
tng111st1que
, orence 1981
dans l'antiqrlité I. . ,
' , • avazza Stud:
' p. 37 sq. ; M. Baratin F D '
V.
to su arrone la pensée de Platon (Bibl. de l'EPHE, 279), Paris, 1940 (cf. aussi P. Boyancé, «La "doctrine
gradus etymologiae» Untlil'. hamque, I: Les théories,Paris 1981 p 38 . esbordes, L'analyse d'Euthyphron" dans le Cratyle», REG, 44, 1941, p. 141-175), ces auteurs insistent sur la
1981, p. 24 sq . 'y L bu~ ttngen zur Etymologie Varros in <D I:. J.q._; W. Pfaffel, «Quartus commune empreinte dans les deux œuvres de la doctrine pythagoricienne. La référence à
l'aristotélisme»: Ktè~a e 1ra;;88« Varlron et le grammairie~ ;y::!~7o:t~nt »' Konigstein/ Ts.' Pythagore est explicite chez Varron, cf. LL, V, 11 ; VII, 17.
' ' , P· 79-186. · apport doctrinal de
6. Rappelons que nous avons perdu les livres II, III et IV, qui étaient les livres théoriques sur
212 l'étymologie du De lingua latina.

213
1
 Sylvie Agache
Constrttctiondramatiq11e
et h11mo11r
dans le Traité d'agriculture de Varron
d'en
trace 1.juger, mais dont de nombreux fragments de son œuvre gardent la 1 derniers dialogues cicéroniens 1. Les lieux,
ce qu'on consta~e ~ans es . . ne fonction majeure. Ils requalifient
Donc, pour Varron, plaisanter, c'est faire penser. Ces noms les temps, les ~istoires, ?lnt ici u ttent aussi d'introduire d'autres
encore les SU Jets; et i s perme
sont des emblèmes qui disent à l'avance la thématique de ses livres,
~~~ .ma.is_q.uL....sig,naJê-nt-.aussi,-par--les- réflexions qu'ils convoquent, les enseignements. 1· I•
ambitions très larges d'un propos qui, au-delà du sujet technique, . 1 1 de Tellus (la terre)2 dans 1e ivre ,
Les lieux : ce son_t e terni: e 3 d ie livre III. Le livre II, en
touche également au domaine philosophico-grammatical 2 et histo- la Villa Public~ (la_Vill~ Pu?hJu~e 'co:;orte pas de localisation. Il
rique. On voit en outre que la réfétence à des formulations satiriques l'absence de scen: _rntro ucttbt~s de Rome, qui avaient une place
de type cynique, que suppose le rapptochement homme-animal, ne se s'agit donc de batim~nts pu. to en romain5. Varron, là encore, se
fait que de manière formelle, et que l'exposé vartonien a pout effet de essentielle dans la vie du _ci y icéronien dialogue de villa6. Les
vider de leur contenu diattibique les modes d'expression cyniques. distingue radicalement du dialog,1:1t~ignifienr' symboliquement, mais
Subsiste la vigueur épidictique de l'annonce, ptopre au «tour décors, pas seulement pdar c~l qui ts utilisés dans le texte, concourent à
cynique» 3 . , 1 t par la façon ont i s son . h .
ega emen
la pédagogie , D ans 1e 1iv
des exposes. · re I ' la conversat10n tee nique
Je consacre ma deuxième partie à la manière dont Varron anime
le déroulement de ses entretiens. Et ceci comporte deux niveaux.
Les exposés techniques sont insérés dans des intrigues, des 1. Cf. M. Ruch, P~éamb11le,p. 274; p. 28~
CicerosSchrift über die Gesetze,Rome, 19:?,IP
tts' . 372 . p L Schmidt AbfasS11ngszeitvon
_P(surl';me~uisement p;ogressif de l'intérêt
) qSur le De rep11blica,tenu pour le plus
/abu!ae dramatiques4, très présentes dans ces dialogues, à l'inverse de porté à la mise en scène dans ses ia ogut . re surtout où ses interlocuteurs sont des
«héraclidée1,1»des dialogues ~e Ci;éro~. da~f ~e~~%tu (cf. H. B. Gottschalk, op. cit;, p. 9
hommes d'Etat appartena~t ,a un lge ~~~1 (9 4 (in antiq11ispersonis). Mais su~ les diverses
1. La réflexion sur les noms propres avait dans son œuvre une place très importante.
n. 32), cf. l'assertion,?e Ciceron, tt. 'odète' hé~aclidéen (au travers de ses divers aspect~ ,,

J. Collart, dans Varron, Grammaire antiq11e(op. cit.), p. 17, précise que «Varron, lui aussi, est formes possibles d rnfluence du m . f M Ruch Préamb11le,p. 112 sq. ; p. 308 sq. ' J
caractéristiques) sur les dialogu:s de ~1~.~on! c ·un ·ouvra~e dans le genre d'Héraclide en se
attiré par les noms propres. Sur les 1750 étymologies qu'il présente, 520 concernent des noms
p 317 sq. En 44, Cicéron env1sa~ea1t cme f Att XV 13 3 et XVI, 11, 3; XVI, 12.
propres, soit 29 %, proportion considérable». Sur «l'onomastique varronienne», qui s'intéresse référant à l'exemple de l' Herakleidetonde V~rréo~,c, · 1· ée.' Sur 'ta q~estion de savoir si l'ouvrage
«aux noms des Dieux, aux prénoms des hommes, à leurs surnoms», etc., et sur ses divers . éron ne semble pas
témoignages recueillis de quelques passages tirés des livres conservés du De ling11alatina, mais Cette œuvre de Cte , avoir te rea ts ·
attenant . . cf . es remar q u es
aux Logistortct, 1
de Varron ainsi défini est à reconna1trbc~;nme apk Heisterhagen VarronischeSt11dien,I : Z11
aussi grâce aux fragments d'origines diverses rassemblés par G. Funaioli (GRF, op. cit.), mais
prudentes de R. Heisterhagen,_ dans H. a m~nJer .Literatur in .Mainz, Abh. d. _Geistes- u.
également grâce au De re r11stica,cf. J. Collart, Varron gram1nairienlatin (op. cit.), p. 295-299
(p. 299 : «L'étude des noms propres permet à Varron d'étayer ses théories historiques. Son den Logistorici (Akad. der W1s~ebcsaft~i5~n p. 136 sq.; et de B. Zucchelli, op. Ctt., p. 29 sq.
· 1-wissenschaftl. KI., 4), Wies a en ' •
étymologie est orientée. Souvent l'étude d'un nom constitue le premier élément d'une thèse à sozia . . fiertts
.. t'n aedem Tellttris 11eneramrogat11sab aedttttmo...
défendre ou à développer»). A propos des noms dans le De re r11stica,J. Collarr (ibid., p. 297)
RR I 2 1 , Sement1111s "b t ·
2. Varron, , , , · .. / Id et Q Axitts senator trz 11ts
écrit : «Notons aussi le soin que prend Varron à signaler les noms et surnoms d'origine C · .. aedilicm c11mso e ca o ego · . A .
3, Varron, RR, III, 2, 1 : . om1t11~ bam11s11ellem11s essepraesto, c11mdomttm redtret, ~111s_
champêtre : ici encore sa "paysannerie" l'incite à une particulière insistance. Tour un s11ffragi11m t11/issem11s
et c~nd1rfato,,jj7ic111 s!11de. p t'1·11s tûllae p11blicae11tam11r 11mbra,q11amprmatt
paragraphe des Res R11sticaeest consacré aux gentilices formés sur les noms d'animaux (. ..) et J' d. "b t znq111ts11 ragta, ttts o . . ·tl
mihi : D11m trt en 11r, , .. b. , ( ) ltaqt1ei,n11s11en11n11s tn 111am.
aux surnoms du même type ( ... ). Il n'est pas indifférent de relever à cet égard les noms candidati tabellat dimidiata aedificemttsno zs . .... ' . cf C Guiraud
plaisamment donnés à tel ou tel personnage du traité (...)».
4 . Lacune, ou plutôt marque . d ,.mach'evement , le début de l'entretien manque, . . ,
2.J.DeCollart,
le Varron grammairienlatin, p. 31, dénombre 140 «parenthèses grammaticales» dans
re mstica. 84 4
RRII, p. 83 n. 32 et 33 ' p. n. . . . d ces lieux et leur rôle dans la vie des
5 Le texte de Varron sou 11gne . 1a valeur h1stonq d' ue. e f RR I 2 1 : Qttid 110shzc? • tnq11am,
·
3. Sur le «tour cynique», cf. Démétrios, D11style, 170; 259 et le commentaire ad /oc. de · ,
citoyens romains_ mene~ con orme
~ 'ment à la ttraatres 1t10n, c · , • ' ,
et a1tossolebantnostros? De 1;1e~e, a~ro
V n
P. Chiron, éd. CUF, Paris, 1993. Sur la littérature cynique, ses traits stylistiques majeurs, n11mferiae sementtttaeotzosos_ h11ca~~xer(;:,,: ~am aedificamnt maiores nostri) et ms1ste s_urses
cf. J. K. Kindstrand, Bion of Borysthenes.A Collection of Fragments with lntrodttction and
Commentary,Uppsala, 1976, p. 43 sq. Sur le «cynisme» de Varron et ses caractéristiques
présente longuement la V1ll6
fonctions, cf. RR, III, 2, 3- · urD
p; t?Originalifé de la localisation, dans un temple_, du !tvr~ I,
D' 1 g ist ( ) einer der frühesten K1rchen- 0 er
littéraires, cf. S11pra,les études citées à propos des Satires Ménippées.
cf. R. Hirzel, Dialog, I, p. 558: « _er ersteen l~~e liter.. Form, p. 22 sq. Sur l'intérêt,e_xr~ême
4. Cette importance accordée au décor, aux circonstances, aux personnages, à l'intrigue Tempeldialoge geworden» ; R. He1st~rhag , . ' ffirment comme très caractertsttques
·d' dans le récit au décor et aux Circonstances, qui sa
narrative, a été volontiers attribuée à l'influence du modèle littéraire, très en vogue à cette accot e . "b'd 2 5 sq. ; p. 44 sq.
époque notamment, que représentaient les dialogues d'Héraclide du Pont, cf. R. Hirzel, de la vie romarne, cf. Id., t t • , p. . . d 11·euxet des temps du dialogue
Dialog, I, p. 562; Daebritz, «Herakleides» n° 45, dans RE, VIII, 1 (1912), col. 472-484 (col. . , ·"fi ement romarn aussi es l938
6. Sur le caractère néanmorns sp~c1 t;l Szenerie des ciceronischenDialogs, Diss. Münster, '
482: « ... de re mstica zeigt Herakleidischen Charakter»); R. Heisterhagen, Die liter. Form, p. 9
cicéronien, cf. E. Becker, Techn~k ttn, . , on choisit de situer ses dialogues, et sur le cadre_
sq. ; p. 30; p. 38 ; p. 47 ; p. 59 sq. ; M. Ruch, Préambule(op. cit. ), p. 51 ; p. 69. Sur les p. 12 sq. Sur les lieux de retraite ou Ct~er/ 80 s . ; p. 366. Sur le temps de l'oti11m,qm
dialogues d'Héraclide du Pont, cf. encore R. Hirzel, Dialog, I, p. 321 sq. ; F. Wehrli, Die privilégié de la villa, cf. M. Rue~, Préam " e, i~· du c[ro en cf. Id., ibid.' p. 225 ; p. 3,67.
Sch,tledes Aristote/es,Texte 11ndKommentar,Hefr VII: He1·akleidesPontikos, Bâle-Stuttgart, 1969
(2 éd.); H. B. Gottschalk, Heraclidesof Pont11s,Oxford, 1980. permet de s'abstraire des :ont_ramtes
Cf. aussi, p. Grimal, LeshJardCz~s,
?e ~a~s 1969 Ci éd.), p. 359 sq., sur la villa elue
roma;: 'crJ Linderski, Stttd. Pomp.'p. 107-108.
comme lieu de dialogue c ez tceron. . .
214
215
 Sylvie Agache
s'engage à partir du long commentaire que suscite la contemplation de
la carte d'Italie peinte sur les murs du temple1, et qui prend la forme
d'un éloge de la fertilité naturelle et historique de la terre italienne 2 •
Dans le livre III, de l'évocation des lieux de la rencontre, la Villa
3
Publica , naît une réflexion sm la notiof!_-9e uil!a, qui prépare la
____ _,défi01t10nde la uillatica pastio 4. Mais l'environnement topographique
plus large est également sollicité. Dans le livre I est évoquée la summa
sacra uia, située à proximité immédiate du temple de Tellus 5 qui se
trouvait dans le quartier des Carènes, tout à côté du forum, pour
donner l'image - imago dit le texte - du verger de Scrofa6 ; de même
que dans le livre III est montrée l'aedes Catuli, que P. Boyancé 7 a
identifiée avec le temple de la Fortune-de-ce-jour (construit par
Q. Lutatius Catulus au Champ de Mars, non loin de la Villa Publica),
pour suggérer la forme de la tholos de la volière de la villa de Varron
Constr11ction
dramatiqueet humourdans le Traité d'agriculture de Varron
à Casinum 1. De manière plus anecdotique, mais asse~ belle, les
colombes qui entrent dans la Villa ~ublica perme_ttent d engager un
développement sur l'élevage de ces oiseaux domestiques 2 •
Il y a aussi des histoires, et chaque livre est un peti~ drame. Dans
le livre I, un jour des feriae sementiuae (fêtes des semail1,~s)3_ - ~utre
qualification symbolique -, le gardien du temp_le4 , dont l invitati~n a
motivé le rassemblement des personnages, se fait atten~r~. Il ne vien-
dra jamais. Il a été assassiné, dans la r;1e,.par erreur. Le re;i_t haletant.et
onfus de cet assassinat a pu être decrit comme une veritable p~tite
~cène de théâtre5. Le livre II se passe un jour. de fê~e6,peut-être le Jour
des Pari!ia7, fête qui correspond au jour anniversaire de, Ro1;11ecor~.me
le précise Varron en II, 1, 98 • Le livre s'articule aut~ur, ~n intermede, 1
occasionné par l'arrivée tardive de Q. Lucienus, qm s ecrie, ne sachant
pas où en est l'entretien, qu'il va s'empresser d'aller verser son amende

1. Varron, RR, I, 2, 1 : ... spectantesin pariete pictam ltaliam. Sur cette carte, cf. J. Heurgon,
1 V RR III 5 12 Sur Je sens de cette comparaison, cf. G. Sauron, Quis deu~?
RRI, ad foc. ; C. Nicolet, L'inventail'e du monde. Géographieet politiq11ea11xoriginesde l'Empire
romain, Paris, 1988, p. 110. politiques et religieusesà Rome à la fin de la républiqueet au déiut
L;exp~:;~:~plastique des'idéol~gies
du principat, Rome, 1994 (BEFAR, 285), p. 135 sq.
2. Varron, RR, I, 2, 3-8. Sur cet éloge, cf. J. Heurgon, RRI, ad foc. ; K. G. Sallmann, Die
Geographiedes â'lterenPlinius in ihrem Verhâ'ltnisz11Varro, Berlin-New York, 1971, p. 114 sq. ; 2. Varron, RR, III, 7, 1. ,
A. Salvatore, «Aspetti della scienza, umanità e arte ne! De re r11sticadi Varrone», Vichiana, 5, 3 V r RR I 2 1 Cf le commentaire ad /oc de J. Heurgon (p. 101-102), sur cette fete
1976 (p. 19-53), p. 28 sq. = Id., Scienza e poesia in Roma, Varrone e Virgilio, Naples, 1978, p. ~ob~: o;~nt 1; d~ré~ e~t discutée. Cf. aussi Varron, LL, VI, 26 : SementiuaeFeriaedies is, qui a
22 sq. (et voir encore, ibid., p. 94) ; et surtout, S. Boscherini, «Considerazioni sulla la11s pontificibusdictus, appellatus a semente,quod sationis causa susceptae, .1
Italiae di Varrone», Str1diin onoredi A. Barigazzi, I, Rome, 1986, p. 101-109.
4 V RR l 2 1-2 : , ..Nam accersitusab aedile cuius promratio huius temfli est'. nondum .: 1

• arron, , • ' . . . f I 2 11 12 , [taque dum td nobtsmm una

3. Sur la Villa Publica, cf. notamment G. Tosi, «La Villa Publica di Roma nelle fonti
letterarie e numismatiche», AIV, 135, 1976-1977, p. 413-426; S. Agache, «L'actualité de la
rediit et nos 11tiexpectarem11s
se reltqutt qu~ rogaret. C . , , - h b ... .
I 26 Et voir Sllpra.
Il

uideatisac uenit aeditumus,docetenos agrt cultura quam summam a eat... , , ·

Villa Publica en 55-54 av. J.-C.», dans C. Pietri (éd.), L'Urbs, Espace11rbainet histoire.Actes du
colloqueinternational organisépar le CNRS et l'EFR (Rome, 8-12 mai 1985), Rome, 1987 5 y RR I 69 2-3 Voir les remarques ad /oc. de J. Heurgon. Cette scène de_s~jet
(coll. EFR, 98), p. 211-234; L. Richardson, jr., A New TopographicalDictionary of Ancient t;agi:~~n~oncl~t le li~re 1.· Ce mélange des. genres, o~ tou(~au m)oins de~i~o~~•il°:::~;r é:~:~
Rome,Baltimore-Londres, 1992, p. 430-431. · ssi d'Héraclide du Pont, dont Diogène Laerce , 8 9 nous , fi . .
~:ftr~fn:~e ses livres comme des comédies, d'autres con:ime des_tragfédies, et2i~e d a_utresir01:o~1
4. Varron, RR, III, 2, 3-13. • n tenait à un ton intermédiaire. Cf. F. Wehrli, op. ctt., ragm. '. mais vo .
se
commentaire · aussi,· H , B • Gottschalk , oh,
. p. 6 7 . V oir r cit, ' p. 8 sq. On aimerait
d 1surtout1 savoir,
d
5. Sur le temple de Tellus in Carinis, voué par P. Sempronius Sophus en 268, cf. Platner-
Ashby, A Topographica/Dictionary of Ancient Rome, Oxford, 1929 (=Rome, 1965), p. 511; à cet égard ;n quoi consistaient les six livres de Pseudotragédies de Varron, ont ~ ~ata ogue de
ses œuvres,' établi par Jérôme, a gardé la trace. Mais le mélange des tons est aussi e propre e
L. Richardson, jr., op. cit., p. 3 78-3 79. Sur sa localisation ex,-cte, cf. avec des avis divergents,
F. Coare!li, Il Foro Romano, I : Periodo Arcaico, Rome, 1986 (2 éd,), p. 38-40 (plan, p. 39); la satire.
p. 111 sq. ; A. Ziolkowski, The Temples of Mid-Republican Rome and their Historical and 6 Cf Varron RR II 11 12 : Ego ad te missus,inquit, ibam domum rogatum ne_diemf~stur fa:eres
TopographicalContext, Rome, 1992, p. 155-162; p. 294 (plan). b;eui;remet m;t11re'uenires.'Cette invitation, adressée à V~rronyar ;n f;ffranchi
rendre d'urgence chez son maître pour «ne pas raccourcir ce Jour e ete», met
i:
iit~n~:~t:e:~
6. Varron, RR, I, 2, 10 : Huiusce, inq11am,pomarii summa sacra uia, ubi poma ueneunt contra
aurum, imago. Sur les commerces de fruits de la sacra uia, cf. Ovide, Art d'aimer, II, 265-266. Cf. auparavant, II, 8, 1. Voir infra. .
Cf. Varron, RR, III, 16, 23, sur le miel, vendu à prix d'or sur la sacra uia. Sur ses boutiques de 7 Cf R Hirzel Dialog, I, p. 553 n. 1. Cf. aussi, J. H. Jones, «The Dran:ialtlc Date oflyarrf
luxe, et sur la question du trajet précis de la summa sacra uia à la fin de l'époque républicaine, · · : b 'k II CR .09 1 1935 214-215 Selon cet auteur, le dia ogue eut ieu e
Res
21 arusttcae,
ri! (jour oo », .. , de I•,annee
des Partita) , , P· , C · s·1 l' annee
6 7, a orcyre. , 67 a été généralement retenue
cf. L. Richardson, jr., op. cit., p. 338 sq. Cf. Varron, LL, V, 47 : Carinae pote a caerimonia,quod
hinc orit11rcap11tSacraeViae ab Streniaesacello... com:e date dramatique probable, sur les circonstances exacte_s, et plus encore sur_ 1;
1 1. · (B throte ? Rome ,) de ce dialogue assurément fictif (cf. RR, II, praef 6 · 0
7. P. Boyancé, «AedesCatuli», MEFR, 57, 1940, p. 64-71 = Id., Études sur la religion romaine, oca isation u · hè Cf · H Dahlmann
Romé, 1972, p. 187-193. Sur l'emplacement de ce temple (consacré à la Fortuna hui11scediei dans RE, Suppl. VI, col. 1190 (R~me, e~ 7 ; avec .. istoire es ,
i
sermonibusnostris collatis), on ne peut formu6ler que d1~h~YP?t Jes. co~J·eac~~;~s la suite d~
et construit à la suite d'un vœu prononcé en 101), dont il confirmait l'identification avec Fulvio Orsini, afférentes à une datat10n le Jour des Pqrtlta). .
le temple B du Largo Argentina, à portée de regards de la Villa Publica, cf. F. Coarelli,
«L'identificazione del!' Area sacra dell'Argentina», Palatino, 12, 4, 1968 (p. 365-373), 8 V RR II 1 9 • Romanor111n uero populum a pastorib11sesse ortum q11is~on dicit ?fiQ~ts
p. 369 sq. ; et Id., dans L'Arca Sacra di Largo Argentina: I, Topografia e Storia, Rome, 1981, · arron, nescit
Faustulum •pastorem
' ' fuisse
· . q111
n11tric111m . R omulum et R emum educauit
,. ·? Non 1psos
, quoque rdée
tmse ,,
1
1

p. 37-38. .,
pastoresobtinebit quod Parilibus potissimum condidereurbem ? Sur l impoJtance extreme acco
par Varron à la date anniversaire de Rome, cf. Plutarque, Ro_m.,12, 3- •
216
217
 Sylvie Agache
1
aux Palès . Mais on l'informe : il n'a pas été question encore du gros
bétail2: G. Dumézil3 a montré que cet épisode souligne l'existence de
deux P~lès, celle du petit et celle du gros bétail, et que la courte
scène pittoresque que comporte le livre à cet endroit a pour fonction
de marquer l'organisation logigyecliLrnjet traité, et sa répartition en
deux ensembles : petit bétail et gros bétail 4 . Le livre III est une scène
d'élection, racontée avec un grand luxe de détails. Il s'agit de comices
tributes pour l'élection des édiles 5 . Les personnages, qui ont voté, sont
v~nus atte?dre le_ résultat du dépouillement des suffrages dans la
Villa Publica, qui borde les Saepta6. Et la discussion technique se
passe dans ce délai. Mais un incident survient : on annonce la décou-
verte d'une tentative de fraude 7 .
Toutes ces circonstances du récit créent l'occasion d'in-
t~rruptions d~s dialogues. Elles brisent l'austérité du propos tech-
nique en motivant les allées et venues des personnages, qui rythment
1. Varron; RR, II, 5, 1 : Videbo iam uos (...). Tu uero, Murri, ueni mi aduocatus dum asses soluo
Pa!ibus... Sur la leçon, Palibus, réhabilitée par J. Heurgon, en 1951 («Au clossier des deux
Palès», Latomus, 10, p. 277-278), cf. C. Guiraud, RR-II, p. 129 (n. 4).
2. :Va~r~n, RR, II, 5, 2 : Atticus 71!urrio: 1:{arraisti, inquit, eademqui sermonessint habiti et quid
reltq111
SJt, ut ad partesparatus uentat; nos mtereasecundumactr11n de maioribusadtexamus.
3. ~- Dumézil, «Les deux Palès», REL, 40, 1962, p. 109-117; et La religionromainearchaïque,
Parts, 1974, p. 386-387.
4. yne seconde interruption intervient en II, 8, 1. Elle a pour charge d'isoler le début de ce
qut est désigné comme le «troisième acte» (tertius actus), le chapitre complémentaire
conce;~ant les mulets, les c~ien~ et les pâtres, annoncé en II, 1, 12 (tertia pars). L'affranchi du
mysterteux Mena tes (le réctt s ouvre sur la ment-ion de son départ, cf. R R II 1 1 : Cu m
Menates disc~ssisset,.
Cossinius mihi ... ) vient avertir que tout est prêt pour la cérér:io~ie, et que
peuvent ven~r sacrifier pour l~ur propre_ compte ceux qui le veulent. Mais Varron s'interpose :
- Ero uero, mquam, uos ante 1re non pattar antequam mihi reddideritis tertium actum de mulis de
cambus, ~ pasto~ibus.- _Bre11is o~atiode istfs, inq_11it~urrius. En II, 11, 1, une nouvelle p~use
ponctue. 1expose : Q11omampromtssaabsolrmn11s, mqrnt, eam11s.- Si q11idem,inquam, adieceritisde
extraordmartopecudumfruct11,<fit> praedictumest... L'affranchi de Vitulus arrive enfin (II 11
12), quand tout est dit, laissant les interlocuteurs libres d'aller les uns chez Vitulus d'a~tre;
chez Menates, d'autres chez eux. Donc, à l'arrière-plan, se situe en permanence le co~texte de
ce jour de fête, qui crée la tension du récit.
5 • Cf. C. Nicolet, «Le livre III des Res r11sticaede Varron et les allusions au déroulement des
comices tributes», REA, 72, 1970, p. 113-137.
6. Varron, RR, III, 2, 1-2. Cf. s11pra.
7. Varron, RR! III, 5, ~8. Cf. s_urla nat~re exacte de l'incident, C. Nicolet, REA, op. cit.,
p. 131 sq. ; mats cf. a~sst ~a refrtSe,_«Tesseres frumentaires et tessères de vote», dans Mélanges
offertsà J. Heurgon. L Italie freroma'.neet la ~ome rép11blicaine (coll. EFR, 27), II, Rome, 1976
(p. 695-716), p. 709- 71 O. Diverses rnterrupttons, associées toujours à des déplacements d'inter-
locuteurs, et qui sont toutes motivées par la scène d'élection voisine, se produisent encore en :
III! 7, ~ ~ III, 12, ,1 ; III, 17, 1. Elles concernent Pav_o,Merula, mais surtout Appius, l'augure,
qui a ete présente (III, 2, 2) comme se tenant, assis sur les bancs de la Villa Publica à la
disp?sit(on du _consul_qui p~éside à la tenue des élections dans les Saepta, pour le cas 'où le
besorn sen ferait sentir (cf. mfra). Alors que tous les résultats sont connus en III 17 1o et
que ~e~ !nterlocuteurs citoyens o~t déjà ét~ en, mesure de rejoindre leurs candidats favo;is p~ur
les .f:!tctter (~n ~II; 17, 1), 1~ dialogue s acheve, au moment précis où tous les sujets ont été
traites, avec l amvee du candidat chanceux de Varron et d'Axius.
218
Constructiondramatiq11e
et humourdans le Traité d'agriculture de Varron
le déroulement des exposés et la répartition des· pr~ses de _parole
en donnant lieu à des échanges pleins de verve. Mais ces circo~s-
tances manifestent aussi l'intérêt de Varron pour la topographie,
l'histoire architecturale 1 , les pratiques religieuses, les prncédures
électorales 2 • Elles induisent encore une méditation morale, politique
et historique sur les maux de la République finissante, violence
urbaine et fraude électorale.
Il existe, dans le traité de Varron, une autre façon de structurer
les développements techniques : ce sont les qualifications parodiques
que les personnages attribuent à leurs fonctions dans le texte.
L'image la plus constante dans l'œuvre est celle du rôle de
théâtre. Les personnages parlent des exposés qu'ils assument en
terme de partes ou d'actus 3 • Ces expression~ ?e.font 9ue reprendre
exactem~t les notions de pars ou de dtutsto 4 qm se trouvent
énoncées Bans les mises en place liminaires, sous forme de confé-
rences introductives, de la matière à traiter. Ainsi, le discours de Scrofa
au livre I 5, de Scrofa encore au livre 116 , et celui de Merula dans le
1. J'avais voulu mettre ce point en évidence dans mon article_ cité rnpra. L'atte~-
tion portée par Varron à ces questions est manifeste aussi dans le De lmg11alatma. On ne s~tt
s'il avait vraiment consacré à ce thème son traité de Res urbanae, comme on le sup-'?osep~rfots,
car la citation, unique, qu'en donne Charisius, ne permet pas de lever les mcertttudes
sur la nature exacte de l'ouvrage ainsi intitulé, cf. H. Dahlmann, _dans RE, ~u-'?pl_.VI!
col. 1247-1248. Mais Varron avait assurément dévolu l'un de ses neuf livres ~es IJ_tsctp!maea
l'architecture cf. Vitruve, VII, praef 14. Sur Varron (source principale de Plme I Ancten sur
ces sujets) et i•art, cf. G. Becatti, Arte e Gusto neg!i Scrittori Latini, Florence,, 1951, p. 62-72;
sur Varron et l'histoire de l'architecture, mais surtout sur Varron amateur d_art, c~. A. Ma~zo,_
«Spunti di Storia dell'arte in Varrone», dans Atti del Congressolntern. dt Stud~ Varr~nta~t
(op. cit.), II, p. 415-428 (= RIL,_ 109, 1975, p. 252-~6~). Sur Varron, comme guide et tnspt-
rateur de grands projets archttectur[lux et urbantsttques, cf. G. Sauron, «Le complexe
pompéien du Champ de Mars : nouveauté urbanistique à_ finalité idéo~ogique», dan~
L'Urbs, Espaceurbain et histoire (op. cit.), p. 457-473; et Id., Quis de11m? (op. ctt,), p. 187 sq.,
p. 280 sq.
2. Cf. infra, sur le thème de la fonction augurale dans le cadre comitial.
3. Partes (au sens de rôle de théâtre): II, 1, 3; Il, 5, 2; II, 9, 16; III, 14, 1. Act11s (acte d'une
pièce de théâtre): I, 26; Il, 5, 2; II, 8, 1; II, 10,_l; III, 11, 1; III, 1~, 1; III, 14, 1; III_, ~6,
1; III, 17, 1. Sur l'emploi plaisant de ce v~ca~ulatre, cf. R. H1tzel, J::zalog,I,_p. 554 (et tbtd.,
n. 3 sur le lien entre l' actus du théâtre et I unité de surface). J. Andrteu, op. ctt., p. 39, rout en
rem~rquant que «dans les Res rusticae Varron emploie souvent le mot actus», et que «certes
actus est associé aux choses du théâtre, par exemple avec partes au sens de rôle», entend dénier
toute valeur précise, technique, à son utilisation, alléguant qu' «il ne semble pas que le terme
signifie autre chose que partie».
4. Pars (au sens de partie): I, 2, 13; I, 2, 23; I, 5, 1; I, 5, 3; I, 5, 4; 1, 16, 1; 1, 17, 1;
I, 19, 1; I, 23, 1; II, 1, 2; II, 1, 12; II, 1, 14; II, 1, 15; II, 1, 16; II, 1, 18; II, 1, ~9_;_II, 1, 1
21 · II 1 24 · II 1 25 · II 9 2 · III 1 8 ; III, 3, 3 ; III, 3, 4 ; III, 3, 8 ; III, 3, 9. Dtutsto : 1, ''
1, 11 (seJ11ens'na:ur~les 23:
diui~io~es)'. I, 1.
5. Varron, RR, I, 5, 1-4 (pour la division du sujet). Dans ce premie~ livre, le_pro-'?os_deScrofa,
qui reste le conférencier principal, est constamment soutenu par les rntervent10ns incidentes de
Stolo.
6. Varron, RR, Il, 1, 11-28.
219
 Sylvie Agache
Constructiondramatiqueet humourdans le Traité d'agriculture de Varron
1
livre III , fixent le cadre logique de tout le r t d l'
r,
..·, métaphorique de ce découpage abstrait p r els e u ivre. La reprise rapport avec l'élevage, se défient1, comme s'ils s·e livraient à une
,
d ,actus, • , a es termes de parte joute entre pasteurs, amotce de bucolique et esquisse du schème
constitue donc une habileté littéraire dan l , s et
1 ou elle per1?1et de rappeler le plan et ,de po~ctu:r :o:~~re,
Varron souligne aussi ·par ce biais que .
abord,
erou ement.
f théât1'al2. Dans le livre I, de manière plus sommaire, mais non moins
expressive, les savants se métamorphosent brutalement en simples
. . _
i-------pn-orte=paro l·e:--V1rrron
. en . •--. ses- personnages
.. - ne sont q ue ses
1 · ' outre 1m qui avait beauc , · paysans, ouvriers de la ferme. En I, 26, Agrius s'écrie : «Je crains que
théâtre et l'action théâtrale2 er' . . . oup ecrit sur le le sacristain ne soit ici avant que notre ami n'arrive au quatrième acte.
1
contribué à la valorisation cl~ l'ad~:
3 aJ:~; f.:;~le-t-tl! .par s~ travaux, Car j'attends la vendange» 3 • En I, 56, il s'impatiente encore : «Il y
;~::~~'.: évoque encore ainsi cette dimension p::r:~u1:~~~q~: sount~:~;; a longtemps que je t'attends assis à la ferme avec la clé, Stolo; quand
donc y ramèneras-tu la récolte ?»4 • De même, en II, 7, 1, Lucienus
Se greffent sur ce schéma métaphori cl , prend la parole par ces mots : «Moi aussi, je vais en arrivant ouvrir les
qui le renforcent. Ainsi dans le livre If u; es metaphores annexes, barrières et commencer à lâcher les chevaux ... » 5 • L'irruption de la
multipliant les apostrophes homériques l ~ esd~ersonnages, tout en métaphore montre seulement l'articulation logique du texte, mais
très familières, en jouant sm de b '1 egen claires,,ou a~ c~ntraire avec un ton de familiarité désinvolte qui divertit, et qui dit aussi
s sym o es ou es denomrnations en la distance immense entre nos propriétaires lettrés et le petit peuple
des camp~gnes. Dans le livre III, un mode d'écriture différent est
mis en œuvre. L'un des interlocuteurs, Q. Axius, est dépeint comme
un auarus, un peu naïf. Il découvre avec ravissement, lors de l'exposé
1. Varron, RR, III, 3, 1-9. [ i préalable sur la uillatica pastio, les gains qu'on peut en escompter 6
2. ,S~Ion le catalogue de ses cx\uvres dressé Ipar Jérôme on .
et, avec avidité, il questionne et presse les conférenciers, qui s'amusent
spec1fiquement consacrés au théittre un D . . 'b ' l?~ut mentionner, comme ouvrages de son intérêt exclusif pour le volet financier abordé en conclusion
actio11ib11s(trois livres) un De ac'1,·s e ~r~gtntu~ sca~ntm (en trois livres), un De scaènicis
J
uescrr ''P• 'bus (trots. livres)
110111 ' et un De p scae111c1s
. (trots. (trots
. livres) , auxque l s sa, Joutent
, un De
de chaque rubrique 7 . Tel est le jeu très riche des différents types
.
1es Q11aestto11es ersonts 1ivres) m · I d'interférences entre fiction littéraire et exposés techniques.
Plautinae (et peut-être le De d." Pl. '. . ais encore es travaux sur Plaute
!e
e,t L_ogistoricusintitulé Scaurus, ainsi qu~~:\:~~e ;_ut1111s, no.n r~levé par Jérôme, cf. supra/,
l h1sto1re des représentations théâtrale S d. des A11t1q111tates rerum dit1i11arum sur
460; H. Dahlmann, dans RE, Suppl. ~I, ~;te!22~~e(;2ou-;rages, cf. F. Ritschl, op. cit., p. 455- 1. Cf. notamment Varron, RR, II, 1, 2 : - Sed haecita a nobisaccipietis,inqttit Scrofa, ttt uos, qui
p. ~5~ sq.; E. Rawson, IntellectualL!fe in the Late R 5 R.~- ~~IlaLCorte, Varrone, p. 242 sq.; estis Epiroticipecttariaeathletae, retnuneremininos ac quae scitisproferatis in medium ; II, 2, 1 : Sed
quoniam nos nostrttmpensum absoluimttsac limitata est pecttaria quaestio, nunc rursus uos reddite
Voir ~gaiement désormais, A. Pocina, Comienzosa:o/n
Madrid, 1990, appendice II : «Varrone y el teatro t e1:u te! ondre~, 1985, p. 273-278.
foesta lat111a: Eptca, tragedia, comedia,
p. 291-321), qui a repris l'examen de toutes les d n ~ttno», p. 93-121 (= Durius, 3, 1975,
nobis, o Epirotae,de una qttaque re, ut uideamus q,tid pastores a Pergamide Maledouepotis sint ;
II, 3, 1 (cité infra); II, 5, 1.

poemat1set le De poetis, mais également dan I D

(p. 114-119) et le De re rustica (p. 120-121/ 1t/ f ace t
Varro~ (p. 94-104). II examine aussi (p. 104-108) ~a net c~ncer~a,nt ces études spécialisées de
_referencesau théittre dans le De
IIIJua at111a(p. 108-114), les Ménippées
2. Sur Varron, comme inspirateur des développements d'Horace et de Tite-Live sur
les origines du théâtre, et sur le rôle accordé aux opprobriarustica dans cette genèse, cf. sur-
tout C. O. Brink, «Horace and Varro», dans Varron (Fond. Hardt, op. cit.), p. 175-200 (cf.
Ménechmesde Plaute (cf. suhra) et à propos d. hrebe:e ans cet ouvrage les deux citations des la discussion, ibid., p. 201"206). Et aussi E. Rawson, Intel/ectual Life, p. 273-278. Cf.
G'te u J'te et en sar d atgne,
· :r notice
cette ' (II es a tts en peaux de m. outon que l' on porte en
11 l l) . C . G. Funaioli, GRF, I, p. 320-322 : Varron, fragm. 304-305 (304 : sur l'étymologie de «tragé-
apparet,quod in tragoediissenesab hacpe!Îe u;cantu~ Jf1'f/
usu_maput_anttquos.</uoqu_e_Graecos fuisse die» par le nom grec du bouc, animal offert en récompense aux acteurs tragiques et sacrifié aux
mora11t11r,
.,:r 1maeo
f
ut aput Caeciliumin H11hobot· h b d. thertae, et Ill comoedttsqut Ill rustico o,pere
a et a 11,escens ahut T,erenttum
· · Liberalia parce qu'il détruit les vignes ; 305 : sur l'origine du mot «comédie», qui vient du
senex. II note enfin que le livre II d. . , . , :r m Heautontimorumeno mot k6mê, car c'est dans les villages de !'Attique que la comédie prit naissance, ce qui rappelle
typiquement théittrale. ' tvise en trois actes, se voit doté d'une structure
avec des différences, Aristote, Poét., 3, 1448 a 35-38).
3. Cf. G. Funaioli, GRF I p 32 . V . ,.
3 . arron ,ragm 307 , d, 1 V: . 3. Varron, RR, I, 26: Agritts Ftmdanio: Vereor,inquit, ne ante aeditumus ueniat httc quam hic ad
(H ecyra} nequeIll. aliis essemirandum
, , ·
uod t ' . . . oce arro neque Ill hac fiabula
· 'bt1t10
. 111
. rerum discriptione, q • ac 11stmparesscaenarumpagmarumque
· quartum actum. Vindemiamenim expecto.
haec d.tstrr stt. numero cum
11
uerum etiam apud Graecosipsos S~r ::c/n numer_o uersuum constituta sit, non apud latinos ~odo 4. Varron, RR, I, 56 : Agrius : lamdudum, inquit, in uilla sedensexpectocum claui te, Stolo, dttm
The f!.omanStage, Londres, 1964 (2 éd.~ iU:~t1_01~9c5o(»plexe,cf. en particulier, W. Beare: fructus in ui!lam referas.
en cinq actes des comédies de Térence r'em · · . , v' chap. 2 5 (p. 205-206 : la division 5. Varron, RR, II, 7, 1 : Lucienus: Ego q11oqt1e adueniensaperiamcarceres,inquit, et equosemittere
0,I'1 R oman Comeuy,
J ontera1t a arron) • G E D k
Londres 1994 (2 éd . 1 'd. 1952 )
h
' · · uc worr , The nature incipiam...
(tl adopte une position hypercritiqu~). d°
; .A T 1' _98; J. A:ndrieu, op, cit., p. 38-44 6. Varron, RR, III, 2, 14-16: .... 11t sexaginta milia ea pars reddiderit eo anno uil/ae, bis
Monaco, 1956, p. 83 sq. (Varron .' .-1 . a a otre'. Essai sur le comique de Plaute tantum quam tuusf11ndusducentumiugerumReale reddit. Quid ? sexaginta,inquit Axitts, sexaginta ?
C · O , B rtn , Horaceon Poetry II 'l'.h A p ement
. k aurait seu
.
prescrit
. un te
I d,
ecoupage en actes) •
'
derides. Sexaginta, inquam. III, 2, 18 : Axius, Merula mi, inquit, recipe me q11aesodiscipulum
l' • , , e rs oettca» Cambr1dg 1971
1 «
emp ot metaphodque que Cicéron et Varron f, nt d J,·,
e,
li
'p. 2 !8-250 (rappelle
'
uillaticae pastionis. La suite de l'échange est une plaisanterie bouffonne qui a trait à l'auaritia
and Act-Divisions: Sorne Questions of Adapt t' o . e~ u mot actus); J. A. Barsby, «Actors d'Axius.
p. 77-87 (p. 78); E. Rawson, Intellectual Life~:;n:i/~ p. 1~;~
Comedy», Antichthon, 16, 1982, 7. Varron, RR, III, 4, 1; III, 5, 1; III, 5, 8; III, 6, 1; III, 10, 1; III, 14, 1; III, 16, 1;
III, 16, 9 : Sed, o Mer11/a 1 Axius nosterne, dum haec audit physica, macescat,quod de fructu nihil
220
221
 Constructiondramatiqueet humourdans le Traité d'agriculture de Varron
Sylvie Agache

. , !e dois laisser ~e côté les aspects stylistiques de l'animatio quelques éclairages, partiels, à ce sujet, car il a suscité, me semble-t-il,
l1tter~1te du texte, mais cette question a été bien étudiéel, Je voudra·n beaucoup d'erreurs d'interprétation. Disons-le d'emblée: les person-
ment10nner seulement le rôle structurel des fréquents recours à {5 nages historiques ne paraissent pas s'individualiser dans les rôles que
Varron leur confère. Et seules les notices extérieures à leurs interven-
paron?ma;e ou aux expressions à double entente2 qui par leuar
caractere tions, et de courts échanges en marge du sujet technique, les définis-
____ . ._ _wrmulaire '_ mart'
_ _el en~ epc?re l es enseignements.
. Il' faudrait
au ssr parl_er--des-p-roverb~ 3 qm permettent d'introduire des allusions sent1. Il n'y a pas, contrairement à la pratique cicéronienne du dialo-
d 1us seffetes
~. et p 1us subtiles4 , et d e prec1ser
, · encore les intentions gue2, de souci d'adapter les propos tenus à la personne qui les énonce.
P
de test ivres en m:me., temps qu'ils rappellent la culture littéraire Tous ont le même langage. Ils ne sont que les porte-parole successifs
e . au ~ure~ sa vo o?te de Jouer avec ses codes5. Ainsi, pour Varron d'un discours unique, très dogrnatique 3 . Leurs déclarations n'ont
plaisanter, c est souligner l'architecture logique la d' . b ' jamais pour charge d'apporter une contradiction, mais seulement de
traite de so , 1mens10n a s- permettre, le cas échéant, une précision ou une nouvelle formulation .
n ouvrage, et mettre en évidence ses leçons.
Ainsi, J. Heurgon 4 a montré que, contrairement à ce qu'affirmait
., . révoque maintenant, très rapidement, le problème de la C imprudemment R. Martin 5 dans sa thèse sur les agronomes latins, il n'y
~ensat10n des figures historiques qui interviennent dans le texte co::i.:~
tnte1·1ocuteurs des co_nversations varroniennes. Je voudrais apporter ,, 1:
1. Voir la notice très précise de H. Dahlmann, dans RE, Suppl. VI, col. 1189-1194, sur la
présentation des personnages dans l'œuvre, différente selon les livres, et les éléments
d!x_i,n~nc cursu lampada tibe trado; III, 16 10-11 . l . . d'individualisation, surtout dans le livre I, et qui concernent essentiellement Fundanius,
ttbt satis sit, Axi ... ; III, 16, 32-35 ; III, 17',
16
_ . · Meru a · De frttctu hoc dico, quod forfasse an Agrius et Agrasius (col. 1189 : «... aile mit besonderer Liebe individuell charakterisiert» ).
1. Cf, notamment E. Norden:, op. cit., I, . 195-198. . . Mais il ne me semble pas que l'on doive tirer ces remarques dans le sens du portrait. Au
parle dans les Res rusticaede Varron» RPh~ 73 1947 ' E,11e S610t-Den1s, «Syntaxe du latin contraire, il s'agit de souligner, à travers le choix de ces éléments d'individualisation, que ces
J. Collart, Varron grammairienjlatin (op ci})
E. Laughton, «Observations on the St;le ~E' V.
p 33d §40 ( 1-1 : ; ]. Heurgon, RPh, op. cit.;
-CQ synt ese des études stylistiques);
personnages sont avant tout des types littéraires : personnage de vieillard dans le cas de
Fundanius, et couple de jeunes gens, désireux d'apprendre, dans le cas d'Agrius et d'Agrasius,
Scienza e poesia(op. cit.), p. 13 s . . arro», . ' 10 , l960, p. 1-28; A. Salvatore, sur le modèle des couples de jeunes gens de certains des dialogues platoniciens (voir le Phédon
suo Tempo», Studi su Varrone ~IÎdR /q.
37 'SA. :rragl!a, «Var~one e _la Prosa Letteraria del et la République),cf. R. Heisterhagen, Die liter. Form, p. 30 sq. (p. 32). Il se conforme ainsi à
BenedettoRiposati, II, Rieti, 1979, p. 4 ;_
9 5
10
ft tortogra/ta e PoeSla Lattna. Scritti in onore di un principe de composition mis en œuvre et explicité (cf. Att., IV, 16, 2-3), par Cicéron pour
le De oratore et pour le De republica. Tout cela n'exclut pas, bien sûr, l'emploi de données
2. Sur ce point, voir surtout, A. Traglia C&S oh1 , 1.1 p 94
3 S l' ' ' " '· ·' • sq. biographiques, cf. l'image de Varron comme soldat.
. ur usage des proverbes dans cette œuvre cf encor R . . 2. Cf. notamment, R. E. Jones, «Cicero's Accuracy of Characterization in his Dialogues»,
P. Roos, Sentenza e Proverbio nell'Antichità Br' . . e . Htrzel, _D1alog, I, p. 556;
proverbes utilisés chez Varron et notammen't d escl1a,Dl984, P·. 91-95 (liste et références des A]Ph, 60, 1939, p. 307-325; M. Ruch, Préambule, chap. IV (p. 379-408); N. Martinelli,
4 • . ' ans e e re rusttca) La Rappresentazionedello Stile di Crassoe di Antonio ne/ «De oratore», Rome, 1963 ; E. Rawson,
. A10s1, C. Nicolet (REA, op cit p 136 137) a . , , .' «Cicero the Historian and Cicero the Antiquarian», JRS, 62, 1972, p. 33-45 (cf. à propos du 111
apparemment très anodin ci~é a·~ d.ébut -d I atttre 1 ~ttent10n, à propos d'un proverbe, 'il
prégnant qui est le sien d;ns cette sce'ne À el't'na~ton:,,ersadt!Aon_ du li~re III, sur le sens très De republicaet du Cato maior, p. 40 : «Cicero's historical seriousness (... ) is greater than most
·1 d . · v1 at10n x1us qui pr h other authors of dialogues») ~ Id., Roman Culture and Society. CollectedPapers, Oxford, 1991,
so1et ' e quitter les Saepta pour se réfugier à l' b d I V'll . opose, par ce c aud
2, 1): Opinor,inquam, non solum uod dicitur ol ce e _a, t a Pub!tca, Varron répond (III, p. 58-79; A. D. Leeman, H. Pinkster, M. T. Cicero,De oratorelibri Ill, I, Heidelberg, 1981,
p. 90 sq ; J. G. F. Powell, Cicero, Cato maior, De senect11te,Cambridge, 1988, p. 19 sq. Et
bom1'!1 co,nsilium,qui consulit et quÎ consulitur,,b;::muha~:n~ltum 11
consufto,:i_estpessimum»,sed etiam
exp!tquee par Aulu-Gelle IV 5 . ·1 co , . l n 1;:·.Or, 1 ortgtne de ce proverbe est cf. mpra, à propos des Academica.
· ~ ' , · 1 mmemoratt e chattment d'h · é 3. Voir sur ce point, et sur le traitement de type aristotélicien de l'exposition du sujet,
avaient traitreusement conseillé de mett , I' b aruspices trusques qui
comitium. Sur cet épisode cf J Gage' Ure a oml re. une statue d'Horatius Coclès située au R. Hirzel, Dialog, I, p. 553 sq.; p. 552; H. Dalhmann, dans RE, Suppl. VI, col. 1186 sq.
. ' · · , « ne consu tauon d'haruspi . 1 b , ( «... man knüpft an den platonischen Dialog direkt nicht mehr an, sondern an den Peripatos,
d e 1a statue dtte d'Horatius Coclès», Latomus 32 1973 3-22 ces. sur es ta ous etrusques
zumal Aristoteles, bei dem ein Lehrvortrag dem andern folgte») ; H. Heisterhagen, Die liter.
5 · A u de'b ut du livre I, l'entretien se met ' en ' la e ' p. b . .
Varron . propose, puisqu'on doit attendr e Ie sacrtstatn p. c . aveic Form, p. 51 sq. ; M. Fuhrmann, Das systematische Lehrbuch. Ein Beitrag zur Geschichte der
( 2rusquerte.
2). y /t' Les· salutations
· . faites,
Wissenschaftenin der Antike, Gèittingen, 1960, p. 69 sq. ; J. E. Skydsgaard, Varro the Schofar.
prouer
· Ib · 111m,quod est «Romanus sedendo ut'nct't s ryemus um 111euemt ?o tss tgttur· mterea
•h d ', 11• :
· •uetus Studies in the First Book of Varro's «De re rustica» (ARID, Suppl., IV), Copenhague, 1968, p. 10
srmu, cogttansportam itineri dici longissimam ess
», 1111
J b 11. · .- ane, tnqutt Agrtus, et sq.; p. 26 sq.; R. Martin, Agronomes(op. cit.), p. 216 sq.; E. Rawson, lntellectual Life, op. cit.,
transition très cap.ide, qui s'appuie sur une dou~l/cit~u. se ta seque~ttbus nobis pro~edit. Cette
ancestrale romame et à la tactt'q . d tton proverbiale, renvoyant a la sagesse p. 137-138; p. 140.
ue exemp 1atre e Q F b' M • 4. ]. Heurgon, RRI, p. XXXIX-XLIV (étude très argumentée de l'ensemble de cette ques-
paraphrasant sans doute Ennius semble n . · a tus ax1mus Cunctator, en
du De oratore(I 28-29 . II 20 . III 18) tu ~ontredpoDtnt pa~odique des longues mises en place tion). Il développe, de manière plus radicale, des objections formulées déjà par P. A. Brunt,
, , ' ' ' ' ' e surtout u e ,egtbus (I 14 15 . II 1 7) op. cit., p. 307-308. Et, avec le même point de vue, cf. E. Rawson, lntellectual Life, p. 136-137
amp 1es references à des pratiques socrati ues d I' . ' - , , - , et de leurs
initiale, voire posi~ion allongée) appuyéesqsur d:s cf~:~~~:~ (cadr,e champêtre :t déambulation (p. 136 : «Varro's largely arbitrary collection of men with names lending themselves to
personnages ne fintssent par s'asseoir S r l'' fi u Phedreet des Lots, avant que ]es agriculrural puns suggests he did not worry much about the verisimilitude of the words he
composition de ses dialogues au symbolrsm:~:;rtanc~. orm~~le a~cordé: par Cicéron dans la put in their mouths»).
Fin.' V, 1-8) et sur la fonction u' ·oue d ~grap tque _1stortco-pht!osophique (cf. aussi, 5. R. Martin, Agronomes,p. 237-255. Cf. maintenant la reprise amendée de son analyse dans:
déambulation préalable et posit[ony lssise ~1s;: s~ucthuraptt~n du propos !'opposition entre «Ars an qrûd aliud? La conception varronienne de l'agriculrure», REL, 73, 1995, p. 80-91
p. 374 sq. , · · uc , reambule (op. ctt .), p. 368 sq. ;
(p. 86). .

223
222
 Sylvie Agache
Constructiondramatiqueet humourdans le Traité d'agriculture de Varron

a pas de lien entre les discours prêtés à Sctofa et les positions, dans la ' -d la' de la thématique moralisante, exposée dans les ptéfaces 1 ,
mesure où. nous les connaissons 1, que celui-ci défendait dans son qu au e •·1 · d' ·11
de la nécessité d'un retout _à la tetre! :t ~~ns qu ~ y ait a1 euts e
d
ouvrage. Ses conférences, pat leur tonalité et pat leur forme, autant
O ntradiction ce ttaité est bien un traite d econom1e.
que pat les sujets traités, sont typiquement vatroniennes. Simplement, C ' •, •

peut-on ajouter, Varron lui accorde, en tant qu'expett, théoricien, une Atticus est ptésenté dans le texte en tant que riche pt~pnetaite
---p~l-a--c~ofessorale dans l'otc:lonnancement des livres. I et II. Les de grands troupeaux en ~pire. C~ ?-emi-Grec 2_, ,comme d~t e~co~e
personnages sont réduits à leur valeur symbolique. Ils ne sont que Vatron qui fut souvent l'10tetmédia1re entre C1c~ton et }u1-meme.,
le rôle exemplaire que Varron leur assigne 2 • Mais Varron se sert était e~ effet connu pour ces caractéristiques\ M~1s pe~t-~tre Y a-t-{l
de ce qu'ils sont, de ce qu'ils incarnent principalement à ses yeux, ne notation supplémentaire dans son cas. A10s1, Coss101:1-ssalue a
pour leur attribuer une fonction littéraire dans son œuvre. Q. Axius, fougue tirade d'Atticus sur les brebis pat ces m~ts: «Pmsq~e tu_ as
caricaturé comme auarus, n'est pas mis en cause en tant qu'individu, assez bêlé, ô notre cher Faustulus,. apprends de m01, te! un Melanthiâs
ce qui serait mal venu pour ce sénateur, ami et voisin de Varron. homérique né après terme, ce qui se rapporte aux chevres,, et pren ~
Mais Q. Axius était non seulement un riche propriétaire, mais encore n même temps une leçon de brièveté» 5 • En dehors de l humo~r a
un homme d'affaires, un faenerator, qui prêtait de l'argent à intérêt, fa fois affecté et très familier, typique de ces fot~ula?ons
comme la Correspondancede Cicéron le révèle 3 • Il reptésente donc, dans métaphoriques du livte II, on relève la chute: Il y a pe1;1t-etre a un
le livte III, le point de vue des financiers, des ptoptiétaires inves- mouvement d'autoparodie de Varron, comme il y en a d autres traces
tisseurs. La place que Varron lui accorde, faisant de lui le discipulus4
paradigmatique, le désigne dans le texte comme la figure-relais
du lecteut type auquel Varron a choisi de s'adresser. On voit ainsi
.· · [ ment E Noè «I Proemi del De re rustica di Varrone»,
1. Sur ces préfaces, cf. prmc1paO; . N S~ivole{ro «Le Praelocutionesdi Varrone nei Rerum
Ath~naeuml,.b5?,
rusttcarum t rt», a
y>~;•l·s?:J~f
· '
N.' Sci~oletto (éd.), Prefazioni,Prologhi,Proemidi operetecnico-
1. Sur les maigres fragments de l'œuvre de Cn. Tremelius Scrofa, cf. F. Speranza, op. cit., 47 Cf ussi sur la cohérence du propos varro-
scientifichelatin~, _JI,Ro~;' 1992, p. 7d331-7D . . :ca dl Varrone» RAIB 65, 1976-1977,
p. 48-55. Ces quelques témoignages suffisent cependant à faire apparaître une distorsion nien, A. Cossan111, «U111tae Coerenza e e re rus t , ,
manifeste entre l'auteur que cite Columelle et le personnage de Varron.
p. 177-197. s f: d
2. En ce sens - l'association d'un thème et d'un personnage qui le figure symboliquement-, le 2 . Varron, RR , II , 1, 2 .· les interlocuteurs
, . ..
du livre II sont qualifiés globale~ent par cro a u
, hl t En II 5 1 ils se sa1uent sous

{ff1=:~i~;:~:f
De re rustica se révèle très proche des Logistorici. Sur les livres du De re rustica comme
Logistorici, cf. M. Brozek, «De Varronis Rerum rusticarum libris Logistoricis», dans Munera
philologica et historica Mariano Plezia oblata, Wroclaw, 1988, p. 45-47. Sur le principe ~;~~
1
11 ~~~~l1!;ft:~:;i;i~l!:~st,t~i0s_l;r:~e~, j:~:o1~!i~:~~?
de composition des Logistorici, cf. surtout R. Heisterhagen, H. Dahlmann, op. cit. ;
M. Gwyn Morgan, «Three Notes on Varro's Logistorici», MH, 31, 1974, p. 117-128;
I
'
~ 9' •10 · 'cf · ~~ssi ' At~. ' I ' 20 ' 6incise
(Graecus). Le cognomend'Att1cus e_stm1_sen
sur l'histoire de sa dés1gnat10n,
ev1d1;ce c e;
en , 2,
B. Zucchelli, op. cit., p. 81 sq.
3. Son nom apparaît dans une liste, rédigée en 61, de personnes susceptibles de prêter à
(c~. supra)PSurce _cogno117:;n
Htc ego_: omp_ontus
7:;11:~
Varron par la remarque ~n, alement Cicéron, De finibus, V, 4 (date dramatique : 79) _:
:n noster iocari uidet11r,et fortasse suo ittre. !ta enitn se Athenzs
qut e ' Atticis ut id etiam cognomenuideatur habitttrus. Et Cie., Cato, l.
Cicéron de l'argent, cf. Cicéron, Att., I, 12, 1 : Opinor ad Considium, Axùtm, Selicium collocautt,_utdszt paene tmulsext.10n d'~ttique et d'atticisme à propos d'Atticus, cf. Att.' I, 1~, 5.
confugiendumest. Voir le commentaire ad /oc. de D. R. Shackleton Bailey (Cicero's Letters to Pour un Jeu e mots sur a no . f B D · ka «K1edy
Atticus, I, p. 298). Cicéron a d'autre part prêté de l'argent à son fils et lui en réclame le S r la dé signation d'Atticus dans la Correspondancede Cicéron, c . , rew111eCws, . f
402-415 • J. N. Adams, « onvent10ns o
remboursement en 49, cf. Att., X, 11, 2; X, 13, 2; X, 15, 4. Sur le sénateur Q. Axius en tant
que faenerator, cf. surtout C. Nicolet, Ord. éq., II, p. 801-802 ; I. Shatzman, Senatorial Wealth
u
pows~al 1:rzyd_omek
Nammg !fi C1cero»,
~;r
.
AtQ1cu;;,
, ' '
d 22 1967
pe~,145~166(1;_PÎ59-160: s~r le long délai requis ~v~nt une
d en de valeur prestigieuse) ;
(op. cit.), p. 76; p. 308; p. 418; J. Andreau, «Financiers de l'aristocratie à la fin de la utilisation régulière dans la Correspondance,après 50, e ce cognomL . . 1995 p 26-27
République», dans Le derniersièclede la RépubliqueRomaineet l'époqueaugustéenne(journéesd'étude,
Strasbourg,15-16février 1978), Strasbourg, 1978, p. 47-62 (p. 56); Id., La viefinancièredans le
D R Shackleton Bailey Onomasticonto Cicero's Letters, Stuttgart- e1pz1?,
(p.· 26· .. « ... 1·n 58 Atticu; was a recognised
.
1 ·( )
part of bis name ( ...). But to Ctcero at east ... e
h

monderomain: les métiersde manieursd'argent (BEFAR, 265), Rome, 1987, p. 422; G. Maselli, was Pomponius until the end of the fifnes» ).
Argentaria, Banchee Banchierine/la Roma repubblicana,Bari, 1986, p. 51-52. Cf. J. H. D'Arms, 3. Sur les liens très étroits entre Varron et Atticus, qu'at~este 1c3tt~men{5~ ~~r:~t.o~~:n(:
«Senators' Involvement in Commerce in the Late Republic: Sorne Ciceronian Evidence», dans de Cicéron cf. surtout F. Della Corte, Varrone, p. 90 sq.' p. qé, p. f E Rawson
]. H. D'Arms, E. C. Kopff (éd.), The SeaborneCommerceof Ancient Rome: Studies in Archaeology place émin~nte occupée par A;ticus danJ, ~~é v~e I~~~~~~ll:oie /y;t::i,};;;:;; cRom~ni et lui
and History (MAAR, 36), Rome, 1980, p. 77-102. Sur le thème de l'«auarusfenerator», cf. Sat. lntellectual Life, P· l?O sq. . arro~ a e . (a . 1 ns de ce sous-titre cf. B. Zucchelli,
Men., fragm. 37, éd. Astbury, p. 7 (éd. Cèbe, II, p. 144 ; p. 162 sq.). Et sur le mot, faenerator a consacré un Logistortcus,Atticus ue numerzs sur e se ,
oufenerator, cf. Aulu-Gelle, XVI, 12, 7, citant le le livre III du De sermonelatino de Varron. op. cit., p. 53 sq.). , . ,
4. Cf. Varron, RR, III, 2, 18 (cité supra). La présence parmi les interlocuteurs du 4. Cf. les études citées supra sur les engagements et la présence cl Amcus en Grece. .
livre I, d'un personnage défini comme «publicain», P. Agrasius, était déjà l'indice de 3 1 . Cui Cossinius: Quoniamsatis balasti, inq11it,o Faustule noster,_ amp~ a
l'importance affirmée de ce point de vue «capitaliste». Atticus, figure centrale du livre JI, 5. Varron, R~, IMI,, , h '. d de cape/lis et quem ad modum {oportet}brettiteroporteatdzceredtsce
était bien connu en outre pour ses activités financières et son rôle de banquier. me cum H omertco e,ant to cor O ' t in uoluis intitnis · cf.
(cf Il 1 19 . Dicuntur agni cordiqui post tempusnascunturac remansertt~ l' . Ï/)
Cf. G. Maselli, op. cit., p. 62-66 ; O. Perlwitz, op. cit., p. 35 sq. ; p. 62 sq.
en~or~ ri, 7 : ...
1, ouesbaelare,,oceme/ferentesdicunt, e quo post balareextrzta tttera, ut tn mu ts ·

224 225
 Sylvie Agache
dans cette œuvre 1 . Mais peut-être Varron renvoie-t-il plaisamment
aussi aux querelles littéraires de la génération cicéronienne, en jouant
sur la notion d'attique. L'attique Atticus ne serait pas assez attique,
c'est-à-dire assez bref, selon les définitions polémiques que Cicéron
d -=~..1_ "~~~=~=-
---~--a~nn~~_m_~ns-1.e_ - ..1_ 1 B_rutus2 , _ou_
' 1·1_attaquait. notamment
Hégésias de Magnésie que Varron reconnaissait comme son maître
en matière de style3. Mais ceci ne concernait donc pas la personne
d'Atticus.
Enfin, je voudrais surtout éclairer les raisons du choix du
personnage d'Appius Claudius Pulcher dans le livre III, où il occupe
une place majeure. Pompéien comme Varron, il s'était retrouvé chef
de guerre dans le même camp, mais il ne semble pas avoir été un de ses
intimes. C'était un personnage politique 4 considérable : consul en 54,
proconsul de Cilicie de 53 à 51, censeur en 50. Sa vie, son comporte-
ment, ses préoccupations, nous sont connus avec une grande précision,
en particulier grâce à l'œuvre de Cicéron qui a souvent évoqué dans
ses écrits sa personnalité et ses actions, et dont il fut un des principaux
1. Ainsi le préambule du livre I, où Varron se compare avec enjouement à la Sibylle (I, 1, 3).
2. Cicéron, Brutus, 283-291. Cf. en particulier sur cette querelle, A. Desmouliez, «Sur la
polémique de Cicéron et des atticistes», REL, 30, 1952, p. 168-185 ; G. Calboli, «Cicerone,
Catone e i Neoatticisti», dans A. Michel, R. Verdière (éd.), Ciceroniana. Hommages à
K. Kumaniecki,Leyde, 1975, p. 51-103; et les articles de Th. Gelzer et G. W. Bowersock dans
Le classicismeà Rome aux 1 ers sièclesavant et aprèsJ.-C. (Fond. Hardt, Entretiens, XXV),
Genève, 1979, p. 1 à 78.
3. Dans une lettre à Atticus (XII, 6, 1), en mai 45, Cicéron, après quelques phrases
hachées (et peut-être une obscure plaisanterie sur ce thème, cf. F. Della Corte, Varrone,
p. 155-156), s'exclame : Habes Hegesiaegentts, quod Varro /audat. Cicéron avait déjà attaqué
le style d'Hégésias de Magnésie, dans l'Orator (226 ; 230), Et il avait renouvelé ses sarcasmes
dans le Brutus, 286-287 : At Charisi ttult Hegesiasessesimilis isque se ita ptttat Atticum, ttt ueros
il/os prae se paene agrestesprttet. At quid est tam fractum, tam minutum, tam in ipsa, qttam tamen
consequitttr,concinnitatepueri/e ? Si on reconnaît aujourd'hui en Hégésias, à la suite de Strabon
(XIV, 1, 41), l'initiateur majeur de l'asianisme, Cicéron, lui, le présentait comme un attique;
cf. sur les ambiguïtés de la classification des styles, F. Delarue, «L'asianisme à Rome», REL,
60, 1982, p. 166-185. Sur cette allégeance et sur sa pertinence par rapport aux caractéristiques
du style varronien, cf. surtout A. Traglia, dans Scritti in onoredi BenedettoRiposati, op. cit. Mais
sur le choix des modèles littéraires de Varron, cf. L. Deschamps, «L'attitude de Varron face à
la rhétorique dans les Satires Ménippées»,Ibid., II, p. 153-170 : Varron n'aurait loué Hégésias
que parce que celui-ci brisait la période, mettant en valeur le mot. Sur le style bref er simple
préconisé par Varron, cf. de fait, LL, VIII, 26. Et il est certain que Cicéron jugeait avec
sévérité le style de Varron : ses silences sont éloquents et ses allusions perfides, cf. Att., XIII,
19, 5. Rappelons enfin que Cicéron félicitait Varron pour sa brièveté, à la fin du premier -
long ? - exposé théorique qu'il lui prêtait dans les Academica posteriora(I, 12). Sur le style
«broussailleux et mal peigné», dont par ailleurs Cicéron créditait le rommentarittsrédigé en
grec par Atticus sur son consulat en 60, cf. Att., I, 19, 10.
4. Sur Ap. Claudius Pulcher, sa vie, sa carrière, ses relations, ses centres d'intérêt, ses écrits,
cf. Münzer, «Claudius» n° 297, dans RE, III, 2 (1899), col. 2849-2853; Drumann-Groebe,
GeschichteRoms in seinem Übergangevon der republikanischenzur monarchischenVerfassung, II,
Leipzig, 1902, p. 160-171 n° 35; Schanz-I-Iosius, Geschichted. r/J"m. Lit. (op. cit.), I, p. 598-
599 ; T. R. S. Broughron, MRR (op. cit.), II, p. 547 ; III, p. 57 ; I. Shatzman, Senatorial Wealth
(op. cit.), p. 58-60; p. 321-323 n° 115 ; E. S. Gruen, LGRR (op.cit.), passim.
226
Constructiondramatiqueet humourdans le Traité d'agriculture de Varron
correspondants 1 . Dans le livre III, Appius Claudius s'attarde à
rappeler qu'il était devenu, très jeune et pauvre (affirmation qu'il
appuie de la mention d'un détail piquant)2, le chef de sa famille. Frère
des sœurs Clodia, qui défrayèrent la chronique mondaine, et de
l'incontrôlable tribun de la plèbe de 58, il se trouvait à la tête d'une
turbulente et puissante maison 3 . Varron utilise dans son texte,
contrairement à ce qu'il fait pour ses autres personnages, son prénom,
Appius, qui le qualifie pour traiter des abeilles (apis)4 • Il souligne de
cette manière le caractère particulier de ce prénom, spécifique de sa
gens, qui trouvait son origine, dit le Liber de praenominibus5, dans la
dénomination sabine du vénérable chef historique des Claudii, Attus.
Clausus, qui vint, à l'aube des temps républicains, s'installer à Rome.
Or, on connaît l'attachement extrême de Varron, le Réatin, à l'histoire
de la Sabine6 et au thème de ses liens constitutifs avec Rome. Appius
Claudius était l'héritier de cette gens, aristocratique entre toutes, et
1. Cf. surtout L. A. Constans, Un correspondant de Cicéron,Ap. Claudius Pu/cher,Paris, 1921.
2. Sur cet épisode, voir W. J. Tatum, «The Poverty of the Claudii Pulchrî : Varro, De re
rustica 3. 16. 1-2» CQ, 42, 1992, p. 190-200. L'auteur s'emploie à démontrer qu'il s'agit
d'une plaisanterie ~anifeste : «our passage is clearly meant to be absurd». Ainsi, la parsimonia
qui aurait caractérisé la jeunesse d'Appius Claudius apr~s la ?1ort _en76 d~ son père, le consul
de 79, serait «a mere pose». Et cet autoportrait d Appius serait un leurrç paro-
dique empruntant certains de ses thèmes à la comédie. Ceci va dans le sens du point de vue
que j'expose ici ; d'autant plus que ce développement se fait en réponse à une apost-
rophe, probablement ironique, d'Axius, lui qui, homme nouveau et sénateur de rang
questorien, ne prétend pas au désintérêt aristocratique de 1:1ise pour les que~tions d'argent.
Sur Appius Claudius défini comme homo auartts, cf. M. Caelms Rufus, dans Cie., Fam., VIII,
12, 1.
3. Sur Appius Claudius et ses célèbres frères et sœurs, la bibliographie est considér~ble. On
peut renvoyer surtout aux belles éi:udes de T. P. Wiseman, notamment: Catullus.& hzs World,
A Reappraisal,Cambridge, 1985 (cf. le stemma p. 16-17; et le chap. II). Sur Clodms et sur s~n
entourage familial, cf. Ph. Moreau, Clodiana religio, Un procèspolitique en 61 avant J.-.c., Pans,
1982 ; H. Benner, Die Politik des P. Clodùts Pu/cher. Untersuchungenzur Denaturterung des
Clientelwesensin der ausgehendenrb"mischen
Repttblik (Historia Einz. 50), Stuttgart, 1987.
4. Varron, RR, III, 16, 3 (Appius parle; donnant raison à Axius qui lui reprochait d'éluder ce
chapitre, il revendique de traiter des abeilles) : Praetereameumerat, non tuum, eas nouisseu~lucres,
quibus plurimttm natura ingeni atque artis tribuit. [taque eas melius me nossequam te ut_sc~as,.de
incredibili earum arte natura/i audi. Sur l'usage du prénom seul, suffisamment distmct1f,
Appius, pour désigner le consul de 54, chez Cicéron, cf. D. R. Shackleton Bailey'. Onomasticon
to Cicero'sSpeeches,Stuttgart-Leipzig, 1992 (2 éd.), p. 6; p. 34; Id., Onom. to Ctcero'sLetters,
op. cit., p. 9; p. 35.
5. Le Liber de praenominibuscondense des informations qu'il range sous l'autorité de Varron. On
lit dans cet opuscule au § 6 (cf. l'édition Kempf de Valère-Maxime, Berlin, 1854): T!t~s e
Sabinonomine(...), Appius ab Atto, eiusdemregionispraenomine.Sur Attus Clausus et les ongrnes
de la gens Claudia, cf. Tite-Live, II, 16, 4; Suétone, Tib., I, 2. Sur les caractéristiques de ce
prénom, Appius, cf. O. Salomies, Die r/J'mischen Vornamen. Studien zur r/J1nischen Namengebung,
Helsiµki, 1987 (Comm. Hum. Litt., 82), p. 21-22 ; p. 68-69 (Attus); p. 260-262.
6. Sur le sabinisme historique - et grammatical - de Varron, cf. not., J. Collart, Varron
grammairien(op. cit.), p. 296; p. 233 sq. ; F. Della Corte, «L'Idea della Preistoria in Varron:»:
dans Atti del Congr. int. di Stttdi Varroniani (op. cit.), p. 111-~36; et _L. ~eschamps, «Sabt?t
dicti ... ànà -rou aÉpECJ0m», Vichiana, 12, 1983 (= Misce/1.tn memortadt FrancescoArnaldt),
p. 157-187.
227
 Sylvie Agache
do1;1tle destin avait été étroitement lié à l'histoire politique, mais aussi
religieuse, de Rome.
Cic~ro~,, que sa morgue indisposait, avait forgé à son propos,
avec malignite, englobant la famille entière dans son sarcasme, le
1
mot d'AJ?..J!_ietas • Mais A12piruLe~s~Ldéfini,~dans le texte de Varron,
sobrement, en tant qu'augure «se tenant à la disposition du consul au
cas ?ù le besoin s'en ferait sentir» 2 . Et cette qualité d'augure forme
le lien entre la scène comitiale et la conversation dans la Villa
Publica, motivant les déplacements, mais soulignant aussi et illustrant
cette fonction augurale dans le cadre des élections. Que Vatron fasse
d'A~pius Claudius l'augure par excellence n'est pas indifférent, car
Apprns fut un augure qui défendit dans sa pratique et ses écrits
une conception de l'augurat tout à fait exceptionnelle et isolée
à son époque. Cicéron (à qui il avait dédié ses livres auguraux3)
déclare par la voix de Quintus dans le De diuinatione, que parmi
les augures, Appius Claudius «est le seul depuis de longues années
à a:voir conservé la science non seulement des formules augurales,
mais encore de la divination» 4 • «Tes collègues se moquaient de
lui et le traitaient d'augure de Pisidie ou de Sora»5, ajoutait encore
Quintus. Appius était un mystique. Il pratiquait l'évocation des
morts 6 • Il avait été initié aux Mystères d'Eleusis, et fit construire en
1. Cicéron, Fa1n_.,
III, 7, 5 (dans une lettre adressée de Laodicée à Appius Claudius en février
50) _:Quaeso,ettamne tu has ineptias, homo mea sententia summa prudentia, mu/ta enim doctrina,
plurtm? rerumusu, addo urbanitatem,quae est uirtus, ut Stoici rectissimeputant, ullam Appietatemaut
L~ntul~tatemual~e afud_m; plus qua_m_ o:namen;auirtutis existimas ? La transmission des pouvoirs
d Appms Claudms a C1ceron en C1ltcte representa un moment difficile de leurs relations.
~- Varron?. RR, III, 2, ~ : '."u~nimusin uillam. lbi Appium Claudium auguremsedenteminuenimus
tn subselltts, ut consult, stqutd usus poposcisset,esset praesto. Sur cette mention et sur cette
fonction de l'augure dans ce récit, cf. J. Linderski, «The Augural Law», ANRW, II, 16, 3
(1986), p. 2146- 2312 (p. 2193-2194).
3. Sur ces libri augurales, cf. Cicéron, Leg., II, 32. Cicéron, lorsqu'il reçut le premier de ces
livres, venait d'être coopté comme augure à la place du jeune Crassus. Cf. encore Fam., III, 4,
1 ; III, 9, 3 ; III, 11, 4. Sur la compétence d'Appius Claudius en matière de droit augural,
cf. Brutus, 267. Appius Claudius était déjà augure en 63, cf. Cie., Diu., I, 105. Voir les
fragments de ces libri dans G. Funaioli, GRF, p. 426-427 et cf. Festus, éd. Lindsay, p. 214;
p. 382; p. 386.
4. Cicéron, Diu., I, 105 : ...Cui quidem auguri uehementerassentior· solus enim mtdtorum annorum
memorianon decantandiauguri, sed ditlinandi tenuit disciplinam. ' sur la querelle concernant le sens de la fonction augurale) ; D. Liuzzi (éd.), Nigidio Figulo,
5. Ibid. : Q11e"!irridebant col!egaetui eumque tum Pisidam, t11mSoram,m augurem essedicebant...
Cf. en_coreDiu., II, 75 ~et Leg., II, 32), sur le débat entre les positions radicales d'Appius
Claudms et de C. Claudms Marcellus. Sur les conceptions de l'augurat, qui s'opposent au sein
du _collège des augur~s à cette époque et sur la position de Cicéron, voir C. W. Tucker,
«C1cero, ~~gur_, De mre augurait», CW, 77, 1976, p. 171-177 ; J. Linderski, «Cicero and
Roman D1v10at10n», PP, 37, 1982, p. 12-38; F. Guillaumont, Philosopheet aug11re,Recherches
sur la théorie ~icéronienned~ '.a d(vination (coll. L~tomus, 184), Bruxelles, 1984, p. 47 sq. ;
M. Beard, «C1cero and D1v10at10n: the Format10n of a Latin Discourse», JRS, 76, 1986,
p. 33-46 (p. 46 n. 63, sur l'exploitation de cette image d'Appius, augure par excellence, chez
Varron).
6. Cicéron, Tusc., I, 37; Diu., I, 132 (psychomantia).
228
Constructiondramatiq11e
et h11mo11r
dans le Traité d'agriculture de Varron
ces lieux des propylées intérieurs régissant l'accès au sanctuaire de
Déméter et Coré 1 . Il consulta les sorts de l'Amphiaraon d'Oropos en
Béotie 2 ; et la visite qu'il rendit à l'oracle de Delphes, avant les
engagements décisifs de la guerre, constitue un des épisodes les plus
solennellement tragiques de la Pharsale de Lucain 3. Donc le fait que
Varron, néo-pythagoricien, et pas seulement au moment de la
rédaction de son testament4, ait choisi ce personnage, proche de la
pensée de P. Nigidius Figulus 5, s'explique avant tout par sa position
religieuse très particulière, qu'il donne pour exemplaire. L'intérêt de
Varron pour le rituel augural (et notamment donc dans le cadre
comitial) est partout attesté dans son œuvre6.
Mais Varron est soucieux de maintenir, toujours, des liens
entre les divers aspects de la thématique de son livre. Dans le livre III,
il explique encore que les augures, qui doivent observer le compor-
tement des oiseaux, ont historiquement le patronage des volières.
1
Avec leurs élevages de poulets sacrés, ils sont, suggère-t-iF, des
initiateurs de la uillatica pastio. Ainsi, lorsque, au début du livre III,
1. Cf. Cicéron, Att., VI, 1, 26; VI, 6, 2; CIL, I, 619 et III, 547. Cf. H. Hëirmann, Die inneren
Propyléienvon Eleusis, Berlin-Leipzig, 1932 ; G. Sauron, Quis deum?, op. cit., p. 163 ; p. 165; et
«Les propylées d'Appius Claudius Pulcher à Éleusis: l'art néo-attique dans les contradictions ,
idéologiques de la noblesse romaine à la fin de la République», dans Constructionspubliques et
programmesédilitaires en Grèce d11II' siècle av. ]. -C. au I" siècle ap. ]. -C. ( colloque de !'École
Françaised'Athènes, 14-17 mai, 1995), cf. le C. R. de M.-C. Hellmann, dans Topoi, 5, 2, 1995,
p. 689.
2. Cf. IGS, I, 428.
3. Lucain, V, 65-236. Et cf. Val. Max., I, 8, 10; Orose, Rist., VI, 15, 11. Cf. F.M. Ah!,
«Appius Claudius and Sextus Pompey in Lucan», C & M, 30, 1969, p. 331-346;
J. F. Makowski, «Dracula mortis in the Pharsalia», CPh, 72, 1977, p. 193-202. Cf.
H. J. Masan, M. B. Wallace, «Appius Claudius Pulcher and the Hollows of Euboia», Hesperia,
41, 1972, p. 128-140.
4. Selon Pline, NH, 35, 160, Varron avait voulu être enseveli Pythagorio modo, On
s'accorde maintenant généralement à reconnaître qu'il ne saurait s'agir d'une conver-
sion tardive : l'ensemble de son œuvre montre l'influence du pythagorisme. Cf. L. Ferrero,
Storia del Pitagorismone! mondo Romano dalle origini alla fine della Repubblica, Turin, 1955,
p. 319-334.
5. Cf. F. Cumont, A/ter Lift in Roman Paganism, New Haven, 1922, p. 22. Sur Nigidius
Figulus, cf. L. Legrand, Publius Nigidius Fig11/us 1 Philosophenéo-pythagoricien orphique, Paris,
1930; L. Ferrero, op. cit., p. 287-310 (p. 305; p. 307, sur ses liens avec Appius Claudius et
«astrologoe mago», Testimonianzee Frammenti,Lecce, 1981.
6. Cf. Varron, LL, V, 21 ; V, 33 ; V, 47 ; V, 58 ; V, 85 ; VI, 42 ; VI, 53 ; VI, 64; VI, 76; VI,
82; VI, 86; VI, 91; VII, 6-10; VII, 31; VII, 51. Le livre III des AntiquitateJ rerum diuinarum
était consacré aux augures, cf. B. Cardauns, M. Terentius Varro, Antiquitates Rermn Divinarum,
Wiesbaden, 1976, I : Die Fragmente,p. 41 ; II : Kommentar, p. 163-164. On sait aussi, grâce à
Aulu-Gelle (XIV, 7) qui en détaille le contenu, que ce commentaire intitulé lsagogicum, que
Varron avait rédigé pour Pompée, alors que celui-ci était consul désigné pour l'an 70 et
désirait avoir un aide-mémoire sur la façon de présider et de consulter le Sénat, insistait sur la
nécessité du respect des procédures augurales dans les obligations de cette fonction.
7. Varron, RR, III, 3, 5 : ... non enim solum auguresRomani ad auspiciaprim11mpararunt pu/los, sed
etiam patresfamiliae rure.
229
 1
l

Sylvie Agache

Q. ~xius, au moment où il arrive avec Varron dans la Vill

Publtca, apostrophe Appius Claudius assis sur les bancs au mili a
des personna'?es à cognomina d'oiseaux, et qu'il lui dit, subride:~
(avec ·1·
un sourire)
d · : «Nous reçois-tu dans ta volie'r·e , la' ou' t u es assis
·
1
au m1 1.eu es oiseaux ?» , la désignation bouffonne dont 1·1 pr d · 1

----d' l' · , ..1• ,

-~~p-1EJuer-1-mmeuu1t:ment--la-valeur symbolique, a pour fonc-tion de
en soin 1'
. 1

~1r~ ce que s~r~ le ~ivre III, dans ses divers aspects, techniques 1

f1ct10nnels et 1deolog1ques. ' 1

Donc pour Varron, plaisanter, c'est donner des clés pour

compre?dre le sens de son ouvrage aux visées très multiples ' 1
s'thyltsat10n et les éléments symboliques, que coche préci~é:en: Pleurs héroïques, sourires mythographiques
l umour, ont une place déterminante. pathos et érudition ludique dans les
, . En dernier lieu, je voudrais dire seulement que le Traité Epistulae Heroidum
d agrtcul~ure de V~rron .est une somme, une œuvre magistrale, et qu'il
f:aut le lire, ce qu on fait peu.

Sylvie AGACHE
(Départementde Lettres Classiques,
Universitéde Rouen) Avant d'aborder la question de l'humour, et plus exactement
celle du rire «philologique», dans les Héroïdes, il est nécessaire, pour
voir comment opère ce rire, de préciser les raisons pour lesquelles ces
lettres ont été, et peuvent être, perçues comme illustrant une certaine
forme de pathétique.
Le recueil est constitué de deux corpus, quinze lettres de la main
d'héroïnes de la mythologie (à l'exception d'une lettre de Sappho), et
six paires de lettres constituant l'ébauche d'une correspondance entre
un héros et une héroïne. C'est dans le premier corpus que la contra-
diction entre la tendance au pathétique et l'humour s'affiche de la
façon la plus significative. Les quinze premières lettres présentent en
effet une série de situations qui apparaissent comme autant de varia-
tions sur les archétypes du malheur féminin dans l'épopée et la
tragédie. Les héroïnes écrivent alors qu'elles viennent d'être aban-
données par l'homme qu'elles aiment. La situation d'écriture est
toujours une situation de déréliction, dont l'exemple extrême est
fourni par la lettre d'Ariane écrivant à Thésée alors qu'il vient de
l'abandonner seule sur l'île de Naxos (lettre X).
Reprises de situations épiques ou tragiques, les lettres ovidiennes
héritent bien sûr, de façon très nette, du monologue dramatique, et
particulièrement du monologue euripidéen. Mais elles sont aussi l'une
1. Varron RR III 2 2 · s d b t d · · · ·
des rares œuvres de la littérature antique non dramatique où un per-
Fircel!ius 'Pauo, Redti;us ·ade ~exat~aam sMtn~stra_m ept_Corne/1M11s
Merula consulari familia ortus et sonnage fictif s'exprime à la première personne sans que cette prise de
. . , u, , tnuczus tca et Petroni P Ad
~rs:;~~:=u~utf;'ups a1t!lfeods~ubrniedefinosl_:
Relcipdisn~s, inlquit, in tu~m ornith:~a, :I::edes in1::1:u::1; parole soit introduite par une instance narrative (comme le poète épi-
r , mu e e ntue augural que s ' ' · que par exemple). En cela, elles héritent à l'évidence du dévelop-
~er~onnages (cf. J. Linderski, Stud. Pomp. op. cit. p 115-116) ufgere ce1te presentat10n des
limite donc pas à un simple jeu de mots. ' ' · · e sens e ce passage ne se pement de l'expression subjective qui se fait jour dans l'élégie ro-
maine, où toute réalité se trouve soumise à la perspective amoureuse
230
231
 jean-Christophe Jolivet
1
du «je;> élé!:"iaque,. Ceci_est tellement frappant que bien des critiques
ont ~te ,~en~ibles a c~ fait : les ?éroïnes de la tragédie ou de l'épopée
- qui n etaient parfois que de simples figures littéraires de second or-
dre, à l'e...
xempl~ ~e la Brfs~is iliadique - acquièrent, à l'occasion de
leur entree :n ht~era:ure eJ_::>is~?la~re!_une_sorte_
d'autonomie subjective,
leur «c~rac;e_re»s a~fit~e e~ s epaiss1t, elles sont désotmais dotées d'un
~onde int~!ieut qm s exprime à travets une lettre, censée reflétet une
i~ag~ del ame sel?1?-~e~ théories antiques 2 • La critique contemporaine
n_a des lo_rs,,pas. hesite a prendre, pour ainsi dire, les Héroïdes au sé-
neux:, et ~ ~r_ud1erla rseu?o-«vérité psychologique» des épistolières,
certains_n hesitant pas a voir dans le recueil le «premier monument du
natur~lisme européen» 3 . Il est inutile de souligner le caractère ana-
c,~ro~i9ue et naïf d'une telle conception. Mais elle est révélatrice de
~ in~eret, que peut exercet cette forme nouvelle d'expression sub-
Jective d un personnage fictif dans la littérature ancienne.
~u~re aspect à prendre en compte, c'est dans le domaine du
genre epistolaire q;1~ les !féroïdes amènent les nouveautés les plus
~otables .. Le co~e ~pistolaire favorise bien sûr le développement de
l expres~10n sub1ective. Mais il est vrai, également, que les Héroïdes
contrevi~nnent so1;1-v~ntà la règle épistolographique qui veut que la
lettre soit un _demi-dialogue. En effet, les lettres ovidiennes (et c'est là
encore un trait du pathos qui s'y illustre) se caractérisent souvent par
une te?dance au sol~loque, quand, se détournant de leur destinataire et
du present de l'écriture, les épistolières ressassent leur propre mal-
~eur~ leur passé ~t les souvenirs d'un bonheur perdu. Elles donnent
lieu a une ...re~réati?n du passé à partir de la liberté narrative qu'induit
le ge1;1re epistolaire:, Ce type d'écriture s'éloigne parfois de toute
tentative de persuas10n de l'amant infidèle, pour s'orienter vers une
1. Sur_les Héroïdes en général, _on pourra consulter H. Jacobson, Ovid's Heroides, Princeton
~974 , D.F. Kenne~y, «The epi~tolary mo~~ ~nd the first of Ovid's Heroides», dans CQ 34:
984, P· 415-422, A. Barch1es1, <<Narrat1v1tae convenzione nelle Heroides» dans MD 19
;J87, P· 63~90 ; F. Spoth, Ovids Heroidesais Elegien (Zetemata. Monographien ~ur klassische~
rrttms~dissenscha~t, 89), Munich, 1992 ; P. Steinmetz, «Die literarische Form der Epis-
tu ae ero1 um Ov1ds», dans Gymnasium 94 1987 p 128-147 · CM "Ii'nt
B ·,r.'P · o 'd. H •J • ' ' • , • , r
·
erme1er, te
rte11aare tn v1 s erotues (Palrngenesia ' XLI) ' Stuttgart , 1993 •, J ,- C • J o1·ive t , Ali uston
;c. t · éJ · l · d. l
fi ton ,Ptstoa!,;e ans es Héroïdes, Recherchessur les sourceset la techniquelittéraire d'Ovide (thè
actylographiee pour le doctorat de l'université de Paris IV - Sorbonne, 1994).
2. L'opinion selon laquelle il faudrait faire remonter au ure siècle avant notre èr
(cf)~;o;so;, f' 335) l'?uvrage de Démétrios, 11Ept Épµl]vEio:s, qui définit la lettre comm:
moitie e ta ogue (vou Hercher, Rhetores graeci, III, 310 sqq.) doit être corrigée à artir
des recherches de P. Chiron, Démétrios. Du Style Paris CUF 1993 p XIII ( ·p
P · 63, sq., § 223 sqq. ), qui· rnc
· 1· , ' ' • , · sqq. votr aussi
rne a penser que l'ouvrage doit être situé à la fin du ne ., l
au debut du Ier siècle avant J.-C. s1ec e ou
3. L'expression est de G. A. Seck, «Ich-Erzahler und Erzahler-Ich in Ovids Heroides z
st
Ent ehun~ des ne~zeitliche~ li~erarischen Menschen», dans Monumentum Chilionense. S;udi~!
zur augustetschenZett. Festschrift/ür E. Burck, Amstetdam, 1975, p. 436-470.
l· .;
A V. 1
r s;r. ces asl?ects J. ~fauter, Untersuchungenzttr poetischenTechnik und den Vorbildern der
rta ne- PtSte1 Ovtds (Stud1en zur klassischen Philologie, 49), Francfort, 1990.
232
Ple11rshéroïqttes,souriresmythographiquesdans les "Héroïdes"d'Ovide
fonction de pathétique à travers une tendance monologique qui se
tésume à la méditation du malheur ou à l'expression de la souffrance:
la narration des faits passés n'est qu'une sélection de souvenirs frag-
mentaires, elle est parcellaire, éclatée, ne possède pas à proprement
parler de fonction informative. Les topoi de l'épistolographie viennent
relayer cette tendance à l'apitoiement sur soi-même: les héroïnes
multiplient les mentions des larmes qui tombent sur les lignes qu'elles
viennent de tracer, etc.
Par ailleurs, un autre élément vient compléter cette poétique du
pathos. Les Héroïdes font l'objet d'une élaboration remarquablement
complexe du point de vue de la fiction littéraire, qui les éloigne défi-
nitivement des exercices de rhétorique - éthopées et suasoriae - aux-
quels la critique les a souvent réduites. Les lettres ovidiennes s'insèrent
dans une histoire préexistante, et ce, d'une façon extrêmement prfcise.
Il est possible d'indiquer à quel moment exact du chant IV de l'Enéide
Didon écrit sa lettre, ou à quel moment des Trachiniennes Déjanire se
met à écrire à Hercule. On a pu ainsi définir les Héroïdes comme de
véritables «intertextes»1, au sens propre du terme, dans la mesure où
le poète a. opéré une coupe savante dans la trame épique ou drama-
tique imaginée par l'un de ses prédécesseurs, pour y situer la rédaction
d'une épître par l'héroïne. On peut même aller plus loin, et montrer
que, dans un certain nombre de cas au moins, l'épître ovidienne corres-
pond à un message ou à une lettre qui sont évoqués dans l' œuvre
littéraire, ou dans l'une des œuvres qui servent de contexte à chaque
épître. Cette imbrication de la lettre dans une œuvre préexistante
favorise l'instauration d'une sorte de continuité narrative entre la tra-
gédie, ou l'épopée, et la lettre. Elles se complètent au sein de la fic-
tion littéraire résultant de leur mise en perspective. Le propos de
l'héroïne n'en acquiert que plus de cohérence et de poids - puisqu'il
est aisé pour le lecteur lettré de le replacer dans un contexte événe-
mentiel très précis -, et les effets d'ironie dramatique occasionnés par
le fait que !'épistolière ignore tout de son avenir «littéraire» (c'est-à-
dire ce qui doit lui arriver après la rédaction de la lettre, ce que
D· le lecteur ovidien, lui, connaît) favorisent encore une fois une lecture
· et pathétique de ces épîtres.
se Du point de vue de la matière, de la composition, d'une utili-
sation spécifique du style épistolaire, du point de vue de la cohérence
fictive qui existe entre la lettre et une autre œuvre littéraire, la poéti-
·
que ovidienne multiplie les conditions favorables à l'expression du
pathétique. Cohérence fictive et tonalité pathétique pourraient donc
1. L'expression est de Barchiesi, art. cit. supra (p. 232 n. 1). Voir également sur cet aspect
Kennedy, art. cit. Sttpra (même note). La poétique ovidienne incite même le lecteur l;ttré à
imaginer ce qui advient de cette lettre, les conditions dans lesquelles elle est susceptible de
parvenir à son destinataire fictif. Voir Jolivet, op. cit. Sttpra(même note), ch. III, p. 230 sqq. et
ch. V, p. 309 sqq.
233
'1
:1 1
 jean-Christophe Jolivet

Pleurs héroi'ques,souriresmythographiq11es
dans les "Héroïdes"d'Ovide
s'avérer les caractères dominants du recueil. Il faut dès lors souligner à
quel point l'humour ovidien, sous une de ses formes les plus sophisti- T d 'd u'il a ramenée de Sparte. Et d'évoquer le caractère
quées - celle de l'allusion mythographique -, vient, dans le cadre de bras la yn ardi eb? de l'épouse de Ménélas. C'est une infidèle, et elle
la poétique qui est celle des Héroïdes, provoquer des effets de surprise peu recomman a e , l' A ·d D' illeurs
m era le prince troyen comme elle a trompe tri e. a '
et d'amusants anachronismes qu'une lecture moderne ne peut analyser ~~tepHélène n'a-t-elle pas déjà fait l'objet d'un enlèvement ?
-qt:r'-e-n-telïî'.fesëie rupture Ciela continuitrae ~lafiction et du pathos par Sit fade quamuis insignis, adultera certe est.
des allusions renvoyant le lecteur au domaine paralittéraire de la Deseruit socios hospite capta deos.
mythographie et de l'exégèse, bien au-delà de la sphère personnelle Illam de patria Theseus (nisi_nomine fallor)
nescio quis Theseus abstuht ante sua.
où s'élabore la fiction. Je ne dis pas, bien sûr, que les choses se jouent A iuuene et cupido credatur reddita uirg;_o?
en ces termes pour les Anciens, mais c'est bien comme cela qu'elles Vnde hoc compererim tam bene, quaer1s? Arno.
nous apparaissent : pour le dire d'une façon naïve, tout se passe comme Vim licet appelles et culpam noi:ni~e ueles.{
quae totiens rapta est, praebmt tpsa rapt .
si les personnages de la fiction avaient lu les mythographes et les
scholiastes, et jouaient avec une forme de culture exégétique. Voilà une allusion à un premier enlèvement d'Hélène._ Certai~s
. . l' uent non sans une certaine naïveté, le fait que a
Pour illustrer ce point, analysons un exemple portant sur la
1
cinquième Héroïde • Cette lettre est adressée à Pâris par celle qui, selon
la tradition, fut sa première épouse, une nymphe de l'Ida nommée r:
cri:q~!\ e;ir;l'idedtité de Thésée comme l'~n des traits par lesquels
piète âépeint le caractère simple et ;ustiq1:1_ed~ son prsonn~~;~
L'on objectera facilement - et avec la meme naivete - 9u i est p d
Œnone. Cette union matrimoniale entre un prince troyen et la fille
d'un fleuve, quoiqu'elle ne semble pas avoir fait l'objet d'un tant bien étonnant qu'une simple nymph~ de l'lda ai~ eu v~:_e ~
. nlèvement . ne souligne-t-elle d'ailleurs pas d elle-m 1
traitement littéraire avant l'époque hellénistique, trouve vraisem-
blablement son origine dans une vieille tradition mythique remontant ~~;:;:;e.
esurprenant de la précision de ses i~formatio~s qu;_?~,a~ r~:i~
d 1 ' le passage . Œnone ignore qui est esee,
au moins à Hellanicos de Lesbos, lequel mentionnait les unions Examinons e P us pres , , · . 1 , Hélène ne l'aura pas
elle sait bien que ce heros, apres avoir en eve '
matrimoniàles entre Priamides et nymphes des fleuves de Troade 2.
Quoi qu'il en soit, la nymphe fait sans doute son apparition dans le laissée repartir vierge. . ' seulement la 1

domaine latin avec Parthénios de Nicée qui, dans ses Erotica Pathemata, Le unde hoc compererim tam bene quaerts n .e,st, l?as . .
adressés au premier des élégiaques romains, Cornelius Gallus, rap- question que se pose Pâris, destinataire «intradiegetiq~e», ~ais ab~~;
porte l'histoire de cette pauvre nymphe délaissée par Pâris au profit ses autres destinataires, c'est-à-dire nous, lecteurs c~nstituant e pu
d'Hélène. C'est ce qui fait l'objet de la cinquième Héroïde. La lettre ovidien. Cette contradiction entre une si p.rand~ ;gnoran;e, - e~ ~~:
est écrite, semble-t-il, à la veille de la guerre de Troie, après que Pâris .
ignorance sou li'gne'e avec insistance - (sur 1 identite
. de
d Thesee), e
· triguer
a ramené l'infidèle épouse de Ménélas en Troade. Elle est des plus si grande certitude (sur l'issue du rapt), ne laisse pas e nous i~ qu;
pathétiques : la naïade, suivant en cela l'inflexion monologique qui Et je crois que cette apparente contradictio? ?'est p_asarre ~ os~, ne
est, comme on l'a dit, l'une des caractéristiques du style épistolaire des le signe d'une astuce, une s~rte de trocede de s!gna ;::b~e d\n
Héroïdes, se remémore comme pour elle-même les serments d'amour allusion2. Mettons-nous un rnstant a la pla~e ,d un , .
éternel que l'infidèle fils de Priam grava jadis, au cœur des forêts cénacle littéraire augustéen, spécial~ste de la l_it_terature~re~~:l~~~fà'.
idéennes, dans l'écorce des -arbres; elle évoque de façon poignante la doté d'une bonne connaissance des diverses tradi~10ns mythiq .
séparation des deux amants, qui fut baignée de larmes; elle se revoit, que nous lisons ce vers : . . ?
A iuuene et cupido credatur redd1ta u1rgo • ,.,
sur la plage, suivant des yeux jusqu'à l'instant ultime la nef troyenne
emportant Pâris vers d'autres cieux. Puis elle évoque sa douleur à la Aussitôt il vient à l'esprit que l'opinion d'~n?ne conna;t des
vue, sur la proue de cette même nef, de son époux serrant dans ses .
contradicteurs, ' et d es contra d'ic t eu rs dont l'autorite ne parait pas

1. Sur la lettre d'Œnone, on peut consulter, outre le chapitre que lui consacre Jacobson ê fi belle mais c'est assurément une adultère.
l. Her. V, vers 125 sqq. : «Elle e~t peut- tre ort don'né les dieux conjugaux. Cette femme
(op, cit. supra [p. 232 n. 1)): F.H. Grantz, Studien zur Darstel!ungsk1mstOvids in den Heroides, Elle s'est laissée séduire par son hote, et ellâ a aban n je ne sais quel Thésée l'a enlevée de sa
Diss. Kiel, 1955 (dissertation dactylographiée); T.C.W. Stinton, Euripidesand thejudgement of
remarquable, Thésée, si je ne me trompehpas e ndom,ula "orce de l'âge et plein de désir, l'ait
Paris, III, Oenone,p. 47-56, dans Col/ectedpaperson greektragedy,Oxford, 1990, p. 17-75 (= JHS . • p ·re qu'un omme ans 11 , • T
suppl. XI, 1965, p. 2-77); Jolivet, opuscit. S1tpra(p. 232 n. 1), ch. I. patne avant to1. eut-on cro1 , , ., . t' si bien instruite à ce propos ? J'aime ! u peux
restituée vierge ? Tu me deman~lesd of J a1 é e n mot . si elle a été enlevée tant de fois, c'est
2. Sur cette légende, voir Van der Valk, «On Apollodori Bibliotheca», dans REG, 71, 1958, bien appeler cela violence, et vo1 er sa aute sous u .
p. 136-137.
qu'elle s'est prêtée elle-même au rapt>~ 1 . 'è Héroïde Cf mon article, «Philologie et

234 ~y~: 01:;fev~a:~ r:~~!~1è~:t :;,~: (:;s 6t-1~m:,,n:i:ns REL,'70: 1992, p. 138-148.

235
 Jean-Christophe Jolivet
mince., Q~i ~ émis, en /ef~et, l'opini?n 9u'Hélène était toujours vierge
lorsqu elle epousa Menelas ? Qui n est pas d'accord avec notre
ny~phe_ de l'Ida ? Il s'agit de l'oracle des oracles en matière de
philologie : le_gra~? Arist~rque en l?ers~nne !_ l_?èslors, nous pouvons
____ naus_apetce.v:01r-qu-1Ly-a-la-un-Gonfüt-d-autori te sous-jacent entre une
°}'1:11Phede Troade et le prince des philologues. Pour le dire plus
~erie~s:ment, le lecteur lettré ne peut _pas lire ces vers sans penser
im,1:11ediat~mentau s1;1bst~atmytho~raphique de cette question, au fait
qu il Y_a la une all~s10n a un probleme philologique qui a notamment
des e?Jeux en matièr: d'exégèse iliadique. Nous sommes en pleine
q~est10n myt~10graphique, en plein problème homérique, en plein
debat de lettr~s. Reprenons _un peu l'historique de cette question, telle
que nous la laissent entrevoir nos sources. La tradition de l'enlèvement
remonte au moins à Stésichore et à Hellanicos. Mais Albert Severyns a
montré que l'épisode était déjà présent dans les Chants Cypriensl.
Thésée, étant convenu avec Peirithoos d'enlever des filles de
Ze~s, s'était emparé d'Hélène qu'il avait en.suite laissée à Aphidna, en
~ttique, so~s ~a garde de sa mère, et les Dioscures avaient attaqué la
ville pour li?erer leur_ sœ~~2 . A cet épisode se rattachait une grave
qu:st/10n q~i. engag:ait d impor~antes considérations exégétiques:
!h~see avait:il abuse de sa captive ? Sur ce point, deux versions
etaient en presence.
. Le_suns disaient que des amours de Thésée et d'Hélène était née
Iphigén1e3._Cette tradition faisait mention d'une malédiction qui pesait
sur _l~ famille 1e Tyndare, lequel avait oublié Aphrodite lors d'un
sacr~ftce. La deesse en colère avait alors condamné ses filles à des
mariages successifs et à l'abandon de leurs époux4.
, / far ~illeu~~• une autr_e tradition insiste sur la virginité conservée
d Helene Jusq1;1~ son mariage avec Ménélas. Les choses sont un peu
complexes, mais on peut établir le classement suivant :
- il y a les auteurs qui insistent sur le très jeune âge d'Hélène
lors de l'enlèvement. Par exemple Plutarque Tzetzès dans les
scholies à Lycophron 5 , ou encore Apollodore ; ' ' àvayoVTES, ÈTTEtq>tÀÉECJ0E
1. A. Severyns, Le cycle épique dans l'écoled'Aristarque Liège-Paris 1928, particulièrement
p. 271-274 (Hélène et Thésée). ' '
2. Sur ~es,~ifférents traitements de cette légende, voir L.B. Ghali-Kahil, Les enlèvementset le
r~to~r,d Hele~edans les textes et les documentsfigurés, Paris, 1955, p. 305 sqq., Le premier rapt
d Helene, Voir n?tamment Hygin, 79 ; Apollodore, Epitomé, I, 23 ; Diodore de Sicile IV 63
2; Plutarque, Vte de Thésée,31, etc. ' '
3. Voir en particulier Pausanias, II, 22, 7.
4. Stésichore, fr. 223, PMG = Schol. Euripide, Oreste,249.
5. Alexandra, 513 et scholie ad !oc. Cette donnée remonterait à Hellanicos • ,l,T]<Jt"'' '
tEi\/1.dvtK ( '"' 1' tEÀ ~ t • 'Y vE 0
os E:rrTaETT]OU<Jav EVT]Vapnayl]Vat, unà 0î]CJÉWs (= FGrH 1686) Cf
Apollodore, Epitomé,I, 23. · ·
236
Pleurs héro/'ques,souriresmythographiquesdans les "Héroi'des"
d'Ovide
- il y a ceux qui prétendent que Thésée, le ravisseur, a respecté
la jeune fille, par exemple Diodore de Sicile 1 ;
- il y a enfin les exégètes d'Homère qui, sur c.ette question, ont
des preuves dans différents pas~ages de }'_Iliade : Arist~r~ue, dan~ son
effort de dissociation des donnees homeriques et des elements legen-
daires remontant aux poètes du Cycle, voulait, comme l'a montré
Albert Severyns 2 , démontret qu'Homère ne connaissait pas l'enlè-
',1
vement d'Hélène par Thésée. L'enjeu était v_raisem.?lablement d~ S_?U- '
ligner que, dans le cadre de l'Iliade, le premier enleveme?t devait et~e
le fait de Pâris. Pour ce faire, le philologue alexandrtn se fondait
notamment sur deux passages de l'Iliade: au chant XIII, Ménélas, in-
vectivant les Troyens, leur reproche d'avoir enlevé sa KOU_Pt_6{ riv
aÀoxov, son épouse légitime3. Mais ici, Aristarqu: se~ble avoir tnter-
prété l'expression comme ~i~nifiant q1;1'I:J élène état t vierge. a~ ~ornent
de ses épousailles avec Menelas. Il fa1sa1t une remarque s1m1la1re ~ux
vers 392-393 du chant VII, où Pâris dit qu'il ne rendra pas sa Koup,t6tl!_v
aÀ.oxov à Ménélas et les scholiastes en concluent que, d apres
Homère, Hélène n'a pas ' / / mar1ee
ete · / avant duep~user M/ene/1as4. D e l'1'n-
terprétation du terme KOU pt6{ ri v, les exégètes tnferent donc la conser-
vation de sa virginité par la belle Hélène.
Cela situe le jugement d'Œnone dans un contexte philol?gique
assez intéressant ! Ce qui est clair, c'est qu'à travers cette allusion, le
lecteur quitte le drame d'Œnone pour se reporter à sa propre culture
mythographique. La plaisanterie savante se présen~e c?mme ~n.e sorte
d'intrusion incongrue dans le cadre fictif de cette histoire pathettque.
L'avis de la nymphe peut dès lors s'analyser comme une surpre-
nante prise de position dans un problème homérique, ce d'autant que
1 Diodore IV 63. Après l'enlèvement, les Dioscures délivrent leur sœur: AÉyouot Toùs
ànayayEîv na p8é'vov olÎ aav.
à6EÀ<j>oùsTi\s, 'EÀÉv11sè.toCJKoupous... TTJV'EÀÉVTJV
2. Loc. cit. supra (p. 236 n. 1).
3.Iliade, XIII, 626-627: OÏ. µEu Koupt6{T]v d'Xoxov Kat KTijµaTa TTOÀÀCX
/ µàtj; oÏXECJ0'
nap' aÙTij.
11 1
4. Conséquemment, cette interprétation amenait les Alexandrins à athétiser le~ ~ers 14?-144
du chant III où Hélène sort de sa chambre accompagnée par ses servantes, Clymene et «A1thra,
fille de Pittheus» et donc mère de Thésée : ces vers supposaient l'enlèvement, Aithra ayant été
capturée par les Dioscures venus délivrer leur sœur que Thésée avait laissée sous la garde de sa
mère à Aphidna (scholies ad III, 144 Erbse). Néanmoins, un autre passage homérique suppose
lui aussi l'enlèvement : lors de la Teichoscopie(III, 236 sqq.), Hélène constate l'absence, dans l~s
troupes grecques, de ses frères Castor et Pollux, et conjecture qu'ils ont. eu honte de vemr
' combattre à cause des insultes que l'on profère contre leur sœur. Les scholies ADG (S':veryns,
p. 274) supposent que cette honte est due au fait qu'Hélène a,_déj~été enlevée une f01s, et le
scholiaste développe à cette occasion une version du rapt qu 11 f~1t r~monter ~ux poètes _du
Cycle et à Alcman, poète de Sparte (scholie ad III, 242 Dmdorf). Bien su~, cette mterprétatJ?n
n'est pas aristarchéenne, puisqu'elle suppose qu'Homère c~nnaît le premier.enlèvement. Mais,
en tout état de cause, les deux derniers passages cités semblent bien m?ntrer que,
contrairement à ce que pensait Aristarque, le premier enlèvement d'Hélène était connu de
l'auteur del' Iliade (cf. L.B. Ghali-Kahil, p. 306). ,·
1
237
 Pleurs héroïques,souriresmythographiquesdans les "Héroïdes"d'Ovide
Jean-Christophe Jolivet
Qu'aurait pensé Aristarque s'il avait pu l_ire,ces vers ? L~s d~~x
son point de vue se fonde sur un raisonnement en apparence rationnel: points de vue ne concordent p,as ~ a,vec celu~ d Œ?one, 1:u1s9-uils
un homme jeune et plein de désir, il n'est pas imaginable qu'il ait affirment qu'il y a eu rapt, et qu Helene est neanmoi~s restee vi~r!se.
laissé partir Hélène sans attenter à sa vertu. Or c'est là le style même C'est certes, la version dont on trouve la trace chez D10dore de Sicile,
des mythographes rationalistes: on pourrait trouver ce genre d'argu- mais 'ce n'est pas la version des gens sérieux ! Les gens sérieux, comme
--me-nt:s-ehez-u.-n-P..alaiphat0s--par-exemple;·EEnone -ne fait en somme que Œnone et Aristarque, ne dissocient pas le rapt d'Hélène et la perte_ de
réfuter un a11taTov selon une démarche «scientifique», un rejet sa virginité : pour Œnone en effet, s'il y a eu rapt, il s'est nécess_aire-
d'après les vraisemblances, d:110TWV Etl«hwv, d'une version mytho- ment passé quelque chose. Et pour Aristar~ue, s} ~élène. esr,_toujours
graphique - celle illustrée, par exemple, par Diodore. Mais il s'agit là vierge à son mariage, comme semble le dire Menelas lm-meme dans
évidemment d'une sorte de mise à distance des raisonnements des l'Iliade, c'est qu'il n'y a pas eu rapt. ·
mythographes, une parodie de leur science. En effet, les vraisem-
Par ailleurs, la manière dont les deux personnages ovidiens
blances sur lesquelles se fonde la nymphe mythographe sont orientées,
soutiennent leur version est suspecte. Pâris veut bien admettre que
comme toujours dans les Héroïdes, par un point de vue élégiaque.
Thésée n'ait rien fait, mais il souligne le caractère surprenant de
C'est souvent par les explications de l'amour que les héroïnes appor-
l'honnêteté du héros athénien. Lui n'eût pas agi de même. Quant à la
tent une solution, une ÀUO"tS', aux problèmes de la mythographie.
version d'Hélène elle est excellente, en ce qu'elle combine la tradi-
Le plus curieux, c'est le fait que ce débat mythologique - cette tion apologétiqu~ qui la concerne (Gorgias, Isocrate ... ), mais égale-
opposition entre les différentes versions - se trouve pour ainsi dire ment la tradition apologétique qui concerne Thésée, dont on trouv~ la
figuré, parodié au sein même du recueil. En effet, les lettres XVI trace chez Plutarque, et qui consiste à absoudre le héros de tout crime
et XVII - qui ont peut-être été composées plusieurs années après envers Hélènel. En l'occurrence, il faut d'ailleurs noter que cette
la lettre V - reviennent sur cette grave question de la virginité invention parodique d'une version concili~nt les deux tr_aditions
d'Hélène : apologétiques constitue une sorte de «progres» mythographique par
rapport à la lettre V où s'exp~i1;1ait ~ncore ~a nécessité de dé~i~ner 1:n
Lettre de Pâris à Hélène (Her. XVI, 149 sq.) Lettre d'Hélène à Pâris (Her. XVII, 23 sq.)
coupable : pour absoudre Helene, il fallait condamner Thesee, vtm
Ergo atsit merito, qui nouerat omnia, Theseus, An quia uim nobis Neptunius attulit heros, licet appelleset culpam nomineveles.
et uisa es. tanto digna rapina uiro, rapta semel uideor bis quoque digna rapi ?
( ...) ...
( ) C'est trop beau pour être vrai ! L'insistance de la T~rndaride su~
Quod rapuit laudo ; mitor quod reddidit umquam ; Non tamen a facto fructum tulit ille petitum : la conservation de sa virginité paraît bien suspecte ... Mais alors,. qui i
1 ,,
Tarn bona tonstanter praeda tenenda fuit, excepto redii passa timore nihil. croire ? Tout se passe comme si la quaestio homericase transformai~ en q
,1
( ...) Oscula luctanti tantummodo pauca proteruus quaestio ovidiana, et la reprise parodique du problème mythographique
abstulit : ulterius ni! habet ille mei.
Si reddenda fores, aliquid tamen ante tulissem,
nec Venus ex toto nostra fuisset iners ; Quae tua nequitia est, non his contenta fuisset - dans le recueil pose à son tour une difficulté. '!i 1

Di melius ! Similis non fuit ille tui.

Ve! mihi uirginitas esset libata, uel illud Peut-être n'y a-t-il pas de solution décisive. Néanmoins, il existe
Reddidit intactam, minuicque modestia crimen.
quod poterat salua uirginitate rapi 1• Et iuuenem facti paenituisse patet 2. une version qui pourrait mettre tm~t _le mond~ d'ac~o~~• et q;1e l'on
doit si l'on en croit la manchette precedant la vmgt-sixieme metamor-
pho~e d'Antoninus Liberalis, à Nicandre. Certes, cette version n'est
pas très favorable à Hélène, mais elle permet de rendre compte des
1. «Donc, il a été enflammé à bon droit, Thésée, lui qui te connaissait tout entière (allusion au affirmations contradictoires d'Œnone et de la fille de Tyndare :
fait que Théséea vu Hélènes'exerfantà la palestredans le plus simpleappareil, vv. 152-153) et tu as I'
'l!',1
semblé une proie digne d'un si grand héros. Si je lui rends hommage de t'avoir enlevée, je '1
.,1 1, 1
,,

m'étonne qu'il ait pu te rendre. Il fallait conserver avec obstination un si bon butin. S'il fallait 1. Plutarque, Vie de Thésée,31 : "H6l] 6È TIEVT~KovTa Èf'fl] yEyovwc;, ù.Îc;q>l]Otv 'EÀÀaVtKoc;,
absolument te rendre, moi j'aurais cependant pris quelque chose auparavant, et mon amour ne
serait pas resté complètement inerte. Ou je me serais offert ta virginité, ou bien ce que je
Ë11pa~E Tà TIEpt TT]V 'EÀÉVT]V, 0c;
oÙ Ka0' <llpav. "00EV 6,iJf-Éra'f,OV È 1T~V~p8?tfµE~O\
-roû-ro TùÎv ÈyKÀ1Jµd-roov lviot ÀÉyouai_v ouK au;rov ap11a?at T,lJV ,EÀEV1!_.V, aÀÀ
pouvais te prendre sans porter atteinte à ta virginité». "16a Kat AuyKÉooc;àp11aoavTWV 11apaKaTa0l]KlJV ÀapovTa Tl]pEtv Kat jlll 11potE,00m
2. «Est-ce que par hasard, sous prétexte que le héros neptunien m'a fait violence, moi qui ai TOlÇ ÂlOOKOUpotÇ d:11atT0Ûotv· ~VT]Ma Tuv6apEW 11apa60VTOÇ aÙTOU, <j>opl]~EVTO~
été enlevée une fois, je te semble digne d'un second rapt également ? Pourtant, l'illustre Thésée 'Evapo-hopov T◊V 'ITITIOKOWVTOÇ ETl Vl]TifoV oÙoav ptm:;oµEVOV TT]V 'EÀÉVT]VÀapEtv. Ta
n'a pas retiré de son acte le fruit désiré : je suis revenue sans qu'il me soit rien arrivé, j'en fus 6' EtKOTa"' Kat TIÀEloTOUÇi!xovTa' µapTupac; TOtaUTa • ' E~nv.
' ~H'0 '
", ov µEVE~., ',, ~,11apT,,
' nv
quitte pour la peur. L'audacieux ne m'a dérobé que quelques baisers, car j'ai lutté : il n'a eu de d:µ<j>oTEpot Kat T~v Kopl]v Èv lEp<.Q '~pTɵt6o 7 'Op0~ac; xopEuou,:rnv ,,ap11aoavT~c;
moi rien de plus. Toi, effronté, tu ne t'en serais pas contenté. Dieu merci, il ne te ressemblait Ë<j>uyov· ( ... ) 0l]oEuc; ( ... ) 11apaÀapwv Tl]V 11ap0Evov ou11w yaµwv wpav Exouoav Etc;
pas. Il m'a restituée pure, et sa modération a allégé sa (aute. D'ailleurs, il s'avère que ce héros 'A<j>(6vac;ÈKOµtoE.
· s'est repenti de son acte».
239
1.
238
 jean-Christophe Jolivet

0l)oÉws Kal 'EÀÉVl)S 'flÎ s LÎlO s È yÉVE'fO 8uya'fl)p 'I<jnyÉvEta ,ml aÙ T~ v

È~É'fpE<j>EV~ 'fl]S 'EÀÉVl)S à6EÀq>~ KÀurntµ TJO'fpa, npos 6È 'fOV 'AyaµÉµvova
EÎTTEv aÙTTJ'fEKEîv· 'EÀÉVl) yàp nuv8avoµÉvwv TWV à6EÀ<j>wv if<j>l) Ko
Pll napà
0l)oÉws dnEÀ8Eîv 1.

Inutile d'insister ! On voit comment cette version résout, d'une

--œrt.ain€l-manière,t0ute-la-EJuest-ion, du moins en· ce qu'elle permet au
lecteur de comprendre les tenants et aboutissants des divergences qui
se font jour entre les trois lettres. Mais l'essentiel est qu'un tel
exemple nous entraîne bien au-delà de la question classique du
mélange des genres telle qu'elle est généralement posée à propos des
Héroïdes, lesquelles mêleraient esprit et pathétique. Le rire lettré,
l'allusion philologique subvertissent les «vraisemblances» d'un dis-
cours pathétique qui se déploie au sein d'une fiction rigoureusement II -
construite. Le rire érudit se présente ici comme ce qui vient saper ce
qui peut sembler, en première analyse, la base même de la poétique
ovidienne dans ce recueil : pathos et continuité de la fiction. La pra- Rires et sourires de poètes et lettrés i
1
'

tique ludique de l'érudition littéraire apparaît comme dépourvue des 1

enjeux esthétiques, affectifs ou émotionnels que suppose au contraire

la fiction épistolaire. Elle -relève d'une sorte de désinvolture dans la B - Les philosophes et les orateurs
rupture de ton. En ce sens, l'allusion semble devoir minimiser pour le
lecteur ou l'auditeur toute possibilité de se laisser captiver continû-
ment par la plainte de l'héroïne, de succomber au charme sentimen-
taliste du pathétique dont chaque lettre présente une savante varia-
tion; ce type de jeu érudit se présente délibérément hors du champ de
la fiction où s'exprime le «je» fictif, fait taire la voix du personnage
pour faire entendre celle du poeta doctus. Deux voix dans chaque lettre
tiennent deux discours différents sur la mythologie. L'une envisage
le mythe de son point de vue limité et réducteur, dramatisé par une
situation souvent tragique, et l'éprouve sur le mode de la souffrance
et de la passion; l'autre l'envisage selon un point de vue à la fois
docte et ludique. Derrière le personnage se révèle la figure d'un
commentateur, d'un glossateur, d't:tn mythographe érudit, dès puellae
doctae qui font partie du public élégiaque. Les pratiques littéraires des
cercles augustéens se trouvent par moments figurées au sein des
poèmes. Il n'y a en tout cas pas de cohérence absolue dans le registre,
ni dans la fiction, mais une ouvenure des lettres ovidiennes sur des
domaines non fictifs, paralittéraires ou mythographiques, par le biais
d'un humour sophistiqué.
i
Jean-Christophe JOLIVET ''

(Université de Lille III)

1. «De Thésée et d'Hélène, fille de Zeus, naquit une fille, Iphigénie, et la sœur d'Hélène,
Clytemnestre, l'éleva : elle dit à Agamemnon que c'était elle-même qui l'avait enfantée. En
effet, questionnée par ses frères, Hélène avait prétendu qu'elle était revenue vierge d'auprès de
Thésée».

240
 Socratisme, platonisme et comédie
dans le Banquet de Xénophon
Le Banquet de Xénophon et le Phèdre de Platon

Au début du Banquet, Xénophon affiche ses intentions: rappor-

ter les divertissements de personnages pleins de noblesse, parce qu'ils
sont aussi dignes de mémoire (d~toµvriµovEwra) que leurs actions
sérieuses. Au centre de ces KaÀ.otKàya8o( figure évidemment Socrate.
Le Banquet se veut donc une présentation enjouée du socratisrne à
travers les conversations et les divertissements d'une beuverie amicale,
cornrne si l'opuscule qui, de tous les écrits de Xénophon, est celui où
le rire a le plus de place, était un chapitre enjoué des Mémorab!es1•

1. Le Banquet et la Comédie Ancienne

Nous prendrons pour point de départ le lien de l'opuscule 1

/ :1
avec la Comédie Ancienne. Il est vrai que l'opuscule ne se rattache 1; 1

qu'indirecternent à la comédie. Il est d'abord un entretièn rapporté

par un narrateur (Xénophon lui-rnêrne), un «souvenir mémorable»
sur Socrate qui est proche, dans sa forme, d'un dialogue platonicien.
Cornrne les dialogues de Platon, il a une signification «philosophi-
que» et il comprend vers la fin un discours de Socrate, qui est une
sorte de manifeste et qui se présente cornrne la seule partie sérieuse.
Mais le Banquet, très largement composé de dialogues et compre-
nant des saynettes muettes, est aussi fortement influencé par la
comédie ancienne et moyenne, et, à l'occasion, par le rnirne. Enfin,
divers ressorts corniques, qui appartiennent aussi bien au dialogue
philosophique qu'au théâtre, entrent en jeu: la satire et la parodie,
l'ironie, le paradoxe, l'énigme ... Le dialogue philosophique partage

1. Duve siècle jusqu'à Plutarque, le banquet associe, d'une manière quasi institutionnelle, le
jeu plaisant et le sérieux éducatif.

243
 Jean-ClaudeCarrière
avec la comédie le privilège d'une mise en cause décapante des idées
morales et· sociales.
Le Banquet se réfère d'une manière presque explicite à la
Comédie Ancienne à deux moments :
~-----a1-I:foccasion--est-ceHe-----du- bamruet offert par le riche Callias
au jeune Autolycos qui vient d'être victorieux au pancrace (I, 2).
Athénée (V, 216 d) fait observer que Xénophon a repris le cadre du
banquet qui était le sujet de l'Autolycos, une comédie qu'Eupolis
dirigea contre Callias sous l'archontat d'Aristion (421/20)1. La pièce
fut reprise ou refaite vers 410 (semble-t-il). L'Autolycos n'est pas isolé,
puisqu'une autre fameuse comédie d'Eupolis, les Flatteurs, qui triom-
pha en 421 de la Paix d'Aristophane, prenait aussi pour cible le fils
d'Hipponicos et son entourage de sophistes, présentés comme des
parasites, notamment Protagoras 2 • Socrate figurait-il dans ces deux
pièces ? Des fragments subsistants permettent de le croire3.
b) Que les Nuées de 423 soient la référence comique centrale du
Banquet, c'est l'agression de l'impresario syracusain contre Socrate qui
le prouve. Trois fois le grossier personnage fait allusion aux Nuées :
- VI, 6 : «N'est-ce pas toi, Socrate, que l'on surnomme "le
penseur" (<j>povnaTîJÇ) ?» ; allusion à l'école de Socrate, le «pensoir»
(<ppOVTlCYTîjptoV, V. 94);
- ibid. : «... sauf que, comme penseur, tu passes pour t'occuper
de ce qui plane dans les cieux» ; allusion au prétendu intérêt impie de
Socrate pour les phénomènes célestes (µETÉwpa, v. 225-234) ;
- ibid., 7 -8 : l'accusation de recherches inutiles, en particulier
sur la longueur des sauts de puce, renvoie directement aux Nuées,
V. 144-152,
On sait qu'Aristophane a continué à égra'tigner Socrate au
passage après 423 4 .
On constate donc qu'au bout de cinquante ans ce sont toujours
les attaques des Comiques, et spécialement des Nuées, qui servent de
référence aux ennemis du socratisme.
1. La victoire d'Autolycos doit remonter aux Panathénées d'août 422, ce qui nous donne en
principe la date dramatique de l'opuscule de Xénophon.
2. Eupolis, fr. 157-158 PCG.
3. Deux fragments d'Eupolis, féroces pour Socrate, subsistent, mais sans titre de comédie:
- ~r. ~86 : «Je hais aussi Socrate (le nom de Socraten'estpas totalements.ir}, le mendiant bavard
qui fait le penseur sur tout et ne se soucie pas de se procurer de quoi manger».
- fr. 395 : «Socrate, quand ce fut son tour, chanta à la lyre un poème de Stésichore et vola
une cruche de vin».
<<Eupolis(pr~ci~e le scholiaste), s'il n'a pas souvent mentionné Socrate, l'a attaqué plus
fortement qu Aristophane dans toutes les Nuées».
4. Exemple: les Oiseaux,v. 1553-1555.
244
Le Banquet de Xénophon
A l'arrière-plan
de la scène du Banquet, censée se passer en 4_2~,
il y a la condamnation pol?ulaire de 3 9 9,. doublement sy_mbolise~
par l'agression du Syracusatn et par le « Jugement» comique qut
fait préférer la beauté physique de Critobule à la beauté morale
de Socrate (V-VI, 1).
Il apparaît que la référence à la Comédie Ancienne e~t, pour
Xénophon, fondamentalement dévalorisante, et que le comiq~e du
Syracusain (ou du parasite Philippe) est du côté de la v~lgartt~" ou
de la bêtise populaire. Socrate, en VI (9~ 10), refuse ~eme ~ _erre
défendu avec ÀotBopfo et novripfo, par le grotesque parasite Phtl!ppe
contre ie brutal Syracusain, comme s'il donnait congé au comiqu_e
vulgaire : il préfère se défendre par la conciliation et rétablir
l' «harmonie sociale» par un chant en chœu: (VII, 1). En. c.,ela,
Xénophon n'est pas si éloigné de la conda~n~tton de la ".'~lgartte, de
la Comédie Ancienne par cet autre «modere» du IV siecle qu est 0
Aristote 1.
Pourquoi dans ces conditions, Xénophon se réfère-t-il avec tant
d'insistance à des comédies vieilles d'un demi-siècl~ ?, Il ne suffi~ pa~
de dire que la «réhabilitation» de Socrate reste ,a 1 ordre" du Jour .
Socrate est mort depuis quelque trente ans. -~ est tlutot qu: ~e
genre comique reste incontournable da?s un ~iecle ou la Com~die
Moyenne continue à parodier les philosophies du temps. C est
surtout que l'objet du Banquet es.,t,. au d:part, a~se~ ~roche des
intentions et des formes de la Comedie Ancienne : t1 s agit da~s l:s
deux cas de parler, sur un ton enjoué ou comique,. de ~e qui fait
;,I•,
111,
le bonheur des hommes ou des citoyens, à travers un Jeu d hypotheses
paradoxales. Ainsi, dans le Banquet'. l'arge~t, ~•~:uditio°:, la beau~é,
la pauvreté (terroriste ou philosophiqu_e),_ 1 amitie des dieux? le rire
clownesque, le «proxénétisme» sophistique, sont succes~ivement
présentés, d'une manière comique, comme les plus gra?ds bi<;°:spour
les hommes, avant q~e Socrate n_e ~ournisse ~n: ~olutton .«~erieu,se».
Mais il est clair aussi que ce miroitement d «idee~», traitees d u_ne
manière paradoxale, comme dans le carnaval comiqu_e, et ~s~orties
de commentaires ironiques, est tourné vers la solut10n «serie?se»
que constitue le discours final de Socrate, c'est~à-?ire vers u~ i?éa~
de KaÀOKlx"ya8foaristocratique, et que ce noble,_id:al est fort el~igne
de la béatitude matérielle et corporelle que pronaient les Comiques
du V siècle.
0
Tel est donc le rapport général que le petit écrit de Xéno~h?n
entretient avec la Comédie Ancienne, ou plutôt av~c les_ comedies
anciennes qui concernent Socrate. Le Banquet contient, t1 est vrai,
1. Eth. Nic. 1128 a 4 sqq. (spéc. 1128 a 22 sqq.),; Rhét. Il!, 18, 1419 b 8 ; Pol. _1336 b 3 sqq.
Cf. Rhét. 1419 b 7 : «L'ironie est plus digne de I homme libre que la bouffonnerie».
245

Jean-ClaudeCarrière
d'autres «citations» des Comiques. En 1927, A. Korte en relevait six
en plus de la référence aux Nuées1 : '
-II, 14 = Paix 395 ; Ois. 1556-58 ; Eupolis, Astrateutoi fr. 35 PCG
(3 lK) : la lâcheté de Pisandre. ' celle qui se rapproche de la comédie 1 . Elle se compose de neuf
- I, 11 = Gren. 1-4 : la plaisanterie sur l'esclave écrasé par le
bagage.
, - I,,.11 =, Eupolis 77 PCG (68 K) : le parasite àvdpwToc;, «qui
n a pas deJeune».
- I, 11 = Nicolaos 383 K (tome III) : le parasite qui a tout le
nécessaire pour dîner aux frais d'autrui.
- I, 13 = Cratinos 46-47 PCG (44-45 K) et Aristophane 284 PCG
(272 K): le parasite qui arrive aKÀT)Toc:;(cf Banquet de Platon, 174 b, d).
- IV, 8 = Thesmoph.492-95 : les oignons.
Il s'agit, comme on peut le constater, de plaisanteries tellement
éculées qu'il est presque vain d'y voir des citations d'une comédie
7"
p~écise. Presqu toute~ concernent le parasite, un personnage aussi
vieux que le theatre d'Epicharme 2 •
Ces rapprochements confirment donc bien l'ambiance comique
de l'opuscule de Xénophon, mais, comme si les arbres cachaient la
forêt, ils masquent la signification essentiellement socratique de la
référence à la Comédie.
Remarquons enfin, à la suite d'Athénée (216 cl), que Xénophon
ne peut pas avoir été témoin du banquet de l'année 422 chez Callias
pas plus qu'il n'a pu voir les premières représentations des Nuée;
ou de l'Autolycos, puisqu'il est né au plus tôt vers 430, probable-
ment en 427 ou 426. Quant à la date du Banquet, je la situe entre
Leucttes et Mantinée, et plus probablement entre 369 et 3653. Cette
date a de l'importance dans la mesure où le discours final de Socrate
peut apparaître comm<'; un manifeste, le signe d'une volonté de fondre
les idéaux athéniens et spartiates pour constituer une nouvelle image
d u Ka À,oc; Kaya
' e'oc;, a' un moment où, pom la première fois depuis
trente-cinq ans, Sparte et Athènes, les deux amours de Xénophon,
se tetrouvaient unies et alliées.
1. «Aufbau und Ziel von Xenophons Symposion», Berichteüber die Verhand!. der slichsischen
~er_Wiss.zu Le(pzig, Phi!.-hist. Klasse, 80 (1928), 3-48 : voir p. 44-48, Benutzung der
Akad.__
Komod1e 1m Sympos10n.
2. Pour sa venue sans invitation, voir, par ex. Épicharme fr. 35 Kaibel 103 Olivieri
(Athénée VI, 235 f - 236 b). ' '
3. Voir note additionnelle à la fin du texte.
246
Le Banquet de Xénophon
II. Bouffons, «gentilshommes» et sophistes : la démocratie
comique au banquet
La seconde partie du Banquet, la plus longue (c. III-VII), est
exposés (si l'on considère l'intermède du. Syracusain comme une
manière d'exposé), suivis de trois épisodes (c. V-VII) où Socrate est en
mauvaise posture. Chaque convive à son tour doit dire ce qui, à ses
yeux, «vaut le plus», l'ensemble des diverses thèses ressemblant à
une enquête sur la nature et la source de la perfection morale, la
KaÀ01<:à ya0(a. Le sujet annoncé de quatre des exposés, la pauvreté
(peu glorieuse) de Charmide, la richesse (inexistante) d'Antisthène, le
proxénétisme (choquant) de Socrate, les très puissants protecteurs
(inconnus) d'Hermogène, est volontairement énigmatique 2 , mais tous
les sujets peuvent paraître paradoxaux. Chaque exposé est suivi de
remarques plaisantes, sauf celui de Chatmide. L'ensemble constitue
aussi une véritable galerie de portraits 3 •
1. Les bouffons: le parasite Philippe et l'impresariosyracusain
1.1. Même si le parasite Philippe se définit à son arrivée comme
un «faiseur de rire» (yEÀWTOTTot6c:;),il appartient, de même que le
Syracusain qui organise les spectacles donnés aux banqueteurs, au
type du bouffon (~w µoÀO xoc:;), bien représenté dans la Comédie
Ancienne, jusqu'au Blépyros de l'Assemblée des femmes. Il est vrai que
la petite scène de comédie dont il est le héros, lorsqu'il affecte d'être
accablé par la disparition du Rire (I, 14-16), comme s'il s'agissait
de l'Aidôs et de la Némésis d'Hésiode, semble relever plutôt du mime
et de la Comédie Moyenne. Mais il y a, dans l'attitude de Philippe, un
cynisme qui vient bien de la Comédie Ancienne. Le parasite qui
s'empiffre aux dépens des riches ne sait, en fait d'échange social, que
payer ses pourvoyeurs avec des moqueries, et (au § 15) il se dit aussi
incapable d'être sérieux (c'est-à-dire d'avoir une activité produc-
tive) que d'être immortel (c'est-à-dire d'échapper aux nécessités
matérielles). Ainsi, dès le moment où le thème du rire s'introduit dans
le Banquet, ce rire a l'ambiguïté grinçante du rire d'Aristophane4.
1. Après un Prologue (c. 1), la première partie (c. II) a posé le problème de la possibilité de
l'éducation, à partir des capacités du corps, révélées par trois spectacles (un numéro d'adresse,
un numéro de courage et un numéro de grâce).
2. L'énigme est utilisée volontiers par les poètes de la Comédie Moyenne, notamment Alexis et
Antiphane.
3. Voir I. Bruns, Das !iterarischePortrlit der Griechen,Bèrlin 1896, Darmstadt 1961, chap. 8
(p. 383-413), «Xenophons Symposion».
4. Critobule est le premier à pouffer dans le Banquet, et Critobule, selon !'Économique(III, 7),
est amoureux de la comédie.
247
jean-Claude Carrière
1.2. La bouffonnerie du brutal Syracusain est plus inquiétante.
Dans le premier intermède grossier où il intervient (IV, 5 2-5 5 ), il
affirme que son seul souci est que d'autres ne «corrompent» pas (au
sens de séduire) son jeune et bel esclave, et que sa seule fierté est
d'exploiter la bêtise des spectate,1-1rs
1 g_ll_i
Je11ourrissent en courant voir
ses madonnettes humaines. Socrate lui dit alors avec ironie: si tu as
peur que d'autres ne corrompent ton mignon, c'est que ta peau à toi
ne le corrompt pas et tu pourrais au moins être fier de ta peau. Ce
bref échange - cynique d'un côté, ironique de l'autre - constitue une
allusion sinistre à l'accusation de corrompre la jeunesse portée contre
Socrate. C'est le bouffon animé par un souci «comique» de se réserver
l'amour de son jeune esclave et de se nourrir en exploitant les gens,
grâce à des spectacles vulgaires - et on sait ce que la noble représen-
tation mimétique réclamée par Socrate (VIII, 5) devient lorsque le
Syracusain l'organise et quels en sont les effets (IX, 4- 7) -, c'est ce
corrupteur qui rencontre (il le dit) un grand succès, alors que Socrate,
le plus sage des hommes, est méconnu de Callias (I, 3-6) et rabroué
par Hermogène (VI, 2), et qu'il sera finalement condamné à mort.
La scène du concours de beauté entre Socrate et Critobule
(V-VI, 1), qui est en fait un «jugement de Socrate», est une confir-
mation lugubre de l'incapacité d'un public populaire à comprendre
la beauté morale. Le blason du corps de Socrate montre que ses yeux,
son nez ou sa bouche sont les plus utilement adaptées à leur fonction
et donc que, si le beau c'est l'utile, la laideur de Silène de Socrate n'est
qu'apparente (cet utilitarisme n'est pas, bien sûr, un simple prag-
matisme, il ne fait que transposer l'utilité supérieure de la beauté et
de la noblesse morales). Mais, dans ce cas, la beauté intérieure de
Socrate ne lui sert à rien, et c'est son apparence grotesque qui le fait
condamner à l'unanimité ... des deux voix (les juges sont les deux
jeunes esclaves acteurs) ! Le public, en somme, ne se trompe jamais :
lui qui aime tant les bouffons, il condamne l'homme au physique
bouffon, quand son âme est divine. Encore une ironie qui, jouant sur
l'absur9e, prouve que Xénophon a parfaitement compris le mécanisme
du rire dans la Comédie Ancienne !
2. Les aristocratesdisciplesdes sophistes
2.1. Le très noble et très riche Callias, fils d'Hipponicos, se
pique de philosophie mais, dès son entrée en scène, il ironise sur le
groupe des socratiques aux âmes brillantes et pures, éloignées de
toute ambition; Socrate relève aussitôt qu'en fait de philosophie,
Callias ne croit qu'à la cro<j>{aqu'il achète à grands frais aux plus célè-
bres sophistes; la réponse de Callias montre qu'il ne pense effective-
ment qu'à faire une epideixis, une démonstration de son talent (I, 4-6).
Et, en effet, lorsque commencent les exposés, Callias, vaniteux et naïf,
248
Le Banquet de Xénophon
se précipite pour parler le premier. Sa thèse e~t q;1e son ar~ent est
le plus grand des maîtres de vertu (IV~ 1-6). Ant1st?ene_, _le phtl~sol?he
cynique, rentrant aussitôt dans son role de_gra~d rnqu1s1teur, ~ oblt~e
à reconnaître que sa philanthropie ne lut attire que de la Jalousie
haineuse. Callias s'en tire avec ce qui semble une pirouette oratoire
le bienfaiteur social est toujours le dernier servi, et il s'oublie
lui-même. Mais est-ce un simple sophisme ? Socrate prend son parti,
comme si les déboires du riche qui distribue généreusement sa richesse
pour faire régner la justice et le bonheu~ et qui, e~ _répo~se, n'obtient
de ses obligés aucune forme de reconnaissance, pref1gura1t son propre
destin de philosophe 1 .
Il est difficile de savoir ce que Xénophon pensait au fond de ce
grand seigneur. Dans les Helléniques(VI, 3, 3), au moment où Callias,
un peu avant Leuctres (vers 3 7 2 ?), est ambassadeur à, Sparte, l'his,-
torien moque sa fatuité, comme dans le Banquet : «Il etatt homme a i :
prendre autant de plaisir aux éloges qu'il se décernait lui-même qu'à
ceux que lui faisaient les autreJ», Pour,tant, le Bc:nquet sem!=>le
«récupérer» le vieil homme d'Etat 2 • Xenophon fatt_ comme_ ~1 la
longue carrière de Callias était le résultat du protrepttque politique
(VIII, 37-40) que Socrate est censé lui avoir adress~ da?~ sa jeu?ess:, à
la date dramatique du récit (en 422 ). Mais surtout il ut1hse Calhas, a la
date où il écrit le Banquet (sans doute après 369), comme un symbole
et un garant : il fait du vieux proxène de Spart,e - qui vient pro_b~~
blement de mourir3 - le patron symbolique d une nouvelle am1t1e
entre Sparte et Athènes et d'une synthèse de leurs vertus respectives. Il
est vrai aussi que Xénophon lui-même - le début des Revenus le
prouve - croit qu'une richesse suffisante aide, sinon les individus, du
moins les cités, à rester justes : la naïveté de Callias, c'est_ peu~-être
uniquement la naïveté de sa foi «démocratique» dans les b1~nfa1ts _d:
l'assistance sociale, quand l'aide va à des pauvres, certes, ma_1s_aussi_a
des oisifs qui haïssent les riches. Mais, après tou~es ces restrtct10?s, il
reste que l'image que le Banquet donne de Callias semble continuer
'11,
1. Callias aurait fini très appauvri : RE, s.v. «Callias», col._ 1620 (Ki~~hner) ; P~osopogr.At!·
1
n° 7826, p. 521 (= Aristophane, Ass. f, 810). - Sur Caillas, sa c~rrtere et sa richesse, voir
aussi J. Bousquet, «Deux épigrammes grecques (Delphes, Ambracie)», BCH, CXVI, 1992,
1::
p. 585-596, 1
2. Si l'on admet que Callias avait environ 25 ans en 422, il devait avoir environ 75 ans lors ~e 1·•'·
'11
son ambassade à Sparte de 3 72, qui a préparé le rapprochement d'Athènes et de Sparte (voir 1 :: 1
;11 !:,,,
note additionnelle).
3, Le K/eine Pau/y fait observer que les textes ne parlent plus de Callias après 371, et qu'il doi,t
être mort peu après cette date. Ajoutons que le c. VIII, 28 du Banquet donne_ ~n exemple ~
Callias les dieux et les héros, et que cela semble vouloir dire que Callias les a re1omts ; et aussi
que tous les personnages du Banquet sont déjà morts - par~ois depuis l~ngtemps - vers ~7~,
sauf peut-être Antisthène, qui semble être mort dans les annees 60. Peut-etre X_enophon SUlt-il
la même règle que Platon, dont on admet, depuis un célèbre article de Parment_1er(Bult. Ac. de
Belgique,Classedes Lettres, 1913), qu'il ne met jamais en scène un personnage vivant.
249

Jean-ClaudeCarrière
l'image peu glorieuse du Callias d'Eupolis, puisque l'auteur comique
moquait déjà ses liens avec les sophistes et son amour pour Autolycos.
Tout se passe donc comme si le notablç Xénophon n'avait pas trop
d'illusions sur ces aristocrates athéniens qui ont fait de l'éducation
___ __._,ophlstique,€:-n-mêmê--t<5-mps-quê--dê--l<mr-argent,
le moyen de dominer,
ou plutôt d'acheter, un régime démocratique où la vertu ne compte
pas. En cela, le modéré du IVe siècle rejoint, quoi qu'il en ait, ces
modérés du Ve siècle qu'étaient les auteurs comiques. Mais si
Xénophon critique les sophistes professionnels avec autant d'ardeur
que les Comiques et que Platon, tous les convives du banquet sont
(à des degrés divers) des sophistes. Platon lui-même, comme le montre
le passage parodique de IV, 56-61, n'est probablement à ses yeux
qu'un «éristique» (comme dit Isocrate), c'est-à-dire un sophiste. Le
Socrate de Xénophon est comme isolé en face des faux savants et des
pseudo-sages qui l'entourent.
2.2. Le très noble et très riche - mais très pingre (IV, 45, 51) -
Nicératos, fils de l'illustre Nicias, est un grand seigneur bel esprit. Son
dada, à lui, c'est l'érudition homérique, source, selon lui, de toute
vertu et de toute KaÀoKàya0fo (IV, 6-9). Il est très proche de l'Ion
de Platon, qui récite les mêmes vers 1 et qui prétend qu'il pourrait
être aussi bon général que bon rhapsode. Détenteur du savoir total
du aocpwTaToç Homère, qui - soutient-il - porte sur «toutes les acti-
vités humaines», Nicératos est proche aussi des deux ndaaocpot
de l'Euthydème, Euthydème lui-même et son frère Dionysodoros.
Nicératos est donc bien une sorte de sophiste. Le contenu de sa pré-
tendue science homérique reste vague : économie domestique, élo-
quence, stratégie ... Les modèles qu'il cite, Achille et Ajax, Nestor et
Ulysse, ne correspondent que vaguement à ce vague contenu. Mais,
quand il s'agit de démolir sa fausse science au cours d'un bref échange
de répliques, Xénophon utilise une démarche réductrice que n'aurait
pas désavouée l' Aristophane des Nuées. La science prétendument
universelle du savant est ramenée à une érudition dérisoire. Le faux
savant écarte sottement l'art royal du gouvernement et préfère parler
de la technique de pilotage d'un char de course. De même, il ramène
l'art de créer la convivialité au pauvre conseil de faire croquer des
oignons aux convives pour leur donner soif. Sur ce point, le dange-
reux Charmide bouffonne aussitôt : il substitue à la motivation convi-
viale «homérique» un motif personnel de Nicératos, d'ordre conjugal
et sexuel (§ 8) ; puis, quand Socrate donne une raison morale de ne pas
manger d'oignons (éviter de trop boire), il substitue à la motivation
socratique une nouvelle motivation hédoniste : il ne faut pas manger
d'oignon parce qu'on mange de l'oignon pour faire la guerre, pas pour
1. Ion, 537 a-b.
250
Le Banquet de Xénophon
faire l'amour, l'amour qui constitue l'horizon du banquet. La mention
des oignons est typique de la Comédie Ancienne, où la plante, comme
1
le pain KK de nos poilus, est le symbole de la ration d: g_u~rre et,_
dans les Thesmophories(v. 492 sqq.), ce sont les femmes mfideles qm
croquent de l'ail avant de retrouver leurs maris, pour leur faire croire
qu'elles ne se sont pas absentées pour raison d'infidélité. Tout ce _«lan-
gage du corps» venu de la comédie est, une fois de plus, dévalori~~nt.
Mais Xénophon, à travers l'inquiétant Charmide, n'hésite pas à utiliser
ce genre de guignolade pour attaquer l'exégèse sophistique des poètes
et pour ridiculiser le sot personnage qui était le premier à admettre
(III, 6) que les rhapsodes sont d'une redoutable bêtise 2 •
2.3. Critobule, le fils de Criton (le vieil ami de Socrate), l'inter-
locuteur de Socrate dans !'Économique, semble plutôt épargné, lors-
que, à son tour, dans un passage très amusant, il défend l'i_d~e que la
valeur suprême est la beauté, la sienne et celle du_ beau Chni~s, ~a.nt
il est follement amoureux. La beauté, argumente-t-il, est ce qm mente
le plus d'être contemplé; elle est ce qu'il y a ~e plus utile, car e~~e
donne tous les biens et fait accepter toutes les pemes ; elle est ce qu il
y a de plus moral, car die est source de justice, de générosi~é, de
courage et de maîtrise de soi (IV, 12-16 ). On n'est pas très lom des
quatre vertus que, da,ns le Banquet de ~lato? _{1,96b - 197 b), Érôs
inspire aux hommes, selon Agathon3. Mais, precise~ent, les ~r~uments
d' Agathon sont des calembredaines dont le caractere sophistique est
bien évident : l'amour serait du côté de la justice, parce que l'injustice
est du côté de la violence et que l'amour ne cède jamais à la violence,
etc. etc. Les arguments de Critobule ne valent pas mieux, et ce qu'il
appelle des qualités d'oubli de soi, inspirées par l'amour, est en réalité
l'ensemble des effets d'une passion sans frein. L'argument supplé-
mentaire selon lequel la beauté ne passe pas et appartient à tous les
âges (§ 17), aussi vague que banal, relève du lieu c,ommun or_atoire. La
seule véritable preuve du pouvoir de la beaute est comiquement
donnée en conclusion (§ 18) : ma beauté, dit Critobule, déciderait les
deux jeunes artistes qui sont ici à venir m'embrasser bien plus vite que
ne le ferait toute ton éloquence, ô Socrate. Critobule a raison : c'est
bien ce qui se produira plus loin, quand Socrate relèvera le défi. ~ais
Critobule n'a démontré ainsi qu'une seule chose : la beauté physique
l'emporte communément sur la beauté morale, et l'apparence sur la
1. Par exemple : Acharn. , 1099-1.100 ; Ass. f, 307.
2. Peut-être le jeu comique de Charmide a':'ec le pa1;1".reNic~r~tos a-~-il_ un sens autre-
ment redoutable, puisque le malheureux fils de Nicias. a f10_1en victime des 'l_'rente
(HelléniquesII, 3, 39) et que Charmide, sous les tyrans, faisait partie des Onze, les magistrats
exécuteurs.
3. Le discours de Critobule est aussi un des passages du Banquet de Xénophon où les points de
contact avec le Phèdre de Platon sont si nets que le problème de l'influence d'un auteur sur
l'autre se pose. Voir infra, p. 263-264.
251
 Jean-Claude Carrière
réalité. Il y a dans tout cela quelque jeu. Autrement il faudrait b'
en co~cl~re que le fam~lier de S_ocrate fait partie, lui a~ssi, de la di~~~
des _disciples ,d~s so~h1stes, qui croient que l'art oratoire, au lieu de
servir les appet1ts, decouvre (ou crée) la vérité ...
--:--G-harmi-de,lefutur-tymt.,,_1
---
. Cparmide, l:'rovoc~nt et cynique, est le principal «opérateur
c~m1qu~» quand 11_s'ag~t de démystifier, d'arracher les masques, de
~enonc 1r les. belles 1llus10ns de tous ces «gentilshommes», qui justi-
fient en dr~1t leur possession de l'argent, du savoir, ou d'une belle
apparence, a grand renfort de sophistique. Mais Charmide qui
quelq1!e sorte, a pris le parti des TTOVT] po{, les gueux c~ntre' 1:n
«hon~etes gens»'. les KaÀot Kd:ya8o(, va aussi s'avéret le pir~ ennemi d~
s~crat1sme. Il raisonne comme le Raisonnement InJ'uste des N ,
ï 1 , uees, ou,
P ir~ encore, 1_ par ~ comme pourrait parler le Raisonnement Juste
apres 9ue, vaincu, 11 a passé dans le camp des sophistes. C'est que
te~
Charm1de e_stle seul, dans le Banquet, qui n'ait pas la prétention naïve
autres tnterv~?ant s: ~ui, tous, prétendent amélioter les hommes.
1
u1 ne songe qua an!lel10rer s~ propre situation et à s'enrichir en
utilisant 1~ loi de l'Êtra~ populJire et en la mettant au service d:une
sorte de 101 naturelle qm commande d'exploiter autrui.
. _Chac1:1n;de ses interventions est grinçante. On a vu comment
il, traite N1ceratos (IV, 8-9). A Socrate qui déconseille en paroles
d ~mbrasser les beaux garçons, il rappelle qu'il l'a vu se frotter à
Crit~bule (IV, 27). ~p~ès 9ue le parasite Philippe a vanté les bienfaits
du rire, sans trop d ab1ect10n, Char,mide se tourne vers le Syracusain
pour le pou~ser a se vant:r de posseder physiquement son bel esclave
(IV, 52 ). Mais nulle part il ne pousse aussi loin l'éloge du plaisir ·n ·
que du P . d . , ' . 1 , a1 s1
ouvoir estrne a servir e plaisir, que dans le discours qu'il
pronon;e, son 1:,o°:r,v.enu (IV, 29-33). Il a annoncé un éloge de la
pauvrete, et en rea~1t~ 11pronon~e un éloge du pouvoir tyrannique desplus
pauvres ?ans un_ reg1me populaire. Il s'agit donc d'une satire virulente
de ~a de~ocrat1e. _La base du raisonnement est tyrannique: on n'a le
choix qu entre fa~re peu~ ou avoir peur, entre être tyran ou être
e,sclave. Or, en democratte, le terrorisme fiscal fait que la peur et
1 esclavag_e (au s~n~ moral) sont du côté des riches, l'assurance et
!e pouvoir ~u cote des, sy~ophantes. La démocratie est un monde
a 1 env_ers, ou les KaÀot Ka ya8o{ sont les derniers des citoyensl
Charm1de se félicite donc de ce que la guerre, en le ruinant, l'ait fai~
passer d,:1nsle, camp des terroristes. Comble de cynisme, il présente sa
pauvrete forcee comme une attitude socratique (§ 32). Non que la
1. ~•est ainsi que, dans les Cavaliers d'J\ristophane, c'est l'individu le lus i noble
;~r~~~t/a faveur du Peuple, et que, dans l'Etat «idéal» de l'Assembléedes fe1mfies,lesggueux
252
Le Banquet de Xénophon
pauvreté lui ait donné la liberté intérieure, comme à Antisthène. Mais
elle lui a permis de fréquenter Socrate et de trouver la tranquillité de
l'âme, en gardant toujours au cœur «l'espérance de gagner quelque
chose». Le socratisme devient ainsi une philosophie destinée à armer
des misérables qui attendent l'occasion de s'enrichir. Singulière
métamorphose de l'espérance socratique, qui, dans le Phédon (215 c-d),
est fondée sur la foi dans l'immortalité de l'âme et dans le bonheur de
l'au-delà ! Dans une pirouette finale, le sinistre personnage avoue sans
honte que son choix de la pauvreté n'a rien de volontaire, et qu'il n'a
pas d'autre espérance que le gain (§ 33). Montesquieu a traduit, au
livre VIII de !'Esprit des lois, ce passage, où il voit «une peinture bien
naïve (i.e. sincère et conforme au vrai) d'une république où le peuple
a abusé de l'égalité». Charmide, un «naïf» ? Sa mise en cause fausse-
ment naïve des abus de la démocratie - on devine, derrière ses paroles,
les slogan~ oligarchiques sur l'esclavage des gens de bien et la tyrannie
des prolétaires - dénonce le mal au nom d'un mal pire, le règne de
l'égoïsme et des intérêts particuliers. L'annexion de Socrate est la
dérision suprême. Le socratisme ne pourrait pas être plus cruellement
bafoué que par la transformation de la grande espérance mystique
du philosophe en attente de la richesse. Aussi le discours de Charmide
est-il le seul qui rie soit suivi d'aucun commentaire. Socrate donne
immédiatement la parole à Antisthène, le Cynique au sens philo-
sophique, comme si un second éloge de la pauvreté, furieusement
idéaliste cette fois, pouvait corriger le cynisme impudent et l'immo-
ralisme du premier éloge. C'est ainsi que le meilleur des mondes
démocratiques décrit par le transfuge de la richesse semble aussi
ubuesque que les meilleurs des mondes inventés par Aristophane. Le
Socrate dont se réclame Charmide n'est pas si loin du Socrate des
Nuées, qui enseigne à ne pas payer ses dettes.
4. La vertu du philosophe: le Cynisme d'Antisthène, la piété d'Hermogène,le
«proxénétisme»du Socrateplatonicien
4.1. Antisthène, le futur fondateur du Cynisme, choisit de
faire l'éloge de la pauvreté comme richesse intérieure (IV, 34-44). Il
récupère dans un sens socratique le faux éloge de la pauvreté
i
prononcé par Charmide - qui était en fait un éloge de la richesse, du li''
il'I
1
pouvoir et du plaisir. Avec Antisthène, le désintéressement matériel ): i'i
redevient la source de la vraie justice et le fondement de la sagesse. Le
fondateur du Cynisme inaugure tous les paradoxes qui deviendront
plus tard des lieux communs stoïciens : la nature spirituelle de la vraie
richesse ; la pauvreté des riches, toujours insatisfaits; la richesse des
ui pauvres qui, s'ils sont sages, ont toujours ce qui suffit à leurs besoins.
inr Il y ajoute la touche cynique : le sage se satisfait des plaisirs les plus
vulgaires, pour les commodités matérielles ou les femmes (§ 38). Mais
253
 Jean-ClaudeCarrière
Le Banquet de Xénophon
il y met aussi tout le poids du socratisme authentique. La richesse
intérieure est généreuse parce qu'elle peut être donnée d'une manière 'd'e humaine. D'un côté, les Cyniq~es _resteront, jusq1;1'au
inépuisable, ou du moins en quantité aussi grande qu'on en peut la corne i ien les accusateurs les plus irolllques des presti?es
emporter : «Socrate a subvenu à mes besoins sans compter ni peser, et temps dEe Luc ' si· le Cynisme est le fils de Socrate, il est aussi le
iaux n ce sens, . d' · ·
tout ce que je pouvais emporter il me l'a donné» (§ 43) 1 . On pense à s?c " · la Comédie Ancienne et de ses grmçantes enoncia~10ns
----e.tte-Ü.€.ufkp-t-o-T-TJÇ-cl.e---1-'amour-, dom Eritobule déjà faisait l'éloge fils batard de . te'resse's des politiques des intellectuels et des dieux.
(§ 15), .mais suttout à l'or moral de Socrate, dans la prière finale du des mensonges m ' . . b · d h 'r s
. e est l'héritier, déraciné en milieu ur am?, ,e ces e o,
Phèdre 4e Platon : «Que la sagesse soit pour moi la richesse, et que la Le Cyniqdu 1 C 'di' Ancienne qui rêvent d'une societe naturelle a
~lom b re d es 61,es mûrs ' des vignes et des
aysans e a orne e ' · · L h' d
quantité d'or que je possède soit telle que nul autre que le sage ne oliviers. es prop etes . u
puisse l'emporter avec lui» (279c). Cette attitude de Socrate vis-à-vis , · , · '' l'' que romame
C nisme pauvres et impuissants, ont resiste Jusqu a ~pod Pé . 1
des richesses, Xénophon l'oppose fortement, dans les Mémorables, à
l'attitude des sophistes : à Antiphon Socrate montte que «c'est le pro- à). vi~ience
Pauvrete,
des
vents
d:u:•:~::::io"::~,~:u;u:hf:xp
n:
pre de la divinité de n'avait aucun besoin» (1, VI, 10) ; à Euthydème il commence etqus~rtoutl'ia.nv~~plendance
avec face au pouvoir.
h Ils transmettaient
montre - dans un passage très proche du discours d'Antisthène - que . i· la première leçon de Socrate, sinon la plus aute.
la vraie richesse n'est .pas l'enrichissement continu des tyrans, mais la ams · h' · t 1
pauvreté contente d'elle-même (IV, II, 38-39). Les aristocrates riches Mais au socratisme le plus authentique, Antist lene a1ou e da
raideur et, eb c ffi ~ Dans le Banquet, il se dresse toujours en gr~nd
. ela il est aussi un acteur du carnava comique u
qui se font les disciples des sophistes ne sont pas moins visés que les
sophistes eux-mêmes : ils n'ont pas compris que se livrer à l'avidité, ~anquet, ufa v:~x oet. le regard d'un inquisiteur (IV, 2-3). Sans gr~c~,
c'est chercher à remplit le tonn~au des Danaïdes ou mener la vie d'un J~ge, ave~ l'h"tO (§ 41) il a une conception abjecte du pl~isir
pluvier (comme Socr~te le dit: à Calliclès dans le Gorgias). Dans discourtois avec e. '. , • .c • (§ 38) On peut meme
!'Économique, (II, 2-4),' Socrate montre à Critobule que, possédant le • 1 besom physique a satisiaire · .
c~mme un sibf -~éalisme n'est pas si éloigné du matérialisme vulg~ire
nécessaire, il est plus riche que lui. Ici, la cible d'Antisthène est sûre-
ment le richissisme Callias, déjà sévèrement accroché pour son éloge de ter'!.~:,;~;
du Syracusain. P?mquoi
0~ ? Parce ~u::,;,;,:nle
0
r;~~,\: ,·
l'argent (§ 2-3). Enfin, à l'arrière-plan de cet éloge de la liberté détachement par rappodr~t~unx daeppl=t~:sg;s::p~r~edonne aucun contenu :.i 1

intérieure tournée vers les valeurs morales, il y a la redoutable figure d rps comme con i 10 , . •
u :~ ' - tu morale La Comédie Ancienne, au moms, est Joyeuse-
du tyran - la tyrannie qui passe communément pour la forme positif a la _ver L C nisme d'Antisthène est une coquille vi?e, une
accomplie de la liberté et du bonheur (c'est ce que soutiennent Polos ment ttopiqul~· y em:nque en particulier la visée métaphysique et
dans le Gorgias et Thrasymaque dans la République l). L'éloge de la
pauvreté philosophique comme pouvoir de donner sans mesure de la f:if:ie~;;1~~i donne à la conception socratique de la vert~ une a;.::~
richesse morale s'oppose directement à l'éloge de la pauvreté comme dimension: A_ntisthè~e ignore 1~ ~~ans~e~:tn;~ss~t ~~~= d~:m:mbres
pouvoir d'opprimer, que vient de prononcer le sinistœ Charmide. Et érance mystique. C est en qu01 i es ' . ' . histe
lorsque Antisthène, comme Charmide, se félicite de ce que sa pauvreté Pd b t de Callias et par un retournement ironique, un sop '
lui permette de fréquenter Socrate, cette fréquentation retrouve sa (IV 4)1 Finalement, , au ' c. VIII (§ 4 - 6 ) , on v.oit que Socrate
u anque . , . s est
d
' . . Π, de arder ses distances vis-a-vis e
vraie dimension philosophique. Finalement, c'est à l'ensemble cons- toujours
titué par les sophistes, qui ignorent le vrai, par les riches, qui ignorent ce disciplecomiquemb ent eet orc11
encom rant co an t , âont il supporte mal la brutalité ''
!

(xaÀETTOTT)Ç) 2 ! ,
le juste, et par les tyrans, qui ignorent toutes les valeurs, que s'en
prend Xénophon à travers Antisthène. Le commentaire de Callias et Ainsi l'ironie «en abyme» fait du Banquet l'un des plu~. eto?nants 1'
1 1;, 1

celui de Nicératos (§ 45) prouvent qu'ils ont bien compris la leçon, , 0 demande même si Xénophon n iromse pas
écrits de Xenopho;1. n se oins il est amusant de voir l'auteur de
mais d'une manière tout intellectuelle.
Le paradoxe, c'est qu'en dépit de sa vertu (ou à cause d'elle),
f,~cf:~:;:e
::-::°l?:~e~::S
1
,~ont 'rant de signes indiquent qu'il était
Antisthène est lui aussi un véritable personnage de comédie. Comique,
il l'est doublement, à la fois comme dénonciateur et comme acteur de ' . .
1. C'est aussi ~ntisth~?e qui ,a m1~ Ca ia!
11· , ort avec les grands sophistes Prodicos et
~nd~:~fres hilosophes : IV, 62-63, Eschylos de 1:
': .. 1,
Hippias, de meme qu il a pre~ent_e S~cr~ R Billerey) 1e disciple de l'astronome et géomètre
1. Il y a là un souvenir du récit d'Hérodote (VI, 125) : Crésus autorisa Alcméon à emporter Phlionte doit être ~comm_elmKe e s1g~a42 F5 ·_ Aristote Météor., I, VI, 342629 ..
autant d'or qu'il pourrait en porter sur lui. Hi ocratès de Ch10s : Die s- ranz n ' - ' . h
2 _PP . ,
Sur Antisthene et Socrate, voir K · von Fritz ' «Antisthenes und Sokrates im Xenop ons
254 Symposion»,Rh. Mtts.' 84 (1935), 19-45.

255

jean-ClaudeCarrière
aussi près de ses sous que Nicératos, prendre autant de tecul vis-à-vis
du pouvoit et de l'atgent. On se prend à regrettet que toutes ces
scènes de comédie au tythme vif et à l'ironie corrosive aboutissent au
discours final quelque peu laborieux de Socrate.
-------"'-.-2.--I=le.r-mggèn~d<:Jmi-frère--de Gallias, pauvre et déclassé a
choisi de vanter la valeur et la puissance de ses amis. Il révèle que ~es
amis mystérieux sont les dieux, qui «se soucient de lui nuit et jour»
et communiquent continuellement avec lui (IV, 47-48). Hetmogène
avec son point de vue religieux, semble donc appotter ce qui
manquait au motalisme plat d'Antisthène, et Soctate s'empresse
d'approuvet sa piété et sa C1'oyanceà l'existence de signes divins (§ 49).
Pourtant, on reste sur l'impression que ce petit commetce petsonnel
avec les dieux est assez médiocre et, par ailleuts, le pieux personnage,
pat son manque d'utbanité et par ses silences discomtois - qui
provoquent un incident avec Soctate (V, 1-4) -, se montre le digne
frère spirituel du brutal Antisthène 1 • Avec sa pieuse assurance, il
s'intègre parfaitement au petit carnaval comique des hôtes de Callias.
4.3. Socrate est le dernier à prononcer un éloge paradoxal, celui
de la fonction de proxénète du philosophe, fonction qu'il dit être
la sienne ... et qu'il refile finalement à Antisthène (IV, 56-64) ! Ce
premier «discours» de SoC1'atea en réalité la forme d'une interrogation
maïeutique, qui se situe entre deux épisodes amusants et amers
l'intermède du Syracusain et le concours de beauté avec Critobule'.
Socrate se prête au jeu convivial des éloges sur commande, un peu
comme il le fait quand il accepte, dans le Phèdre de Platon, de refaire
le discours de Lysias. Sa véritable pensée sut l'amom-amitié (selon
?Cénopho?-) n'appataîtra que dans son discoms final. Cette première
10tervent10n est ambiguë et surprenante. On croit d'abord que Socrate
est en train de faire découvrir avec enjouement, grâce à la métaphore
du proxénétisme, la fonction sociale sérieuse du philosophe, qui
consiste à créer l'amitié et l'amour entre les hommes. Mais à la fin, là
où l'on attendait une sublimation de la philia et un passage «plato-
nicien» de l'amom des corps à l'amour des âmes, voici que la fonction
de proxénète du «philosophe» passe de la prostitution des individus à
d'autres individus, à la prostitution de ses disciples à la cité tout
entière. Autrement dit, le philosophe prend subitement le visage d'un
sophiste, comme le montre le salaire qui lui sert de récompense(§ 60).
Autrement dit encore, la résolution attendue de la métaphore du
philosophe-proxénète n'a pas lieu. Ou bien elle a lieu dans un sens
inattendu: l'éducateur que décrit Socrate est celui qui permet à ses
élèves de garder la faveur du peuple auquel ils se prostituent, et les
leçons d'un tel maître valent de l'or. La série des éloges paradoxaux,
1. Sa lourdeur apparaît à nouveau plus loin, dans une pesante remarque : VIU, 12.
256
Le Banquet de Xénophon
dans cette partie du Banquet, s'achève donc par un suprême paradoxe
et par une disqualification suprême, celle de Platon ! Et, par la plus
cruelle des ironies c'est Socrate, le maître d'amour du Banquet et
du Phèdre, qui réduit lui-même son rôle «platonicien» à celui d'un
vulgaire sophiste, avant de rejeter avec dégoût sa défroque plato-
nicienne.
On pourrait objecter : qu'est-ce qui prouve que Platon ~st visé.?
Ce qui le prouve avec éclat, c'es; la forme du .p~ssa?,e, qui par?die
la dialectique platonicienne. Xenophon a cho1S1 d illustr~r d ~ne
manière grotesque la méthode dialectique dont Platon se fait gloire,
telle qu'elle est décrite notamment par le Socrate de Platon dans le
Phèdre (265 b-266d). Le Socrate de Xénophon, après avoir posé, comme
base de la discussion une définition conceptuellede l'art du proxénète
(faire que les protégés de l'entremet~e~r plais~nt aux :lients), div!se
le concepten sous-parties (plaire par 1 air, la voix, les disc_ours, pl~ire
à un petit nombre ou plaire à toute la cité) et, d'une manière b10a1te,
en «bon» et en «mauvais» (l'air amical ou inamical, la voix modeste
ou arrogante, etc.). Ce Socrate pseudo-platonicie_n fait déc0l_1vrirtout
cela à ses interlocuteurs grâce à une maïeutique parodique : ses
questions appellent une approbation tellem~nt_ automatique ( «certes 1 1
absolument bien sûr !») que le chœur des disciples se trompe quand
le maître demande une réponse plus longue qu'une simple appro-
bation (§ 59) ! Selon diverses sources antiques 1 , Platon aurait éprouvé
peu de sympathie pom _Xén?phon. Mais ~otre passage 1:1-ontre que
Xénophon le lui rendait bien. La parodie est donc_ bien la c~ef
de la signification du passage. C'est en reprenant un rnstant le role
du Socrate de Platon que le Socrate de Xénophon fait comprendre
que les mystiques amoureusesdu Banquet et du Phèdre - l'amour du
Beau et des Idées comme dépassement de l'amour des beaux corps -
ne sont qu'une érotique banale dissimulée, et aussi que la dialectique,
cette merveilleuse méthode de synthèse et d'analyse fondée sut la
théorie des Idées, n'est qu'une éristiqueergoteuse et artificielle. Ainsi, à
la fin de la première partie de l'opuscule, la grande ?mbre de ,Pl~ton
est comme invitée au banquet de Callias, comme si Platon etait le
dernier et le plus grand des sophistes réunis autom de _la table et
occupés à vanter de fausses valeurs. Quan~ a:1 ~<vrai Socr~te»,
l'éducateur réaliste que Xénophon r~fuse d assimiler au rhete~~
platonicien fabricant d'idées nuageuses, il ne parlera longuement qua
la fin du banquet (c. VIII).
Sans doute n'est-ce pas par hasard que Xénophon utilis~ la
parodie pour disqualifier Platon. Cette forme relève plus du comi~-ll-~e
«raffiné» de la Comédie Moyenne que du grotesque de la Comedie
l, Diogène Laërce, III, 34; Athénée XI, 504-505; Aulu-Gelle, Nuits attiques, 14, 3.
257
 Jean-ClaudeCarrière
Ancienne. Or nous savons, par plusieurs fragments, que Platon a servi
de cible aux poètes comiques du IVe siècle. Un passage conservé
d'Alexis, et peut-être sa pièce tout entière, visent le Banquet de
Platon 1. Mais surtout un long fragment comique d'Épicratès 2 montre
que la satire de la dialectique platonicienne est rapidement tombée
-----dans leoomaine public. tefragment décrit-des· travaux pratiques
de botanique à l'Académie, sous la direction patiente de Platon
lui-même: on y voit mise à nouveau en pratique la méthode de défini-
tion et de division du concept en espèces... dans des discours que
le locuteur dit «inénarrables d'extravagance» ! La scène de comédie
platonicienne inventée par Xénophon dans le Banquet fait donc
partie d'une sél'ie, et Xénophon, en ridiculisant les subtilités platoni-
ciennes au nom du bon sens, contribue perfidement, aux côtés
d'Isocrate et des Comiques de son temps, à l'attaque dirigée contre le
grand philosophe.
III. Socrate : l'amitié des âmes nobles et la parfaite vertu sociale
l . La sociétédes amis
La troisième partie du Banquet (c. VIII) est constituée par un
véritable discours de Socrate. L'ironie qui a servi à discréditer, l'une
par l'autre et l'une après l'autre, toutes les formes fausses de
KaÀoKàya8fo disparaît complètement, et Socrate fait, sur la perfection
morale, une leçon sérieuse.
Le thème du discours est l'Amour, Érôs, le maître de tous
les présents, et le discours s'adresse spécialement à l'hôte, le noble
et riche Callias, amoureux d'Autolycos3. Socrate fait de l'amour
une amitié qui s'adresse aux âmes, et les oblige à progresser dans
la vertu. La description du lien très fort que cet amour d'élection,
purement spirituel, crée entre les amis (§ 18) pourrait, dans le
contexte grec, faire comparer cette amitié à celle de Montaigne et
La Boétie. Mais en réalité, il apparaît que cette amitié, quoique
non institutionnelle, a un rôle social. Le ciment de l'affection
constitue les amis, qu'ils soient deux ou plus de deux, en un véritable
groupe, où· l'un d'eux se détache en tant qu'âme «hégémonique»,
qui «impose d'emblée son autorité parmi ses compagnons d'âge, tout
en restant affectueuse» (§ 16). Socrate décrit le fonctionnement de
1. Alexis, Phèdre,fr. 247 PCG (245 K). Voir mon Carnaval politiqtte,p. 324-325.
2. Épicratès, fr. 10 PCG (11 K). Voir mon Carnaval, p. 318-321, et !'Introduction du Politiqtte
de Platon dans la CUF, p. XXVIII.
3. Le «protreptique» est peut-être à la mode dans ces années-là : c'est la forme qu'Isocrate
donne à ses discours À Nicoclès(371) et Nicoclès(368 ?).
258
fe Banquet de Xénophon
cette société: les amis se réunissent souvent, se concertent, s'entraident
et se soutiennent (§ 18). Cette amitié, fondée sur l'estime et l'admi-
ration réciproques, est donc la source d'un véritable compagnonnage
aristocratique, et il n'est pas surprenant de voir apparaître plus loin
(§ 31) les modèles mythiques d'Achille et Patrocle, Oreste et Pylade,
Thésée et Pirithoüs. Pour les modèles réels, on pense aux hétairies
athéniennes et au compagnonnage guerrier des Spartiates, men-
tionné au § 3 5, mais plus encore peut-être au cercle d'am~s du roi
Agésilas de Sparte. Et comment ne pas évoquer aussi le cercle des
compagnons d'Alexandre et les «amis du roi» des monarchies
hellénistiques ?
1
Le but de ce compagnonnage est moral, mais aussi socio-
politique. Les indications parsemées dans le discours de Socrate (§ 16, 1
27, 35), et en particulier le protreptique final(§ 37-40), m~ntrent que ;1
le souci de Xénophon est de former des hommes accomplis, tant sur
le plan personnel (pour la maîtrise de soi, le courage, la bonté) que
sur le plan social (pour la générosité et le dévouement), l'ensemble
de ces qualités morales devant être mis, avec les compétences tech-
niques, au service de la cité. Il apparaît que les amis, sous la dire~tion
de celui d'entre eux qui a le plus d'ascendant, doivent acquérir de
l'influence dans la cité et la diriger pour son bien. L'horizon idéal est ,,
monarchique, mais le système n'implique pas de préférence constitu-
1
!
tionnelle1.
2. Amour mystique, amitié sociale: Xénophoncontrele Phèdre de Platon
La conception xénophontique d'un compagnonnage social fondé
sur l'amitié est bien éloignée de la conception mystique de l'amour
que développe Platon dans le Banquet et le Phèdre. Nous voudrions
montrer ici que Xénophon construit sa théorie de l'amitié contre
Platon, en visant tout particulièrement le Phèdre.
Xénophon, dans son opuscule, utilise divers dialogues de
Platon. Nous avons vu (à propos de Nicératos) qu'il connaissait bien
l'ion et l'Euthydème. Quant aux ressemblances entre le Banquet de
Xénophon et celui de Platon, elles sont «nombreuses et frappantes» 2 •
Frappantes mais fuyantes, car jamais Xénophon ne se réfère d'une
manière certaine à Platon, même pas dans le passage (VIII, 32) où
son Socrate rappelle des paroles de «Pausanias, l'amant du poète
1. Pour les modérés du IV" siècle, une bonne monarchie doit être tempérée : aristocratique
dans son fonctionnement et démocratique par son souci du bien commun. Mais une démocratie
aristocratique «à l'ancienne», respectant une patrios politeia, fait aussi bien l'affaire. Pour cet
éclectisme, voir, par exemple, Isocrate, Panathénaïqtte,§ 131-132.
2. F. Ollier, CUF, p. 30. On trouve une liste des points de contact dans les éditions du
Banqttet de Platon de Hug (p. XXVIII - XXX) et de Bury (p. LXVIII).
259
 jean-Claude Carrière
Agathon», puisqu'en réalité, dans le Banquet de Platon (178 e sqq.), ces
paroles sont prononcées par Phèdre 1 ! De sorte que les savants
continuent à s'interroger sur l'antériorité du Banquet de Xénophon ou
de celui de Platon. ' caractère inorganique du «discours de Lysias», commence par le refaire
--------:ta-.di-s&u-ssion-savante--s~~t-dGnG-fomlisé~ sur ·le rapport entre les
Banquets des deux auteurs, sans aucun doute parce que les mentions,
par Xénophon, de Pausanias ou des deux Aphrodites, sont assimilées à
des allusions explicites au dialogue de Platon. Mais j'estime que cette
focalisation, facilitée par les titres identiques, a eu un résultat éton-
nant: elle a complètement occulté les rapports, pourtant évidents,
entre le Banquet de Xénophon et le Phèdre de Platon, et par conséquent
elle a complètement faussé la datation de l'opuscule de Xénophon. Le
hasard a fait que j'ai repris l'opuscule de Xénophon à un moment où
j'avais lu et relu les deux dialogues de Platon: les ressemblances entre
l'opuscule et le Phèdre m'ont aussitôt semblé beaucoup plus
profondes que les points de contact avec le Banquet. Et comme les
allusions de Xénophon aux bataillons sacrés de Thèbes et d'Élis don-
nent probablement Leuctres, en 371, comme terminuspost quem pour la
rédaction de son Banquet, comme les dates approximatives qu'on admet
pour le Banquet et le Phèdrede Platon sont, respectivement, 385 et 3 70
environ, il me semble que la question de l'antériorité ne se pose
qu'entre le Phèdre et l'opuscule de Xénophon 2 •
En me réservant de reprendre, sur des bases plus larges, l'étude
des rapports du Phèdre et du Banquet de Xénophon, je propose ici les
premiers résultats de mon enquête 3 • Je commencerai par ce qui me
semble le plus remarquable : la progression du Banquet est exactement
inverse de celle de Phèdre, comme si l'un allait de A en B, et l'autre
de Ben A.
- Le Phèdre commence par le fameux «discours paradoxal» prêté
à Lysias, sur le thème «Il est préférable de donner son corps à un
homme qui n'est pas amoureux de vous». Ce discours se veut mora-
lisant: il tourne à l'accusation de la passion érotique, changeante,
ingrate et jalouse, et à l'éloge d'une forme d'amitié raisonnable, une
philia calculée, maîtresse d'elle-même, durable, soucieuse du bien du
partenaire. Pour la forme, ce «discours de Lysias» se contente de
1. En revanche, quand le Socrate de Xénophon (en VIII, 9-10) reprend la distinction du
Pausanias de Platon entre l'Aphrodite Céleste et l'Aphrodite Vulgaire (180d-e), il ne
mentionne pas Pausanias, et fait comme si cette distinction était banale.
2. J'ai exposé la question oralement le 7 février 1994, dans le séminaire de !'ENS de mes amis
M. Casevitz, E. Lévy et M. Woronoff.
3. Le Phèdre est daté entre 372 et 368 par Howland ; vers 370 par Hackforth ; vers 366-362
par De Vries ; après le retour de Platon de Syracuse, dans l'été 366, par Spiro Panagiotou
(«Lysias and the date of Plato's Phaedrus»,Mnemosyne,28 (1975}, 388-398). Merci à J. Métayer
qui m'a signalé le texte de Panagiotou.
260
Le Banquet de Xénophon
juxtaposer des arguments hétéroclites, en les unissant par des liaisons
vagues et répétitives, comme «d'ailleurs», «de plus» (Kat µrfv). Mais
voici que, dans la suite du Phèdre, Socrate, après avoir critiqué le
d'une manière organisée, non sans se voiler la face de honte. Puis,
averti par son démon, horrifié lui-même par le caractère plat et
sacrilège des deux éloges de «l'amitié-non-amoureuse» qui viennent
d'être prononcés, il commence un nouveau discours. Ce dis~ours est
un merveilleux éloge de l'amour (comme source mystique de la
science du Vrai et du Beau) : il va en sens contraire de la
condamnation de l'amour qui était le sujet du «discours de Lysias».
- Le mouvement du Banquet de Xénophon est exactement
inverse. Le début de l'opuscule semble constituer un éloge de la
passion amoureuse. Dès le premier chapitre (I, 8-10), 1~ c~mporteme~t
amoureux de Callias envers le bel Autolycos est attribue au pouvoir
royal de la beauté et à une possession divine (peut-être avec une
discrète ironie). Plus loin, au cours du jeu «philosophique» des
discours des convives, Critobule, le jeune ami de Socrate, prononce un
grand éloge de la passion amoureuse (IV, 10-18) ... qui contient de nets
parallélismes avec le grand discours mystique de Socrate dans le
Phèdre ! On pourrait croire qu'on s'achemine vers un dépassement et
une sublimation de la passion amoureuse, d'autant plus que Socrate a
annoncé qu'il ferait l'éloge de la fonction d'entremetteur du philo-
sophe. Mais voici que Socrate, quand son tour de parler est venu,
assimile, d'une façon inattendue, ce proxénétisme philosophique au
métier de sophiste ... et refuse d'assumer le rôle dont il prétendait être
fier (IV, 56-61) ! Comme l'intervention de Socrate prend la forme
d'une amusante parodie de la dialectique et de la maïeutique pla-
toniciennes, il ne fait aucun doute, comme on l'a vu, que Platon est
visé. L'effet de surprise final de ce petit «éloge paradoxal», qui tourne
à la condamnation du philosophe comme maître d'amour, invalide
l''éloge de l'amour que prononce Socrate dans le Phèdre. , Le «pre-
mier Socrate» du Phèdre défendait, à la suite de «Lysias», une amitié
non amoureuse, utile et durable ; le «deuxième Socrate» du Phèdre,
le Socrate platonicien, faisait de la philosophie un élan d'amour
fou. Chez Xénophon, au contraire, un «premier Socrate» (en quelque
sorte platonicien) annonce un éloge du philosophe dont le thème
semble emprunté à Platon; mais le «deuxième Socrate», le Socrate
xénophontique, traite le thème d'une manière parodique, ouvrant la
voie au grand discours final du même Socrate, son discours «sérieux»
(VIII, 7-41). Ce grand discours occupe la même place, à la fin du
Banquet xénophontique, que le grand éloge de l'amour que prononce
le Socrate de Platon, à la fin de la première partie du Phèdre. Mais son
sens est exactement inverse. Que dit en effet le Socrate de Xénophon ?
Revenant à l'amour de Callias pour le jeune Autolycos - cet amour
261

Jean-ClaudeCarrière
qui est à l'origine de la réunion -, afin d'expliqùer à leur hôte ce que
doit être son «amour» pour le jeune homme, il choisit de décrire et
d'exalter un sentiment d'affection très éloigné de la passion amou-
reuse, et très proche de l'amitié «moralisée» que vantait Lysias au
début du Phèdre ! Xénophon vajusqu'à_rep,rendre le décousu du
«discours de Lysias» 1 et jusqu'à utiliser les mêmes liaisons vagues2
(il n'est pas sûr qu'il le fasse consciemment) ! Ainsi l'amour-amitié
prôné par «Lysias», dont le Socrate de Platon dénonçait la banalité
et l'hypocrisie, devient le dernier mot du Socrate de Xénophon ! Il est
vrai que Xénophon a «tiré à lui» l'amitié amoureuse décl"ite par
«Lysias». L'amitié qu'il exalte est celle de deux âmes, elle exclut
tout rapport physique. Il n'est nullement question pour lui de
sublimer l'amour des corps ou cet élan vers la beauté physique qui
enthousiasme son Critobule (en IV, 4-18). Le Socrate de Xénophon,
loin de sublimer la passion amoureuse, l'écarte; il lui substitue
un compagnonnage socio-politique dont la ressemblance avec le
compagnonnage du savoir mystique, chez Platon, n'est qu'apparente.
On l'a vu: le mystérieux rapport qui existe, chez Platon, entre
l'amour et la poursuite philosophique du Beau et du Vrai, devait
paraître à Xénophon une érotique déguisée ou une mystification
sophistique, si l'on se fie au passage parodique de son Banquet (IV,
56-61 ). Il reste que sa description finale d'un compagnonnage amical
reprend bel et bien le contenu, sinon la forme, du discours de «Lysias»
sur l'amitié amoureuse.
Une dernière observation sur le rapport de l'opuscule de
Xénophon avec le Phèdre: il apparaît que le prestige de Platon était si
grand, vers 370, que les penseurs d'alors échappaient difficilement à
la nécessité de définir leur pensée contre celle du grand philosophe.
Xénophon, lorsqu'il substitue à l'amour philosophique de Platon une
amitié à caractère social, n'agit pas autrement qu'Isocrate, lequel,
disputant à Platon la notion de «philosophie», s'efforce (en vain) de
donner au mot le sens de «philologie»3. C'est si vrai que Xénophon est
1. Certes, le discours de Socrate est strucruré : 13-22 = supériorité de l'amour spirituel ;
23-27 = infériorité de l'amour charnel ; 28-36 = exemples mythologiques et contemporains ;
3 7-40 = idéal proposé à Callias. Mais au début, dans ce cadre, les remarques sont juxtaposées.
2. Kat µl)v : § 15, 20; - ITpoc; 6È TOIJTOl<;'
: 17; -yE µl)v: 13, 18; - 'AÀÀà µl)V : 21 ; -
Kat : 22.
3. Je pense au fameux éloge du Logos,qui fait son apparition dans le Nicoclès (§ 5-9) et qui est
repris dans !'Échange (§ 253-257). On date le Nicoclès de 368 environ. Il serait donc
contemporain du Phèdre ou à peine postérieur. Dès la première phrase, Isocrate appelle
«philosophes» les spécialistes de discours. Le grand développement sur le Logospourrait être
en rapport avec le sujet de la seconde partie du Phèdre : la réhabilitation de la rhétorique
transformée en dialectique. Exemple : le Logospermet de distinguer les bons des méchants, de
confondre les uns et de louer les autres (§ 7) : cf. Phd. 266 a ; il sert à la fois à convaincre les
gens du dehors et, par une dialectique intérieure, à penser(§ 8) : cf. Phd. 2666, ÀÉyElV Kat
<ppOVEl v.
262
Le Banquet de Xénophon
obligé, dans son Banquet, à la fois d'idéaliser très fort~ment le genre
d'amitié dont il fait l'éloge et de lui donner une colorat10n amoureuse,
pour que sa philia ne fasse pas trop mauvai!~ figure à_ ~~té du
merveilleux amour sublimé du Phèdre: la veritable amitie re~te,
d'après lui, «pourvue des grâces d'Aphrodite» (VIII, 15) _et l'? lien
entre les vrais amis est décrit par lui (en VIII, 18) comme si puissant
qu'on pense nécessairement_ au lien ?es amants.,. Xénop~on ren~ une
sorte d'hommage involontaire au philosophe qu il parodie et pretend
corriger.
Le lecteur n'aura pas manqué de remarquer que j'ai rai-
sonné jusqu'ici sur la construction inversée du Banquet et du P_hè~re,
non seulement comme si les rapports entre les deux œuvres etaient
suffisamment démontrés par la parenté de leurs ~ujets et par _l~
façon dont ils sont traités, mais encore comme si la P?stenor~t~
de l'opuscule de Xénophon était certaine. Je vais donc signaler ici
les parallélismes que j'aperçois entre les ?eux œuvres; _en partant
du Banquet et des sections du Banquet ou les parallelismes sont
multiples.
a) L'effet merveilleux de la beauté d' Autolycos sur le_sassistants
et sur Callias (I, 8-10). Je signalerai simplement que ce petit morceau,
où l'éblouissement de Callias est décrit comme «digne d'être contem-
plé par les initiés au culte d'Érôs», fai~ penser a1:x.P.aflesdu P~èdresu,:
l'effet qu'a la vision de la beauté, soit sur les m1ties, dans 1 au-dela
(250 a-d), soit sur les amoureux, ici-bas (251 a).
b) Le discours de Critobule sur le pouvoir de la bea1;1té
(IV, 10-22) contient des parallélismes plus pré~is_ave; 1~ m~me sect10n
du grand discours de Socrate, le passage ou il decnt 1 effet de la
beauté :
- § 12 : la beauté est ce qui mérite le plus d'être contemplé :
cf. le privilège de la beauté (Phd. 2 5 0 d). Pour la mention du jour et
de la nuit, cf. 2 51 e.
- § 14, «J'éprouverais du plaisir à donner mon ~ien» : cf. P h1.
252 a, «La perte de ses biens compte à ses yeux pour rien». «Je s.~rais
volontiers esclave si Clinias était mon maître» : cf. Phd, 252 a, «Lam~
est prête à l'esclavage et à dormir n'importe où pour être près de celui
qu'elle aime».
: 1
_ § 21-22 : le souvenir de l'~tre aimé es~ si v,if q~'il est c~~me "1
une image dans l'âme, mais cette image ne _f~it qu e;_eil}er ~e fe~tr et i
seule la vision de l'objet aimé procure la ;oie : cf. 1 idee repetee d~
l'image de la beauté dans Phd, (6µo{wµa 250 a, Et6wÀov 250 d, EU
µEµtµ17µÉvov251 a), et surtout le passage qui décrit le_c?mportem:nt
de l'amant à la vue de la beauté de l'aimé : douleur et Joie provoquee_s
par le souvenir de l'aimé (251 d) ; «il court aux lieux où il pourra votr
263
Jean-ClaudeCarrière
celui qui possède la beauté» et, quand il le voit, <<iljouit du plaisir le
plus délicieux» (251 e).
Le § 15 (l'amour rend généreux) fait de loin écho au «discours
de Lysias» (Phd. 231 a - b : la générosité finit avec l'amour).
)--L~rantl-~-disrnur~-firra+--tle-Socr~re-sur l'amitié (VIII, 8-41)
emprunte a la fois au discours de Lysias et au grand discours de
Socrate, dans le Phèdre :
- § 13. La première phrase de la démonstration de Socrate est très
remarquable parce qu'elle est peu claire et qu'elle ne se comprend
qu~ par !a lecture du «discours de Lysias» : «L'amitié (qnÀEtv) de ceux
qut admirent le caractère est appelée une contrainte agréable et volontaire ·
t1ndis. que, parmi ceu_xqui sont épris des corps, beaucoup n'ont que Je
l_averston et de la_ hatne pour les manières de leurs aimés... ». L'opposi-
t10n est peu claire parce que Xénophon en inverse les termes et
rend l'expression dense jusqu'à l'obscurité. On attendrait : «Le désir
de ceux qui sont épris des corps exerce une contrainte violente (sur
l~:11"â~e), ta_ndis que l'amour spirituel, parce qu'il est un amour
d elect10n, qm suppose la connaissance préalable du caractère de l'être
ai~é, n'ex rce qu'une c?ntrainte douce et acceptée». Il appa-
7
rait 9ue Xenop~on a en _tete (ou sous les yeux) les développements
parfaitement clairs du «discours de Lysias» (Phd. 2 31 a 231 e - 2 3 2 a
240 c) : «Lysias» remarque que les gens sans passion agissent oÙK un''
àva-yKTJÇ ~ Ô:ÀÀ'EKOVTE~ (231 a, cf. 2 40 c) et, plus loin, que les gens
pass10nnes, au contraire, désirent le corps avant de connaître le
caractère (232 e). Et pour une fois - c'est rare, sinon unique - la phrase
de Xéno.1:~on est très proche d'une phrase de Platon, de sorte que
le parallelisme de contenu se double d'une sorte de parallélisme
littéral 1 .
- § 14 : l'amitié amoureuse se flétrit quand se fane la fleur
d~ la jeune!se d~_l'aimé (wpac; av8oc;). Cf. Phd. 231 e: «de sorte qu'il
n ~st pas sur qu ils voudront encore rester amis quand leur désir aura
pns fin». Même idée en 234 a: il faut choisir «non pas ceux qui
v~ulent jouir de ta jeunesse (wpac;)», mais ceux qui t'aideront devenu
vieux.
- § 15, la satiété (Kopoc;) est inhérente à la jouissance: cf. Phd.
240c.
1.,xén., Banqu~t, VIII213: ::w~ 6È T?U <rwµaTOÇEm8uµouvTWV TTOÀÀOt µÈv ToÙc; TpüTIOUÇ
µE~q,ovTat K~t µwou<rt TWV Epw11Evwv.- Platon, Phd., 232 e : TWV µÈv EpùÎVTWVTTOÀÀOt
;,fPOTEpov ;o~ <rwµaTOÇ ETJE8uµrwav ~ TOV TpüTIOVËyvw<rav Kat TWV aÀÀWV OtKdwv
Eµ TTEt pot EYEVOVTO. Le parallélisme se continue, pour le contenu, entre le § 14 de Xénophon
et la fin de la phrase de Platon : il y a là une similitude dans l'enchaînement des idées (voir
plus bas, pour les § 16 à 18, un parallélisme du même type).
264
Le Banquet de Xénophon
- § 16-17, la description de «l'amour de retour» (àvnqnÀEta0at)
de l'aimé pour l'amant: la parenté avec l'àvTÉpwc; platonicien (255c-e)
est particulièrement frappante 1.
- § 18, la brillante peinture du bonheur des vrais amis. Cf. Phd.
256 a-b, sur la libération finale des amants qui ont su mener une vie
d'amour spirituel. Le parallélisme porte ici sur l'enchaînement des
idées, puisque, dans les deux œuvres, la description du bonheur de
ceux qui s'aiment comme il faut succède immédiatement à la
description de «l'amour de retour».
- § 19-23, l'absence d'amour de retour en cas d'amour charnel.
Parallélismes ponctuels entre § 19 (l'amant passionné écarte la famille
de l'aimé) et Phd. 2396; entre§ 21 (il est difficile pour le jeune
homme d'aimer un homme flétri par l'âge) et Phd. 240 d. ,, '
1
- § 26-27, l'amour-amitié est source de vertu et de maîtrise de 1,,
soi pour l'aimé et l'amant =: Phd. 233 a, c (pour l'aimé seulement). 1
Ajoutons qu'il y a comme un dernier écho du Phèdre lorsque
Socrate (au § 30) propose une étymologie «sage» du nom de
Ganymède, ( «rayonnant de sagesse»), comme s'il corrigeait le passage
du Phèdre où Platon dit que c'est dans son amour pour Ganymède que
Zeus appella le désir tµEpoc;, c'est-à-dire «élan de particules qui
affluent» (tÉvat, µÉpî], potj) (255 c + 251c).
Rappelons enfin qu'un mot d'Antisthène, en IV, 43, fait écho
à la prière finale de Socrate dans le Phèdre (279 c) : on trouve dans l'un
et l'autre texte le même jeu de mots frappant mr le caractère pesant
et limité de la richesse matérielle et le caractère léger et inépuisable
de la richesse morale 2 •
On relève donc douze à quinze parallélismes entre l'œuvre
de Platon et celle de Xénophon. Mais étant donné le nombre très
réduit, sinon l'absence, de parallélismes littéraux, les parallélismes
de contenu, s'ils étaient isolés, seraient contestables. C'est parce qu'ils
se trouvent réunis dans des sections des deux œuvres qui se corres-
pondent, et qu'ils constituent un réseau porteur de sens, que ces
parallélismes de contenu font penser qu'un auteur a sciemment utilisé
1. Xénophon, évidemment, tire à lui cet «amour de retour», qui devient une affection
reconnaissante, de même que, dans ce qui suit, le bonheur des amis est constitué par un fidèle
compagnonnage ici-bas.
2. Voir supra p. 254. Je ne reviendrai pas sur la parodie (en IV, 56-60) de la dialectique
platonicienne (voit supra, p. 257-258). Elle se réfère sans doute au passage du Phèdrequi décrit
la dialectique (265 c-266 b). Il se peut même que les petits glissements logiques que prati-
que Socrate (de la séduction individuelle à la séduction collective puis à la séduction glo-
bale) soient la mise en œuvre malicieuse de la technique oratoire dont parle le Socrate de
Platon (262 a-b). Mais le procédé de division au moins apparaît dès les premiers dialogues
de Platon (cf. J. Stenzel, Plato's Method of dialectic). Et la Comédie Moyenne montre que
'
la critique de la méthode dialectique a dû tomber rapidement dans le domaine public.
265
 ·''"" • Cit
Jean-ClaudeCarrière
l'autre. La première hypothèse à laquelle on pense, c'est que Platon
a utilisé Xénophon, le Phèdre étant postérieur au Banquet de
Xénophon. Car il semble a priori incroyable que Xénophon ait pu faire
des tristes ratiocinations du «discours de Lysias» en quelque sorte le
----ommet-de..-son-prnpre-opusc;.uJC;..-En-r€-vanGhe-, il ..semblerait normal
que Platon, amusé ou horrifié par la banalité du grand discours de
Socrate, chez Xénophon, ait pris Xénophon pour cible, sous le nom de
Lysias. Mais il faut se rendre à l'.évidence: c'est bien Xénophon qui
utilise le Phèdre. Pourquoi ?
a) En général, il semble bien qu'ailleurs, quand existent des
lieux parallèles, les emprunts vont de Platon à Xénophon. Cela sem-
ble vrai pour les titres (Apologie de Socrate, Banquet) ou pour les «em-
prunts» à Platon qu'on peut détecter dans les Mémorables. C'est cer-
tain pour les «emprunts» que le Banquet de Xénophon fait à l'Ion, à
l'Euthydème et au Banquet de Platon: si le Phèdre est présent dans
l'opuscule de Xénophon, il rentre manifestement dans ce système
d'emprunts.
b) Quand un développement précis, dans le Banquet de
Xénophon, contient des parallélismes à la fois avec le Banquet et avec
le Phèdre de Platon, il est presque sûr, si les parallélismes avec le
Banquet d~ Platon sont des emprunts, que les parallélismes avec le
Phèdre le sont aussi. Un exemple: le grand discours final de Socrate
chez Xénophon, commence (§ 9) par poser le problème de l'origin~
commune des deux Aphrodites en faisant allusion au discours de
Pau~anias dans le B_anquetde Platon (180d-e). Ensuite, dans sa première
partie (§ 12-27), tl emprunte alternativement à deux sections du
~hèdre: au «discours de Lysias» (aux§ 13-15), puis au discours mys-
tique de Socrate(§ 16-18), puis, de nouveau, au «discours de Lysias»
(§ 19-23, 26-27). Ensuite, dans la seconde partie du discours xéno-
p~10nt!que, c~lle qui propose à Callias des exemples mythologiques et
historiques d _amour ??~charnel (§ 28-36), c'est à nouveau le Banquet
de Platon qm est utilise : Socrate emprunte, semble-t-il, au discours
de Phèdre (178 a - 180 b) l'exemple mythique d'Achille et Patrocle
(§ 31 = 179 e - 180 6)1, ainsi que l'hypothèse des invincibles armées
d'amants, qu'il attribue d'ailleurs faussement au discours de Pausanias
(§ 32 = 178 e- 179 a) 2 • Au passage, comme on l'a vu, Xénophon
1. Ce qui me _semble prouver l'emprunt, c'est que Xénophon corrige Platon : Platon soutenait
que,_dans le lien homos~xuel, Achille était l'éromène et Patrocle l'éraste (180a-b) ; Xénophon
rectifie _(VIII, 31) : Achille venge son compagnon d'armes et pas son mignon. Xénophon ne
peut év1dem~ent pas adopter l'orientation du discours de Phèdre, qui est un éloge de l'élan
amou~eux pr1mord1al. - On notera qu'un autre exemple donné par Socrate, celui d'Héraclès et
des D10scures (VIII, 30), est utilisé par Callias à Sparte, en 372, pour montrer l'ancienneté des
rapports entre Athènes et Sparte (Hel!., VI, 3, 6).
2. En fait, dans ce passage (VIII, 32-34), Xénophon rapproche et modifie deux passages
du Banquet de Platon : en 178 e, Phèdre (et non Pausanias) dit qu'une armée ou une cité
266
Le Banquet de Xénophon
«corrige» (§ 30) l'étymologie du nom de Ganymède qui se trouve dans
le Phèdre(255c + 251c). Il semble impossible de penser qu'il s'agit là,
chez Xénophon, d'autre chose que d'une combinaison d'emprunts: on
ne peut pas croire que, d'un côté, un passage du Banquet de Xénophon
emprunte des traits au Banquet de Platon et que, de l'autre côté,
le Phèdre de Platon «pique» dans ce même passage du Banquet de
Xénophon ce qui resterait de xénophontique.
c) Quand un développement donné du Banquet de Xénophon
est proche de plusieurs développements du Phèdre, le texte de
Xénophon représente en quelque sorte une concentration de plusieurs
passages du Phèdre. Or les passages du Phèdre qui apparaissent dans
l'opuscule de Xénophon sont, chez Platon, particulièrement frap-
pants, ou même flamboyants. C'est ainsi, comme on l'a vu, que le
grand discoµrs final de Socrate, chez Xénophon, contient au début
des parallélismes avec des phrases remarquables du «discours de
Lysias» de Platon, puis un passage parallèle au brillant déve-
loppement de Platon sur «l'amour de retour», puis des arguments
qui, dans le «discours de Lysias», ont un caractère tranché (la famille
écartée, le caractère peu ragoûtant des vieux amants). La vrai-
semblance veut que Xénophon ait repris, additionné et résumé des
passages frappants de Platon, plutôt que Platon ait dispersé et
développé avec éclat de courtes notations de Xénophon. Preuve
supplémentaire : dans le cas unique où existe un parallélisme littéral,
la phrase de Xénophon est dense jusqu'à l'obscurité par rapport au
développement de Platon, comme si Xénophon était tout pénétré du
texte de Platon ou l'avait sous les yeux.
Ces différentes constatations, sans être une démonstration irré-
futable, constituent de fortes présomptions en faveur de l'antériorité
du Phèdre de Platon.
3. L'éducationd'une classedirigeanteet la nouvelleKaÀoKayaB{a
1
Le «retournement» du Phèdre ne donne pas à lui seul le sens du
Banquet de Xénophon. Le rejet des «élucubrations» de Platon, comme
le rejet des perversions des sophistes, ne sont probablement, pour
Xénophon, que la tabula rasa qui permet un retour à une attitude
d'homosexuels serait la meilleure ; en 182a-b c'est bien Pausanias qui parle des Thébains,
des Éléens et des Lacédémoniens, mais, sans opposer les Lacédémoniens aux autres et sans
parler d'homosexualité militaire : «En Elide, à Lacédémone, chez les Béotiens, là où les gens
ne sont pas des savants parleurs, on a posé en règle absolue qu'il est beau d'accorder ses
faveurs aux amants». Xénophon a interprété militairement ces mœurs, et dissocié les
Lacédémoniens des autres pour les rapprocher des Athéniens, qui «considèrent ces pratiques
comme honteuses». - Cette interprétation idéalisée du compagnonnage spartiate est répétée
chez lui : Rep. Lac,, II, 12-14 (avec à nouveau opposition de Sparte à la Béotie et à J'Éiide),
Agésilas 5.
267
 jean-Claude Carrière
morale réaliste et modérée. L'enjeu, c'est la formation de la classe
dirigeante des cités, et surtout d'Athènes.
Le dernier discours de Socrate, dans le Banquet, a, comme nous
l'avons dit, un c~ntenu assez précis. Passons sur l'idéal moral per-
----s-o~n-n-et;clfilîrlesà.eux aspect'.SsUITcla-riTIIîtrtse-de soi et de ses désfrsl
et la réussite sociale 2 • L'idéal politique est décrit avec précision dans
le passage «ptotteptique» (VIII, 37-40 ). Ses objectifs sont : à l' exté-
rieur, de libérer la Grèce et de lutter contre les Barbares (§ 39-40)3 ;
à l'intérieur, d'être le meilleur des chefs politiques, comme Périclès,
le meilleur des chefs militaires, comme les Lacédémoniens, et aussi
le meilleur des législateurs, comme Solon (§ 39). Les conditions de
réalisation de cet idéal comprennent : un ensemble de compétences (la
science de Thémistocle, le savoir de Périclès, la sophia de Solon) 4 ; la
noblesse de race qui est celle de Callias (§ 40); la prestance. physique
et la résistance corporelle (§ 40). Dans cet ensemble qui définit une
élite ne figurent ni la richesse ni les dons oratoites. Le résultat de cette
KaÀoKd ya8{ a est la position dominante du chef, auquel la cité se
confie 5 •
Les modèles proposés sont, eux aussi, pleins d'intérêt. Du côté
athénien, on ne trouve que des modèles anciens : Thémistocle et
Périclès, très critiqués certes par les modérés et par Platon 6 , mais
champions de la grandeur d'Athènes et de la lutte contre la Perse. Ces
modèles «thucydidéens» sont tempérés par le modèle de Solon, Solon
qui est, -lui, le symbole de la patrios politeia, le grand législateur
1. On peut y faire entrer les interdictions a) de trop boire : II, 23-26 ; IV, 8 (cf. les banquets
sans ivrognerie de Sparte, dans la Rép. Lac. V, 3-6 et dans l'Agésilas) ; b) de se parfumer : II,
3-4; c) de se livrer à l'homosexualité pour le plaisir physique au lieu d'y chercher un
perfectionnement moral : VIII, 35 (cf. Rép. Lac. II, 13, et voir J. Luccioni, Les idéespol. et soc.
de Xén., p. 158).
2. Cf. VIII, 38 : être illustre, faire du bien à ses amis (l'œuvre de Xénophon, et notamment
l'Agésilas, comporte de nombreux parallèles). · verve et une subtilité d'ironie exceptionnelles dans l'œuvre de
3. Voir aussi le § 38 : «élever des trophées sur l'ennemi». Dans le contexte des années 60,
l'adversaire visé est d'une part Thèbes, d'autre part la Perse, qui a choisi d'aider Thèbes
en 367, au Congrès de Suse (He//. VII, 1, 33-38), tandis que Thèbes elle-même s'efforce de
faire accepter le rescrit du Roi (ibid. § 39-40). Sur la crainte de la Perse dans ces années,
voir J. Luccioni, o.c., p. 191, n. 292. Isocrate prêche la croisade contre la Perse depuis le
Panégyrique.
4. Le contenu de ce savoir est précisé dans les chapitres les plus concrets des Mémorables,
notamment : III, 5 (au jeune Périclès sur la valeur guerrière. La comparaison des Athéniens et
des Thébains désigne, pour ce chapitre, une date peu après 369, cf. Luccioni, o.c., p. 270-271) ;
III, 6 (à Glaucon, sur la gestion des finances) ; III, 7 (à Charmide, sur l'assemblée du peuple);
IV, 2 (à Euthydème, autre jeune plein d'illusions).
5. Mais le Banquet est très rapide. Ce sont d'autres textes de Xénophon qui précisent le
lien entre la vertu et le pouvoir et qui éclairent le pacte de fidélité entre le chef, ses
compagnons et la masse, quel que soit le régime (y compris dans la Perse idéale de la Cyropédie,
I, 3, 18).
6. Cf. Platon, Gorgias 515d - 51 7b, 519 a-b.
268
Le Banquet deXénophon
athénien 1 . Nulle ttace de contemporain, comme Eubule. Les modèles
lacédémoniens restent dans un pmdent anonymat, mais on pense
évidemment à Lycurgue, équivalent spartiate de Solon, et surtout à
des modèles contemporains : Agésilas, son fils Archidamos, son frère
Téleutias, et peut-être Callicratidas 2 •
L'association des modèles athéniens et lacédémoniens pourrait
bien être le signe le plus révélateur des intentions de Xénophon
au moment où il écrit le Banquet, probablement entre 369 et 365.
Exilé d'Athènes depuis Coronée au moins (394), recueilli par Sparte,
mais peut-être devenu un apatride si les Éléens l'ont déjà chassé
de Scillonte, Xénophon avait vu enfin, en 369, les deux patries qui
se partageaient son cœur se rejoindre et s'allier contre l'oppression
de Thèbes. L'une des clefs du Banquet semble être cette nou-
velle association historique d'Athènes et de Sparte, telle qu'elle
apparaît, dans les Helléniques, dans le discours de Callistratos ou dans
les deux discours de Proclès de Phlionte3, ami d'Agésilas. Le Banquet
me semble pouvoir être interprété comme un manifeste visant à
une redéfinition de l'idéal de KaÀoKd ya8{a, dans une perspective
athéno-spartiate, et à une sorte de redressement ou de réarmement
motal d'Athènes (comme le chap. III, V des Mémorables), ce pro-
treptique étant placé sous le patronage de Socrate. Le ton joyeux
donne la mesure des espérances de Xénophon. Il est bien différent
du ton attristé de la fin des Helléniques (VII, 5, 26-27), quand
Xénophon décrit le trouble de la Grèce après Mantinée - Mantinée
où est tombé son propre fils, Gryllos. Le moraliste a payé de son
sang son appel à «dresser des trophées sur l'ennemi» et à «libérer
la Grèce» (VIII, 38-39). La leçon «sérieuse» de Socrate, leçon de valeur
physique et morale, leçon de compagnonnage politique et militaire,
n'a servi à rien dans l'immédiat. Et même, une fois oublié le contexte
historique qui lui donnait un sens urgent, elle ne manque pas d'une
certaine platitude. Mais le reste de la Comédie du Banquet garde une
Xénophon.
1. Isocrate, Aréop. 16. Autres références sur Solon, Thémistocle et Périclès chez J. Luccioni,
o.c., p. 125-126.
2. De Lycurgue er de ses lois, il est question notamment dans la Rép. Lacéd. L'Agésilas (rédigé
après le retour d'Egypte du roi, en 360, et après sa mort) fait du roi de Sparte un portrait idéal
qui est proche des § 38-40 du Banquet : celui d'un sage socratique - tempérant, continent,
courageux, désintéressé, simple, affable, pieux - en même temps que d'un chef selon le cœur
de Xénophon, et enfin d'un roi philosophe possédant les quatre vertus cardinales et la piété.
C'est en 366 qu'Isocrate écrit l' Archidamos.Téleutias, frère d'Agésilas, est manifestement très
admiré de Xénophon pour son talent à se faire aimer (He//. V, 1, 4) ; son discours des Hel/.
(V, 1, 14-17) est du Xénophon plus vrai que nature! Callicratidas se pose dans les Hel/.
(I, 6, 7) en champion de l'hellénisme et de la réconciliation des Grecs.
3. Hel/. VI, 3, 14 - VI, 5, 38-48 et VII, 1, 2-11. Voir J. Luccioni, Les idéespol. et soc. de Xén.,
p. 190-191.
269
 jean-Claude Carrière
Conclusion
Sans doute Korte n'avait-il pas tort de penser que le double
but du Banquet de Xénophon est de défendre la mémoire de Socrate
et de corriger son image (notamment contre Platon). Mais il faut
----'v·Î-t'er-de-H'<:l{'-désaetu-al-is-er~le~s-ens~de--Fopuscule. Si le Banquet
date bien de 369-365, il a quelque trente ans de moins que le pamphlet
de Polycrate contre Socrate (394) et quinze à vingt ans de moins que
le Banquet de Platon (vers 3 8 5 ?). L'opuscule de Xénophon, tout
en se situant dans une continuité de pensée, répond probablement
à des intentions plus actuelles. Il est vrai que la défense et la «récupé-
ration» de Socrate ont été une préoccupation constante de Xénophon.
Mais cette préoccupation a évolué. Au temps de l'Apotogie, Xénophon
défendait l'éducateur contre l'accusation «traditionnelle» d'impiété
et de corruption de la jeunesse. Quand il commence à écrire les
Mémorables (vers 386?), il fait de Socrate une sorte de centriste, capa-
ble de tenir tête aussi bien aux Trente, lors d'une arrestation arbi-
traire, qu'au peuple en folie, lors de l'affaire des Arginuses 1 . Et
quand il compose le Banquet, dans le climat nouveau, fait d'inquiétude
et d'espérance, qui suit Leuctres, après l'alliance de Sparte et
d'Athènes, il fait certes du Maître le moraliste de bon sens qu'il a
inlassablement décrit (en l'opposant au métaphysicien de Platon),
mais aussi, à la fin, un patriote soucieux de réarmer sa patrie et
de redonner un idéal aux élites athéniennes. La· forme théâtrale,
comique et ironique, du Banquet, la variété vivante des personnages
et le chatoiement des idées donnent à l'opuscule une profondeur et
un charme inhabituels. Mais peut-être Xénophon n'a-t-il pas trop
d'illusions. Son Socrate semble bien isolé au milieu des gentilshommes
vaniteux, des pères La Vertu et des bouffons qui l'entourent, face à
la sophistique de Callias, à la sotte érudition de Nicératos, au cynisme
de Charmide, à une certaine niaiserie de Critobule, au moralisme et
à la religiosité vides et brutaux d'Antisthène ou d'Hermogène.
Vaincu en beauté par Critobule, mis en difficulté par Hermo-
gène, agressé par le Syracusain, Socrate est par trois fois comiquement
vaincu. Mais on se prend alors à aimer Xénophon : pour une fois et
peut-être malgré lui, il a su exprimer l'indépendance et le malaise
fondamental du philosophe qui, en marge des pouvoirs, résistant aux
pressions de l'opinion dominante, poursuit sa quête de la vérité et de
la justice.
Jean-Claude CARRIÈRE
(Universitéde Franche-Comté)
l. MémorablesI, 2, 32-38 et IV, 4, 2.
270
Le Banquet de Xénophon
NOTE ADDITIONNELLE
LA DATE DU BANQUET DE XÉNOPHON
La date du Banquet de Xénophon a été jusqu'ici généralement considérée comme assez i !
haute. Comme l'opuscule se réfère au Banquet de Platon, qu'on date communément des environs
de 385, on tend à le dater de 385-380 à peu près. Mais E. Delebecque, mieux inspiré selon
moi, le situe après la période de Scillonte (388-371), quelque part entre 371 et la mort de
Xénophon (en 355/54 ?), peut-être à Athènes entre 365 et 354 (si Xénophon a fini sa vie à
Athènes, bien que Diogène Laërce le dise mort à Corinthe). Les indices, pour la datation, me
semblent être les suivants (tous viennent du discours final de Socrate) :
a) Dans les Hel/. VI, 3, 2 sq., Xénophon montre que Callias, à la veille de Leuctres
(371), est l'un des ambassadeurs athéniens qui ;ont à Sparte préparer la réconciliation.
Xénophon égratigne à cette occasion sa fatuité, comme dans le Banquet. À Sparte, Callias, qui
parle le premier, rappelle qu'il est proxène de Sparte, comme le dit Socrate dans le Banquet. Il
rappelle aussi qu'il est déjà venu deux fois en ambassade à Sparte (peut-être une fois en 375)
avant cette ambassade de réconciliation (qui est évidemment la plus glorieuse).
b) Dans le Banq1tet (VIII, 32-35), Socrate rejette l'opinion, qu'il prête au Pausanias de
Platon, selon laquelle une armée d'homosexuels dépasserait en valeur toutes les autres, comme
le prouverait l'exemple des Thébains et des Éléens. Le § 34 est hostile à l'attitude de ces deux
peuples et leur oppose celle des Lacédémoniens qui n'approuvent que l'amour spirituel. Or
nous savons par Plutarque (Pélop. 18) que le fameux bataillon sacré thébain, célèbre pour ses
mœurs homosexuelles, fut fondé par Gorgidas après la libération de la Cadmée en 379 ;
invaincu jusqü'à Chéronée (338), ce bataillon de trois cents hommes est commandé par
Pélopidas à Leuctres (ibid., 15, 6), où son intervention est décisive (ibid., 24, 3). Il est
probable que les Éléens créent leur propre bataillon des Trois-Cents à l'imitation des
Thébains, peu avant ou après Leuctres. Xénophon parle de ce bataillon éléen et de la mort de
son chef en 364 (Hel/, VII, 4, 31). L'hostilité de Xénophon pour les Éléens s'explique bien
après Leuctres : ils contribuent à la ruine de la confédération péloponnésienne (Glotz, HG, III,
p. 151), prêtent de l'argent à Thèbes (ibid., p. 153), chassent Xénophon de Scillonte. Cette
hostilité de Xénophon fait donc penser que le Banquet est postérieur à Leuctres (371). On
remarquera cependant qu'à partir de 365 les Éléens reviennent dans le camp spartiate (Glotz,
p. 172-173) et qu'à cette occasion Xénophon décerne un prix de valeur à ces gens que, selon
lui, tout le monde, jusque-là, méprisait (Hel/., VII, 4, 30). Le Banquet a pu être écrit avant ce
retournement d'opinion de Xénophon, c'est-à-dire avant 364.
c) Le protreptique final que Socrate adresse à Callias (VIII, 37-40) est curieux.
L'exhortation à «libérer la Grèce» vise sûrement la Perse, mais la critique, qui précède, de
l'immoralité des Thébains et des Éléens (ces derniers sont alliés des Thébains de 371 à 365),
l'éloge des purs Spartiates, semblent indiquer que c'est l'oppression thébaine qui est visée,
comme dans l' Archidamosd'Isocrate, publié en 366 - du reste, depuis le Congrès de Suse (fin de
367), Thèbes est devenue l'alliée de la Perse (Glotz, p. 162). Au même endroit, l'association
des modèles athéniens et spartiates, que Socrate propose ensemble à Callias, se comprend
particulièrement bien si les deux cités viennent de se réconcilier au bout de trente-cinq ans (la
réconciliation n'est totale qu'en 369). On peut même penser à l'action conjuguée d'Agésilas et
de Timothée en Asie, en 365 (Glotz, p. 167-168).
Ainsi les indices désignent la période 371-362, et de préférence 369-365. Le 8'anquet
serait postérieur au Plataïque d'Isocrate (entre 373 et 371) et à peu près contemporain de son
Archidamos(366). On comprend bien qu'à cette époque Xénophon, heureux du rapprochement
de ses deux patries, ait eu le vif désir de redéfinir une KaÀoKàya0fo athéno-spartiate.
Mantinée et la mort de son fils Gryllos ont dû briser ses espoirs. Sur les dates proposées pour
le Phèdre,voir supra, p. 260 n. 3.
271
 Le rire chez Platon :
un détour sur la voie de la vérité

Nous partirons d'un paradoxe : si la condamnation platonicienne

de la tragédie est restée célèbre au point de susciter la réponse
d'Aristote dans la Poétique, sa condamnation de la comédie n'en est pas
moins vigoureuse 1 • Dans les Lois, en 816E, !'Athénien insiste sur la
nécessité
«de ne jamais rien faire ou dire de ridicule (llpav ~ ÀÉ'YElVoaa 'YEÀota). Et c'est à
des esclaves ou à des étrangers salariés que l'on prescrira d'imiter de telles actions,
tandis que soi, au contraire, on n'en fera jamais l'objet d'une application sérieuse et que
jamais aucune personne de condition libre, ni homme ni femme, ne doit se montrer
occupée à s'en instruire» 2 •
Pourtant, à la fin du Banquet, en 223D, Socrate invite ses amis
«à reconnaître qu'il appartient au même homme d'être capable de composer comédie et
tragédie, et que celui qui est avec art poète tragique (-rpayl\)6011oioc;) est également
poète comique (KwµC\)6011owc;)».
Ce jugement ambigu peut être mis en rapport avec l'écriture
même des dialogues: Platon lui-même s'est fait le poète, tragique et
comique, de la destinée de l'âme à travers ses textes, et Socrate apparaît
souvent comme un personnage hautement comique - son atopia
l'expose au rire des autres. Bien plus, ce bouffon grotesque présenté
par :Alcibiade comme un silène, dans le Banquet3, semble également

1. Cf. Dominique Arnould, Le rire et les larmesdans la littératuregrecqued'Homèreà Platon, Paris,

Les Belles Lettres, 1990.
2. Traductions de L. Robin (Platon. Œuvres complètes,I et II, Paris, 1950) légèrement
modifiées.
3. 216D-2 l 7 A : «Il passe toute sa vie à faire, avec les gens, le naïf et le plaisantin
(dpwvEu6µEvoc; Kat 11a{(;wv). Mais quand il est sérieux et que le silène a été ouvert
(anou6cfoaVToc; 6È aù-roü Kat àvoix8Év-roc;), y a-t-il ici quelqu'un qui ait vu les figurines
de dieux qui sont à l'intérieur? Je l'ignore, mais à moi, déjà, il m'est arrivé de les voir, et je
les ai trouvées tellement divines et toutes d'or, tellement superbes et merveilleuses enfin, que
je n'avais plus qu'à faire sur-le-champ tout ce que Socrate m'ordonnerait !» (216E). Sur le

273
 EmmanuelleJoui!t-Pastré
faire rire les autres de son plein gré. Comment comprendre cette
·utilisation du rire 1 ?
Nous voudrions montrer que le rire peut se révéler la tâche ou
à tout le moins, l'instrument du philosophe. ' Ce désir de provoquer le rire ( yEÀWTonotEî'.v) que, d'u~ côté, par le r~1sonnement
· recisons tout <l'abord que seuI7 excès dans le rire fait l'objet
d'une critique sans nuance dans les dialogues de Platon. Ainsi, dans
la République,en 388D-389A, Socrate condamne l'usage du rire :
Il ne faut pas non plus que nos gardiens aiment à rire ( <ptÀoyÉÀWTaç); car quand on se
livre à un rire violent (l.axup0' yÉÀwn), il entraîne d'ordinaire un changement
contraire également violent (l.oxupàv Kat µETa~OÀlJV), Il est donc inadmissible que
l'on représente des hommes respectables dominés par le rire (KpaTouµÉvouç ùrro
yÉÀwToç), encore moins des dieux (388E).
Le philosophe critique aussi Homère lorsqu'il représente les
dieux en proie à un extraordinaire éclat de rire :
Et brusquement un rire inextinguible jaillit parmi les dieux bienheureux,
à la vue d'Héphaïstos s'empressant à travers la salle
c'fo~EO'TOÇ 6' ap ÈVWp'TOyÉÀWǵaKCÎpEOOt0Eofotv,
w<;t6ov "H<J>ato'TOV6tà 6wµarn TTOtTTVUOV'Ta 2 (389A).
Dans ces deux textes, le terme yÉÀwc; est accompagné d'un
adjectif: dans le premier, l'adjectif ioxupoc; «violent» insiste sur sa
force incoercible. Ce n'est pas le rire en tant que tel qui est rejeté, mais
le manque de mesure. Les <plÀoyÉÀWTEÇ empêchent l'harmonie de
l'âme et y établissent le désordre. Ils passent facilement des larmes
au rire, et pourraient tout aussi aisément passer du rire aux pleurs.
Le danger, c'est celui du changement violent, de la µETa(3oÀTJioxupd
bouleversant l'âme sans l'amener à faire un pas vers le bien, et
pouvant la plonger dans un état contraire tout aussi nuisible
pour elle - les pleurs. Cette µETa(3oÀll ioxupd est le signe d'un
abandon complet du rieur à ses passions. Il en est de même pour
l'adjectif à'o(3EoToc; «inextinguible» employé par Homère. L'explo-
sion d'un rire brut dans toute sa puissance s'adresse uniquement
à la partie irrationnelle de l'âme. L'expression KpaTou µÉ voue; uTTO
yÉÀWT.oc;dépossède les hommes ou les dieux d'une possible maîtrise
d'eux-mêmes3.
portrait de Socrate, cf. Pierre Hadot, Exercicesspirituels et philosophie antique, Paris, Études
augustiniennes, 1987, p. 77-116.
1. Cf. Michael Macler, Das Prob!emdes Lachensund der Kombdie bei Platon, Stuttgart, Berlin,
Kiiln, Mainz, W. Kohlhammer, 1977.
2. I!iade, I, vers 599-600.
3. Ce rire est un rire apparenté au mépris et étranger à la bienveillance. La condamnation du
rire excessif se trouve en quelque sorte théorisée dans les Lois en 7 3 2C : «On se défendra
contre les excès du fou rire ainsi que contre les pleurs immodérés ( yEÀW'TWV TE d pyEo0at
XP~ T<ilv Ètmo{wv Kat 6aKpuwv) ; tout homme prescrira à tout homme de dissimuler tout
débordement de joie (<'>ÀTJV TIEptxâpnav rraoav) ( ... ) et de s'efforcer de garder une conte-
nance décente».
274
Le rire chezP!aton
Dans ces conditions, il faut se méfier des spectacles offerts par
les poètes comiques, et la crainte de pa:aîtr~ bouffon est en tous
points préférable à l'imitation d'une conduite laide: .
(TcjlÀoyci>),tu contenais en toi-même, craignant de te faire une ré~utation de bouf-
fonnerie ( <J>o~ouµEvoc; 6oçav~wµoÀoxfoc;), alors, en revanche, tu lm donne~ cours et,
après l'avoir ainsi fortifié, tu te laisses souvent ent,ra_îner, sans t'en a,rercev01r, dans ta
conduite propre, à te changer en un faiseur de comed1es (KwµC\)6011otoc;, 606C).
Mais si la peur du ridicule a quelque~ vertus pour l'homme d~
commun, cette peur est dépassée par le philos?p~e dans un ~ouci
de vérité. Le philosophe a un rapport au rire different ~e celm des
autres hommes. Il est «l'ami du risible» : non seulement il accepte de
s'exposer au rire des autres, mais encore il s'attache à _l'étude des choses
dites risibles, qui deviennent objet de son quest10nnement. Il ne
s'assujettit pas aux normes sociales du risible, mais les met e;1 cau~e en
acceptant qu'on rie de lui. La peur de,p_araître ?,ou_ffo~- meme si.elle
vaut mieux dans la critique de la comedie que l imitat10n de ce qm est
vil - découle d'un système de valeurs et de jugem~nt~ fondé s~r. le
paraître: le rire est intersubjectif,_ social, e_t conduit a ~ne op1010~
commune sur les choses. Le travail du philosophe consiste alors a
s'affranchir, et à chercher à affranchir son interlocuteur, des critè_res
de ce rire social, «le rire des insensés» 1 , pour retrouv~r la fonct10_n
subversive du rire contre la doxa elle-même. Le _P_hilosophe [ait
l'épreuve du discours interrogatif jusque dans le r1S1ble, pour etre
ensuite à même d'établir entre les choses une échelle de valeurs: les
valeurs qu'il établit ne sont pas, dans ces conditio~s, un p~éalable de
la pensée, mais sont le terme même de cette pensee. Le point de vue
du yEÀofov est appelé à être dépassé. .
A ce niveau, le philosophe utilise le rire en s'y exp?sant, m~is ne
se l'est pas encore approprié comme i°:st~ument. Le rire fo1_1ct10?ne
comme signe: signe, d'une part, de la diffe_rence e?tre le savoir qm se.
rit du rire, et l'opinion qui s'y soumet; signe, d a~~re part'. p~ur le
philosophe, qu'il touche à un point important et qu il ~ affaire a une
résistance ou à une opinion qu'il doit combattre. Quand il rencontre,_le
rire, il rencontre un objet que les hommes se refusent à penser et qu ils
masquent par leur rire.
Ainsi, dans la République, Socrat.e n'hésite pas à s'expose: au
rire en proposant, pour fonder sa cité, des changeme~ts s~scept_ibles
de heurter le sens commun. On trouverait tout a fait ndicu,le
(yEÀOlOTO:Tov, 452Al0) de voir des femmes nues s'exercer dans les
palestres : , , ~
Mais il ne faut pas craindre les plaisanteries des rieurs (où <pO~TJ'TEOVTa TW v
r, ) d'
xaptÉVTWV oKwµµaTa), quoi qu'ils puissent dire (ocra Kat' ota
'l'
av
"
EtTTOtEV
,,
une
1. 'TOVTWV àvol)TWV yÉÀW'Ta (Lois, 830B7).
275

Emmanuellejoué't-Pastré
innovation qui appliquerait les femmes à la gymnastique et à la musique, et surtout au
manieme~t des arme~ et à l'équitation. P,tisque nous sommesen train de discuter,il faut
progresser 1
p1sq11à ce qut est d11rà accepterdans cetteloi (nopEUTÉov npoc; TO Tpaxù Tou
voµou, 452B-C).
Socrate propose également d'exam_iner des points aussi ridicules
en apparence que le gouvernement cl.e la cit.é par des philosophes ou
la création de gardiens de la cité. La pensée du risible s'est transformée
en pe~sée_~u sérieux. En se penchant sur l'étude de ces propositions
dont 1 opm10n commune se moque, Socrate montre leur dignité phi-
losophique.
Dans le Parménide, le philosophe pose la question éminemment
sérieuse du fondement ontologique du sensible: tout participe-t-il de
l'intelligible ? Parménide n'hésite pas à demander au jeune Socrate s'il
y a une idée de la boue, de la crasse ou du poil, et l'invite à s'inter-
roger sur des objets tout à fait risibles en apparence (lx Kal yEÀota
s:,, 1:
vOsEtEV av
" ~
EtVat, 130C7-8 ) . C'est une pensée si contraire à l'opinion,
que Socrate s'en détourne en toute hâte «dans la crainte (6Etaac;) de
s'aller perdre et noyer en quelque abîme de niaiserie» (Ek nv' aj3u8ov
<pÀuapfov 130D7). Il ne se pose «nullement» (où6aµwc;, 130D3) la
quest10n. Il est encore trop jeune pour arriver à se soustraire aux
j~~ements de l'opinion (130E). S'il hésite, c'est qu'il a peur d'être
risible aux yeux des autres, voire à ses propres yeux. Il n'est pas
encore saisi par la philosophie (0Ü11waou d:vTElÀTJTTTatcptÀoaocpfo,
130E) pour pouvoir bravet le rire qui méprise certaines réalités, et
a1;lener son esprit à réfléchir sur elles. L'Étranger du Sophiste, plus âgé,
depasse cette peur et pense en philosophe. L'art de frotter avec une
ép?n.g~ n'est pas ~oins inté:essant que celui d'administrer une potion
med1cmale, de meme que 1 art de tuer les poux n'est pas inférieur à
l'art du général:
C'est en effet en vue d'acquérir une intelligence générale de l'art que, dans nos efforts
pour comprendre la parenté qu'ils ont ou la parenté qu'ils n'ont pas, nous les tenons
tous, dans la démarche dont c'est là le but, en une égale estime. Quand nous suivons
leurs ressemblances, l'un ne nous paraît point plus risible (yEÀOtÔTEpa) que l'autre
(227A-B). 1
1
Comme le souligne Aristote dans Les Parties des Animaux, en 654A,
il n'y a pas de réalités plus indignes que d'autres. L'étude des êtres
corruptibles n'a pas moins de valeur que l'étude des êtres éternels
et incorruptibles: «Il ne faut pas se laisser aller à une répu-
gnance puérile pour l'étude des animaux moins nobles (11Ept TWv
d:n µoTÉ p~v). Car dans tout~s les œuvres de la nature réside quel-
que merveille (n 8au µaaTo v)». De la même façon, le vénérable
Héraclite n'éprouve aucune honte à s'affairer aux fourneaux
puisque «là aussi il y a des dieux». Jean-Louis Chrétien rapproche
à juste titre la peur du risible de la crainte de tomber dans
l'erreur dont parle Hegel dans l'introduction à la Phénoménologie
276
Le rire chezPlaton
de l'Espritl : «Ce qui se n~mme crain~e. ~e l'erreur se fait plutôt soi-
même connaître comme cramte de la verite».
Le rire est un signal d'alerte pour la pensée. Mais le philosophe
compte aussi avec le rire et se l'approprie, le _maîtrise s~ns l'écart~r
a priori, patce qu'il ne pens: pas tout_ s~ul, ma~s ~n public. A:e; lu1,
le tire a une valeut pédagogique - patdta et pat_deta.vont d"epair - et
devient instrument de la pensée : le philos~phe, llll _qu1connait les vertus
et les dangers du rire, peut devenir maitre du ~~re d~s autr~~- Socr~te
fait volontaitement rire ses interlocuteuts. L emot10n qu 11 ~~s<:;1te
«bouscule» l'âme du rieur dans la bonne directi~n, cel!e. de la vente et
du bien. Ce sont alots les effets bénéfiques du rire qu1 importent, non
plus ce qu'il signifie, mais ce qu'il produit. . ,
Dans le Phédon, Socrate désire rendre raiso_nde son attitude, (To,v
Àoyov à TToBoû'vm,63E) et explique!' à ses amis, le c~urage et l ,espe-
rance du philosophe au moment de moutir. L expliquer (cppaaat,
64A2) c'est faire apparaître le sens véritable du mot «mort» : la sépa-
tation' de l'âme et du corps, à laquelle le philosophe s'attache tout au
3
long de sa vie. C'est son «exercice» (To µ~ÀÉTT]µa_,67D6) . Le logos
apparaît essentiel pour convaincre les amis du phtlosoph~. Or, pour
les amener à cette compréhension, Socr~te pt~voque }e rire :hez ses
compagnons en exprimant un patadoxe : il serait assurement deconce~-
" TTOV 64A 7) de mettre tout son zèle à mourit dutant sa vie
tant ( aTo , ,. . , , h d 1
quand on est philosophe, et de s irriter a 1 approc e e a mort.
La réaction de Simmias est immédiate :
. · mi't a' ri·re ,• Par Zeus , dit-il , i'e n'avais nulle envie, de, rire , à l'instant,
S1mm1as se , ,, <p "'
et pourtant tu m'as fait rire ! Kal 6 ~tµµ{ac; yEÀa<Jac;· NT]TO V /:,.ta, E TJ,w
~wKpaTEc; ,'où n&vu yÉ I.IEvüv 617yEÀacrdovrn Ènotl]<Jac; yEÀa<Jat (64A-B).
Le verbe È 110( TJCYac; met en avant celui 9ui provoque ~e rit:, c' 7st-~-
dite le philosophe qui se fait yEÀWTOTIOtoc;, alors que S1~mias n avait
pas envie de rire (emploi du participe à val~ur co_ncess1ve): pour ce
dernier, rire serait presque indécent en de p~re1lles orcon~t~n;es, en un
moment aussi douloureux et sérieux 4 , s1 Socrate, pre:1sem:~t, ~e
semblait metveilleusement serein et ~abité «par ~ne frace d1vme>~•
Voulu et guidé par le philosophe, le n;e de_S1mll1;1asn ,est pas, un_ r~r~
brut. Il' est préliminaire à une comprehens10n ra1sonnee de 1 act1vite
1. Hegel, La Phénoménologie
de /'Esprit, Aubier, Paris, 1949, P· 66.
2. Cf. Lois, 643D, 656C ou 8O3D. , .
_ Cf. 68E : «Ceux qui philosophent droi~'.:ment s'exercent, à mourir (d: no0VTJ<JKEtV
3µEÀETW<JtV) et craignent moins que personne d etre morts (TE0vavm)».
A Cf 9Al-2 napovn nÉv0Et. Phédon qualifie les sentiments éprouvés p~r les can:iarades
5
1e
l. a~e de «mélan e sin ulier» (lhonov n&0oc;, 59A4) de plaisir et de perne, e~ ra1son d'.: a
fii~r manifestée paf le phflosophe et de l'idée ~e ~on dé~art pro;hain, ce qui les amene «tantot à
rire, tantôt à pleurer» (ToTÈ µÈv YEÀWVTE<;, EVtoTE 6E 6aKpuovTE<;, 59A7-8). .
5. 58E6.
277

EmmanuelleJ ouift-Pastré
philosophique. Ce qui prime alots, c'est le fait même de tire, non sa
signification qui ne vient qu'ensuite.
Pout un moment, celui du tite, Simmias est dépossédé de la
maîttise de lui-même. Les propos du philosophe se sont sans doute
___ __,,a,.,.d..,.r""es
.....
s.é_s_à_la....par.tie._non__raisonnable
de-son- âme, au petit enfant que
chacun porte en soi et qu'il s'agit de petsuader, comme le dit Cébès
en 77E:
Cébès se mit à rire : Eh bien Socrate, dit-il, si nous sommes peureux, essaye de nous
réconforter. Ou disons plutôt que nous ne sommes pas peureux, mais qu'il y a peut-être
au-dedans de nous un enfant qui craint ces sortes de choses: c'est lui que tu dois essayer
de convaincre, pour l'empêcher d'avoir peur de la mort comme d'un épouvantail !
Cette dépossession de soi est ttès différente de la dépossession
à laquelle sont en ptoie les dieux ou les hommes dans les comédies
ou les tragédies critiquées pat Platon: le tire de Simmias reste mesuré
et le philosophe ne le ptovoque pas involontaitement, comm~
Hépha1stos dans l'Iliade, mais dans une intention délibérée, afin
d'amenet Simmias à une maîtrise supérieute de lui-même. Ce rire dis-
pose favorablement à la pensée. Il vise l'hatmonie de l'âme et son
apaisement. Incompatible avec les larmes et le pathétique, loin de
risquer de se métamorphoser en pleurs, il est une arme pour les chasser
définitivement.
Si l'usage du rire comme instrument pédagogique par Socrate
acquiert une grande fotce sur l'âme de celui qui rit, dans le même
temps, cet usage semble perdre en extension de son pouvait. Il ne
s'adtesse qu'aux amis du philosophe, soucieux de vétité et bien-
veillants, car il doit au préalable êtte susceptible d'être reçu. Dans le
Phédon, Socrate souligne bien que ceux qui l'entourent sont désiteux
de rechetchet la vétité, à la diffétence des auttes hommes : «Aussi bien
parlons entre nous, et ne pensons plus à ces gens-là» ( 64B ). Le
philosophe ne peut faire rire ceux qui «sont tout simplement prêts à
[le} mordre (oaKVEtv)» 1 dès qu'il ébranle une de lems certitudes. Ils ne
voient dans ses propos que raillerie ou «ironie» malveillante 2 • Mais le
philosophe ne joue pas un double jeu.
En con2lusion, nous insisterons sur l'usage philosophique du
rite, lié à la question de la paideia et au rappott étroit entre les notions
de jeu et de sérieux.
1. Théétète,151 C.
2. Michel Gourinat a montré le sens de l'ironie socratique que ses adversaires, et seulement ses
«adversaires», prennent pour de la raillerie, alors qu'elle est amicale (dans «Socrate était-il un
ironiste?», RMM, 1986, p. 339-353). Pierre Hadot analyse lui aussi ce qu'est en réalité
l' «ironie» socratique : il s'agit «d'une sorte d'humour qui refuse de prendre totalement au
sérieux aussi bien les autres que soi-même, parce que, précisément, tout ce qui est humain, et
même tout ce qui est philosophique, est chose bien peu assurée, dont on ne peut guère
s'enorgueillir» (dans Qu'est-ceque la philosophieantique?, Paris, Gallimard, Folio-Essais, 1995,
p. 51).
278
Le rire chezPlaton
La reconnaissance d'une signification et d'un rôle philosophique
1
du rire permet de mieux comptendre p~urquoi le fai,_5eurde tragéd~es
et le faiseur de comédies ne forment qu un seul et meme homme. C e~t
que le rire peut être un instr~me~t _au service de la pensée. faudrait I!
être un homme ivte comme 1Alcibiade du Banquet, pout croire que le
rire n'est qu'un ma~que derrière lequel se cach~ le sérieux de ~oc~ate.
Chez le philosophe, rire et sérieux ont une rela;10n e~cot,e plus_,..1,nt1me.
Le rire n'est pas la forme suptême de la pens~e, mais c est. deJa de la
pensée, il est pattie intégrante de la pensée série,us_e.Cor?llau-ement, la
comédie n'est pas un patent pauvre de la traged1e, mais toutes deux
2
relèvent d'un même art. Philosophie et dramaturgie coïncident •
Emmanuelle JOUËT-PASTRÉ
(Universitéde Rouen)
li.
,:
1. La critique de la tragédie n'est pas ra1icale, ch~z Platon., L'Athénien ,dans les Lois compose
«la tragédie la plus authentique (Tpayq>6uxv TTJV aÀTJ8EO'fa'fl]V), le poeme le plus beau et le
plus excellent possible» (817B).
2. Nous ne traiterons pas du comique même des dialogues platoniciens, foisonnant ~e scènes
drôles de parodies de pastiches. Il est destiné lui aussi à mettre en branle notre pensee. Nous
prend;ons simpleU:ent l'exemple d'un des premiers dialogues, l'E11thy~ème:à travers la scène
de comédie qui se joue, cette œuvre pose la question ~e l'attit~de du philosophe et de _celle que
doit avoir le lecteur actif. Dans la scène, de vrais problemes font éclater de rire, t?ute
l'assistance, mais aussi le lecteur. Nous sommes amenés à voir qu'il ne faut yas les ev1te~,
comme le suggère l'interlocuteur anonyme qui veut gar,d~r ses distances. L~ philosophe se doit_
d'examiner les problèmes qui sont apparus comme de ventables bouffonneries, !es o~stacles qui
l'ont fait trébucher lui ou ses camarades victimes des éristiques. Socrate souligne a la fin d_u
dialogue cette néc;ssité pour le philosophe de s'in_v~s1;_ir
pl~i~em,ent 1ans sa tâche; «ayant ~1s '1 1
soigneusement à l'épreuve l'objet même de son actlVlte», au'f~ To~p~yµa ~aoa~~oac; Kal\wc;
TE Kat EÙ (307B). Il examinera dans d'autres dialogues les su Jets emtnemment risibles abordés
dans l'E~thydème. Ainsi, l'ambiguïté soulevée sur les verbes «apprendre» e~ «c~mpr,endre»
(277E-278A), et qui rend comique un passag<:_du dialogue (p~radoxe pousse à 1extrem; en
296D), est à nouveau en question dans le Menon (85D-E, ou sont e1;1ployées. les memes
expressions avec l'argument de la réminiscence) et dans le Phédon. Lire :rvi:001queCa_nro,
L'intrigue philosophique.Essai sur 1'~11thydème_
de Platon, CUF Paris, 198_7,pamm, ;t Momque
Dixsaut, Le Naturel philosophe,Essai s11rles d1alog11es
de Platon, CUF Pans, 1985, 2 éd., 1991,
p. 101-105.
279
 1 i
1

Théorie et pratique
de la 11at6td symposiaque
dans les Propos de table de Plutarque

«Dans notre vie, il y a un temps voué au sérieux ('f o µ Èv 'f TJc;

(JTfOUBT]c;)et un temps voué à la distraction (TO BÈ 'fî]Ç rratBtac;), et
chacun requiert la grâce des Muses et la mesure»: c'est en ces termes
que Plutarque introduit une des interprétations originales de · la
répartition des Muses proposées au Livre IX de ses Propos de table
(IX.14. 7 46C). Dans ce temps voué à la rratBu:i, le banquet, à n'en
pas douter, tient une place de choix 1 - lieu de plaisir qui, grâce aux
Muses, sait garder modération et bonne tenue. Peut-être est-ce cette
retenue de bon aloi qui explique la relative rareté du rire, objet de ce
colloque, dans les neuf livres des Propos de table, où je n'ai même
pas récolté une quinzaine d'occurrences 2 • C'est en tout cas ce
que suggère le seul passage où un grand éclat de rire, rroÀÙc;yÉÀwc;,
secoue l'assemblée ; on y voit un riche étranger qui arrive et repart
aussitôt, faute d'avoir trouvé une place digne de lui, et que Plutarque
croque d'un trait incisif que ne désavouerait pas Lucien 3 : «On eût dit
un de ces dignitaires de comédie dont la mise recherchée et le cortège
d'esclaves dénotaient assez de mauvais goût» 4 . Son départ est salué

1. Le banquet est, pour ainsi dire, de toute éternité le lieu de la rrn16td : voir,. par exemple,
Théognis, 309-312, ou Xénophon, introduisant son Banquet comme faisant mémoire de Tà EV
TŒlÇ TTatÔlatÇ.
2. ÏÉÀWC: : a) dans un passage théorique : I.1.614A; 1.4.621D et 622B; Pro!. III.645A; b)
«en situation» : 1.2.615D; Il.3.635E; IIl.lü.657E; yEÀaV: a) dans un passage théorique:
II.1.634A; b) «en situation», au mode participial: 11.3.636D; VI.7.692E; VII.4.702E et
703E; IX.5.739F et 740A. Je n'ai pas comptabilisé ici KaTayüav, où l'idée de «rire» me
semble occultée par celle de «moquerie».
3. Mais dont il est aussi lui-même fort capable; on retrouve, avec Alexidémos de Milet dans
le Banquet des Sept Sages et Planétiade dans le De defectu, de ces personnages météoriques et !!
ridicules, et il semble fort probable que, dans cette question, Plutarque invente la mise en 'il'•
scène et ce personnage anonyme.
4.1.2.615D: tÉvoc; TlC: W011Ep Eundpu<j>oc; ÈK KWµù)6foc;, Èo0~T{ TE 11EplTT1) KŒt
àKoÀouS{q: na{6wv unoooÀotKOTEpoc;; sont notables la référence à la comédie et l'adjectif
final, si joliment adouci par le préverbe 11110-.

281
 FrançoiseFrazier La rratôtd dans les "Proposde table" de Plutarque

d'une citation moqueuse et des rires des convives 1 et Plutar Lorsque, pour une telle affaire, nous sommes réunis entre amis,. il faut rire et s'amuser
, · . l .c
A • ,
d e preciser auss1tot : «I iaut dire que beaucoup étaient légèrem
que
noblement (yEÀ<XV,natçEtV XPTJO"aµÉvouç àpET~), prendre plaisir à être ensemble,
• 2 , ent à échanger des propos frivoles, et n'user que de railleries qui fassent rire; qu'ensuite
gris» ; comme un te 1 etat est exceptionnel dans ses textes3, on retrouve vienne le sérieux(~ 6È onou6~ É11Éo8w); écoutons ceux qui parlent chacun à tour de
donc rarement ce genre de manifestations bruyantes au point que d rôle : c'est là l'essence du banquet ...
· h · . , es
esprits c agrins en viennent même à se demander où il peut bien Mais si Plutarque n'invente certes pas ce mélange, il l'intègre d'une
---~phrœrlm~ '. · .-·
part au climat de <ptÀta, qu'il juge essentiel au banquet 1 , et il s'en sert
A cet~e ~uestion, on peut trouver ,des éléments de réponse, sur d'autre part pour réfléchir à l'utilité morale du banquet.
un plan theorique, dans les ouµ TTOTtKa, les questions relatives aux
On est d'abord frappé, lorsqu'on le lit, de l'importance qu'il
us~ges du_ banquet, en particulier les questions Ll («S'il faut parler
attache à la personnalité des convives. En témoigne, en premier lieu,
philosophie entre buveurs»), I.4 ( «Ce que doit être le président du
la manière dont il justifie la recommandation faite au président
banqu~t» ),_ 11 1 ( :~Quelles ~ont, selon Xénophon, les questions et
les railleries 4 qu il est agreable ou non de faire à table») et VII.8
du banquet de ménager une Bwywy~ µEµtyµÉVTJ, «un passe-temps
mélangé» 2 •
( «Qu:lles auditions il fa~t pri:ilégier au dîner»), et, de manière plus
Donc, sachant, pour l'entendre dire souvent, que nulle navigation n'est plus agréable
concrete, da~s la narrat10n meme des conversations. Je me propose que celle qui se fait le long de la terre, et nulle promenade, ce:ie celle gui se fait le long
!
1

donc de partir des passages théoriques où Plutarque précise la qualité de là\mer, il associera le sérieux et le plaisant (napa~aÀEt T1]onou61J T~V nat6tâ v ),
1
de la TTatBu{, en particulier en l'associant à la OTT ou Brf, et de les afin q'ue ceux qui aiment plaisanter (ot TE naU_:ovTEC::)aient un certain contact avec le
sérieux (aµwoyÉnwc:; 011ou6~c:; nvoc:; EXWVTat), et que les gens sérieux (Kat ol
confronter, quand cela est possible, au récit, avant de me concen- onou6â(;ovTEC:: ), de leur côté, reprennent courage à la vue de ce qui est plaisant ( Ek
trer sur le récit lt~i-même pour mie]-1x cerner dans la pratique les T~V nat6tàv ano~ÀÉnovTEC::), comme ceux qui ont le mal de mer, quand ils voient la
composantes essentielles de la TTatBta symposiaque dans le cercle de terre de tout près (I.4.621 D).
Plutarque. Le mélange des activités, au lieu d'être considéré en soi, comme
* l'essence du banquet, est vu à travers son impact sur les participants,
ce qu'il apporte à chacun, si bien que, jusque dans des passages
* * théoriques, Plutarque reste lui-même attentif à la réalité humaine, et
Même si le banquet relève dans son ensemble de la TTatBu{ appelle l'attention des autres sur la collectivité à créer pour réussir un
le mélange de TT~tB~d ~t de o!1ou6rf est constitutif du banquet: banquet.
entendu, com~e 10stitl!.,t10n s?crnle, e!;_définJ par Plutarque comme Le même souci commande ses réflexions sur l'introduction de la
KOtVWVta Kat OTTOUÔTJÇ' Kat TTat6taÇ Kat Àoywv Kat TTp<XÇEWV philosophie, qui, comme art de vivre, a sa place partout, même au sein
(~II-~. 708D), ou comme œuyre litt~raire où Platon et Xénophon des divertissements et du plaisir 3 ; mais il faut «avant tout considérer la
;a (B~) <ptÀOOO<pTj8ÉvTa µETa TTatBtac; OTTOUÔO:(OVTEÇ' de; ypa<j)~v qualité des assistants» (I.l.613D): dans les banquets de <ptÀoÀoyot,
a TT~n8EVT~ <yror.
VI.686D). Une élégie anonyme, mais apparemment comme ceux de Callias ou d'Agathon, ou même s'il n'y a que quel-
ano~nne, citee par D. Arnould dans le passage de son ouvrage sur ques profanes parmi eux, qui, comme dans l'articulation du langage,
Le rtre et les larmes consacré au OTTouBoyÉÀotoc;:5,
le dit déjà : constitueront «les muettes» (les consonnes) au milieu des «sonnantes» ,.,
(les voyelles), sans nuire à la clarté du discours, on peut parler phi- i

losophie; «mais s'il y a un grand nombre de ces hommes qui préfèrent

1. Il ~•agit d'une citation d'Euripide ( «Qu'on l'accompagne donc gaiement dehors en lui la voix de n'importe quel oiseau ou de n'importe quel morceau de
souhaitant bien des prospérités») qui, dans le Cresj,honte,s'applique à un cortège funèbre• elle
n'est donc pas du meilleur goût. '
2. Ibid. 615E : Kat yàp ~Œav noÀÀot µETptwc:;u11011rnw1<0TEc:;. 1. I.4.621C: TOÛTo (scil. Tà ouµnonKàv TÉÀoc:;) 6' riv <ptÀtac:;ETT{Taotv -li yÉvrntv
3. Les premièr_es lignes ?e la question I.4 sont significatives; l'ivresse y est reléguée dans un 6t' ~ÔOV~ÇÈVEp-yâoao0m TOtÇ napOUO"lV.
~omplement ~1rcons\anc1el er écar~ée en même temps que dire : ifv nvt nonµ napotvfoc:; 2. L'image, à la limite du jeu de mots, crée un parallélisme avec le mélange du vin que
ŒPXTJVÀŒ~OUCJT]C:: ElTŒ TTŒUCJaµEVT]Ç (620 A). F. Fuhrmann juge un peu facile (C.U.F., Moralia, t. IX-1, note ad /oc.); mais on peut ',,
1·)e modifie légèr~ment la trad,uction de F. Fuhrmann, qui traduit par «plaisanterie», pour remarquer, pour le sujet qui nous intéresse, que l'intervenant précédent a insisté déjà, dans
l'esprit des Lois de Platon, sur la nécessité d'adapter le dosage du vin au tempérament de
ll'i.'
'I'
ev1ter ~oute confus10n entre ŒKWTTTECJ8at, employé dans ce texte, et la notion plus large de :,1
nat6ta, souvent rendue elle aussi de la même manière. chacun (620E-621A). l•
I'
1.
3. I.1.613B: TÉXVTJV11Ept rfov oi'ioav OUTEnvàc:; nat6tac:; OUTEnvàc:; l]ÔOv~c:;6wyw-y~v ,:1
5 • Le rire et les larmesdans la littératuregrecqued'Homèreà Platon Les Belles Lettres Paris 1990 EXOUOTJC:: anooTaTEtv ElKoc:;; l'affirmation répond à ceux qui voudraient la chasser wc:; OUTE
p. 113. sq. ;_l'élé~ie ~Adesp.El.frag.27W) figure p. 116 -- j~ lui emprunte le' débu~ de 1~ ouµnat(;ElV ÈKElVT]VÈTTtTl]ÔElOVOÜŒŒVou8' T]µac:; Tl]VlKŒUTŒ011ou6aO"Tll(WÇEXOVTac:;
traduct10n, 1usqu a «rue».
(613A).

282 283
 La rraioid dans les "Proposde table" de Plutarque
FrançoiseFrazier
De façon plus indirecte, les ài<podµa Ta aussi· peuv~nt b°uer, ;,n
bois muni d'une corde à celle du philosophe» (613E), il faut renoncer
rtain rôle moral et, après avoir exclu du banquet a ' oi_n~ i~
aux discussions, ce qui ne signifie pas renoncer à la philosophie, et ce . d , ' la fois pour son anômalia - son caractere inega
c'est alors «le suprême degré de l'intelligence de ne point paraître An_ci_enne,con amn::s: e tro sérieux, comme la parabase, à des plai-
philosopher tout en se conduisant en• philosophe, et d'accomplir en quniteJ~i-::ab~:ff~~n~set ~ndéc~ntes ailleurs -, et pour l'obscurité de sels
plaisantant ce que d'autres font avec gravité (rra{(ovTa 6tarrpaTTEŒ0at sa r de trans1ormer e
~u~~~:
L • •
---Tirrwv ù'rrou6aC-ôvTWV)»(61TA:f_______ -- -
bll~~ii:ts, e~o!1t:n1:~ra:::~:e~1t~~;q:: 1:::i~i~:
Ménant:e,
Enfin, dans le même esprit, dans le domaine exclusif de la rrat6td
que cot)stituent les railleries, «il faut, si l'on veut plaisanter, tenit
.déal our la circonstance, «le mélange de_~étieux,_et p aisan . 1:.
i d_P • '1 n'a d'autre but que le plaisir et 1 interet de gens qui
b~iv:~~i:t ~~ ~étendent» (~6ov~v 6µou Kat ~cpÉ~~tavdy _1.~::t i~~~i:!
compte' des natures et des caractères, en tâchant de ne froisser personne 1 2
mais d'être agréable à tout le monde» 1 , et tenir compte aussi de ceux
il souligne l'excellente morale a°;o°;reuse . e piec~s 1 oudébordements
devant qui on lance ses plaisanteries, «car des paroles qui font rire 1 amours homosexuelles, et ou 1 on voit punis es .
entre amis et familiers vous blessent si elles vous sont adressées en a~ec des courtisanes et téparé pat le matiage le déshonneur des Jeunes
présence de votre épouse, .de votre père ou de voue précepteur»
(II.l.634A). Le souci de la Kotvwv{a du banquet s'épanouissant en filles.
se traduisent ces téflexions morales dans_ la ~rati-
délicatesse, Plutarque suggère encore de lancer des plaisanteries dont Comment . . ment10nnees et
ue u'il nous montre, où les audit10ns ne sont pas . . ,
le railleur pouri-ait aussi bien faire les frais que le raillé 2 , et il le q q r · · t nts ? On peut œlever deux adaptat10ns rnte-
montre en pratique, en II.10, lorsque Lamprias, après s'être moqué du les pro 1anes inexis a • . t , d
ventre d'Hagias, tetourne contre lui-même la pique, et ajoute que tessantes du castigat ridendo ébauch_é à l_aquest10Ln1.1' ~ce aHy~:t
t ais grincheux e premier' '
«lui-même (est) de ce~x qui aifi1ent manger tout lem soûl» (643E). personnages, nond pas p~o ~neusn, emaudition boude dans son coin et,
· n'a pas eu e succes a , . . , 1
qui . . s irituellement de le faire participet a a
* * * c~:V:~at~~~p~~ f~~a{:nç!t les vers de la Nekyia qui évoquen~ Ajax,
~eul à l'écart, il le rembarre sans aménité avec une autre Citation,
Adapté ainsi à chaque réunion, le mélange rrat6td/o-rrou6rf est
aussi l'occasion pour le momliste de réfléchit à la vertu pédagogique comique:
du rire et de la plaisanterie, et à «l'utilité» momie que revêt alors le Mieux vaut devenir âne que de voir .
Des inférieurs mener une vie plus brillante que soi.
banquet3 : ainsi le président de banquet doit savait qu' «il est possible
. • , · . "Eh bien en attendant que
de traitet en riant un grand nombre de sujets utiles et de donner un ait
agréable à ce qui est sédeux» 4 , et le philosophe empêché pat l'assis-
Sans se f~r?1aliselr, «SospJ~ se ~~
nous revet10ns a peau un a ' • ·
~â~:C
_puisque t~ es un spécialiste
1 ort le
tance de parler de philosophie, peut être philosophe quand même, en de Platon explique-nous pourquoi il a fait assignet pa: ; _s son
con-igeant insensiblement ses interlocuteuts, cat «les railleries et les . .' ' ' l'a"me du fils de Télamon pour venir iaire
rires des vrais philosophes ne laissent pas d'émouvoir et d'ébranlet
vingtieme rang a · 1
choix"» - il s'adapte ainsi aux aptitudes de son ,inter ocuteur
1 r . mais Hylas commence par «l envoy(er) au ia e
o r le
61 - J
ceux qui ne sont pas totalement invulnémbles» 5 : castigat ridendo...
met~fe :~s:tt euu'~~ se moquait de son peu de succès~>; do~vent al~rs_se
~::céder une fntetvention farfelue,_de Lamprias,dqui -~x1:t1t~f1eq~:~:~
1. II.l.633E : Ato 6Et Kat Tlpoc;: Tàc;: <pU<JEtÇKat Tà 1Ï0TJ <JKOTTOUVTaTate; TTat6tatÇ
XP~<J0at, TTEtpùlµEvov O'.ÀUTTWÇ
Kat KEXaptaµÉvwç ÉKa<JTOtÇ 6µtÀElV.
a eu la deuxième dizaine parce qu il est le seco~ a1:res
provoque l'hilai-ité générale, puis une explica~10n p us seneus ,
e t ;. ir '
1
2. II.l.634B: ITotEl 6' d:ÀUTTÔTEpa Tà <JKwµµarn Kat TO KOtVWVElV aµwayÉTTWÇ TOÙÇ demandée par Ammonios, qui considère le premier morceau comme
ÀÉyovrnç ... 60KEl 6' oùx u(3pEt, TTat6tq 6É TtVt y(yvrn0at µaÀÀOV t)TTO
TWV bµo(wv.
3. Lorsque Plutarque parle d'«utilité», il désigne régulièrement la valeur d'enseignement
moral, comme on le voit en particulier dans la préface de la Vie de Périclès(1.2 ; 2.1 - qui
condamne Tà axpTJ<JTa - ; 2.2); c'est ici une manière de spécifier la teneur de la aT1ou611. ' ' ~ , ç TTapa(3aoEOlV aÙTWV OTTOU6~ Kat
1. VIl.8.711 F-7~,2A: 1T;
yap E~ T~tÇ ÀEYO~;v;\poÇ -rà OKWµµarn Kat (3wµoÀox{a?
4. I.4.62ID : "Ean yàp Kat yÉÀWTt XP~<J0at TTpoc;:TTOÀÀà TWV W<pEÀtµwv Kat <JTTOU6~v TJappT)o{a ÀtaV aKpaTOÇ EO'fl K~t ,auvTOVOÇ, ~ T ' É ouoa 'T)µaTWV d:Kôoµwv Kat
~6Etav TTapa<JXEt v; étant donné la relation entre «sérieux» et «utilité» (voir aussi EUXÉpEta 6Etvwc;: Kl-.:TaKopoc;: K~t avaTT,ETTTaµEVTJ Ka\[Kfv ÉKa~TC~ TOKa 0, ËKa<JTOV
VII.8.712B-C, cité infra), je ne suis pas F. Fuhrmann,
Wq>EÀ(µwv des manuscrits en <JTTou6a{wv.
qui, dans son édition, corrige le d:KOÀ<XOTWVovoµaTWV' Ën 6(E). .. 6ETj<J_Et ypJµµavÉ<J0at TO ouµno<JtoV n
KW<pà Kat
È~TJYEto0at ... clîoTE ypaµµaTo6t6aoKaÀEltov, TJµi_vt,YdEe
ne faire du banquet ni une salle de
' ' 6 "' 'pE~0at · sur a necesst e
5. I.1.614A: je serais tentée de traduire ToÙç µ~ TTaVTEÀWÇd:TpùlTOUÇ par «complètement aOTJIW Ta aKwµµaTa ta'l'E v ' • f I 4 621B
classe, ni une tribune, ni un lieu de conférence ou un trtpot, c . . . .
blindés».
285
284
 FrançoiseFrazier
«une plaisanterie destinée à Hylas» 1 pour dérider enfin l'irascible
professeur de littérature.
De même, Aristion reprend avec esprit et bonne humeur Nigros,
qui, «imitant l'esprit de dénigrement» d'un gr~nd maître de phi-
losophie qu'il a fréquenté - et gui est p_~yt-être Epictète 2 -, se lance
dans une diatribe véhémente contre le filtrage du vin, pratique
amollissante à laquelle a sacrifié son hôte, et qui rend le vin «pâle et
décolorç». L'hôte alors «se mit à rire» et à jouer avec les épithètes :
«non point pâle et privé de sang, mais mielleux et ensoleillé,
µnÀ{xiov Kat ~ µEp{onv», dit-il, employant deux adjectifs à double
sens, le premier évoquant en même temps la suavité et la couleur
blonde du miel, et le second, la douceur de ce qui a été apprivoisé
(ifµEpoc;;) et la clarté du jour (~µÉpa) 3 ; puis, partant de ce dernier sens,
il qualifie par opposition le breuvage prôné par Nigros de
VUKTEptvoc;;,ténébreux comme la nuit, et plein de noirs tourbillons,
µEÀavatytc;; (VI.7.692E), adjectif qui, comme les deux premiers, est
aussi une épiclèse de Dionysos 4 .
A-t-il réussi à c9rriger Nigros ? On ne sait. En tout cas, le Stoï-
cien agressif et anonyme qui prône la représentation par des esclaves
des dialogues de Platdn au banquet très en vogue à Rome, provoque
un tel déplaisir dans l'assemblée que Philippe de Prousias, stoïcien
lui aussi, mais de bon goût, n'essaie même pas de plaisanter, et le
remet à sa place vertement : «Doucement, dit-il, mon cher, et cesse de
nous injurier», avant de s'interrompre d'un «Il me vient à l'esprit bien
des choses à dire, mais je crains que tu ne les _prennes pour des atta-
ques sérieuses et non plaisantes» (µET(XO"TIOUOî]Ç nvoc;;, où Tfatotac;;,
VII.8.711D).
* * *
Cette retenue de Philippe permet de préciser un premier trait,
négatif, de la Tiatotd symposiaque, qui est d'abord exclusion de toute
polémique ; il ne faut pas s'attirer cette plaisanterie qu'on lance aux
philosophes «disputailleurs et ergoteurs», d'après l'Iliade: «Allez, à
1. IX.5.740A-B : TIXUTaµÉv, 6 'Aµµwvwc; EÎTTEV,Ji A., KEto0w OOl TTETTatyµÉvanpoc;
"L\av -~µtv ôÈ µ~ na{<;wv ài\i\' ànà onou6~c;, ETTElTOV i\6yov ÉKWV EeE6Éew, 6{Ei\0E
TTEptT~ alT{ac;.
2. L'hypothèse, proposée par M. Cuvigny (Actesd11VIII' Congrèsde l'AssociationG. Budé, Paris,
Les Belles Lettres, 1969, p. 565-566), est reprise par B. Puech, «Prosopographie
des amis de Plutarque», A.N.R. W. II.33.6, p. 4863. L'ensemble du passage est analysé par
D. Babut, P!11tarq11e et le stoïcisme,Paris, 1969, p. 252-254.
3. Je suis la note de F. Fuhrmann, ad !oc.
4. NuKTEptvoc; ne l'est pas, mais le L.S.j. signale que 6 VUKTEptv6c;désignait un type de
composition musicale jouée à la flûte pour le culte de Dionysos, en se référant à une
inscription de Thasos du IIIe siècle av. J.-C.: ce détail était-il connu de Sospis, et en joue-t-il
aussi ?
286
,,,,,,;.
La rraioid dans les "Proposde table" de P!11tarq11e
table maintenant, pour que nous puissions engager,, la batail~e»
(1.1.613D). Le banquet n'est pas le lieu des querelles d :cole, e_t l o~
oit en effet ses convives jouer de leurs appartenances ph1losoph1ques ,
:insi à Xénoclès de Delphes, l'Épicutien, qui raille la ~oracité de
Lamprias, Plutarque réplique, prenant la défense de son fre_re: «Tout
le monde, mon cher, ne fait pas de l'absence de dou~eur la limite et la
borne du plaisir; Lamprias, qui, plus que le Ja;din_, honore la pro-
menade et le Lycée, est bien obligé de rendre temoignage en faveur
d'Aristote par sa conduite : celui-ci affirme e,~ effet que tout homme a
plus d'appétit vers la fin de l'automne qua n importe quelle autre
époque de l'année» (II.2.635A-B). De même, lorsque Alexan~r~, u~
autre ami épicurien, lance en riant un. précepte pythagoricien a
Plutarque, parce que, à la suite d'un rêve, il s abstient, comm~ les
Pythagoriciens, de manger des œufs, le narrateur ~lutar~ue exp,lique
non sans humour: «Je n'avais contre cette accusat10n qu ~ne defens~
encore moins fondée que l'accusation elle-même: parler d un songe a
un E,picurien
· · .1», et l'1'nterlocuteur Plutarque se contente de• •«lancer
1
une autre plaisanterie à Alexandre, car c'était un hom~e sp1~itue ~t
cultivé» (ll.3.635E-F). Nous ne saurons pas quelle plaisanterie, mais
tout heurt est ainsi évité 1 .
De même, la Tiai.Btd symposiaque exclut les discussions, trop
techniques : ainsi que le dit plaisamment _Plutarque dans l_esPrecepte~
de santé il ne faut pas inviter à dîner l' «Indien» ou «le Dominateur»~ si
on ne ;eut pas se couper la digestion et se donner des maux de tete
(133C). Dans les Proposde table, il s'autorise de l'ex~mple ~~ Platon
qui «dans son dialogue du Banquet portant sur la fin d_ernie~eet le
sou~erain bien, ne bande pas (È VTElvn) sa_démonstrat1?n ni _ne se
couvre de poussière pour faire, selon son habitude, une prise solide et
irrésistible, mais presse ses interlocuteurs par des argume_nts ?l_us
souples des exemples et des récits mythiques» (I.1.614D) ; et il _Precise
ailleurs' les TiaUha{ dont sont émaillés les banq~~ts socrat1_ques2 :
Xénophon s'est servi du personnage du ~~uffon }?hihpp~, tandis q~e,
chez Platon, on trouve successivement 1 «interlude ~omique» du ?is-
cours d'Aristophane, puis le «drame des plus colores» que ;?nstitue
l'entrée d'Alcibiade, suivie du badinage avec Agathon et de 1eloge de
1. Voir aussi le neveu de Plutarque demandant ~ _l'Épicu_rie~ Alexan,dre de l~i «prêter ses
atomes» (636A) ; le médecin Philon plaisante Phtlrnos qui a imposé a son ~e~1~ garç~~ son
re'gi'me végétarien et qui «élève un Sosastros» (ou un Zoroastre? sur la P:rplex1te,. _es cr1t1ques
devant le personnage ascétique et v1s1 · 'bl ement ce'l'e b re au q u el 11 est ,att a11us10n,
cf. S.T. Teodorsson, A Co,n,nentaryon Plutarch's Table_Ta!ks,.vo~. _II,~iitteborg, t99bO,u~~/0~;
IV 1 66OE) ; on trouve encore une pointe contre 1 ataraxie ep1cu_n~nne dans, a, o es
So~l;ros (III.6.655C), et un argument dont Plutarque souligne mal1CJeusement a I adress~ d
Épicuriens qu'il donne raison aux Cyrénaïques contre eux (V.l.674A); tout _en/c~el:t~nt e n:
pas remettre en cause ses principes, il se moque aussi gentiment de la théorie e oet os, «qui
contient beaucoup de vide» (VIIl.3.721D).
2. VII.7 .71OD : 6tEno{Kti\i\ov TO'.
ou µn6ota nat6tatc; Tota1.hmc; •
287
 FrançoiseFrazier
Socrate (VII. 7. 71OC). Pour révélatrices que soient ces remarques de la
lecture des Bcmquets, et quoiqu'elles s'inscrivent dans une réflexion
morale sur les auditions à admettre au banquet, et non dans une
perspective littéraire, elles ne mettent cependant toujours pas sur la
piste de la nmota des Proposde tab/e1, dont la mise en scène, réduite à
----quelEJues-+nd,ieations--au-début-et--entre -les-interventions, n'admet pas
ce genre de fantaisies. Il faut donc, pour préciser l'aperçu donné par
lès exemples déjà cités, s'attacher à l'évocation des conversations.
* * *
L'atmosphère symposiaque est d'abord faite d'une familiarité
que Plutarque rend sensible, de façon très économique, par l'insertion
de remarques sur le comportement habituel des convives : simples in-
cises «wo-nEp EtW0El», pour Aristion, par exemple, «qui intervient
avec sa fougue habituelle» 2 , ou Xénoclès qui, «selon son habitude,
se mit à railler Lamprias sur sa voracité de Béotien»3 ; participes
apposés, comme pour Florus, «qui affectait toujours pour rire d'être
.l'éraste (de Tyndare), selon ses termes» 4 ; ou encore plaisanteries
des convives eux-mêmes, comme celle de Philippe, notant que
«Diogénianos s'est fait plaisir en chantant les louanges de son très cher
Ménandre» 5. On retrouve avec cet exemple le jeu sur les goûts
intellectuels, déjà relevé à propos des appartenances philosophiques
comme face positive du refus des polémiques, et qui contribue au
caractère détendu des échanges.
* * *
A cette impression de détente concourt aussi, plus largement,
la liberté d'allure d'une conversation aussi peu dialectique que
possible 6 , et qu'on qualifierait même volontiers de «ludique»,
1. Le Banquet desSept Sages,même si, formellement, on a un dialogue introducteur dans le style
platonicien et l'intrusion finale d'un nouvel arrivant, qui rappelle Alcibiade, paraît plutôt
reprendre le style de Xénophon, avec un Ésope qui joue plus ou moins le rôle du bouffon,
l'entrée finale du frère de Périandre n'apportant aucune note comique, mais au contraire plutôt
une tonalité religieuse édifiante avec l'histoire du dauphin sauvant Arion.
2. III.9.657B: 'Ava~oricrnc;, woTTEpdw8n ...
3. II.2.635A: WOTTEpdw8n ... Aa µ TTptav de; a6TJ<Paylav BotwTlav ETTÉOKWTTTEV; voir
aussi I.2.617E: c\ AaµTTptac; ... , Ka8aTTEp dw8Et, µE'yn: qi8qçdµEVOÇ tjpù-ÎTa ... ;
1~}4,746B: To1hotc; Em<jiwvrioavToc; TOÜ 'Aµµwv{ou Tà TOÜ ='.Evo<jidvouc; WOTTEfl
ElW8Et ...
4. VIII.2.719A: TTPOOTTOlOUµEVOÇ O'.Et µETà TTatlltac:; EpaoT~Ç ELVat Kat <PdoKWV; voir
aussi, pour Lamprias, VIII.6.726E : u~ptoT~c; 6' wv
Kat <jltÀ03/EÀwc;
qiuon ...
5. VIl.8.712D; voir aussi VIIl.10.735C, cité infra.
6. C'est ce que note F. Fuhrmann dans l'introduction de son édition (p. XXIV), apparemment
pour le déplorer : «Les différentes opinions se succèdent ainsi sans analyse et le plus souvent
sans solution, comme si ceux qui sont chargés de les défendre s'amusaient avec elles» ; cette
notion de «défense» aussi est importante, comme on le verra.
288
La rraiBtd dans les "Proposde table" de Plutarque
souvent entamée au milieu des plaisanteries et pnursuivie par des
invitations mutuelles et souriantes à développer les vues des uns et
des autres. Ainsi, la raillerie de Xénoclès sur la voracité de Lamprias
introduit une conversation sur l'appétit en automne (II.2 ), et
Ammonios fait exprès de railler les couronnes de roses pour pro-
voquer les jeunes gens (III.1.645D) 1 ; entre ces deux exemples, t~utes
les nuances sont possibles, depuis . le badinage paradoxolog1que
discrètement incitateur d'Agémachos qui, dit-il, «bavarde pour vous
inviter à rechercher la cause, sans avoir l'air de mettre trop de rigueur à
vous faire payer votre écot en échange des truffes» (IV.2.664D) 2 ,
jusqu'à la simple juxtaposition «d'ambiance» de la plaisanterie et de
la réflexion comme lors de la visite des jardins de Soclaros, où «les
invités (ol ~Èv oüv aÀÀot) plaisantèrent (~nm<::ov) Soclaros en disant
qu'il entretenait chez lui des créatures plus monstrueuses que les
sphinx eties chimères dont parlent les poètes, tandis que Craton nous
proposa de chercher la raison pour laquelle, seuls d'entre les plantes,
les arbres résineux étaient réfractaires à ces sortes de mélanges»
(II.6.640C) 3•
Le thème lancé, les convives généralement se chargent, ou sont
chargés, du rôle de «défenseur» de telle ou telle cause : _Plutarque
ainsi prend de lui-même la défense de la mer, dont les pro,~u1~sn~ sont
pas consommés par les Pythagoriciens, en VIII.8 4, .~t,/sur 11~v1~at10n~e
Philon, celle des anciens médecins, auxquels 1 elephant1as1s aurait
échappé5. Ce dernier cas est le plus fréquent, et ces appels sont alors
l'occasion de jouer des goûts ou des origines de !'interpellé : ainsi, à
propos de l'alphabet, Plutarque est )nterpell1 par ~mmoni?s - a;7ec
un probable jeu de mots sur f3oîj0El v / Botwnoc; Juxtaposes - d un
1. III.1.645D: c\ 'Aµµwvtoc; ETTÉOKWtµÉ!!_4lÇ-TJtJ.-ltÇIÎVTt TOU 6aqiv{vou TOtÇ poo{votÇ
dva6TjoaµÉvouc; · Plutarque révèleTîntention d'Ammonios, qu'il a comprise, en 646A ;
autres plaisanterie~ prétextes, sur les œufs en II.3 ( EK 6È TOUTOU,636A), sur les truffes - elle
est dite «en souriant» - en IV.2.664B, ou sur le retard des fils de Plutarque auxque(s les
fils de Sostratos. lancent pour se moquer des. mots poétiques qu'il va falloir expliquer
(VIl{.6.726A).
2. Autre jeu sur !'«écot» des convives, à l'intérieur de la conversation, en V.7.682A; ~ême
emploi de «bavarder» (a6oÀEOXW), pour un badinage précédant la recherche «sérieuse» ..i
(OTTOU6aom), en VII.6.707C. 1
"'
3, Voir aussi, présentées dans le f1;ême style (TJoav , ouv
µEV "' ot, Ka-ra_yE"wv_TEÇ
'~ "'
... , TJOaVa'E
Kat ol -ràc:; avn TTa8dac; 0puÀouv-rEc; ... ), mais très proches des pla1santer1es prétextes, l:s
histoires provoquées par le rémora en II.7.641B; VII.3, qui commence par une moquerie
contre Hésiode (701D) et se poursuit «après avoir pris congé d'Hésiod:» (701E): VII.4.702_E,
où les plaisanteries d'Eustrophos règlent. par le ':'ire.la question ~e savo1~ pou~qu?1 les R~marns
éteignent maintenant leurs lampes, laissant a1ns1 le champ libre à 1 explicat10n de 1 usage
ancien de les laisser allumées.
4. 729D: «Je déclarai que bien des gens, philosophes ou profanes, prendraient les armes contre
les Égyptiens pour défendre la mer ... » ; voir aussi le résumé de Vl.8.694E : «Mon propos fut
suivi d'une discussion, les uns contestant la théorie cl'Aristote, les autres la défendant».
5. VIII.9.732B: KaµÈ ouvEtTTEtv TTapEKaÀEt -rote:; dpxafotc:; laTpoî'.c:;.
289
FrançoiseFrazier
«Tu ne viens pas, toi le Béotien, au secoms de Cadmos ... », et il lui
répond plaisamment : «C'est à mon grand-père, si je le puis, que je
dois venir en aide plutôt qu'à celui de Dionysos», avant de développer
les théories de Lamprias (IX.2.738A); à propos de la mer - et avec
peut-être un jeu de mots sur son nom 1 -, Symmachos de Nicopolis est
pressé par Polycrate de «prendre la défense~ de Poséidon» en «enfant
d'un pays cerné des eaux et nourri par tant de mers» qu'il est, et il
presse celui-ci en retour de «(se) ranger à (son) côté et (de l') assister,
(lui) qui bénéficie des succulents produits de la mer d' Achaïe»
(IV.4.667E) 2 • Ces appels, comme on le voit ici, esquissent souvent une
certaine complicité, comme celle du médecin et du «laboureur»
protestant de concert de ne voir reconnaître aucune Muse à leur
activité\ ou celle de Plutarque et Loucanios face au déferlement
d'érudition d'un rhéteur, le second alors «regardant en souriant» le
premier et disant, non sans quelque ironie : «Ô Poséidon, quelle
profusion de citations ! D'autres ont apparemment profité de notre
ignorance pour nous persuader du contraire (de ce qu'a soutenu le
rhéteur)» (V.3.676E) 4 . Et les interventions ainsi sollicitées 5 peuvent à
nouveau tenir compte 1de la pe~sonnalité de l'intervenant précédent,
promu interlocuteur ptivilégié -+ainsi Florus recourt devant Tyndare
de Lacédémone à «quelque chose qui (lui) est familier et (le) touche
de près», en décelant une allusion de Platon à Lycurgue (VIII.2.719A).
* * *
Enfin, ce caractère ludique de l'échange est accentué par une
sorte de «jeu culturel» où les convives jonglent avec les citations,
les références érudites ou mythologiques, ou encore avec les mots.
Ainsi, Aristion développe «à l'évidence en plaisantant» une théorie
de l'harmonie du mélange du vin sur le modèle de l'harmonie
musicale, mais lorsque Plutarque, poursuivant la comparaison, lui
suggère «de prendre en mains une coupe en guise de lyre et de régler
ce mélange harmonieux qu'il vantait si fort», il se dérobe et «dit
1. C'est ce que suggère F. Fuhrmann (note ad /oc.); Plutarque en tout cas n'appuie pas la chose
et emploie le verbe aµuvnv.
2. Voir aussi IV.6.671C: «Comment, Lamprias, ce dieu qui est ton compatriote, Dionysos de
!'évohé ... tu veux ... l'introduire dans le domaine des dogmes secrets des Hébreux ?».
3. IX.14.744F-745A; voir aussi en VII.l.698E, le «laisserons-nous ainsi condamner Platon
par contumace ?» de Florus à Plutarque.
4. En ce qui concerne les rhéteurs, on voit par deux fois Protogène le grammairien prendre à
témoin «en l'interpellant nommément» un autre interlocuteur pour faire bloc contre eux : le
géographe Praxitèle en VIII.4. 723F- 7 24A ( «Allons-nous laisser ainsi tous ces rhéteurs aller
leur chemin ... ?»), Plutarque en IX.12.741C («Qu'est-ce qui nous arrive de laisser ces rhéteurs
eh prendre à leur aise ... ?»).
5. Voir aussi le jeu de Tyndare («l'aimé de Florus») en VIII.2.719C: «Tyndare prétendit être
jaloux et pressa Autoboulos de s'attaquer à Florus et de reprendre ses propos, ce que l'intéressé
refusa, se contentant d'opposer une interprétation personoelle ... ».
290
La rraiouf dans les "Proposde table" de Plutarque
en riant qu'il n'était qu'un théoricien de la musique et non un
instrumentiste» ; et le père de Plutarque achève ce festival par un jeu
mythologico-linguistique, où il conclut que si chaque dieu, Zeus,
Héra ou Apollon, n'a eu qu'une nourrice ou deux nourrices, il faut à
Dionysos plusieurs Nymphes pour le rendre traitable, c'est-à-dire
plusieurs mesures d'eau (IIl.10). Enfin, un dernier exemple, parti-
culièrement riche, se lit dans la conversation entre les fils de Plutarque
et Favorinus, leur contemporain, à propos des rêves d'automne. Les
premiers viennent de donner une explication tirée d'Aristote, et le
second intervient à son tour :
Favorinos lui-même est en général un inconditionnel d'Aristote et accorde à l'école
péripatéticienne plus de vraisemblance qu'à aucune autre ; en cette occasion pourtant,
il alla chercher une vieille théorie de Démocrite, pour ainsi dire toute ternie de fumée,
à laquelle il se faisait fort de rendre pureté et éclat.
Par la mention des options philosophiques de l'intervenant et le style
imagé qu'il adopte, le narrateur nous met déjà sur nos gardes et nous
prépare à comprendre ce que vont comprendre ses fils. Favorinus fait
donc son exposé :
Sur quoi, il fixa son regard sur le groupe d'Autoboulos et dit en sou!iant : 'AÀÀ' 6p0
... Ùµaç o\.'ouç <Îv-ra<; T]61]OKtaµaXElV npoç Tà Ef6wÀa Kat 6o~1JTiaÀatq
Ka0a11Ep ypa<!>~11poo<j>Épov-raça<j>~v oÎEo0a( n notnv.
Tout le jeu ici se fait à partir de O"KtaµaxEtv, qui évoque un combat
fantomatique, suggéré par les simulacres de Démocrite; mai~ la
O"Ktaµax(a évoque à son esprit la O"Ktaypa<j>(a,et amène la comparaison
avec la peinture qui a longtemps laissé perplexes éditeurs et commen-
tateurs : c'est seulement au deuxième tirage de son édition que
E.L. Minar 1 a compris a<j>11,qui jusqu'alors n'évoquait que la «prise»
à la lutte, sans aucun rapport avec la peinture 2 ; il s'agit de faire subir
au tableau l'épreuve du «toucher» qui permettra de constater que
les effets de relief et de profondeur ne sont qu'illusions d'optique ;
d'où la traduction :
Mais je vois que vous êtes hommes à vous lancer dans un co_mbatfantoma_ti~ue co,nt~e i 1
les simulacres et à vous figurer arriver à quelque chose en faisant à cette vieille theorte
comme à un tableau le test du toucher.
A ;quoi Autoboulos réplique, reprenant le mot d' <<ombre», et
prouvant que tout le jeu tourne en effet autour de cette notion : ' 1
1
Cesse de finasser avec nous. Nous n'ignorons pas que c'est pour faire briller la doctrine
d'Aristote que tu as, telle une ombre, mis à côté celle de Démocrite.
1. Édition Loeb de 1969 : la première est de 1961.
2. La note de l'édition de 1961 constatait implicitement la discordance des deux images et
notait, à propos de 01(taµaxEtV: «"Shadow-boxing"~xcept'.ha(,.. ("h~ld") suggeststhat f!lutarch
is thinking of a wrestler's exerctse», et la traduct10n fai~ait surgir un_ crochet, sur~ment
fantomatique lui aussi : «you are disposedto start a shadow-ftght at onceagamst the sfectre-tmages,
and you think you can apply _ahold to thi~ ancient ~octri~eas ~si/y as a h~okto an old P;cture,.and ~o
disposeof it». Devant la difficulté, Retske envisageait meme de corriger en pa<j>l], qui allait
mieux dans la note picturale.
291
 FrançoiseFrazier

Un _t~l .t:xte résur:ne par~aitement la TTatotd symposiaque, avec la

familtarite de convives qui se connaissent bien et se plaisantent volon~
tiets, le jeu avec les théories, l'ingéniosité des jeux de mots qui
désespère les traducteurs, de même que la différence entre ce que
l'.auteur donne comme tentative sérieuse d'explication et ce qu'il
signale comme plaisanterie les laisse parfois perplexes et rêveursl.
Quel que soit le degré de sérieux que le convive met à payer son écot
et à bâtir une théorie, il ne baigne pas moins constamment dans une
certaine atmosphère de TTatotd symposiaque où l'on retrouve bien à
la fois le TTETTatoEuµÉvoc:; qu'est Plutarque et qui, ici, joue avec sa Le rire des Académiciens :
culture, et le mmaliste - ou peut-être faudtait-il dire plus justement
l'homme épris de <ptÀav0pwTT{a - attentif à la valeur humaine du la citation comique dans le De natura deorum
banquet et s'efforçant de prendre en compte la personnalité de de Cicéron
chacun.

Françoise FRAZIER
(Universitéde Grenoble) On ne s'attend guère à entendre le rire des Académiciens,
c'est-à-dire le rire des philosophes de la Nouvelle Académie dont
Cicéron revendique l'héritage, dans un traité consacré à la question,
1'
«particulièrement difficile et obscure» 1 , de la nature des dieux. Il 1 1

faudrait dire, plus exactement, que si ce rire ne surprend pas•, comme

méthode, parce qu'il est l'une des armes à l'aide desquelles la
Nouvelle Académie combat les philosophies dogmatiques, il peut
choquer, s'agissant d'un sujet que Cicéron lui-même a présenté comme
«essentiel non seulement pour la connaissance de l'esprit humain, mais
pour l'établissement et l'exercice du culte» 2 • Dans ce contraste entre
les enjeux du débat et le ton. de la critique, qui mêle plaisanteries,
parodies, compliments moqueurs et contrepoint de citations littéraires,
on a souvent voulu voir le signe d'une époque de crise religieuse à
Rome 3 , la preuve de la nette séparation entre la pratique conformiste
des cultes - et même l'exercice de fonctions sacerdotales -, et le libre
questionnement philosophique.
, Or il nous faut rejeter d'emblée une telle appréciation d'un rire,
sinon athée, du moins «voltairien», parce qu'elle procède d'un ana-
chronisme : les Modernes n'ont pas hésité à reprendre le jugement

1. Le dialogue s'ouvre sur cette phrase (1, 1) : Cum multae res in philosophia nequaquam satis
explicatae sint, tum perdifficilis, Brute, quod tu minime ignoras, et perobsettra quaestio est de natura
1. En _YIII.6.726E, c'est Lamprias lui-même qui nous prévient que ses étymologies sont deorum.
completement farfelues ; elles sont en effet très forcées, mais on en lit bien d'autres dans les
2, Ibid. : (quaestio) quae et ad cognitionem animi pulcherrima est et ad moderandam religionem
textes réputés,séri~ux? de même P?ur ses élucubrations numérologiques de JX.5.740A. En
necessaria.
V.6.680A-B, 1 expltcat1on de Lampnas, le grand-père, qui joue de l'assimilation Dionysos/vin
et de l'~mp!oi de~a:;w pour l'organisation du banquer comme d'une armée, et selon laquelle 3. Sur cette interprétation, et sut la longue tradition dont elle s'autorise, voir A.S. Pease
on sei:_a1t.
d a~ord a 1_etro1t dans ':1n banquet, parce que le premier symposiarque, la faim, ne qui l'adopte dans son édition critique et commentée (M. Tu/li Ciceronis De Natura deorum libri
connait rten a la tactique, et ensuite au large, parce que le second symposiarque Dionysos est Ill, Harvard Univ. Press, 1955), p. 9-13; pour une réévaluation de ce qu'il faut enten-
un grand stratège, est aussi soulignée d'un aµa 11ai(wv. ' ' dre par «une religion en crise», voir J. Scheid, Religion et piété à Rome, Paris, 1985,
p. 95-116.
292
293
 ClaraAuvray-Assayas
de Lactance 1 , lui-même inspiré des cr1t1ques qu'émet le Stoïcien
contre «la pratique impie qui consiste à disserter contre les dieux
que ce soit par conviction ou par feinte» 2 • En reprenant cette traditio~
d'interprétation, les Modernes l'ont adaptée à leurs propres caté-
gories: pour ces savants nés après le Siècle_ges Lumières, la phi-
losophie est nécessairement à l'écart des religions d'État, sinon contre
elles. Mais c'est oublier que Cicéron a choisi de faire représenter
la Nouvelle Académie par le Pontife Cotta, que d'autre part il fait
lui-même allusion à ses fonctions d'augure3 pour mieux maintenir
semble-t-il, le débat philosophique dans un cadre civique fermemen:
dessiné; on ne peut donc pas considérer le temps de l' otium, propice à
la mise en scène des dialogues, comme un temps du retrait de la Cité,
pendant lequel on peut rire des sujets les plus graves. Il faudrait
plutôt remarquer que le temps de l' otium est offert par des fêtes
religieuses, ici celle des Féries latines qui fournissait, dix ans
auparavant, l'occasion du dialogue Sur la république4. Cette répéti-
tion n'est certainement pas le fruit du hasard: elle peut suggérer
que Cicéron veut reprendre une réflexion engagée auparavant, elle
nous incite en tout cas à apprécier le débat sur les dieux, et tous
les aspects de la polémique, dans le cadre de la Cité et de ses
institutions religieuses.
C'est ce que nous fait clairement comprendre la première
citation comique qui apparaît dans le prologue - empruntée à
une pièce de Caecilius (201-204 Warmington) -, portant le débat sur
la scène du théâtre, lieu privilégié d'expression des valeurs col-
lectives; voici en effet comment, après avoir justifié son choix des
méthodes pratiquées par la Nouvelle Académie, Cicéron introduit son
projet
Mais maintena°;t,. pour écha~per à toute critique malveillante, ie vais exposer publi-
que.ment les op1mons des philosophes sur la nature des dieux. A ce propos, je crois
qu'il faut convoquer tous les hommes, pour qu'ils jugent quelle est l'opinion vraie.
Et c'est seulement s'ils tombent tous d'accord, ou s'il se ttouve quelqu'un qui ait
découvert la vérité, que l'Académie me paraîtra impudente. Voilà pourquoi je me plais
à m'écrier, comme ce personnage des Synéphèbes:«J'en appelle à vous, dieux, à vous
tous, mes compatriotes, à toute la jeunesse ; je demande votre assistance, je vous en
conjure, je ,vous prie, je vous supplie et je vous implore» ... Et ce n'est pas pour une
bagatelle, comme l'autre qui se plaint : «Dans la cité se commettent des crimes
capitaux : une prostituée refuse l'argent de son amant de cœur !». Non : il faut qu'ils
vi~nne~t siéger, connaître et juger ce qu'il faut penser de la religion, de la piété, de la
sarntete, du culte, de la bonne foi, du serment et aussi des temples des sanctuaires des
sacrifices solennels et encore des auspices, auxquels nous présido~s ; car tout cela' doit
être rattaché à notre enquête sur les dieux immortels. Assurément, ceux-là même qui
1. De ira, 11, 9 : ... disso!uitpub!icas re!igiones.
2:Nat., 2, 168 : Mala enim et impia consuetudoest contra deos disputandi, siue ex animo id fit sùte
stmu!ate.
3. Ibid., 1, 14 (texte cité p. 295 note 1).
4. Nat., 1, 15; Rep., 1, 14
294
La citation comiquedans le De natura deorum de Cicéron
croient détenir une certitude seront contraints de douter, devant le profond désaccord
qui divise, sur ce problème capi ta!, les hommes les plus instruits 1.
Comme on le constate à la lecture, la citation comique, articulée
en deux temps dans le corps du texte, introduit une forme de dérision
qui atteint simultanément plusieurs cibles : la plus repérable est celle
qu'offrent les philosophes, soumis au jugement de tous, comme de~
personnages de comédie qui doivent répondre de leurs actes et qui
présentent le spectacle désolant de la cacophonie ; mais que vaut,
d'autre part, une méthode de confrontation des doctrines qu'on
compare au dialogue de comédie qui donne à rire au public, méthode
utilisée par un personnage éperdu qui va implorant les dieux et
les hommes ? Que vaut le jugement de tous, quand le désaccord des
savants est patent ? Peut-on laisser trancher sur tous les aspects du
culte une foule réunie comme au spectacle ? Le théâtre peut-il faire
office de tribunal civique ?
Cicéron ne met donc pas seulement en cause les dogmatistes
ridiculisés ; ce sont tous les critères et les instances de jugement qui
sont mis à l'épreuve de la comédie, y compris la méthode que reven-
dique la Nouvelle Académie, et peut-être même aussi la légitim~té
philosophique du projet : convient-il en effet de rattacher au suJet
d'école «quelle est la nature des dieux» la réflexion sur les cultes
existants ?
En convoquant le public comme au spectacle, Cicéron masque
la gravité du propos, délègue le soin de juger et laisse pendantes
des questions essentielles qui portent autant sur la pertinence du
débat que sur la validité des méthodes engagées: on pourrait aisément
repérer ici des aspects de la méthode socratique, à supposer qu'on
parvienne à définir celle-ci dans l'œuvre de Cicéron 2 ; la richesse des
1. Nat., 1, 13-14 : Sed iam ut omni me inuidia !iberem,ponam in medio sententiasphi!osophorumde
natrtra deorum.Quo quidem !ococonuocandiomnesuidentur qui quae sit earum uera iudicent ; tum
demum mihi procax Academia uidebitur, si aut consenserintomnesaut erit inuentus a!iquis qui quid
uerum sit inuenerit.!taque mihi libet exc!amareut in Synephebis: ,
, pro deum,popu!arium,omniumadu/escentium
c!amo,postulo,obsecro,oro,p/oroatque inp!oro/idem
non !euissumade re ut queritur il!e in ciuitatefieri facinora capita!ia :
ab amicoamanteargentumacciperemeretrixnon uu!t
sed ut adsint, cognoscant,animaduertant quid de re!igione,pietate, sanctitate, caerimoniis,/ide, iure
iurando, quid de temp!is, delubris sacrifiisque sollemnibus, quid de ipsis auspiciis, quibus nos
praes11mus,existimandum sit : haec enhn omnia ad hanc de dis inmortalibus qu~e~tionemrefe~enda
sunt. Profectoeosipsosqui se aliquid certi haberearbitrant~r, add11bitare.c?getdocttsstmormn~~m:~um
de maxuma re tanta dissensio.(Le texte et la traduct10n donnés 1c1 sont ceux de I ed1t1on
H. Le Bonniec-C. Auvray-Assayas à paraître dans la Collectiondes Universitésde France).
2. Le récent ouvrage de G. Vlastos (Socrates,Ironist and Moral Philosopher,Cornell Univ. Press,
1991), qui témoigne amplement de la di~ersit~ de~ traditions d'inter~rétati~n de ces méthod;s,
ne peut qu'inciter à la prudence dans I applicat10n, aux œuvres c1_cér~mennes,
A ?~ m_odele
fourni par le Socrate de Platon ; on se demandera plutot _comm~nt se Justifie, ~ans I h~st~ire de
la philosophie, la référence à ce modèle, et quels mfléch1ssements subit celu1-o dans
l'utilisation qu'en fait Cicéron.
295
 Clara Auvray-Assayas
interp~é~atio_n~ .possibles de la citation que nous venons de présenter
s~ pos1t1on 10iti~le dans_ le traité, qui semble lui conférer une fane~
t10n programmatique, doivent nous inciter en tout cas à chercher d
tr ~ces clu mysterieux
, . et d evastateur
, ' Socrate dans
«rire» de ' un traité es,
Cicéron p~oclame avoir tenté d'assumer _!'_héritage de Socrate, trans~~
par ~~œ~das et Carnéade 1. Mais on peut se demander quelle est l'ac-
tu~h_te cl un_e,telle ascenda~ce_ dans le débat philosophique contem-
p_orai~ de Ciceron: pourquoi rire avec Socrate, et de qui rit-on ? Nous
aimer10ns mont~er qU(~ce rire co~.s~itue une leçon de philosophie et
de style, adressee mo10s aux Stoiciens qu'aux Épicuriens dont 1
c n t' cl 1 . , , cl . '
o c:p 10ns e a· piete repro mse1;1t, par ma?que de maîtrise philo-
es
sophi~ue,,. un. ,<l~ngereux conformisme, celm qui prévaut da_ns les
«proces cl impiete», dont Socrate fut l'une des victimes exemplaires.
_Revenons t_out d'~bord aux plaisanteries de Cotta, le personnage
du d~alogue qui represente la Nouvelle Académie, parce qu'elles
renvoient des échos de la citation initiale de Caecilius.
. Au livre 3 du traité, consacré à la réfutation des thèses stoï-
ciennes, ~otta emprunte enco!"e à la comédie des Synéphèbes, dont il
compare 1 un des personnages a un philosophe de l'Académie : · Stoïciens, qui nourrissent leurs argumentations d'emprunts à la tra-
Il n'hésite pa~ à_u_tiliser l'arme de la raison pour combattre une opinion reçue, comme
f~nt l;s Academ1c1ens : «Quand on est très amoureux, dît-il, et sans un sou, il est doux
~.av~1r un pèr~ avare, désa~ré~ble, ?ur pour ses enfants, qui ne vous aime pas et ne
s mte~ess_epas a vous», et, a I appu_1de cette opinion paradoxale, il fait valoir des
arg~tes . «On peut le voler sur les mtérêts de l'argent, ou détourner quelque créance
en, aisant us~ge d; fa~, ou le frapper de terreur avec un petit esclave» ; en un mot, ce
qu on peut tirer d un pere regardant, comme on le dépense plus joyeusement !2
C?n appréciera ici la plaisante provocation par laquelle Cotta
veut faire comprend~e à s?nadver~a~re stoïcien Balbus que, loin d'être
une preuve de la bienfaisance div10e, la raison est chez l'homme
perverse et malig?-e, qu'elle aime le paradoxe au poin.'t de faire doute;
d_e,la valeur u~~v_erselle de certaines notions, sur lesquelles pré-
cisem~nt les Stoiciens cherchent à fonder les preuves de l'existence
des
, dieux., En endossant le . rôle du ,·eune débauché , l'Acad, emicien
· ·
s amuse a renvoyer au Stoïcien un portrait caricatural de philosophe
1. ~a~., 1, ~ 1 (texte c_it_é
p. 306 ~ote 1); sur la fidélité constante de Cicéron à l'égard de cette
tra ;r
10
nh_neo-ha~ad~~1c1_enne,Év01rC. Lévy, CiceroAcademicus- Recherches
sur a P t1osopte ctcerontenne, cole Française de Rome, 1992.
sur les Académiques et
2. Nat., 3, _72-73.: Ille ueroin SynephebisAcademicorummorecontracommunemopinionemnon dt1bitat
p11gnare rattonequi
in amoresummosummaqueinopiasuaueessedicit
p~re~'.emhabereauarum, inlepidum,in liberos
difftct!em,qui te necamet necstudeat tui.
- Atq11e.huic incredibilisententiaeratùmculassuggerit:
Aut t1111/umfructu /allas aut per lifteras
auertasaliquod no1nenaut per semolum
perc11tiaspauidum ; postre,noa parcopatre
quod sumas,quanto dissipeslibentius/ (189-199 Warmington)
296
La citation comiq11e
dans le De natura deorum de Cicéron
inespectueux, celui que Balbus esquis~e à deux reprises dans le traité,
accusant Cotta de mettre en péril l'Etat 1 . Or Cotta, par ce procédé
d'amplification comique, suggère combien la caricature que trace le
Stoïcien est grossière: l'adversaire voit son argument réduit à un pré-
jugé, celui qu'exploitent volontiers les comiques dans leurs portraits
de philosophes. En outre, si le Stoïcien va chercher ses preuves de
l'existence des dieux dans la croyance commune, telle que les pro-
ductions littéraires l'attestent, l'Académicien peut aisément lui
opposer d'autres extraits d'œuvres pour réfuter ces preuves. Comme
on le constate, ce second emprunt à la comédie des Synéphèbesétablit
des liens étroits avec la première citation de cette même œuvre, unis- ·
sant aussi plus rigoureusement Cicéron, l'auteur, et Cotta, le repré-
sentant de l'Académie: comme le suggérait déjà la première citation,
c'est en se dissimulant sous un masque peu flatteur que l'Académicien
confie aux répliques de comédie le soin d'argumenter sa thèse; on ne
saurait mieux faire sentir le peu de valeur qu'il convient d'accorder à
ces reparties, à ces juxtapositions d'emprunts à la littérature, qui font
office de raisonnement.
Cet usage critique de la citation vise évidemment la pratique des
gédie ou à la poésie didactique : le Stoïcien ouvre son exposé avec
Ennius, qui donne toute son autorité à l'assimilation du ciel et du
divin 2 ; avec de longs extraits des Phénomènes d'Aratos, que Cicéron
avait traduits dans sa jeunesse, le Stoïcien célèbre la beauté du
cosmos3; les poètes tragiques, de leur côté, garantissent l'usage de
certains termes, et les constantes de la psychologie humaine 4 .
Mais Cotta ne se contente pas de demander aux philosophes
adverses de justifier rationnellement leurs doctrines, comme s'il refu-
sait qu'on recoure aux poètes, à cause de la trop grande plasticité de
leurs créations littéraires: ce serait reprendre à son compte l'oppo-
sition topique entre poésie et philosophie, naïveté que Cotta laisse aux
Épicuriens qui, dans le premier livre du traité, ont tourné en dérision
les doctrines des philosophes en les assimilant aux fables des poètes,
pour mieux distinguer Epicure, le seul véritable philosophe 5 . Cotta,
1. Nat., 2, 168 (voir p. 294 note 2) et 3, 94 : Est enim mihi tecumpro aris et foâs certamenet pro
deorr,mtemplisatque delubrisproqt1e11rbismuris...
2. La citation initiale (Vahlen 345) faite en Nat., 2, 4 est répétée en 2, 65.
3. Ibid., 2, 104-114.
4. Nat., 2, 89 (Accius); 2, 91 (Pacuvius).
5. Ibid., 1, 42-43. Si l'on trouve une condamnation semblable des «fables» des philosophes
dans le De pietate de Philodème (qui transcrit l'enseignement de son maître Zénon de Sidon),
on constate néanmoins que Velléius, dans l'œuvre de Cicéron, ne la développe pas : on peut
suggérer que l'œuvre de Lucrèce, qui est présente en réf~rence implicite dans l'ensemble du
De natura deorum,a contribué à modifier les positions des Epicuriens sur ce point.
297
Clara Attvray-Assayas
au contraire, utilise des contrepoints poétiques, âvec une virtuosité
qui nous paraît reproduire les jeux socratiques sur la littérature.
Ainsi, c'est en citant une épigramme de Catulus que Cotta
déno~ce le fondeffi:.e°:t culturel des conceptions anthropomorphiques
des dieux que les Epicuriens veulent imgQ~s!r__ rnmme autant de pres- .
criptions de la nature enjoignant de prendre l'homme pour norme
du beau; or, comme va le faire apparaître la lecture du contexte
immédiat, la citation vaut autant pour l'argument qu'elle oppose aux
Épi~uriens que pour les allusions qu'elle favot'ise, qui évoquent
la figure de Socrate et l'interprétation qu'en a donnée la Nouvelle
Académie:
Si la nature a prescrit à l'homme de ne rien trouver plus beau que l'homme, pourquoi
s'étonner que, pour cette même raison, nous pensions que les dieux ressemblent aux
hommes ? ( ... ) le pouvoir de la nature est si fort que nul homme ne consent à
ressembler à autre chose qu'à un homme. (... ) et encore, à quel homme voudrait-on
ressembler ? Quand j'étais à Athènes, c'est à peine si dans chaque compagnie d'éphèbes
il s'en trouvait un qui fût beau - je vois ce qui te fait sourire, mais le fait est là. Autre
~hose : nous qui, avec la permission des philosophes anciens, avons du goût pour les
Jeunes gens, nous trouvons souvent agréables jusqu'à leurs défauts. Une envie sur le
doigt d'un jeune garçon fait les délices d'Alcée ; pourtant une envie est une tache sur le
corps, mais aux yeux d'Alcée, c'était une parure. Quintus Catulus, le père de notre
collègue et ami, a aimé ton compatriote Roscius, pour qui il a même écrit les vers que
voici : «Je m'étais arrêté par hasard pour saluer !'Aurore naissante, quand soudain, à
ma gauche, Roscius se lève. Pardonnez-moi de le dire, habitants du ciel, ce mortel m'a
paru plus beau qu'un dieu». Plus beau qu'un dieu, et pourtant il avait, et il a encore
un strabisme prononcé: qu'importe, si c'est justement ce que l'autre trouvait piquan;
et ch~rmant. J'en reviens aux dieux. Croirons-nous que certains, s'ils ne louchent pas à
ce p01nt, ont tout de même un léger strabisme, que certains ont une envie d'autres un
nez camus, des oreilles pendantes, un front trop grand, une grosse tête - défauts qui se
rencontrent chez nous, les hommes -, ou bien les a-t-on corrigés de toutes ces imper-
fectjons ~ Admettons-_le ; dirons-nous aussi qu'ils ont tous le même visage ? Sinon, il y
a necessaH'ement un visage plus beau qu'un autre : il arrive donc qu'un dieu ne soit pas
parfaitement beau. S'ils ont tous le même visage, il faut dire qu'il y a dans le ciel une
Académie florissante puisque, si rien ne différencie un dieu d'un autre dieu, toute
connaissance, toute perception sont impossibles chez les dieux 1 .
1. Na!·, 1, 77-80 .: Quid igitur mirum si hoc eodem modo homini natura praescripsit ut nihil
p~lchrtusquam hommemputaret, eam essecausammr deoshominumsimilis putarem11s ? ( ... ) est enim
uzs ta~ta naturae11thomonemo uelit nisi hominis similis esse. (... ) Sed tamen, cuius hominis ? ( ... )
Athenzs cum essem,e gregibusepheborum1ûx sing11lireperiebantur- uideoq11idadriserissed ita tamense
r_eshabet. Deinde nobis qtti concedentibtts philosophisantiqttis adttlescentttlisdelectam11r, etiam 11itia
mcunda ~unt. Nae11osin articulop11eridelectatAlcae11m ; at est corporismaC11la nae11os; illi tamen hoc
lumen 11zdebat11r. Q. Cat11!t1s,huim collegaeet familiaris nostri pater, di/exit mttnicipemt1111m
Roscium,in qttemetiam i!lud est ei11s:
ConstiteramexorientemAuroramforte sal11tans
c11ms11bitoa laeua Rosciusexoritur.
Pace mihi liceat, caelestes,dicereuestra;
mortalis uis11sp11lchrioressedeo.
f:!t~icdeop11/chrior; at erat, sic11tihodie est, peruersissimisoculis. Q11idrefert, si hoc ips11msalsum
zllt et uen11st11m
11idebat11r? Redeoad deos. Ecquossi non tam strabonesat paetulos essearbitram11r,
ecquosnaeuumhabere,ecquossilos,flaccos,frontones,capitones,quae s11ntin nobis,an omnia emendata
in illis ? Detur id 11obis; num etiam una est omniumfacies ? Nam si pl11res,aliam esse alia
pulchrioremnecesseest, igitur aliquis non pulcherrimusdeus ; si una omniumfacies est, florere in caelo
Academ_iamnecesseest ; si enim nihil inter deum et deum differt, n11/laest apud deoscognitio,nul/a
perceptto.
298
l
La citationcomiquedans le De natura deorum de Cicéron
En exploitant toutes les ressources offertes par l'anthropo-
morphisme épicurien, Cotta illustre remarquablement cette figure de
langage qui consiste - selon la formule du De oratore1 - à pousser
jusqu'au surprenant et à l'incroyable les propos ou les faits racontés :
il donne ainsi une réplique parfaite à !'Épicurien Velléius, qui a repré-
senté la figure du Démiurge de Platon et la Providence stoïcienne sous
les traits d'une vieille diseuse de bonne aventure et sous ceux d'un
édile pris subitement de l'envie d'éclairer son bouge - fictions inven-
tées par de mauvais dramaturges pour conclure leur pièce 2 •
Mais Cotta va plus loin: en célébrant, comme les «anciens
philosophes», les attraits physiques des jeunes gens, il fait une
allusion assez transparente à Socrate, qui réapparaît ensuite quand
l'Académie est définie à travers le constat que la connaissance est
impossible.
C'est donc à un Socrate évoqué dans toute la complexité des
images qui l'ont décrit dans la tradition platonicienne, non sans
volonté de provocation, que Cotta associe l'usage qu'il fait d'une
citation poétique; si l'on admet cette hypothèse, on peut sans doute
apprécier en rapport avec les méthodes de Socrate l'anecdote
rapportée par Cotta qui met en scène Simonide :
Demande-moi ce qu'est dieu, ou quel il est, je suivrai l'exemple de Simonide: le tyran
Hiéron lui ayant posé la même question, il sollicita un jour d«; réflexion ; l_e
lendemain, comme Hiéron lui répétait la question, il demanda deux Jours ; quand 11
i i:
eut, à plusieurs reprises, doublé ai?si le no"?-bre des j~urs, Hiér~n ét~nné ,lui d«;mand_a
de s'expliquer: «C'est que, dit-il, plus Je réfléchis, plus l espou d y vou cla!r
s'obscurcit». À mon avis, Simonide, qui a laissé le souvenir d'un poète charmant, mais
par ailleurs savant et sage, à force d'être assailli de pensées pénétrantes et subtiles sans
3
pouvoir décider quelle était la plus vraie, désespéra de toute vérité .
L'origine de cette anecdote est inconnue, mais on ne peut pas ne
pas songer, en revanche, au rôle important que joue, dans le Protagoras
de Platon - dialogue que Cicéron a traduit 4 - l'exégèse que fait
Socrate d'une œuvre de ce poète. S'il est vain de chercher à proposer
1. 2, 267 : ... i!la, quae minuendiaut augendi causaad incredibilemadmirationemeffer1mt11r
...
2. Voir respectivement Nat., 1, 18 et 1, 22.
3, Nat., 1, 60 : Rogesme quid aut quale sit deus, auctoreutar Simonide, de quo cum q11aesi11issethoc
idem tyrann11sHiero, deliberandi sibi unum diem postulauit ; cttm idem ex eo_postridie_quaereret,
biduum petiuit; mm saepiusd11plicaretnumerumdierum admiransqueHiero reqtttrer_et c~r tta fa~eret,
«quia quanto diuti11sconsidero,inquit, tanto mihi spes uidetur obscurior'.'·Sed S11!1onzdenarb~tror
- non enimpoetasol11msuauis uerum etiam ceteroquidoct11ssapiensquetrad1t11r- quta mul~a uentrent
in· mentemacuta atque subtilia, dubitantemquid eorumessetuerissimumdesperasse omnem11er1tatem.
4. Nous ne possédons pas d'éléments pour dater cette traduction, mais elle pourrait se situer,
comme celle du Timée au moment où Cicéron entreprend la rédaction de son exposé
systématique de la phÙosophie (de !'Hortensius au De fato, 45-44 av. J.-C.), c'est-à-dire
parallèlement au De nat11radeorumou .peu a~ant : on trouv~. en ,e!fet, dans le D~ finib~s écrit
quelques mois auparavant, une réflexion developpée sur. l 10teret des ~raducti?ns ?
ceuvres
grecques en latin (1, 4-10), puis une allusion (2, 15) aux difficultés théoriques qui nU1sent à la
compréhension du Timée.
299

Clara Auvray-Assayas
une interprétation !de ce passage très controversé du Protagoras qui
divise encore les spécialistes 1 , on peut néanmoins en tirer quelques
indications pour notre propos: à ,l'issue des savants jeux d'interpré-
tation auxquels s'est livré Socrate, non sans intention parodique, on ne
sait ce qu'il faut penser du contenu du poème_et ~de la valeur qu'il
convient de lui attribuer dans une discussion philosophique, alors
pourtant que Socrate a consacré beaucoup d'efforts à en tirer un
enseignement.
Dans le texte de Cicéron, l'attitude de Simonide est censée
illustrer celle de Cotta : mais le poète exprime-t-il la pensée de
Cotta ? Cotta rappelle, à des moments essentiels du dialogue, qu'il ne
sait pas ce qu'il faut penser des dieux, et que la question est très
difficile, afin de relancer l'enquête sans laisser aux dogmatiques la
possibilité de conclure - dans la perspective ouverte d'emblée par
Cicéron au début de son prologue 2 .
Sur ce point, l'anecdote a le mérite de présenter Simonide comme
un maître de la suspension du jugement, de cette épochè que les
Néo-Académiciens assignent comme fin à leur méthode dialectique;
mais Simonide est-il suffisamment explicite? N'y-a-t-il pas quelque
désinvolture à utiliser le trait charmant d'un poète, néanmoins sage,
pour justifier sa conduite ? Après tout, comment distinguer le doute
d'un Simonide de celui d'un Protagoras, qui introduit à deux reprises
la liste des «athées», Diagoras et Théodore\ dont la fonction
polémique est complexe ? Cette liste vise en effet à rappeler qu'il
n'y a pas de· consensus sur la nature et l'existence des dieux, moins
encore de crainte universelle des dieux; si l'argument atteint les
Stoïciens comme les Épicuriens, l'attitude de Cicéron et de Cotta
à l'égard de l'argument ne s'interprète pas si facilement: l'un et l'autre
en effet le mentionnent comme contrepoint à l'idée du consensus, tout
en acceptant de se ranger à l'opinion commune que les dieux exis-
tent. Il y a là, semble-t-il, une mise à distance de la thèse qu'on a
prétendu soutenir, en même temps qu'une critique de celle qu'on
se trouve contraint d'admettre, faute de mieux, qui est bien dans
la manière socratique et nous renseigne sur la façon dont on doit
entendre le terme d' «exemple» (auctor) utilisé par Cotta pour définir
Simonide.
1. Sur ce passage du Protagoras (338 e-347 a), on se reportera à l'article fondamental de
D. Bahut, «Simonide moraliste», REG, 88, 1975, p. 20-62.
2. On peut ainsi comparer les remarques de Cotta (en 1, 57 ; 60 ; 91; 3, 7 ; 93) et le constat
préliminaire de Cicéron en 1, 1-2 : prudenterqueAcademicosa reb11sincertisadsensionemcohib11isse.
Quid est enim temeritatet11rpiusaut quid tam temerari11m
tamq11eindignum sapientisgra11itateatq11e
constantiaquam aut fals11msentire a11tq11odnon satis explorateperceptumsit et cognit11m
sine ulla
d11bitatione
defendere?
3. Nat., 1, 2 et 63.
300
La citationcomiq11e
dans le De natura deorum de Cicéron
Le Socrate que nous paraissent évoquer, avec des degrés divers
d'évidence, les passages que nous venons d'étudier, introduit dans le
traité de Cicéron bien autre chose que ces élégantes plaisanteries, ces
feintes raffinées qu'on trouve associées au nom de Socrate dans les
œuvres rhétoriques de Cicéron, bien qu'elles n'aient en commun avec
l'ironie socratique que le nom 1.
Dans le De oratore,en effet, Cicéron prête ces paroles à l'orateur
César Strabo :
Suivant ceux qui connaissent !'Antiquité mieux que moi, ce fut Socrate, n'est-il pas
vrai, qui l'emporta dans cet art de dissimuler sa pensée; il y déployait plus
d'agrément que personne. Ce genre est rout à fait de bon goût ; le piquant s'y joint à la
gravité ; il convient également à la façon de parler des orateurs et à la conversation
familière des gens du monde 2 •
Il n'est certes pas impossible de rapporter à cette définition de la
plaisanterie de bonne compagnie quelques passages du traité, où
Cotta se défend aimablement de pouvoir répondre aux questions
qu'on lui pose, et souhaite qu'on l'instruise ou qu'~n le réfute. On
trouvera aussi, dans l'éloge que Cotta adresse à· !'Epicurien sur la
clarté de son exposé, l'élégance et la vigueur de son style, tandis que
lui-même se déclare incapable de mieux faire sur un sujet aussi
difficile3, ce que Brutus, dans le traité qui porte son nom, définit
comme ironie socratique :
L'ironie qu'on attribue à Socrate, et dont il use dans les livres de Platon, de Xénophon
et d'Eschine est une chose, à mon sens, spiriruelle et élégante. C'est en effet un procédé
qui ne manque pas d'adresse et qui est lui-même spirituel, en discutant sur la sagesse,
que de se la refuser à soi-même et de l'attr!buer ironi_quement à ceux q_ui~e piquen_t de
0
l'avoir : ainsi, dans Platon, Socrate élève Jusqu au e1el Protagoras, Hippias, Prodicos,
Gorgias et les autres, tandis que lui, il se donne comme un naïf 4 •
Mais on constate que les méthodes socratiques qu'on peut
déceler dans le traité renvoient à un personnage aux traits plus
saillants, en tout cas moins édulcorés : le philosophe amateur de
jeunes gens, virtuose en dissimulations complexes, qui contraint au
doute radical, fait penser au Socrate d'Arcésilas plus encore qu'à celui
1'. Sur les emplois du terme grec et la traduction cicéronienne, voir G. Vlastos, op. cit,,
p. 21-44.
2. De oratore, 2, 270 : sed uti ei ferunt q11imeli11shaec nor11nt,Socratemopinor in hac ironia
dissimulantiaq11e
longeleporeet humanitate omnib11spraestitisse.Genus est pereleganset cum gra11itate
sals11mq11omqueoratoriisdictionibust11murbanissermonibusaccommodat11m.
3. Cf. Nat., 1, 57 ; 2, 2-3 ; 3, 1-5, et plus particulièrement 1, 58 : ... ego autem, etsi uereor
la11dare
praesentem,i11dico tamen de re obscuraatque difficili a te dictum essedilucide, nequesententiis
solum copiose,sed 11erbis
etiam ornatiusquam soientuestri.
4. Brutus 292 : Ego, inq11it,ironiam il/am quam in SocratediC11nt fuisse, qua ille in Platonis et
Xenophontiset Aeschinilibris utit11r
1 facetam et elegantem puto. Est enim et minime inepti hominis et
eiusdemetiamfaceti, c11mde sapientiadisceptetur,hanc sibi ipsum detrahere,eis tribuere.illudentemqui
eam sibi adrogant ; ut apud Platonem Socratesin cael11meffert laudib11sProtagoram, Hippiam,
Prodic11m,Gorgiam, ceteros,se autem omnium remm insci11m fingit et rudem. (Trad. J. Martha,
C.U.F., 1960 (3Céd.).
301
 Clara Auvray-Assayas
de Platon 1 , tout en rappelant, aussi, le personnage d'Aristophane :
mais à quoi tendrait cette radicalisation de la figure de Socrate et
partant, de la méthode qu'on lui attribue ? ' hostile à Socrate, a été motivée par l'interprétation que la Nouvelle
Il semble qu'on puisse l'expliquer par deux raisons complé-
m~n-t..a..i.r~-:---<ians-1€---tra-itéJui=mêm~G0tta-fait~-allusi0n
au surnom qu'a
forgé !'Epicurien Zénon de Sidon pour qualifier Socrate : scurra atticus,
le bouffon d'Athènes 2 • Il faut comprendre, d'après les emplois de ce
mot chez Plaute et chez Cic~ron 3, qu'il désigne à la fois un mime aux
?esticulations et aux plaisanteries grossières et un personnage qui
incarne la suffisance et les commérages des badauds des villes.
D'autre part, dans le traité de Philodème De pietate, qui sans
doute n'est pas la source de Cicéron, mais qui présente les discussions
menées dans l'école épicurienne contre lesquelles Cicéron a conçu
son propre traité sur les dieux, on trouve deux types de critiques
adressées à Socrate : l'une vise son mépris des formes traditionnelles de
la piété (mention est également faite d'une œuvre de Métrodore contre
l'Euthyphron de Platon), l'autre dénonce son comportement provo-
cateur lui attirant l'hostilité publique4.
Ces deux types de critique sont antérieurs à l'école épicurienne
et associent, d'une manière aisément repérable, les portraits comiques
de Socrate et les appréciations diverses portées sur son procès. Mais
comme l'ont fait apparaître des études récentes5, les Épicuriens se son~
approprié cette tradition hostile à Socrate : cela est particulièrement
explicite dans les passages du De uitiis de Philodème qui présentent
Socrate comme le modèle du flatteur et de l'imposteur6, où foisonnent
les références à Platon et à Aristophane, tandis qu'est nettement
affirmée l'influence péripatéticienne avec la mention d'Ariston de
Céos, source du portrait que fait Philodème. D'autre part, on peut
constater, d'après le Contre Colotès de Plutarque, que la critique
1. A. Long a montré, dans un article fondamental centré sur «Socrates in hellenistic
philosophy» (C.Q., 38, 1988, p. 151-171), que c'est Arcésilas qui a fait de Socrate un maître
d~ l' épochè: il est remarquable qu~ A. Long s'appuie essentiellement sur le témoignage de
, puisque le surnom de «bouffon» appliqué à Socrate résulte d'une
~1céron (!?e _oratore, 3, 67 ; De ftn1b11s,2, 2 ; 5, 10), ce qui pourrait confirmer que Cicéron a
Joué un role important dans la diffusion de cette tradition.
2. Nat., 1, 93 : Zeno q11ide,n(,,.) Socratenips11,n,parente,nphilosophiae,Latino 11erbo11tenssmrra,n
Attim,n f11issedicebat...
3. Voir la récente étude de P. Corbett, The Sc11rra,Scottish Acad. Press, Edimburg, 1986.
4. Pour une ample discussion, voir D. Obbink, Philode,n11sOn Piety - Critica/ Text with
Co,n,nentary,Clarendon Press, 1996; dans les fragments réunis par E. Acosta Mendez et
A. Angeli (Filode,no- Testi,nonianzes11Socrate,Naples, 1992), voir les n°' 35, 36, 37, 38, 39.
5. _Outre l'.article de A. _Long et le recueil de témoignages philodémiens cité précédemment, on
doit ment10nner les articles de M.T. Riley, «The Epicurean Criticism of Socrates» Phoenix
34, 1980, p. 55-68, et de K. Kleve, «Scurra Atticus. The Epicurean view of Socrates»'
Syzetesis, I, 1983, p. 227-253. , '
6. Col. XXI 37-XXIII 38 (C. Jensen, Leipzig, 1911).
302
La citation co,niq11e
dans le De natura deorum de Cicéron
adressée à Socrate par Colotès visait Arcésilas (1121 Esq.): c'est dire
que l'appropriation, dans l'école épicurienne, de l'ancienne tradition
Académie d'Arcésilas a donnée du personnage. Dans cette perspective,
Socrate joue un rôle important dans le débat entre Néo-Académiciens
et Épicuriens, tel qu'il se perpétue d'Athènes à Rome: ainsi s'expli-
querait que Zénon ait recouru à l'expression latine scurra atticus pour
condamner, en une formule qui résume avec force une longue tradi-
tion critique, l'ignorance proclamée par Socrate et le maniement trom-
peur du langage grâce auquel, au lieu de former les jeunes gens, il les
mène à leur perte.
À ces critiques, Cicéron répond d'une manière qui fait retentir le
«rire» du bouffon dans l'ensemble de son traité. C'est dire qu'il prend
au pied de la lettre la formule de Zénon, et cela nous paraît sensible
dès la première citation de Caecilius : les implorations désordonnées du
personnage auquel Cicéron se compare ne sont pas sans évoquer les
gesticulations du Socrate d'Aristophane, exploitées dans la critique de
Philodème. L'inversion des valeurs, cette forme d'inversion des signes
propre au monde de la comédie, est très nette dans la seconde citation
de Caecilius et nous renvoie au mépris du sens commun, disqualifié
chez Socrate. Enfin, l'idée, scandaleuse et paradoxale, qu'un homme,
atteint d'un léger strabisme, puisse être plus. beau qu'un dieu, tandis
que l'assemblée des dieux est un amas de formes indifférenciées, ou
que, dans le prolongement de cette suggestion, les dieux se réduisent à
des homoncules, diaphanes et privés de l'usage de leurs membres 1 ,
exploite avec une verve comique les aspects les plus difficiles à penser
de la théologie épicurienne. Cicéron prête ainsi à Cotta une imagi-
nation de poète, où la bouffonnerie joue son rôle, transgressant les
recommandations du De oratore, qui imposent qu'on distingue la
plaisanterie de la raillerie permanente du bouffon 2 •
Il semble que, par cet écart avec la norme qu'il fixe dans le
De oratore, Cicéron veuille maintenir la violence de la polémique :
méconnaissance complète de la personne et de la méthode, Cicéron
n'hésite pas à emprunter les moyens les moins subtils : l'utilisation de
Caecilius, que Cicéron condamne ailleurs pour son mauvais latin 3 - à
la différence de Plaute ou de Térence -, pourrait ainsi renforcer les
aspects les plus caricaturaux de la méthode employée.
1. N1t., 1, 123: Neq11eeni,n ta,n desipiens (Epimr11s)f11isset11thom11nc11li si,ni/e,n de11,nfingeret,
liniamentis d11,ntaxatextremisnon habit11solido, ,ne,nbrisho,ninispraedit11,nomnib11s, 11s11
,nembrom,n
ne ,nini,no qtûde,n, exi/e,n q11enda,natq11eper/11cid11,n,
nihil miq11a,ntrib11ente,n,nihil gratificante,n,
o,nninonihil mrante,n, nihil agente,n.
2. De oratore,2, 244-247.
3. Bmt11s,258.
303
[ I
1
 Clara Auvray-Assayas
Mais, de même que la «grossièteté» cultivée de Soctate, dans s
appatence comme dans la naïveté de ses réponses, vise à faire cherchon
, d " l , . et
au~d e1a, l'~ mem~ a predsentat10n ~omique que Cicérnn donne de' son
SUJ~t?et 1mp;r~me?ce es criti~ues que Cotta adtesse aux théologies
-1'auditeur à s' intet-
---~--tG1G-1@n-fl@-@-t-@p1G-ur-1@nne,-rontr-amt---le-le0teur-et
ro!s':r sut l_a valeur des doctrines ptoposées, et sut la légitimité des
ct1teres de Jugement utilisés.
Dans les passages précédemment évoqués du De pietate d
Philodème, c'est l'attitude de Socrate à l'égatd des dieux et s e
.
propos, mcom-J?re 'h e~s1"bl~s a' la fou~e, qui sont évoqués en ' rapportes
av~c ~ accusa t10_n d _at~e~sme: les Epicuriens, en faisant rematquet
1
qu Ép_1cu~ena Ja1;1~1~_ete suspect~ comme le fut Socrate, paraissent
se sat1sfa1te des defm1t1ons populaires de la piété pour faite admettre
la vale~r d? le_ur théologie. Dans le texte d~ Cicéron, Cotta pataît
~eprod~ue 1 ~tt1tude de So~rate, telle que les Epicutiens la dénigrent :
1
11 ~u_lt1ve l utesp?ct et t1e,nt des prop~s q~i ne clarifient pas sa
ir~ 1t10n, tout en s amusant a taxer les Ep1cut1ens d'athéisme : «Votre
p1cu~e ne me se.r:nble pas se battre avec acharnement à propos des
dieu; 1mmottels : , il n'ose m~me pas nier l'existence des dieux, pour ne
pas etre en butte a la malveillance ou à une inculpation» 1.
. C'est dite que ce type d'accusation, qu'il lance non sans mali-
gnité "dans un contexte où il semble se ranger du côté des Stoïciens
peut etre .adressée à tort et à travers, à n'importe qui. C'est ains/
sembl;;t-il, qu'on _P~mrrait apprécier la convocation du publi~
de . the~tre p~t le biais de _la citation initiale de Caecilius : ni les
~p1curiens, ,n1 les Stoïciens ~'ont ?e
raisons plus autorisées que le
Jugement _dune foule pour determmer qui est coupable d'athéisme.
Le1;1-rsnot10ns ~<nature~le~» ne so,nt que. d~s préjugés indignes de
philosophes, qu1 sont ams1 renvoyes aux limites de leur raison celles
du p~blic de théâtre. ~ans ces conditions, ce que les Épicuri;ns ont
app:l; la :<_bouffonner1;» de Soctate trahit assez bien la petception
hm1t:e qu 1~s,o,nt de 1 enquête philosophique et, sur un autre plan,
leur m~apac1te a comprendre qu'on puisse utiliser à des fins sérieuses
la plasticité des matériaux littéraires.
On peut en effet. repére~ l'esquisse d'une leçon de style qui
prolonge la _leçon.de philosophie qu'administre Cicéron en exploitant
toutes les d1men_s1ons_de la bouffonnerie de Socrate : dans un passage
ap1;>aremment d1gress1f, Cotta critique violemment l'inculture des
Epicuriens et la grossièreté de leurs attaques contre les auttes philo-
sophes, et c'est dans ce contexte qu'est mentionné le surnom forgé par
1. Nat., 3, 3: mihi uidetur Ep~c11r_us
_u~ster
de dis imm~rtalibusnon magnoperep11gnare; tantum modo
negaredeosessenon audet, ne qurd tnurdtaesubeataut crrminis(à rapprocher de 1 123 , Ep ·
tollit, orationerelinquit deos). ' · rcurus re
304
La citationcomiquedans le De natura deorum de Cicéron
Zénon sur Socrate, alors que ce même Zénon, quelques paragtaphes
auparavant, était loué pour ses qualités de style et la courtoisie de ses
entretiens, et distingué, pour ces raisons, des autres Épicuriensl. Ce
portrait contradictoire, de Zénon semble faire allusion à un débat très
âpre qui a divisé les Epicuriens, sur le rôle de la rhétorique et de la
paideia dans la formation philosophique 2 • Or Zénon est présenté par
Philbdème comme celui qui maintient l'interprétation orthodoxe des
écrits d'Épicure : loin de fuir la paicfeia, Épicure a lu et commenté les
autres philosophes; d'autre part, ainsi qu'en témoigne l'œuvre poé-
tique de Philodème, dont Cicéron connaissait les raffinements3, les
réflexions théoriques entreprises par Zénon sur la rhétorique ont pu
nourrir une véritable «poétique» épicurienne 4 • Or, en citant, comme
preuve de la grossièreté des Épicuriens,, la formule de Zénon sur
Socrate, Cicéron disqualifie l'effort des Epicuriens contemporains. Il
s'agit là, évidemment, d'une attaque mal fondée, mais qui attire l'at-
tention sur l'importance qu'accorde Cicéron à la tradition socratique
dans la définition du débat philosophique 5 : méconnaître cette tra-
dition, c'est vouer à l'échec toute tentative de réflexion sur la langue
et la culture philosophique, comme l'illustre, dans son impropriété, la
fotmule de Zénon.
Lorsque Cicéron, peu avant d'introduire la première citation
de Caecilius, se proclamait le défenseur d'une cause presque aban-
donnée, celle de la succession de Socrate telle qu' Arcésilas et Carnéade
l'avaient définie, il suggérait par là même qu'il ne renoncerait pas aux
méthodes du tribunal pour faire entendre des voix menacées d'oubli:
«Il n'est pas vrai que je me sois fait l'avocat d'une cause désertée
et abandonnée: ce n'est pas parce que les hommes meurent que leurs
idées meurent aussi, mais il peut arriver qu'il leur manque l'éclat
que confère un garant. C'est ainsi que la doctrine philosophique qui
remet tout en question, sans porter aucun jugement explicite, issue
de Socrate, renouvelée par Arcésilas, affermie par Carnéade, est res-
tée bien vivante jusqu'à notre époque ; mais je me rends compte
qu'aujourd'hui, même en Grèce, elle n'a presque plus de descendants.
1. On comparera Nat., 1, 93 (cité p. 302 n. 2) et 1, 58: Non igitur ille ut plerique, sed isto modo
ut tu, distincte,grauiter, ornate.
2. L'édition récente du PHerc 1005 (A. Angeli, Filodemo.Agli amici di scuola, Naples, 1988)
rend désormais accessible la teneur générale de ce débat.
3, ln Pisonem,70 : Est autem hic de quo loquor non philosophiasolum sed etiam ceterisstudiis, qttae
fere ceterosEpicureosneglegeredicunt, perpolitr,s;poemaporrofacit ita festitt111n
1 ita concinnum, ita
elegans,nihil ut fieri possit argutitts.
4. 0~ trouvera un état récent de la question dans le long compte rendu qu'a fait F. Longo
Auricchio de l'ouvrage de G. Milanese (Lucida carmina. Communicazionee scrittura da Epicuroa
Lucrezio,Milan, 1989) dans les CronacheErcolanesi,20, 1990, p. 177-181.
5. De manière comparable, dans le De finibus (2, 2-5 ), Cicéron critique chez son adversaire
épicurien la méconnaissance des règles du débat philosophique, telles que les a fixées Socrate.
305
 Clara Auvray-Assayas
C~la est arrivé, je pense, moins par la faute de l'Académie que par
suite de la lenteur de l'esprit humain»l.
C::'est donc pour combattre l'oubli et réveiller les esprits
assoupis que Cicéron fait résonner dans tout le débat sur les dieux les
---..,.~--Ee-nt-S:-~!.1:1-n-ri-:e~u,x---fonet:ions-1:1u1tiples~;--s-a:ITs
hésîrer- à jouer avec
v~rt~osite. des ci~a~10ns,?es parodies et des caricatures, rattachées avec
art a, la ft_gure.e;11igmati9ue de Socrate. Ce rire de philosophe et de
lettre, qui anticipe celui que Rabelais saura tirer de la référence à
Socrate, ne vis: pas les di~_ux: seuls les ignorants peuvent croire que
S_oc,rateest a~~ee, parce qu ils ne savent pas lire sous la caricature qu'a
ft{see ~a tra~lti?n comiqu_e, et qu'ils méconnaissent, la valeur civique
d un rire qm denonce les idées reçues .
.Le rfre vi~e ici la prétention des hommes à mener une enquête
sans .Ja?1-ais avoir mesuré, sauf chez les adversaires qu'ils ridiculisent,
les lt-'?it~~ de_leur. raison et la faiblesse de leurs méthodes. Il ne s'agit
pas 1~ d ironi_e, ni au sens de «dissimulation élégante» ni au sens
socr~tiqu: : Cic~ron rn~ saurait s'arroger le rôle de Socrate, il veut bien
.plutot. faire sentir la vigueur de cet héritage à des philosophes qui ont
inconsidérément renié cette tradition.
Clara AUVRAY-ASSAYAS
(Universitéde Rouen,
Institut Universitairede France)
~ · N~t., 1, 11 _:Nec uero desertamm relictarumque rerum patrocinium suscepimus; non enim hominum
mterttu sen~entta_equoq~e occidunt, sed lucem auctoris /ortasse desiderant. V t haec in philosophia ratio
co~t;:a omnta dtsserendt nullamque rem aperte iudicandi, profecta a Socrate repetita ab Arcesila
con1trt~a~aa Carneade, usque ad nostram uiguit aetatem; quam nunc prope mddum orbam esse in ; s~
Graecta tntellego. Quod non Academiae uitio sed tarditate hominum arbitror contigisse,
306
La rhétorique et le rire selon Quintilien
La rhétorique et le rire ne font pas tout à fait bon ménage. C'est
du moins l'impression qu'on ressent à lire le chapitre que Quintilien
consacre à la question, le chapitre 3 du livre VI de l'Institution oratoire.
Je ne sais s'il faut faire état de la Préface du livre VI, où il déplore
la mort de son dernier fils, mais on a l'impression que le cœur n'y
est pas vraiment; Quintilien se plaint de la difficulté de son sujet
(difficultas, l; 14; summa di/fieu/tas, 6; difficillimum, 35), peine à prouver
l'utilité de son art en face du caractère éminemment naturel du rire,
et semble finalement très sensible à l'incompatibilité entre le pou-
voir irrépressible du rire et l'idéal rhétorique du contrôle absolu de
l'orateur sur ce qu'il fait et dit.
Antécédents
Le rire est une des armes les plus efficaces de l'orateur, mais
on n'enseigne pas l'art de faire rire; ce double constat explique sans
doute pourquoi la question du rire a bien été intégrée, mais tardi-
vement, dans la rhétorique, et pourquoi on a eu du mal à lui trouver
une place convenable dans le plan général de l'ars. Si, en effet, on s'est
intéressé depuis longtemps au phénomène du rire, s'il y a eu, depuis
longtemps, des travaux indépendants - recherches sur le rire, recueils
de bons mots et tentatives de classements, qu'on trouve sous les titres
grecs Peri geloiou, Peri geloiôn, et qu'on met au compte de Théophraste,
Démétrius de Phalère, d'autres aussi sans doute (à en juger par
le pluriel généreux de César Strabon dans le De oratore, 2 . 21 7),
le traitement du rire n'est pas attesté dans l'ars avant la Rhétorique
à Herennius (1.10), et ce n'est encore que de façon très sommaire.
L'auteur anonyme assène simplement une liste de dix-huit moyens de
faire rire, sans exemples et sans commentaires, au titre de l'exorde, et
plus précisément de l'exorde indirect, dans le cas où il s'agit de
réveiller l'attention d'auditeurs fatigués: commencer par les faire rire -
un précepte qui est encore connu de l'éloquence moderne et qui
p remonte au moins à une suggestion d'Aristote (Rhétorique, 1415a37).
l
J
307
i
 FrançoiseDesbordes
Chez ~icéron, la question du rire est évoquée dans l'Orator au titre du
style simple_ (genus tenue), auquel il est censé convenir de préférence
(87-89); mais, dans le De oratore, c'est quand Antoine en a fini avec
l'art de susciter les passions fortes (mouere) qu'il passe la parole à
Strabon, spécialiste du rire (2. 216): dans ce cas_,l'examen du rire se
trouve rattaché à l'aspect irrationnel de la persuasion.
Exercitatio
C'~st ~e mo~èle que suit Quintilien, en plaçant son chapitre
sur le rire a la suite _du ch_apitre sur les émotions, de même qu'il
r:prend, ~n wos, les crnq p01nts que Strabon jugeait bon de traiter de
rtsu : 1 q~td stt; 2 u~~e si~; 3 sitne oratoris risum ue!le monere; 4 quatenus;
5, q~~e ~tn; genera rtdtcult (2. 2 3 5 ). Mais le professeur soucieux de la
leg1t1m1te de son art et de son enseignement n'a pas l'insouciance
allègre de l'orate~~ républicain. !1_ lui f~ut avant tout marquer sa
place, ce pourquoi il reprend la celebre triade natura /exercitatio /ars
dont !'Antiquité s'est plu à examiner les combinaisons dans le~
activités humaines. La part de la nature est écrasante comme il le
recon~aî~ apr~s ~icéron (12). Mais il pense qu'on pou~rait faire une
plac~ ~ 1 e:x:ercttatto(11-16) .. Il remarque, en effet, que la pratique
qu~t1dienne de la plaisanterie dans les banquets et les conversations
amicales rend les gens plus spirituels et leur fait faire des progrès dans
la voie"du :ir~; l' é:ol: pou~rait s'in~pirer de cet exemple: il n'y a pas
de ~a!t!e a ~1re, ni ~ exercices de_rire, mais il pourrait y en avoir. Et
9urnt1hen reve un instant de suJets de controverses qui donneraient
lieu à des déclamations permixtis salibus (mêlées de plaisanteries) ou
mêm~ à ~es exercices particuliers, des progymnasmata peut-être, 'qui
travailleraient sur les, echanges de ~ons mots des jours de fête, en y
mettant un peu de methode et un brrn de sérieux.
Ars : de la prescription à la critique
Quant à l'ars comme théorie, le rire est un de ces points dou-
lo,ureux _qui obl~gent les rhéteurs à en rabattre sur leurs prétentions
peda~og1ques. C est le sens de la petite scène du De oratore où, lorsque
Anto1?e veut_ passer la paro~e à Strabon, un orateur qui sait faire rire
et q_u1.devr~1t donc ~?uv~1~ ,exposer co_mment. il faut ~•y prendre,
celu!:c1 se, re~use sur 1rnut1hte de toute rnstruct10n théorique en une
mat1ere ou c est le talent naturel qui compte. Il faut l'intervention
d_e Crassus pour débloquer la situation, lequel Crassus dit que le
rire n'.est qu'un cas particulier ~~ p~oblème_général de la rhétorique,
dont il propose alors une redef101t10n radicale : «Voici selon moi
la véritabl 7 ut_ilité des préceptes: ce n'est pas de nous' enseigner
trouver ,~ecan1quement ce qu'il faut dire; c'est, en nous montrant à
quelle reference comparer les matériaux que nous ont fournis le génie,
308
Rhétoriq11e
et rire selonQ1tintilien
l'étude et la pratique, de nous assurer que les uns sont bons et de nous
apprendre à distinguer les mauvais» (2, 282).
Quintilien retient cette leçon. Il n'enseigne pas ce qu'il faut faire
ou dire pour susciter le rire, mais il critique minutieusement tout ce
qu'il ne faut pas faire. Il se trouve du reste ici sur un de ses terrains
favoris, qui est celui de la convenance, et il met beaucoup de soin à
distinguer le rire convenable du rire inconvenant par une série de
restrictions, de préceptes négatifs (28-3 5), en donnant un traitement
très ascétique au point 4 (quatenus) de Strabon. Pour faire rire, sinon à
coup sûr, du moins convenablement, il faut considérer tous les
paramètres de la situation, et quis et in qua causa et apud quem et in quam '
et quid dicat; sans doute, en chaque occurrence, les éléments de la
situation seront différents, et c'est bien pourquoi on ne saurait dire
d'avance ce qui sera drôle, mais on peut d'avance mettre en garde
contre ce qui serait inconvenant.
L'orateur selon le cœur de Quintilien doit donc s'interdire le
comique de gestes, les grimaces, les bouffonneries, les obscénités,
même suggérées, tout ce qui porterait atteinte à sa dignitas, à sa
probitas, à son auctoritas, à sa uerecundia : le uir bonus ne saurait se
commettre dans des plaisanteries de bas étage pour amuser la galerie.
Et l'on voit bien que Quintilien est gêné par l'illustre précédent de
Cicéron, dont on a conservé trop de recueils de trop de bons mots (5 ),
Cicéron qui aimait trop à rire, et dont Caton pouvait dire sévèrement :
«Nous avons un consul... amusant».
La cause qu'on plaide est également déterminante: on ne fait pas
rire dans une accusation atroce, ni dans une défense pitoyable. Il ne
faut même pas essayer de faire rire certains juges particulièrement
moroses. Et quant aux adversaires, il faut faire très attention à ne pas
les ridiculiser d'une manière qui pourrait retomber sur le juge, ou sur
le client, ou sur l'orateur lui-même. Il faut en outre proscrire le rire
qui s'attaque à un groupe indifférencié: on n'attaque collectivement ni
nationes totae, ni ordines, ni condicio, ni studia multorum (34): le rire de
Quintilien est «politiquement correct».
Classements
Au fond, Quintilien pourrait s'en tenir là, et borner l'intérêt de
la rhétorique pour le rire à un exposé du convenable en la matière. Il
dit nettement à la fin de son exposé que ce qu'il avait à dire sur
l'emploi des plaisanteries, et sur la mesure à y observer, était absolu-
ment indispensable (audeo confirmare esse plqne necessaria). Pour le
reste ... «Si j'en ai parlé, c'est d'abord pour qu'on ne me reproche pas
à de l'avoir laissé de côté» (102). Par acquit de conscience, pour être
complet, parce que d'autres le font, et aussi, tout de même, parce que
le sujet est intéressant, il entreprend de classer les divers types de
309

FrançoiseDesbordes
lointain souvenir d'Aristote (Rhétorique, III, 10) qui, précisément
plaisanteries (le point 5 de Strabon); et parce qu'il pense, littérale-
à propos des asteia, des formules spirituelles, commence par dire
ment, dans les termes de son art, c'est à la rhétorique qu'il va em-
qu'elles relèvent de la nature et de l'entraînement, s'il s'agit de les
prunter des grilles de classement - une façon rassurante de se donner
faire, mais continue en disant que «faire voir ce que c'est relève de la
la maîtrise du sujet. Quintilien n'est du reste pas le premier (il le dit à
l'occasion, 70) à avoir l'idêe de classer les es èces du rire en utilisant
es ivisions et su divisions servant dans d'ai.itres secteurs de la
rhétorique, en repliant en quelque sorte la rhétorique sur elle-même et
en donnant l'impression avantageuse d'un système où tout se tient
(voir ailleurs, XI, 3, la façon dont Quintilien applique le quadrillage
des quatre qualités du style à ce que doit être la prononciation : claire,
correcte, élégante et convenable).
Une première division, reprenant l'opposition fondamentale
des uerba et des res, distingue jeux de mots et plaisanteries fondées sur
les choses ; cette catégorie est subdivisée en plaisanteries qui tirent
parti d'une ressemblance (57), et plaisanteries qui mettent en jeu
des contraires (64). Mais Quintilien s'aperçoit assez vite qu'il est en
train de produire un catalogue d'exemples qui ne sont séparés que
par de minces nuances qu'il n'arrive même plus à définir (65 ). Il
entreprend alors de montrer qu'on pourrait classer les plaisanteries
selon la grille de la topique argumentative. Il en donne des exemples
pour deux premiers lieux, définition et partition, mais se contente
d'ajouter qu'on pourrait continuer avec genre, espèce, propre, diffé-
rence, flexion, attribut, antécédent, conséquent, contraire, cause, effet,
comparaison du plus, du moins et de l'égal.
Autre esquisse (67): on pourrait utiliser la liste des tropes -
et Quintilien donne des exemples de plaisanteries utilisant l'hyper-
bole, l'ironie, la métaphore, l'allégorie, l'emphasis. De même encore,
on pourrait classer les plaisanteries selon qu'elles correspondent à
telle ou telle figure de pensée (au sens d'acte de parole) : interroger,
douter, affirmer, menacer, souhaiter, déplorer, s'irriter (70). Et l'on
p~urrait aussi songer aux diverses formes de défense (négation, aveu
fernt, atténuation, justification), où l'on peut voir en filigrane le
système des états de cause (72).
Transiit classificando. Comme tant d'autres savants auteurs de
!'Antiquité, Quintilien divise et subdivise à perte de vue, content de
mettre des étiquettes sur des objets où il croit distinguer une diffé-
rence spécifique. Mais la passion de la nomenclature n'est pas vraiment
son fait, et il se lasse vite, pour essayer de pousser un peu plus loin
l'analyse.
Analyse du comique
Le chapitre de Quintilien témoigne en effet d'une autre évolu-
tion de la rhétorique, de la prescription à la «science» désintéressée, si
l'on peut dire, sans finalité pratique immédiate en tout cas. Il y a là un
310
Rhétoriqt1eet rire selonQt1intilien
présente recherche méthodique». Perspective générale de la rhétorique
sous influence aristotélicienne, qui se soucie du pourquoi plutôt que
du comment, ce qui en a souvent fait une discipline pionnière en
matière d'analyse linguistique.
Quintilien n'a pas grand-chose à dire sur les deux premières
questions de César Strabon, quid et unde. Qu'est-ce que le rire? Il faut
demander la réponse à Démocrite, disait Strabon, qui se moquait
de ceux qui prétendent savoir (Deor. 2. 235). Et Quintilien considère
que la nature même du phénomène échappe à la rhétorique, et en
fait n'a jamais été éclaircie: personne encore n'a su expliquer cette
étrange réaction de tout le corps (7 ). Qu'est-ce qui cause le rire,
qu'est-ce qui provoque cette réaction? Ici tout le monde emboîte le
pas à Aristote pour convenir, comme lui dans la Poétique, qu~ c'est
la laideur qui fait rire, laideur physique ou morale : deformttas et
turpitudo disent Cicéron et Quintilien. Mais une fois posée en préli-
minaire cette certitude qu'on n'examine plus, Quintilien en vient assez
vite à s'apercevoir que la question n'est en fait pas du tout réglée,
et que laideur est une notion trop générale pour rendre compte des
mécanismes du rire.
D'abord, il lui vient à l'esprit qu'il faudrait distinguer entre
diverses appellations courantes, qui ne lui semblent pas exactement
synonymes (17-21 ), et il distingue donc entre : uenustum, qui implique
une nuance de grâce et de charme; salsum, auquel l'usage commun
donne le sens de «drôle», mais qui a aussi d'autres emplois, par
exemple chez Catulle; facetum, qui a quelque chose d'une élégante
beauté ; iocus, qui est le jeu, le contraire du sérieux ; et dicacitas, la
raillerie mordante. En outre, il fait un sort particulier à urbanitas, dans
une sorte d'appendice (102-112) où il discute \es idées de Domitius
Marsus, avec lequel il n'est pas d'accord : urbanitas est, pour lui, affaire
de ton général, plutôt que de fragment d'énoncé amusant. Mais en
définitive, son sujet c'est ridiculum, le risible fondé sur un défaut qu'on
met en évidence et qui suscite un rire de supériorité.
Il prévoit de traiter les trois sources du ridiculum, en distinguant
ce qui se tire des autres, ce qui se tire de nous-mêmes, et ce qui se
tire de ce qu'il appelle les choses intermédiaires (ex rebus mediis),
c'est-à-dire en fait la façon de parler (23). Mais il traite ses trois parties
de façon très différente. Quant à la première, qui occupe une grande
partie du texte et inclut la critique de convenance, elle regroupe
toutes les espèces de plaisanteries qu'on peut faire pour ridiculiser
quelqu'un, en raillant son corps (qu'on voit), son âme (à travers les
311
 FrançoiseDesbordes
actes et l~s paroles qui la révèlent), ou les caractéristiques extérieures
(extra p~stta): ?n aura reconnu une nouvelle division rhétorique, celle
d~ la ut~uperatto ;t, en général.' de la_description de la personne. On
st1gmat1sera le defaut en quest10n, soit en le montrant s'il est visible
(ce qui est rare), soit en racontant tout au long ses c~ractères et ses
----edffets, soit en le signalanrâ un mot 15refef pefrutant.
. Mais, arrivé à ce qui devrait être la deuxième partie (82), faire
rire de ses propres défauts, Quintilien recule : il lui pataît inconce-
vable que l'orateur puisse se ridiculiser lui-même, et du reste les
espèces de ce rü-~ seraient les mêmes que dans la raillerie tournée
contre autrui. Reste alors une troisième source du rire, qui ne se
trou~,e pas tant dans la personne visée et ses défauts, que dans la
man1ere dont o_nparle (84). C'est le jeu avec le langage (qui est autre
chose que l~s Jeux de mots) plus que le ridicule inttinsèque d'une
perso?~e qui, ~nal~ment,. intéresse _leplus Quintilien. Ici, ce n'est plus
la Poettque qu 11 suit, mais le chapitre de la Rhétorique d'Aristote sur
les asteia, les formules spirituelles, celles qu'il qualifie lui-même
de uenustissima - une matière qui appelle une analyse plus fine des
ressorts du rire.
Aristote avait déjà fait des remarques intéressantes sur les ressorts
de ce genre de comique, parlant du plaisir de comprendre tout de
mêm~ ce à. quoi on ne ~'att_endait pas, expliquant l'importance de
c~r;a10s trait~ _formel_s,1 antithèse qui rend la compréhension plus
a~see, l_aconc1s10n qui la rend plus prompte. Cicéron ajoutait que le
rie~r ~1~ de sa propre erreur, ravi de s'être laissé abuser un moment.
9.U1nt1lien, sur leurs traces, parle Jui aussi du plaisir propre à
l 10attendu, à l'erreur vite corrigée. Mais il insiste surtout sur la notion
de jeu, de feinte, et de feinte qui ne cache pas qu'elle n'est que cela.
Le genre le plus spirituel de plaisanterie est affaire de simulation et de
dissimulation: on fait semblant d'avoir une opinion qu'en réalité on
n'a_pas (festinemus, a!ii subcenant, «dépêchons-nous, il y en a d'autres
91;1\mangen; sous la table», dit un convive à qui on sert des poissons
deJa_ en~ames, 90), ou on fait semblant de ne pas comprendre, en
particulier en prenant les mots dans leur sens premier (quand on parle
de Sextus Annalis à Cicéron, il «comprend» le sixième livre des
Annales d'Ennius, 86).
Si les auditeurs comprennent bien que ce n'est qu'une feinte on
pe~t ~ire des abs_urdités, et même faire rü-e de soi-même. Quelq~'un
9U1 dit une sottise sans s'en rendre compte fait rire à ses dépens•
quelqu'un qui dit une sottise alors qu'il est bien clair qu'il le fai;
~xprès, fait rire du double imbécile qu'il se constitue l'espace d'un
10stant, sans que le rire touche à sa propre personne, dont on admire
au contraire, l'ingéniosité. Et l'on peut même ainsi faire rire au~
dépens d'un tiers présent, sans le blesser, le ridiculiser, ni le blâmer,
312
Rhétoriq11e
et rire selonQ11inti!ien
puisqu'il est clair qu'on ne pense pas ce qu'on dit, ou que ce n'est
évidemment pas vrai (99-100).
Le rire négatif
Au bout du compte, cependant, le rire reste un phénomène
· dérangeant. Même dans sa forme la plus raffinée, la plus élégante, le
rire est moralement suspect, car il repose sur le mensonge : on dit les
choses aliter quam est rectum uerumque, on fait semblant, on simule et
on dissimule (quod fit totum fingendis aut nostris aut alienis persuasionibus
aut dicendo quod fieri non potest, 89). Or Quintilien pense toujours en
termes de vrai et de faux, la vérité seule étant pour lui pleinement
admissible. D'emblée, il déclarait que le tire a toujours quelque chose
de falsum, deprauatum, numquam honorificum (6), et sa réserve vis-à-vis
du mot d'esprit lui-même est du même ordre que celle qu'il manifeste
à l'égard des sententiae, formules trop brillantes, ou encore de l'em-
phasis et des controverses figurées. Même anodin, l'énoncé plaisant est
toujours incongru, manifestant un décalage par rapport à une réfé-
rence respectable, quand ce ne serait que la «réalité», bafouée dans le
cas de ces bons mots que Quintilien s'applique à détruire en les
«expliquant».
Mais surtout le rire est un ferment de désordre plus général. A
moins de rester «politiquement correct», comme on l'a vu, le rire est
dangereux pour les relations qui font la société : il est inhumai_n envers
les faibles, dangereux à l'égard des puissants, il peut broU1ller des
amis, il fait perdre la dignité et l'autorité. Il est surtout en contra-
diction avec l'idéal rhétorique du contrôle absolu de l'orateur sur tout
ce qu'il fait et dit. L'orateur doit se surveiller étroitement, car si
l'envie de rire est irrésistible, l'envie de faire rire peut l'être aussi: la
plaisanterie vous échappe (excidere) avant que vous ayez_eu le temi:s
d'en mesurer les conséquences. Mais, pourtant, les meilleures plai-
santeries sont celles qui sont instantanées, cell~s qu'on n'a pas pré-
parées et qui fusent toutes seules selon l'occasion, surtout dans la
réplique du tac au tac. César Strabon y voyait donc la preuve que la
technique n'a rien à y faire : le mot drôle vraiment drôle est dit avant
même que l'orateur ait eu le temps d'y penser, bien loin de pouvoir le
préparer et combiner laborieusement selon les règles.
Autre contradiction: à la différence de celui qui fait pleurer,
celui qui fait rire ne devrait pas rire lui-même (26): compter sur ~a
contagion, ce qui est la norme pour susciter les émot10ns fortes,. serait
ici bouffonnerie indigne, et du reste hasardeuse; et pourtant, tl y a
bien un certain air qui doit accompagner l'intention de faire rire, e~
plus généralement un je-ne-sais-quoi dans l'a~r et la personne de cel~1
qui parle: «L'influence de la nature ne réside pas tant dans le fait
313
 FrançoiseDesbordes
qu'on, est plus ou moins r~pide ou habile à trouver une plaisanterie
(car 1ens~ignement pourrait augmenter ce pouvoir), que dans le fait
q_ue _certarns ont un charme spécial dans la mine et la contenance
st. ~ien que les mêmes mots dits par d'autres paraîtraient moin~
spmtuels» (12).
~e pouvoir du rire est donc une négation de la raison. La
préé~rnence _du co1:ps est ici évidente. Corps de celui qui fait rire, par
s~ mrne, ~at~ aussi par ~es _g~s~es obscènes, des grimaces ; corps du
r1eu~ soumis a u?e force irresisttble (9) et qui peut être mis en état
de rire pat un simple chatouillement (tactus, 7 ). Cet ancrage de la
rh~totique _dans la présence cotporelle de l'orateur et de son audi-
toir,e. renvoie au pouvoi~· ~rrationnel, de l' actio, où ce qui est le plus
exterteut, le plu,s superf~ciel, dans 1a~t oratoire, est aussi ce qui est
le pl1;1s propre a ptoduire la petsuas10n. Il renvoie aussi à la sin-
g~lartté et à l'imptévisibilité de l'occasion. N'impotte qui fait rire
61~0 plus et bien mieux que l'otateur compassé, les bouffons, le~
°:im~s, les fo_us (8); même les ignorants et les rustres peuvent faire
tire si l' occas10n ~•y prête, dit Quintilien avec quelque dépit (13 ). Et
to~s les efforts d un ptofesseut, même excellent ne sauraient sous-
ttaire la persuasion à l'influence toute-puissante d~ kairos.
Françoise DESBORDES t a commencé à s'étiolet bien avant le Bas-Empire 4• Voilà qui semble
(Université de Toulouse-le-Mirail)
314
Fin de l'Antiquité,
mort du comique antique
«Il n'est absolument pas petmis de rire, en aucune citcons-
tance»1, déclare Basile de Césatée au milieu du IVe siècle. «Nous ne
fréquentons pas les spectacles !», affirme Tettullien 2 à l'aube du IIIe;
«Dans ptesque toutes les villes on voit tomber les théâtres, ces caveae
des turpitudes !», pmclame saint Augustin deux siècles plus tard3, et
la comédie du Querolus, qui date des premiètes années du ve siècle,
pataît complètement isolée dans une production dramatique qui
justifier la touche funèbre qui affecte le titre de cette communica-
tion. Mais, paradoxalement, on n'a jamais autant parlé des spectacles,
du théâtre, de la comédie qu'en ces années qui, effectivement, pout
bien des raisons, ne prêtent guète à rite; et l'achatnement que l'on
met, chez les responsables chrétiens, à dénoncet les dangers des spec-
tacles pour les fidèles, et à en souligner le caractète diabolique,
inviterait plutôt à considétet qu'entre autres traditions culturelles,
la tradition comique antique est alots bien vivante. Il est donc
nécessaire de dresser brièvement un état des lieux, avant de passet en
revue les atguments, puis d'évoquet les mesures sollicitées du bras
séculier - grâce auxquels la nouvelle spiritualité dominante a tenté,
sans succès, de conjurer le péril -, enfin d'en ai-rivet aux raisons qui
peuvent expliquer l'échec de ces tentatives. Une grande prudence doit
1. Basil. Caes., reg. breu. 31 : « ... quand ce ne serait, ajoute Basile, qu'à cause de la multitude
de ceux qui outragent Dieu en méprisant sa loi».
2. Tert., apol. 42, 7.
3. Aug., cons.eu. 1, 33, 51. Mais la désaffection pour le théâtre, au début du ye siècle, est due
moins à l'Église et à ses efforts de moralisation de la vie publique qu'à la situation
catastrophique des cités de l'Empire après les invasions : voir Salu., gub. 6, 8.
4. Peut-être y eut-il aussi un Geta, puisque Vitalis de Blois a écrit non seulement
une comédie intitulée Aulularia siue Querolus,inspirée du Quero/us, mais aussi un Amphitryo
siue Geta : voir C. Jacquemard-Le Saos, éd. du Querolus dans la CUF, 1994, p. XXXVIII-
XXXIX.
315

jean-Michel Poinsotte
marquer notre enquête, menée à partir des textes littéraires : nous
devons tenir compte, parmi les témoignages, de vœux ou d'injonc-
tions déguisés en affirmations - sous le spectaculis non conuenimus de
Tertullien il faut sans doute entendre un oportet nos spectaculis non
conuenire -, faire la part de l'hyJ_::ierb_oie__~propreà la littérature
polémique à laquelle la plupart de ces témoignages se rattachent ·
enfin, ne pas oublier que les principaux témoins sont les citoyens d;
grandes villes très «festives», dont la situation culturelle n'est pas
forcément transposable à l'ensemble de l'Empire: Novatien à Rome
Ambroise à Milan, mais surtout Tertullien, Cyprien, Augustin
Carthage, Jean Chrysostome à Antioche.
Qu'est-ce qui fait rire les hommes de !'Antiquité tardive ? La
pantomime et surtout le mime. C'est à ces genres que se réduit alors
presque exclusivement le théâtre vivant. Tous les témoignages concor-
den_t sur ce point. Au chapitre 10 de son traité De Spectaculis, après
avoir évoqué les courses du cirque, Tertullien en vient aux scaenicae
res dont il rappelle très brièvement l'histoire à Rome. Il a pu se sou-
venir de la structure du théâtre de Pompée, au-dessus duquel avait
été édifiée une chapelle consacrée à Venus victrix, lorsqu'il définit
le théâtre comme «à proprement parler le sanctuaire de Vénus» 1 .
Mais une telle définition est aussi parfaitement symbolique et re-
présentativè de ce qu'est le théâtre pour un homme de la fin du
IJe siècle; Tertullien ne pense ni à la palliata, ni à la togata, ni à la
praetexta, mais déjà et exclusivement au mime et à la pantomime,
comme le montre la suite du développement: « ... le patronage de
Liber et de Vénus s'étend aussi aux techniques de la scène. Ce qui
en fait le caractère propre et particulier, l'excès de souplesse
qu'exigent la mimique et les contorsions du corps, on en fait hommage
à Vénus e~ à Liber, amollis qu'ils sont, l'un par son sexe, l'autre
par son laisser-aller» (spect. 10, 8 ). La chose est plus nette chez
Minucius Félix, qui écrit quelques années plus tard dans son Octauius :
«Même dans les jeux de la scène le déchaînement (furor) n'est
pas moindre 2 et la turpitude s'étale davantage (turpitudo prolixior):,
tantôt un mime raconte ou représente des adultères, tantôt un
pantomime efféminé stimule l'amour en le simulant» (Oct. 3 7, 12 ).
L'immense vogue de ces deux genres mineurs - on ne parle plus
guère de l'atellane 3 - ne connaîtra aucun relâchement à travers
tout l'Empire jusqu'à la fin de !'Antiquité: le succès d'un certain
Philistion est attesté à Rome par saint Jérôme, celui d'un Marullus,
1 Libanios. Quant au fameux texte des Confessionsoù Augustin évoque ses emots de J~d1s au
1. Tert., spect. 10, 3 : propriesacrarium Veneris.
2. L'auteur vient de parler des courses de chars et des combats de gladiateurs.
3. Voir ].-B. Eriau, Pourquoi les Pèresde l'Église ont conda11mé le Théâtre de leur temps, dans la
Revue des Facultéscatholiquesde l'ouest, 22° année, avril 1913, p. 474, n. 3.
316
Fin de /'Antiquité, mort du comiqueantique
ill mimographe contemporain de Marc Aurèle, l'est pour la Gaule du
début du ve sièclel ; dans l'Afrique vandale, un archimime sera mis à
fl mort pour avoir refusé d'embrasser l'arianisme 2 • Il en va de même
i
pour l'Orient, par exemple dans l' Antioch_e du IVe. s~ècle selo:°
Libanios et saint Jean Chrysostome, dans la Syrie du VIe si 1 on en croit
Jacques de Saroug3.
La situation de la comédie traditionnelle est infiniment moins
florissante. Si véhément et prolixe sur les turpitudes des mimes et
des pantomimes Tertullien se fait très discret quand son sujet l'amène
à à parler des c~médies et des tragédies : il se contente d'associer
brièvement et vaguement, aux premières les débauches et la las-
civité aux secondes les crimes sanglants et l' impiété 4 • Si l'on peut
avoir 'quelque doute sur une mise en scène des tragédies au début
du Ille siècle, on a la certitude que les comédies n'étaient pl':1s i
1
11
alors représentées, au moins en Occident, et que le contemporarn
de Tertullien devait dire, comme le faisait déjà Pline le Jeune un
siècle plus tôt : Comoedias audio et specto mimos5 . Il en va de même
pour le IVe siècle: les indications données par le maître de Jérôme,
Donat sur le rôle de Mysis dans l'Andrienne ne permettent pas de ·
concl~re à une pratique habituelle des représentations publiques
des comédies classiques au IVe siècle6. 11 est plus probable qu'en
un temps où la vie culturelle tendait à s'enfermer dans le cercle étroit
des gentes, on donnait des représentations privées au sein des domus
aristocratiques 7 •
Mais tout porte à croire que c'est à la lecture, solitaire ou col-
lective - à l'école ou dans les salons -, directe ou par l'intermédiaire
1. Hier., Ru/ 2, 20, commenté par P. Larder, L'ApologiedeJérômecontreRufin. Un commentaire,
Supplements to Vigiliae Christianae (éd. Brill), n° 15, 1993, p. 204, n. 363 a.
2. Vict.-Vit., 1, 47.
3. Voir C. Moss, Jacob of Serttgh'sHomilies on the spectaclesof the Theatre, dans Le Muséon, 48
(1-3), 1935, p. 87-112.
4. Tert., spect. 17, 7. i
'1
5. Plin. J., ep. 5, 3, 2. Tertullien relate une anecdote où est impliqué un tragoedtts(spect.
26, 3) ; mais l'histoire est-elle arrivée de son temps ?
6. Don., And. 4, 3, 1, 1: Mysidi ... hoc est personaefemineae, siue haec personatis uiris agit;:r,
ut apttd ueteres,siueper mttlierem,ut nunc uidemus.Ces mots ne se réfèrent sans. doute pas au role
de Mysis en particulier, mais au fait 9ue les rôles, f~minins e?g~néral étaient de son temps
tenus par des femmes. La représentat10n de come~1es ~ans l Onen~ g~:c a s~n~ doute pe~-
sisté plus longtemps : ainsi de Ménandre dans l Antioche du IV s1ecle; s1_lon e_n ~ro1t
théâtre (Conf 3, 2 Rapiebant me spectaculatheatrica... ), il y est question de luctttosaet tragtca, non
de comédies.
7. «Ala place d'un philosophe, comme le note Ammie~ Marcelli_n,c'est un chanteur qu'on fait
venir, au lieu d'un orateur, c'est un maître en arts scéniques» (Htst. 14, 6, 18).
317
 Jean-Michel Poinsotte
1
de _com~en~aires , qu'~taient voués désorm~is les auteurs comiques
anci~ns ainsi que les tres rares auteurs comiques contemporains, tel
c,elui du Quer~l~s : on a pu ai~si. établir'. à 1:arti: d'une analyse sen-ée de
l <X;~vrede Jer?me, que celw-ci connaissait Terence depuis l'enfance,
qui~ en a repris la lecture de 387 à 395, et qu'il l'a peut-être même
-----e-n-se-i-g-~é--à-Berhléem,ee-qui-ne-Femp~c:he-pas-de reprocher aux prêtres
1?ondains de Rome de «fredonner les mots sensuels des vers buco-
liques», de «s'attacher à Virgile» et de «lire les comédies» - il est vrai
que ~e n'éta~t peut-ê~re pas du Térence !2. Notons enfin un passage de
la Ctté de Dteu ~e saint Augustin qui est très instructif à cet égard:
«Encore ce qu il y a de plus supportable dans les jeux scéniques
ce sont les tragédies et les comédies, c'est-à-dire la mise en form~
des_ fables poétiq~es ; certes, 1~ sujet y comporte mainte turpitude,
mais les paroles n y ont du moins aucune obscénité contrairement à
beaucoup d'autres ouvrages. Aussi font-elles partie cl~ ces études dites
"ho~nêtes: et "libérales", et des vieillards contraignent des enfants à
les lire et a les apprendre» (ciu. 2, 8).
Ce jugement aigre-doux de l'évêque d'Hippone sur l'ensei-
gnement des, ~el~es-lettres révèle ce qui a été le souci poignant et
constant de l Eglise, même après que le christianisme fut devenu, le
8 novembre_ 392 ave; _Théodose, la religion officielle de tout l'Empire:
c~m?1ent vivre ~hre~iennement da~s un monde imprégné - infecté,
disait-on dan~ l Église - de paganisme ? Or, que ce soit à l'école,
ce c~nservatoire de la culture classique, ou dans la vie quotidienne
du citoyen adulte, on voit que le théâtre lu et vu a constitué un
obs~acl~ majeur à la christianisation des consciences et des mœurs.
Mais c e,st sur le théâtre-specta~le que les hommes <l'Église ont
concentr: leurs_ attaques les plus vives - celui-là même qui, en raison
de son evoluti~n. vers le~ formes les plus grossières et les plus
scan~aleuses, pretait plus aisement le flanc à la critique. «Ils donnent
?es, ;tr~nnes_, vo~s ~onnez des aumônes ; ils courent au théâtre, vous,
a l eglise; ils s enivrent, vous, vous jeûnez», dit encore Augustin
dans un . s~rm_on3 • En réalité, dans une société où la frontière
ent~e christian~s~e et paganisme passait à l'intérieur des classes
sociales, des milieux _professionnels, des familles, alors que l'espace
et le_temp~ dans l~s cités du Bas~Em.pire ~emeurèrent dominés par les
~an~festat10n~ ~aiennes au motns Jusqu au Ve siècle - d'Arnobe à
Sidorne Apollinaire on évoque le fracas tonitruant de la cauea, et on a
1. On connaît ceux d'Evanthius et surtout de Donat sur Térence, mais on en fit aussi sur
Plaute : cf. H. Bardon, La littératurelatine inconnue,t. 2, Paris, 1956, p. 286.
2. Hi~r., ep. 21, 13. Sur Jérô~e et Térence, voir H. Hagendahl, Latin Fathers and the
Classtcs, a Study on the Apologtsts, Jerome and other Christian Writers Giiteborg 1958
p. 270-274. ' '
3. Aug., serm. 198, 1.
318
\
Fin de I' Antiq11ité, mort d11comiqueantique
compté cent un jours par an de représentations théâtrales à Rome
au milieu du IVe siècle 1 -, la pression socio-culturelle exercée sur
le peuple chrétien était trop forte pour qu'il manifestât _à l'égard
des spectacles, et du théâtre en particulier, l'héroïsme requis par. ses
pasteurs. «Une fois hors <de l'église>, dit Clémen~ d'Alexan~rie à
propos des fidèles, ils vont à l'aventure en, compag~11e d~:s a~hees, se
laissant envahir par les sons et les accords cl une musique erotique, par
les airs de flûte et les claquements rythmés des danses, par l'ivresse et
toute l'agitation de la populace» 2 • Il y avait même concurrence.
Le jour d'une fête païenne, saint Augustin remarque dans u?- ~e s~s
sermons que l'assistance à l'église est faible 3 ; une autre fois, il dit
à ses ouailles: «Vous m'avez bien écouté aujourd'hui, je vous
demande de revenir nombreux demain. On donnera, paraît-il, la mer
au théâtre; n'importe, rendez-vous au tombeau du bienheureux
Cyprien !» 4 , et le Registre de /!Église de Carthage de récl~mer que
les représentations théâtrales n'aient pas lieu le dimanche 5 . Pire encore,
il arrivait qu'on se tînt mieux au théâtre qu'à l'église, selon Jean
Chrysostome, et que, selon Novatien, des chrétiens, com~le
du sacrilège, aient emporté en quittant l'église des hosties qu'ils
allaient consommer ... au théâtre, «au milieu des corps obscènes des
courtisanes» 6 •
Le danger était donc très grand, et il était urgent ~e le dé~o?cer :
ce n'est sans doute pas un hasard si un des premiers traites de
Tertullien, composé sans doute la même année que l'Apologétique,
est le De spectaculis, dont le polémiste ~f;icain ~u_i-même _d~~ne
bientôt une version grecque; ce premier traite est suivi un demi-si~cle
plus tard d'un second De specta.culis,celui du prêtre romain Novatien,
avant que le thème ne devienne un lieu ~ommun che~ la plupart des
Pères de l'Église. Il était aussi nécessaire de constituer un ;o~pus
chrétien cl'arguments bien affûtés contre les spectacles en general,
contre le théâtre en particulier, c'est-à-dire ~ssentiellement cont~e. les
genres comiques alors en vogue; pour ce faire,,_les ?oc~eurs chretiens
n'avaient aucune peine à trouver des sources cl mspi~ati,~n,. en deh?rs
même de l'Ancien et du Nouveau Testaments, qm n etaient guere
prolixes sur le sujet : Platon et la philosophie grecque, la philosophie
1. Selon L. Friedlaender, Darstellungen aus der SittengeschichteRoms in der Zeit v~n August
bis zum A11sgangder Antonine, t. 2, Leipzig, 1910, p. 312. Sur la cauea : Am., 4, 36; S1d., ep. l,
10, 2.
2. Clem. Alex., paed. 3, 11, 80, 4.
3.Aug.,serm., 19, 6; cf. catech. md., 25, 48; ciu., 1, 35; en. in ps., 147, 7; eu, Io., 5, 17;
serm., 252, 4. Voir aussi Salu., gub., 6, 4, 20 et 6, 37.
4. Aug., en. in ps., 80, 23.
'
5, Voir M. Turcan, éd. de Tertullien, De spectaculis,dans Schr. (n° 332), p. 63.
6. Chrys., in ps., 8, 1 ; Nouat., spect., 5, 5.
319
 Jean-Michel Poinsotte
romaine, la diatribe, voire des textes juifs 1 • Si le théâtre était un
spectacle moins couru que le cirque et l'amphithéâtre 2 , si c'était
d~va?t les ~o~rses de chars_ ou les combats de gladiateurs que l'on
/ai~ai_t provis10n de sensat10ns fortes, l'influence du théâtre, plus
insidieuse, exaltant la sensualité 3, était infiniment plus dangereuse
----±P~o.ut.la....mo.tale..-e.t-pour-l~alut~àes--âmes--;~[n~scaenis~quoque
nescioan sit
corruftela uitiosior, déclare Lactance au moment où il quitte l'évocation
des Jeux4 sanglants de l'amphithéâtre pour en venir aux blandices du
théâtre • Le pouvoir de fascination que celui-ci exerce, ses effets
d'ordre psychologique et physiologique transparaissent dans ces vers
de P~~dence : «La.pupille, organe de la vue, a-t-elle été placée sous la
paupiere souple afin que nous contemplions les corps lascifs d'acteurs
efféminés qui s'agitent au théâtre dans le tourbillon des pirouettes ?
Honteux divertissement, qui souille nos malheureux regards !»5.
Quant à Jean Chrysostome, il dénonce plus particulièrement la mise
en condition des spectateurs par la musique et les chants «qui
ensorcellent l'âme et amollissent la vigueur», et, pour lui, entre
les chœurs du théâtre et les chants des moines «il y a autant de
différence qu'entre des chiens qui hurlent ou des' pourceaux qui gro-
gnent, et des anges qui charment le Ciel de leurs suaves mélodies»6.
Enfin, la qualité littéraire du spectacle, quand elle existe le rend
plus pernicieux encore: «Tout ce qu'il y a là de fort, d:honnête,
d'éclatant, d'harmonieux, de fin, écrit Tertullien qui pense sans aucun
doute à la comédie classique ou à quelque mime de bonne tenue
considère-le comme les gouttes de miel qui coulent d'un gâtea~
empoisonné» 7.
Mais les vices .intrinsèques que les spectacles comportent aux
y~~x, des ~acteurs chré~~ens, idolâtrie, caractère démoniaque, impu-
dicite, suffisent pour qu ils soient radicalement condamnés au nom de
l._ Voir W. Weismann, Kirche und Schauspie!e, Die Schauspie!e im Urtei! der !ateinischen
Ktrchenviiter unter be~ondererBerücksichtigung von Augustin, Würzburg, 1972, p. 86-98 ;
C, Rambaux, Tertu!!ten/ace aux moralesdes trois premiers siècles, Paris, 1979, p. 183-187, À
J?ro~?s de l'i?fluence des positions rabbiniques sur Tertullien, voir C. Aziza, Tertu!!ien et /e
Judatsme, Paris, 1977, p. 186-189.
2. ~insi, à _Carthag_emême, ciuitas 11biab11ndantspectacu!a(Aug., psa!. 103, 13), l'Expositio
et gent111m(§ 61) nous apprend qu'on ne se passionnait que pour les jeux de
t?ttus m:unrf!_
1amphitheatre.
3, Le cirque, c'est la frénés!e, l'arène l'atrocité, le gymnase la frivolité, le théâtre l'impudicité
(Tert., apo!, 38, 4) ; cf. Hier., ep. 43, 3 : Habeat sibi Roma s11ostumu!tus arena saeuiat circus
insaniat, theatra !11xurient, ' '
4. Lact., inst. 6, 20, 7.
5. Prud.,,h'.1m· 30?-311. ,V?ir_aussi le§ 8 de 1'Ad Donatum de Cyprien, et en particulier le
pas~age ou Il est dit q11;eI h1s~no? mouetsensus,m11!cet adfectus, expugnat bonipectorisconscientiam
forttorem, necdeestprobrt b!andtenttsauctoritas,fit auditu mo!!iorepernicieshominibusobrepat.
6. Chrys., hom. de Dau. et Saü!e 3, 1 ; hom. in Mt. 68, 4.
7. Tert., spect.27, 5.
320
Fin de l'Antiqtûté, mort d11comiqueantique
la doctrine chrétienne. Leur moindre défaut est leur vanité: (!,~id loq~ar
comicasinutiles curas ? , se demande Novatien ; pantomi~um_asptcts, uanttas
est, déclare Ambroise de façon péremptoire 1 . Mais si les spect~~l~s
divertissent, et ainsi détournent l'homme de la rec}1erche_d~ la v~rite,
ils sont d'abord positivement nocifs 2 , s'oppos~nt a la fo1,.a la raison,
à la discipline3. Par leur origine - Augustin ne se fait pas faute
de le rappeler vigoureusement dans la Cité de Die~ 4 -, par !eur
cérémonial, par leurs sujets, par le lan~~ge qu'on y tient, les lieux
où ils se donnent, les techniques qu ils met.tent en, œuvre, l~s 'I
spectacles pèchent par idolâtrie de mille manières.= c est ce 9~~
cherché à démontrer Tertullien dans le De spectacults5. Il y a defini
aussi les lieux de spectacle comme. l'~glise d~. di~ble, lequel_ est
présent et se réjouit dès qu'il y a fict10n, falsificat10n, travestisse-
ment : «Une femme qui était allée au théâtre en est reven~e a;ec u_n
démon. Et comme, au cours de l'exorcisme, on ~c~abl~it 1.esprit
immonde parce qu'il avait osé s'en prendre à une ~idel_e,~l_dit sa~s
s'émouvoir: "Mais j'étais parfaitement dans mon droit_: J~,l ai trouvee
chez moi !"»6. Deux griefs s'appliquent plus particulieret?ent a~
I'
théâtre: celui de l'impudicité, turpitudo, des m_imes et_1:ar_it?mimesq~i
r prennent pour thèmes adulteria, stupra, publtcatae ltbtdtnts peruersa ,:
1 corrupteurs autant des malheureux acteurs que des spectateu~s, ?u
:!
'1
les rôles féminins sont tenus par des femmes, souver_it,des pros~ituees
1 _ dans les mimes -, ou par des hommes effémine~, parf~is des
eunuques - dans les pantomimes .. ~insi, c~mme ,le ,dit Cyprien du
1 professeur d'art dramatique, celrn-ci «enseigne, ,a 1encontre de ce
que Dieu a établi, à faire d'un homme une femme, a en c~anger ,le sexe
et à faire la joie du démon qui est heureux de. sornl!er 1 ~~vre
des mains divines, par ces gestes de mollesse vicieus~» . _M~is11~
a plus grave encore: en s'esclaffant de~ant un en~ruts htstrto q~i
se ridiculise lui-même et tourne en ridicule tel dieu dans Anubis
adultère, La Lune mâle, Diane fouettée, L'ouv~rture du ~estament 1e feu
Jupiter ou Les trois Hercules faméliques9, en «faisant du ciel une scene»,
1. Nouat., spect.7, 3; Ambr., psal. 118, 37. . .
2 . Lact ., t·nst. 6, 20 , 9 : non modoad beatamuitam nihi! conferunt,sed ettam nocentp!urtmum.• d
3 Le De spectac11!is de Tertullien s'ouvre ainsi : Qui status fidei, quae ratio uerita!ts, q110.
p~aescriptumdiscip!inaeinter ceterasaecu!ari11m errorumetiam spectacu!orumuo!ttptatesadtmat, Det
semi cognoscite...( 1, 1).
4. Aug., ci11.1, 32 et 2, 8.
5, En un mot, ex ido!o!atriauni11ersam spectaculorumparaturam constare(Tert., spect.4, 3). .
6 T rt spect 26 1-2 Peu avant se trouve cette formule frappante : adulterium est apud t!!um
(~ d=u~\ omn~qtt;dfin~itur (23, 5), qui fait écho à Cult. 2, 5, 4: q11odnascit11ropus Dei est. Ergo
q11odinfingit11rdiabo!i negoti11m est.
7. Tert., nat. 1, 16, 12.
8. Cypr., ep. 2, 2, 1.
9. Tert., apo!. 15, 1.
321
1
 jean-Michel Poinsotte
comme dit Firmicus Maternus 1 , on viole en sa compagnie la majesté
divine, même si ce sont de vaines idoles qui sont ainsi malmenées. Il y a
dans l'essence même de la fiction théâtrale une impiété fondamentale :
jouer l'homme et les dieux, c'est se jouer de l'humain et du divin
- fût-ce un divin frelaté -, et au bout du compte bafouer le Créateur
---et--sa-créa-
Afin de parler avec plus d'autorité, cette polémique chrétienne
ne pouvait pas ne pas s'appuyer explicitement sur les :Écritures,
d'autant plus que certains fi?èles, nous apprend Tertullien, allaient
jusqu'à invoquer ces mêmes Ecritures pour n'être pas privés des spec-
tacles, puisque, prétendaient-ils, elles ne les proscrivaient pas formel-
lement2. Hommes <l'Église et rabbins réunis pour la bonne cause
- car ces derniers devaient faire face au même problème - fondaient la
condamnation de tout spectacle sur le début du premier psaume de
David, cité partiellement et longuement commenté dans le chapitre 3
du De spectaculis de Tertullien: «Heureux l'homme / Qui n'est pas allé
au conseil des méchants, / Qui ne s'est pas arrêté sur la voie des
pécheurs / Et qui n'a pas siégé à la séance des railleurs, / Mais qui
trouve son plaisir dans la Loi de Iahvé/ Et jour et nuit médite sa Loi !»
(ps. 1, 1-2). Une exégèse poussée n'était pas nécessaire pour appliquer
la prima uox Dauidis au théâtre, et au ,théâtre comique. Mais plus
fondamentalement on trouvait dans !'Ecriture de quoi justifier la
condamnation du rire lui-même, depuis Le. 6, 25: «Malheur à vous qui
riez maintenant,, car vous gémirez et pleurerez», jusqu'à l'épître
paulinienne aux Ephésiens (5, 4) : «De même pour les grossièretés, les
inepties, les facéties : tout cela ne convient guère ; faites entendre
plutôt des actions de grâces». Et, comme si ce substrat scripturaire ne
suffisait pas, une légende était apparue, mentionnée pour la première
fois par saint Jean Chrysostome, légende très significative de la men-
talité des milieux ecclésiastiques des premiers siècles et qui, si elle
devait fleurir plus tard, méritait d'être apparue en ce temps-là : Jésus
lui-même n'aurait jamais ri, ce qui prouve, comme l'a dit Baudelaire,
que «le rire est un des nombreux pépins contenus dans la pomme
symbolique»3.
Ainsi se trouvaient justifiées la gravité, voire l'austérité
inhérentes à une religion qui vivait dans le souvenir du Calvaire,
1. Firm., err. 12, 7 ; cf. ibid. 12, 9 et Clem. Al., protr. 4, 58. Même idée dans les vers 94-95
du Carmen ultimum (Ps. Nol., poème que j'ai jadis attribué au consul de 382 Claudius
Antonius, voir REL, t. 60, 1983, p. 298-312) : 0 mens caecauirum ! De sacris sempereorum/
Scaenamo11et risus...
2. Tert., spect.3, 1 et 20, 1 ; Nouat., spect.2, 1.
3. Cité par B. Sarrazin, Jés11sn'a jamais ri. Histoire d 111n/ie11comm11n,
dans RSR 82, 2 (1994),
p. 218. La légende est mentionnée dans la lettre au Sénat du pseudo-Lenrulus et par saint
Jean Chrysostome (Hom. in Mt. 6, 6).
322
Fin de /'Antiquité, mort du comiq11e
antiq11e
dans les persécutions et le culte des martyrs, dans ~'attente ~e
l'Antéchrist et de la Parousie, déchirée par les hé~ésies, plo,ngee
dans un monde massivement indifférent ou hostile malg;e . les
progrès continus de la christ~a?isation. D: plus, deux ~acteurs, etaie~t
venus durcir la théorie chre~ienne du rire et, ce qui en .~ecoulait
en partie, l'opposition de l'Eglise aux sp:ctacles, outre l_i,m_men~e
engouement qu'ils n'avaient cessé de ~~sciter dans 1~ societe ant~-
que, chez les païens et chez les chreuen~: tout _d ~bo.rd, le fait
que ce soit à Tertullien, un homme de temperament mtegriste co.mme
l'a d'ailleurs montré son évolution doctrinale ver~ le mont~nisme,
et qui parlait à ses frères chrétiens comme à des saints en. puissan~e;
que l'on doit, avec le De spectaculis, l'ouvrage <_1,uia ~ait autorite
en la matière; ensuite, l'émergence au IVe siecle d un courant
! ascétique représenté par ceux qu'on appelait. dans le . «mond~»
:1
'1 continentes ac tristes, et pour lesquels la pull a tuntca, la tuniq.ue noir~
'iJ de la veuve convertie brillait d'un plus vif éclat que la candtda uestts
de la matrone païe~nel. La vierge chrétienne, qui de!ait prendre
modèle sur la Vierge Marie, demeurer reclu~e, ne la~sser comme
elle aucun endroit de son corps sans le couvrir, form~it, un c~uple
parfaitement antithétique avec la malheureuse prostituee qui, du
temps de Lactance encore, faisait du strip-tease sur la scène pendant
les fêtes de Flore 2.
D'où la proclamation, constamment renouvelée -,c~qui pr~uve
que ce n'était pas une évidence pour le peuple chre~i~n --:, dune
incompatibilité absolue entre christian~~me et .parti:ipat10n .aux
spectacles. y renoncer constitue la premiere manife~tat10n publiq.ue
par laquelle on se déclare chrétien,:. Po~r Salvien; le premier
engagement du chrétien dans le bapteme, c est de «declarer haute-
ment qu'on renonce au démon, à ses p~mpes? à. ses sp:ctacl~s et
à ses œuvres»4. Consulté sur le cas d un histrion qm apres ~a
conversion continue à travailler comme professeur d'art dra~ati:
que, Cyprien écrit: «Il ne convient ni a;1 resr:ct de la ~~Je~te
divine, ni à l'observation des enseignements evangehques, que 1 Eglise
soit offensée dans sa pudeur et dans son honneur i:iar un conta:t
si impur et si infâme»5. Cette préoccupation se tradmt dans les l01s
1. Hier., ep. 79, 7, Dans sa lettre à Marcella (Ep. 38, 5?, Jérôme écrit : «Par:e que no~s
(= les moines) ne nous enivrons pas et que nos lèvres ne ~ ouvrent pas pour des rires excessifs
(cachinno,voir infra), on nous qualifie de continentset de tristes», .
· t 1 20 1O Sur l'idéal de la vierge chrétienne, voir, outre la Lettre aux vierges
2 . Lact., ms. ' ' . . 22 13 17 25 . 53 13 . 130 11
d'Athanase: Cypr., hab. uirg. 18-19, et surtout Hier., ep. , et , , , , ,
et 19. ·
3. Tert., spect.24, 3.
4. Salu., g11b.6, 31.
5, Cypr., ep. 2, 1, 2.
323

jean-Michel Poinsotte
et dans les décisions conciliaires 1. Mais , cette guerre inlassable ' menée
avec d e grands moyens, était pour l'Eglise une guerre perdue. Ni
les païens, ni les chrétiens, de plus en plus nombreux, ne toléreront
qu'on .les prive de leurs plaisirs : à la fin du JVe siècle, le préfet
de Rome Symmaque supplie Théodose et Arcadius d'accorder au
peuple des scaenrcae uoluptates dans le cirque de Pompée, et en 413
le fonctionnaire de Carthage préposé aux représentations théâtrnles
le tribunus uoluptatum, se soucie de l'approvisionnement de la vill~
en mimae 2 ; un poème de Sidoine Apollinaire, dans la seconde moitié
du V~ siècle, atteste que la pantomime est alors florissante3 ; en plein
VJe s1~cle encore, Cassiodore demandera au patrice Symmaque, au nom
du rot ostrogoth Théodoric, de reconstruire le théâtre de Pompée
à Rome 4 •
Plusieurs raisons, qui tiennent moins à la vigu~ur de l'adversaire
qu'à. l'attitude même et au discours officiel de l'Église, peuvent
expliquer cet échec des efforts déployés par les autorités et les
écrivains ecclésiastiques. Il y eut d'abord l'incapacité de la littéra-
ture chrétienne à constituer un théâtre de substitution, comme si le
théâtre était marqué pour toujours par l'idolâtrie: Apollinaire de
Laodicée - le fils - écrivit bien, selon Sozomène des comédies tirées de
l ',Ecriture, «à la manière des pièces de Ménandre»;' mais c'était pour
tourner la loi de Julien de 362 et les étudier en classe, et il n'y eut
là, apparemment, qu'une tentative sans lendemain 5 . Plus encore,
l'outrance de certaines injonctions adressées aux fidèles la mani-
festation d'exigen_,cestotalement irréalistes, ont certainemen~ contribué
à cet échec de l'Eglise: le «fidèle moyen» pouvait-il, dans le monde
où il vivait et où l'on avait tant besoin de se divertir, suivre Tertullien
quand le fougueux polémiste lui proposait ce genre de diver-
tissement : «Fouler aux pieds les idoles, chasser les démons, opérer des
gu~r~sons, . demander des révélations, vivre pour Dieu, voilà les
plats1rs, voilà les spectacles des chrétiens, saints, éternels, gratuits»6 ?
Il en allait de même avec l'intransigeance de mainte déclaration :
1. P_arexe~ple, C. T~. ;o, 10,. 13. (24 a".ril 380) : l~s actrices converties peuvent quitter leur
métier, qm est héréditaire, mais si la mime convertie retombe dans sa vie dissolue elle sera
r~mise pour 1~ v_iedans son ~~tier (C. Th. 15, 7, 8 du 8 ~ai_ 381) ; C. Th. 15, 7, i2 (394) :.
l empereur fait eca~ter du ".01sm~ge de ses sta~ues toutes les images qui rappellent le théâtre.
Auriges et 1>antom1mesqm, apres leur conversion, reprennent leur ancien métier doivent être
exclus de l'Eglise (Concile d'Elvire, canon 62, vers 300) ; quiconque va au spectacle un jour de
fête religieuse doit être excommunié (4e Concile de Carthage, canon 88, en 394).
2. Symm., ep. 10, 28; C. Th. 15, 7, 13.
3 Sid., carm. 23, 263-306.
4. Cass., uar. 4, 51.
5. Sozom., hist. eccl. 5, 18. Voir H. Zehnaker et ].-CI. Fredouille, Littérature latine, Paris,
1993, p. 409, n. 1.
6. Tert., spect.29, 3.
324
Fin de /'Antiquité, mortdu comiqueantique
lorsque le même Tertullien écrit que Dieu d'un même œil «regarde les
meurtres, ( ... ) les mensonges, les adultères, les vols, les actes idolâtres
et même les spectacles !» 1 , il assimile ceux-ci aux manquements les
plus graves à la Loi divine.
On entendait plus, dans le peuple chrétien, ce langage desti°:é
2
aux «saints» radical et inefficace par sa radicalité même , qui rappelait
le ton de c'ertains réquisitoires prophétiques, qu'un discours plus
mesuré, qui ne condamnait pas en bloc toute forme de com_iq~e et
toute forme de rire. Quand Jean Chrysostome rappelle que ni Jesus-
Christ ni saint Paul ni d'autres saints n'ont ri, «ce n'est pas, précise-t-il,
pour condamner le rire, mais pour mettre un frein à ses débor-
dements»3. Il y avait en effet d'un côté le rire excessif, incessant ou
sonore et qui secouait le corps, ce cachinnus qui éclatait dans les
théâtres et que Jérôme prêtait aussi aux barbares grossiers, aux écoliers
chahuteurs, aux juifs railleurs et aux ivrognes~. D'un ~utre côté, un
rire modéré bienséant, sourire plutôt que rire, celui du sage de
l'Ecclésiastiq;e (21, 23) : «Le fou éclate en riant, mais l'homme sensé
rit à peine, à petit bruit» - ~t, ajouter~ Boss~et, «~'une b~uc?~
timide»5. C'est ce rire qu'aurait pu susciter, si la piece avait ete
d'inspiration chrétienne, la lecture du Que:otus, ;1n~ ~oméd!e sérieu~e,
sans grivoiseries et, mieux encore, sans roles femrnrns. C est ce rire
modéré, de bonne compagnie, que pouvait satisfaire celui qui figurait,
dans le fameux quadrige d' Arusianus Messius, comme le second après
Virgile des deux représentants de la poésie classique dans l' Antiquité
tardive à savoir Térence. Ce qui lui avait valu d'être, malgré quelques
réticen~es, persona grata auprès des élites ecclésiastiqu~s, c'est q~'il était
d'une certaine manière «réq.1.pérable» pour l'éducat10n de la Jeunesse
chrétienne6; c'est aussi, sans aucun doute, parce qu'il était l'homme
1. Tert., spect.20, 3.
2. Il est intéressant de confronter, à cet égard, ce que disent au s~jet de la pla!sante~ie Cicéfon
(Off 1, 103-104) et Ambroise (Off. 1, 102-104). Pour le premier, le _genustocandt):eut et~.e
cultivé comme un délassement, quand on a accompli les taches essentielles, à co~d1t10n qu 11
soit non profusum nec immodestum, sed ingenuum et facetum. Pour le second, «bien que les
plaisanteries soient parfois belles moralement et agréables, cependant elles répugnent (abhorrent
_ noter la force du verbe) à la discipline ecclésiastique, car, ce que nous n'avons pas trouvé
dans les Écritures, comment pouvons-nous en faire usage ?» (trad. M. Testard, CUF). Le
philosophe chrétien poursuit, après avoir cité L~. 6, ~5 : «~e ne so,nt pas s~ulem~nt les
plaisanteries sans bornes, mais encore toutes les plaisanteries qu il faut, a mon avis, éviter ... ».
Voir aussi Hier., Ep/Jes.3, 4.
3, Chrys., hom.in Mt. 6, 6.
4. Voir le commentaire de P. Larder (cf. supra, p. 317 n. 1) à Hier., Ruf 1, 17, p. 93, n. 163.
5, Bossuet, Maximes et réflexionssur la comédie,éd. Ch. Urbain et E. Lévesque (L'Église et le
Théâtre),Paris, 1930, p. 262.
6 Voir outre H. Hagendahl Latin Fathers... (cf. supra, p. 3t8 n. 2) et Augustine and the Latin
Classics',t. 1, Goteborg, 1967, p. 254-264, P. Courcelle, Ambroisede Milan face aux Comiques
latins, dans la REL, t. 50, 1972, p. 223-231.
325
 Jean-Michel Poinsotte

du ne quid nimis, celui dont César déplorait que la uis comica manquât
de vigueurl.
Comique cénaculaire, pour happyfew, d'un côté ; gros comique, !l
1
pour les masses, de l'autre: en cette Antiquité tardive et chrétienne
- le substantif camp.te_icLhietLplus-que-lêS-é.pithètes - , rien n'avait
changé avec l'arrivée d'une idéologie nouvelle, révolutionnaire, sub-
versive et bientôt puissante, qui s'était montrée incapable d'éliminer,
de canaliser, de convertir ce qui restait du comique antique. Fin de
!'Antiquité, mort du comique antique: sans doute faut-il donner à ce Table des matières
titre la forme d'une question, et d'une question qu'introduirait en latin
la particule num.

Jean-Michel POINSOTTE Avant-propos

r. . 7
Monique TRÉDÉ (Rouen, ENS, Paris)....................................................................
(Universitéde Rouen)
11 \
I _ Ridicule, rire et satire chez les poètes comiques
Dominique ARNOULD (Paris-IV Sorbonne) .
Le ridicule dans la littérature grecque archaïque et classique ..............
. 13

Alain CHRISTOL (Rouen)

.. 21
Lecture comique de mythes oubliés ....................................................................

Charles de LAMBERTERIE (Paris-IV Sorbonne,EPHE)

. 33
Aristophane, lecteur d'Homère ..............................................................................

Ewen L. BOWIE (Oxford)

. 53
Le portrait de Socrate dans les Nuées d' Aristophane ...................................
Suzanne SAÏD (Columbia University, Paris-X Nanterre)
. 67
Sexe, amour et rire dans la comédie grecque ....................................................

Alain BLANCHARD (Paris-IV Sorbonne)

Colère et comédie : les conditions du rire dans le théâtre
. 91
de Ménandre .......................................................................................................................

Louis CALLEBAT(Caen)
.. 101
Le grotesque dans la littérature latine ...............................................................

Jean-Christian DUMONT (Lille Ill) l l3

Plaute lecteur d'Euripide ......................................................
·.....................................
.

Emilio RODRIGUEZ ALMEIDA (Rome)

1. Tu q11oque,tu in summis, o dimidiate Menander, I Poneris, et merito, puri sermonis amator I . 123
Martial-Juvénal : entre castigatioper risum et censuramorum....................
Lenibus atque utinam scriptis adiuncta foret ttis I Comica ut aequato uirttts polleret honore / Gum
Graecis, neue hac despectt,sparte iaceres ! I Vnum hoc maceror ac doleo tibi deesse, Terenti (ap. Suet., Alain BILLAULT (Lyon Ill) .
poet., éd. A. Rostagni, Turin, 1964, p. 43-44).
Le comique d'Achille Tatius et les réalités de l'époque impériale ..... 143
326
-327-
 Tabledes matières

II - Rires et sourires de poètes et lettrés

A - Les poètes
J a-cquerj<:Jtl:kNNA-(Part.r=-rv-Sorbonne)~~ -----
Le s<;mrire des Tragiques grecs.................................................................................
161
1
André ~URST (Genève)
Lycophron : la condensation du sens, le comique et !'Alexandra.......... 177

Bernadette LECLERCQ-NEVEU (ENS, Paris)

Jeux d'esprit et mystifications chez Callimaque............................................189

Sylvie AGACHE (Rouen)

Construction dramatique et humour dans le Traité d'agriculture Mise en page par l' Antenne graphique du CNRS
de Varron.............................................................................................................................
201
à l'École normale supérieure
Jean-Christophe JOLIVET (Lille Ill)
Pleurs héroïques, sourires mytqographiques : pathos et érudition ■
ludique dans les Episfulae Heroi'rfum .....................................................................
. 231
ij
-, Achevé d'imprimer
\

B - Les philosophes et les orateurs 11 en avril 1998

H
Jean-Claude CARRIÈRE (Franche-Comté) 'i
1,
Socratisme, platonisme et comédie dans le Banquet de Xénophon ........ 243 ,j 1 M P R I M E R I E
1
FRANCEP@
CAHORS

Emmanuelle JOUËT-PASTRÉ (Rouen)

Le rire chez Platon : un détour sur la voie de la vérité .............................
. 273

Françoise FRAZIER (Grenoble)

Théorie et pratique de la nat6t& sympdsiaque dans les Propos
de table de Plutarque......................................................................................................
281

Clara AUVRAY-ASSAYAS (Rouen, Institut Universitaire de France)

Le rire des Académiciens : la citation comique dans le De natura
deorum de Cicéron.............................................................................................................
293
Françoise DESBORDES t
(Toulouse-le-Mirail)
La rhétorique et le rire selon Quintilien.............................................................
307

Jean-Michel POINSOTTE (Rouen) 1

1

Fin de !'Antiquité, mort du comique antique.................................................

315