Theologia Car Tesiana

THEOLOGIA CAR TESIANA
ARCHIVES INTERNATIONALES D'HISTOIRE DES IDEES
INTERNATIONAL ARCHIVES OF THE HISTORY OF IDEAS
J.-R. ARMOGATHE
THEOLOGIA CARTESIANA
L'explication physique de l'Eucharistie
chez DESCARTES et dom DESGABETS
Directeurs: P. Dibon (Paris) et R. Popkin (Washington Univ. St. Louis)

Comite de Redaction:]. Aubin (Paris) ;]. Collins (St. Louis Univ.); P. Costabel (Paris); A.
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].-R. ARMOGATHE
THEOLOGIA CARTESIANA
L'explication physique de l'Eucharistie
chez DESCARTES et dom DESGABETS
MAR TINUS NI]HOFF

• / LA HA YE / 1977
00 1977 by Marlinus Nijhojf, Thf Hagru, Ntlhfflands
Softcover reprint of the hardcover 1st Edition 1977
All rights TUfTlltd, irn;luding 1M right k> tramlall or III
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ISBN-I J: 978-94-010-1029-0 e_ISBN-Il: 978-94-010-1027-6

001: I0.10071978-94-0 \ 0-\ 027-6
TABLE DES MATIERES
INTRODUCTION (VII): Specimen Theologiae; une theologie de controverse; les

points cruciaux.
PREMIERE SECTION. LA TRADITION CATHOLIQUE (I) : l'Eucharistie comme sa-

crement, signe de realite, consecration d'une partie de la matiere (6); Ie
mot transsubstantiation (7); la question 75 de la IlIa pars dans la
Somme Theologique (9); la conversion substantielle et la theorie sco-
tiste de la transitio (I I) ; la persistance des accidents (14) ; la deceptio sen-
suum (14); Ie sujet du changement (15); la forme substantielle (16); les
dimensions du corps du Christ (21); sa localisation (22); les miracles
eucharistiques (24); Ie stercoranisme (25); l'individuation (27); Ie
Concile de Trente (28); les erreurs de Wiclef (32); Ie catalogue d'er-
reurs dresse par Bellarmin (36)
DEUXIEME SECTION. LES PHYSIQUES EUCHARISTIQUES: I. RENE DESCARTES (41) :

Chapitre premier (43). La decouverte de Descartes: la question eucha-
ristique en 1630 (44); l'arc-en-ciel et la lumiere (46); la controverse re-
formee (So); Descartes en 1641 (54); la superficie (57); la localisation
(59); la reponse aux: Obiectiones Quartae (61)
Chapitre second (67). De la reflexion au silence: la lettre du P. Vatier
(67); celIe du P. Durelle (68); la correspondance avec Ie P. Mesland
(70); Ie mot corps (73) et la transsubstantiation naturelle (74); les
lettres a Clerselier de I 646 (77); la lettre a Arnauld de 1648 (80)
II. ROBERT DESGABETS (83): Chapitre troisieme (85). Les physiques

eucharistiques de dom Robert Desgabets: presentation (85); Clerselier-
Viogue (88) ; Ie premier texte de Desgabets (90) ; la conversion naturel-
Ie (95); une conjonction substantielle perfective (95); la lecture de
Durand de Troarn (97); les objections (100); la concomitance (102);
la lecture de Jean Damascene (103); l'ecrit anonyme de 1671 (103) et
les problemes avec Port-Royal (105); Desgabets contre Lortie et Ro-
ha ult (109); Desga bets et Poisson (II 2)
CONCLUSION (114): l'effort des <<nouveaux theologiens» (lIS)

VI TABLE DES MATIERES
ANNEXES (II7): I. Bibliographie de dom Robert Desgabets (IIg); 2. In-

ventaire du manuscrit 366 de la Bibliotheque de Chartres (127); 3.
Deux textes inedits de dom Desgabets (133); 4. Bibliographie de la
premiere section (137); 5. Note sur la Bibliographie de la deuxieme
section (141)
INDICES (142) : Index des principales notions (142); Index des noms propres
( 143)
ADDENDUM (147)
INTRODUCTION
VOllS n'avez donne aucune des explications metaphysiques

qui otent au mystere de I'Eucharistie ses apparentes im-
possibilites. Ce ne sont, il est vrai, que des hypotheses et
c'est deja beaucoup que de concevoir un ensemble de rap-
ports qui eclaircit certaines difficultes des choses sans etre
contredit par aucune loi de la nature et du raisonnement.
Lettre du P. Lacordaire II Auguste Nicolas, dans A. Nicolas,
Etudes Philosophiques, t. I,P. V, de laseme edition (I847).
Specimen Theologiae: les pages qui suivent ne sont guere qu'un echan-
tillon, un essai, d'histoire de la theologie post-tridentine. La theologie
moderne est ici saisie a son premier age, contemporaine de ces trois
remises en cause fondamentales que sont la Reforme, Ie cartesianisme
et la renaissance spirituelle du catholicisme. Trois tentatives de renou-
veler la vision du monde re<;ue, et trois echecs: echec de l'union des
Eglises, echec du cartesianisme, echec des mystiques. Le triple echec de
cette Renaissance tardive eut les Lumieres du xvmeme siecle pour
consequence.
Prolegomene necessaire a notre entreprise, l'histoire de la theologie
au temps de Descartes reste encore a ecrire: il ne s'agirait pas d'ecrire
un Cursus Theologicus Completus, mais de donner un etat des grandes
questions philosophiques chez les theologiens du temps: nature et sur-
naturel, grace et liberte, figure et realite du sacrement, creation ou
eternite du monde. La premiere section de notre ouvrage ebauche ce
travail pour les solutions physiques de la Transsubstantiation, en se li-
mitant a Saint Thomas et aux Conciles. Mais il faudrait, dans une vas-
te enqucte, chercher chez les maitres parisiens des XlVeme et xveme
siecles comme dans les Commentateurs d'Aristote quelle conception de
la substance presidait a la reception orthodoxe du dogme. Pour bien
saisir dans ses origines Ie liberalisme religieux, il faudrait eclairer Ie
contexte culturel du xvneme siecle par l'etude de l'augustinisme theo-
logique au Concile de Trente et l'analyse des congregations de Auxiliis,
lire Seripando, Baius et Molina, commenter Gibieuf et J ansenius.
L'elaboration poIemique des concepts et des notions doit ctre suivie
dans les controverses, entre catholiques et protestants, mais aussi a
l'interieur des Eglises, entre jansenistes et molinistes, entre gomariens
et arminiens. Ce panorama de la theologie contemporaine doit s'ac-
compagner d'une archeologie des ruptures ou des continuites: il n'y a
pas de coupure en histoire, mais il y a des periodes; ecrire l'histoire est
VIII INTRODUCTION
donner 'une image totalisante d'une culture qui depasse un pays et une
ecole et qui est peut-etre, plus exactement, l'histoire du langage: Ie
grand evenement d'Occident n'est-il pas Ie passage du latin aux lan-
gues vernaculaires?
La theologie du xvneme siecle est une theologie de controverse: l'e-
tude de la controverse religieuse est determinante pour comprendre ce
siecle agite, inquiet, que fut Ie siecle classique. Et si Ie detail est parfois
bien oublie, l'esprit qui domina ces affrontements doit etre l'objet de
notre etude: on se rend compte alors que la controverse, d'abord at-
tachee a la leUre de l'Ecriture, s'eloigna peu a peu du texte pour en
appeler davantage aujugement naturel, aux arguments de type logico-
grammatical. La solution dramatique donnee en France aux contro-
verses par la Revocation clOt Ie jeu de reunion des Eglises - Pellisson
meurt moins de sept ans apres - et transforme la controverse en cate-
chese; seul compte desormais l'argument de prescription et Ie recours a
l'infaillibilite de I'Eglise dans la perpetuite de la foi.
La pensee religieuse de Descartes a fait l'objet d'un travail magistral
et definitif de Henri Gouhier.l Mais Descartes n'est qu'une etoile de
notre ciel, dont la constellation comprend bien d'autres astres, dont
Robert Desgabets est peut-etre un des plus excentriques. Dans les
auteurs lies entre eux par Ie commun denominateur: «cartesiens», com-
bien se sont affrontes a l'experience cruciale de la theologie mise a
l'epreuve de la nouvelle methode et de ses resultats en physique!
Le cartesianisme, accommode a saint Augustin, aurait pu servir de
trame (ou de pretexte) philosophique a une theologia cartesiana feconde
et vivace: spolia philosophorum . .. Est-ce faute d'avoir trouve un Origene
ou un Augustin? Mais l'idealisme allemand trouvera bien, deux siecles
plus tard, des theologiens capables de l'assimiler. L'impuissance theo-
logique du cartesianisme n'est-elle pas congenitale? Un corpus theolo-
que est-il edifiable a partir du cogito? Les hierarchies theologiques, qui
sont les lieux de concentration et les centres de diffusion du sacre, se
construisent exclusivement de Dieu au monde ou du monde aDieu.
L'ere mod erne a pose une anthropologie comme prealable a toute the-
ologie: Ie XVIeme siecle «fut la seule epoque qui tenta d'orienter tout Ie
tableau du monde, toutes les conceptions en direction de la medeci-
ne».2 La sagesse hippocratique se rep and grace a l'humanisme, comme
1 La pensee religiense de Descartes, Paris lere ed. 1923, 2eme edition revue et augmentee,
1972 (voy. notre c.r. de Ia seconde edition dans Ie Bulletin Cartbien III, Archives de Philosophie,
1974,3, p. 472-473).
2 Mikhail Bakhtine, L'oeuvre de Franfois Rabelais et la culture populaire . .. , Paris 1970 (tr. fro
d'Andree Robel), p. 357.
INTRODUCTION IX
la plus eminente image de toute science. La tradition universitaire (en

France, surtout), regionaliste et obstinee, a vecu sur un Descartes
rationaliste, homme des Lumieres, celui dont Ie xvmeme siecle avait,
par l'intermediaire du P. Malebranche, adopte la philosophie. Le
discours du jesuite Guenard, couronne en 1775 par l' Acadbnie Fran-
<;aise, est un manifeste des son titre: de la Revolution operee dans la Philo-
sophie par Descartes. Le mot «revolution» est encore entendu ici au sens
astronomique, et Descartes y est bien tenu pour Ie nouveau soleil dont
l'apparition changea Ie cours des planetes:
ce fut Ie courage et la fierte d'un seul esprit qui causerent dans les sciences
cette heureuse et memorable revolution dons nous goutons aujourd'hui les
avantages avec une superbe ingratitude (... ) Descartes se trouvait enferme
dans Ie labyrinthe avec tous les autres philosophes; mais il se fit lui-meme
des ailes et il s'envola, frayant ainsi une route nouvelle a la raison captive.
Leonard Thomas, Ie professionnel des Eloges academiques, nomme

les precurseurs de ce nouveau messie:
j'apen;ois dans l'univers une espece de fermentation generale. La nature

semble etre dans un de ces moments OU elle fait les plus grands efforts (Eloge
de Descartes, 1765).
Un immense catalogue reunit Vasco de Gama, Christophe Colomb,

Cortez, Pizzare, Magellan, Drake, Copernic, Tycho-Brahe, Kepler,
Galilee, Bacon: la revolution cartesienne est aux yeux de Leonard
Thomas la decouverte d'un espace nouveau - je dirais presque, au sens
strict: de l'etendue cartesienne. Navigateurs et astronomes cites ne sont
ici que les precurseurs d'un homme qui eut Leibniz et Newton pour
Mritiers.
Cette image d'une ere mod erne centree sur Descartes, il faut la re-
voir et la modifier: Ie cartesianisme n' est pas ne dans une nuit de 16 I 9:
comme tous les mots en -is me, il n'a de realite que pedagogique ou
polemique. C'est en realite tout Ie mouvement des idees et des mar-
chandises qui circulerent dans les esprits et dans les mains qui modifia
l'organisation du monde et pla<;a l'homme au centre de l'univers, pour
l'exalter - comme dans Ie Microcosme de Maurice Sceve - ou l'aneantir
- comme dans Ie Mepris de la Vie de Jean-Baptiste Chassignet ou dans
les Pensees de Pascal-. A l'epoque meme de Cajetan, la hierarchie tra-
ditionnelle est permutee: reinterpretant saint Thomas d'Aquin en Ie
commentant, il rompt l'unite de l'univers - de la pierre a Dieu, en
passant par les betes, les hommes et les anges -; pla<;ant la surnature
x INTRODUCTION
dans la transcendance, il permet de poser la nature humaine comme

objet d'observation prealable a toute tMorie (i.e. vision) de la divinite.
Une fois Ie surnaturel separe de l'homme par la grace, l'anthropologie
peut s'edifier par etapes successives - et degradation constante du
transcendant -: medecine du XVIeme siecle, physique du xVIIeme
siecle, histoire du xVIIIeme siecle, sociologie du XIxeme siecle, psycholo-
gie et linguistique du xxeme siecle. Le triomphe du peIagianisme est
une fuite dans la secularisation de la morale et une evacuation du
transcendant; Ie sacre tire sa source, desormais, de l'explication, et non
plus du mystere. Le numineux est dissipe, Ia hierarchie est inversee.
L'histoire humaine n'est plus l'economie d'un salut, qui puisait son
energie dans l'attention du createur (historia dispensationis temporalis di-
vinae providentiae 3 ): elle est desormais la chronique d'une liberte, qui
jaillit du coeur de l'homme (Ia precisement ou il peut (<n'y avoir pas de
Diem), pour parler avec Ie Psalmiste, alors (<les cieux et Ia terre chan tent
la gloire de Diem).
L'explication prend la place du mystere et la physique se separe de la
theologie pour acquerir l'autonomie d'une science qui n'est plus con-
naissance intime, mais savoir, observation raisonnee. L'homme n'est
plus partie de la nature - tirant sa grandeur de cette participation -,
c'est lui qui mesure la nature en creant une discipline du savoir desti-
nee a la comprendre, donc a la reduire et a la maitriser. Les grands
naturalismes «palens» procedaient du sentiment re<;u com me un don:
mais l'enthousiasme n'a plus de valeur pour les nouveaux humanistes qui
tiennent la raison pour un besoin. 4
Un des points cruciaux fut Ie dog me de la Transsubstantiation, con-
sequence necessaire de la foi en la presence reelle. La transformation
des schemas classiques entrainait une double remise en question: du
dogme par une theologie de la Cene dont l'aspect sacrificiel etait eva-
cue, et du mystere par la reduction de la substance a l'etendue. II y
avait la un noeud religieux et polemique: la nouvelle philosophie, con-
fusement soup<;onnee d'atheisme, allait-elle dementir Ie dogme? Alors
que Descartes tenta, publiquement du moins, de respecter Ie dogme, ses
disciples donnerent a l'explication physique Ie pas qui convenait a
sa dignite nouvelle. Ce lieu theologique est pour nous Ie point crucial
ou se manifestent les signes du temps et s'actualise Ie projet cartesien
comme devenir d'une vision du monde nouvelle.
3Saint Augustin, de vera religione, c. 7, Patrologie Latine (Migne) t. 34, col. 128.
Werner Krauss, «Dber franzosisch 'Enthousiasme' im 18. JahrhundertJ), Werk und Wort,
4
Berlin 1972, p. 169-177.
INTRODUCTION XI
Notre enquete sur la physique cartesienne (qui doit s'appuyer sur

l'inventaire des manuscrits dits «(cartesiens» dans les bibliotheques) de-
vient alors exemplaire: elle doit s'etendre a bien d'autres que Desga-
bets, atteindre Malebranche et Leibniz. 5 Dans Ie fonctionnement des
pensees et des systemes se livre a nous la force de la decouverte d'un
type nouveau de relation entre l'homme et Ie divin: pour tous les
acquis de la nouvelle philosophie, l'Eucharistie propose des tests de
catholicite et de coherence. Des analyses paralleIes sur d'autres points
discutes devraient permettre de multiplier les pilotis sur lesquels pour-
rant s'avancer les batisseurs de synthese. Mais notre tache se sera
achevee auparavant: d'autres pourront alors, plus surement que nous,
lier les faits reunis en un faisceau d'evidences et proposer une vision du
monde ou l'histoire aura ete une experience et un espoir.
5 Nous avons re~u trop tard pour en tenir compte Ie livre de Rainer Specht, Innovation
und Folgelast. Beispiel aus der neueren Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte, Stuttgart 1972 (Ie
chapitre n: «Kategorienlehre und Eucharistie: Veriinderung eines Verkniipfungsmusters.,
p. 69-92, est hautement topique it notre propos; cf. Bulletin Cartesien m, Archives de Philosophie,
1974, 3, p. 489-49 2 ).
PREMIERE SECTION
LA TRADITION CATHOLIQUE
LA TRADITION CATHOLIQUE*
C'est a plusieurs titres, et a juste raison, que Ia question eucharistique

est Ie chapitre Ie plus important de la theologie chretienne. L'Eucharis-
tie occupe en dIet, dans l'economie du salut, la place du sacrifice re-
nouvele et du memorial de Ia passion redemptrice; en theologie sacra-
mentelle, elle tient la place du sacrement par excellence, Ie Christ
sauveur s'offrant aux pecheurs; dans la tradition chretienne, son ori-
gine remonte ala Cene. EI1e possede un passe liturgique d'une immen-
se richesse. Sa theologie propre est, enfin, des plus contestees, Ie lieu
par excellence des grands affrontements, des schismes et des heresies.
II n'est pas question, dans ce chapitre, de reunir textes et analyses:
plusieurs volumes ne suffiraient pas. La tradition catholique que nous
nous proposons d'exposer, nous l'avons empruntee, pour l'essentiel,
a Thomas d'Aquin: 1 quitte a paraitre Iacunaire, il est des redites que
nous avons voulu eviter, par rapport, par exempIe, a l'article Accidents
eucha ristiques de Jansen dans Ie Dictionnaire de TMologie Catholique. 2
* La bibliographie propre a cette section est donnee p. 137-140.

1 On sait que Thomas d'Aquin a ete proclame docteur de l'Eglise au Concile de Trente
(voy. Mandonnet, «Notes d'histoire thomiste», Revue thomiste, 1914). Outre l'enseignement
qu'il avait re9u au college, Descartes a lu saint Thomas et signale a Mersenne, Ie 25 decem-
bre 1639, qu'il possede une Somme (A T 11,630). II est inutile, apres les travaux d'Etienne
Gilson, d'insister sur I'importance que presente Ie thomisme - interprete correctement ou
non - pour la construction de la pensee personnelle de Descartes. Nous avons emprunte la
traduction des citations de la Somme Thiologique (abregee: STh) a la «Revue des Jeunes». La
traduction des questions 73 a 83 de la Tertia Pars est due It A.-M. Roguet (2 volumes, Paris-
Tournai-Rome, 1960 et 1967).
2 T. 5 (1924), col. 1368-1425. Voyez aussi l'article Transsubstantiation, dfr a A. Michel, au
t. 15 (1946): les controverses theologiques sont exposees col. 1399-1406. Pour une biblio-
graphie recente, voy. les tables du Dictionnaire de Thiologie Catholique, s.v. «Eucharistie» et
Catholicisme, t. 4 (1956), article Eucharistie (J. de Baciocchi). Nous devons beaucoup a I'en-
semble de textes et d'etudes reunis dans Ie remarquable ouvrage du P. de La Taille, Myste-
rium Fidei, 3eme edition, Paris, 1931 (sur cet ouvrage et son auteur, voy. l'article du P. de
Broglie, Catholicisme, t. 6 (1966), col. 1890-1892). Discutable sur quelques points (en particu-
Iier sur Ia doctrine du sacrifice qu'iI presente), l'ouvrage du P. de La Taille est d'une richess"
exceptionnelle; voy. aussi Louis Bouyer, Euchariotie Paris 1962; Ch. V. Reris, L'eucharistie,
4 LA TRADITION CATHOLIQ.UE
Notre propos est, dans ce premier chapitre, de rendre intelligibles les

positions cartesiennes; ce n'etait pas possible, aujourd'hui, sans un re-
gard porte sur la tradition, lieu de reference necessaire de sa reflexion.
II faut situer et comprendre la probIematique cartesienne dans Ie con-
texte de pensee du xvueme siecle. N ous n' etudions donc pas les textes
pour eux-memes, mais par rapport a ce qu'en ont pu retirer les philo-
sophes du xVIIeme siecle qui les ont frequentes de maniere habituelle
et dont beaucoup les connaissaient bien. Les physiques eucharistiques
de dom Desgabets ne se comprennent bien qu'en raison de leur ex-
plicite reference a Jean Damascene et Berenger de Tours; encore fal-
lait-il rappeler au lecteur moderne, de fa<.;on sommaire, mais suffisam-
ment claire et informee, ce que Ie benedictin lorrain avait pu trouver
chez ces auteurs.
* *
*
Le plus riche et Ie plus conteste des sacrements, l'Eucharistie, ap-
parait avant tout, dans l'histoire des idees modernes, comme un signe
de division: si en effet les problemes de la grace et de la liberte occu-
perent chez les theologiens Ie devant de la scene, la devotion eucharis-
tique fut sentie davantage, dans la piete populaire, comme Ie schib-
boleth de l'orthodoxie catholique. Ce sacrement vit surgir a son entour
d'importants mouvements spirituels, dont la spontaneite s'imposa aux
gardiens du <<depot reveIe»: ainsi Ie culte de la Fete-Dieu et l'adoration
eucharistique dont l'origine populaire profonde eut raison des hesita-
tions des theologiens.
Tout sacrement, en effet, est un signe de saintetl:
mystere defoi (nouvelle edition, remaniee: Colmar-Paris, 1967) et Dom Vonier, La clef de la
doctrine eucharistique (tr. fro d'A. M. Roguet, Lyon 1942). Louis Billot, De Transsubstantiatione,
4e ed., Rome 1906, q. 75, n. 2 (au t. I) distingue trois opinions dans les «modernesl):
I. la distinction du pain selon la realite totale de sa substance;
2. «positio corporis Christi prout nexum quemdam et ordinem dicens ad desitionem sub-
stantiae panis»;
3. «permanentia alicuius elementi communis, id est specierUIll). L'opuscule de Joachim
Puig de la Bellacasa, De Transsubstantiatione secundam sanctum Thomam . •. , Barcelona 1926 est
une vive reaction entre les interpretations de Louis Billot et du P. de La Taille, et un expose,
bien construit, de la theorie de la production (lire, dans la Revue des Sciences Religieuses 1927 p.
350-353, Ie c.r. d'A. Gaudel, qui soutient, contre I' Auteur, que la Transsubstantiation est une
action conversive qui fait passer tout ce qu'il y a d'etre dans la substance du pain en ce qu'il
ya d'etre dans la substance du corps du Christ, sans aucun changement reel de la part de
ce corps glorieux: Gaudel reprend la position de BiIlot, De Ecclesiae sacramentis, t. I, 4e edition,
p. 337-360 et de Hugon, La Sainte Eucharistic, p. 137). En dernier lieu, nous devons signaler
l'ouvrage de Gustave Martelet, Resurrection, Eucharistic et Genese de l'homme, Paris 1972 (surtout
p. 104-130).
LA TRADITION CATHOLIQUE 5
si les sacrements n'avaient aucune ressemblance avec les choses dont ils sont
les signes mysterieux (sacramenta), ils ne seraient pas de veritables sacrements.
C'est a cause de cette ressemblance qu'ils rec;oivent habituellement Ie nom de
la chose meme qu'ils representent. 3
Aussi l'Eucharistie est-elle davantage encore pour la foi catholique:
elle ne se contente pas d'une relation analogique avec la saintete, malS
elle est, au premier chef, Ie Saint par excellence:
l'Eucharistie contient substantiellement Ie Christ lui-meme, tandis que les
autres sacrements ne contiennent qu'une vertu instrumentale, rec;ue du
Christ en participation; or en tout domaine, l'etre par essence est plus im-
portant que l'etre participe. 4
Tout sacrement est signe d'une realite, ou plutot signe de realite
(Somme Theologique, ma, q. 60, a. 3); Ie sacrement tire sa validite
d'une reference essentielle au Christ qui en assume la realite; mais l'Eu-
charistie n'est pas seulement un memorial de la Passion du Christ.
Donnant a la doctrine du sacrifice son expression la plus accomplie, Ie
Concile de Trente a ens eigne que Ie Christ a voulu laisser a l'Eglise
(mn sacrifice ou soit rendue presente sa passion»:5 c'est Ie terme me me
dont Thomas d'Aquin s'etait servi, lorsqu'il avait appeU la celebration
eucharistique (mne certaine representation de la passion du Christ, qui
est sa veritable immolation».6 A la difference des autres sacrements
catholiques, l'Eucharistie reunit en un meme objet la res et sacramen-
tum: 7 si la realite de la foi se trouve, dans Ie bapteme, dans l'ame du
3 Saint Augustin, lettre XCVIII, 9 (P.L. 33,364): voyez «Sacramentum et Mysterium dans
I'oeuvre de saint Augustin», par C. Couturier, dans Etudes Augustiniennes, Paris 1953, p. 163-
332. L'expression «signe de saintete}) se trouve chez saint Thomas, STh III, q. 62, a.!.
4 (<in sacramento Eucharistiae continetur Christus substantialiter; in aliis autem sacra-
mentis continetur quaedam virtus instrumentalis participata a Christo; semper autem quod
est per essentiam, potius est eo quod est per participationem}), STh III, q. 65, a.3, concl. la.
5 Sur la question du sacrifice, voyez tous les documents rassembIes par Franz Renz, Die
Geschichte des Messopferbegriffs oder der alte Glaube und die neuen Theorien fiber das Wesen des un-
blutigen Opfers, 2 vol., Freising 1901-1902, a completer par dom Casel, Faites ceci en memoire de
moi, 1926 (tr. fro Paris 1926). Le texte du Concile de Trente est: «... quo cruentum illud se-
mel in cruce peragendum repraesentaretur» (Denz. 938). Repraesentare veut dire ici a lafois
(,figurer» et ('rendre present}) (on consultera, sur I'unite sacrifice-repas: Louis Bouyer, Le rite et
l'homme, Paris 1962).
6 «Imago quaedam est repraesentativa passionis Christi, quae est vera enim immolatio}),
STh III, q. 83, a.l; voyez Ie commentaire du P. Roguet, op. cit., t. I, p. 351-356. Voy. aussi
Gregoire Ie Grand, Dial. IV, 58 (P.L. 77,425-426): ('prO nobis iterum in hoc mysterio sacrae
oblationis immolata ... }).
7 Sur la distinction classique entre res et sacramentum, voy. la lettre Cum Marthae circa
d'Innocent III (1202): (,distinguendum est subtiliter inter tria, quae sunt in hoc sacramento
discreta, videlicet formam visibilem, veritatem corporis et virtutem spiritualem. Forma est
panis et vini, veritas carnis et sanguinis, virtus unitatis et caritatis. Primum est sacramentum
et non res. Secundum est sacramentum et res. Tertium est res et non sacramentum. Sed primum est
sacramentum gemiane rei. Secundum autem est sacramentum unius et alterius res exsistit.
Tertium vero est res gemini sacramenti}) (Denz. 415).
sujet - ordonnee, d'ailleurs, a l'action sanctifiante -, Ia realite du sacri-

fice se trouve toute entiere, avant to ute application au sujet, contenue
et presente dans Ia matiere consacree: 8 l' Eucharistie est la consecration
d'une partie de la matiere. 9 Un changement se produit dans Ia substance
meme du pain et du yin deposes sur I'autel; ce pain et ce yin sont tenus
par Ia foi catholique comme etant devenus, apres Ia Consecration, Ie
corps de Jesus-Christ:
la foi catholique enseigne et croit, sans hesitation aucune, que les paroles de
la Consecration produisent specialement trois effets admirables (... ).
Le premier, c'est que Ie vrai corps de Notre Seigneur Jesus-Christ, celui-
la meme qui est ne de la Vierge Marie, qui est assis a la droite du Pere, est
contenu dans l'Eucharistie. Le second, c'est que dans Ie Sacrement il ne
reste rien de la substance des deux elements, quoique cela semble tout-a-
fait oppose et contraire au rapport des sens. Le troisieme, qui se deduit aise-
ment des deux autres, et qui est positivement exprime par les paroles de la
Consecration, c'est que par une disposition inexplicable et toute miraculeuse,
les accidents, qui apparaissent aux yeux, et que les autres sens perc;oivent
aussi, se soutiennent sans lesecours d'aucun sujet. Ils presentent encore toutes
les apparences du pain et du vin: mais ils ne tiennent a aucune substance:
ils subsistent par eux-memes. Quant a la substance meme du pain et du yin,
e1le est tellement changee au Corps et au Sang de Jesus-Christ, qu'il n'en
reste absolument rien, et qu'il n'y a reellement plus ni substance du pain, ni
substance du vin.1o
L'action sanctifiante, ou operation sacramentelle, com porte une transfor-

mation l l de la matiere; cette transformation n'a pas fait, pendant Iong-
temps, l'objet d'une definition precise quant a sa nature et quant a son
objet. 12 La tradition catholique tient que Ie changement des elements
avait deja ete expressement signalC, des Ie Iveme siecle, par bon nom-
bre de Peres;13 mais c'est a Paschase Radbert, au Ixeme siecle, que
semble revenir d'avoir distingue nettement, dans I'Eucharistie, la
8Voy. Roguet, op. cit., t. I, p. 353.

9«Sacramentum Eucharistiae perficitur in ipsa consecratione materiae: alia vero sacra-
menta percificiuntur in applicatione materiae ad hominem sanctificandum», STh lIla, q. 73,
a. I, sol. 3.
10 Catechisme du Coneile de Trente, n, xix, I, tr. fro Marbeau-Charpentier, 1923. La redaction
de ce catechisme, ordonnee en 1562, fut achevee en 1566.
11 Entendre ici (J.E:'t'Ot/50A1] et non (J.E:'t'Ot(J.6p </>wO'~<; (J. Betz, Die Eucharistie in der Zeit der
griechischen Vater, 1/1, Fribourg 1955, p. 300-3IB).
12 Batiffol, Etudes d'histoire et de tMologie positive, t. II: L'Eucharistie, 3e edition Paris 1906, p.
3Bo; la seconde edition, 1905, fut mise it l'Index.
13 Gerhard Rauschen, Eucharistie und Busssakrament in den ersten seeks Jahrhunderten tier Kir-
che, 2e edition, revue et corrigee, Fribourg 1910, reimprimee Amsterdam 1971; nous citons
la tr. fro de la premiere edition, Paris 1910. Nous avons aussi consulte la tr. italienne, revue
et corrigee, Florence 1909.
LA TRADITION CATHOLIQUE 7
realite des apparences, Ia «Verite» de Ia «figure».1 4 La definition a ete
fixee par Thomas d' Aquin en des termes repris par Ie Concile de Trente:
«la substance du corps du Christ succede, dans ce sacrement, a Ia sub-
stance du paim):15 cette operation porte sur Ia substance de l'objet sa-
cramentel; Saint Thomas, reprenant un mot de Hildebert de Tours
(fl. IIOO),16 appelle transsubstantiatio cette conversion de substance
(ma, q. 75, a. 3)·
La transsubstantiation sert donc a designer Ie mode de l'operation
sacramentelle de I'Eucharistie; elle n'est pas, en elle-meme, constitu-
tive du sacrement et n'est pas l'objet d'un dogme: 17 Ie dogme porte sur
Ia presence reelle du Christ dans Ie sacrement, encore que l'expression ap-
paraisse fort tard dans Ie vocabulaire theoIogique 18 et ne soit pas em-
ployee dans les canons tridentins.1 9 La transsubstantiation est Ie mode
de conversion tenu pour Ie plus convenable pour expliquer que Ie
Christ soit contenu VERE, REALITER AC SUBSTANTIALITER dans Ie sacre-
ment: ces trois adverbes, il convient de Ie souligner, ne correspondent
pas a une affirmation doctrinale precise: plusieurs Peres tridentins
auraient voulu que l'on ajoutat l'adverbe sacramentaliter. Au total, les
trois adverbes conserves par la commission du Ier octobre I55! cor-
respondent a Ia premiere redaction qui disait simplement res vera.
14 (,Pour la premiere fois dans l'Eglise, Paschase dit sans ambages: Ie corps sacramentel est
celui qui est ne de Marie et il devient tel par un changement qui ne laisse subsister que ce
qui tombe sous les sens.}, Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, Fribourg 1894, t. 3, p. 290;
Ie theologien catholique Rauschen ecrit que ces lignes (me sont vraies que dans leur seconde
partie') (op. cit., tr. fro p. 30, n.); voy.]. Geiselmann, Die Eucharistielehre der Vorscholastik, 1926.
15 (,Succedit substantia corporis Christi in hoc sacramento substantiae panis.) STh IlIa, q.
76, a. 5, condo
16 F. Gillmann, (,Zur Geschichte des Gebrauchs der Ausdriicke transsubstantiare und trans-
substantiatio'}, Der Katholik (Mayence) XXXVIII, 1908, p. 417-424 nomme Hildebert a la
suite de Denifle (LutherundLuthertum, 1/2, Mayence 1906, p. 614-616). II yjointEtienne d'Au-
tun (mort vers 1'40) et surtout Ie decretiste Roland Bandinellus, mort vers 1150 (voy.
Gietl, Die Sentenzen Rolands, Fribourg 1891, p. 231).]. de Ghellinck cite un beau texte de
Raoul Ardens (mort en 1101) ('a propos du premier emploi du mot Transsubstantiation»,
Rech. de Sciences Religieuses, 191 I, p. 570-572); voy. aussi G. Martelet, op. cit., n. 2. p. 150 sq.
Le premier exemple officiel est probablement la Confession de foi du Iveme Concile du La-
tran (1215), C. I, par. 3, X, de Summa Trinitate, I, I: (,(Iesus Christus) cujus corpus et sanguis
in sacramento altaris sub speciebus panis et vini veraciter continentur, transsubstantiatis pa-
ne in corpus et vino in sanguinem potestate divina') (Denz. Schonm. 430). Voy., d'avis con-
traire sur ce probleme de datation, F. Rattenbusch, artide Transsubstantiatio, Realenkyklo-
piidiefur Theologie und Kirche 3 , XXX, p. 56-58.
17 Contrairement a l'expression, d'usage abusif, (,dogme de la transsubstantiation~ (G.
Ghysens, (,Presence eucharistique et transsubstantiation», Irenikon, 32, 1959, p. 423-424)'
18 A notre connaissance, dans la troisieme des propositions de Widef, condamnees au
Concile de Constance (1418): (,Christus non est in eodem Sacramento identice et realiter (in)
propria praesentia corporali.) (Denz. Sclronm. 583); voy. Du Plessis d'Argentre, Collecti8
Iudiciorum . .. , Paris 1755,1, II, 49 a et, plus loin, pages 32-33.
19 Voy. l'interessante etude de P. L. Carle, Consubstantiel et Transsubstantiation, Bordeaux
1975 (chez I'A., 205 Rue de Saint-Genes, Bordeaux).
Par ailleurs, Ie mot substantia aurait, d'apres BatiffoI, ete employe pour
Ia premiere fois par Fauste de Riez, vers 452-478.20 A dire vrai, I'ex-
pression de Fauste est encore tres vague:
Ie pretre visible change d'un mot, par un secret pouvoir, des creatures vi-
sibles en la substance de Son corps et de Son sang, en disant: «prenez et
mangez, ceci est mon corps)} ... Comment ne doit-il pas te sembler inoul et
impossible que des choses terrestres et mortelles soient changees en la sub-
stancedu Christ, interroge-toi toi-meme, qui es deja regenere dans Ie Christ. 21
Nous ne saurions trouver la, comme Ie faisait Batiffol, «les expressions

latines definitives)}: plus exactement, nous semble-t-il, c'est chez Etien-
ne de Bauge, eveque d'Autun (II39-I149) que se trouve Ie premier
emploi moderne du mot. 22
Le CondIe de Trente a donne sa forme canonique a cette terminolo-
gie par Ie decret du I I octobre 1551, publie dans sa treizieme session. 23
Le chapitre 4 de ce decret enseigne en effet:
parce que Ie Christ notre sauveur a dit que ce qu'il offrait sous l'espece du
pain etait vraiment son corps, l'Eglise de Dieu a toujours cru et aujourd'hui
Ie Saint Concile declare que: par la consecration du pain et du yin, il se
produit une conversion de toute la substance du pain en la substance du corps
du Christ et de toute la substance du Yin en la substance de son Sang, con-
version qui est appelee par la Sainte Eglise catholique, de fa<;on adequate,
transsubstantiation. 24
Le second canon du decret fulmine l'anatheme sur «quiconque dirait
que dan~ Ie T. S. Sacrement de l'Eucharistie Ia substance du pain et du
yin demeure avec Ie corps et Ie sang de Notre Seigneur Jesus-Christ et
qui nierait cette admirable et unique (singularis) conversion de toute la
substance du pain dans Ie corps et de toute la substance du yin dans Ie
sang, tandis que demeurent les especes du pain et du vin~ conversion
20 Batiffol, L'Eucharistie, ed. citee, p. 478.

21 (,Visibilis sacerdos, visibiles creaturas in substantiam corporis et sanguinis sui, verbo
suo secreta potestate convertit, ita dicens: accipite et comedite, hoc est corpus meum..• Et
quomodo tibi novum et impossibile videri non debeat, quod in Christi substantiam terrena
et mortalia communtantur, teipsum qui jam in Christo es regeneratus, interroga», Sermon,
P.L. 30, 272.
22 Dictionnaire de Thiologie Catholique (Vacant-Mangenod), s.v. (,Eucharistie (au 12eme
siecle»), col. 1290.
23 Voy. plus loin l'histoire de la redaction de ce texte, pages 30-32.
24 '«Quoniam autem Christus redemptor noster corpus suum id, quod sub specie panis
offerebat, vere esse dixit, ideo persuasum semper in Ecclesia Dei fuit, idque nunc denuo sanc-
ta haec Synodus declarat: per consecrationem panis et vini conversionem fieri totius sub-
stantiae panis in substantiam corporis Christi Domini nostri, et totius substantiae vini in sub-
stantiam sanguinis ejus. Quae convenienter et proprie a sancta catholica Ecclesia transsubs·
tantiatio est appellata}) Denz. Schonm.
LA TRADITION CATHOLIQ,UE 9
que l'Eglise catholique appelle avec grande justesse (aptissime) Trans-
substantiatiom>.25
Le sens du mot «transsubstantiatioll» et ses implications sur l'opera-
tion sacramentelle ne peuvent etre pleinement compris qu'en connais-
sant les debats du Concile de Trente qui precederent Ie vote de ce
texte; mais ces debats eux-memes demandent, en preliminaire indispen-
sable, l'expose de la doctrine qui y presida, l'explication du sacrement
chez Thomas d'Aquin. 26
L'essentiel de la pensee du docteur angelique sur ce point est groupe
dans la Somme TMologique en la troisieme partie, questions 75 a 77, et
dans la Somme contre les Gentils, livre 4, chapitres 61 a 66. 27
La question 75 de la IlIa pars est la plus importante pour notre pro-
pos, puisque son objet est «Ia conversion du pain et du vin au corps et
au sang du Christ». Des l'abord, un fait, unique dans la Somme TMolo-
gique, attire notre attention: Ie contenu de la question ne correspond
pas ace qu'annonce saint Thomas dans Ie Sommaire.
L'ordre des points presentes par Ie Sommaire correspond a celui du
Commentaire des Sentences, IV, dist. II. Les articles I a6 sont effectivement
traites par Thomas dans Ie corps de la question, mais les points 7 et 8
sont confondus dans l'article 8 de la question ((cette proposition est-
elle vraie: 'a partir du pain vient Ie Corps du Christ'?»); Ie point 7 du
sommaire ((cette conversion est-elle plus miraculeuse que tout autre
transformation?») est devenu, dans l'article 8 de la question, la troi-
sieme objection. Le nombre total d'articles est donc reste Ie me me, mais
saint Thomas a introduit, apres la redaction du sommaire, en tete de la
question, un nouvel article premier, qu'il a du lui sembler essentiel de
traiter en cet endroit: «Ie corps du Christ est-il dans ce sacrement en ve-
rite ou seulement en figure et comme dans un signe?».28
L'article Ier, en effet, commande to us les autres; et neanmoins la
presence reelle y est moins prouvee que constatee: 29
25 (,Si quis negaverit, in venerabili sacramento Eucharistiae sub unaquaque specie et sub
singulis cuiusque speciei partibus separatione facta totum Christum contineri, anathema sit»
Denz. Schanm. 885
26 Voy. plus bas, page 31, I'intervention de Jean du Conseil dans les debats tridentins.
27 II est souvent preferable de suivre I'ordre d'exposition de la Summa contra Gentiles, plus
pedagogique que la STh: pour ces questions sur I'Eucharistie, neanmoins, nous avons prefere
suivre l'ordre d'exposition de Ia STh. Dans Ia Contra Gentiles, en effet, saint Thomas ne con-
sacre qu'un court chapitre a presenter l'Eucharistie (c. 61), puis passe directement aux ob-
jections (c. 62) auxquelles il repond point par point (chapitres 63 a 68).
28 (,Utrum in hoc sacramento sit corpus Christi secundum veritatem, vel solum secundum
figuram vel sicut in signo». Voy. Roguet, op. cit., t. I, p. 302, n. 42, et H. de Lubac, Corpus
M.ysticum 2 , Paris 1969 chapitre IX: (<verite et verite».
29 Voy. Thomas Pegues, Commentaire franfais litteral de la Somme TMologique, XVIII, Les
Sacrements. L'Eucharistie, Toulouse-Paris 1928, p. 63 et Roguet, op. cit., p. 302.
10 LA TRADITION CATHOLIQUE
que Ie vrai Corps du Christ et son Sang soient dans Ie Sacrement, les sens ne
peuvent Ie saisir, mais seulement la foi qui s'appuie sur l'autorite divine. 30
La presence reelle une fois constatee, les autres articles vont montrer
Ie souci de saint Thomas de lui donner un mode d'existence convenable
a ses theories physiques. L'article 2 en particulier formule une expli-
cation theologique elaboree dans Ie cadre d'une physique precise:
saint Thomas s'y demande si dans ce sacrement «la substance du pain
et du yin subsiste apres la consecratioll».31
L'argument essentiel de saint Thomas est sa reponse a la premiere
objection. II procede par elimination, a partir de l'affirmation de la
presence, dans Ie sacrement, du corps reel du Christ. 32 Pour sauver la
verite du sacrement, il faut que Ie Corps du Christ se trouve, apres la
consecration, dans Ie pain. II ne peut pas s'y trouver par transport local:
il s'y trouve done par une conversion de la substance du pain. La posi-
tion contraire, qui affirmerait la persistance de la substance du pain,
conduit anier la presence reelle, et saint Thomas la tient pour Mretique.
Neanmoins, Ie probleme se pose, des lors que la substance du pain ne
demeure pas, de son mode de disparition. Thomas d' Aquin en traite
dans Ie troisieme article:
est-ce que la substance du pain apres la consecration de ce sacrement est
aneantie, ou bien est-ce qu'elle se resout en une matiere anterieure?33
Mais il pro cede avec prudence, et la position qu'il refute est seule-
ment qualifiee de fausse, sans note d'heresie. Le P. Roguet remarque
justement que dans la conclusion, l'argument est negatif: 34
il n'y a rien dans la forme qui signifie un aneantissement; mais il n'y a rien
non plus qui s'y oppose absolument, comme pour la these refutee a l'article
precedent.
II faut retenir de cet article deux faits importants: d'abord, saint
Thomas refute la theorie de la succession en lui reprochant une inutile
complexite (q. 75, a. 3, concl.). Nous retrouverons cet argument de
simplicite dans la suite des discussions eucharistiques: l'operation sa-
30 «Respondeo dicendum quod verum corpus Christi et sanguinem esse in hoc sacramento,
non sensu deprehendi potest, sed sola fide, quae auctoritati divinae innititur», q. 75, a. I,
concl.
31 «Utrum in hoc sacramento remaneat substantia panis et vini post consecrationerru).
32 «Haec propositio stare non potest (... ) quia per hanc propositionem toIIitur veritas
hujus sacramenti, ad quam pertinet ut verum corpus Christi in hoc sacramento existat».
33 «Utrum substantia panis, post consecrationem hujus sacramenti, annihiIetur, aut in
pristinam materiam resoIvatur».
34 Op. cit., p. 306.
LA TRADITION CA THOLIQ.UE II
cramentelle se deroule dans la simplicite des voies: il ne faut pas supposer

des miracles inutiles. D'autre part, il refuse l'annihilation de la substance
du pain et ce par Ie moyen d'un double argument - peu convaincant
au demeurant -: une raison tautologique, en premier lieu (Ie corps du
Christ est present par conversion de Ia substance du pain; or si cette
substance est aneantie, elle ne peut pas etre convertie au corps du
Christ, done elle n'est pas annihilee) et, en second lieu, une petition de
principe (Ia forme sacramentale ne dit rien de tel).
De fait, la conversion substantielle n'est pas de foi, et il est abusif de
poser «transsubstantiatiom) et «conversion substantielle» comme des syno-
nymes: 35 saint Thomas s'est d'ailleurs bien garde de faire cette confu-
sion; Duns Scot a pu soutenir l'annihilation de la substance du pain et
du yin. Par conversion, malgre les exagerations de certains thomistes peu
fideles a leur maitre, il faut entendre une relation de liaison entre Ie corps
du Christ et Ies especes. 36 Cette notion de relation est fort controversee,
et on a pu la croire condamnee par Pie XII en 1956.37 En fait, saint
Thomas a tenu a l'introduire pour ecarter tout mouvement local de la
part du corps du Christ, ce que n'evitent que difficilement - et impar-
faitement -la succession de Bellarmin et l'introduction de Lugo. La solu-
tion scotiste de l' adduction a Ie merite de la coherence la plus adequate a
son objet. 3S
Duns Scot definit la transsubstantiation com me le passage total d'une
substance a une substance: totalis transitio substantiae in sub-
stantiam. 39 11 est sur ce point en accord parfait avec Ie dogme catho-
Iique et ne se separe pas de l'explication thomiste. C'est sur l'action de
transsubstantiation que Scot differe de saint Thomas. Cette action es
35 Ce que fait, par exemple, M. T. Penido, Le rOle de l'analogie en thCologie dogmatique, Paris
193 1, p. 442.
36 Pegues, op. cit., p. 83.
37 Allocution au premier Congres International de Pastorale Liturgique, 22 septembre
1956 (AAS 48, nO 14, p. 719-720); voy. La Maison-Dieu 47-48, p. 339-340; texte et commen-
taire dans Roguet, op. cit., t. I, p. 381-384: «la categorie de relatiom>, reconnalt Ie P. Roguet,
«toute extrinseque, ne peut suffire a expliquer un mystere de preSenCe» (p. 383).
38 L'expose Ie plus autorise de la solution scotiste se trouve dans Modeste Gavatius, De
eucharistiae sacramento et SS. missae sacrificio disputationes theologicae ad mentem Scoti, Rome 1656
(Hurter, Nomenclator 3 , III, 944: «opus rarum»); pour la bibliographie ancienne de Duns
Scot, voy.l'article de P. Raymond, D. T.C., IV 2 , col. 1942-1947. A defaut de consulter Gava-
tius, on en trouve l'essentiel dans Capreolus, In IV Sent., I. IV, dist. x, q. I, a. 2, n. 2; a.
3, n. 3, qui refute ala fois, d'aiIleurs, aussi bien Pierre d'Auriol (In IV Sent., I. IV, dist.
XLVIII, q. I, a. 2) que Duns Scot. Dne bibliographie des querelles d'interpretation de la pen-
see eucharistique de Duns Scot se trouve dans Efrem Bettoni, «Vent'anni di studi scotisti»
(Quaderni della Rivista difilosofia neoscolastica, Milan 1943). Au total, les interpretes modernes
sont d'accord pour voir chez Duns Scot l'affirmation de la presence simultanee du corps du
Christ au Ciel et dans l'Eucharistie (localiter dans les deux cas, par la puissance de Dieu) et la
reduction de la presence reelle a une relation extrinseque qui appartient a la categorie ubi.
39 In IV Sent., I. IV, dist. XI, q. I, n. 2.
12 LA TRADITION CA THOLIQUE
adductiva, dit-illitteralement in IV Sent., 1. IV., dist. XI, q. 3, n. 23 (voyez

aussi dist. x, q. 1). L' adduction est pour lui, dans ce texte du moins, Ie
corollaire de l'annihilation (op. cit., ibidem, n. 14-15).40 Quelle que soit
sur ce point la pensee authentique du docteur subtil,41 il reste que son
ecole a toujours soutenu la these de la transsubstantiation adductive. 42
La difference entre Scotistes et Thomistes porte moins sur Ie resultat du
changement que sur sa nature. Et ce, a deux moments: la disparition
du terminus a quo, l'apparition du terminus ad quem.
Sur Ie premier point, les scotistes n'ont pas hesite, meme si la pensee
de leur maitre etait imprecise: ils ont affirme l' annihilation de la substance
du pain et du vin.43 Certains thomistes, influences par Ie nominalisme,
les auraient-ils rejoints en parlant de la desitio substantiae panis?44 De
fait, saint Thomas enseigne, nous l'avons vu, la disparition de la sub-
stance du pain et de celle du yin, mais par conversion, non par anni-
hilation: 45 il reste qu'au XVIIeme siec1e, la doctrine scolastique re<;ue
communement est de type scotiste et conc1ut a l'annihilation de la
substance du pain et de celle du yin: c'est contre cette theorie, attri-
buee a tort a saint Thomas, que s'eleveront les «theologiens cartesiens)}.
Sur Ie second point, les Scotistes voient dans la presence, apres la
Consecration, du Corps du Christ sur l'autel, une substitution a la pre-
sence substantielle du pain et du yin. C'est ce que Bellarmin a expose
en defendant l'adduction scotiste:
Ie corps du Christ existait auparavant, mais n'existait pas sous les especes du
pain: il y existe a la suite des paroles de la Consecration; c'est-a-dire que,
par cette adduction, Ie corps du Christ, qui existait seulement dans Ie ciel,
existe encore sous les especes du pain, et qu'il n'y existe pas par simple pre-
40 Voy. aussi les Repoytata Parisiensia (reed. par Carelli avec les (btodlibet, Cologne, 1635,
un volume in-fO), 1. IV, dist. XI, q. X, n. 6.
41 Voy. en dernier lieu J. Piccirelli, Disquisitio dogmatica-critica-scolastica-polemica de catholico
intellectu dogmatis transsubstantiationis, Naples 19 12, p. 54.
42 La Quodl., Quaest. x temoignait d'«un retour vers la transsubstantiation productive»
(Raymond, article cite dans Ie D. T.C., col. 1917).
43 Surtout les nominalistes: Guillaume d'Occam, in IV Sent., dist. XI, q. VI, dub. 7; G.
Biel, ibidem, q. I, G-H (voy. P. Vignaux, Nominalisme au XIVe siecle, Paris 1948). II convient
de rappeler qu'Occam estime, avec Scot (1. IV, dist. XI, q. 3) qu'il n'y a pas contradiction it
ce que la substance du pain demeure apres la consecration, avec celle du corps du Christ,
~quia substantia Christi potest esse in eodem loco cum quantitate hostiae, ergo eodem ratio-
ne cum substantia eiusdern» (Quodl. IV, q. 35). Cette conssubstantiation se retrouve chez Ie
Maitre de Durand (in IV Sent., 1. IV, dist. XI, q. I, II, edition de Venise 1571): «Deus (potest)
facere quod remanente substantia panis corpus Christi esset in hoc sacramento quia secun-
dum omnes Deus potest facere quicquid non implicat contradictionem, sed corpus Christi
esse in hoc sacramento sine conversione substantiae panis in ipsum, non plus implicat con-
tradictionem quam ipsum esse in sacramento facta conversione, ergo sicut unum possibile
ita et aliquum ... ».
44 Lessius, De peifectionibus moribusque divinis, Paris 1620, 1. XII, c. 16, n. 109.
45 STh III a, q. 75, a. 2.
LA TRADITION CATHOLIQ.UE 13
sence, ou coexistence, mais par une union comme celle qui unissait la sub-
stance du pain a ses accidents, bien que les accidents du pain ne soient pas in-
herents au corps du Christ. 46
Saint Thomas ne fait pas, dans cet article 3, Ia liaison entre conver-
sion et transsubstantiation; nous Ie trouvons dans l'article suivant
(a. 4).
Pour l'introduire, saint Thomas pose la question: «ce pain peut-il
etre converti au corps de Christ?».47 Apres avoir constate que Ie corps
du Christ etait en verite present dans Ie Sacrement et que la substance du
pain et du yin ne subsistait pas apres l'operation sacramentelle, saint
Thomas passe au quomodo fondamental: comment la substance du corps
du Christ vient-elle remplacer celle du pain et du yin? Saint Thomas
repond: «par la conversion en lui de la substance du pain».48 C' est cette
conversion qu'il dit etre differente des transformations naturelles et qu'll
appelle transsubstantiation (concI., infine).
Ce qui etait pain est devenu corps du Christ, parce que la parole du Christ
change la chose creee. 49
La transsubstantiation est ainsi definie en fonction de l'article prece-
dent: Ie Christ est present au Sacrement de l'Eucharistie par conversion
de la substance du pain et du yin, parce que cette substance n'est pas
aneantie par l'operation. Conversion et non-aneantissement (ou non-anni-
hilation) sont lies dans la demonstration de saint Thomas. La transsub-
stantiation est la consequence de cette liaison. Le refus de cette liaison,
chez Ies Scotistes, n'empeche pas que tout Ie corps du ·Christ so it reelle-
ment present dans chaque hostie: mais cela se fait par annihilation
d'une substance et adduction d'une substance autre, celle du corps du
Christ. L'operation est double, alors que la transsubstantiation thomiste
se presente comme un effort d'explication simple, et a ete preferee, pour
46 Controv. de Eucharistia, I. I, XVIII, tr. fro du P. de La Serviere, La tMologie de Bellarmin,

Paris 1908, p. 403; voy. aussi Chr. Pesch, Praelectiones dogmaticae: de Eucharistia, 2eme edition,
1900, n. 686, I; Puig de la Bellacasa, De transsubstantiatione secundum S. Tlwmam, Barcelone,
1926, n. 8; Cachia, De natura transsubstantiationisjuxta S. Tlwmam etScotum, Rome 1929, p. 12-
18 et 42-46; L. Lercher, Institutiones theologicae dogmaticae, Innsbruck 1930, t. 4, n. 346; art.
Transsubstantiation duD. T.C. (A. Michel), t. 15, col. 1398-1406 (1946), particulierement bien
documente sur les theories eucharistiques du Cardinal Billot (1846-1931).
47 «Utrum panis possit converti in corpus Christ»). Notons bien que cette conversion ap-
parait au regard de la foi.
48 «Per conversionem substantiae panis in ipsum».
49 <,Sic quod erat panis, jam corpus Christi est, quia sermo Christi creaturam mutat»
(Thomas d'Aquin, De sacramentis IV, 4). «Ex pane Christus», ecrit saint Thomas (Comment.
Sent. IV, dist. XI, q. I, a. 4, qa. 3), mais il faut I'entendre de fa~on differente de cette phrase:
«ex aere fit statua»: il y a en effet succession, et non sujet commun, ce que refusent Ies nOIni-
nalistes.
LA TRADITION CATHOLIQ.UE
cette raison, par de nombreux theologiens. II convient neanmoins de

remarquer qu'en supposant, avec Jean Damascene, une assomption de la
part du corps glorieux du Christ s'unissant par appropriation aux especes,
on supprime l' operation miraculeuse supplementaire :50 c'est vers cette
solution que dom Desgabets a cru trouver la meilleure parade aux de-
fauts de I'explication traditionnelle - qui etait pour lui, rappelons-Ie,
l'explication scotiste -.
Retenons ici seulement que la transsubstantiation telle que saint
Thomas la definit dans la Tertia Pars, a l'article 4 de la question 75,
peut etre contestee dans son operation et non dans son principe.
L'article 5 enonce la consequence des points precedents: apres la
Consecration, ies accidents du pain et du vin subsistent. Saint Thomas donne,
dans sa conclusion, trois raisons pour cela. Deux sont de convenance:
il ne conviendrait pas a la majeste du sacrement de voir consommer de
la chair et du sang. II convient d'eviter, comme les theologiens Ie re-
petent, l'horreur des sacrifices sanglants. 51
En fait, la persistance des accidents repose sur un besoin theologique
qui n'apparait pas dans cette question: celui d'un sacrement complet,
qui ne soit pas defigure par une piete trop exclusive. 52 Dans l'Eucharis-
tie, se trouve bien, en ejJet, Ie corps d u Christ (res et sacramentum). Mais il
ne faudrait pas oublier Ie sacramentum tantum qui qualifie Ie mode sacra-
mentel de cette presence. 53 La persistance reelle des accidents n'est
done pas seulement destinee a prevenir la deceptio, la tromperie. Elle
doit aussi assumer une triple fonction:
- un memorial de la Cene;
- un symbole de l'unite (symbolisme des grains presses et du bIe
broye, cher a Ia Didache et aux Peres) ;54
. - Ia presentation du Sacrement comme nourriture du corps, fonc-
tion que saint Thomas est oblige d'accorder aux seuis accidents, de
fac;on miraculeuse: on sent Ia Ie probleme de I'explication thomiste,
qui sera souligne par ses adversaires. II y a tellement deceptio sensuum
dans cette subsistance miraculeuse des accidents sans substance, que
saint Thomas est contraint, pour expliquet que l'hostie consacree
50 Solution tres proche de celle de Rupert de Deutz (voy. plus loin page 38).
51 Voyez l'objection (anonyme) a Desgabets, MS B.M. Epina143, page 1159.
52 Notre avis differe ici de ce1ui du P. Roguet, op. cit., t. I, p. 373-376 (voy. Pesch, Praelec-
tiones, t. 6, 1m. 6911-698).
53 De La Taille, Mysterium Fidei, 3e edition, Paris 1931, elucidation IV; A. M. Roguet,
«Les a-peu-pres de la predication eucharistique~, La Maison-Dieu nO 1 I, p. 178-190.
54 DidachB, 9, 4; voyez dom Simon, «L'Eucharistie, sacrement d'unitb, Revue Thomiste t.
xx, 19111; H. de Lubac, Catholicisme, 1937, ch. 7, et, dans la liturgie frans;aise, l'insistance sur
Ie travail des hommes a I'Offertoire de la messe.
puisse encore nourrir ceux qui la consomment, de recourir a une inter-

vention miraculeuse, supplement de providence qu'i! refuse aux sco-
tistes sur Ie point de l' adductio. 55
Non moins important est Ie dernier point mentionne par saint Tho-
mas, celui du recours a la foi: en consommant invisiblement Ie Corps
de Notre Seigneur, nous faisons un nouvel acte de foi, qui nous gagne
de nouveaux merites, puisque nous refusons Ie temoignage des sens
pour croire a la verite de foi, presence reelle du Christ sous des appa-
rences autres:
Praestet fides supplementum Sensuum defectui.
Le commentaire du distique du Pange, lingua nous entrainerait loin
de notre propos: nous ne faisons qu'evoquer, par ce rapprochement
avec son poeme en l'honneur du Saint-Sacrement, l'ascetisme des sens
et Ie recours au merite de foi chez saint Thomas. 56
Les objections conduisent saint Thomas a preciser sa pensee sur
deux points; d'abord la relation causale substance-accidents. Les acci-
dents sont posterieurs a la substance, ce qui n'a pas ete retenu par les
theologiens cartesiens dans leur critique de la solution classique. Mais
la cause premiere est plus cause de que Ia cause seconde; c'est pourquoi
les accidents du pain dependent apres la Consecration de Dieu, sans
aucune cause seconde: 57 la subsistance d'accidents separes de leur su-
jet ne revient pas a affirmer l'existence per se des accidents: elle revient
a faire disparaitre la cause seconde (leur support substantiel) et referer
leur existence a Dieu, cause premiere de toutes choses, dans l'operation
miraculeuse.
Le deuxieme point est Ie sujet de la conversion: ce qui subsiste, dit
l'objecteur, semble etre le sujet du changement (subiectum mutationis).
Saint Thomas remarque que les accidents, qui subsistent, ont une cer-
taine apparence de sujet «<habent aliquam similitudinem subiecti»).
Le sixieme article de cette question est important pour notre propos,
au meme titre que Ie precedent. Saint Thomas s'y demande en effet si,
apres la Consecration, la forme substantielle du pain subsiste dans ce
55 STh III, q. 77, a. 6: «utrum species sacramentales possint nutrire»; voyez aussi note sui-
vante.
56 «... ut dum invisibiliter corpus et sanguinem Domini nostri sumimus, hoc proficiat ad
meritum fidei», STh III, q. 75, a. 5, condo 3; voyez aussi Opusc.LVII (In Officio Sacramenti)
«accidentia sine subjecto in eodem existunt, ut fides locum habeat dum visibile invisibiliter
sumitur sub aliena specie occultatum, et sensus a deceptione immunes redduntur, qui de
accidentibus judicant sibi notis».
57 Voyez Martelet, op. cit., p. 145, n. 43.
16 LA TRADITION CATHOLlQ.UE
sacrement. 58 La forme substantielle se retrouvera dans l'explication de

Desgabets. Pour saint Thomas comme pour lui, elle est ce qui, en
s'unissant a la matiere premiere permet de constituer primitivement
une substance. En particulier, chaque individu est Ie produit d'une
forme substantielle unique: la forme substantielle est l'eIement speci-
fique d'une substance determinee. 59 Suarez definit la forme sustan-
tielle comme substantia (ce qui ecarte de l'objet de la definition les ac-
cidents et les modes substantiels) simplex (et non pas composee) in-
completa (a cause, je pense, de la substance simple angelique, qui est
complete), quae ut actu materiae cum ea constituit essentiam substantiae com-
pletae (il s'agit bien d'un principe perfectif et non potentiel).60
Pour saint Thomas, la forme substantielle et la forme accidentelle
sont en partie semblables et en partie differentes. 61 Elles sont sembla-
bles dans la mesure ou elles sont toutes les deux des actes et que par l'une
et l' autre quelque chose est en acte d'une certaine falion. Mais elles different
sur deux points: d'abord, parce que la forme substantielle a pour sujet
un etant en puissance et qu'elle fait l'etre dans sasimplicite et non selon
tel ou tel etat. Ensuite, parce que la matiere est en situation de depen-
dance par rapport a la forme substantielle tandis que la forme acciden-
telle depend dela perfection du sujet. 62
En vertu d'une telle definition, la permanence de la forme substan-
tielle n'est pas recevable pour saint Thomas. Dans son Commentaire des
Sentences, il ecrit:
si l'on ote les accidents et la forme substantielle, il ne reste que Ie sujet com-
mun. Mais ce qui est commun, ne peut se convertir en rien. Donc on ne pour-
rait pas comprendre que se produise la moindre conversion si la forme sub-
stantielle demeure. 63
La disparition de la forme substantielle est donc davantage que la

consequence logique des principes aristoteliciens: dIe emane aussi de la
necessite d'une conversion substantielle etablie auparavant par saint Tho-
mas. La seule reference donnee a l'argument Sed contra est celIe des
precedents articles de cette question 75:
68 (,Utrum facta consecratione remaneat in hoc sacramento forma substantialis panis».

69 Contra Gentiles, II, q. 68; De ente et essentia, c. 7.
60 Metaph., disp. xv, sect. v, n. I.
61 STh la, q. 77, a. 6 in corp.
62 Voy. Schutz, Thomas-Lexicon, Paderborn 1895, art. Forma, p. 317.
63 «Remotis accidentibus et forma substantiali, nihil manet nisi subjectum commune. Sed
iIIud quod est commune, non potest converti in a1iquid. Ergo non posset intelligi a1iqua con-
versio fieri si forma substantialis remanereb>, in IV Sent., dist. Xl, q. I, a. I, qa. 3.
la forme substantielle du pain appartient ala substance du pain. Or on a vu

(art. 23,4) que la substance du pain se convertit en corps du Christ. Donc
la forme substantielle du pain ne subsiste pas. 64
Dans la conclusion, saint Thomas pretend en particulier que si la
forme substantielle du pain subsistait apres la Consecration, l'operation
sacramentelle n'aboutirait pas a la presence du Corps du Christ, mais
seulement a celle de la matiere de son Corps. Le troisieme argument de
la conclusion porte sur Ie sens du sacrement: les accidents ne sont la
que pour figurer Ie Corps du Christ, dit saint Thomas, sans s'en expli-
quer davantage.
Le deuxieme argument est philosophiquement essentiel: si la forme
substantielle du pain subsistait, ce serait ou bien dans la matiere, ou
bien separement de la matiere. La premiere eventualite est a exclure,
comme contraire a la conversion substantielle totale (et meme, plus
generalement, ala theologie catholique de l'Eucharistie). Mais l'even-
tualite d'une forme substantielle isoIee, subsistant sans matiere, ne
contredit pas a la tradition. L' existence separee de la forme substan-
tielle, dit saint Thomas, impliquerait que cette forme rut une forme in-
telligible en action, ou meme un intellect, car, dit-il, tel est Ie cas de
toutes les formes separees de la matiere. 65
Saint Thomas ecarte par cette definition la possibilite d'une inter-
vention miraculeuse supra naturam. 66 A certains egards, c'est sa theolo-
64 «SED CONTRA forma .substantialis panis est de substantia panis. Sed substantia panis
convertitur in corpus Christi, sicut dictum est art. II, III, IV. Ergo forma substantialis panis
non maneb>.
65 «Si autem remanet a materia separata, jam esset forma intelligibilis actus, et etiam in-
tellectus: nam omnes formae a materia separatae sunt tales».
66 On sait que saint Thomas distingue (De Potentia, q. 6, a. 2, ad 3m) entre les miracleR
supra naturam, contra naturam et praeter naturam, division reprise et exploitee par Lambertini,
De servorum Dei ef beatorum canonizatione, 4 volumes, Bologne 1734-1738. Par miracle supra
naturam, Thomas d'Aquin entend des miracles OU Dieu produit un effet que la nature ne peut
produire d'aucune maniere:
- soit parce que sa forme est etrangere a sa nature (par exemple la gloire des corps bien-
heureux ou I'incarnation du Verbe);
- soit parce que sa forme, possible a la simple nature, fait I'objet d'une application mate-
rielle impossible a la nature: la nature, dit saint Thomas, peut donner la vie, mais elle ne
peut pas ressusciter un mort.
Sur les miracles eucharistiques, on pourra utiliser avec interet (plus historique que theolo-
gique, il est vrai) Ie travail de Peter Browe Die eucharistischen Wunder des Mittelalters, Breslau
1938. L'anecdote rapportee sur saint Louis ne manque pas de pertinence: «ce fut sans doute
l'effet d'une foy genereuse, quand notre saint Roy Louys refusa d'aller en la Sainte Chapelle
de Paris, ou tout Ie peuple couroit pour y voir en la Divine Hostie la forme d'un Enfant qui
y paroissoit visiblement. Si sa foy est grande, sa modestie n'a pas moins de merite; et la modi-
fication de la curiosite qu'il se commande durant cette circonstance, doit estre mise au-des-
sus des victoires les plus glorieuses qu'il ait remporte (sic) durant sa vie sur soy-meme. II
demeure prosterne en son oratoire, adorant en esprit celuy que ses subjects ont l'honneur de
voir. II prive ses yeux du bon-heur dont se glorifient les Apostres», Louis Chardon, La Croix
de Jesus 1647, p. 255-256 (nous n'avons pas trouve cette anecdote dans Les Dits de saint
Louis reunis par O'Connell, Paris 1974, tr. fro de I'cd. americaine 1972).
gie du miracle qui est en cause ici: Ia persistance d'une forme sub-
stantielle isolee de la matiere serait contradictoire a l'ordre naturel es-
sentiel, et ce qui est possible pour des accidents (miracle contra naturam,
ou plutot, peut-etre, praeter naturam67 ) ne l'est pas pour Ia forme sub-
stantielle. C'est, sur ce point, il convient de Ie rappeler, que porte l'es-
sentiel de Ia critique cartesienne. Et en effet I'explication thomiste, re-
fusant I'annihilation de Ia matiere des especes et soutenant sa conver-
sion au corps et au sang du Christ est tenue de faire disparaitre la for-
me substantielle. Saint Thomas ne precise pas, d'ailleurs, si cette forme
substantielle est convertie en la forme substantielle du corps du Christ,
ou plutot, il semble bien y avoir vu une conversion partielle :68
la forme du pain se convertit en la forme du corps du Christ selon que cette

forme lui donne l'etre corporel, mais non selon qu'elle lui donne l'etre ani-
me par telle ame. 69
Or la forme substantielle du corps, c'est l'ame: 7o la forme substan-

tielle du pain n'est donc que partiellement convertie en la forme sub-
stantielle du Christ, c'est-a-dire son arne. L'ame du Christ dans Ie
Sacrement n'est presente qu'en tant que lui fournissant l'etre corporel:
mais la forme du Sacrement dit: «ceci est mon corps); Ie P. Roguet
l'utilise comme argument, ecrivant: (<la formule consecratoire n'est pas
ceci est mon ame).71 L'argument est faible: la presence dans Ie Sacrement
de l'ame du Christ, jointe a la substance convertie, ne procurerait pas
seulement I'ame, mais aussi Ie corps (un corps sans arne est un cadavre
- non corruptible dans Ie cas du Christ -). L'ame et la divinite de
Jesus-Christ, egalement present, dans l' explication de Desgabets, au
Sacrement de l' Autel, ne s'y trouvent, chez saint Thomas, qu'a titre de
concomitance reelle. 72 Le probleme de la consecration sabbatique
(l'Eucharistie du triduum mortis) se pose avec pertinence: ce n'est pas une
simple question d'Ecole que de demander si les Apotres auraient pu
consacrer Ie pain et Ie yin Ie jour du Samedi Saint. En effet, la reponse
de saint Thomas est I'application exacte de son principe de conversion
67 STh IlIa, q. 77, a. I, concl.

68 STh IlIa, q. 75, a. 6, ad 2m.
69 (,Convertitur forma panis in formam corporis Christi secundum quod dat esse corpo-
reum: non autem secundum quod dat esse animatum tali anima»).
70 STh ilia, q. 75, a. 6, obj. lOla; De Anima II, c. I : «anima est actus corporis physici potentia
vitam habentis»).
71 Op. cit., t. I, p. 311.
72 STh IlIa, q. 76, a. I, conci.
partielle de la forme substantielle :73 c'est Ie corps non anime du Christ

qui se fut trouve sur les autels, sous l'apparence des especes.
La concomitance de l'ame du Christ est la consequence necessaire de
la conversion partielle: la coherence de l'explication thomiste, malgre
des points de faible argument, est parfaite, mais nous en avons vu les
difficultes: un raisonnement, comme une place-forte, est solide de la
solidite de I'argument Ie plus faible. Les points faibles du developpe-
ment thomiste sont d'ailleurs, ce n'est pas un hasard, ceux ou l'unani-
mite catholique ne futjamais totale: ce sont ces points-Ia qui causeront
difficulte a Ia physique cartesienne.
L'article 7 n'offre pas de difficulte speciale pour notre propos: saint
Thomas y affirme Ie caractere instantane de la conversion. Les neces-
sites de la controverse eucharistique, neanmoins, entrainerent sur ce
point une reflexion critique sur Ie temps de prolation74 (reflexion liee
aux theories nouvelles du langage, qui se developperent a partir des
etudes grammaticaies et Iogiques de Port-Royal).
Le dernier article de cette question dont Ie titre semble anodin,
souleve en realite un noeud de difficultes. Saint Thomas demande en
effet a cet endroit:
si cette proposition est vraie: (la partir du pain (ex pane) vient Ie corps du
Christ»? 75
II a groupe ici, en fait, deux questions annoncees dans Ie sommaire:

(lcette conversion est-eUe plus miraculeuse que tout autre changement?»
et: «par quels mots peut-on convenablement l'exprimer?».76
Ainsi donc la forme definitive de l'article 8 comprend a Ia fois Ie
caractere miraculeux de l'operation du mystere et la designation qui
lui est propre: il est necessaire a saint Thomas de definir un mode d'ap-
pellation particulier a l'evenement exceptionnel qu'il entend expliquer.
73 STh lua, q. 76, a. I. obj.la et ad 1m. On lit dans Pierre d'Ailly, in IV Sent., q. 5, a. 2 B,
ed. citee, fO CCLIU: *quia secundum Doctores si hoc sacramentum fuisset consecratum in
triduo mortis Christi, ipse habuisset ibi solum corpus materiale; id est materiam cum quali-
tativis dispositionibus et non animam et per consequens non habuisset ibi corpus in genere
substantiae nec in genere quantitatis, ut post patebit. Hoc addito quod Christus in ilIo triduo
habuisset corpus in sacramento et non alibi, vel quod nullibi possibile, sicut probat Scotus
contra Thomam Lib. IV, dist. 10, q. 4» (voy. aussi Occam, De Sacramento Altaris, ed. citee p.
180, I. 2).
L'opinion de saint Thomas fut reprise et defendue par Gonet, disp. VI, a. 3, ainsi que par
Cajetan, Sylvestre de Ferrare et Lugo; elle rencontra l'opposition des Commentateurs de
Salamanque, disp. VlU, dub. 3, n. 30.
74 Voy. plus loin page 22, n. 86.
75 «Utrum haec sit vera: ex pane fit corpus Christi••
76 «Utrum sit miraculosior omnia alia mutatione&; «quibus verbis convenienter exprimi
possiU.
20 LA TRADITION CATHOLIQUE
Dans la conclusion, la conversion du pain et du vin est presentee

comme d'une autre nature que les autres conversions naturelles ou
miraculeuses. Par exemple, saint Thomas propose la conversion du feu,
cree apres l'air. Dans Ie changement nature!, Ie sujet (matiere) demeu-
re identique alors que dans Ie sacrement, ce sont les accidents qui de-
meurent. Difference essentielle, que l'on retrouve dans la creation, qui
est Ie type du changement miraculeux. Dans les exemples qu'il donne,
saint Thomas en omet un qui sera propose par Bellarmin (et par Bil-
luart): la femme de Lot, transformee en statue de se! (Gn. 19:26).
Billuart utilise cet exemple pour expliquer - a partir de cet article de la
Somme Thiologique - sa theorie de la reproduction. II definit en effet la
Transsubstantiation comme (mne action productive ou reproductive du
corps du Christ, non pas absolument, mais d'une certaine maniere,
c'est-a-dire a partir du pain» :77 il est manifeste que la statue de sel a
ete produite: qu'est-ce en effet qu'etre fait, sinon etre produit? Billuart
combat l'opinion de Marc Serra,78 pour qui dire que (de corps du
Christ est fait (fieri) a partir du pain» etait aussi metaphorique que de
dire que «Dieu s'estfait notre refuge>).
Saint Thomas garde d'ailleurs une grande rigueur de Iangage: il dit
bien que Ie Corps du Christ est fait (fieri) a partir du pain (ex pane). II
n'emploie pas Ie verbe conficere qui fut sujet de controverses et d'embar-
ras pour les theologiens;79 et meme il utilise au Sed Contra un texte de
saint Ambroise disant «De pane fit corpus Christi>), mais ne reprend pas
la preposition de a son compte, lui preferant ex, qui marque plus l'ori-
gine que la matiere. 80
Avec Ia question 76, saint Thomas aborde Ie mode d'existence du
Christ dans Ie Sacrement de l'Eucharistie. Apres avoir en effet etudie
la conversion eucharistique substantielle et avant de parler de la per-
manence des accidents, il convenait de traiter du mode de presence du
Christ.
77 Billuart, Cursus Theologiae, diss. I, art. VII, resp. 3a (<Variae quaestiones circa transsub-
stantationem breviter resolvuntur.» : «transsubstantatio est actio productiva seu reproductiva
corporis Christi, non simpliciter, sed tali modo, scilicet ex pane.>.
78 Summa Commentariorum, in IIIam, q. 77 (Valence, 1646); sur Serra, voy. Hurter, No-
menclator 3 , III, 9 I 6 et Quetif-Echard, Scriptores Ordinis Praedicatorum (172 I ), II, 554.
79 Voyez dom Bernard Botte, L' Annee TMologique VIII (1947) p. 309-315; Pierre Lombard,
In IV Sent., IV, dist. XI, ed. Moos, § 4. Le probleme dufieri est egalement aborde par Leibniz
qui ecrit vers 1671 : «brevario alicubi dicitur panem et vinum factum corpus Christi; sed hoc
metonymice.>, car Ie pain et Ie yin sont transsubstanties, et non transessenties (Siimtliche Wer-
ke, ed. Academie de Berlin, t. VI, I, p. 512, I. 14-19).
80 VoyezJ.-L. Marion, «Distance et beatitude: sur Ie mot capacitas chez saint Augustim>,
Resurrection 29 (Paris, 1969), p. 61-62: «ia creation comme distance.> repris dans la Revue
philosophique de Louvain 73, mai 1975 p. 263-93, dans une importante «Etude sur la semantique
de capable/capax chez Descartes.>.
LA TRADITION CA THOLIQ.UE 21
Les trois premiers articles definissent des points de foi peu contestes
dans la tradition catholique: Ie Christ est present tout entier sous cha-
que partie de chacune des deux especes. 81 Le principe re<;u est resume
par saint Thomas dans une formule importante (compte-tenu des dif-
ficultes non resolues que nous avons soulignees a l'article precedent) :
(<ia conversion se fait de substance it substance».82 Le Christ est present sous
Ie mode d'une substance: il est done un et indivisible. Ce mode de pre-
sence est tres important pour la question des dimensions, et saint Tho-
mas n'a pas su, nous semble-t-il, en tirer par la suite Ie meilleur parti.
Saint Thomas avance ici la notion de concomitance naturelle, qui est
parfois appelee, par la suite, reelle. L'interet de cette concomitance
naturelle se situe surtout dans l'explication de la presence de l'ame et
de la divinite du Christ dans Ie sacrement. C'est par la force du sacre-
ment, et non par concomitance, que les os, les nerfs et Ie reste du corps
du Christ se trouvent dans les especes du pain et non seulement la
chair; la concomitance permet d'expliquer en revanche la presence de
tout Ie Christ dans les deux especes it lafois. II ne s'agit pas la, en effet,
d'un simple argument pour autoriser Ie retrait de la coupe aux laics,
mais bien de la consequence du principe de conversion de substance et
l'application de la concomitance reelle du Christ ressuscite au Sa cre-
ment de la Passion.
L'article 4 presente les plus serieuses difficultes de cette question;
il convient d'y joindre l'article 5, aussi ardu a resoudre. Les deux ar-
ticles s'attachent a deux problemes connexes: les dimensions du corps
du Christ et sa localisation dans Ie Sacrement.
L'argument de saint Thomas, donne au Sed Contra de l'article 4, est
que la quantite dimensive d'un corps ne se separe pas reellement (secundum
esse) de sa substance. Par consequent, la quantite dimensive du Corps du
Christ se trouve effectivement dans Ie Sacrement. Saint Thomas dit
«(est dans Ie Sacrement» (est in hoc Sacramento), et non «(est contenue»
(continetur). La presence des dimensions du Christ s'explique dans les
especes, en effet, par la concomitance «(reelle», et non par la force du
sacrement. La quantite dimensive du pain se trouve au sacrement se-
Ion son mode propre, mais celle du corps du Christ s'y trouve par mode
de substance (ad 2m); saint Thomas vajusqu'a dire que si, par la force
du sacrement, la substance du corps du Christ se trouve sur l'autel, sa
81 La question 2 fit l'objet de contestations des adversaires du «retrait de la coupe» (voy.

Denz. Schanm. 626, la definition du Concile de Constance, session 13, juin 1415).
82 (,Dimensiones panis et vini non convertuntur in dimensiones corporis Christi, sed sub-
stantia in substantiam», STh ma, q. 76, a. I, ad 3m.
quantite dimensive n'y est que par concomitance et comme par acci-
dent (et quasi per accidens, ad Im).
Le corps du Christ est au ciel sous son aspect propre; sa presence y
est circumscriptive: chaque partie de son corps glorieux y occupe un
endroit different, un lieu different. Mais il ne s'y trouve pas definitive :83
il est aussi sous chaque espece, apres la consecration du pain et du Yin.
Mais il s'y trouve d'une maniere qui n'est pas la meme que sa presence
au ciel: ses accidents intrinseques ne sont presents que par concomi-
tance. lci encore, Ie principe d'explication est la conversion de substance a
substance. Ce principe est bien sur essentiel: de me me que la substance
du pain n'etait pas localiter sous ses dimensions, mais par mode de sub-
stance, de meme Ie corps du Christ n'est pas la localiter. Mais Ie pain, au
total, se trouvait Ia localiter, OU sa substance etait Ie sujet de certaines
dimensions, ce qui n'est pas Ie cas du Christ. 84 Saint Thomas va jus-
qu'aindiquer, a l'articIesuivant (a. 6, concI.) que lorsque nous disons:
(<Ie Christ est dans Ie sacrement», nous voulons parler d'un certain rapport
(quaedam habitudo) qu'il a a ce sacrement.
Saint Thomas appuie sa these de la presence sacramentelle du Christ
dans son Commentaire des Sentences 85 en montrant qu'un corps ne peut
pas se trouver simultanement en deux endroits naturaliter; une telle bi-
location n'est possible que sacramentaliter. II donne pour raison qu'est
un ce qui est indivisible en soi et distinct de toute autre chose. La pre-
miere condition est essentielle et irreformable, alors que la seconde est
accidentelle et reformable. Lorsque deux corps sont dans un meme
lieu, cette division accidentelle disparait, mais la premiere subsiste. 86
83 «Circumscriptive esse in loco, est aliquid esse in loco, cuius pars est in parte loci, et to-
tum in toto loco et non extra, et totum est in qualibet parte illiusloci, quomodo corpus Chris-
ti est in loco diffinitive in Eukaristia, quia totum eius corpus coexistit toti loco speciei con-
secratae, et totum coexistit cuilibet parti loci~, Guillaume d'Occam, Quodl. VII, I, q. 4 (edi-
tion Strasbourg 1491); <<idem numero existens in loco circumscriptive non est simul in diver-
sis locis distantibus, sed materia est circumscriptive in loco ex quo est quanta, ergo non est
simul in diversis locis~, Guillaume d'Occam, Summulae in lib. PhysicOTUm, l. I (VeniseI506:
cite par Birch, ed. du De Sacramento Altans, Burlington, Iowa, 1930, p. 530). Entre locus et
superficies, Occam admet bien une distinction d'espece: il ne saurait pour autant y voir une
distinction reelle, non plus qu'entre quantite et substance (De Sacramento Altans, edition citee,
p. p. 86-88 et p. 92; Scot a soutenu contre Thomas que Ie Christ se trouvait definitive sub
speciebus (I. IV, dist. x, q. I, q. 3, n. 3); il fut suivi la dessus par Pierre d'Ailly, In IV Sent.,
q. 5, a. 2, D. fa CCLIII). Leurs definitions de la superficie, partie exterieure du corps, en termes
de liInites (<<locus est superficies aeris)}, dit Occam, De Sacramento Altaris, ed. citee, p. 248, I.
19), est probablement empruntee a la Dialectique attribuee aJean Damascene (citee par Oc-
cam, ibidem) c. XLIX (P.G. 94,625 C) quirapproche tm</>rXvELcx de </>cx(vEa6cxL etdefinitlelieu
('t"67to~) comme la superficie de l'air.
84 STh ma, q. 76, a. 5, concl.
85 Dist. 14, q. 2, a. q. 3.
86 Saint Thomas a refute, q. 75, a. 7 ad 1m, Popinion de ceux qui, forts de cette definition,
pretendaient qu'il y a un instant (dans Ie temps du ciel) qui est Ie dernier de la conversion du
LA TRADITION CA THOLIQUE 23
Mais lorsque, inversement, un corps est dans plusieurs lieux, c'est
l'essence de l'unite qui est detruite, et ce corps cesse d'exister en tant
qu'un. Bellarmin a conteste cette raison dans son De Eucharistia :87
«haec ratio, pace tanti Doctori, non est solida». II estime en effet
qu'il y a deux sortes de division et d'indivision:
- une premiere par rapport au lieu (extrinseque et tout acciden-
telle) ;
- une seconde par rapport a la chose elle-meme (intrinseque et es-
sentielle) .
Lorsque deux corps sont dans un meme lieu; seule la condition de
distinction, de separation, est levee - et encore, seulement par rapport
au lieu: s'il y a en effet, dans un meme lieu, deux corps, il faut bien que
ces corps soient distincts par leurs principes essentiels et meme par tous
leurs accidents, Ie lieu excepte. De meme, semble-t-il, lorsque un corps
est dans plusieurs lieux, l'indivision essentielle n'est levee que sous un
mode accidentel, par rapport au lieu.
Bellarmin conclut que Ie corps du Christ se trouve naturaliter sur tous
les autels; il ajoute que si ce corps ne peut pas etre naturaliter en plu-
sieurs lieux, il ne peut pas y etre sacramentaliter. II insiste sur l'aspect
naturel de la res et sacramentum, d'une fa<;on que nous ne trouvons pas
chez saint Thomas.
Dans l'article 6 se trouve traite un probleme voisin: saint Thomas y
declare, en vertu du me me principe de concomitance, que Ie corps du
Christ, immobile au ciel ou il reside, ne peut pas etre deplace dans ce
sacrement; les articles 7 et 8 sont resolus de fa<;on semblable: «peut-on
voir, par grace, Ie corps du Christ, tel qu'il est dans ce sacrement?».
pain et Ie premier de la presence du corps du Christ, oil. les deux substances, dans des temps
relatifs differents, se trouvent ensemble au sacrement (Albert Ie Grand, In IV Sent., dist. XI, B
art. 3, opin. ult.; Bonaventure, In IV Sent., dist. XI, part. I, art. unic., q. v, in fine). L'argu-
ment est tres important et explique les controverses autour du temps de prolation (voy. plus
haut note 74): il fut repris par les theologiens protestants: la penetrabilite des substances est
necessaire pour la conssubstantiation lutherienne. Luther cite d'ailleurs Pierre d' Ailly com-
me temoin: <,dedit mihi quondam, cum Theologiam scolasticam haurirem occasionem cogi-
tandi D. Cardinalis Cameracensis libro Sententiarum Quarto, acutissime disputans, multo
probabilius esse et minus superfauorum miraculorum poni ... si in altare verus panis verum-
que vinum, non autem sola accidentia esse astruerentur, nisi Ecclesia determinasset contra-
rium» (De Captivitate Babylonica Ecclesiae Praeludium, 1520, Weiner Ausgabe, t. 6 (1888), p.
508); voy. Paul Vignaux, Luther, Commentateur des Sentences, Paris 1935. Luther fait probable-
ment allusion au passage suivant de Pierre d'Ailly: (' ... quia valde possibile est substantiam
panis coexistere substantiae corporis nec est magis impossibile duas substantias existere quam
duas qualitates» (Sent. I. IV, q. 6, a. I, edition citee, fO CCLXVI, F); voyez aussi Hugo Lam-
mer, Die vortridentinisch-katholische Theologie des Riformationszeiltalters, Berlin 1858 (reprint,
Francfort 1966), p. 236-248; Grotius, In Riveti Animadversiones, 1642 in-I2 (BN: D2 5099(2)"
P·29)·
87 De Controversiis . .. , t. 2: De Eucharistia, lib. III, c. 14, col. 490-491 (edition Lyon 1603).
Question capitale en un temps de miracles eucharistiques. 88 Or contre

une interpretation populaire et precise des hosties saignantes ou des
chairs d'enfant apparaissant entre les mains du pretre a 1'eIevation,
saint Thomas affirme que nous ne pouvons pas voir la chair du Christ
et cela pour deux raisons: d'abord parce que les yeux physiques sont
affectes par les accidents des corps qui leur sont presentes: or si les acci-
dents du corps du Christ ne se trouvent pas dans les especes par la force
du sacrement, mais seulement par concomitance naturelle, ils ne peu-
vent pas faire impression sur les yeux physiques, de telle sorte que 1'on
pourrait voir dans l'hostie consacree la chair me me du Christ qui y est
presente en substance. Ensuite, il convient de rappeler que Ie Christ
n'est present dans Ie Saint-Sacrement que par mode de substance, et
non par mode de dimensions: cet argument ecarte toute predication
hasardee parlant du «corps du Christ voile sous les especes» ou du
«prisonnier du tabernacle» :89 Ie Christ est present en substance, et celIe-
ci ne peut etre atteinte que par l'intelligence; quant aux miracles
eucharistiques. l'argument essentiel de saint Thomas, sur ce point de-
licat (et que les theologiens cartesiens n'oseront pas aborder, du moins
a rna connaissance), est un argument de bon sens: pourquoi de tels
miracles se produisent-ils? I1s se produisent pour prouver la presence
reelle, et ne peuvent donc en aucune maniere en remettre en cause Ie
mode d' etre.
La question 77, qui a souvent occupe les esprits, n'est guere autre
chose que la consequence naturelle des questions anterieures: saint
Thomas y etablit en effet que dans Ie sacrement les accidents subsistent
sans sujet (accidentia in hoc sacramento manent sine subjecto, a. I, concl.).
Les articles 3 a 8 examinent alors les proprietes des especes consacrees:
ces proprietes se deduisent aisement de la conclusion du premier article.
Se demandant (a. 8) si 1'on peut melanger un liquide au yin cons acre
(au Precieux Sang), saint Thomas repond: oui. Encore convient-il que
les accidents du yin (gout et couleur) soient preserves: un melange trop
desequilibre romprait la nature du yin, qui est ainsi pen;:ue en fonctions
des seuls accidents. Les especes peuvent agir et patir exactement com-
me si la substance etait res tee la meme. 90 La seule limite ala persistan-
ce du corps et du sang du Christ est celle de l'identite individuelle des
88 Voy. E. Dumoutet, Corpus Domini, Paris 1942, p. 117-125.

89 Cf. A. M. Roguet, op. cit., t. I, p. 320.
90 «••• ut scilicet agere et pati possint quiquid ageret vel pateretur substantia si ibi prae-
sens existeret» (a. 8, cone!.).
especes. 91 II y a 1ft une solution au probleme de la consommation des

especes consacrees par un animal (une souris) tel qu'il fut debattu dans
l'Ecole: sans reprendre toute la question, nous rappellerons la con-
damnation de Pierre de Bonageta etJean de Laton, deux dominicains
qui avaient pretendu que:
I. si une hostie consacree tombe dans les excrements, dans la boue ou quel-
que autre lieu immonde, les especes demeurent, tandis que Ie Corps du
Christ cesse de s'y trouver et que revient la substance du pain;
2. si une hostie consacree est rongee par une souris ou absorbee par une
bete, les dites especes demeurent, tandis que Ie Corps du Christ cesse de s'y
trouver et que revient la substance du pain;
3. si une hostie consacree est absorbee, que ce soit par un juste ou par un
pecheur, tandis que les especes sont machees, Ie Christ retourne au Ciel et
ne passe pas dans Ie ventre de l'homme. 92
Aux memes preoccupations correspondent les theories des sterco-

ranistes, dont la condamnation fut opposee, par rapprochement, aux
theologiens cartesiens. 93
91 «Corpus et sanguis Christi remanent in hoc sacramento quamdiu illae species manent
eaedem in numero» (a. 8, concl., in fine).
92 «I. quod si hostia consecrata cadat seu proiciatur in cloacam, lutum seu aliquem tur-
pem locum, quod, speciebus remanentibus, sub eis esse desinit corpus Christi et redit substan-
tia panis.
2. quod si hostia consecrata a mure corrodatur 2eU a bruto surnatur, quod, remanentibus
dictis speciebus, sub eis desinit esse corpus Christi et redit substantia panis.
3. quod si hostia consecrata a iusta vel a peccatore sumatur, quod dum species dentibus
teritur, Christus ad coelum rapitur et in ventrem hominis non traicitur» Denz. 578-580.
Guitmund signale l'opinion de ceux qui pensaient que si un indigne s'approcl!ait pour com-
munier, Ie Corps et Ie Sang du Christ redeviennent pain et vin (P. L. 149, 1430); voy. ci-
dessous, note 93.
93 L'article «Stercoranisme) du D. T.C., du a A. Gaudel (t. 14, col. 2590--2612, Paris
1941) est un excellent sommaire des differentes solutions du stercoranisme. L'auteur y sou-
ligne combien la solution de Heriger de Lobbs (P.L. 139, 179-188 et D. T.C., t. II, col. 809)
est procl1e de celIe de bien des Peres grecs: Ie sacramentum du corps et du sang, comme tel,
nourrit Ie corps et conna!t Ie sort de toutes les choses digerees. L'erreur stercoraniste est Ie fait
des adversaires de Berenger: elle est implicite dans la confession de foi imposee a Berenger en
1059. Le probleme etait grave et divisa les theologiens. Roland expose les trois solutions les
plus courantes:
I. Ie corps du Christ cesse de se trouver dans Ie pain, «quare mus aliquid videtur comedere,
nec tamen comedit»; une solution similaire, encore plus radicale, avait ete proposee par
Guitmund d'Aversa (P.L. 149, 1449): «mihi equidem sacramenta haec nequaquam a muri-
bus vel aliquibus brutis animalibus videntur posse comedi. Quod si aliquando veluti corrosa
videantur, quod tunc de hortulano, de peregrino, velleproso diximus, respondere potest, id
est non esse corrosa»: Ie corps du Christ en eifet est enleve par un ange ou monte au ciel par
sa propre vertu avant que l'hostie soit mangee par l'animal.
2. unesecondesolution comporte, avec la disparition du corps du Christ, Ie retour de la
substance du pain.
3. la derniere solution rapportee par Roland est celle de la persistance absolue: la corps du
Christ ne rec;:oit cependant aucun outrage et traverse toutes les ordures sans recevoir aucune
souillure, comme Ie rayon du solei! purifie ce qu'il penetre (Roland, edition Gietl: voy. plus
haut n. 16; pages 235 sq. de l'edition citee).
L'article 7 semble poser une question oiseuse: «les especes sacra-

mentelles sont-elles rompues dans Ie sacrement?».94 Hermann,95 suivi
sur ce point par les Victorins,96 avait soutenu qu'il n'y avait pas de
fraction n~elle (secundum rei ueritatem) , mais seulement une fraction
apparente (secundum aspectum intuentium). D'autres pensaient qu'il y
avait bien la une fraction veritable, mais sans substance. 97 La premiere
explication, tout comme la seconde, posait a l'egard de la philosophie
commune, des difficultes graves. Dans Ie premier cas, en effet, la
fraction «par laquelle un seul etre devient plusieurs» (per quam ex uno
fiunt multa) echappe aux sens; comment est-il possible, que, dans Ie
sacrement de verite, un sensible commun puisse etre une illusion? Dans
Ie deuxieme cas, une constatation du meme ordre fait difficulte; «on
voit en effet dans ce sacrement un etre dou<~ de quantite (aliquod quan-
tum) qui existe dans l'unite, qui est ensuite partage en de nombreux
fragments».98 C'est la, bien sur, Ie sujet de la fraction. Saint Thomas
s'accorde avec les auteurs pour reconnaitre que ce n'est pas Ie corps du
Christ qui est rompu et brise. Que reste-t-il, sinon les accidents, ou
plutot ce qui leur tient lieu de sujet, c'est-a-dire la quantite dimensive?
C'est a l'article 2 de cette question 77 que saint Thomas a etabli que
la quantite du pain ou celle du yin servent de sujet aux autres accidents.
Si, en effet, la question I a conclu que les accidents subsistent dans Ie
sacrement sans sujet, il reste que la quantite peut servir de sujet et doit
done, par consequent, dans la fidiliti a t' explication minimale que saint
Thomas s' ejJorce de soutenir.
Les difficultes soulevees par saint Thomas sont import antes et il con-
vient de considerer attentivement les reponses qu'il leur oppose.
La premiere objection est simple: la quantite est un accident: elle ne
peut done pas etre Ie sujet d'autres accidents. Saint Thomas repond a
cela que cette impossibilite est due a la dependance necessaire de tout
C'est cette derniere solution qui sera celIe de Thomas d'Aquin, mais expliquee par la per-
sistance des accidents: ce qui est souille, ce sont les accidents: de toute fac;:on, la substance
elle-meme ne peut jamais etre atteinte. La distinction res tantum, res et sacramentum, sacramen-
tum tantum, est capitale pour comprendre la portee de l'explication thomiste: c'est ce que Ie
P. de Montcheuil a neglige de souligner dans sons article des Recherches de Sciences Religieuses
dejuin 1939 (repris dans Melanges TMologiques 2 , Paris 1951, p. 71-82): «Ia raison de la per-
manence du Christ sous les especes eucharistiques d'apres saint Bonaventure et saint Tho-
mas».
94 «De fractione panis consecrati».
95 Epitome TheologiaeChristianae, c. 29, P.L. 178, 1742.
96 Summa Sententiarum, tr. VI, c. 8, P.L. 176, 144-145.
97 Voy. Summa Sententiarum, ibidem; d'autres MS de la STh disent «sine subiectm) (Ms P, E,
a, F, s, G: cf. edition Leonine, t. 12, p. 203),
98 «Apparet enim in hoc sacramento aliquod quantum, prius unum existens, postea in
multa partitum».
accident par rapport a un sujet, mais elIe est levee par la subsistance
miraculeuse des accidents sans sujet; un accident existant par lui-meme
peut recevoir d'autres accidents a qui il tiendrait lieu de sujet.
En second lieu, saint Thomas part du principe que tout accident est
individue par son sujet. 99 Mais les accidents sont individues selon l'etre
qu'ils posscdent (ou, dans Ie sacrement, possedaient) dans la substance.
La quantite est-eUe principe d'individuation? Saint Thomas repond
que, sans etre principe de quoi que ce soit, la quantite est l'intermediai-
re de l'individuation des accidents par la substance. II a etabli ce point
dans Ie corps de sa conclusion: il reconnait volontiers que ce que l'on
donne pour sujet a des accidents doit leur servir aussi de principe d'in-
dividuation; mais il distingue dans la notion d'individu, deux cas dis-
tincts: exister ou non dans un sujet, possibilite ou la matiere est prin-
cipe d'individuation recevable; ne pas exister dans plusieurs etres, ou
il s'agit de la quantitas dimensiva, «la quantite determinee par ses dimen-
sions», pour reprendre la traduction du P. Roguet. 100 Cette quantite
n'est pas, en effet, la quantite mathematique (obj. 4 et ad 4m), mais
une quantite qui apparait comme la premiere disposition de la matiere
(prima dispositio materiae).
Saint Thomas avait fait mention, dans Ie premier article, de deux au-
tres solutions possibles a la subsistance des espcces.
Certains pourraient, en effet, opposer que Ie sujet des accidents est
la forme substantielle: en gros, c'est la reponse que fourniront les car-
tesiens, pour qui les accidents subsistent sans etre separes de la sub-
stance, reposant sur la forme substantielle ou corporelle, la «substan-
teite» du pain; or saint Thomas a conclu, a la question 75, article 6, que
la forme substantielle ne subsistait pas dans Ie sacrement. Nous avons
vu les difficultes que cette reponse posait sans les resoudre. Saint Tho-
mas les a senties et accepte d'envisager la persistance de la forme sub-
stantielle: mais elle ne saurait, en aucun cas, servir de sujet. 11 cite
Bocce: «la forme simple ne saurait etre un sujet»,lOl Argument d'au-
tant plus important qu'on peut Ie rapprocher, comme Ie fait suggesti-
vement E. Gilson, d'une phrase de Descartes: iformae substantiales sunt
99 «Omne accidens individuetur per suum subiectum»; nous abregeons ici l'expose des
problern.es de I'individuation, de meme que nous I'abregerons dans Ie domaine cartesien:
Ie champ en est suffisamment couvert par Ie remarquable travail de G. Rodis-Lewis (Ge-
nevieve Lewis) ,L'individualiM selon Descartes, Paris 1950, specialement Ie chapitre I: «Descar-
tes et la scolastique devant Ie principe d'individuation»: les influences scotistes (individuation
par la forme) ont prevalu de I'individuation materielle defendue par Ie thomisme.
100 op. cit., t. I, p. 195.
101 <.Forma simplex subjectum esse non potest», De Trinitate, I, 2, C. 2, P.L. 64, 1250.
28 LA TRADITION CATHOLIQ,UE
immediatum suarum actionum principium»:102 nous touchons la, peut-etre

davantage qu'au sujet des accidents, au coeur extreme de la polarite
entre saint Thomas et Descartes. Si la forme substantielle du pain
s'etait convertie en forme du corps du Christ, ce Corps ne pourrait pas
pour autant recevoir des accidents qui ne sont pas les siens, mais ceux
du pain. Ainsi est ecartee la proposition cartesienne de considerer Ie
Corps du Christ comme support des accidents, de meme que Ie refus
de persistance de Ia forme substantielle avait ecarte Ia solution consis-
tant a prendre celle-ci pour sujet des accidents.
Abelard serait l'auteur de la seconde hypothese:103 les accidents
eucharistiques sont «suspendus dans rain>, solution a rapprocher des
developpements cartesiens sur la supetficie, comme l'a fait F. Alquie. 104
En reponse, Thomas tient la quantitas dimensiva comme ce qui tient
lieu de sujet aux accidents du pain et du yin dans Ie sacrement apres la
Consecration. Cette solution se retrouve chez Suarez qui rejoint «les
theologiens qui pensent qu'apres la consecration subsiste la quantite de
la substance du pain, et meme qu'elle est Ie sujet d'autres accidents qui
y demeurent».lo5
Nous avons rencontre la meme opinion chez Ruvius, dans un texte
que cite E. Gilson. lo6 Ruvius ne distinge la quantite de la substance
qu'afin de permettre la permanence des accidents: la substance leur
sert alors de suppot, ce que les Conimbrincenses expliquent dans leur
commentaire De Generatione et Corruptione: la quantite est comme «adiu-
trix intermedium ad recipienda accidentia». Dans l'Eucharistie, la
quantite qui etait d'abord subiectum quo devient subiectum quod.1° 7
Les trois questions de la Somme TMologique que nous venons d'etudier
constituent la definition de la Transsubstantiation chez saint Thomas;
l'essentiel de la reflexion ulterieure sur la physique eucharistique de-
pend d'eHes; la pensee cartesienne s'est construite en reference a cette
definition et a l'enseignement du Concile de Trente, compte-tenu de la
distortion scotiste. Or les Peres du Concile n'ont pas pour autant suivi
saint Thomas dans Ie detail de I'explication catholique.
Le Concile parle de la conversion de toute Ia substance du pain dans
102 AT III, 503, 18-IW; Gilson, Index scolastico-cartesien, Paris 1913, nO 211-
108 D'apres saint Bernard (lettre 190, de efforibus Abaelardi, c. IV, P.L. t. 100, col. 1062) et
Guillaume de Saint-Thierry (Disputatio adversus Abailardum, c. 9. P.L. t. 80, col. 280); voy.
Abelard, Epitome Theologiae Christianae, c. 29, P.L. 178, 1743 D. (a attribuer plutot a Her-
mann).
104 Oeuvres Philosophiques de Descartes. Paris 1967, t. 2, p. 695, n. I-
105 Met. Disp., t. 3, lIla, disp. 56; voy. aussi Met. Disp., disp. 4, q. 2, 1-18.
106 Index scolastico-cartesien, nO 398, In Univ. Arist. Dial. cap. 6, de quantitate, q. 1.
107 Conimbricenses, De generatione et corruptione. .. , dans E. Gilson, Index scolastico-cartlsien,
nO 401, p. 258.
LA TRADITION CATHOLIQ,UE
Ie corps du Christ, sans se prononcer sur la question de la forme sub-

stantielle; et, surtout, il ne se prononce pas sur la nature des parties du
pain et du yin qui demeurent apres la consecration, conservant pour
les designer le mot especes (canon 2: manentibus dumtaxat speciebus panis
et uini). Les Peres du Concile ont ainsi voulu eviter de se prononcer sur Ie
mode de conversion et subsistance de la matiere consacree; ils ont re-
fuse, comme on l'a souvent remarque, de «canonisen> la doctrine aris-
totelicienne de la substance et des accidents. lOS
On connait bien, en effet, les conditions de la redaction du decret et
des canons. Le decret de l'Eucharistie a ete discute par avance, selon
Ie voeu du Cardinal de Sainte-Croix, Cervini, Ie 31 Janvier 1547, par
les theologiens. Vne partie d'entre eux, en effet, devait s'absenter pour
les predications du careme.1 09 Dix articles leur furent done proposes;
la discussion eut lieu du 3 au 19 fevrier. 110 Apres la septieme session,
Ie 6 mars, les Peres re<;urent ces articles et les discuterent a leur tour.
Mais la situation politique et une epidemie a Trente entraina, a la
huitieme session, Ie transfert du Concile a Bologne. Charles-Quint re-
fusa que Ie Concile se tint en dehors de ses Etats, et les eveques alle-
mands et espagnols, sujets d'Empire, resterent a Trente. 11 n'y eut
guere a Bologne que quelques eveques italiens. Et, de fait, Ie Cardinal
del Monte dut constater, Ie 14 septembre, qu'il etait difficile de tenir
session dans de telles conditions (sessionem sine tali et tanta natione cele-
brari).l1l La discussion ne reprit a Trente qu'en 1551, ala douzieme
session. Encore n'y avait-il, en dehors du legat, des presidents et du
cardinal Madrucci, eveque de la ville, que trente-deux prelats. 112
Le projet de dix articles fut de nouveau repris a quelques details pres et
discute. 113 Apres les Theologiens, les Peres furent done appeIes a donner
leur avis (21-30 septembre 1551); ils insisterent a plusieurs reprises sur
un point deja souligne par les theologiens: Ie concile n'allait pas decider
des questions debattues entre les Ecoles. «Le Concile a assez a faire s'il
108 Voy. BatiffoI, article dans Revue du Clerge Franfais, ler septembre 1908, p. 530--532,
reproduit dans Ia tr. fro de Rauschen citee note 13, p. 28-29.
109 Diario de MassareIIi, III, Concilium Tridentimum, t. I, p. 608; Theiner, Acta ... , Agram
(= Zagreb) 1874, t. I, p. 405.
110 Voy. Ie texte de ces articles in D. T.C., t. 51, col. 1326-1327.
III Massarelli, Diario, CT t. I, p. 695; voy. D. T.C., t. 51, col. 1329.
112 Theiner, Acta t. I, p. 487.
113 II faut lire Ie texte de 1551 dans Ie D. T.C., t. 51, col. 1330. L'article 3 est ainsi cons:u:
«dans I'eucharistie, il yale corps et Ie sang de Notre Seigneur Jesus-Christ, mais en meme
temps que la substance du pain et du vin; ainsi il n'y a pas transsubstantiation, mais union
hypostatique de I'humanite du Christ avec la substance du pain et du vin, en sorte qu'il est
vrai de dire: ce pain est mon corps, ce vin est mon sang» (les mots soul ignes sont une addition de
1551): on voit que ce texte, proche de I'opinion de Rupert de Deutz, aurait facilite la dis-
cussion avec les cartesiens.
LA TRADITION CATHOLIQ.uE
veut condamner Ies heretiques», declarait Ie Iegat Crescenzi, «il n'a pas
a prendre parti dans Ies discussions d'ecole»;1141'archeveque Guerrero,
de Grenade, repeta un souhait identique qui fut vigoureusement repris
par Alepo, I'archeveque de Sassari. 115 Le premier octobre, Ia redaction
des canons fut entreprise, et soumise Ie 3 aux Peres qui les discuterent
du 6 au 10. 116 Ce n'est qu'au cours de cette discussion que, sur Ia de-
a
mande des Peres, Ie 6 octobre, on proceda Ia redaction des chapitres.
Paolo Sarpi a donne les raisons politiques qui semblent avoir entraine cet
ordre. 117
Le chapitre 4 a fait I'objet d'un debat tres vif entre Scotistes et Tho-
mistes. 118 Sarpi et Ie continuateur de Fleury nous ont rapporte la
«dispute sur la maniere dont Jesus-Christ est present dans l'Eucharis-
tie» :119
On ne decida rien sur la maniere dontJesus-Christ existe dans ce sacrement
pour ne point compromettre les Dominiquains & les Cordeliers, qui ne con-
venoient pas ensemble sur ce point: les premiers pretendoient que Ie Corps
de Notre Seigneur est rendu present dans l'Eucharistie par voye de produc-
tion, parce que Ie Corps de Jesus-Christ sans descendre des Cieux OU il
est dans son etre naturel, est rendu present en la place du pain par la repro-
duction de la meme substance, selon laquelle doctrine la substance du pain
est changee en la substance du Corps de Notre Seigneur; et c'est ce qu'on
appelle transsubstantiation. Les seconds soutenoient cette transsubstantia-
tion qu'on appelle adductive dans l'Ecole; c'est-a-dire qu'ils pretendoient
que Ie Corps de Notre Seigneur est amene des cieux, non par un change-
ment successif, mais momentane, et que la substance du pain n'est pas
changee en la substance du corps de Jesus-Christ, mais que la chair du
Sauveur succede a la substance du pain, y etant amenee d'ailleurs. Chaque
partie soutient (sic) son opinion avec beaucoup de chaleur, & disoit que
l'opinion opposee etoit pleine d'aburditez & de contradictions. Enfin parce
qu'on ne pouvoit pas contenter un parti sans offenser l'autre, l'eveque de
Verone 120 qui presidait a la discussion de cette matiere apres avoir vU
plusieurs minutes OU chacun expliquoit son sentiment, n'en approuva aucu-
ne; & dans la congregation generale, on deUbera de faire une declaration en
114 Theiner, Acta, t. I, p. 502.

115 «Le role du Concile n'est pas de decider des controverses ou de condamner les opinions
scolastiques, mais seulement des heresies~ (Theiner, Acta, t. I, p. 504).
116 Une intervention de l'Empereur avait fait renvoyer a plus tard la discussion sur la
communion sous les deux especes.
117 Histoire du Condie de Trente, tr. fro Amsterdam, 1751, I. 4, n. 12; voy. aussi Theiner,
Acta, t. 1, p. 521.
118 La redaction des chapitres avait ete confiee aux eveques de Cadix et de Modene
(MassareIii, d'apres Theiner, Acta, t. I, p. 525-526).
119 Sous-titre marginal du Continuateur de Fleury, ad locum; nous avons consulte cette
fois Ie texte italien de Sarpi, qui contient une note critique (Istoria del Condlio Tridentino, ed.
Londres 1757, t.l, p. 583 sq.: I. IV, n. 9). Le texte reproduit ici est extrait de I'Histoire ec-
cllsiastique pour servir de continuation aceUe de M. Fleury• •• , t. 30, Paris 1731, livre 147, n. 9.
LA TRADITION CA THOLIQUE
termes si generaux, qu'elle put s'accommoder au sens des deux partis; & la
commission fut donm!e a quelques prelats & a quelques theologiens sous la
direction de l'eveque de Verone.
Dans la deIegation generale du 9 octobre, l'eveque de Bitonto, Cor-
nelius de Mussis, revint a plusieurs reprises sur ce refus de la commis-
sion de trancher autrement qu'en utilisant la philosophie commune la
plus simple. 121 La session eut lieu Ie II octobre; Ie canon 2 fit l'objet
d'une intervention particulierement interessante de Jean du Conseil
Sur la legitimite du mot transsubstantiation. Dans un long rapport, qui
no us est integralement conserve. 122 Ie theologien parisien reconnait la
nouveaute du mot. Mais, dit-il, comment Ie mot pouvait-il exister
avant l'erreur?123 Et il rappelle que c'est l'arianisme qui entrain a la
creation du mot homoousios. II conclut que «bien que Ie mot soit recent,
la foi en la chose n'en est pas moins tres ancienne».1 24
Les textes furent donc Ionguement discutes, et I'aprete des dicus-
sions compense quelque peu Ie caractere restreint de l'assemblee qui
vota les textes. Avis partages des Peres, prudence finale de Lippomano:
il convient de garder present ce contexte en lis ant les decrets et lesca-
nons tridentins relatifs a l'Eucharistie. Cette prudence des Peres tri-
dentins ne fut pas toujours reconnue et enoncee aussi clairement que
Ie fit Batiffol, cite plus haut: ainsi les Commentaires thomistes de
Salamanque ne manquent pas de poser comme un point de foi la con-
clusion de saint Thomas dans la Tertia Pars, q. 77, a. I: nier l'existence
d'accidents sans sujet, disent-ils, est blasphemer contre Ie Saint-Sacre-
ment. 125 IIs sont suivis la-dessus par Sylvius et par Gonet. Si Becan126
et Suarez 127 sont moins affirmatifs, ils n'en reconnaissent pas moins que
Ie Concile a voulu affirmer, par Ie texte me me du deuxieme canon,
qu'il adherait a la these scolastique: ces «eSpeces» sont objectivement
reelles et equivalent a des accidents sans sujet. C'est la la source de
l'interpretation de Franzelin,128 suivi par beaucoup de modernes,129
120 Lippomano.
121 Theiner, Acta, t. I, p. 526.
122 Concilium Tridentinum v (Acta), p. 944,1. 16 a 946, 1. 15.
123 II pretend d'ailleurs (p. 937, 1. 13-14) qu'il n'y eut pas d'heresie a ce propos avant
Berenger.
124 (,Licet vox sit recentior, fides aut res nihilominus est antiquissima», p. 945, I. 50.
125 De Eucharistia, tr. XXIII, disp. 8, dub. I (edition Venise t. II).
126 De Eucharistia, q. LXXVII, a. I (t. 3 de la Summa theologiae scolasticae, consuitee dans l'edi-
tion de 1628).
127 De Eucharistia, disp. LVI, sect. la (Venise 1599, in fO; nous avons consuite i'edition des
Opera omnia, Venise 1747, t. 18, p. 582).
128 De Sacra Eucharistia, Rome 1868, p. 262.
129 Ainsi F. Jansen, dans i'article (,Eucharistiques (accidents») du D. T.C., t. 5 (1924), col.
1419. De meme, E. Schillebeeckx pense que la reference philosophique a Aristote etait pour
parlant d'une affirmation subsidiaire de la these scolastique dans Ie texte

du canon du Concile. Reconnaissant que Ie concile n'a pas utilise Ia
terminologie scolastique, Franzelin estime neanmoins que les Peres
pensaient a l'interpretation thomiste et que ce serait, pour ainsi dire,
trahir leur pensee que dejouer sur les mots et pretendre y lire une autre
interpretation. En fait, cette lecture pretendument «historique) des
textes conciliaires n'est pas conforme, a la verite des discussions autour
de I'aula. De plus, une telle interpretation oublie que les canons, seuis
textes dogmatiques obligatoires, doivent etre compris ad litteram, et Ie
texte du Concile de Trente ne contient pas Ie mot «accidents), ni la
distinction entre substance et accidents, et encore moins I'affirmation de
I'accident subsistant sans sujet.
D'autres theologiens ont cru trouver ailleurs cette affirmation de-
finie comme article de foi, a savoir dans les condamnations de Wiclef
portees par Ie Concile de Constance130 (ce que fait IeMinimeDurelle
a l' egard de la theorie cartesienne) .131
Les trois premieres erreurs de Wiclef, telles que les rapports l'En-
chiridion Symbolorum, ont trait, toutes les trois, a I'Eucharistie:
I. Ia substance materielle du pain et, de meme fa<;on, celle du vin, persis-
tent dans Ie Saint-Sacrement;
2. dans ce sacrement, Ies accidents du pain ne persistent pas prives de
sujet;
3. Ie Christ n'est pas dans ce sacrement en personne et reellement par sa
propre presence corporelle. 132
La premiere et la troiseme propositions sont en contradiction avec la
foi en la presence reelle et en la transsubstantiation des especes. Mais
Ia seconde proposition est d'ordre philosophique: c'est d'elle que Soto
tira I'affirmation soiennelle de la these scolastique. Deux considera-
tions doivent pourtant intervenir avant toute conclusion:
- d'abord, il convient de rappeler qu'il s'agit Ia de propositions
condamnees, comme celles contenues dans Ie Syllabus de Pie IX. Les regies
d'interpretation de ce dernier texte aident a comprendre Ia portee de
Ia condamnation de Wicler. On sait que Monseigneur Dupanloup
distingua entre Ia these (condamnee) et I'hypothese qui peut, eUe, etre
les peres conciliaires «I 'unique possibilite de formuler la presence eucharistique dans un sens
catholique, du moins en ce qui concerne la permanence des especes» (La Presence du Christ
dans t' Eucharistie, tr. fro 1970, p. 55).
130 Ainsi Dominique de Soto, que Ie P. Durelle rappelle aMersenne (voy. p. 68), InlV Sent.,
1. IV, dist. x, q. ~ (Douai, 1613, p. ~5O-~51).
131 Voy. page 68.
132 «I. Substantia panis materialis et similiter substantia vini materialis remanent in
sacramento altaris.
admise. 133 Mais l'eveque d'Orleans insista surtout sur les regles logi-
ques d'interpretation:
la condamnation d'une proposition, reprouvee comme fausse, erronee, et
m~me heretique, n'implique pas necessairement l'affirmation de sa contraire,
qui pourrait etre souvent une autre erreur, mais seulement de sa contradic-
toire. La proposition contradictoire est celIe qui exclut simplement la propo-
sition condamnee. La contraire est celIe qui va au-dellt de cette simple ex-
clusion. 134
La condamnation des propositions de Widef n'entraine pas absolu-
ment l'affirmation dogmatique de l'interpretation thomiste: les Peres
de Constance ont seulement entendu reprouver l'affirmation: «les
accidents du pain ne subsistent pas dans Ie Sacrement sans sujeb);
ils n'ont propose ni approuve, par Ia meme, aucune solution;
- en second lieu se pose Ie probleme de la note ou qualification de
chaque proposition. De la proposition «malsonnante aux oreilles pieu-
ses» a la proposition «heretique», Ie magistere catholique peut varier ses
condamnation selon la nature et la gravite de l'erreur contenue dans
une proposition. Or les propositions de Widef ont fait l'objet de cen-
sures particulieres a chacune, ce que rappelle Ie onzieme point du
questionnaire impose en 1418 par Martin v aux disciples de Wider et de
HuSS. 135 Pour ne pas simplifier les choses, les propositions de Widef
ont fait l'objet de deux censures, conservees toutes les deux. Or les notes
infligees aux trois premieres propositions sont difi'erentes suivant Ie
texte retenu: la censure «breve» condamne les trois premiers artides,
d'une seule phrase, comme heretiques,136 tandis que la «premiere» cen-
2. Accidentia panis non manent sine subiecto in eodem sacramento.
3. Christus non est in eodem sacramento identice et realiter (in) propria praesentia cor-
porali» (Denz. Schonm. 581-583).
133 La convention du 15 septembre et l'encyclique du 8 dicembre (1865), ch. 3: ~fausses interpreta-
tions et vrais principes~, p.p. J. R. Armogathe, dans: Pie IX: Quanta Cura et Syllabus, Paris
1967·
134 Op. cit., p. 104.
136 Bulle du 22 fevrier 1418: (<XI. Item, specialiter litteratus interrogetur, utrum credat,
sententiam sacri CONSTANTINIENSIS. Concilii super quadraginta quinque Johannis
Wicleff etJohannis Hus tringinta articulis superius descriptis latam, fore veram et catholicam:
scilicet quod supradicta quadraginta quinque articuliJohannis Wicleff etJohannis Hus trin-
ginta non sunt catholici, sed quidem ex iis sunt notorie haeretici, quidam erronei, alii teme-
rarii et seditiosi, alii piarum aurium offensivi» (Denz. Schonm. 661).
136 Yoy. la censure breve dans Hermann von der Hardt, Rerum concilii oecumenici Constan-
tiensis, de pace ac Unione Ecclesiae, t. III, Francfort-Leipzig 16g8 (B.N., B. 339), pars XII, col.
168-211; censure longue dans Ie Fasciculus rerum expetendarum etfugiendarum t. I, p. 140 VO
(Iere edition) ou p. 280 de l'edition Londres 16go: voy. Du Plessis d'Argentre, Collectio
Iudiciorum, vol. I, pars IIa, p. 51-53. Aux references donnees par Denz. ad loc., ajouter:
Thomas Walsingham, Historia brevis, Londres 1574, (B.N. Paris Nc 5 (2): manque au Cata-
logue glniral des Imprimis, fichier de la salle de bibliographie), qui mentionne Ie tres interes-
sant conflit qui opposa William Courtney et Nicholas Hertford, partisan oxonien de Wieler,
en citant les listes de propositions condamnees (pp. 304-306).
sure distingue entre les articles. Le premier est repute (<faux, errone et
heretique)}, de meme que Ie troisieme; Ie second n'est note que comme
(mne conclusion fausse, erronee et partout rec;ue comme sentant l'here-
sie)} (haec estfalsa et erronea, et sapiens haeresim universaliter intellecta).137
Le Pape Martin v n'a pas juge utile de reprendre cette proposition
dans Ie questionnaire impose aux partisans de Wiclef et de Huss en
1418, alors qu'il leur demande «d'affirmer qu'apres la consecration
dans Ie sacrement de l'autel il n'y a pas, sous Ie voile du pain et du Yin,
du pain materiel, mais Ie Corps du Christ en tout identique a celui qui
souffrit sur Ia Croix et siege ala droite du Pere)};1381'absence de toute
reference a l'article 2 de la condamnation de Constance montre Ie peu
d'importance que Ie pontife y attachait. On ne peut pas ne pas remar-
quer, en revanche, dans Ie texte cite, l'imprecision bien peu thomiste
des definitions: il y est fait mention d'un voile (qui rejoint l'idee, re-
jetee par saint Thomas, d'un Christ voile sous les expeces)139 et d'un
pain et d'un vin materiels. A cote d'une telle formulation, les textes dus
a saint Thomas et ceux des Peres tridentins sont d'une plus grande net-
tete conceptuelle et, surtout, d'une prudence plus marquee.
Cet examen prealable des regles d'interpretation et des notes por-
tees sur les propositions condamnees nous mene a conclure que Ia pro-
position contraire: «dans Ie Sacrement de l'Eucharistie, les accidents de-
meurent sans sujeb}, n'est pas definie comme de foi par Ie Concile de
Constance. Des theologiens soutinrent d'ailleurs cette conclusion, a
la suite de Pierre d' Ailly, qui presida ala condamnation de Wiclef. 140
C'est ce que Ie defenseur de l'explication cartesienne que fut, au
xvmeme siecle, Fortunat de Brescia, developpa dans ses ecrits, parti-
culierement dans sa Philosophia sensuum mechanica methodice tractata atque
ad usus academicos accommodata •.. 141
137 Du Plessis d'Argentre, op. cit.
138 «Item ut credat, quod per consecrationem sacerdotis in sacramento altaris sub vela-
mento panis et vini non sit panis materialis et vinum materiale, sed idem per omnia Chris-
tus, qui fuit in cruce passus et sedet ad dexteram Patris) (Denz. 666).
139 Voy. page 24.
140 Quaestiones magistr; Petri de Alliaco Cardinalis cameracensis super primum, tertium et quartum
sententiarum . •• libros . •. , Berbier et Petit, s.d. (B.N. Paris, Reserve D. 11665) (voy. Hain,
Repertorium Bibliographicum, nO 839) fO 265 sq., Sent. IV, q. VI, a, I, E: voy. aussi plus haut,
note 84.
141 Brescia, 1751, diss. IV, propr. VI, p. 217-225. Jansen cite egalement, dans son article
«Accidents euclIaristiques» du D. T.C., la Philosophia peripatetica de Jean-Antoine Ferrari,
Venise 1754, t. 2, p. 149, que nous n'avons pas reussi it retrouver. Davantage que dans sa
Philosophia sensuum mechanica (B.N., Paris R. 4473), c'est dans son curieux traite De qualitati-
bus corporum sensibilibus, Brescia, 1752 (B.N., Paris R. 4469) que Fortunat expose Ie plus
compU:tement sa physique eucharistique, que nous esperons pouvoir etudier plus en details;
sur Fortunat, voy. Francisque Bouillier, Histoire de la philosophie cartesienne, 3(; edition, Paris
1868, t. 2, p. 533-534 (tres bref); Bouillier ne mentionne pas Ferrari.
II reste seulement qu'avant Ie Concile de Trente une tradition theo-
Iogique se reclamant de saint Thomas et puissante en Sorbonne sou-
tenait I'existence des accidents absolus. Le Cardinal Bessarion ecri-
vait:
dans les especes du pain et du yin, c'est la verite du corps et du sang qui est
contenue, car c'est en eux qu'est transformee (ou: est changee) la substance
du pain et du vin.142
Jansen a montre par ailleurs, dans l'article Accidents eucharistiques du

D. T. C., que Ia persistance des especes (et non: des accidents) etait dej a
affirmee en theologie thomiste, avant Ie Concile de Trente. II cite en
effet une declaration de foi de Ia Sorbonne, en date du 10 mars 1542,
ou l'on lit, a I'article 5:
tout chretien doit croire fermement que dans la consecration eucharistique

Ie pain et Ie Yin sont changes aux vrais corps et sang du Christ et que seules
demeurent Ies especes du pain et du Yin, sous lesquelles Ie vrai corps du
Christ est reellement contenu. 143
Cela suffit-il a prouver que Ie Concile de Trente a voulu entendre

par species: «accidentia sine subiectOl>? II semble difficile de recevoir un tel
temoignage pour preuve. On peut contester Ie texte de la Sorbonne:
une declaration de foi est un compromis entre des ecoles theologiques,
compromis de meme nature que celui qui conduira, neuf ans plus tard,
les Peres tridentins a eviter Ie terme accidentia.
Wiclef n'avait pas propose de systeme d'explication nouveau, mais
avais seulement soutenu que:
I'eucharistie sur l'autel, apres la consecration, n'est pas Ie veritable corps du
Christ, mais seulement sa figure. 144
Proposition qui est litteralement contraire a Ia foi catholique. L'his-
toire des explications physiques de Ia transsubstantiation ne passe pas
necessairement par l'heresie: c'est celle de tentatives tour a tour re-
142 «In species panis et vini, veritas corporis et sanguinis continetur, cum in ilia substan-
tia panis vinique mutetun>, De Sacramento Eucharistiae et quibus verbis Christi Corpus perficiatur
oratio, ed. J. Petreius, Nuremberg 1527, p. 4-5.
143 «Quilibet Christianus tenetur firmiter credere in consecratione eucharistiae panem et
vinum converti in verum Christi corpus et sanguinem, remanentibus tantum panis et vini
speciebus, sub quibus realiter verum corpus Christi continetun>, rapporte d'apres J. Eck,
De Eucharistia, Anvers 1562, fO 251.
144 D'apres Thomas de Walsingham, Tpodigma Neustriae, Londres 1574, p. 531 (voy.
aussi p. 534).
c;ues, denoncees et suspectes, dans un effort pour rendre admissible a

la raison la possibilite du mystere. Le dogme de la presence reelle s'est
developpe et n'a guere commence a trouver d'explication satisfai-
sante qu'a partir de Paschase Radbert. La croissance du dogme jus-
qu'a la precision de saint Thomas est due a des essais d'explication, ou
l'her/sie fut un tres precieux facteur d'ouverture et de dynamisme; les
condamnations successives mirent moins en cause d'ailleurs la (bonne)
foi des auteurs que leur prudence; c'~st aces tentatives avortees qu'il
faut nous arreter maintenant pour voir a la fois comment saint Tho-
mas a permis d'eliminer certaines questions et de recentrer Ie probleme
sur les points essentiels et egalement pour comprendre Ie foisonnement
d'explications auxquelles la nouvelle physique de Descartes donna lieu:
Ie phenomene des physiques eucharistiques a la fin du xVIIeme siecIe
doit etre rapproche des essais d'explication proposes du XIeme au
XIIIeme siecle, entre la diffusion de la physique d'Aristote et l'explica-
tion de saint Thomas d' Aquin.
Bellarmin avait releve sept opinions fausses (errantes opiniones) sur Ie
mode d'existence du corps du Christ dans l'Eucharistie avant d'exposer
son explication. 145 Les auteurs de deux d'entre elles ne sont pas nom-
mes: ce sont peut-etre des hypotheses d'Ecole seulement.
La premiere erreur est due a Berenger de Tours. 146 Suivant saint
Thomas (IlIa, q. 75, a. I, concI., in fine), Bellarmin rapporte que Be-
renger ne tenait la presence du corps et du sang du Christ dans Ie
sacrement que comme dans un signe. En fait, il semble bien certain
que pour Berenger l'Eucharisti"e etait vraiment Ie corps du Christ:
croyez bien que je dis que Ie pain et Ie vin de I'autel sont vraiment apres Ia
Consecration de Ia chair et du sang. 147
Mais son effort pour comprendre Ie mode de presence du Christ
dans le sacrement l'a conduit a utiliser un vocabulaire incertain, d'ou
les dangers de son interpretation, que ses adversaires n'ont pas manque
de souligner:
d'apres Berenger, l'Eucharistie n'est pas veritablement et substantiellement
Ie Corps et Ie Sang du Seigneur, mais nominalement seulement, parce qu'el-
Ie est I'ombre et la figure qui represente Ie Corps et Ie Sang du Seigneur. 148
146 De Gontroversiis, II: De Eucharistill, I. III, c. II (edition citee, t. 2, col. 522 sq).
146 Mort en 1088; voy.la bibliographie de dom Cappuyns, Berenger de Tours, D.H.G.E.,
t. 8, col. 393 sq., a completer par Bulletin de thlologie ancienne et medievale, t. I, p. 391 ; article de
F. Vernet, D. T.G., t. I, p. 722':"'742.
147 «Certissimum habete, dicere me panem atque vinum altaris post consecrationem esse
revera corpus et sanguineIID), De sacra coena, edition Vischer (1834), p. 51.
148 Guitmund, De corporis et Sanguinis veritate in Eucharistia, lib. I: (,Berengarius et qui eum
sequuntur, assererant Eucharistiam Domini non esse vere substantialiterque corpus et
Le traite de Corpore et Sanguine Domini, alors attribue aJean Scot,149
auquel Berenger se refera pour se justifier, est net quant a l'affirmation
de la presence reelle. Vne certaine conversion est tellement hors de
doute que l'auteur affirme qu'il est impie, non seulement de dire, mais
me me de penser que Ie Corps du Christ puisse n'etre pas present au
sacrement.l 50 Mais cette conversion ne saurait etre substantielle, mais
seulement mysterieuse. La profession de foi a laquelle Berenger dut sous-
crire sous Gregoire VII et qu'il redigea lui-me me est aussi claire que
possible sur sa foi en la presence reelle. 151 Mais eUe n'exclut pas Ie refus
de la conversion substantielle qui, selon lui, s'opposait a la presence re-
elle: on voit combien Ie mot «substance» pouvait etre alors imprecis,
d'autant que Berenger entendait s'opposer; par son souci de realisme, a
l'mterpretation symbolique courante chez ses contemporains. Dans
l'evolution et l'appauvrissement de l'expression corpus Christi, l'inter-
vention de Berenger est un effort de clarte encore digne d'interet au-
jourd'hui.l52 C'est pour lui repondre que saint Thomas a dli s'attarder
sur les difficultes presentees par la substance des accidents.153
D'autres theologiens, rapporte Bellarmin d'apres Guitmond d'Aver-
sa, disent que Ie pain est en partie change au Corps du Seigneur et en
partie non change: faute de details, il est difficile de voir a quelle sorte
de conssubstantiation se rapporte ce propos.
La troisieme opinion est celle de Durand de Troarn,154 qui recon-
naissait bien la conversion, mais la tenait seulement pour formelle
(forma panis recedente), tandis que la matiere du pain demeurait, in-
formee par l'ame du Christ ((materia panis manet informata Christi
sanguinem Domini, sed sola voce sic appellari, pro eo quod tanquam umbra et figura sig-
nificative sit corporis et sanguinis Domini,) (P.L., 149, 1430). Bellarmin ne connait Berenger
que par Guitmund d'Aversa.
149 On sait que c'est I'oeuvre de Ratramne de Corbie: voyez dans P.L. 121, preface histo-
rique col. 103-126, texte du De Corpore col. 125-170, dissertation de l'abbe Boileau (1712),
col. 171-222.
150 «••• quod nefas est non solum dicere, verum etiam cogitare,), P.L. 121, 134 B.
151 Voy. Ie texte dans Denz. Schanm. 355. Berenger fut refute par Hugues, eveque de
Langres, (Tractatus de Corpore et Sanguine Christi contra Berengarium, P.L. 142-1322 sq.), par
Adelman de Liege (De Eucharistiae Sacramento ad Berengarium Epistola, P.L. 143, 1290 sq.)-
Lanfranc (Liber de Corpore et Sanguine Christi, P.L. 150, 413 sq.) ; et condamne par LeonIx (Con;
cile de Verceil) et Nicolas II (Concile du Latran).
152 Voy. Henri de Lubac, Corpus Mysticum 2 , Paris 1962.
153 STh IlIa, q. 77, a. 3 a 8.
154 Ne entre 1005 et 1020, mort 1089. Durand de Troarn est I'auteur d'une des premieres
refutations de Berenger (Liber de corpore et sanguine Christi, p.ublie pour la premiere fois par
dom d'Achery, a la suite des oeuvres de Lanfranc, voy. P.L. 149). Durand s'inspire large-
ment de Paschase Radbert, qu'il appelle «divine sacramenti scrutator diligentissimus discus-
sorque catholicus,) (voy. R. Heurtevent, Durand de Troarn et les origines de I'heresie btrengarienne,
Paris 1912).
anima»); Durand reprenait a Gregoire de Nysse 155 la comparaison de

la transsubstantiation naturelle: l'ame du Christ informe Ia matiere du
pain et Ia transforme en chair du Christ de la meme far;on que Ia nour-
riture est convertie a notre chair par Ia nutrition et l'union a notre
ame. Bellarmin s'est attache a refuter Durand par un chapitre entier
de son De Eucharistia: 156 il estimait en effet qu'il disposait d'arguments
nouveaux contre ses opinions.
Tout d'abord, il estime que Ie changement explique par Durand est
davantage une transformation (transformatio, !Le:'t"1X6oA~ ) qu'une trans-
substantiation; puis il souligne que la matiere du pain informee par la
seule ame du Christ (et non par son humanite tout entiere) ne saurait
devenir de la chair, mais un corps compose de pain et de l'ame du
Christ, qui ne serait certainement pas (ua chair nee de la Vierge et sus-
pendue a Ia Croix».157 Ces arguments se retrouveront dans Ies pole-
miques anticartesiennes.
La quatrieme hypothese est empruntee a la Somme Thlologique, OU
saint Thomas ecrivait: «selon certains auteurs, apres Ia consecration du
pain subsisteraient non seulement les accidents du pain, mais encore sa
forme substantielle».158 Bellarmin reprend les memes termes pour ex-
poser cette solution anonyme, qui sera celle de Desgabets. 159
Rupert de Deutz (1135) est l'auteur de Ia cinquieme opinion denon-
cee. Bellarmin tire du livre VI de son Commentaire de Saint Jean ((Panis
quem ego dabo, caro mea est») l'affirmation de l'assomption hypo-
statique par Ie Verbe du pain eucharistique, de Ia meme far;on que Ie
Verbe a assume Ia nature humaine.1 60 Le Verbe eternel, dit Rupert,
165 Dratio catechetica XXXVII, 5 a 12 (voy. ed. et tr. fro Meridier, collection Hemmer-Lejay,
Paris 1908, p. 174-182). Bellarmin a en face de ce passage (et deux autres passages similaires
empruntes aJ ean Damascene, Defide orthodoxa, IV, 14 et a Theophylactus, In Joannis Evangelio
c. 6) l'attitude de beaucoup de scolastiques, specialement au XVIeme siecle: ~les Peres», dit-il
(op. cit., ibid., col. 527), «ont parle de fao;:on imagee».
156 Edition citee, col. 225-227 (n, 13).
157 «Illud compositum ex materia panis et anima Christi non esset caro, aut certe non
esset illa caro quae de Virgine sumpta est et in cruce suspensM. Durand de Saint-Pouro;:ain a
ete amene, pour refuser l'annihilation sans adopter pour autant une solution thomiste, a
proposer une explication proche de celle de Durand de Troarn et des Cartesiens: la forme
seule serait changee dans l'Eucharistie, la matiere premiere demeurant informee par l'amedu
Christ et unie a son corps (In IV Sent., dist. XI, q. 3). Durand de Saint-Pouro;:ain ne mentionne
pas l'hypostasiation du corps du Christ par la divinite (il fut refute, sur ce point, par Palu-
danus, IV Sent., dist XI, q. I, a. 2; Capreolus, IV Sent. 2: dist. XI, q. I, a. 2, 2, n. 2 et art. 3,
2, n. 2; et par Cajetan, In IlIa p., q. 75, a. 3; voy. aussi la condamnation de Rosmini, Denz.
Schanm. 1919-1920).
168 ~Quidam posuerunt quod, facta consecratione, non solum remanent accidentia panis
sed etiam forma substantialis eius»
159 Voy. plus loin.
160 ce parallelisme entre Incarnation et Transsubstantiation sera repris par Desgabets,
voy. page 92.
s'est incame non en se detruisant ou en changeant, mais en assumant
personnellement l'humanite; de la me me faISon, Ie meme Verbe se fait,
dans l'Eucharistie, pain (idem Verbum fieri panem) sans se detruire ni
changer, mais en assumant personnellement Ie pain. II retrouve dans
Ie second livre de Divinis Officiis, ch. 2, un enseignement analogue: Ie
pain devient Ie corps du Christ, non pas en se changeant en la chair du
Seigneur, mais en etant assume par Ie Verbe.
Les commentaires de Salamanque avaient reconnu qu'il etait dif-
ficile de connaitre la veritable opinion de Rupert;161 Contenson va
me me jusqu'a reconnaitre que Rupert pouvait etre orthodoxe. 162
Effectivement, il ne s'agit pas, chez Rupert, d'un refus de la presence
reelle,163 mais bien plutot, comme l' ont expose BattifoJ164 et surtout Ie P.
Lebreton,165 Rupert de Deutz refuse, comme Berenger, la conversion
substantielle qui lui semble entrainer la negation de la presence reelle.
Dans Ie meme ouvrage De divinis officiis, 1.2, ch. 9, il ens eigne que l'im-
pie ne re<;oit que Ie corpus panaceum de Christ, alors que les jUl>tes re-
<;oivent les deux corps, Ie corpus carneum et Ie corpus panaceum. Aussi croy-
ait-il pouvoir echapper aux adversaires du stercorianisme.
C'est un dominicain, Jean de Paris, qui est l'auteur de la sixieme
opinion enoncee. 166 II maintenait la persistance du pain, avec Ie Verbe
comme etre et support (suppositum); il reprend a Berenger l'assomption
du pain par Ie Verbe (ce qui etait plus certainement, nous l'avons vu,
l'opinion de Rupert de Deutz), mais pose Ie corps comme mediation
(mediante corpore parte). L'exemple que nous trouvons chez Bellarmin est
instructif: un Ethiopien n'est pas dit «blanc» de faISon absolue, parce que
tout son corps n'est pas blanc, mais on dit qu'il est blanc par rapport
161 (,Nihil certi statuere possumus circa mentem huius auctoris», disp. I, cap. II, n. 30.
162 Dissert. II, cap. 2, specul. 2, obi. 5.
163 Schanz, Die Lehre von den heiligen Sakrament, 1893, p. 352; Rauschen n'a pas vu l'im-
portance de l'assomption des especes par l'ame et la divinite du Christ, et oublie meme de la
mentionner dans son resume de l'opinion de Rupert (L' Eucharistie et la penitence, tr. fro citee,
P·3 1 -3 2 ).
164 Etudes de tMologie positive: l' Eucharistie, ed, citee, p 385.
165 (,Le dogme de la transsubstantiation et la christologie antiocheenne du verne siecle»,
Congres Eucharistique de Westminster, p. 327-328.
Rupert fut refute par Albert de Liege, de Sacramentis, I, 6, qui soutint que l'incorruptibilite
du Corps du Christ s'etend aux elements consacres. II s'appuyait pour cela sur la premiere
profession de foi de Berenger (reproduite par saint Thomas, STh ma, q. 77, a. 7, obj. 3).
166 Voy. Quetif-Echard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, t. I, col. 501 b; du Plessis d'Ar-
gentre, Collectio Iudiciorum, t. I, p. 2 64 sq. annee 1299; Siffridus, Epitome, 1. II, p. 702. En
1686, la controverse eucharistique amena Ie pasteur Allix it publier it Londres, un traite de
Jean de Paris, d'apres un MS de l'abbaye Saint-Victor de Paris: (,Determinatio F.Joannis de
Parisiis, Praedicatoris, de modo existendi corpus Christi in Sacramento altaris, alioquam sit,
de quem tenet Ecclesia, nunc primo edita ex MS codice S. Victoria Parisi, cui praefixa est
praefatio historica de dogmata transsubstantiationis».
aux dents; de meme fa<;on pourrait-on dire que pour Jean de Paris
Dieu n'est pas du pain de maniere absolue, mais par rapport a son
humanite. Le Concile de Trente n'a pas, d'ailleurs, affirme la presence
absolue: Ie Christ est au Sacrement en verite, realite et substance (vere,
realiter ac substantialiter), et non pas absolument.
La septieme erreur denoncee par Bellarmin est l'impanation luthe-
rienne. La litterature de textes et de references sur Ie sujet est conside-
rable, nous nous bornerons a rappeler que la doctrine de Luther sur la
Cene etait deja sentie au XVIIeme siecle comme plus proche de la doc-
trine catholique que de la Cene calviniste; accusee de lutheranisme par
ses adversaires, l'explication cartesienne pouvait se presenter, sous la
plume de ses auteurs, comme un compromis destine a faciliter l'union
des Eglises. Bossuet s'est attache dans son Histoire des Variations . .. a
souligner la difference essentielle dans Ie mode d'etre de la Cene entre
Lutheriens et Calvinistes.l 67 Cela permettait a la fois de tenter l'union
avec les Lutheriens et de souligner l'inconsequence des Calvinistes qui
admirent les Lutheriens a la Cene a partir du synode general de Cha-
renton (1639)168.
*
Cet expose des variations de l'explication catholique sur la traIlS-
substantiation a ete fait dans un double dessein: d'abord, montrer
dans que! climat de controverse se situaient les solutions cartesiennes,
et queUes affinites elles entretenaient avec telle ou telle solution ante-
rieure; et aussi, ensuite, cette perspective offre l'avantage de ne pas li-
miter au texte de la Somme thomiste Ie corpus d'interpretation du dogme.
Les tentatives des Cartesiens apparaissent comme des efforts pour ex-
pliquer avec un materiel conceptuel nouveau, un dogme difficile dont
l'explication est res tee, dans la tradition catholique la plus authentique,
une question ouverte.
167Voy. Rebelliau, Bossuet, Historien du Protestantisme, 3e edition, Paris 1908.

16SVoy., en dernier lieu: A. Peters, Realpresenz. Luthers Zeugnis von Christi Gegenwart im
Abendmahl, <,Arbeiten zur Gesch. und Theol. des Luthertums.) t. 5 Berlin-Hambourg 1960
DEUXIEME SECTION
LES PHYSIQUES CAR TESIENNES
I. RENE DESCARTES
CHAPITRE PREMIER
LA DECOUVERTE DE DESCARTES
Il n'est pas question pour nous de traiter ici, apres H. Gouhier, de la

pensee religieuse de Descartes: d'abord parce que l'etude de H. Gou-
hier se presentait deja comme definitive - et en fait Ie devint -, comme
(<une mise en ordre des reflexions deja faites».l Ensuite, parce que les
principes de H. Gouhier ont servi de point de depart a notre propre
reflexion sur la pensee de Descartes par rapport a la question eucharis-
tique. 2 Mais notre demarche ne vise pas seulement a la comprehension
d'une pensee, voire d'une attitude, individuelle: elle se voudrait saisie
d'une situation mentale collective, au xvueme siec1e, en face de la
theologie rec;ue, developpant, sans parvenir a l'integrer, une theorie de
la science qui suppose l'explication pour mobile fondamental. Nous
n'essayons pas donc pas de (re)construire un Descartes apologete ou
physicien: nous nous sommes borne a relever, entre 1630 et 1648, un
certain nombre de mentions du probleme eucharistique; nous tentons
d'en expliquer la teneur en les resituant dans Ie developpement de la
pensee de Descartes.
Du dossier ainsi constitue ont surgi, d'elles-memes, deux periodes:
jusqu'aux objections d'Arnauld, Descartes construit, dans la certitude
de sa decouverte, une explication eucharistique. Les quatriemes ob-
jections lui permettent de rendre publiques, malgre les reserves de
Mersenne, son explication. IlI'a controlee sur les Conciles et les doc-
teurs de l'Eglise: il est sur de sa decouverte. Au lieu de rencontrer l'en-
thousiasme attendu et, surtout, au lieu de trouver quelque theologien
qui accepte d'ecrire cette Somme tiree de ses principes qu'il demande a
Mersenne et a Mesland de faire etablir, Descartes s'aperc;oit qu'on lui
souleve de nouvelles difficultes, qu'on l'entrame de plus en plus vers
1 La pensee religieuse de Descartes, Paris 1924, p. 36 (nouvelle edition compIetee, Paris 1972).
2 Voy. H. Gouhier, op. cit., p. 248-257: «Un echantillon de la theologie cartesienne&.
44 LA DECOUVERTE DE DESCARTES
un role de theologien. 11 refiechit, se pique au jeu un instant et per-

fectionne, developpe son explication: ce sont Ies Iettres a Mesiand et a
Clerselier. Le pas est franchi: Rene Descartes, seigneur du Perron des-
cend dans Ia lice des docteurs de Sorbonne ... Cartesius... Le temps
de quelques Iettres a ce Jesuite qui disait tant l'admirer, jusqu'a souf-
frirl'exil pour I'amour de Ia philosophie, Descartes revet robe et bon-
net et livre une explication theoIogique. Mais il revient a lui en se ren-
dant compte du danger: il a tenu dans cette occasion un role qu'il
n eta1t pas pre-t - a.Jouer. II retourne au Sl'1ence. C' est 1a c1oture, et
, , • A A
s de
Ie refus de repondre aux nouvelles objections d'Arnauid en 1648.3
*
C'est dans une Iettre a Mersenne, du 25 novembre 1630, que Des-
cartes, pour Ia premiere fois, mentionne Ia question eucharistique:
je crois que je vous enverrai Ie discours de Ia Iumiere (... ) avant que de
vous envoyer Ie reste de Ia Dioptrique. 4
La raison de ce retard? Descartes explique a son correspondant qu'il
lui faut traiter des couleurs et «par consequent», d'un probleme parti-
culier: Ia permanence de Ia blancheur dans l'hostie consacree. Ou bien
en effet la couleur est un accident et persiste sans substance (ou reposant
sur Ia quantite, ce qui donne l'explication scolastique traditionnelle),
ou bien, autre explication scolastique rejetee par saint Thomas (mais
qui sera reprise par Maignan 5 et Rohault),6 Dieu provoque dans l'oeil
du spectateur Ia sensation coloree, independamment de Ia realite.
L'optique cartesienne ne pouvait pas echapper au dilemme, sauf a
trouver une nouvelle theorie de Ia Iumiere:
et par consequent etant oblige d'y expliquer comment la blancheur du pain de-
meure au Saint-Sacrement...
3 Nous disons: cloture et non: coupure, car il n'y a pas de coupure en histoire, pas plus dans
celle des individus (si une telle histoire est possible, ce dontje doute), que dans celle des so-
cietes; mais il y a des evenements nouveaux, publications, condamnations, decouvertes, qui
permettent a l'historien de diviser son recit en chapitres. En prenant la reponse aux quatrie-
mes objections comme cesure dans l'explication cartesienne de l'Eucharistie, nous ne faisons
qu'utiliser cette possibilite.
4 AT I, 179.
5 Voy. Grabmann, Die Philosophie des Cartesius und die Eucharistielehre des Emmanuel
Maignan, Raccolta di filosofia neoscolastica: Cartesio nel terzo centenario del Discorso del metoda,
Milan 1937, p. 425-436; nous reparlerons de Maignan, comme de Rohault, dans la suite de
nos travaux.
LA DECOUVERTE DE DESCARTES 45
En ces annees 1629-1630, Descartes s'interesse au problemes d'op-
tique; il avait commence ses travaux, des 1627, avec Mydorge, qui lui
taillait des verres. L'ingenieur Villebressieu partagea, avec Mydorge,
ses preoccupations scientifiques. 7 En octobre 1628, Descartes entretint
Beeckmann de ses recherches,s et nous apprenons ainsi qu'il travaillait
alors sur la refraction et, surtout, au probleme du dioptre parfait. Ses
travaux se poursuivirent pendant I'hiver 1628-1629, et il y consacra
probablement les premiers mois de son sejour en Hollande. 11 ecrit en
a
effet Ferrier, Ie 18 juin 1629:
depuis que je vous ai quitte, j'ai beaucoup appris touchant nos verres, en
sorte qu'il y a moyen de faire quelque chose qui passe ce qui a jamais ete
vu et Ie tout semble si facile a executer, et est si certain, queje ne doute quasi
plus de ce qui depend de Ia main, comme je Ie faisais auparavant. 9
11 s'agit, en fait, pour Descartes, de construire Ie dioptre parfait;10 il

n'hesite pas, pour cela a inviter Ferrier a venir a Franeker. Au meme
moment, (mn medecin beIge» refugie en Hollande, Henri Renier, 11 lui
communique une information qu'il tient de Gassendi: Ie P. Scheiner a
observe a Rome, Ie 20 mars 1629, des parhelies; Renier sollicite de
Descartes une explication de ces phenomenes. Descartes comprend que
les deux problemes sont lies a une explication de la lumiere: c'est Ie pas
decisif de sa Dioptrique: il se met au travail sur l' exemple, classique, de
l'arc-en-ciel. 11 ecrit a Mersenne Ie 8 octobre 1629, a propos des mete-
ores:
je pense maintenant en rendre queIque raison et suis resolu d'en faire un
petit traite, qui contiendra Ia raison des couleurs de l'arc-en-ciel, Iesquelles
m'ont donne plus de peine que tout Ie reste, et generalement de tous les
phenomenes sublunaires.1 2
6 Voy. plus loin page 109.

7 Voy. Milhaud, Descartes savant, Paris 1921, p. 103-117.
8 Voy. G. Cohen, Ecrivainsfranfais en Hollande, Paris et La Haye, 1921, p. 430---433.
9 AT I, 13.
10 G. Cohen, op. cit., p. 439-440.
11 Sur Renier, voir Duker, School-gezag en Eigenonderzoek, Leyde 1861, p. 58; F.J. Domela
Nieuwenhuis, Commentatio de Renati Cartesii commercio cum philosophicis Belgicis deque philosophiae
illius temporis in nostra patria ratione, Louvain 1827; Josef Bohatec, Die cartesianische Scholastik
in der Philosophie und riformierten Dogmatik des I7. Jahrhunderts, 1 (seul tome paru), Leipzig
1912, reed. Hildesheim 1966, p. 39-40; G. Monchamp, Histoire du cartCsianisme en Belgique,
Bruxelles 1886, p. 33-35, 39-40, 122-124; Baillet, Vie de M. Descartes, Paris 1691, in-4°,
t. I, p. 189-190,200-201,216-217,223-234,263-264 et t. 2, p. 2, 12, 19-20; Paul Dibon,
«Notes bibliographiques sur les Cartesiens hollandais.) Descartes et Ie cartesianisme hollandais,
Paris-Amsterdam 1950, p. 288-293; Paul Dibon, La philosophie neerlandaise au siecle d'or, Paris
1954·
12 AT 1,23.
Traiter de l'arc-en-ciel permettait a Descartes d'etudier l'essentiel des

theories physiques: la couleur introduit necessairement des considera-
tions sur la nature et les proprietes des corps et sur la nature et les pro-
prietes de la lumiere; dans ce premier projet, dioptrique et meteores sont
sentis comme un seul et meme probU:me, alors que les Essais publies en
1637 distingueront entre <<Ie sujet mele de Philosophie et de Matema-
tiques» (= la Dioptrique) et «Ie tout pur de Philosophie» (= les Meteo-
res) ;13 1a theorie de la lumiere permettra d'expliquer l'arc-en-ciel, type
de probleme crucial dont !'importance etait unanimement reconnue. 14
Pour cela, Descartes explique, dans Ie Discours de la Methode, qu'il tire
ses principes de sa Philosophie: 15 en fait, l'element essentiel est bien,
dans son expose, un element de philosophie au sens moderne du mot:
Ie refus des formes et des qualites scolastiques:
Descartes ne fait qu'une supposition, c'est que les corps sont composes de
particules insensibles; encore est-ce a peine une supposition, car c'est <cune
chose qu'on voit a l'oeil en plusieurs et qu'on peut prouver par une infinite
de raisons dans les autres» .
. . . A partir de cette supposition initiale, Descartes deduit l'explication de
tous les Meteores connus sans avoir jamais besoin de recourir a d'autres
principes. 16
Lepremier chapitre du traite du Monde met en doute la sensation:
encore que chacun se persuade communement, que les idees que nous avons
en notre pensee sont entierement semblables aux objets dont elles procedent,
je ne vois point toutefois de raisons, qui nous assurent que cela soit. 1 ?
Les qualites sensibles ecartees, seuls restent au monde l'etendue et Ie

mouvement: mais c'est au traite du Monde que nous avons dft emprun-
ter l'explication precedente: il faut en effet reconnaitre que dans les
textes publies par Descartes en 1637, Ie refus des accidents apparait si
peu que Descartes pourra repondre aux Q,uatriemes objections aux Medi-
tations que <!iusqu'ici (il) n'ajamais nie que les accidents fussent reels».
13 Lettre a *.., fin mai 1637 (datee par AT du 27 avril 1637), AT I, 370, I. 2-15.
14 Voy. G. Rodis-Lewis, L'oeuvre de Descartes, Paris 1971, p. 186 sq., p. 507; Paul Mouy,
.La theorie de l'arc-en-ciel, ses origines, son developpement», Congres Descartes 1937, t. 2, p.
47-53. La remarquable etude d'Etienne Gilson (<<Meteores cartesiens et meteores scolasti-
ques», voy. Etudes de philosophie medi6vale, Strasbourg 1921, p. 247-286) ne tient pas compte
des problemes souleves par l'arc-en-ciel et son explication; nous comptons y revenir par une
etude des chapitres De iride seu arcu coelesti dans les Commentaires des Meteores d'Aristote
(voyez deja E. Gilson, Index scolastico-cartesien nO 44 et 45, p. 27-28).
16 Discours de la Methode, AT VI, p. 21-22.
16 E. Gilson, (cMeteores cartesiens et meteores scolastiques», Etudes de Philosophie medievale,
Strasbourg 1921, p. 281.
17 AT XI, 3.
S'il ne s'en est pas servi, dit-il, dans la Dioptrique etles Meteorespourexpli-
quer les choses qui y sont traitees; ce n'est pas pour nier leur realite. 18
La theorie de la lumiere exposee dans la Dioptrique et dans les Mete-
ores est necessairement incomplete: il ne s'agit que d'essais, et non du
traite de la science universelle que Descartes aurait pense rediger; mais
les elements d'explication qu'y s'y trouvent montrent comment Des-
cartes s'est efforce de trouver une explication des phenomenes lumi-
neux coherente avec sa conception de la substance etendue. 19 L'impor-
tance du probleme et les difficultes de la solution l'arreterent longtemps
et retarderent la pUblication des traites: 20 Descartes sentait que son ex-
plication optique et son traite de la lumiere marquaient une etape ir-
reversible dans l'exposition de sa pensee et en a souligne l'importance. 21
La couleur n'appartient plus aux corps comme une qualite seconde,
mais e1le est produite par la propagation de la lumiere dans la matiere
subtile: 22
l'eau, la terre, l'air et tous les autres tels corps qui nous environnent sont
composes de plusieurs petites parties de diverses figures et grosseurs, qui ne
sont jamais si bien convergees, ni si justement jointes ensemble, qu'il ne res-
te plusieurs intervalles autour d'elles; et que ces intervalles ne sont pas vui-
des, mais remplis de cette matiere fort subtile, par l'entremise de laquelle
j'ay dit cy-dessus que se communiquait l'action de la lumiere.
Cette explication23 est a retenir pour la definition de la superficies,
que Descartes sera appeIe a preciser dans sa physique eucharistique.
La lumiere est definie dans la Dioptrique comme une action que pos-
sedent les particules, ou bouIes, de la matiere subtile. 24 Le lumen (nom
que donneront les Principia a cette action) est alors defini comme (<line
18 AT vu, 20-27; Descartes renvoie expressis verbis aux Met/ores, AT VI, 239, 1.5.
19 Cf. Pierre Costabel, «Matiere et lumiere au xvueme siecle», Acta historiae rerum naturali-
um necnon technicarum, Prague 1967, p. 121-124.
20 Voy. H. Gouhier, La pensee religieuse • •• , p. 82-84; (~de Ia fa~on que j'y travaiIIe (a Ia
Dioptrique), e1Ie ne saurait etre prete de Iongtemps. J'y veux inserer un Discours OU je tltcherai
d'expliquer la nature des couleurs et de Ia Iumiere, lequel m'a arrete depuis six mois, et n'est
pas encore a moitie fait; mais aussi sera-toil plus long queje ne pensais et contiendra quasi
une Physique tout entiere; en sorte que je pretends qu'elle me servira pour me degager de la
promesse queje vous ai faite, d'avoir acheve mon Monde dans trois ans, car c'en sera quasi
un abreg6», lettre a Mersenne 25 novembre 1630, AT I, 179; voy. aussi, pour l'importance de
la Dioptrique, AT I, 182.
21 Voy. la lettre du 25 novembre 1630 citee supra.
22 Voy. les Met/ores, AT VI, 331-335; E. Gilson, «Meteores cartesiens et meteores scolasti-
ques» (cite n. 16) ou dans Etudes sur Ie rale de la pensee midi/vale sur laformation du systeme ca.rte-
sien, Paris 1930, ch.3; Paul Mouy, Le developpement de la Physique cart/sienne, Paris 1934, p. 12-
13·
23 Dioptrique, discours premier, AT VI, 233.
24 Ibid., AT VI, 83, 84 et 88.
pression de I'ether», distincte de la lux, qui est la lumiere en sa source. 25

De fait, Ie lumen est une inclination ase mouvoir: il natt de cette inclination
un mouvement, ou plutot une double esquisse de mouvement: rotation et
translation. G'est Ia combinaison de ces deux tendances, qui sous Ia
contrainte d'un prisme (les gouttes d'eau dans l'arc-en-ciel, par ex-
emple) produisent les couleurs: Ia variation des tons depend de Ia pro-
portion respective de chacun des deux mouvements: une rotation de
meme intensite que Ia translation produit Ie blanc, par exemple, et
l'augmentation progressive de la rotation conduit du violet au rouge.
La couleur est pen;ue grace aux asperites de la surface coloree: une
surface geometrique, parfaitement lisse, est necessairement blanche.
Gette explication est incomplete et Descartes y reviendra dans sa
controverses avec Hobbes. Le texte des Essais est par ailleurs incomplet
lui-meme par l'absence de reference aux questions eucharistiques an-
noncees a Mersenne: Descartes a dCt penser qu'il etait inutile, pour l'e-
chantillon qu'il proposait au public, de developper plus d'un aspect de
sa pensee: la resolution du probleme du dioptre parfait a dCt lui sem-
bIer une nouveaute suffisamment bien fondee pour ne pas vouloir a-
jouter d'autres exemples de sa methode.
Le silence se prolonge de 1630 jusqu'en 1637, apres la publication du
Discours et des Essais. H. Gouhier a releve que pendant cette periode,
«les questions eucharistiques disparaissaient de sa correspondance».26
La metaphysique du Discours n'est qu'un auxiliair~ de sa physique et ne
contient que l'indispensable. Le silence sur l'explication eucharistique
s'explique a mon sens, par les memes causes: Descartes entend grouper
toute son attention sur ce «ballon d'essais» que represente Ie volume de
1637: de l'accueil fait aux quatre textes, et surtout, de l'accord general
qui, sans resistance, devrait finir par s'imposer autour et a partir d'eux,
viendra la possibilite pour Descartes de faire connaitre au monde sa
metaphysique et sa medecine (partie de la philosophie sur laquelle au-
cun essai n'est propose).
Avant de poursuivre notre etude sur les textes posterieurs au Dis-
25 Sur la distinction, voy. AT II, 74,1. HI et 20; II, 203, I. 27 it 204, 1. I; autres endroits
dans Gilson, Index scolastico-cartlsien, p. 160; E. Gilson cite un commentaire coimbrois du de
Caeto, 2, 7, 9, 2 posant la distinction entre lux, lumen, radius et splendor (nO 255).
26 II faut voir egalement Regius, Fundamenta physices, 1645, cap. 12. On sait que les Prin-
cipia n'exposent qu'une partie de la physique cartesienne; les Fundamenta Physices de Regius
sont un cours complet dont l'auteur avait tire profit des complements verbaux enseignes par
SOft maitre (<<nihil de tuo addis praeter ordinem et brevitatem», lui ecrit Descartes, AT IV,
lettre 394; voy. aussi Baillet, op. cit., t. 2, p. 268--269), ce que confirme la lecture des Funda-
menta qui peuvent etre tenus, par consequent, comme I'expose Ie plus complet de la physique
de Descartes (voy. P. Mouy, Le developpement, cite n. 22, pages 76-85; H. Gouhier, Pensle
religieuse, p. 93).
cours et aux Essais, nous voudrions revenir sur cette obligation que Des-
cartes sentait de traiter du Saint-Sacrement a l'occasion d'un traite
d'Optique:
«on remarquera», ecrit H. Gouhier, <de par consequent; il va de soi qu'on pose
Ie probleme de I'Eucharistie a propos d'un traite de physique; ceci ne doit
pas etre oublie, meme Iorsqu'il s'agit du pere de Ia physique moderne».27
Cette phrase de la Pensee religieuse de Descartes est a l'origine de notre

entreprise: nous avons ete surpris de l'interet <maturel» que Descartes
portait a ce sujet, et nous avons cherche pourquoi <<Ie pere de la physique
moderne» avait tenu si grand compte de ce qu'un his tori en moderne
appella «la puerile querelle de l'incompatibilite de l'etendue cartesien-
ne et du dogme de l'Eucharistie».28
La renaissance catholique avait place l'Eucharistie au centre de
l'effort religieux qU'elle tentait d'opposer aux progres de la reforme: la
controverse couvrait, dans cette question, deux domaines: celui de la
tradition - et Remi Snoeks a bien etudie Ie role capital de l'argumenta-
tion historique dans ce conflit religieux :29 on rappelait d'anciens tex-
tes oublies, parfois apocryphes -. Un grand effort de connaissance des
Peres et la naissance de l'exegese moderne furent les consequences po-
sitives de cet affrontement sur l'Ecriture et la tradition.
Le second domaine fut celui de la logique, appliquee a la physique
com me au langage. Deja l'irenique Cassandre ecrivait en 1557 a l'eve-
que de Munster:
Votre Reverende Altesse sait de combien grandes perplexites et inexplica-
bles difficultes cette affaire de I'Eucharistie a ete enveloppee et obscurcie,
principalement par Ies ecrivains scolastiques, de fac;:on que Ia necessite a en-
tierement contraint de s'eloigner de ce genre de doctrine. 3o
C'est avec Ie traite d'Aubertin, en 1626, qu'ec1ata en France, selon
Claude,31 Ie grand debat sur l'Eucharistie: la plupart des nombreux
27 Ibid., p. 252.
28Spinoza et la penseefranraise au XVIIeme et XVlIIeme siecie, Paris 1954, t. I, p. 87. Fran-
cisque Bouillier, Histoire de la philosophie cartisienne 3 , Paris 1868, t. I, p. 462 sq. et 58 I sq. est
la source de R. Verniere.
29 Remi Snoeks, L'argument de tradition dans la controverse eucharistique entre catholiques et re-
formesfranrais au XVIIeme siecie, Louvain-Gembloux 1951, XLVIII, p. 560; voy. les differents
travaux de P. Polman.
30 Opera omnia, Paris 1616, in-fO B.N. D. 990; nous citons la traduction qu'en donne David
Blondel, Esclaircissemensfamiliers de la controverse de l'Eucharistie. .. , Quevilly 1641, in-8°, B.N.
D2 3912 (I), p. 341; sur Cassandre, on consultera Ie compte-rendu des conferences de Ri-
chard Stauffer a I'E.P.H.E. V, 1970-1971, dans l'Annuaire de la Cinquieme Section de l'E.P.H.E.,
Paris 1972.
31 Reponse aux deux traiMs (de Nicole), 1665, p. 88, in-8 1 B.N. D2 4290.
ouvrages publies depuis cette date reprennent, diversement commentes,

les textes produits par Aubertin, qui les tenait lui-meme, en grande
partie, de Duplessis-Mornay et du Cardinal Du Perron; Arnauld pre-
sente encore la Perpituite de lafoi, en 1671, comme l'endroit OU serait
«mis en preuve ce qu'il (Aubertin) met en objections, et en objections
ce qu'il met en preuve)}.32
Les reformes fran<;ais refutaient la transsubstantiation a partir des
possibili tes na turelles: proprietes des corps et sens de l' expression «hoc
est corpus meum)}.33 Montaigne avait deja note, dans l' Apologie de Rai-
mond Sebond, «com bien de querelles et com bien importantes a produit
au monde Ie doute du sens de cette syllabe: «hoc>}.34
A titre d'eclaircissement, nous prenons un texte de polemique c~ntre
Fran<;ois Veron, oeuvre de Jansse, l'Examenfamilier des responses . .. 35
«L'Eucharistie», dit jansse, «est un sacrement ordinaire, non un miracle

extraordinaire et Ia Transsubstantiation n'a rien qui soit commun avec Ia
creation, ou Ia resurrection, ou Ie changement d'eau en yin, qui se recon-
neust par Ies sens de Ia veue et du gout>}.
Ainsi repond-il par la a Veron, essayant d'expliquer la Transsub-

stantiation en paralIeIe avec d'autres changements; en second lieu est
propose l'argument stercorien, par Ie biais de la persistance des acci-
dents:
comment pourroit-on prendre Ies accidens sous Iesqueis on dit estre Ie corps
de jesus-Christ, qu'on ne prenne & on ne transmette toute de mesmes en
I'estomach Ie corps du Seigneur, et si vous avoiiez que Ie corps de jesus-
Christ n'est point pris par Ia bouche de nos corps, vous detruisez votre re-
alite.
Pour la troisieme demande, J ansse ramene Ie me me probleme, mais

propose d'abord de nouvelles reponses de Veron: on voit Ie controver-
siste catholique repondre en resumant les positions de saint Thomas et
32 Reponse generale au nouveau livre de M. Claude, Paris 1671, in-12, B.N. (Res. D. 22216).
33 Nous avons etudie ces differentes questions dans nos conferences a I'E.P.H.E. v
(sciences religieuses, direction d'etudes de J. Orcibal): en 1970-1971, sur la controverse
scripturaire (Fran~ois Veron et Charles Drelincourt), en 1971-1972, sur Ia controverse na-
turelle (Louis du Laurens, Richelieu, Martel), sous Ie titre general: «Formes et methodes de
la controverse religieuse en France au xVlleme siecle,) (voy. les annuaires de la Cinquieme
section de I'E.P.H.E. pour les comptes-rendus de conferences).
34 Essais, II, 12 (edition Integrale, Seuil, p. 219).
35 «Examen familier des reponses que Ie Pere Veron a donnees aux demandes qu'on luy
avait faites presentees par escrit avec les refutations d'icelles par ordre') dans: La Messe
trouvee dans l'Ecriture, attribuee a Mestrezat (Bibliotheque de la Societe d'Hist. du Prot., n:
12188).
son adversaire protestant refuter la solution catholique au nom du sens

commun et de la realite physique. La quatrieme demande continue
l' argumentation de la troisieme; Ie texte de J ansse est peu connu et nous
semble assez caracteristique, aussi bien que remarquable par sa brievete
et la pertinence de sa critiq ue des reponses de Veron, pour etre donne en
entier ci-dessous:
III.Demande:
Si lorsqu'une hostie consacree se corrompt, & que les Vers s'y mettent,
il faut dire que c'est Ie corps de Jesus Christ qui s'est corrompu, & qui a
produit ces vers.
RESP.: les especes manquans, Ie corps n'y est plus, non plus que nostre
ame dans nostre corps les dispositions y manquans*. 2. la corruption des
accidens et principalement de la quantite qui avoit acquise miraculeuse-
ment d'estre Ie premier sujet des formes suiuantes, & par consequent la ver-
tu & propriete de substance, est generation du ver ou autre chose, voire
mesme peut nourrir.
REFUT. I. La comparaison de l'ame et du corps n'est point icy recevable:
car nos corps ne sont point de simples accidents, & on ne peut dire que Ie
corps deJesus Christ soit joint aux especes par union personnelle, comme l' ame
est au corps. Et encores que Ie corps de Jesus Christ n'y soit plus quand les
especes cessent, si faudroit-il dire selon vostre opinion, qu'il y est encores ce-
pendant qu'elles se corrompt Ie corps de Jesus-Christ. Car ne restant autre
substance en une hostie consacree que Ie corps de Jesus Christ, il n'y reste
autre sujet capable de corruption et de generation. 2. La seconde responce
peche contre Ie sens commun & pour maintenir une absurdite, vous estes
contraint d'en soutenir plusieurs autres. Voicy des choses bien ridicules. Que
des accidens qui n'ont point de sujet soyent Ie sujet d'autres accidens; qu'il
y arrive corruption ou il n'y a rien de corruptible. Que des accidens sans
substance produisent & engendrent des substances, comme si la couleur ou
la longueur d'une muraille ou la pesanteur de vostre robbe pouvoit engen-
drer un Elephant. Qu'un homme puisse estre nourry & substante par des
accidens comme qui ne vous donneroit a diner que la velie d'un parterre ou
la couleur du Yin. Que les accidens subsistent sans qu'il y ait aucune sub-
stance qui les soutienne. Qu'ils soient accidens en cessant d'etre accidens.
Que la quantite soit changee en substance, apres que la substance annihilee
ait laisse la pauvre quantite orpheline. Qu'une longueur imaginaire, et ou
il n'y a rien de long, puisse produire des vers & soustenir un estomach. Ne
sont-ce point des pensees dignes des petites maisons, qui n'ont"aucun fonde-
ment en la Parole de Dieu & qui renversent la raison.
lV.Demande:
Si une souris peut manger Ie corps de Jesus Christ.
RESP.: Si Ie diable l'a porte, si Judas l'a re<;u Ie diable entrant en luy, si
vostre ame est en vostre ventre, si la Divinite est en tout lieu, quel mal rece-
* Rappelons que les RESPONSES sont de Veron, et les REFUTATIONS de Jansse (J.R.A.)
vra ce COrpS glorieux dans Ie ventre d'une souris plus que dans une ame
pecheresse ?36
REFUT. Nous n'ouimes iamais dire que Ie corps de Jesus Christ entrast dans
les ames, cela est autant absurde que la comparaison de ce mesme corps avec
nos ames, ou avec la Divinite. Judas a receu Ie pain du Seigneur, mais non Ie
pain qui est Ie Seigneur: Ie diable a transporte Ie corps de J.C., lors de son
humiliation, mais il ne retourne plus a de semblables opprobres. Et par vostre
propre confession vous adorez un Dieu qui ne se peut defendre contre les
Souris. Que si l'Hostie est adorable parce que Ie corps du Seigneur y est,
pour la mesme consideration, il faudrait adorer la souris qui l'auroit empor-
teo Cy-dessus vous ne vouliez pas que Ie corps de Jesus-Christ dependit de
nos bouches, c'est-a-dire, si vous avez repondu directement a la demande
qu'on vous faisoit, fut pris par la bouche, & icy VOllS advouez qu'il peut de-
pendre d'une souris & qu'elle Ie peut emporter: Est encores considerable que
Ie corps de Jesus Christ, selon vostre doctrine ne peut estre quelque part qu'il
n'y soit ou Sacramentellement sous les especes, ou circonscriptivement par
l'occupation d'un espace qui luy soit commensure comme nos propres corps,
faut doncques qu'ayant este Sacramentellement dans Ie corps d'une souris
cependant que duroient les especes, ou qu'il cesse d'y estre sans en sortir
apres la consomption desdites especes ou qu'il y soit circonscriptivement,
& qu'ainsy Ie contenant soit beaucoup plus petit que Ie contenu. Certes, il
n'en s~auroit sortir qu'a tout Ie moins la souris ne crevast, comme fit Ie dra-
gon qui s'accoucha de sainte Marguerite: On auroit bien du sujet de se
mocquer de vostre doctrine si Dieu n'en estoit point offense par l'idolatrie a
laquelle elle vous meine.
On peut voir par ailleurs, dans un ecrit comme Ia Quaestio pacifica• ••

de Jacques Gaffarel37 quels arguments l'Ecoie (de tradition scotiste)
pouvait opposer aux controversistes protestants: les difficultes etaient
certainement tres grandes, et Descartes peut assez Iegitimement affir-
met, comme dans Ia Iettre ccxxxv a Mersenne, du 31 mars 1641, qu'
«iI est impossible de bien l'expliquer [ = Ie Saint Sacrement] par la phi-
losophie vulgaire».38 Pour comprendre la justesse de ces propos, qui
ne sont pas simple jactance de la part du philosophe, il faut bien con-
naitre Ie contenu de la litterature de controverse entre catholiques et
calvinistes sur Ie sens et Ie contenu de l'Eucharistie, dont Jansse et
Gaffarel nous semblent des exemples assez representatifs.
36 La reponse de Veron a I'argument stercorien est celie de Guitmund (voy. plus haut n.
93, pages 25-26) . .
37 Quaestio pacifica, num orta in religione dissidia componi et conciliari possint per humanas rationes
rationesetphilosophorumprincipia, Paris, 1645 B.N. D. 5982, voy. p. II8-134; sur Gaffarel, voy.
Rene Pintard, Le libertinage /rudit, these Paris 1943 (a I'index nominum); Dictionnaires de
Bayle et Moreri et Biographie Universelle (Michaud), s.v.
38 AT UI, 349.
Ce n'est qu'apres la publication du Discours et des Essais, en octobre
1637, que nous trouvons, dans la correspondance, une nouvelle lettre
mentionnant les soucis eucharistiques de Descartes. On sait qu'il en-
treprit a cette epoque une campagne aupres de ses anciens maitres afin
de solliciter leur avis, leurs objections et aussi leur approbation. C'est
plus tard, en juin 1640, que les theses anti-cartesiennes du Pere Bour-
din Ie feront engager la lutte avec la Compagnie de Jesus. II attend
d'eux, en 1637, d'etre convaincus de l'interet de sa doctrine et - pour-
qoui pas? - de l'enseigner dans leurs colleges. Aussi insiste-t-il, dans sa
lettre au Pere Fournet, en octobre 1637, comme quelques mois plus
tard, dans celle au P. Vatier, sur la valeur apologetique de sa philoso-
phie et specialement de sa physique: c' est par sa physique, experimentale-
ment contrOtable, que Descartes essaie de faire adopter sa metaphysique. 39
La lettre au P. Fournet40 pose clairementl'ordre des matieres:
les opinions qui m'ont semble les plus vraies en Physique, ont toujours ete
celles qui s'accordent Ie mieux de toutes avec les mysteres de la religion:
il est heureux pour la foi que la verite, c'est-a-dire la Physique de

Descartes, se soit toujours accordee avec les mysteres de la religion. Le
conflit foi-raison n'a jamais trouve place, dans la pensee de Descartes.
Mais du moment que la lumiere du philosophe n'a pas dissipe Ie depot
reve16 dans Ie royaume des fantomes et des chimeres, il est possible
qu' elle serve a Ie prouver, voire a Ie fonder: cette valeur apologetique que
Descartes lui decouvre n'est pas principale, mais elle n'est pas, pour auta-
nt, negligeable. Elle doit etre utilisee pour permettre ala Metaphysique
du philosophe d'etre reconnue et adoptee par tous. Aussi Descartes se
propose-t-il de donner aux occasions des exemples d'application aux
choses de la religion. Et au premier rang vient la necessite de l'explica-
tion eucharistique, comme Descartes Ie rend explicite dans sa Iettre au
P. Vatier. 41 Ce que Descartes propose est certainement tres tentant
pour Ie Pere jesuite, ouvett aux nouveaux principes. Descartes, il est
vrai, retire aussitot ce qu'il promet:
39 On ne saurait trop insister sur Ie role de I'experience chez Descartes; voy. J. L. Allard,
I.e Mathematisme de Descartes, Ottawa, 1963, p. 163; E. Denissoff, Descartes,premier thloricien de
la physique mathematique, Louvain-Paris 1970, p. 38-79; G. Rodis-Lewis, L'oeuvre de Descartes,
p. 184-185 et n. 79, p. 506-507. Genevieve Rodis-Lewis rappelle que Liard avait deja mar-
que ce role de I'experience dans la physique cartesienne (Descartes, Paris, 1882, p. I I 1-138);
on trouvera un fine approche et des exemples dans J. F. Scott, The scientific work rif Rene Des-
cartes, Londres 1952.
40 Clerselier, Lettres• •• , t. 2, p. 369; AT I, 455-456 (adressee par AT et Bridoux, ed. de la
Plelade, au P. Noel).
41 22 fevrier 1638, Clerselier, t. I, p. 517-518; AT I, 564.
je ne vois aucune apparence que les conditions qui peuvent m'y obliger s'ac-
complissent, au moins de longtemps; et me contentant de faire de mon cote
tout ce queje crois ~tre de mon devoir,je me remets du reste a la providence
qui regit Ie monde...
et aux offres encourageantes eventuelles des Peres jesuites.
Ce desir de non-engagement dans les matieres de Ia religion, apres
avoir fait I'objet de diverses controverses, semble aujourd'hui etre re-
connu des commentateurs. 42 Mais Descartes sent l'interet qu'il y au-
rait a faire usage de ses principes en theologie, tant pour Ia theologie
que pour sa philosophie. II ecrit a Mersenne au debut de 1641 :43 <ul n'y
aura, ce me semble, aucune difficulte d'accommoder la Theologie a rna
fac;on de philosopher»: en propres termes, voila ce qu'il avait deja
ecrit au P. Fournet en octobre 1637. La theologie reste intouchee par la
decouverte sauf, dit-il, sur un point, celui precisement qui nous inte-
resse: <tie n'y vois rien a changer [ala theologie] quepourla Transsub-
stantiation, qui est extremement claire et aisee par mes principes).
Descartes est essentiellement pris, alors, par la mise en ordre de ses
Principes, face au manuel classique d'Eustache de Saint-Pau1. 44 C'est en
decembre 1640, semble-t-il, qu'il ecrivait a Mersenne de limiter ses en-
vois a ce qu'il jugeait avoir rapport a la Metaphysique car, ajoutait-il,
<tie serai bien aise de n'avoir que Ie moins de divertissements qu'il se
pourra, au moins pour cette annee, que j'ai resolu d'employer a ecrire
ma Philosophie en tel ordre qu'elle puisse aisement etre enseignee).45
Le probleme eucharistique ne laisse pas de l'occuper: <tie serai obli-
ge), ecrit-il a Mersenne Ie 28 janvier 1641, «de l'expliquer* en ma phy-
sique, avec Ie premier chapitre de la genese, pour etre examine avant
qu'on l'imprime).46 Liaison obligatoire de la physique et de la Trans-
substantiation que nous avons deja soulignee: il ne s'agit pas seulement
de s'assurer l'accord de la Sorbonne: la compatibilite de la physique
cartesienne avec l'enseignement de l'Ecriture sur l'origine du monde et
du magistere catholique sur la Transsubstantiation repondait, plus
profondement, au desir de Descartes de lever tout obstacle a la verite,
et les opinions scolastiques, qu'il jugeait erronees, sur ces deux pro-
blemes devaient disparaitre pour emporter sous leurs decombres l'en-
... Souligne par nous (J.R.A.)
42 Pour un etat de question en 1924, voy. H. Gouhier, La pensle religieuse• •• , p. 1-38; on
suivra l'evolution a partir de Gregor Sebba, Bibliographia Cartesiana, La Haye 1964.
43 28janvier 1641, Clerselier, t. 2, p. 290; AT III, 295; Corrcspondance de Mersenne, t. 10, p.
437·
44 H. Gouhier, La pensle religieuse . •. , p. 114-118.
45 AT III, 276.
46 AT III, 296.
semble de la construction aristotelicienne ou reputee telle. Plus preci-
sement encore, il s'agit d'expliquer (mot dont se sert ici Descartes) Ie
mystere eucharistique, et de Ie faire dans une physique: Ie projet car-
tesien d'explication physique trouve ici son expression la plus complere.
Mais ces points cruciaux mis a part, Descartes reste fideIe a la timiditi
devant le transcendant 47 qui lui faisait ecrire a Mersenne, en 1630, des
lignes a rapprocher de cette lettre de 1641:
ce que vous dites de la production du Verbe ne repugne point, ce me semble,

ace queje dis, maisje ne veux pas me meier de la theologie,j'ai peur meme
que vous ne jugiez que rna philosophie s'emancipe trop, d'oser dire son avis
tranchant des matieres si relevees. 4B
11 lui ecrira en 1641: «si vous trouvez qu'il y ait d'autres choses qui
necessitent qu'on ecrive un cours entier de theologie, et que vous Ie
vouliez entreprendre, je Ie tiendrai a faveur et vous y servirai en tout
ce que je pourrai» :49 Ie ton est Ie meme. Le seule difference est que
Descartes se trouve oblige, en 1641, d'aborder deux points centraux, la
Genese et la Transsubstantiation. Pour Ie reste, il songe qu'un cours de
theologie peut etre redige en complement du cours de philosophie qu'il
prepare: il offre a Mersenne de Ie composer selon ses principes. 50
Descartes est amene a produire alors ce qu'il offrait auxJesuites en
1638: la discussion des Quatriemes objections aux Meditations, la reponse
aux Sixiemes, entrainaient Ie philosophe dans Ie do maine de la theolo-
gie. Descartes se rend it compte a cette occasion, sinon de la gravite du
sujet, qu'il devait bien connaltre, du moins de l'interet, voire du be-
soin, jusqu'alors confusement senti, mais jamais clairement reconnu,
d'une explication du mystere par les principes de la philosophie. En-
voyant a Mersenne ses reponses, Ie 18 mars 1641, il reserve Ia question:
(~e ne vous envoie pas encore Ie dernier feuillet de rna reponse a Mr
Arnauld, ou j'explique la Transsubstantiation selon mes principes».51
La raison de ce retard est assez surprenante, ou du moins nouvelle:
«... car je desire auparavant lire les Conciles sur ce sujet, etje ne les ai
pas encore pu avoin). Apres avoir affirme en 1637 que «(la Transsub-
stantiation) est extremement claire et aisee par (ses) principes», Des-
cartes est saisi d'un doute au moment de rendre publique son explica-
47 L'expression se trouve, apeu pres, chez H. Gouhier; voy. La pensee religieuse, p. 294-300.
48 6 mars 1630, AT I, 150.
49 AT III, 296.
50 Meme attitude dans l'Entretien avec Burman, a propos des Principes de la Philosophic, p. III>
art. 45, debut.
51 Clerseiier, t. 3, p. 600, avec quelques variantes; AT III, 340.
tion; alors qu'il presentait pour certain que l'application de ses prin-
dpes a l'eucharistie restait dans Ie cadre de l'orthodoxie la meilleure,
il eprouve Ie besoin de connaltre dans sa lettre cette orthodoxie: lire les
Conciles - probablement ici Trente et Constance -. Deux semaines
plus tard, cette lecture est faite (Descartes n'a du lire que les decrets
tridentins et leurs canons), et il envoie a Mersenne la fin de sa reponse
a Arnauld. II est, cette fois, tres sur de lui: nous retrouvons la meme
assurance que dans les textes de 1637 et 1638, avec en plus la certitude
que seute sa philosophie est conforme a la foi: non seulement l' ortho-
doxie de ses prindpes est sortie infiniment plus sure de cette lecture, mais
aussi t' erreur des solutions classiques est sortie plus evidente et plus cer-
taine. L'allure de defi de cette lettre triomphale a fait reculer Clerse-
lier, qui l'a omise de son recueil; eUe ne figure pas non plus d'ailleurs,
dans les divers recueils de textes eucharistiques cartesiens. 52
Mais Arnauld n'avait pas ete Ie seul a interroger Descartes sur Ie
mode de presence du Christ en l'Eucharistie. La question etait, nous l'a-
vons vu, d'actualite: Mersenne s'y interessait, et les Sixiemes objections,
qu'il presente comme venant de «divers theologiens et philosophes» la
reprennent sur Ie plan de la certitude:
Ie septieme scrupule sera de la superficie, en laqueUe ou par Ie moyen de la-
queUe vous clites que se font tout les sentiments. Car nous ne voyons pas
comment il se peut faire qu'eUe ne soit point partie des corps qui sont aper-
<sus, ni de l'air, ou des vapeurs, ni meme l'extremite d'aucune de ces choses;
et nous n'entendons pas bien encore comment vous pouvez dire, qu'il n'y a
point d'accidents reels, de quelque corps ou substance que ce soit, qui puis-
sent par la toute-puissance de Dieu, etre separes de leur sujet et exister ainsi
au Saint-Sacrement de l'Autel. Toutefois nos docteurs n'ont pas occasion de
s'emouvoir beaucoup, jusqu'a ce qu'ils aient vu si, dans cette physique que
vous nous promettez, vous aurez suffisamment demontre toutes ces choses; il
est vrai qu'ils ont de la peine a croire qu'eUe nous les puisse si clairement
proposer, que nous les devions desormais embrasser, au prejudice de ce que
l'antiquite nous en a appris. 53
52 Lettre du 31 mars 1641, AT 1Il, 349.

53 <<Septimus scrupulus erit de superficie, in qua vel cujus ope ais fieri omnes sensationes.
Non enim intelligimus qui fieri possit, ut neque sit pars corporum quae sentiuntur, neque
pars ipsius aeris, & vaporum, quorum illam negas esse partem ullam, vel etiam extrmum.
Necdum etiam, capimus nulla esse cujuslibet corporis aut substantiae accidentia realia, quae
virtute divina possint absque ullo subjecto existere, reque vera existant in Altaris Sacramen-
to, uti asseris. Non est tamen quod Doctores nostri moveantur, donec viderint num sis ilia
demonstraturus in tua Physicil, cujus nobis spem facis, quamque vix credunt ea nobis adeo
clare proposituram, ut ipsa possint vel debeant amplecti, rejectis antiquioribus,>, AT VII,
417, I. 13-25.
Le probleme n'etait pas pose de la meme fa<;on que par Arnauld. La
reponse de Descartes prouve les lectures recentes qu'il avait faites a ce
sujet; il dit en effet a Mersenne d'un ton dedaigneux:
j'admire les objections de vos docteurs, a savoir que nous n'avons point de
certitude, suivant ma philosophie, que Ie pretre tient l'hostie a l'aute1, ou
qu'il y ait de I'eau pour baptiser, etc... Car qui a jamais dit, meme entre les
Philosophes de I'Ecole, qu'il y eut autre certitude que morale de telles cho-
ses? Et bien que les theologiens disent qu'il est de foi de croire que Ie corps
dejesus-Christ est en l'Eucharistie, ils ne disent pas toutefois qu'il soit de Ia
Foi de croire qu'il est en cette hostie particuliere, sinon en tant qu'on sup-
pose, ex fide humana, quod sacerdos habuerit voluntatem consecrandi, et
quod verba pronunciavit, et sit rite ordinatus et talia quae nullo modo sunt
de fide. 54
Ce n'est pourtant pas, au depart, Ie dogme que les «theologiens et

philosophes» opposent a Descartes. Leur scrupule porte sur la definition
de la supeificie. Mersenne a Iu, et compris, les Meditations: Descartes y a
defini Ie corps, dans la deuxieme d'entre elles, en rapport avec la su-
perficie. 55 C'est elIe, remarquent les theologiens, qui, selon Descartes,
rend possible tous Ies sentiments. 11s s'interrogent alors sur la definition
que Descartes pourrait en donner: ils renvoient a sa reponse aux Qua-
triemes objections - que Mersenne, precisement, avait en main -, et
semblent prets a admettre que les especes correspondent a une super-
ficie, entendue autrement, neanmoins, que Descartes ne Ie fait. Leur in-
quietude porte sur la non-objectivite de la supeificie cartesienne.
Des la Cinquieme partie du Discours de la Methode, Descartes avait
precise que l'eau et l'air sont sur la supeificie de la terre: 56 ce ne sont pas,
en effet, des elements purs, mais des mixtes, ils n'occupent qu'un es-
pace fort restreint, ala limite de contact des etements: 57 la superficie d'une
54 21 avril 1641, AT III, 359,1. 12-24, rapproche par E. Gilson de 8Th III, q. 83, a. 3
(Index scolastico-cartlsien, nO 457, p. 296).
55 «Per corpus, intelligo illud omne quod aptum est figura aliqua terminari, loco circum-
scribi, spatium sic replere, ut ex eo aliud orone corpus exeludat...»AT vu, p. 26, I. 14-17;
(par Ie corps, j'entends tout ce qui peut etre determine par quelque figure, qui peut etre
compris en quelque lieu, et remplir un espace en telle sorte que tout autre corps en soit ex-
elu...», AT IX, 20; rapprocher des Quatriemes rlponses, AT VII, 250, 1.27-251, 1.3 «per super-
ficiem panis, aut vini, alteriusve corporis, non hic intelligi partem ullam substantiae nec
quidem quantitatis ejusdem corporis, nec etiam partem corporum circumjacentium, sed
tantummodo terminum illum qui medius esse concipitur inter singulas ejus particulas & corpora ipsas
ambientia, quique nullam plane habet entitatem, nisi modalem»; voy. aussi, comme Ie sugger-ent AT,
t. 3, p. 387, 1. 15 (Iettre a Mesland Mersenne, 23juin 1641) ett. 4, p. 163, 1.224 (a Mesland,
9 fevrier (1645)). Le passage est en italiques seulement dans la traduction de 1647, p. 332,
voy. la note de Bernard Rochot, AT2 VII, p. 6 IO.
56 AT VI, 44, I. 7.
57 Voy. I.e Monde, AT XI, 28, 1. 14-29,1. 10; E. Gilson, Discours de la Methode, texle et com-
mentaire, Paris 1930 (2eme edition), p. 389.
sphere peut etre definie comme l'espace geometrique des points tan-
gents a cette sphere, d'autant que les mixtes cartesiens, differents en
cela des mixtes scolastiques58 n'ont aucune forme propre, mais se re-
duisent a (<line combinaison instable d'eiements composants».59 Des la
Dioptrique, Descartes explique qu'il n'entend par supeificie ni de l'air
ni du verre, mais ce qui separe t' air du verre. 60 Dans une Iettre a Mersenne
du 23 juin 1641, Descartes rappelle cette definition: Ie propos eucharis-
tique est tel que Clerselier, nous l'avons dit, n'a pas publie cette let-
tre: 61
pour la superficie quej'ai dit ne faire point partie du pain ni de l'air qui est
autour, elle ne differe en rien du locus aristotelicus des ecoles, ni de toutes les
superficies que considerent les Geometres, excepte en l'imagination de ceux
qui ne les con~oivent pas comme ils doivent, et qui supposent que super-
ficies corporis ambientis soit une partie du corps circonjacent. En quoi ils se
meprennent. Et pour cette cause, en la Dioptrique, je n'ai pas parle de la
superficie du verre, ni de l'air, mais de celIe qui separe l'air du verre.
Descartes repete la meme definition en plusieurs endroits, en parti-
culier dans les Principes dont Ie texte merite d'etre cite:
il est a remarquer que par superficie, on ne doit entendre aucune partie du

corps, qui environne (ullam corporis ambientis partem), mais seulement l'ex-
tremite (terminum) qui est entre Ie corps qui environne et celui qui est en-
vironne, qui n'est rien qu'un mode ou une fa~on62.
II donne dans cet article des Principes l'exemple qui illustre Ie mieux
sa theorie du lieu, qui est celui du bateau emporte par Ie courant d'une
riviere, mais repousse en sens contraire par Ie vent, en telle sorte qu'il
est immobile pour un observateur place sur la rive: Ie bateau demeure
en un meme lieu, bien que toute Ia superficie (qui l'entoure) change in-
cessamment.
On voit la nature du probleme que se posaient les objecteurs: si la
superficie n'est pas objective, comment pourront subsister les accidents
eucharistiques? Le refus de tenir la superficie pour une partie de la sub-
stance, c'est-a-dire pour une substance elle-meme (du moins in potentia),
ne permettait plus d'affirmer la permanence locale d'accidents reels.
58 Eustache de Saint-Paul, Summa Philosophica, 1609, 8°, (B.N.[R. 9629-9630), III,208-

209 et 224, cite par E. Gilson, Index scolastico-carttfsien, p. 57-58, nO 97 et 98.
59 Gilson, Discours de la Methode, ed. citee, p. 389.
60 AT VI, 102,1. 12: <<Ia superficie CBR, qui separe l'air AKP du verre LIS ... ».
61 Voy. AT III, 387,1. 15-388,1. 2; AM 4,374; Correspondance de Mersenne, t. ro, p. 676,
1. 88-97.
62 Principia, p. rra, a. 15, AT VIII, 48.
Le scrupule propose a Descartes est bien d'ordre theologique et s'in-
scrit dans les preoccupations dassiques en cette matiere: la realite des
accidents est pour eux prouvee veritablement (re vera) par leur exis-
tence au Saint-Sacrement. Sujet de certaines dimensions, (de paim, au
total, se trouve sur l'autellocaliter, par Ie fait des accidents, alors que Ie
Christ n'est pas localiter present par son corps.63 Encore Ies objecteurs
ne s'emeuvent-ils pas trop, et leur attente se porte sur la physique pro-
mise par Descartes - et non sur la theologie que Descartes avait invite
Mersenne a rediger -. Scrupule de theologie done, qui pourrait etre
leve par une explication physique. Le pourrait-il vraiment? On en
doute, car les objections se poursuivent en un prod~s d'intention:
ils ont de la peine a croire que (la physique de Descartes) nous puisse si
clairement proposer (toutes ces choses), que nous les devions desormais em-
brasser, au prejudice de ce que l'antiquite nous en a appris.
Que va repondre Descartes a cet avertissement de Ia difficulte que

Ie respect du dogme oppose a sa philosophie? II lui etait difficile de nier
que sa Physique ne retenait que l'etendue et Ie mouvement. C'est
me me la, on Ie sait, Ie grand dessein cartesien. 64 Les docteurs auraient
pu en trouver la trace dans Ie Discours, ou Ie doute elimine Ies formes
substantielles, comme en temoigne son application dans Ia Dioptrique:
Ie discours premier «de la Lumiere» s'efforce de «delivrer l'esprit des
especes intentionnelles»: c' est Ia lumiere, et elle seule, qui permet de
sentir Ies objets de la vue. La jaunisse me fera voir les corps sous la couleur
jeune: radicalisme de la substance qui est rappele et developpe dans les
Meditations et specialement dans la vIeme a laquelle doivent se referer
les auteurs des sixiemes objections:
je trouve en moi ... les facultes d'imaginer et de sentir, sans lesquelles je

puis bien me concevoir clairement et distinctement tout entier, mais non
pas elles sans moi; c'est-a-dire sans une substance intelligente a qui eUes
soient attachees. 65
C'est a la Dioptrique, d'ailleurs, que Descartes renvoie, en fin d'ar-

tide, ses interlocuteurs. 66 Son explication de la superficie figure au
premier rang des raisons avancees pour se defendre: definie precedem-
ment comme un simple mode, la superficie est ce par quoi l'objet est senti.
63 Thomas d'Aquin, STh ma, q. 76, a. 5, concl.; voy. plus haut, page 22.
64 E. Gilson, Etudes sur le rOle de lapensee mtfdievale, n. 22 (reed. Vrin 1951, 344 p.): <,physique
et metaphysique dans Ie systeme cartesien», p. 141-168.
65 AT IX, 62.
66 Voy. plus haut, p. 44 sq.
Les accidents devraient donc, s'ils sont reels, etre differents de celle-ci;
mais comment, des lors, seraient-ils sentis? Descartes aurait pu, a ce
point, elaguer la construction philosophique en termes de simplicite:
des accidents reels non perc;us sont inutiles, donc doivent etre tenus pour
inexistants. Au lieu de cela, c'est un argument historique qu'il utilise,
fideIe en cela a son souci d'etablir sa pensee dans l'epaisseur d'un de-
veloppement des idees. On n'ajamais soutenu la doctrine des accidents
reels, dit-il, que parce qu'on les tenait pour perc;us. S'ils ne sont pas
perc;us, l'argument tombe de lui-meme. A cette premiere raison, de
l'ordre d'une definition privative, s'en ajoute une autre, de type posi-
tif: c'est la definition meme de la substance que d'exister sans sujet, et
non celle d'accidents. Fort de cette definition, Descartes fait face a l'ar-
gument theologique: <ul ne sert de rien de dire que les accidents reels ne
peuvent pas naturellement etre separes de leurs sujets, mais seulement
par la toute puissance de Diew}.67 C'est I'absolu de la puissance divine
qui lui etait oppose, une doctrine qui etait deja un faux-fuyant par
rapport a celle de la Somme Theologique et qui releguait, sij'ose dire, la
subsistance d' accidents reels dans la Transsubstantiation dans l' ordre du
miracle. C'est cette explication surnaturelle que Descartes refuse, au
nom de I'unite de l'acte createur: Dieu cree une loi uniforme, et tout ce
qui est sans sujet s'appelle substance. Descartes affirme ici nettement
une doctrine du miracle, comme fait naturel, qui sera exploitee par
Malebranche et, plus largement, par les malebranchistes que furent les
philosophes rationalistes du XVnIeme siecle. 68
Du moins Descartes admet-il, apres cette definition, qu'une sub-
stance puisse etre appliquee a une autre substance: l'exemple qu'il
propose est celui de l'habit sur un corps, substance appliquee a une
autre substance. Mais tel n'est pas, dans la definition d'Aristote, l'ac-
cident: il est Ie fait d'etre habille, et non I'habit. Descartes n'etudie pas
ici Ie probleme souleve dans sa lettre a Hobbes, contemporaine des
sixiemes reponses (21 avril 1641),69 celui de I'accident tenu pour sujet
d'un autre accident - probleme qui ne pouvait pas, cependant, lui
echapper dans la redaction des sixiemes reponses-.
67 Voy. MS Epinal 143, p. 727, comment Desgabets releve, dans l'Art de Penser de Port-
Royal, Ie recours au surnaturel dans Ie domaine de l'impenetrabilite des corps.
68 Voyez J. R. Armogathe, <CA propos de Saint-Medard: les preuves de Carre de Montge-
ron et Ie positivisme des Lumieres'), Revue de I'Histoire des Religions 1971, t. 180, nO 2, p. 135-
160; vues generales dans Ernst Cassirer, La philosophie des Lumieres, tr. fro 1966, p. 153-206;
Andre Robinet, «La tradition malebranchiste au dix-huitieme siecle», Colloque sur l'Ideologie
des Lumieres, Revue de l'Universite de Bruxelles 1972, 2-3, p. 166-187 et discussion p. 255-257;
et les etudes de Jean Deprun sur Daguesseau, Ie Marquis de Mirabeau, Voltaire, Prevost et
Meslier, citees par Andre Robinet.
69 21 avril 1641, AT UI, 353; AM, t. 4, 332.
Descartes conclut sa reponse sur ce point en renvoyant a sa Dioptri-

que. On sait qu'il avait revele a Mersenne, sous Ie sceau du secret, que
«ces six Meditations contiennent tous Ies fondement de (sa) Physique». 70
Descartes est prudent dans sa reponse aux theologiens: mais il affirme
clairement qu'il expliquera «en ecrivant sur Ia physique» (in Physicis)
I'origine des perceptions, ce qu'il fera en detail, «par Ie menw>, comme
promis, en Ia Quatrieme partie des Principes. 71
*
Ainsi done, Ie Christ est present dans l' Eucharistie, mais les modes
objectifs de cette presence ne sont pas determines par Ia foi. Cette ob-
servation semble n'avoir que peu de rapports avec la Transsubstantia-
tion: elle introduit pourtant Ia possibilite de renouveler l' explication
traditionnelle, possibilite que Descartes va utiliser. La notion de pre-
sence est soumise, dans la tradition, a certaines conditions materielles
qui ne sont pas defide. 11 suffit d'ajouter, ala liste dressee par Descartes,
les principes philosophiques d'explication de Ia matiere pour montrer
que la presence du Christ est Ie resultat objectif d'une transformation
qui n'a rien a voir avec Ia physique scolastique. 72
Neanmoins, la prudence de Mersenne eut raison de l'enthousiasme
de Descartes: Ia reponse aux objections d' Arnauld parut dans Ie re-
cueil publie a Paris chez Soly (1641) amputee de sa fin. Le texte de
Descartes s'arretait en haut de la page 354:
(p. 353) narn sane nullibi unquarn, saltern quod sciam, docuit Ecclesia esse
accidentia quaedam reaIia,/ (p. 354) quae, sublata substantia cui inhaere-
bant, rniraculose sola subsistant.
On lisait alors ces lignes, probablement dues a Mersenne: 73
70 Lettre du 28 janvier 1641, it Mersenne: «je vous dirai, entre nous, que cessix Meditations
contiennent tous les fondements de ma Physique. Mais il ne Ie faut pas dire, s'il vous plait;
car ceux qui favorisent Aristote feraient peut-etre plus de difficulte de les approuver; et
j'espere que ceux qui les liront, s'accoutumeront insensiblement it mes principes, et en re-
connaitront la verite avant que de s'apercevoir qu'ils detruisent ceux d'Aristote» (AT m,
2g8).
?l N. 18g-lgo, OU il ne manque pas, une nouvdle fois, de faire reference it sa Dioptrique
(n. 18g).
72 Cf. G. Martdet, op. cit., premiere section n. 2.
73 A Mersenne, AT m, 416: «j'approuve fort que vous ayez retranche ce quej'avais mis it
la fin de ma reponse it Mr. Arnauld, principalement si cda peut aider it obtenir une appro-
bation». La fin n'est pas necessairement de la plume de Mersenne, qui peut n'avoir procede
qu'it une simple coupure. Mais Ie morceau «rajout61 est tres proche du texte des sixiemes re-
ponses (AT vn, 435, 1. 17-21): texte dans AT vn, 252.
Omitto eaetera, quae hie requiri possent, donee fusius in Summa Philoso-
phiae, quam prae manibus habeo, ea omnia demonstrem, ex qui bus solu-
tiones dedueantur, quae singuIis objeetionibus hac in materia fieri soIitis
satisfaciant.
Ces lignes etaient les dernieres des quatriemes reponses: page 355
commenc;aient les Objectiones Quintae. Cette conclusion permettait ha-
bilement de grouper l'annonce d'une Summa Philosophiae (il s'agit, evi-
demment, des Principia),74 attirant ainsi la curiosite du public, avec
l'eseamotage de la fin de la reponse; cette Somme de Philosophie cor-
respond a la Physique annoncee dans les Sixiemes reponses, dont Mer-
senne a du s'inspirer. Descartes fut satisfait du procede, «si cela peut
aider a obtenir une approbation».75 Attitude qui peut surprendre, en la
rapprochant des textes qui precedent et de l'enthousiasme que Des-
cartes y manifeste: il hesita toujours, en fait, a exposer publiquement
Ie detail de sa pensee sur Ie probleme. Par defiance de ses ennemis, sans
doute, mais aussi, certainement, parce qu'il avait conscience de n'etre
pas un theologien. D'ou cette «valse-hesitation» de la reponse a Ar-
nauld: il annonce Ie triomphe, puis hesite et lit les conciles. De nou-
veau, c'est la certitude, ecrasante, irrefutable, irreversible: mais Mer-
senne Ie convainc: on omet Ie passage, pourtant redige, relatif au pro-
bleme crucial. En 1642, enfin, on Ie joint ala deuxieme edition des
Meditations; Ie volume parait, il est vrai, a Amsterdam et, de plus, l'am-
putation de la reponse a Arnauld n'a pas empeche la Sorbonne de re-
fuser l'approbation. D'ailleurs, en 1642, Descartes est assure du bon
accueil des Meditations; sa grande lettre du 22 decembre 164176 nous
Ie montre sur de lui: Ie P. Bourdin a perdu la face, la Compagnie va
etre conduite a traiter d'egal a egal avec lui, Descartes, et la menace
d'examiner avec minuties quelqu'un de leurs cours reste suspendue sur leurs
tetes; comme Ie dit plaisamment H. Gouhier, «d'une main, illeur pro-
pose sa philosophie; et il garde l'autre sur la poignee de son grand
sabre».77 Aussi ne craint-il plus, desormais, de rompre avec la solution
scolastique, et de proposer l'application de ses principes comme la
seule explication possible de la Transsubstantiation.
Encore faut-il distinguer les deux grandes questions que souleve Ie
dogme de la transsubstantiation: Ie mode de conversion et Ie mode de
presence. C'est Ie mode de conversion qui a d'abord fait probleme, et
74 AT ¥n, 465, 523 (les Principia sont appeles Summa Philosophiae).

75 Voy. texte cite n. 73.
76 AT Ill, 465.
77 Pensee religieuse, p. I 19.
nous avons vu plus haut Descartes en debattre a l'occasion des sixiemes

reponses. La solution qu'il esquissait dans ce texte et qu'il developpe
pour Arnauld est celIe a laquelle il se tiendra constamment, celle qui
s'accorde Ie plus parfaitement a sa physique, et qui est compatible
tant avec Ie dogme qu'avec une partie de la tradition. Mais cette solu-
tion, qui fut connue Ie plus largement, puisque diffusee des 1642, fut
attaquee, a cause de la reponse - clandestine - donnee a Mesland par
Descartes a la seconde question, sur Ie mode de presence du Christ au
Sacrement. 11 etait d'ailleurs moins assure de la conformite de sa solu-
tion avec l'orthodoxie catholique; il ne l'a proposee a Mesland qu'avec
toutes les reserves que 1'0n sait; il dissocie d'ailleurs expressement les
deux reponses:
pour l'explication de la fac;:on dontJesus Christ est au saint sacrement, il est
certain qu'il n'est nullement besoin de suivre celle que je vous ai ecrite pour
l'accorder avec mes principes. 78
C'est de la seconde explication (du mode de presence, et non du

mode de conversion) qu'il est question ici; Ie mode de conversion de la
tradition thomiste - et non de la tradition scotiste - etait, lui, parfaite-
ment compatible avec les principes de la physique nouvelle. Descartes
rappelle cette distinction entre ses deux solutions dans une lettre a un
inconnu. 79 Si Mersenne hesitait sur la publication de la reponse a
1'0bjection d'Arnauld, ce n'etait pas seulement par souci de son ortho-
doxie,8o mais simplement pour ne pas briser avec l'ancienne Physique:
presenter une solution se passant de la realite des accidents, c' etait
fonder la nouvelle Physique dans une application essentielle, et s'ex-
poser a ne pas voir les Meditations accueillies favorablement par la Sor-
bonne. L'ordre analytique suivi avait permis a Descartes de ne pas
affirmer trop directement la disparition des accidents reels et des for-
mes substantielles: sa reponse a Arnauld levait toute ambiguite et
Mersenne sentait 1'0pposition qu'allait soulever une telle franchise. 81
11 n'y a, du reste, rien dans ces quatriemes reponses, qu'on ne pou-
78 Lettre a Mesland (rnai 1645?), Clerselier, III, p. 113: AT IV, 216; AM VI, 235.
79 AT IV, 374; lettre contenue dans Ie MS Chartres 366, piece 4, voy. infra, p. 127.
80 Comme Descartes Ie pretend aupres de Huyghens, dans sa lettre du 26 avril 1642, en
lui faisant parvenir, par I'intermediaire de van Surck, la deuxieme edition des Meditations:
(lcette impression est plus correcte que celie de Paris, et mesme un peu plus ample, principale-
ment en la fin de rna response aux Quatriemes objections, ouje me suis ernancipe d'ecrire
que I'opinion commune de nos theologiens touchant l'Eucharistie, n'est pas si orthodoxe que
la mienne, ce que Ie Pere Mersenne avoit retranche pour ne pas deplaire a nos docteurs&
(ed. Roth. p. 168-169; AM t. 5. p. 193; AT2, III, 784-785).
81 (cUt hic agam liberalius... ~, AT VII, 249, I. 14.
vait deja tirer des sixiemes reponses. Mais Descartes y developpe sa so-
lution et leve toute equivoque possible. II avait ecrit, aux sixiemes re-
ponses: «rien ne peut etre senti que la superficie des corpS); il reprend
icicetteproposition, enl'appuyant sur l'opinion d'Aristote, a deux re-
prises: «c' est en la superficie seule que se fait Ie contact) (Ie texte d' Ari-
stote est celui du livre IV de la Physique, 209 B, deja invoque dans une
lettre a Mersenne du 23juin 1641). II utilise ici cette proposition pour
completer sa definition de la superficie qui n'etait, dans les sixiemes
reponses, que l'extremit!, tant du corps contenu que de celui qui contient. II
explique que la superficie n' est pas seulement la figure extbieure des corps.
mais aussi Ie terme des intervalles entre les petites parties dont les corps
sont composes. Cette conception de la superficie corpusculaire est tres
importante, car elle intervient dans la solution eucharistique. La super-
ficie exterieure est la somme des superficies des petites parties: il s'agit
tres exactement ici du locus externus des Principes. 82 Ces parties peuvent
changer: les superficies particulieres (et donc la superficie totale)
restent les memes.
Vne remarque de Descartes n'est pas sans interet: les superficies sont
en mouvement continuel dans la mesure ou les parties qu' elles terminent
sont affectees d'un tel mouvement. Enfin Descartes rappelle que la su-
perficie n'est pas une substance, mais un mode; il precise qu'on ne sau-
rait dire que la superficie puisse etre une partie de la quantite d'un
corps: la seule entite que la superficie puisse pretendre avoir est la mo-
dale, dit-il, en donnant une definition soigneusement redigee:
ce terme que I' on cOTlfoit etre moyen entre chacune des particules de ce corps et les corps
qui les environnent, et qui n'a point d'autre entiee que La modale. s3
Ces principes poses, Descartes expose, dans une longue phrase, sa
solution. III'introduit comme une chose manifeste etant posee la trans-
substantiation (il ne precise pas en quai les substances du pain et du yin
sont changees: «en la substance de quelque autre chose), pour ne pas
introduire Ie mot «corps), qui l'entrainerait deja dans Ie quomodo qu'il
veut eviter), il est manifeste qu'elle s'opere par une substitution sub-
stantielle sous la meme superficie: la remarque sur l'agitation de cette
superficie trouve son plein emploi ici, car il est plus exact de dire que
les termes de la substance du pain sont agites de meme maniere apres
82 AT VIn, 47, 1. 6-28.
83 Definition en italiques dans les textes imprimes latins et franc;ais (AT vn, 251 et IX,
193), soulignee par Ie copiste du MS Chartres 366 (J. Beaude, in Archives de Philosophie, 34,
1971, p. 4,8, n. II), qui Ie reproduit avec une variante (absente du texte de la B.N., MS fr
131162, publi6 dans AT2 IV, 741-747): apres «etre moyeru), on lit «ou tenir Ie milieU».
qu'avant la transsubstantiation au lieu de parler de (dieu», puisqu'il n'y

a pas de presence locale du corps du Christ. Le resultat pour les sens
est l'invariance de la sensation. Descartes tente, a l'occasion, d'expli-
quer que Ie mot espece des canons tridentins designe la supeiftcie: il
n'insiste pas sur cette exegese: par espece, on en tend ce qui demeure
invariant au sacrement de l'Eucharistie. Or qu'est-ce, sinon l'aspect du
pain-corps du Christ?
Dans la suite de la reponse se fait sentir la rfticence 84 de Descartes sur
Ie mode de presence: il parle de la presence sacramentelle «et de cette
maniere d'exister, laquelle, quoique nous ne puissions qu'a peine ex-
primer par paroles, apres, neanmoins que notre esprit est eclaire des
lumieres de la foi, nous pouvons concevoir comme possible a un Dieu,
et laquelle nous sommes obliges de croire tres fermement». S'accorde-
rait-iI, sur Ie mode de presence, avec les explications traditionnelles?
Je crois qu'en fait Descartes a deja en vue l'explication qu'il donnera a
Mesland. II la tait, mais en signale l'existence comme possible - ou
virtuelle? -:
toutes lesquelles choses y compris, donc, Ie mode de presence, me semblent
etre si eommodement expliquees par mes prineipes...
II ne lui suffit pas d'avoir donne sa solution: encore faut-il en sou-
ligner l'importance, et la fin des quatriemes reponses s'attache a mon-
trer que la doctrine des accidents reels n'est pas seulement incompatible
avec Ia nouvelle physique, mais qu'elle est deja pleine de difficultes et
de contradictions par rapport a l'ancienne. En premier lieu, I'origine
des sensations ne peut etre raisonnablement expliquee que par Ie con-
tact; mais dans ce cas, pourquoi supposer des accidents qui soient
distincts de la superficie? Descartes l'avait deja dit dans les Sixiemes
reponses:
s'il y a des accidents reels, ils doivent etre quelque chose de different de cette
superfieie, qui n'est autre chose qu'un mode. Done, s'il y en a, iis ne peuvent
etre sentis, mais qui ajamais pense qu'il y en eut ,que parce qu'il a cru qu'ils
etaient sentis?85
Par ailleurs, des accidents reels existant prives de substance sont

eux-memes des substances: I'argument etait deja dans les sixiemes re-
ponses «<ce qui peut ainsi exister separement est une substance, et non
84 «Reticence: omission volontaire d'une chose qu'on devrait normalement dire» (Robert,
Dictionnaire alphabetique et analogique de la langue franfaise).
85 AT VII, 434, I. 19 sq..
point un accident»). La contradiction du concept semble determinante a

Descartes pour rejeter cette solution. Et c'est la, dit-il, ce qui l'a rendue
prejudiciable ala foi catholique: eUe repugnait ala simplicite du rai-
sonnement. Descartes ne mentionne pas ici, non plus qu' aux sixiemes
reponses, la solution thomiste de la quantile tenue pour support des
autres accidents. CeIa lui aurait evite de faire a la solution classique un
proces d'intention (appeler «accidents» des choses qui sont, par defini-
tion, des substances). On a pu penser qu'il ne la connaissait pas, ce qui
semblait etonnant: en fait, no us avons trouve sous sa plume, dans une
lettre adressee a Mersenne a l'intention de Hobbes, Ie 21 avril 1641,86
une allusion a cette solution. Descartes avait ecrit que <de mouvement
est a la determination du mouvement comme Ie corps plan est a son
plan ou a sa surface». Hobbes crut y voir Ie moyen de faire reconnaitre
a Descartes la substantialite du mouvement, en lui demandant si la
determination est dans le mouvement comme dans un sujet:87 c'est effective-
ment Ie cas, mais ce ne lui aurait pas permis de conclure que Ie mouve-
ment, sujet de sa determination, etait une substance. Car «il n'y a
point d'inconvenient ou d'absurdite a dire qu'un accident soit Ie sujet
des autres accidents» :88la quantite, sujet des autres accidents: c'est l'article 2
de la question 77 de la Somme TMologique, lIla pars. 89 Saint Thomas
avait pense que puisque la quantite peut servir de sujet, eIle Ie doit,
s'agissant bien ici de la quantitas dimensiva, (<la quantite determinee par
ses dimensions», qui n'est pas tres loin de la superficie cartesienne et lui
ressemble autant qu'au locus aristotelicus.
Descartes connaissait cette solution et l'invoque, sur un point de
dynamique, contre Hobbes. Mais il tenait a affirmer l'originalite de sa
solution, et l' opinion d' Aristote a dil lui sembler suffisante pour avan-
cer une explication qu'il presente comme radicalement differente des
precedentes et devant remplacer de toute necessite une explication
«scolastique» d'une rare faiblesse. Nous allons voir qu'il possedait, sur Ie
mode de presence, une explication egalement riche d'une tradition
patristique, mais qu'il presentera comme originale.
86 Cite supra, n. 69.

87 AM t. 4 p. 321.
88 AT III, 353; AM t. 4, p. 333.
89 Voy. supra p. 26.
CHAPITRE SECOND
DE LA REFLEXION AU SILENCE
Comment fut accueillie la reponse a Arnauld? Son destinataire s'en

dedarera, plus tard, satisfait: 1 mais n'est-ce pas par simple politesse,
au moment de soumettre a Descartes une nouvelle objection, plus deli-
cate encore que les precedentes? En novembre 1642, Descartes faisait
circuler un fragment d'une lettre du P. Vatier. Le texte en est probable-
ment authentique, mais on aimerait connaitre Ie contexte de la phrase
dujesuite:
je ne saurais m'empecher de vous confesser que, suivant vos principes, vous

expliquez fort clairement Ie mystere du Saint-Sacrement de l' AuteI, sans
aucune entite d'accidents. 2
La phrase semble signifier davantage qu'une vague formule de re-

merciements sur l'envoi d'un ouvrage: exprime-t-eUe pour autant une
conviction? Sans doute, Ie P. Vatier reconnait la darte de I'explication
cartesienne, et il emploie, de surcroit, ce meme verbe, expliquer, deja
utilise par Descartes en 1630 et en 1641 au sujet de ce me me mystere. 3
La tournure de Vatier est d'ailleurs embarrassee: cette darte est-eUe
juste et verifiable en bonne doctrine? 11 n'en dit rien, et ne se prononce
pas sur l'orthodoxie de l'explication proposee. Est-il convaincu qu'elle
remplace definitivement l'explication traditionelle? Ce n'est pas ecrit
dans Ie texte que Descartes transmet a Mersenne.
En fait, l'annee 1642 ou Descartes, sur ses gardes mais sur de lui,
1 AT v, 190; voy. infra n. 50.

2 17 novembre 1642, Clerselier, t. 3, p. 607 (avec des variantes) AT III, 591; AM V, 231.
3 Les mots explication et expliquer sont frequents chez Descartes (24 occurrences dans Ie
Discours de'ta Methode, 25 dans la Dioptrique); Ie mot se trouve, en 1678, dans I'Explication
mechanique et physique des fonctions de l'lime sensitive ou des sens, des passions et du mouvement volontaire
de Guillaume Lamy.
68 DE LA REFLEXION AU SILENCE
attend la reaction des J esuites, est marquee par les premieres offensives
sur la Transsubstantiation. En fevrier, Ie Minime Jean Durelle avait
ecrit a son confrere et ami Mersenne en lui signalant un texte qui pou-
vait inquietet Descartes: l'artiele 2 de la condamnation de Wielef,4
dont nous avons discute Ie contenu plus haut. 5 Durelle renvoie a ses
sources, Bartholomeo Carranza 6 et 80to. 7 II sait d'ailleurs que Des-
cartes cite Ie Concile de Trente et ne manque pas de remarquer, a
propos de sa citation du Concile de Constance:
peut-etre l'expliquera-t-il (Descartes) comme il fait Ie Concile de Trente, en
la page 352.8
Mersenne a du transmettre a Descartes Ie contenu de la lettre du P.
Durelle en lui fournissant Ie texte de la condamnation de Wielef. II
avait du attirer son attention sur Ie texte de Constance et solliciter de
lui un temoignage public de sa fidelite a l'Eglise catholique:
«pour ce qui est de temoigner publiquement», lui repond Descartes, «que je
suis Catholique romain, c'est ce qu'il me semble avoir deja fait expressement
par plusieurs fois: comme en dediant mes Meditations a Messieurs de la
Sorbonne, en expliquant comment les especes demeurent sans la substance
du pain en l'Eucharistie, et ailleurs&.9
Protestation de bonne foi qui appelle deux remarques: la dedicace a
la 80rbonne etait davantage une mesure de politique, comme en te-
moigne abondamment sa correspondance, qu'une declaration de con-
viction. Descartes avait oublie qu'en septembre 1640, il ecrivait a
Mersenne:
j'eusse desire avoir l'approbation de plusieurs (theologiens), pour empecher
les cavillations des ignorants qui ont envie de contredire (... ). Et ayant ainsi
4 «Accidentia panis non manent sine subjecto in eodem sacramento», Denz. Schonm. 582.
5 Voyez page 32.
6 Barthelemy de Carranza (ou de la Miranda, 1503-1576), Summa Conciliorum, Douai
1559 (sur lui, voyez L. Willaert, Histoire de l'Eglise (Fliche et Martin) t. 18 (I), p. 241 n.6).
7 DOIninique de Soto (1495-1560) est, avec Melchior Cano, un disciple de Francrois de
Vitoria, Ie grand theologien de Salamanque (voyez D.T.C., t. XIV, 2, col. 2423-1431 et L.
Willaert, op. cit., p. 236, n. 3).
8 II s'agit de la p. 289 de la 2eme edition, AT VII, 251. Adam et Tannery n'ont publie que
des extraits de la lettre du P. Durelle, avec plusieurs erreurs de lecture importantes (AT m,
547); voy. plutot Correspondance de Mersenne, t. XI, p. 45-54, avec les notes de B. Rochot. Sur
Durelle lui-meme, voy.la meme Correspondance de Mersenne, t. VII, p. 104; P. Whitmore, The
order of Minims in XVlIth century France, La Haye 1967 p. 147 et 291. Durelle avait recru un
exemplaire de l'edition de 1641 des Meditationes, envoye par Pujos (Corr. de Mersenne, t. XII,
p. 286, lettre a Mersenne, 5 octobre 1642).
9 A Mersenne, mars 1642, Clerselier, t. 2. P. 308; AT III, 543.
10 A Mersenne, 30 septembre 1640, AT III, 184; voy. aussilalettre du 30juillet 1640 (AT
III, 126-127).
DE LA REFLEXION AU SILENCE 69
l'approbation de trois ou quatre ou plusieurs, on Ie ferait imprimer, etje Ie
dedierais, si vous Ie trouvez bon, a MM. de la Sorbonne en general, afin de
les prier d'etre mes proteeteurs en La eause de Dieu. 10
Repetons, encore une fois, qu'il s'agit de prudence et non defourberie: 11
prudence, habilete, qui a pourtant peu a voir avec une protestation
publique de eatholicite, meme si elle peut en tenir lieu. Et d'autre part,
e'est bien de substance qu'il parle dans sa Iettre: «(comment les especes
demeurent sans la substance du paim>; reprenant la terminologie du
Concile de Trente, il ne se prononce pas sur sa solution et va moins
loin, dans eette phrase, que dans sa reponse a Arnauld.
Mais il revient a cette question dans sa lettre de mars 1642,12 pro-
testant que tout ce qu'il a ecrit n'avoir point lu dans les Conciles est
la realit! des accidents: or Ie texte de Constance donne en reference ne
mentionne pas la realite des accidents. Descartes avait raison de re-
pondre a Arnauld qu'il ne trouvait pas dans Ie Concile de Trente autre
chose que Ia permanence de «(cette superficie qui est moyenne entre
chacune de ses petites parties et Ies corps qui les environnenb).13
La lettre du P. Durelle n'etait qu'une escarmouche sans gravite, a
laquelle Descartes n'eut pas de peine a repondre. II Ie fit avec prudence,
allant moins loin que dans les Q,uatriemes reponses: eette annee 1642
etait importante, nous l'avons dit, pour ses relations avee les Jesuites.
Les efforts qu'il fit alors en eette direction sont controles par deux te-
moignages independants, dont I'un est peu connu des historiens. On
rappelle souvent, en effet, Ie fragment du P. Vatier que Descartes cite a
Mersenne, ou Ie jesuite se declare satisfait des explications de son cor-
respondant. 14 Mais Ie sens d'une phrase, isolee et rapportee par Des-
cartes, peut etre suspect. Un autre, pourtant, temoigne de l'effort con-
senti cette annee-Ia par Descartes, a I'aide de sa solution, a l'egard de la
Compagnie. Le temoin n'est pas suspect de parti-pris pro-cartesien: il
s'agit de Gisbert Voet qui publie, vers la fin de cette annee 1642, mais
datee de 1643, sa Philosophia Cartesiana siue admiranda Methodus nouae
Philosophiae Renati Des Cartes. I5 II signale parmilesphantasmes de Des-
cartes sa theorie de Ia Transsubstantiation, qui lui permet, en se pro-
clamant bon Catholique romain, de recourir a la protection desJesui-
11 Voy. H. Gouhier, Pensee religieuse, p. 110-112.

12 Lettre de mars 1642, AT III, 545.
13 Ivemes reponses, AT IX, 194; VII, 251, 19-22.
14 Lettre du 17 novembre 1643, a Mersenne, AT 111,591, citee supra n. 2.
15 Utrecht, Waesberge
tes: 16 l'affaire est grossie par la medisance, mais la lettre du P. Va tier

nous montre qu'il y avait bien du avoir quelques echanges aimables
entre Ie philosophe et la Compagnie.
Les relations de Descartes avec les J esuites, sur ce sujet, trouverent
leur point d'ancrage en la personnedu Pere Mesland qui redigea un
Court Traite des Meditations Metaphysiques destine a permettre de les
enseigner dans les colleges. Les lettres que Descartes lui envoya sont
difficilement datables.17 II est legitime de les placer dans les annees
16 «Ut vero animose sperare hominem liqueat, alicubi etiam audet sua deliria locum in-
ventura esse circa doctrinam de Transsubstantiatione; cuius occasione se Romano Catholi-
cae religioni favere profitetur, in gratiam scilicet Patrum Soc. Jesu, ad quorum asylum fugit,
quo ab iis deffendi possit contra Doctissimum Mersennum, aliosque Theologos ac Philo-
sophos Gallos a quibus inflictas plagas pertinacius persentiscit, quam ut dissimulare queat»
(op. cit., p. 44). Descartes cite ce propos dans sa lettre a Mersenne, 7 decembre 1642 (AT III,
599, variantes dans Clerselier, t. 2, p. 512). II demande a Mersenne de repondre a Voetius;
lui-meme l'avait deja fait par l'Epistola Renati Des Cartes ad celeberrimwn virum D. Gisbertum
Voetium . .• , Amsterdam, L. Elzevir, 1643, in-12 (imprimee fin 1642). D'une part, Voetius
savait (ce que Descartes ignorait probablement) que les sixiemes objections etaient de Mer-
senne, ou du moins redigees par lui: il temoigne de l'impact qu'elles ont produites sur les
lecteurs (contrairement a l'avis de Descartes, qui ne les trouvait pas pertinentes, voy. lettre
a Mersenne, 21 avril 1641, AT III, 359). Exageration de Voetius, sans doute, que l'antagonis-
me entre Descartes et Mersenne, mais Ie bruit en fut largement repandu, non sans quelque
justesse; voy. ce que Ie P. Durelle ecrivait a Mersenne, Ie 26 fevrier 1642: (lSi on estoit en-
vieux et marry de ce qu'il (Descartes) baille des preuves extraordinaires de l'existence de
Dieu et de l'immortalite de l'ame, vous series capable de ce crime, veu que non seulement
vous aves contredit a son raisonnement, mais encor aves pousse les autres a Ie faire, sil est
vray ce qu'en dit Des Cartes, page 494» (= AT VII, 347,1. 8) Correspondance de Mersenne, t.
XI, p. 46 et n. 2. On sait, enfin, que Voetius fit soutenir des theses anti-cartesiennes les 23 et
24 decembre 164I, ancien style; il y fut repondu par Regius en janvier 1642, reponse com-
muniquee a Descartes, et acceptee par lui Ie meme mois (voy. Clerselier, t. I, p. 40I-4I6;
AT t. 3, p. 49I-51O; Rodis-Lewis, Lettres a Regius, Paris 1959, p. 73-IOI; Mersenne, Cor-
respondance, t. XI, p. 78-79; et surtout Cornelis de Waard, «Descartes et Regius: a propos
d'une lettre ouverte peu connue adressee a Descartes par Wassenaen), Revue Philosophique I947,
p. 344-356). Par ailleurs Ie P. Daniel accusera Descartes de calvinisme deguise, en disant a
son ombre, dans Ie Voyage: «quelques-uns des plus eclaires disent encore assez serieusement
que les conversions de Huguenots, qui se sont faites depuis peu en France, vous otent beau-
coup de disciples. Car apres que on les a convaincus de la presence reelle du Corps sacre de
Jesus-Christ dans l'Eucharistie, ils croient etre certains de la faussete de quelques-uns de vos
Principes, qu'ils ne peuvent accorder avec la realite de ce Mystere» (ed. 1702, me partie, p.
258): on notera que Daniel parle de la realite du Mystere, sans mentionner aucune explica-
tion capable de remplacer celIe de Descartes; c'est la tout une conception de l'acte de foi et
de son fondement qui est finalement nouvelle par rapport au thomisme (et, de fa!ion generale,
par rapport a la scolastique classique) et revele Ie molinisme du bon pere.
17 Le caractere clandestin de leur diffusion complique la question de leur datation. Nous
en connaissons les copies suivantes:
B.N., Paris MS fr 13262
MS fr 15356, p. 262
MS fr I7155, p. 303
MS fr n.a. III, p. 87
B.M. Troyes MS 2336
B.M. Epinal MS 143, p. 7I7-72I
B.M. Chartres MS 366, p. 534
B. Mazarine MS 200I, p. 354 et 5390
Nous nous proposons, dans Ie cadre de notre Inventaire des manuscrits cartisiens dans les Bibliothe-
1644-1646. Or l'inten!t de Mesland pour les solutions eucharistiques
(interet legitime, nous l'avons vu, de la part d'un religieux, appe!e a
enseigner la philosophie dans les colleges et a tenir des controverses)
coincide avec un moment important de la diffusion du cartesianisme:
la publication de la traduction fran<;aise des Meditations et surtout des
Reponses aux Objections. La traduction par Clerselier des Quatriemes et
Sixiemes Reponses revenait a livret aux «gens d'esprit» la solution car-
tesienne de la question eucharistique. II est nature! que Clerselier s'en
soit emu et ait demande aDescartes des explications complementaires.
II est naturel aussi que Mesland, se preoccupant de faire passer dans les
colleges la doctrine de Descartes, lui ait demande des ec1aircissements
et des complements. IS Ce qui, sans etre moins naturel, est plus nou-
veau, est que Descartes ait accepte de se livrer plus compl(:tement par
ecrit: il etait sans doute alors tellement certain de sa solution qu'il ne
jugeait plus utile de la dissimuler. Ce n'etait plus d'ailleurs de la con-
version qu'il traitait, mais desormais du mode de presence: et i1 avait
trouve une nouvelle explication, par les consequences de sa theorie
d'union de l'ame et du corps.
Les lettres a Mesland connurent, par les bons soins de Clerselier, une
large diffusion: mais Clerselier eut la prudence de ne pas les publier, et
elles ne furent imprimees qu' en 181 I, dans les Pensees de Descartes sur la
Religion et la Morale (seconde edition 1842, Demonstrations evangeliques;
t. 2), puis dans I'Histoire de la Philosophie Cartlsienne, de Francisque Bouil-
lier, 3e edition 1868, t. I, p. 453-459.
La premiere lettre est datee de Leyde, du 2 mai 1644. Descartes y
repond a plusieurs ec1aircissements que lui avait demandes Mesland,
ques Publiques FraTlfaises, d'etudier la datation et la diffusion de ces lettres si importantes.

Clerselier les avait omises ou expurgees de ses editions des Lettres de Descartes, se contentant d'en
laisser circuIer des copies, ou plus probablement, de faire circuler des copies (lettre du P.
Poisson, MS Chartres, citee dans AM, t. 6, p. 191); Baillet n'y fait que deux breves allusions,
t. 2, p. 519-520 et p. 265 (op. cit., 1691). Denis Mesland est ne it Orleans, Ie 3 (ou 30) mars
1615; noviciat s.j. Paris Ie 12 (ou 13) novembre 1630, OU il fit sa Rhetorique (1632-1633);
philosophie it La Fleche (1633-1641), puis quatre annees de theologie, en 1641-1645: c'est
alors, semble-t-il, qu'il echangea des lettres avec Descartes. Fin 1645, il est affecte aux Mis-
sions et part pour la Martinique (1646). II fait profession des Quatre Voeux Ie 25 avril 1649
et meurt en 1672 ou 1674 II Santa-Fe, Nouvelle-Grenade; notice dans AM t. 6, p. 361-362
(Table); revue sur AT2 rv, 669.
18 Sur l'importance du r6le que Descartes voyait Mesland devoir jouer dans la diffusion
de sa doctrine, voy. sa lettre au P. (Grandamy?) dans AT IV, 121 (AM, t. 5, p. I¥!): «si Ie
temoignage de M. de Beaune suffit pour faire valoir ma Glom/trie, je me promets que celui du
Reverend Pere Mesland ne sera pas moins efficace pour autoriser mes Meditations, vu princi-
paIement qu'il a pris la peine de les accommoder au style dont on a coutume de se servir pour
enseigner, de quoije lui ai une tres grande obligation. Etj'espere qu'on verra, par experience,
que mes opinions n'ont rien qui les doivent faire apprehender et rejeter par ceux qui en-
seignent; mais au contraires qu'elles se trouveront fort utiles et commodes».
au sujet de l'Eucharistie et d'autres questions. Comme les theologiens

des sixiemes objections, Mesland avait dil questionner Descartes sur la
difference entre corps et superficie, car la encore Descartes repond que
la superficie est distincte du corps. A Mersenne, il repondait que «(la
superficie) etant seulement un mode, ne peut pas etre une partie du
corps) ;19 il repete ici a Mesland: <ge distingue Ie corps des superficies
(... ) comme une substance de ses modes). La superficie, qui est un
mode de la substance du pain, demeure au Saint-Sacrement, comme
un mode du corps du Christ: en peu de mots, Descartes enonce un mo-
dele eucharistique, par la permanence de la superficies, qu'il developpe-
ra plus tard au meme correspondant.
La seconde question de Mesland avait dil porter sur l'etendue du
corps de Jesus-Christ: question plus technique, dont nous avons pu
mesurer l'importance dans les discussions scolastiques. Substance et
etendue etant assimilees, il faudrait dire que Ie corps du Christ est
etendu dans Ie Saint-Sacrement, ce qui pose Ie probleme du mode
(local) de sa presence. Descartes recule devant la solution d'un probleme
aussi techniquement theologique: il renvoie son correspondant aux
Conciles et - plus par acquit de conscience que par conviction, croy-
ons-nous - a ses reponses aux Quatriemes objections. II avoue d'ail-
leurs, a l'occasion, que d'une part son renvoi au Concile est une dero-
bade et que, d'autre part, il s'abstient Ie plus qu'(il) lui est possible des
questions de theologie: revelation importante: les prochaines reponses
au P. Mesland montrent qu'il jugea impossible de laisser des questions
sur la Transsubstantiation sans reponse. C'est d'ailleurs ce qu'illaisse
entendre a Mesland, avec qui il se sent en confiance et qui peut tant
faire pour introduire sa doctrine dans l'enseignement de la Compagnie.
II Ie lui laisse entendre en sorte de se faire inviter, comme malgre lui,
a faire de la tMologie: il ne s'agit apres tout que d'expliquer Ie mystere,
d'amener les verites de la foi ala c1arte contraignante de l'evidence et
de triompher des ennemis de Ia religion, heretiques et Iibertins.
Dans l'hiver 1644-1645, les faveurs de la Compagnie se precisent:
a l'abbe Picot Ie 9 fevrier 1645, «des lettres du
«j'ai re<;w>, ecrit Descartes
Pere Charlet, du Pere Dinet, du Pere Bourdin, et de deux autres Jesuites,
qui me font croire que la Societe veut etre de mon parti».20
Les Principes avaient triomphe a Paris, et Descartes voyait ses ad-
versaires atterres. Circonstances qui expliquent qu'il ait alors revele a
19 «(Superficies) quae, cum sit tantum modus, non potest esse pars corporis)), AT VIT, 433,
1. 22-23.
20 Baillet, Vie de M. Descartes 16g1, t. 2, p. 264.
un jesuite de confiance et d'espoir, Ie P. Mesland, sa seconde explica-
tion, la plus delicate, sur Ie mode de presence du Christ au sacrement.
Le P. Mesland etait un confident de choix: homme influent, semble-t-il,
pleinement converti aux verites nouvelles, qui avait si bien compris
les Meditations qu'il completait, dans l'Abrege qu'il en fit, Ia pensee de
leur auteur, et qu'il avait «admirablement repondw) a toutes les In-
stances de Gassendi. 21
II lui fournit d'abord quelques eclaircissements sur ces Quatriemes
reponses: par superficie, ille repete comme dans les Sixiemes reponses, il
n'entend pas une substance, mais un mode qui est exactement Ie
terme des petites parties des corps. Cette superficie est ce qui permet
d'appeler Loire la riviere qui coule a Orleans, ce qui donne a chaque
chose une identite numerique; c' est la, pratiquement Ie role d'individu-
ation de Ia quantitas dimensiva thomiste. 22
Quant au mode de presence du Christ, sur leque1 Mesland a du aussi
Ie consulter, Descartes est plus reserve: il est conscient de la nouveaute
de sa solution et n'est pas sur de son orthodoxie. Ce n'est pas qu'il
refuse de jouer au theologien, mais il craint que «les choses qu' (il) pour-
rait ecrire fussent moins bien re<;ues de (lui) que d'un autre». Cette re-
serve ne l' empeche pas de reveler son idee a Mesland, en lui demandant
l'anonymat. II semble d'ailleurs que Mesland respecta Ie desir de Des-
cartes (son depart aux colonies I'empecha peut-etre de rep andre Ie
texte de ses lettres). C' est sur les minutes de Clerselier que furent diffusees les
copies, comme Ie P. Poisson nous l'apprend. 23
Descartes s'interroge, au depart, sur Ie sens du mot corps. On a vu
que dans Ie reste de ses explications, il parlait de la substitution a la
substance du pain «de quelque autre substance»; mais en l'occurrence,
cette «quelconque autre substance» n'etait pas n'importe queUe autre sub-
stance, mais un corps, et un corps humain, uni a la divinite de Jesus-
Christ en deux natures et une seule personne. La conversion de sub-
stance (en un corps) suffisait pour Ie modele que se propose Descartes
en premier lieu; il definit en effet un corps dans la Meditatio IIa comme
«tout ce qui peut etre termine par quelque figure, qui peut etre com-
pris en quelque lieu et remplir un espace en telle sorte que tout autre
21 Lettre du 14 decembre 1646: «il n'y avait rien trouve (dans les Instances de Gassendi)
contre mes opinions, a quoi il ne put aisement repondre'), AT IV, 586.
22 Voy. G. Rodis-Lewis, L'individualiti selon Descartes, Paris 1951, specialement p. 14-25;
et supra p. 27.
23 «II faut sans doute que Ie jugement du P. Mesland n'ait pas ete favorable a Mr Des
Cartes, puisque sa pensee eut ete inconnue, sans vous, Mr. quej'ai toujours oiii citer comme
celui de qui on l'avait apprise') (MS Chartres 366, p. 534).
corpS en soit exclu ...):24 definition locale, par la superficie, qui sup-
pose l'impenetrabilite des corps, et est insuffisante pour etudier Ie mode
de presence dejesus-Christ au Sacrement. La substance du pain est en
effet convertie en un corps humain, c'est-a-dire un compose d'ame et de
matiere. Or l'identite numero qui est procuree par la superficie dans les
corps au sens general est, dans les corps humains, Ie produit de l'ame:
les exemples de la croissance ou de la mutilation permettent de faire
comprendre que quelque changement que subisse la matiere d'un corps
humain, la permanence de l'ame permet de parler du meme corps.
Descartes ne fait que reprendre Ia un axiome scolastique: (Nivens non
remanet idem numero).25 La matiere est incapable d'assurer l'identite
numerique du corps: ce que Descartes ecrit dans sa premiere lettre a
Mesland avait deja ete soutenu par Tolet. 26 Davantage: une trans-
substantiation naturelle se produit dans l'assimilation de la nourriture:
Ie pain et Ie Yin que je consomme se transforment en moi en mon sang
et ma chair.27 Et cette transsubstantiation naturelle, que l'on trouve
exposee chez Gregoire de Nysse,28 mais que Descartes semble bien
avoir trouvee seul, et qui sera souvent reprise par ses disciples, nous
donne Ie modele de Ia Transsubstantiation surnaturelle. Baillet a bien
compris l'essentiel de la physique cartesienne quand il note:
expliquer la Transsubstantiation miraculeuse qui se fait au Saint-Sacrement

par la Transsubstantiation naturelle qui se fait de la nourriture dans notre
corps sans miracle. 29
24 «Per corpus OOtelligo illud omne quod aptum est figura aliqua terminari, loco circum-
scribi, spatium sic replere, ut ex eo aliud omne corpus excludat» AT vn, 26, l. 14-17; IX, 20-
24·
25 Cite dans MS Epinal 142, p. 43.
26 Commentaria una cum quaestionibus in universam Aristotelis Logicam, Cologne 1583, in-4°,
B.N. R. 1835, m, q. 18, concI. 3; voy. G. Rodis-Lewis, L'individualite• .• , p. 30, n. 101. Ge-
nevieve Rodis-Lewis remarque a ce propos: «meme quand la forme seule est jugee insuffi-
sante pour fonder l'individuation, elle garde une place preponderante. Et aucun des scolas-
tiques du debut du xvue siecle n'acceptait la solution thomiste par la matiere. Quand Des-
cartes declare que l'unite et l'identite numeriques ne proviennent pas de la matiere, mais de
la forme, il use done de notions courantes, sans qu'on puisse y deceler une opposition a l'e-
gard de la scolastique» (L'individualitl• •• , p. 34).
27 Genevieve Rodis-Lewis (op. cit., p. 33, n. 116) remarque justement, a ce propos, que
comme la nourriture assimilee est contingente, elle n'est pas d'avance adaptee a telle matiere
particuliere, et rapproche cette idee d'un texte de Suarez, Disputationes Metaphysicae: ('quando
per nutritionem continuam paulatim amittitur tota materia, in qua primum fuit introducta
forma, et alia nova acquerit, et eadem forma informatur» (sect. VI, n. 5, p. 126 de l'edition
citee par Genevieve Rodis, Paris 1600). On sait que Descartes possooait probablement ce
texte de Suarez (voy.la Vie de Descartes par Ch. Adam, AT XII, 296).
28 Oratio catechetica, voy. plus haut p. 38.
29 La vie de Monsieur Descartes, 00. in-4°, 1691, t. 2, 1. 8, ch. 9: «sentimens de Monsieur
Descartes sur I'Eucharistie», p. 519.
Le pain et Ie yin que mangeait Ie Christ etaient en effet naturelle-
ment transsubstanties a son corps et son sang par union avec son arne.
C'est cette union qui permet, dans l'Eucharistie, au pain et au yin, de
fa<;on surnaturelle, mais non moins miraculeuse, d'etre transsubstan-
ties. La suite de la lettre traite du delicat probU:me de l'organisation du
corps du Christ au Sacrement: Descartes en parle assez rapidement
(mais en avait-il vu l'importance?), ala fois en repetant sa definition du
corps comme matiere informee par une arne et en reclamant une con-
formite de vocabulaire a 1'usage: il y a dans l'hostie Ie corps de J esus-
Christ, on ne saurait dire qu'il y a ses bras ou ses jambes: Descartes
echappe, dans sa reponse, a la pertinence de la question: qu'est-ce
qu'un corps depourvu d'organes et de membres? Comment parler d'in-
formation corporelle si aucune forme precise ne permet de situer les
organes et de fournir un corps organise a l' arne et a la divinite du Christ?
«Si Dieu unissait l'ame d'un homme a un rochen>, dira Ie P. Fabri, «il
n'en ferait pas pour aut ant un corps humain: l'entite du rocher de-
meureraih. 30 Comment Ie Christ est-il present en chaque parcelle de
l'hostie? Descartes a deja dit que Fame du Christ est unie a l'hostie
entiere, quand elle est entiere, et a chaque fragment quand elle est
brisee. II rappelle ici que I'ame individualise Ie corps meme si ce corps
est mutile: c'est l'enseignement de la Sixieme meditation:
je me conc;ois comme une chose seule, et entiere. Et quoique tout l'esprit

semble etre uni a tout Ie corps, toutefois un pied, ou un bras, ou quelqu'autre
partie etant separee de mon corps, il est certain que pour cela il n'y aura
rien de retranche de mon eprit.31
Descartes etait alle plus loin dans les consequences de son modele et
avait attribue au corps de Jesus-Christ la me me extension et quantite
qu'avait Ie pain. II a ensuite raye ce paragraphe sur la minute et n'~ pas
dft Ie communiquer au P. Mesland. 32 En deduisant cela de ses prin-
cipes, Descartes constatait seulement qu'en identifiant substance et
etendue, il ne pouvait accorder a la substance du corps du Christ que
I'etendue qu'occupait auparavant Ia substance du pain, cette etendue
30 «Si Deus uniret animam hominis saxo, maneret eadem entitas saxi», Fabri, Censura . .. ,
B.N. MS fro 13262, p. 387.
31 «Rem plane unam & integram me esse intelligo; & quamvis toti corpori tota mens uni-
ta esse videatur, abscisso tamen pede, vel brachio, vel quavis alia corporis parte, nihil ideo
de mente subductum esse cognoscQ», AT VII, 86, 1. 3-7; IX, 68.
32 Lorsque Adam et Tannery ecrivent que Clerselier a mis en marge «cecy est raye, mais
lisible dans l'originah>, nous pensons que par original il faut entendre non la lettre envoyee a
Mesland, mais la minute autographe de celle-ci. Le passage raye a ete omis par Descartes
sur Ia lettre envoyee au jesuite. '
qui etait terminee par la superficie du pain. Cette solution contredisait

a l'article 4 de la question 76 du De Eucharistia thomiste (Somme ThI-
ologique, lIla pars), non pas seulement par Ie detail, mais des Ie principe
meme d'une presence par mode de dimension. 33 Descartes a certaine-
ment senti la difficulte, mais n'en fait pas part a son correspondant. II
termine en lui demandant son avis, et celui du P. Vatier, qui s'etait
prononce en novembre 1642 en faveur des explications eucharistiques
de Descartes avec tant de chaleur.34
Mesland n'a pas du juger l'explication des meilleures puisque, no us
l'avons dit, Descartes lui ecrira bientot que cette explication n'est nul-
lement necessaire a ses principes. 35 Mesland avait du surtout lui objec-
ter que l'ame du Christ n'est presente au sacrement que par conco-
mitance reelle (Somme Thlologique, lIla., q. 76, a. I, conc!.); la solution
cartesienne implique une double operation: la conversion de la sub-
stance du pain en substance du corps du Christ et l'union de l'ame du
Christ a cette substance, double operation qui, pour Descartes, est
contenue dans la seule parole du Christ, hoc est corpus meum. Par corpus,
en effet, il ne pouvait entendre que l'union d'une partie de matiere a
son ame. 36 Mais Descartes, nous semble-t-il, ne repond pas exactement
a une objection qu'a pu lui faire Mesland, la formulant d'autant plus
pres du texte thomiste que la suite de la reponse de Descartes nous ap-
prend qu'elle se poursuivait par l'evocation de la consecration mortuo
Christo: les deux questions se succedaient chez saint Thomas 37 qui, con-
forme ici a son principe de conversion substantielle, pensait que Ie
corps inanime du Christ se serait trouve sous les especes, solution que
Descartes ne semble pas ignorer: c'est l'hypothese qu'il envisage na-
turellement ((encore que l'Eglise aurait determine que l'ame deJesus-
Christ n' eut pas ete unie ason corps en l'hostie qui aurait ete consacree au
temps de sa mort... »). Sa reponse, il est vrai, reste coherente: la ma-
tiere aurait ete autant corps du Christ que la matiere deposee au tom-
beau pouvait l'etre: reponse qui ne resout la difficulte qu'en la diffe-
rant. En termes de concomitance reelle, Descartes rejoint sans difficul-
tes les distinctions classiques: la matiere du yin est Ie corps du Christ,
83 Voy. page 21.

84 Voy. supra, p. 67 (Iettre de Descartes a Mersenne, 17 novembre 1642).
35 Clerselier, t. 3, p. II3; AT IV, 216; AM VI, 235.
36 Contrairement a I'objection du P. Roguet, dans Ie commentaire de I'edition Revue des
Jeunes dans la STh, L'Eucharistie, t. I, 1960, p. 31 I (Ia formule consecratoire est «ceci est mon
corps,), et non pas: «ceci est mon arne,»): comme tout corps humain, Ie corps du Christ est
bien une portion de matiere informee dans l'union a une arne: Ie miracle reside en Ia non-
organisation corporelle de cette matiere et en I'instantaneite de la transformation.
37 Voy. plus haut, p. 18-19.
pour autant que Ie sang uni a l'ame humaine est Ie corps d'un homme,
par concomitance, avec la chair. II n'y ala aucun probleme particu-
lier au cartesianisme.
Mais bien d'autres questions connexes restaient sans reponse pour la
confection d'un modele complet. Descartes ne les resoudra jamais de
maniere systematique: 130 encore, illaissa a d'autres Ie soin de faire des
physiques eucharistiques. Du moins apporta-t-il des precisions compIe-
mentaires dans trois autres lettres, dont deux sont sans date ni destina-
taire.
Dans une lettre a Clerselier, du 2 mars 1646,88 Descartes aborde, en
reponse a une difficulte soulevee par son ami, la question eucharis-
tique. II y repond tres brievement, completant pour ainsi dire les
quatriemes reponses que Clerselier etait en train de traduire: il si-
gnale seulement la difference qu'il y a entre une transsubstantiation de
corps tels l'or et Ie pain et la conversion du pain au corps du Christ:
mais il se contente d'affirmer l'intervention de l'ame du Christ dans
cette conversion, pour informer Ia matiere, sans tirer les consequences
de cette intervention pour Ie mode de presence du Christ au sacrement.
La seconde lettre, qui provient comme les deux autres du manu-
scrit 366 de la B. M. de Chartres,89 est une copie (qui serait, d'apres
Adam-Tannery, de la main de Clerselier), portant (tie ne sais d'ou
ni a qui elle a ete ecrite), indication provenant de Clerselier. Repon-
dant a une objection de son correspondant, Descartes commence par
constater qu'il y aurait aussi bien objection dans la tradition scolastique
que dans sa philosophie (ce qui n'est pas repondre). L'objection est
reprise par Descartes lui-meme dans sa reponse, et devait etre ainsi
formuIee: «lorsqu'une substance corporelle est changee en une autre
et que tous les accidents demeurent, qu'est-ce qu'il y a de change)?
La difficulte devait porter sur Ie terme de pain dont Descartes se sert
parfois pour designer les especes consacrees: ainsi releve-t-on dans la
copie de la derniere lettre au P. Mesland collationnee par Clerselier
(d'apres Adam-Tannery), l'addition suivante:
et il suffit aussi de dire que la matiere (de cette hostie ou) du pain aurait eules
dispositions du corps sans Ie sang. 40
En marge, on a note: «ce qui est enferme dans cette parenthese a ete
ajoute par vous ou par quelqu'autre aux paroles de Mr. Descartes,
88 AT IV, 372.
39 AT IV, 374-375.
40 AT IV, 347; AM t. 6, p. 343 et n. 4.
et assez a propos». Le probU:me est extremement frequent et la theolo-

gie la plus realiste a toujours admis que les especes consacrees, ayant
les apparences du pain et du vin, fussent appelees «pain et vim, en-
core que «precieux Corps» et «precieux Sang» fussent plus convenables.
Mais Ie langage ne designe que des apparences. Toujours est-il que
Descartes croit utile, pour repondre, de souligner que des deux ques-
tions touch ant la Transsubstantiation: la permanence des accidents et
la presence du Christ, seule la seconde est concernee par Ie probleme
pose. 11 ne pretend a I' originalite que pour la premiere. 11 ne cache pas
d'ailleurs qu'il dispose, pour la seconde, d'une explication nouvelle
possible, mais temoigne a son correspondant du desir de garder Ie si-
lence, «parce qu'en ces matieres-Ia, les plus communes opinions sont les
meilleures». 11 repond done, apres ce preambule destine a preciser son
point de vue, par les termes memes de la tradition: rien de ce qui tom-
bait sous les sens, et etait done designe par pain et par vin, n'a change.
La transsubstantiation echappe totalement a l'experience sensible -
ce qui peut autoriser de continuer a distinguer du meme nom les
memes apparences, puisque Ie nom ne designe et n'identifie jamais que
des apparences -.
Le dernier texte sur l'Eucharistie a ete recemment signaIe et publie,
en partie, par Joseph Beaude. 41 11 s'agit d'un fragment de lettre, sans
date ni destinataire, reproduit par Clerselier dans une lettre du 22
mai 1654 au P. Viogue, parmi d'autres propos eucharistiques. La copie
de la lettre de Clerselier contenant cet extrait pub lie par J. Beaude se
trouve dans Ie manuscrit 366 de la B. M. de Chartres: nous en avons
decouvert depuis une autre copie, probablement meilleure, ala Biblio-
theque Nationale, dans Ie MS fro 13262.42 Ce texte est precieux parce
que Descartes y rappelle sa distinction entre les qualites premieres,
qui se trouvent dans l'objet et les qua lites secondes, qui ne s'y trouvent
pas,
mais qui sont seulement des sentiments en nollS, comme sont tous les senti-
ments que nous avons des couleurs, des sons, des odeurs, et de tous les autres
sensibles propres.
Pour les qualites secondes, leur permanence n'a rien de surprenant,

puisqu'(<ils n'ontjamais ete dans Ie pain tels que nous les (sentons ou)
experimentons, mais seulement en nous»; pour les autres, iis n'etaient
rien de reel different du pain, mais seulement des accidents du pain:
41 (,Une page inedite de Descartes», Archives de Philosophie 34, 1971, p. 47-49.
42 P. 54-59; voy. AT2 IV, note de Pierre Costabel, p. 741-747.
Ie corps dejesus-Christ prenant la place du pain (c'est-a-dire la meme
superficie moyenne, numero, que Ie pain) produit des accidents sem-
blables au pain et les sensations sont donc les memes. Cette distinction
dans la vision est appliquee ici, pour un exemple unique, aux especes
consacrees; mais on voit qu'il ne s'agit que d'une application privile-
giee des principes generaux de la physique cartesienne.
*
Du total des textes ou Descartes a expose ses solutions un point res-
sort avec eclat: il n'en ajamais parle que sollicite de lefaire: par des ob-
jections aux Meditations d'abord, et puis ensuite par les difficultes que
soulevaient ses correspondants: «pour la difficulte que vous me propo-
sez ... ». «quant a la difficulte dont vous me parlez ...»: la formule est
rituelle sous sa plume pour introduire une explication eucharistique.
II repond pour lever des difficultes, non pour construire un systeme, et
repond presque a contre-coeur.
Descartes a toujourc; distingue entre l'operation de la conversion,
qui mettait en cause sa Physique, et Ie mode de la presence. S'il a pu-
bliquement propose dans Ie premier cas une explication conforme aux
principes de sa philosophie, il n'a propose une explication du second
qu'a une seule reprise, et non sans prudence. Sur l'operation, Ie modele
qu'il propose se passe des formes substantielles et des accidents reels: la
superficie, que nous avons rapprochee de la quantitas extensiva de Tho-
mas d' Aquin, lui permet d'expliquer la permanence des accidents, par
son identite numero avant et apres la Consecration. L'explication de la
presence du Corps du Christ par l'union de l'ame du Christ aux es-
peces est plus hasardeuse et souleve des problemes multiples que les
disciples du philosophe developperont a loisir, mais qu'il a lui-meme
prudemment evites.
Enfin, il soumet son explication, proposee en reponse aux sollici-
tations de ses amis et destinee ouvertement aux besoins de l'apologe-
tique anti-protestante, aujugement de l'Eglise: d'un bout a l'autre du
dossier, la prudence do mine son passage dans Ie domaine theologique.
Prudence qui va entrainer, apres Ie depart de Mesland aux missions,
Ie silence sur ces questions. Descartes connait alors, outre Ie depart de
Mesland, des experiences desagreables: la «trahison» de Regius, les
menaces et bien tot les persecutions en Hollande, a partir de cette
Universite d'Utrecht «qui semblait etre nee cartesienne»43... en 1635,
43 Baillet, La Vie de Monsieur Descartes, t. 2, p. 2 (ed. in-4°, 1691).
mais qui avait bien change depuis que Reneri avait tache d'en faire
un centre de propagande cartesienne. 44 Descartes decide alors d'aban-
donner la controverse: <<Ie philosophe est devenu mefiant; amoureux de
sa tranquillite, il sait ce qu'illui en a coute d'entrer dans la meiee)}.45
Sa vie intellectuelle se tourne vers la meditation personnelle et l'en-
tretien avec ses amis; la morale occupe desormais Ie centre de ses pre-
occupations, tandis qu'il va repondre par la silence au bruit des gens
d'Ecole.
Le dernier texte que nous avons sur la Transsubstantiation n'est plus
remarquable que par ce qu'il cache et dissimule: il refiete ce desir du
silence qui convenait si bien aun sujet que Descartes semble finalement,
reconnaitre comme particulierement dangereux;46 c'est Arnauld qui
etait venu Ie relancer, par une lettre latine, sans nom d'auteur, du de-
but de juin 1648 :47 Ie theologien prenait pretexte des articles 9, 10 et
1 1 de la deuxieme partie des Principia 48 pour interroger Descartes sur
son refus de distinguer la chose etendue de l'extension locale. L'expression
localis extensio utilisee par Descartes ne pouvait pas passer inapen;ue a
un theologien: elIe fait, dans la Somme TMologique, l'objet d'un article
de saint Thomas. 49 Arnauld demande done a Descartes comment, par
ce principe, il explique que Ie corps du Christ puisse etre present a l'au-
tel sans extension locale: l'absence d'extension locale entraine en effet,
dans les Principia, l'absence d'objet. Arnauld ne manque pas de rap-
peler qu'il avait convenablement explique, dans les quatriemes re-
ponses, comment l'indistinction de la substance et des accidents pou-
vait etre compatible avec Ie dogme. Ill'invite done a completer preci-
cement sa theorie sur la question de l'extension locale au sacrement: 50
question d'une precision plus grande, mais qui ne saurait proprement
etre tenue pour une objection. La difficulte consistait a concilier la
physique cartesienne avec la solution des. Thomas:
44 Cf. Cohen, Les ecrivainsfran§ais. .. , cite p. 45, n. 8, livre 3, ch. 26.

45 H. Gouhier, Pensee religieuse 2 , p. 135.
46 Le depart (exil?) de Mesland, les difficultes avec la Sorbonne faisaient comprendre a
Descartes la puissance de ses adversaires. Vivant en pays protestant, enfin, il lui etait diffi-
cile de se poser publiquement, meme pour gagner les Jesuites (ou les Jansenistes), en cham-
pion de la Transsubstantiation.
47 Texte dans AT v, Igo. Texte franc;ais dans Clerselier, t. 2, p. 15-21.
48 AT VIII!, 45-46.
49 IlIa, q. 76, a. 5: «utrum corpus Christi sit in hoc sacramento sicut in locm).
50 AT V, Igo sq.; Leibniz ecrit, dans sa Demonstratio possibilitatis 1Y!)Isteriorum Eucharistiae
(167I?): <<Arnaldus vir Philosophiae emendatae scientiosimus studiosissimusque, totus a
Claudio impossibilitatis crepante in hunc campum vocatus, huc descendere ausus non est,
contentus consensu veterum obruere resistantem» (Samtliche Schriften VI, I, p. 516).
Ie corps du Christ n'est pas dans Ie Sacrement comme dans un lieu, mais par
mode de substance, c'est-a-dire de la fa<;on dont la substance est contenue
par les dimensions. 51
Le pain, en raison de ses dimensions, est la localement; mais la sub-
stance du Corps du Christ se rattache au lieu par des dimensions qui
lui sont etrangeres, qui sont celles du pain. II ne saurait done etre lo-
calise.
Descartes aurait pu repondre a la question en communiquant a son
auteur ce qu'il avait ecrit a Mesland de la notion de superficie et definir
les dimensions. 52 II prefera, conformement ala ligne qu'il s'etait fixe, Ie
silence. II invoque, dans sa reponse, l'autorite du Concile de Trente,
pour justifier sa derobade:
alors que Ie Concile de Trente lui-meme ne voulut pas expliquer de queUe
fa<;on Ie Corps du Christ se trouve dans I'Eucharistie, et ecrivit qu'il s'y
trouvait d'une fa<;on d'etre que nous pouvons a peine exprimer par des mots, je
craindrais d'etre accuse de temerite si j'osais determiner quelque chose a ce
propos. 53
Derobade d'autant plus evidente qu'il ajoute: <9'aimerais mieux ex-
poser mes conjectures de vive voix que par ecrit».54 Descartes n'a done
pas renonce a son explication; mais il ajuge plus prudent, desormais, de
la taire.
51 «Corpus Christi non est in hoc Sacramento sicut in loco, sed per modum substantiae;
eo scilicet modo quo substantia continetur a dimensionibus».
52 Et surtout ce qu'il n'avait pas ecrit a Mesland, l'ayant raye sur la minute, voy. supra n.
32 •
53 AT v, r84.
54 «Conjecturas autem meas viva voce malim exponere quam scriptis».
II. ROBERT DESGABETS
CHAPITRE TROISIEME
LES PHYSIQUES EUCHARISTIQUES DE

DOM DESGABETS
Ce n'est pas par gout de l'obscur que nous appelons dom Desgabets a
temoigner, en premier, dans l'affaire eucharistique: ce Benedictin a
joue dans Ie debat un role de premier plan;1 ses oeuvres sont, pour la
plus grande partie, inedites, mais il a ccupe dans Ie petit monde car-
tesien des annees 1660-1680 une place eminente. Nous Ie rencontrons
en 1658 dans Ie cercle de Habert de Montmort. Familier de Regis 2 et
de Clerselier, Desgabets resta, a son retour en Lorraine, tre:s lie avec
les Cartesiens - «les Cartistes» - de Toulouse et de Paris. II suivait at-
tentivement les travaux publies par Port-Royal, vers qui penchaient
ses sentiments religieux. II accueilla avec enthousiasme l' Art de Penser.3
Son premier ouvrage publie - quinze pages in-I 2, sans nom d'auteur et
en Hollande - parut en 1671: il dechaina sur son auteur, sans peine
identifie, une tempete de mecontentements: rupture avec Port-Royal
qui Ie desavoue, censure et condamnation au silence par son Ordre. II
trouva alors dans la compagnie d'un autre proscrit, Ie Cardinal de
Retz, un echange philosophique fructueux, celui des «conferences de
Commercy». 4 On y discutait de Descartes et surtout de son disciple du
jour, Ie P. Malebranche, dont la Recherche de la Verite voit Ie jour en
1674.5 Lorsque cet ouvrage est attaque par Simon Foucher, Desgabets
defend Malebranche avec vigueur: il publie en 1675, une Critique de la
Critique de la Recherche de la Verite; une courte po16mique s'ensuivit, ou
1 Bibliographie sur dom Desgabets page I Ig; Bibliographie des oeuvres de Desgabets,
pages IIg-126 (dans les notes, nous abregeons la reference a la these de P. Lemaire,Leearte'-
sianisme chez les Benldietins: Dom Robert Desgabets• •• Paris Igol en: Lemaire, p. 000).
2 Lettre de dom Paquin, BM Epinal MS 64.
3 MS Chartres 366, Lemaire, p. 270; J. R. Armogathe, (eDom Desgabets et Port-Royal~,
Chroniques de Port-Royal, nO 17-18, Ig6g, p. 68-87.
4 Voyez Victor Cousin, Fragments de philosophie earte'sienne, Paris 1845, 3eme partie: (eLe
Cardinal de Retz cartesiem).
5 Voy.la lettre de Desgabets a Malebranche, Epinal MS 64, p. 710-716, Lemaire p. 136,
n. 2, Malebranche, Oeuvres completes, Paris t. 18, Ig61, p. 81-93.
86 LES PHYSIQ.UES EUCHARISTIQ.UES DE DOM DESGABETS
Desgabets eut Ie deplaisir de se voir desavouer par Malebranche. 6 Cette

proximite des milieux philosophiques explique que Ie nom de Desga-
bets soit connu en dehors de biographes benedictins. Jean Brunet Ie
mentionne en 1709 dans son Progres de la Medecine, 7 p. 43, comme
l'«auteur d'un Traite de metaphysique fort hardy)}, a propos, il est vrai,
des problemes de transfusion sanguine ou Desgabets semble bien avoir
ete un precurseur genial - et meconnu -. Jordan cite son cours de
philosophie inedit comme la source de la Philosophie de Jean Sperlette,
Ie professeur cartesien de Halle;8 enfin Saverien n'omet pas; dans son
Histoire des Philosophes modemes, la defense de Malebranche contre
Foucher entreprise par Ie benedictin lorrain. 9
L'oeuvre ecrite de Desgabets est volumineuse: elle attend encore son
editeur; les soins de dom Catelinot ne lui permirent pas de lui faire voir
Ie jour en 1748 :10 la prudence l'emporta alors, comme six ans plus tard,
en 1754 sur l'interet de l'oeuvre de Desgabets. Dom Catelinot remit son
projet, mais laissa en deux volumes, les recueils de manuscrits qu'il
avait fait copier pour reunir les ecrits de son confrere. Ces deux volu-
mes resterent dans l'abbaye de Senonesjusqu'a la Revolution; Ie par-
tage des biens de l'Eglise les fit entrer a la Bibliotheque Municipale
d'Epinal. C'est la que Victor Cousin les decouvrit et envisagea de les
publier.1l ne donna pas cours ace projet que l'abbe Lemaire reprit, en
preparant sa these de Ig01: Le cartesianisme chez les Benedictins. Dom
Robert Desgabets, son systeme, son influence, son ecole. (Paris, Ig01). La pro-
chaine edition preparee par Genevieve Rodis-Lewis et Joseph Beau-
de permettra enfin de sortir de l'obscurite les oeuvres philosophiques de
Desgabets.
Mais ses oeuvres theologiques restent peu connues. Lemaire avait
renonce a en traiter. Le caractere technique du sujet a decourage de
bons auteurs qui sous-estimaient l'importance du debat eucharistique
et etaient portes a Ie ramener a une querelle de moines.
«On ne peut nous demander de resumer ici tous les ouvrages de dom
Robert Desgabets sur Ie mystere de l'Eucharistie)}, ecrit Lemaire (p.
6 Voy. l'avertissement de la Recherche de la Vente, editions de 1675-1678, Malebranche,

Oeuvres completes, Paris 1963, t. 2, p. 500-503.
7 Paris, d'Houry, s.d. (janvier-mars 1709), B.N./T33 10 (7). Sur Jean Brunet, voy. Dic-
tionnaire des Journalistes de languefraTlfaise, s.v. (1. R. Armogathe), P.U.G., Grenoble 1976.
8 Histoire d'un voyage littbairefait en MDCCXXXIII (par Charles-EtienneJordan) La Haye
1735, p. 67; voy. aussi Bouillier, Histoire de la philosophie cartesienne 1868, t. 2, p. 404, n. 3;
Josef Bohatec, Die cartesianische Scholastik in der Philosophie und riformierten Dogmatik des 17.
Jahrhunderts, Leipzig 1912; reed. Hildesheim 1966, p. 60 et n. 5.
9 Histoire des philosophes modernes, t. I, 1760, p. 197.
10 Lemaire, p. 55 et n. I.
LES PHYSIQ.UES EUCHARISTIQ.UES DE DOM DESGABETS 87
I I I, n. 3): ce ne sont pourtant pas des essais adventices, que l'on peut
omettre sans mutiler la pensee du Benedictin. Les tentatives d'explica-
tion eucharistique, qui occupent materiellement une si grande place
dans l'oeuvre de Desgabets ne sont pas des «hors-d'oeuvre)}: ils SO];lt au
centre, au contraire, de la reflexion de Desgabets. 11 ne s'agit pas la
d'une simple mesure de precaution pour introduire Ie cartesianisme
chez les Benedictins: les ennemis que ces essais creerent a Desgabets
suffisent a prouver la sincerite de son obstination. D'autant que ses ex-
plications eucharistiques sont finalement la partie la plus authentique-
ment «cartesienne)} de son systeme, la plus fidele aux solutions donnees
par Descartes lui-meme. Autrement, Desgabets a passe Descartes a
I' alambic l l du gassendisme. Pour lui, la nouvelle philosophie ne donne
pas une nouvelle explication du mystere, mais une explication ancienne,
la plus ancienne, celIe des Peres grecs: elle doit permettre de se de-
barrasser d'une explication recente, celIe des «scolastiques)} pour re-
trouver l'authentique solution de l'Eglise et permettre ainsi la reunion
avec les eglises de Ia Reforme. Desgabets n'est pas seulement contem-
porain du cartesianisme offensif, ou Clerselier construisait un nouveau
dogmatisme a la place de l'ancien, il est aussi - et peut-etre: surtout-
au milieu du mouvement de re-decouverte des Peres anciens latins et
grecs, dont les Mauristes preparent editions et traductions. L' erudition
ecdesiastique remet au jour les tresors theologiques de I'Eglise ancien-
ne pour repondre aux controversistes reformes par la perpltuitl de la foi
catholique. 12 Et sur Ie point precis de l'Eucharistie, l'argument central
joue autour de l'innovation, du changement, introduit par Paschase
Radbert dans l'explication dy mystere.
Face a I'argument reforme, deux attitudes etaient possibles:
- refuser de voir dans l'explication de Paschase autre chose qu'une
formulation differente de la seule et unique explication: ce fut l'atti-
tude de Port-Royal, qui ne reposait pas, d'ailleurs, sur unejustification
historique, mais une petition de principe: 13 si l'Eglise est vraiment
l'Eglise de Dieu, elle ne peut pas errer fondamentalement.
- accepter qu'il y ait eu un changement chez Paschase, provoque par
11 Titre d'un opuscule de Desgabets, Epinal MS 64, largement utilise par Cousin, op. cit.,.
reproduit par Lemaire, p. 320-326.
12 Voy. la these de Remi Snoeks, citee p. 49, n. 29. Rappelons que La perpetuitJ de lafoi
catholique est Ie titre du grand ouvrage de Port-Royal contre les Calvinistes et les Lutheriens.
13 Parler de petition de principe ne signifie aucunement improuver la demarche port-·
royaliste, mais seulement constater que, parmi les methodes de controverse possibles, Port-
Royal a choisi l'argument de prescription. Ce choix etait d'ailleurs determineparl'histoire'
meme de la controverse contre-reformatrice anterieure (cr. nos conferences libres a.
l'E.P.H.E., voy. plus haut p. 50, n. 33).
les heresies eucharistiques: faute de pouvoir accepter alors un develop-

pement du dogme, les theologiens qui adoptaient cette position ne pou-
vaient qu'affirmer comme seule authentique et valide l'explication
antmeure, chez les Peres Greci et specialement chez Jean Damascene; il
devait voir dans Durand de Troarn.le temoin de la Perpetuite. A contre-
courant des explications scotiste et thomiste, Desgabets, fort de ses
precurseurs, affirme que la mise en cause cartesienne des concepts
scolastiques communement rec;us n' est qu'une renaissance d'une ex-
plication de type ancien, qui reitere la doctrine la plus sure.
Desgabets n'a pas construit des Ie debut son explication a partir de
Jean Damascene. Sa decouverte des Peres Grees permet d'ailleurs de
dater les differents etats de sa physique eucharistique, ou ses dif-
ferentes physiques eucharistiques. II semblerait qu'il se soit interesse a
ces questions a partir de 1653-1654. En 1654, Clerselier dut repondre
aux objections du P. Viogue, religieux augustin qui assista Descartes
dans ses derniers moments en Suede et qui avait pose les questions sui-
vantes a Clerselier:
- comment expliquer la transsubstantiation si l'essence des corps est
constituee par leur etendue, largeur, longueur et profondeur?
- s'il n'y a pas d'accidents reels, comment expliquer la presence du
Christ dans Ie Saint-Sacrement?14
Clerselier repondit aux nombreuses lettres de Viogue; un medecin
auvergnat, du nom de Pastel, reprit Ie debat, «ayant eu connaissance
des reponses faites au P. Viogub: Clerselier, pris par Ie temps, com-
muniqua les objections de Pastel a (<un tres savant Benedictim: dom
Desgabets, qui repondit aux instances de Pastel. 15 C'est a ce moment-
la que Clerselier a du communiquer a Desgabets Ie contenu d'une ou
de deuxlettres a Mesland, que Clerselier diffusait assez largement alors:
c'est l'epoque de sa correspondance avec son ami Denis, de Tours, qui
lui conseilla de distinguer entre les evenements naturels, dont la phy-
sique cartesienne rendait compte au mieux, et les evenements miracu-
leux, qui echappaient a l'explication physique. Cette dichotomie ne
pouvait pas convenir a Clerse1ier: Ie cartesianisme etait en train de se
constituer sous son influence, en ecole pourvue d'un systeme total d'ex-
plication du monde. 16 En 1659, Clerselier correspond avec un jesuite,
14 Lemaire, p. I04-I05; B.N. MS Fr 15356, fO 267.

15 Cf. Bibliographie de dom Desgabets, Oeuores manuscrites piece 2.
16 dl a tant travaille pour ramasser tout ce qui s'est trouve des ecrits de Monsieur Des-
cartes, et pour les faire imprimer; il en soutient les sentiments avec tant d'ardeur, il s'interes-
se si fort pour en etendre la secte, pour y conserver ceux qui y sont deja, pour y faire entrer
ceux qui n'y sont pas encore, et pour engager ceux qui ont plus d'esprit et de capacite a
LES PHYSIQUES EUCHARISTIQUES DE DOM DESGABETS 89
Ie Pere Bertet, qui a eu connaissance des lettres de Clerselier (a Vio-

gue?) par « M. de Pardessus, gentilhomme du duc de Lesdiguieres», Ie
gouverneur de Provence.17 Bertet proteste de sa bonne foi, car Clerse-
lier, mis en defiance par une lettre de dom Vinot,18 restait sur ses gar-
des: Bertet lui fait part de son desir de repandre Ie cartesianisme dans la
Compagnie. Clerselier et Bertet, c'est Descartes et Mesland: 19 un ef-
fort pour implanter la nouvelle philosophie dans les seuls lieux ou elle
pouvait esperer devenir classique: les colleges de la Compagnie. On
sait que cette confiance placee par Clerselier en Bertet finit assez mal,
puisque la Compagnie condamna, par I'intermediaire du P. Fabri,
I'explication cartesienne de la Transsubstantiation;20 Ie P. Fabri, si l'on
en croit Arnauld et dom Vinot, intrigua pour obtenir, en 1663, Ie
decret de la Congregation de l'Index inscrivant dans I'Index librorum
prohibitorum les Oeuvres latines et franc;aises de Descartes donee eorrigan-
tur.21 Un thCologien marseillais, Malaval, rejoignit Fabri dans sa
censure. 22
Desgabets lui-meme serait porte a faire remonter a 1653 son interet
pour ces questions et sa connaissance des Iettres a MesIand,23 ou de
I'une d'entre elIes, du moins, probablement celIe habituellement datee
du 9 fevrier 1645. Les dates correspondent assez pour fixer vers 1653-
1654, comme nous I'avons fait, l'episode eucharistique de la liaison
Clerselier-Desgabets, qui continua par la suite. Desgabets nous raconte
qu'il travaillait alors sur l'indefectibilite des creatures: les anges, les
ames et la matiere ont tous rec;u de Dieu leur etre, en sorte qu'ils ne
l'appuyer par des livres nouveaux, qu'on peut dire qu'iI est comme l'!me du parti, et qu'on
lui rend par consequent justice quand on Ie met au premier rang», Valois, Sentimens de Mr.
Des-Cartes opposls a la doctrine de l'Eglise, Paris 1680, p. 65; voy. Bouillier, Histoire de laphilo-
sophie cartlsienne, Paris 1868, t. I, p. 504-506. Malgre son importance, Clerselier n'a pas en-
core trouve de biographe: son role comme editeur de Descartes va faire l'objet d'une etude
de Paul Dibon.
17 B.N. MS Fr 13263, p. 385.
18 B.M. Chartres, MS 366, piece 71. En fait, Ie P. Bertet n'est pas reste dans la Compagnie,
mais est entre en 1681 chez les benedictins du Monastere d'Oulx; Sommervogel signale de
lui un Traitl (manuscrit) de la prlsence rlelle, de la transsubstantiation, du sacrifice de la messe, ou
toutes les disputes sur ce sujct sont recueillies, avec une concorde des Anciens Peres et des controversistes
modernes (t. I, col. 1375).
19 D'autant qu'iI semble que Bertet fut deplace it cause de son cartesianisme et contraint
d'enseigner les mathematiques: Lemaire, p. 110, n. I et B.N., MS Fr 1732, p. 28.
20 Ms Chartres 366, p. 26, Lemaire, p. 108, n. I.
21 BouiIIier, Histoire de la Philosophie cartisienne, ed. citee, t., p. 466-467.
22 MS Chartres 366, p. 33, Lemaire, p. 108, n. 2. (probablement Franc;ois Malaval).
23 MS Epinal43, p. 216: <eil n'ya pas moins de dix-huit ans quej'ai commence d'exami-
ner cette grande question it I'occasion de ce que Monsieur Descartes en a ecrit dans une let-
tre qu'on n'a pu imprimer & dont un de mes amis me fit voir l'original~; cette citation se
trouve dans la ~Defense d'un ecrit compose touchant la maniere dont les Peres et les Ecri-
vains de l'Eglise Grecque, etc... ~, datee de 1671, ce qui fait remonter en 1653 la connais-
sance de la lettre it Mesland par Desgabets.
go LES PHYSIQ.UES EUCHARISTIQ.UES DE DOM DESGABETS
peuvent aucunement Ie perdre, et qu'il y a contradiction a dire

qu'aucune creature soit detruite ou aneantie: il est, en consequence, ne-
cessaire, que toute matiere subsiste nonobstant tous les changements
qui s'y font.24
C'est de 1663 que nous pensons dater Ie premier texte de Desgabets,
un ecrit latin qui est la courte Explicatio positionis ac praesentiae realis
Christi Domini in Sacramento Altaris du MS Epinal 43. 25 Dom Desgabets
expliquait Ie modele cartesien a ses eleves au moment ou Rome met-
tait a l'Index les oeuvres du philosophe.
Dans l' Ep£tre dedicatoire qui ouvre ses oeuvres, il explique queUe ne-
cessite il a sentie d'approfondir, en l'etendant aux matieres philosoph i-
ques ou theologiques, la nouvelle philosophie de Descartes, au nom de
la simplicite. Retrouvant chez Descartes les principes de saint Augustin,
il se proposait, dit-il, d'en user pour ecarter les subtilites scolastiques,
tout en corrigeant Descartes par lui-mdme:
l'enchainement de quelques verites tres simples et degagees de certains pre-
juges, suffit pour former cette belle Harmonie et pour mettre un homme qui
n'aime que les choses solides, dans un etat de jouissance et de simple acqui-
escement a la verite, parce qu'il voit a peu pres l'etendue de son esprit, &
que s'etant accoutume a ne donner son entendement qu'a des choses fort
claires, il n'est point borne ni trouble par la confusion des pensees obscures
et des fausses lueurs qui tiennent les esprits impatients, envieux et inquiets
dans un mouvement perpetuel. 26
Pour presenter Ie projet theologique de Desgabets, nous ne pouvons
que revenir a un connaisseur, dom Catelinot, qui redigea fort tard, vers
1750, la preface generale des Oeuvres de Desgabets reunies par ses
soins. Nous avons des reserves a formuler sur la vision historique
qu'avait dom Catelinot sur la place de Desgabets dans Ie mouvement
philosophique: deformation due a l'eloignement chronologique aussi
bien qu'au projet apologetique et hagiographique de l'auteur. En par-
ticulier, Catelinot sous-estime Ie gassendisme de Desgabets, passe sous
silence, pour Ie replacer tout entier sous Ie signe d'un cartesianisme ame-
liore. 27 II reste qu'il explique avec justesse la place que tient l'explica-
tion eucharistique dans les soucis epistemologiques de Desgabets:
24 MS Epinal43, p. 218.
25 P. 435-437, B.N. MS Fr 13262, p. 254, Chartres MS 366, piece 32 (voy. Bibliographie
de Desgabets, nO 7).
26 Epinal MS 64, p. 5.
27 Voyez la critique de Cordemoy par Desgabets dans sa lettre a Clerselier publiee (ex-
traits) et commentee par Joseph Prost Essai sur l'atomisme et l'occasionalisme . .. , Paris 1907, p.
156-178.
l'Eucharistie est «celui de tous nos mysteres qui a Ie plus de liaison avec la
physique et avec les nouvelles pensees des philosophes qui travaillent sur les
decouvertes que l'on a faites de nos jours.
11 poursuit:
il est vrai que l'on peut dire que les plus sages et les plus raisonnables d'entre
les Theologiens sont touches sensiblement de ce que les heresies et les dis-
putes des chretiens nous ontjetes dans une facheuse necessite d'entrer dans
un detaiIde consequences philosophiques et de raisonnements qui ont in-
finiment obscurci un mystere qui est deja tres obscur par lui-meme. Mais c'est
un mal qui est fait, et il semble qu'il n'y a plus d'autre remMe que d'allier
les lumieres des vrais principes avec les pures verites dela foi, et de les op-
poser aux notions confuses dont on l'a obscurci. C'est ce qu'on s'est propose
de faire dans cet ouvrage assez etendu, ou l'on a tache de faire deux choses
qui paraissent d'abord fort opposees: c'est a savoir, de donner de bonne foi
une explication de 1a maniere dont Ie corps de Notre-Seigneur est present
au Tres Saint Sacrement de l' Autel, par les principes et les decouvertes
nouvelles, et de faire voir que tant s'en faut qu'elle soit contraire a ce que la
foi, la tradition et Ie ConciIe de Trente nous enseignent touchant ce mystere,
qu'elle ne combat pas meme les opinions de la plus forte scolastique et que
ce n'est qu'un simple et necessaire compIement. 28
La premiere dissertation theologique de Desgabets doit dater de cet-
te periode: Desgabets n'y cite pas encore Jean Damascene et avoue ne
a
pas avoir lu Durand, qu'il est pret rejeter. 29 Dom Robert expose d'a-
bord l'etat de la question tel qu'ille connait. Son dessein se presente
tres prudemment, comme un complement a l'explication des thomistes
contre les nominalistes:
on pretend dans ce petit traite montrer que les Saints Peres n'ont point tenu
que la substance du pain fut aneantie comme Ie veulent les Scotistes et les
nominaux qui ont ignore la conversion totale des Thomistes. 3o
On voit que Ie premier souci de Desgabets, l'indefectibilite des crea-

tures, a attire son attention sur Ie probleme pose par la solution scotiste
d'annihilation de la substance; son premier essai eucharistique indique
28 Epinal MS 64, p. 20.

29 MS 43 d'Epinal, p. 19. Les textes de dom Robert sont d'autant plus difficiles it dater
«dans Ie desordre et pele-mele de toutes les pieces de nos deux in-folios», comme disait Cou-
sin (op. cit., p. 168), qu'ils ont ete remanies en vue de la publication: ainsi l'editeur (Cateli-
not) renvoie p. 46, au ch. 13 de la deuxieme dissertation pour les Objections et solutions. Il y a
par ailleurs des fautes de copistes qui rendent Ie texte inintelligible, comme l'haplographie de
la p. 12 du MS 64, 1. 5/6.
30 Epinal MS 43, p. 3 II ya chez Thomas d'Aquin deux conversions substantielIes, l'une
formelle (quand un des deux extremes qui doit convertir Ia substance se change tellement
en l'autre qu'il y demeure un sujet commun it tous les deux, par exemple quand Ie bois se
change en feu), I'autre totale, dans I'Eucharistie (voy. Ies Conimbriru;enses, De generatione d
corruptione,1. I, c. 4, q. 16, a. I; Gilson, Index scolastico-cartlsien, nO 103).
nettement, des les premieres !ignes, son dessein. C'est sur la reproduc-
tion que porte I' essen tiel de l' argument de Desgabets dans ce traite:
parce qu'il a plu a quelques Theologiens de concevoir sans aucune autorite
des Peres de l'Eglise Ie Sacrement de Ia fa~on qu'on Ie con~oit maintenant, il
faut que nous tenions que la meme portion de matiere peut etre en plusieurs
lieux et ce qui est etonnant, elle peut etre en un lieu d'une fa~on d'exister
naturellement et dans un autre d'une fa~on sacramentelle. 31
Les inventions des Scolastiques, il Ie repete souvent, choquent les lu-
mieres de la raison (p. 12 et p. 14), ce qui ne se doit pas faire. Allant plus
loin, Desgabets ecrit:
bien que les miracles changent Ie cours ordinaire des choses, ils ne peuvent
changer les idees claires que nous en avons ny leur essence ou leur definition. 31
ou encore:
tout ainsi que Dieu ne peut tromper quand il parle par la Revelation, il ne
peut tromper quand il parle par la Raison. 33
Desgabets n'expose pas directement sa solution: il s'attache d'abord,

longuement, a repousser les critiques en distinguant deux sortes d'im-
panations: celle des Lutheriens, ou la substance du pain demeure en
meme temps que celle du Christ, et une autre, comparable al'Incarna-
tion. II n'est pas loin de cette seconde forme d'<dmpanatiom.
tout de meme que nous sommes obliges de croire que Ie Verbe s'est incarne a
cause qu'il a pris chair humaine, & se I'est unie en unite de suppost, il s'en-
suit aussy qu'il s'est impane, s'il est vrai qu'il ait pris Ie pain, et qu'il se Ie soit
uni hypostatiquement. 34
II sera plus prudent par la suite et abandonnera cette distinction

pour repousser tout compromis avec les Impanateurs, meme entendus
au prix d'une definition soigneusement preparee.
Deux principes simples lui semblent s'imposer a l'explication:
31 MS Epinal43, p. 13.
32 Ibid., p. 68.
33 MS Epinal 64, p. 738.
34 MS Epinal43, p. I I; autre texte p. 44: <,il faut que I'operation du Saint-Esprit se con-
tinue dans ce Sacrement comme il a commence dans les Hancs d'une vierge; il faut.que cet
amour substantiel, qui a trouve une portion de matiere dans Ie ventre virginal d'une mere
pour en faire un corps de Jesus-Christ, corpus autem coaptasti mihi, trouve encore par une
continuation d'operation dans les deux suppots un corps au memeJesus-Christ; il faut que
comme I'estomach dejesus-Christ digeroit Ie pain qu'il mangeoit pour en faire son corps, que
cet amour vivifiant et substifiquant soit l'estomach de l'Eglise qui lui cuise et digere Ie pain
eucharistique pour lui en faire un pain vivifiant, et Ie veritable corps de notre aimable Re-
dempteur».
I. tout corps est etendu, done impenetrable;
2. une meme portion de matiere ne peut etre qu'en un lieu ala fois.
Le premier principe a pour consequence l'affirmation que la quanti-
te est inseparable du corps, ce que Desgabets appuie par une citation
d' Augustin35 et une autre d' Aristote.
L'accident est inseparable de son sujet: ens actu inhaerens. Desgabets
insiste sur l'importance de cette liaison necessaire de l'accident au su-
jet contre les arguments sceptiques. 11 repond ici aux critiques accusant
les Cartesiens de scepticisme et les retoume contre leurs auteurs :36 la
deceptio sensuum ne peut-elle pas fournir argument aux sceptiques?
si nous voulons croire aux theologiens de l'Ecole, il nous faut, acause du Saint-
Sacrement qu'ils n'ont pas pu expliquer d'autre fac;:on, croire ces entites
separables et nous mettre par la dans l'impossibilite de convaincre un opi-
niatre, qui maintiendrait que Dieu n'a fait aucune substance en ce monde,
que nous marchons sur la durete de la terre, que ce n'est point du pain que
nous mangeons et dont nous nous nourrissons, mais seulement de sa saveur
et de ses accidens... 37
A la distinction entre situation naturelle et situation sumaturelle,
Desgabets oppose l'unite de Ntre qui suit de soi et de sa bonte: pour etre un,
l'etre doit avoir tous ses accidents. Mais il s'efforce de montrer que cet-
te unite de l'etre n'est pas une unicite: une chose peut etre une numero
dans un etat, de fa~on distincte et une avec une autre chose, numero,
dans un autre etat: Pierre et Paul, en tant qu'ils ont chacun la nature
humaine, sont distingues reellement, sont deux numero: l'un et l'autre
ont tous les attributs qui constituent la nature humaine. Mais cepen-
dant, ils peuvent perdre la distinction de suppot, par exemple «par
l'union qu'ils commenceraient d'avoir avec les personnes de la Trini-
tel). Ils seraient toujours reellement separes et distincts seIon la nature
humaine et neanmoins unis de subsistance entre eux deux et avec la
Trinite. Ainsi Dieu pourrait-il faire (p. IS) qu'il y ait aujourd'hui mille
hommes et demain un seul- quoique leur entite demeurat-:
un corps humain peut etre distingue de soi-meme numeriquement en re-
gardant du cote de sa matiere et neanmoins etre Ie meme numero en Ie re-
gardant dans Ie concept formel des attributs qui font l'identite et l'unite d'un
corps humain. 38
35 De constitutione animae, I. m.
36 On sait que Ies premieres accusations de scepticisme se trouvent dans Ia Iettre de S.P.
a Descartes de fevrier 1638 (A.T. I, 511-517), et Ies objections de Pierre Petit (p. en partie p.
Cornelis de Waard, ~les objections de Pierre Petit contre Ie Discours et Ies Essais de Descartes»,
&vue de Metaphysique et de Morale, xxxn, 1925, p. 53-89; Popkin, The History qf Scepticism 1
Assen 1960, p. 196-216). Sur la deceptio sensuum, voy. Tullio Gregory, ~Dio ingannatore e
genio maligno. Nota in margine alle Meditationes di Descartes» Giornale critico della filos.
ital. 1974, 4, p. 490-49 1.
De meme, poursuit Desgabets a l'aide de citations des Peres, les hos-

ties sont distinctes reellement, mais elles ne sont toutes, pourtant, que
Ie seul et meme corps du Christ, hypostase de la divinite. La divinite
s'unit les cent ou mille hosties en leur donnant l'ame et la divinite de
Jesus-Christ.
Les Scotistes ainsi refutes par l'impossibilite de la reproduction dans
les lumieres naturelles, Desgabets ne s'arrete pas la: c'est a la conver-
sion totale de saint Thomas qu'il va desormais s' en prendre, pour la
traiter de «chimere»;39 il distingue la substance du pain de ce qui lui
est substantiel: la substance du pain disparait, mais ce qui est substan-
tiel (la substanteite du pain) demeure pour former (informer) la sub-
stance du corps du Christ. II s'efforce de montrer que les exemples de
conversion totale invoques d'habitude temoignent bien plutot de la
permanence de ce qui est substaritiel. Ainsi Ie miracle de Cana, ou Ie
Christ a change en Yin l'eau apportee par les serviteurs: celui qui don-
nerait cet exemple pour temoigner de la conveFsion totale de type tho-
miste
se rendrait ridicule aux yeux de tous les Philosophes, qui tiennent pour cer-
tain que Dieu et la nature n'operent rien en vain. Et les Cartesiens diroient
qu'il n'y a aucune necessite d'aneantir, ou si les Scolastiques disent que c'est
mal parler, de detruire tout ce qui est substantiel dans l'eau et creer une
nouvelle matiere pour faire ce miracle, puisque Ie Yin ne differe de l'eau que
par la figure et la disposition de ses parties, il n'y avoit rien de si facile a
Dieu que de donner aux parties de l'eau la figure et la disposition de celles
du Yin ce qui l'auroit changee infailliblement en Yin. Les Peritateticiens lui
diroient que l'eau ne differe en rien du Yin que par la disposition necessaire
a la forme du yin, ce qui l'auroit change en yin, sans recourir a un miracle si
etonnant de la destruction totale de tout ce qui est substantiel dans l'eau, et
la production nouvelle de toute la substance du vin. 40
Desgabets donne ensuite l'exemple, parallele, de la conversion na-
turelle dans Ia nourriture quotidienne: nous avons reproduit integraIe-
ment Ie passage relatifa Cana, car il contient l'essentiel de ce que Des-
gabets repetera sans cesse: impossibilite de detruire une substance,
souci de simplicite des voies divines, impliquant la permanence de qui
est substantiel dans Ie pain et Ie yin, informe de maniere nouvelle par
37 MS Epinal43, p. 13; Richard Popkin n'a pas vu ce point dans les origines du scepti-
cisme chretien au 17eme siecle. Desgabets revient souvent sur ce risque de faire disparaitre
toute confiance au reel que represente la deceptio sensuum: «il y aura des peches, mais il n'y
aura point de pecheurs& (MS Epinal 142, p. loB).
38 MS Epinal 43, p. 44.
39 Ibid., p. II, p. 17.
40 Ibid., p. 22-23.
l'union a tame et a la divinite du Christ: solution semblable a celle que
Descartes propos a dans les quatri(:mes reponses et dans sa premiere
lettre a Mesland, avec un complement, da peut-etre a la fin des lettres
a Mesland, mais plus probablement a la connaissance que Desgabets
avait de la tradition patristique sur ce sujet. Desgabets va constamment
perfectionner, etendre, ameliorer cette solution qui combine les deux
etats successifs des modeles cartesiens et permet de fournir une expli-
cation totale de toutes les questions successives que pose l'explication
du mystere de la Transsubstantiation.
La conversion du pain au corps du Christ s'opere donc par une con-
jonction substantielle perfective, singuliere mais operant dans Ie cadre des
lois generales des conjonctions, et en particulier de la theorie propre a
Desgabets sur l'union de l'ame et du corps.41
L'ame du Christ est donc unie a ce qu'i! y a de substantiel dans Ie
pain: cette union cree la substance d'un corps d'homme; la divinite du
Christ, s'unissant a ce corps permet la presence sur l'autel du corps du
Christ numero dans l'unite avec celui qui est au ciel;42 elle permet aussi
la multiplication des hosties et leur fraction. Le corps n' est pas reduit a
un point, comme Ie pensaient les theologiens: Ie corps du Christ est ltendu:
Desgabets revendique la coherence du systeme qu'i! propose: pour pou-
voir etre reel, Ie Corps du Christ au Sacrement doit etre etendu (ce que
Descartes n'avait pas accepte de dire, devant les problemes qui ne man-
quaient pas d'etre souleves par cette affirmation). Mais il est etendu, dit
Desgabets, in ordine ad se, dans la mesure ou l'union de l' arne n' exige pas,
dans Ie Saint-Sacrement, la presence d'organes formels. 43 Le parallele
que fait Desgabets avec l'embryon ou Ie monstre est eclairant:
pour mieux comprendre cette verite il faut considerer ce qui se passe dans Ia
formation ordinaire d'un corps humain et remarquer qu'elle commence par
un petit embrion. Iequel avant I'infusion de I'ame n'est sans doute autre
chose qu'un insecte, et qu'une bete pure et simple, animal merum, quoi qu'on
ne Iuy donne pas ce nom a cause du droit qu'il a a l'ame raisonnable. 44
De meme les montres sont reputes hommes s'ils montrent quelque
signe d'une arne raisonnable. Les organes de l'embryon ne sont pas
parfaits Iorsque l'ame s'y unit pour en faire un corps d'homme. De
meme, «Ia main unie d'une union substantielle a I'ame raisonnable est
41 Voy. son opuscule De I'union de 1'8me et du corps, Lemaire p. 326 sq.; Bibliographie de
Desgabets nO 82; voyez aussi Ie nO 80 a infra, p. 124.
42 Epinal MS 43, p. 27.
43 Epinal MS 43, p. 96.
44 Ibid., p. 88 et p. 253.
essentiellement homme).45 Desgabets rappelle d'ailleurs avec saint Tho-

mas 46 que Ia vie et I'animation se trouvent au Saint-Sacrement par
concomitance seulement et non pas en realite. Le miracle consiste jus-
tement, et simplement, en ce que Dieu unit une forme substantielle a
une chose qui n'est pas propre en soi a Ia recevoir:
Ie substantie1
dupain
I
Ie
tout
compose est UNI
Ie
Saint-
Sacrement
/~
a l'ame dejesus-Christ
ala seconde personne de Ia
= corps humain Trinite, en unite de suppat:'
= hypostase
Les chapitres 9 et 10 de Ia premiere dissertation de dom Robert parais-

sent avoir ete ajoutes plus tard; iIs s'intitulent: «autres objections con-
tre Ie sentiment de saint Jean de Damas), et nous semblent de redaction
contemporaine du second etat de Ia seconde dissertation (Explication
familiere de la TMologie eucharistique).
Des son premier etat, l'Explicationfamiliere se distingue de Ia premiere
dissertation par Ie recours a I'autorite de Descartes. Desgabetsjustifie Ia
necessite de son explication par Ia liaison des vlntes de foi aux vlritls na-
turelles etl'alteration qu'ont fait subir a celles-ci Ies theologiens scolasti-
ques:
Ia foi de ce grand sacrement a cela de propre, que les difficultes qu'elle fait
naitre entre les theologiens sont !iees avec de certaines verites naturelles que
l'on nous propose touchant I'essence de la matiere, de l'etendue, des formes,
des accidents, des qualites sensibles, du lieu, de l'union de l'ame et du corps,
du changement substantiel, qui en dependent de telle sorte que si l'on s'est
trompe dans Ie Jugement qu'on a forme touchant ces choses, il est impossible
que les explications scholastiques n'aient rendu cette partie de la Theologie
Ie sujet de la douleur des vrais theologiens et du scandale des heretiques. 47
Une nouvelle fois, Desgabets bannit de la dispute tout ce qui s'eloigne

des simples lumieres du bon sens: son explication se veutfamiliere. 48 Desga-
45 Ibid., p. 32.
46 8th III, q. 75, a. 6, ad 2.
47 Epinal M8 43, p. 53.
48 Titre de la seconde dissertation: <,Explication familiere de la Theologie eucharistique».
bets s'y appuie d'autant plus fortement sur Descartes qu'il connait Ia
Iettre a Mesiand du 9 fevrier 1645,49 et n'oubliera pas de Ia citer, a l'oc-
casion, contre Port-Royal:
(M. Descartes) est tres propre a faire Ie plan de cette explication dont il
parle avec d'autant plus de bonne foy qu'il ne s'en decouvre qu'a un ami
particulier comme d'une chose dont il croit etre Ie premier inventeur, mais
il ne faut pas chercher ce qu'il a en ecrit en peu de mots dans les livresqu'il
a publies lui-meme, ni dans ce qu'on nous en a donne apres sa mort. Celuy
qui a en main les originaux de ses ouvrages posthumes, dont il a fait part au
public, a eu respect pour les volontes de cet Autheur, de ne pas faire impri-
mer une lettre dans laquelle il en parle confidemment a un ami qui l'avait
fort presse de dire son opinion sur la difficulte qui se presente assez naturelle-
ment a ceux qui raisonnent sur ce qu'il dit de la nature du corps et de l'e-
tendue. Car Monsieur Descartes qui n'avait pas moins de prudence et de
retenue que de penetration, ne jugeoit pas que Ie monde rut encore assez
accoutume a sa fa~n de raisonner pour luy presenter une doctrine qui pa-
rait d'abord fort choquante, et cette retenue nous doit servir d'une belle
le~on pour nous faire suspendre notre jugement a son imitation et pour nous
faire proposer son opinion plutot par forme de simple pensee a examiner,
que comme une assertion formelle. 5o
Depuis Ia premiere dissertation,51 Desgabets a Iu Durand. Dans Ie
chapitre lei de cette derniere, chapitre probablement posterieur, nous
l'avons dit, au reste du texte, il avait dresse un parallele revelateur de
son engagement comme theologien et de Ia tradition qu'il revendi-
quait:
Saint Jean de Damas, Ie premier des Peres qui a epluche ce grand mystere ...
Rupert Ie premier ecrivain scholastique qui en a traite exactement dans
l'Eglise latine...
Durand Ie premier theologien scholastique qui a secoue Ie joug de l'E-
cole...
M. Descartes qui a travaille plus qu'aucun autre a la reformation de la
Philosophie... 52
Reprenant pour l'essentieIl'argumentation de Durand, Desgabets
souligne que Ia Transsubstantiation est un changement: c'est Ie point im-
portant et nouveau par rapport a Descartes, de l'argumentation de
49 Voy. plus haut, n. 23.

50 Epinal MS 43, p. 57-58. Remarquons que les termes dont se sert Desgabets peuvent
aussi bien s'appliquer a une lettre connue comme ayant ete adressee a Mesland qu'a une
lettre communiquee par Clerselier comme lui ayant ete adressee. Desgabets en sait davanta-
ge qu'il n'en est contenu dans ce que Clerselier cite au P. Viogue. Mais on peut penser: a)
que Clerselier n'a pas cite a Viogue toute la lettre qu'il avait rec;ue; ou bien b) que Clerse-
lier n'avait pas alors tout Ie dossier en main.
51 II Ie cite p. 5g-61 du MS Epinal43.
52 Ibid., p. 49.
Desgabets. Ce changement est un changement perfectif. Apres avoir, en

un premier temps, voulu considerer la Transsubstantiation, de fac;on
assez maladroite, comme une union proche de l'impanation, il parle de
changement. Vne plus grand connaissance de Jean Damascene, avec
l'aide de Descartes, lui permettra de parler de transetementation,53 ou
plus exactement de transsubsistentiation.
Dans I' Explication familiere, Desgabets definit la Transsubstantiation
comme
un changement substantiel perfectif par lequelle pain en tant qu'une telle

chose etendue est fait Ie corps d'un homme-Dieu ensuite de son union mira-
culeuse a l'rune et a Ia divinite, conformement ala maxime fondamentale et
generale : forma dat esse rei. 54
La encore Desgabets emploie Ie motJorme - et meme I'axiome classi-

queforma dat esse rei -: ce qu'il en disait deja dans la premiere disser-
tation se rapprochait assez des formes substantielles qu'il pretendait
bannir. L'auteur des Instances du Manuscrit 64 d'Epinal,55 Pastel, a
bien remarque la difficulte et s'est attache a montrer que Desgabets
n'explique pas Ia Transsubstantiation au sens de Descartes, tel que nous Ie
connaissons par les quatriemes reponses. Pour Descartes, dit-il, I'union
del'ameetducorps est une mutuelle dependance; il ne saurait etre question
d'iriformation, «qui est un terme d'Ecole que Mr Descartes ne recon-
nolt point».56 Pastel poursuit:
puisque ces ecrits ne parlent que d'information en disant que l'ame de

Jesus-Christ informe Ia matiere du pain, et par cela seul en fait .son propre
corps, et qu'il n'y est fait aucune mention de Ia dependance des mouvemens
de I'un avec les pensees de I'autre, j'ai lieu de conc1ure que ce mystere n'y
est pas explique, comme l'on pretend, au sens de Mr Descartes. 57
Au sens de l'Ecole, l'ame dejesus-Christ ne serait que commeforme

assistante et non forme substantielle; Pastel donne pour exemple de forme
assistante l'emprunt par un ange d'un corps celeste pour se mouvoir. 58
53 Epinal MS 43, p. 38.

54 Ibid., p. 69.
55 Ibid., p. !l5I sq.
56 Pastel ne connaissait evidemment pas la lettre a Mesland du 9 fevrier 1645.
57 Epinal MS 43, p. !l5!1.
58 Desgabets a dil sentir qu'il avait repondu it ce genre d'objection dans Ie chapitre 5 de
son Explicationfamiliere: la condamnation de la philosophie d' Aristote est d'autant plus definitive
pour lui qu'elle est cause de I'alteration des vrais principes: (Ides effets du melange de la
philosophie d' Aristote avec la doctrine eucharistique»: <cle premier effort et Ie plus general
que I'on peut attribuer a la philosophie peripatetique, c'est d'avoir fait abandonner la ma-
L'explication par la forme substantielle est d'ailleurs d'autant plus
necessaire a Desgabets qu'elle lui permet de conserver l'unite du corps
du Christ «dans Ie sein de la Vierge, sur la Croix, dans Ie Ciel et sur nos
Autels», pour reprendre les termes de la formule imposee a Berenger.
Le corps du Christ n'etait pas en effet Ie meme numero dans Ie sein de Ia
Vierge et trente ans apres sur la Croix: c'etait pourtant Ie mdme Jesus.
Car la forme donne l'etre a la chose informee,jorma dat esse rei, comme
nous l'avons deja dit.
La matiere du pain ne peut donc recevoir la forme substantielle
(qui est dans Ie cas, l'etre du corps humain) qu'en devenant corps
humain: or cette forme qu'elle rec;oit est la meme qui constitue la ma-
tiere dans son etre particulier de «matiere-de-Jesus-Christ» et par
consequent, nous ne pouvons avoir dans Ie Sacrement un autre corps
que Ie Sien, puisqu'il est etabli dans ce sacrement par sa forme humaine.
Les difficultes soulevees par l'existence d'un corps en plusieurs Heux
tombent devant l'explication de Desgabets. Le demier point, deja re-
solu, mais qui demande a etre explicite, est la permanence des acci-
dents ou especes sacramentelles. Desgabets reprend la doctrine carte-
sienne de la connaissance sensible - qu'il n'a pas toujuurs gardee dans
Ie domaine natureI, mais qu'il defend pour sauver son explication
eucharistique, et la reprend en des termes proches de ceux utilises par
Descartes dans la Dioptrique: 59
il n'y a point d'autres formes corporelles ny d'autres vrais accidens que les
modes de la matiere dont i'ay fait Ie denombrement. 60
A cet endroit de son expose, Desgabets songe aux objections: parmi
elles, la doctrine du Concile de Trente, et quelques autres arguments
dont Ies theologiens et philosophes des sixiemes objections et Mesland
s'etaient deja prevalus. Ces objections sont communes a la premiere et
a Ia seconde dissertations eucharistiques;61 l'editeur a renvoye du
chapitre 8 du premier texte au chapitre 13 du second. C'est, en fait, au
chapitre 12 qu'il aurait dft renvoyer. L'imprecision de la preparation
niere noble et platonicienne dont les Peres traitaient les choses de la Religion, au lieu de la-
queUe on a introduit un style barbare, et une maniere superficielle et generale qui nous tient
dans les dehors des choses, et qui fait faire une infinite de discours vagues qui fournissent
egalement des raisons pour et contre qui sont tres propres a immortaliser les disputes~ Epinal,
MS 43, p. 80.
59 A.T. VI, 83, 1. 28-86, 1. 10.
60 Epinal MS 43, p. II 1.
61 Premiere dissertation: ch. 8: des obiection et solutions; ch. 9 & 10: autres ooiections
contre Ie sentiment de s. J. de Damas.
Deuxieme dissertation: ch. 12: reponses aux obiections; ch. 13: queUe est Ia doctrine du
Concile de Trente touchant I'Eucharistie.
100 LES PHYSIQUES EUCHARISTIQUES DE DOM DESGABETS
du manuscrit par dom Catelinot rend encore plus difficile les proble-
mes chronologiques; quoi qu'il en soit, nous devons constater:
- que les chapitres 8 a 10 de la premiere dissertation sont de redac-
tion posterieure au reste du texte;
- que Ie chapitre 12 de la deuxieme dissertation reprend les chapitres
9 et 10 de la premiere dissertation avec quelques additions.
Desgabets aligne cinq objections a son expose: 1. en premier, celle
qu'il tient pour la plus importante, l'explication qu'il a proposee du
mystere est si claire qu'elle ne laisse pas de place a la foi. On peut etre
surpris de voir l'auteur d'une des physiques eucharistiques les plus
hardies et les plus developpees, considerer une telle objection comme
tres importante. Cela pourrait prouver, de fait, la sincerite de Desgabets.
Mais surtout, il convient de noter que c'est une des objections du Pere
Viogue a Clerselier:
je pense qu'il est meilleur de se persuader que l'on ne voit pas si clair, afin
que la foy trouve belle place dans nostre esprit. 62
II est fondamental de considerer que toute explication du mystere a
une fonction equivoque: d'une part, Ie rendre plus simple, plus com-
prehensible parce que, a la limite, evident et convaincre par la les incre-
dules; d'autre part, operer une reduction du surnaturel, eliminer toute
transcendance et Ie ramener a un phenomene physique. Desgabets
peut d'ailleurs facilement repondre que I'evenement constitue encore
un fait miraculeux, mais suivant les lois generales:
les hommes, dit-il, n'ont presque aucunes connaissances bien claires que des
choses triviales et basses, si on en excepte celles qui appartiennent aux Ma-
thematiques. 63
Ainsi done l' operation du Sacrement est inaccessible aux lumieres

naturelles et Ie mystere est preserve.
2. s'interrogeant sur la nature des accidents, Desgabets rappelle que
<<depuis les decouvertes faites en notre siecle, tout est change en cette
matiere).
Dans la priface a ses ecrits philosophiques, «ou. il essaie de donner une
Harmonie des sciences divines et humaines),64 Desgabet., avait fonde la
distinction entre substance et accident sur la claire aperception dans les
62 Chartres MS366, p. 75 (piece 16 de notre inventaire).

63 Epinal MS 43, p. 47.
64 Epinal MS 64, p. 32.
substances simples, d'un dtre subsistant et d'autre part, d'appartenances

qui lui conviennent, qui sont distinctes et inseparables de lui. 65
Si par accidents, reprend Desgabets dans son Explication eucharistique,
on entend des accidents obscurs et des qualites sensibles, ce sont des chi-
meres; mais si l'on entend par Ia les modes et dispositions locales des
parties, alors de tels accidents n'existent pas hors de leur sujet.
3. Desgabets elucide l'argument tire du triduum mortale de fa<;on tota-
lement differente de Descartes dans sa derniere lettre a Mesland. La
reponse de Descartes etait finalement un effort pour resoudre les diffi-
cultes de la meme fa<;on que saint Thomas, mais par des arguments dif-
ferent'!. Sans chercher de nouvelles explications, Descartes alignait les
solutions <<elassiques» sur son modele eucharistique. Cela n'avait pas
satisfait un critique aussi exigeant que Ie P. Poisson.
Desgabets va plus loin:
si un des apotres eut entrepris de consacrer mortua Christo, il est probable que
Ie pain n'eut pas ete change au corps de Jesus-Christ, parce qu'alors l'ame
n'informoit pas Ie corps.66
L'explication conciliante de Descartes a pour defaut de ne poser Ie

corps du Christ qu'in potentia, alors que la solution thomiste actualisait
sur l'autel du Samedi-Saint la presence de la chair du Christ sans Ie
sang, et du sang sans la chair, chair et sang incorruptibles, puisque Ie
Christ est sans peche. 67
4. a l'autorite de saint Thomas, Desgabets oppose la compatibilite
de sa doctrine avec la tradition anterieure et la relativite de l'explica-
tion thomiste: on voit la encore qu'il attribue a saint Thomas l'annihi-
lation de la substance du pain.
5. quant aux «erreurs» de Rupert et de Durand, il conteste qu'il se
so it agi d'erreurs, mais bien plutot d'explications saines et bien inten-
tionnees, seulement embarrassees dans leur expression faute de pouvoir
s'appuyer sur une physique exacte.
A la doctrine du Concile de Trente, Desgabets repond en affirmant
sa soumission entiere: la Concile, souligne-t-il avec justesse, ne parlant
pas d'annihilation, n'a pas pris parti dans les modeles d'explication: si
65 <.Hors de Dieu, nous trouverons trois sortes de substances simples qu'il a creees, c'est a
savoir la matiere ou Ie corps, l'Ange et l'Ame raisonnable, et une, qui est composee de corps
et d'Ame, qui est I'homme. Nous apercevons tres clairement dans ces substances outre leur
etre subsistant les appartenances, accidents, modes ou etats, qui leur conviennent et qui ne
peuvent aucunement en etre detachez pour subsister a part, ce qui fonde Ia distinction tres
claire qu'il y a entre la substance et I'accident», Epinal 64, p. 32.
66 Epinal MS 43, p. 247 - Chartres MS 366, p. 59.
67 Objection du P. Poisson, Epinal, MS 43, p. 235.
102 LES PHYSIQUES EUCHARISTIQUES DE DaM DESGABETS
on lui oppose le verbis exprimere non possumus contre la clarte de son ex-
plication, il repond par ce qui suit dans Ie decret conciliaire: «possibile
tamen esse Deo, cogitatione per fidem illustrata assequi possumus».
Argument plus serieux: la concomitance. On voit mal comment,
dans la nouvelle explication, Ie corps est sous l'apparence du pain et Ie
sang sous celIe du yin. L'explication de Descartes n'etait pas si claire
qu'ille pretendait, et les objections faits a Desgabets restaient sans re-
ponse chez Descartes. 68 Si l'ame du Christ est unie aux deux substan-
ces, comment se fait-il que Ie Corps du Christ ne soit pas present sous les
deux expeces? Dans I' Explication familiere, Desgabets se derobe, il in-
voque l'obscurite du mystere. L'auteur des Instances lui demande ega-
lement: quel corps est present de faISon concomitante au calice? Et il re-
marque que l'ame, en bonne physique cartesienne, n'informe pas les
humeurs. Double probleme donc, a propos du calice:
I. presence du sang du Christ;
2. presence concomitante du Corps du Christ.
Desgabets a repondu aux deux objections a la fin de la troisieme
dissertation: il a admis que Ie Precieux Sang est informe non par l'ame
du Christ, mais par Ie mouvement «qui est la forme des cors liquides».
La reponse est conforme aux principes de sa Physique et peut sembler
satisfaisante; on pourrait neanmoins lui objecter qu'il sou met Ie sang au
mouvement local. II repondrait a ceIa, probable me nt, en distinguant
un mouvement interne: les parties du sang sont agitees dans Ie calice
comme l'etaient les parties du yin, et un mouvement externe: Ie Pre-
cieux Sang n'est pas soumis a un mouvement locallorsqu'on deplace Ie
calice puisqu'il n'est pas au Sacrement comme dans un lieu. 69
II se presente comme troisieme objection l'affirmation de la subsistan-
ce des especes, specie bus remantibus, comme dit Ie texte tridentin. Elles
demeurent, repond-il, dans l'entendement, «comme quand on dit que
dans Ie cadavre il n'y a qu'une apparence d'homme; mais si on l'en-
68 Lettre it Mesland nO 417 (A.T.).

69 Sur Ie probleme de la concomitance des substances, Clerselier ne s'estimait pas satisfait
des reponses que Desgabets avait apportees dans son ecrit latin de 1664: Desgabets avait
ecrit: <.--ergo tota materia simul collecta quae unita repetitum animae Christi efficit uni-
cum corpus humanum.> (Dieo 2° ••• ). Clerselier craint que l'on puisse dire que l'hostie est bien
toute Ie corps du Christ, mais non tout Ie corps du Christ, ce qu'avait dit Pascal de la theorie
cartesienne (Fragment Br. 512): <.totum integrum corpus Christi Domini non continetur in
qualibet hostia consecrata sed quantum quaedam pars corporis Christi quandoquidem tota
materia simul id est ubique collecta esse fiat tan tum unicum corpus humanum eiusdem Chris-
ti Domini.); Desgabets lui repondit encore sur ce point Ie 16 novembre 1672; voyez lit des-
sus Ie MS de la B.M. Chartres, nO 366, p. 291 et p. 517.
tendait comme d'une cadavereite abstraite a parte rei, nous rejetterions

cette doctrine». 70
La demiere objection provient du texte du troisieme canon concili-
aire, qui affirme que «sous chaque espece et sous chaque partie separee
de chaque espece se trouve tout Ie corps du Christl>.71 Desgabets trouve
que ce texte appuie son opinion: Ie resultat de la division (separatione
facta) est un corps tout entier existant en plusieurs lieux, et non point
des parties integrantes. L'ame et la divinite du Christ informent aussi
bien chaque partie. A l'encontre de ceux qui soutiennent que Ie Corps
du Christ est reduit aun point et situe en chaque point de l'hostie des la
Consecration, Desgabets interprete ce texte conciliaire a contrario, 72
disant que Ie Corps du Christ n'est sous chaque partie que separatione
facta et pas avant.
Cette demiere objection ainsi ecartee, Desgabets passe a un impor-
tant chapitre de controverse, exposant «les moiens de reunion des Ca-
tholiques, des Calvinistes et des Lutheriens». Nous n'insisterons pas sur
ce chapitre, qui interesse davantage l'histoire de la controverse que les
problemes proprement physiques de I'explication eucharistique.
La copie de Hautvillers contient une version difi"erente de l' Explication
jamiliere: entre les deux textes, Desgabets avait lu Jean Damascene et
compris Ie parti qu'il pouvait en tirer. Aussi son texte s'intitule «La
philosophie eucharistique, contenant l'explication de la maniere dont
N.S.J.C. au present au Tres-Saint-Sacrement de l'Autel suivant l'opi-
nion de saint Jean de Damas, par D.R.D.R.B. de la Congregation de
Saint-v.». 73
L'essentiel de son explication, qui reprend bien des phrases de la pre-
miere ver'3ion, consiste a dire queJean Damascene a explique la Trans-
substantiation par voie d'union substantielle de la matiere du pain et du
yin avec l'ame et la divinite dejesus-Christ. Cette seconde dissertation
nous semble anterieure a 1671 : cette annee-Ia est marquee par une crise
grave, consecutive a la publication d'un ecrit de Desgabets.
II parah en 1671, et <<vers Ie milieu de l' annee», 74 en Hollande, «a
70 Epinal, MS 43, p. 124.

71 <lSi quis negaverit, in venerabili sacramento Eucharistiae sub unaquaque specie et sub
singulis cuiusque speciei partibus separatione facta totum Christum contineri, anathema sit».
Denzinger 885.
72 Ce qui traditionnellement est contestable: les canons conciliaires sont de foi stricto sensu.
et non a contrario ou a consequentibus: comme Clerselier avait d'ailleurs repondu a la censure
du P. Fabri: ~verba in declaratione dogmatum fidei sumuntur in sua propria signification~
(MS Chartres 366, p. 29).
73 Epinal MS 43, p. 134; D.R.D.R.B. = dom Robert Desgabets, religieux benewctin.
74 Epinal MS 43, p. 201.
I04 LES PHYSIQ,UES EUCHARISTIQ,UES DE DOM DESGABETS
la sphere», un opuscule in-I2 de quinze pages dont Ie seul exemplaire

rep ere se trouve aujourd'hui ala Bibliotheque Nationale. 75 Anonyme,
il s'intitule: «Considerations sur l'Estat present de la controverse tou-
chant Ie Tres-Saint-Sacrement de l'Auteh>. L'auteur y constate que les
idees scolastiques sur la Transsubstantiation sont des modeIes physiques
rejetes par les philosophes modernes: il est necessaire et capital d'en
proposer de nouveaux, en accord avec les verites nouvelles:
je toucherai quelques points de cette nouvelle philosophie, choisissant pour

cela l'incomparable Logique ou Art de Penser de MM. de Port-Royal, ou ces
principes nouveaux sont etales dans toute leur beaute. 76
L'expose qui suit ressemble trop au systeme de dom Robert pour qu'il
n'en soit pas l'auteur: quatre principes fondamentaux sont retenus pour
servir a to ute la demonstration: l'identification de la matiere a l'eten-
due (ou quantite), 77 la negation des formes substantielles corporelles, 78
(<la disposition locale des parties insensibles de la matiere» comme seule
forme corporelle, et l'absence de qualites sensibles en dehors de «cette
disposition locale des parties de la matiere, qui ne sont autre chose que
les modes».79
«Tout cela etant suppose», ajoute Desgabets, «il ne s'ensuit que trop claire-
ment qu'apres la Consecration nous avons encore dans Ie Saint-Sacrement
la matiere du pain sous Ie nom de sa quantite & que no us y avons aussy sa
propre forme specifique essentielle sous Ie nom d'accidens Eucharistiques,
ou d'especes Sacramentales: d'ou l'on conclut necessairement que nous n'y
aurions que du pain pur et simple, si on rejettoit la voye d'union substan-
tielle a l'ame, & de la personnelle a la divinite du Sauveun).80
C'est sans surprise qu'on retrouve ce texte parmi ses manuscrits: per-
sonne d'ailleurs ne s'y tromp a un instant. Lorsque Ie P. Ferrier presen-
ta cet ecrit au Roi comme «heretique et tres pernicieux»,81 dom Robert
fut inquiete: Ie 19 septembre, Ie procureur general de l'Ordre lui re-
75 Dl. 30996, fausse cote dans Lemaire, qui ne donne pas Ie titre exact de I'imprime, p. 7.
76 Opuscule cite, p. 6.
77 Desgabets cite tout ou partie de l'Art de Penser, I, 2 (p. 48, I. 23-25 de I'edition Clair-
Girbal, Paris, 1964); I, 3 (p. 51, I. 20-22); I, 8 (9 dans l'etat v de cet ouvrage, p. 71, I. 3-5);
lV,2 (p. 304, I. 8-12).
78 Denoncees comme (<nne antiquaille hors d'usage, ou comme un poison dangereux, qui
a corrompu un grand nombre d'esprits, en les precipitant dans Ie libertinage, par la dispo-
sition ou elle nous met de douter de I'immortalite de l'Ame/en n'admettant pas I'indefec-
tibilite des creatures, qui fait par ailleurs obstacle a toute annihilation, meme surnaturelle/»
(brochure citee, p. 9); Desgabets cite encore laLogique de Port-Royal, III, 18 (19, dans l'etat
v, p. 243-244); IV, 2 (p. 304, I. 19-29); IV, 6 (p. 320, I. 3-9).
79 Renvoie a laLogique de Port-Royal, 1,8 (9 dans I'etat v, p. 71, I. 37-40 et p. 72, I. 1-10).
80 P. 6 de la brochure citee.
proche (<un ecrit ad hominem aMM. de Port-Royal».82 Ad hominem, car

aux compliments sinceres, mais empoisonnes pour Ie moment, se joi-
gnait une lecture de l' Art de Penser, cite au moins dix fois en quinze pages,
qui en faisait une redoutable exposition des nouvelles theories physi-
ques. Dom Robert etait d'autant moins pardonnable - ou d'autant
plus habile - d'avoir ainsi utilise l' Art de Penser, qu'il nous apprend, dans
une lettre a Bossuet ecrite des Ie 5 septembre, qu'il connaissait la des-
approbation de Port-Roya1. 83 L'ecrit etait bien ad hominem, pour (<forcer
la main» aux theologiens port-royalistes et les contraindre ou a se re-
nier ou a seconder Desgabets dans son explication des mysteres. Peu
importe alors que dom Robert se defende d'avoir fait publier lui-meme
cet ecrit: ill'avait bien ecrit - et ne Ie nie pas - pour mettre Port-Royal
devant Ie choix: cartesianisme ou tradition scolastique? Or les theo-
logiens jansenistes, qui allaient faire paraitre Ie second volume de La
(grande) perpetuite de la Foy Catholique, apparaissaient comme les cham-
pions de la Tradition: ils avaient condamne Desgabets devant l'ar-
cheveque de Paris, celui-ci Ie repeta a Clerselier, qui tenta, Ie ler jan-
vier 1672, une ultime demarche pour sauver Ie Benedictin: en vain. 84
11 eut beau expliquer que c'etait par faiblesse ou par timidite (c'est-a-
dire lachete) que Nicole et Arnauld refusaient de reconnaitre l'expli-
cation de dom Robert comme autorisee par leurs propres ecrits: Ie
cartesianisme eut un nouveau martyr... Desgabets fut depose de son
prieure de Verdun et dut renoncer a ecrire sur des matieres theologi-
ques: 85 il subit un interrogatoire qui a ete conserve parmis les manu-
scrits. L' extrait publie par Lemaire etant assez bref et malheureusement
tronque, nous jugeons utile d' en reproduire en annexe 86 Ie passage Ie plus
important, avec Ie commentairequ'y a apporteDesgabets en Ie recopiant.
Desgabets tenta ensuite quelques demarches aupres d'Arnauld: di-
rectement d'abord pour s'excuser et desavouer l'impression de la bro-
chure, puis par un intermediaire, pour obtenir l'avis personnel de Ni-
cole et d' Arnauld.
II l'avait deja fait, par l'intermediaire de Guillaume Le Roy. Ar-
nauld lui avait repondu en lui conseillant la prudence. 87 Dom Robert
81 MS Chartres, Lemaire p. Ht6, n. 2.

82 Ibidem.
83 MS Chartres, Lemaire, p. 378-380.
84 Lettre de Clerselier a Desgabets, MS Chartres 366, piece 37; MS Epinal 43, p. 281-
288.
85 Lemaire, p. 51 et p. 127-128.
86 Voy. pages 133-135.
87 Oeuvres completes d' Arnauld, Paris-Lausanne 1778, t. I, p. 670-67 I, lettre 243; lettres de
Desgabets a Le Roy, voy. Bibliographie de Desgabets, nO I I x.
106 LES PHYSIQUES EUCHARISTIQUES DE DOM DESGABETS
mettait en avant l'interet apologetique de sa solution: convaincre par les

lumieres de la raison tous les heretiques de la presence reelle du corps
du Christ sous les especes eucharistiques transsubstantiees. 88 A cela,
Arnauld repondit:
pour les Calvinistes, ils tireraient (de l'opinion de dom Robert) seulement de
fort grands avantages contre l'EgIise, sur ce qu'elle se serait departie d'un
des principaux points de sa doctrine, qui est la Transsubstantiation; et pour
les Lutheriens, qui ont un tres grand zele de defendre la presence reelle de
Jesus-Christ dans l'Eucharistie, quoiqu'avec Ie pain, et qui traitent de diab-
les les Sacramentaires pour l'avoir niee, ils nous auraient en plus grande
horreur qu'ils n'ont presentement si nous pretendions, selon cette nouvelle
opinion, qu'il n'y aurait plus d'autre corps dejesus-Christ dans l'Eucharistie
que Ie pain lui-meme. 89
Mais Desgabets ne presentait l'argument apologetique et irenique

que par prudence: au vrai, nous avons vu qu'il etait convaincu que
«tous les raisonnements des Theologiens sont faux quand ils sont con-
traires a une verite philosophique».90 II tenta de nouveau, vers 1673, de
se justifier: Arnauld, presse de travail (Ie troisieme volume de la Per-
petuite, qui paraitra enjanvier 1674, etait sous presse), doit communi-
quer la lettre a Nicole, qui y repond a l'automne de 1673.91 Arnauld
transmet a l'intermediaire la reponse de Nicole Ie 16 novembre 1673.92
Cette correspondance a-t-elle vraiment trait a Desgabets? Rien ne l'in-
dique avec certitude. Tout au plus peut-on penser que la suite de l'in-
cident de 1671 pouvait Ie mettre encore en cause: la lettre de Nicole
nous apprend qu'il aurait cite Pascal comme approbateur de ses prin-
cipes philosophiques. Nicole ne mentionnant pas Ie fragment des
Pensees Br. 512,93 il est legitime de penser, comme nous avons essaye de
88 Argument egalement avance, nous I'avons vu, par Descartes (a Vatier, 22 fevrier 1638,
A.T. I, 558).
89 Oeuvres completes d'Arnauld, ed. cit., t. I, p. 670.
90 RN. MS Fr 463, fO 52 r.
91 Essais de Morale de Nicole, ed. 1755, t. 8, p. 212-222, lettre 85.
92 Oeuvres completes d' Arnauld, t. I, lettre 244.
93 (,ElIe est toute Ie corps de Jesus-Christ, en son patois, mais il ne peut dire qu'elle est
tout Ie corps dejesus-Christ. L'union de deux choses sans changement ne fait point qu'on
puisse dire que l'une devient l'autre: ainsi I'ame etant unie au corps, Ie feu au bois, sans
changement. Mais il faut changement qui fasse que la forme de l'une devienne la forme de
l'autre, ainsi l'union du Verbe al'homme.
Parce que mon corps sans mon arne ne ferait pas Ie corps d'un homme, done mon arne
unie it quelque matiere que ce soit, fera mon corps. II ne distingue la condition necessaire
d'avec la condition suffisante: I'union est necessaire, mais non suffisante. Le bras gauche n'est
pas Ie droit. L'impenetrabilite est une propriete des corps.
Identite de numero au regard du meme temps exige l'identite de la matiere. Ainsi si Dieu
unissait mon arne a un corps a la Chine, Ie meme corps, idem numero, serait a Ia Chine. La
meme riviere qui coule 130 est idem numero qui celie qui court en meme temps a la Chine»
l'etablir ailleurs, qu'il ne se rapporte pas directement a Desgabets (ce,

independamment des elements de critique interne, qui vont dans Ie
meme sens).
C'est a ce moment, semble-t-il que doit se placer la redaction du
grand Trait! en forme de lettre touchant la Sainte Eucharistie, redige vers
16 73. 94
II s'y defend d'avoir use d'autres arguments que ceux reconnus par
l'Art de Penser: ceux du bon sens.
L'essentiel de sa critique porte sur I'annihilation de la substance du
pain qu'il persiste a voir comme l'essentiel de la solution de l'Ecole:
l'Ecole n'a pas pris garde qu'en aneantissant Ie pain, c'est-a-dire en lui
otant l'Etre absolument au lieu de se contenter de lui 6ter l'Etre de pain par
Ie changement substantiel perfectif qui s'en fait en lui unissant l'ame et la
divinite de Jesus-Christ, on se reduit a dire que Ie neant est fait ce corps
adorable, ce qui parait directement contraire a la premiere partie de la
proposition, qui dit que c'est Ie pain meme qui est ce corps.95
En essayant de mettre Port-Royal en contradiction avec les ecrits de
ses Maltres, Desgabets rappelle que dans l' Education d'un prince, les
Messieurs tenaient l'aneantissement d'un etre pour inconcevable. 96
Vne curieuse defense des Considerations sur l'etat present des controverses
due, sinon a Desgabets, du moins a quelque proche du Benedictin, est
inseree dans un des recueils d'Epinal, encadrant une copie du texte in-
crimine. 97 L'auteur y proteste que «si, en effet, apres les choses qui se
sont passees en France avec tant d'eclat, les gens de Port-Royal pou-
voient regretter de voir leur nom rappele publiquement dans une ma-
tiere fort chatoui'euse, l' Auteur n'y est pour rien la copie etant tom bee
entre les mains de quelques incogniis». II n'empeche que l'on avait op-
pose aux theories de l' Auteur «1' Autorite de MM. de Port-Royal qui ne
s'eloignent pas des opinions scolastiques touch ant ce point», et qu'il a
Voy. J. R. Armogathe, «Dom Desgabets et Port-Royab (cite plus haut, note 3), p. 69-73.
a
M. Le Guern a recemment soutenu que Ie fragment Br. 512 se rapportait Descartes; il y
voit meme, plus precisement, des notes de Pascal sur la lettre a Mesland du 9 fevrier 1645:
outre les difficultes de dates, il nous semble etonnant que des notes de lecture aient pu etre
prises, comme Ie pretend M. Le Guern, dans I'ordre inverse du plan de la lettre de Descartes
(Pascal et Descartes, Paris 1971, p. 54-58; notre c.r., Bulletin cartesien, Archives de Philosophic
1973, 3. p. 460-461 ).
94 En pla<;:ant en 1653-1655 Ie debut de I'interet de Desgabets pour ces questions (cf
Epinal MS 43, p. 216).
95 Epinal MS 43, p. 217.
96 «L'aneantissement d'un estre est pour nous inconcevable. Nous n'en avons aucun exem-
pie dans la nature. Toute notre raison s'y oppose,) (afin de prouver a fortiori I'immortalite de
l'ame). Traite de l'education d'unprince . .. par Chanteresne (= Nicole), 1670, p. 127; 2eme ed.
1671, p. 129.
97 Epinal MS 43, p. 205-214.
donc bien tenu, dans son ecrit, a montrer que «1' Art de Penser etablit des
principes philosophiques qui conduisent naturellement & necessaire-
ment a l'opinion des Grecs, qui a ete suivie par Durand & par quelques
autres ecrivains catholiques». La manoeuvre de Desgabets etait (de
bonne guerre»: montrer aux tenants de la theorie scolastique, repre-
sentes par Arnauld et Nicole dans les matieres de controverse, que leurs
principes logiques contredisaient leur explication eucharistique.
Apres sa condamnation, Desgabets continue avec prudence: il re-
grette en prive que les Theologiens de Port-Royal ne soient pas plus
sinceres ou plus consequents avec leurs principes philosophiques: a
l'autorite de MM. de Port-Royal, «qui ne s'eloignent pas des opinions
scolastiques touchant ce point», il oppose qu'il a tenu, dans son ecrit, a
appliquer les principes de l' Art de Penser. II ecrit a Mabillon en 1674
que son systeme philosophique a ete deforme par ses adversaires. Et
d'autre part il declarait sa fidelite aux ecrivains jansenistes:
si vous traitez ces matieres, je ne manquerai pas d'embrasser ce que vous en

determinerez, car je puis vous dire que je ne connais rien de plus grand sur la
terre que M. Arnauld et Port-Roya1. 98
Cette derniere phrase est difficile a dater, mais nous avons une lettre
a Pontchateau99 ou Desgabets declare «embrasser toute la doctrine de
M. Nicole» (sauf pour I'indefectibilite des creatures, c'est-a-dire, fina-
lement, pour qui connait Ie cheminement intellectuel de Desgabets,
pour Ie modele eucharistique) :100 peut-etre meme l' ecrivit-il a Nicole. 101
La lutte contre «l'heresie» les rapproche d'ailleurs: des 1667, parmi les
papiers de Desgabets figure une refutation du pasteur Claude. D'au-
tres suivirent pour prendre contre Ie ministre de Charenton la defense
d' Arnauld ou de Nicole. Car dom Robert n' est pas Meslier: la sincerite
de sa foi ne saurait etre mise en doute, et son erudition, dans la tradi-
tion de son ordre, a toujours tendu a la decouverte de nouvelles preuves
de la foi - recherches aventureuses qui l'ont conduit au bord de l'here-
sie -.
C'est contre un protestant, Lortie, et un cartesien «suspect», Rohault,
que Desgabets va rediger sa troisieme dissertation theologique. Le
texte repose sur deux faits nouveaux: la controverse soulevee par Lor-
98 MS Chartres 366, Lemaire p. 268.

99 MS Epinal64, p. 27, Lemaire p. 132-133.
100 Voy. plus haut, p. 8g.
101 Lettre du 17 mars 1674, voy. Lemaire p. 20.
LES PHYSIQUES EUCHARISTIQUES DE DOM DESGABETS 109
tie dans ses Rijlexions102 contre l'explication avancee par Rohault dans
ses Entretiens Philosophiques,lo3
Desgabets approuve la methode de prescription, sans designer nom-
mement Port-Royal; mais en fait c'est surtout de Rohault qu'il s'occu-
pe ici. Rohault part, dans les Entretiens Philosophiques, d'un principe
syncretique qui pouvait ne pas surprendre Desgabets:
il n'y a point de doctrine qui s'accorde mieux avec celle de ce Philosophe
(Aristote) que cene de Mr Descartes. 104
Apres des remarques preliminaires de cet ordre destinees a desarmer
les critiques, Rohault consacre son premier article a l'Eucharistie: il
renvoie, des Ie debut, au Trait! de physique du P. Fabri, qui avait fait con-
damner les ecrits de Descartes, mais en avait tire partie pour ses tra-
vaux scientifiques. II reconnait dans son Trait! de physique, que <<les
formes des etres animes ne s<;auroient, mesme par miracle, exister in-
dependamment de la matiere».105 La solution eucharistique de Rohault
se presente dans une problematique typiquement cartesienne. II renvoie
d'ailleurs a la Philosophie du P. Maignan 106 comme a une autorite sur
cette question et raisonne en termes cartesiens:
quand on dit que Ie corps du Christ est environne de Ia meme superficie,
dont Ie pain l'estoit auparavant, on n'entend autre chose, sinon que Ie
102 Figurent a la fin de son livre sur Ie culte des saints, Saumur 1676 (nous n'avons pas reussi
a trouver cet ouvrage indique par Desgabets; copie manuscrite incomplete a Paris, Biblio-
theque Mazarine, MS 5132 (Recueil Conrart), p. 543-554; voy. Haag, France Protestante!, t.
7, p. 135· Lortie avait deja publie en 1675 un Traite de la Sainte-Cene divise en trois parties au
sont examinees les nouvelles subtilites de M. Arnauld sur les paroles CECY EST MON CORPS (in-12,
p. 478, B.N.fD2 9048). II y examine successivement Ie sens des differentes parties du discours
de cette phrase: «Sur Ie mot CECY» (I, I I), «Sur Ie mot EST» (I, 13), «Des regles de langage,
dont M. Arnauld fait Ie dernier retranchement de la Transsubstantiation, contre nostre sens
de figure» (n, 7 - ne renvoie qu'a la Perpetuite), «Que les paroles CECY EST MON CORPS
sont incompatibles avec Ie dogme de la Transsubstantiatioll» (III, 5), «Que Ie naturel usage du
mot CECY s'oppose tout visiblement ala Transsubstantiatioll» (III, 6), etc... Son examen du
langage aboutit a une condamnation du sens soutenu par Arnauld, condamnation qu'il
prononce en termes de LOGIQUE:
«avant de pouvoir croire que la Transsubstantiation est une chose possible, il faut croire
qu'elle est actuellement, dans l'etre des choses (et) a moins que de supposer comme reel &
effectif l'etrange dogme qui est en question, on ne sr;auroit comprendre que ce dogme se
puisse allier avec les paroles de Notre Seigneur. D'ou il resulte qu'on ne peut trouver la
Transsubstantiation dans ces divines paroles, qu'en supposant qu'elle y est enseignee, qu'en
supposant pour vray ce qui est en question. La Logique de Port-Royal appeUe cela un so-
phisme».
103 Entretiens Philosophiques, Paris 1671, B.N.fR. 13561; Paris 1675, B.N.fR. 49394 (il
s'agit d'un in-I2).
104 Entretiens Philosophiques, preface (non paginee). Voy. plus bas, note I07.
105 Traite de Physique, Lyon, in-4, t. 3, p. 224-225.
106 Sacra Philosophia, t. 2, Lyon 1672 in 4°, cap. XXVI, prop. v, p. 58. L'exemplaire de la
Bibliotheque du Couvent de la Place Royale est a la Bibliotheque de I' Arsenal (Paris) cf. T.
15 14.
corps de Jesus-Christ se termine precedemment OU se terminait Ie pain, ou

bien que Ie corps de Jesus-Christ est precisement OU estoit Ie pain. I07
Mais Rohault expose une solution differente de l'information de la
substance par l'ame et la divinite de Jesus-Christ. Son modele est une
transformation reelle, la puissance de Dieu intervenant au niveau de
l' aperception:
Dieu peut faire lui-m~me dans nos sens les mesmes impressions que Ie pain
& Ie Yin y feroient, s'ils n'avoient point este changes. IDS
Desgabets n'accepte pas cette «explication ingenieuse».109 II distin-

gue deux fac;ons d'expliquer Ie sacrement selon les principes de la nou-
velle physique: celle de Rohault et la sienne prudemment designee
comme «celle de certains Cartesiens» ou <<des nouveaux Philosophes»: la
prudence s'imposait apres l'affaire 1670-1671.
L'explication du P. Maignan et de Rohault conduit a «une illusion
continuelle de nos sens». Desgabets estime que fondamentalement, la
sensation n'a pas de faussete, n'etant que <da conception simple d'un
objet».
II est impossible, en parlant avec rigueur, que nos sens nous trom-
pent. II developpe a cette occasion une theorie de l' erreur comme pro-
venant de l'inadequation du jugement et de la perception (et non de
1'entendement et de la volonte, comme chez Descartes):
il arrive que nous nous trompons en faisant un mauvais usage de notre rai-
son, comme lorsque nous jugeons que des objets fort eloignes sont extr~me
ment petits. 110
Desgabets revient a ce sujet sur son opinion precedente: il avait
d'abord estime possible, avec Maignan, que la configuration interieure
du pain ne soit la meme qu'en apparence, Dieu faisant sur nos sens la
meme impression qu'avant la Consecration. Mais il abandonne ici
cette opinion, «parce que dans la verite, elle (la configuration interieure)
perd son etre de forme de pain et n'est plus qu'une disposition, une for-
me plus noble et substantielle, c'est-a-dire que de forme essentielle elle
107 La seule difference, aux yeux de Rohault ccimme a ceux de Desgabets, est une dif-
ference de domaine: les Carresiens etendent au domaine physique les considerations meta-
physiques d'Aristote - et Desgabets au domaine theologique les considerations physiques de
Descartes -: «(les Cartesiens) passent de la maniere metaphysique de traiter les choses, OU
Aristote s'est retranche, a une maniere plus physique et plus particuliere» (preface non pagi-
nee des Entretiens Philosophiques).
108 Rohault, op. cit., p. 97.
109 Ibidem, p. 57.
110 Epinal MS 43, p. 157.
LES PHYSIQ,uES EUCHARISTIQ.UES DE DOM DESGABETS III
devient forme accidentelle, de meme que Ia forme corporelle d'un lyon

change en homme ne seroit plus qu'une forme accidentelle et une dis-
position a Ia forme humaine que Dieu aurait voulu donner par dessus
celle de Iyoll»:l11Ia forme visible du pain est une forme accidentelle, la
forme essentielle de la substance etant desormais l'ame du Christ.
La forme essentielle d'un corps, Desgabets Ie rappelle (p. 170) contre
Lortie, n'est pas de meme nature que celle d'un pain, ou de Ia chair des
animaux, qui est sa configuration: un corps est corps parce qu'informe
par une arne comme forme essentielle.
Quant au sujet de cette forme accidentelle, c'est l'etendue, que Des-
gabets rapproche de Ia quantite thomiste, sujet des accidents eucharis-
tiques:
saint Thomas parIant de la quantite ou etendue de l'hostie consacree, dit

expressement que c'est un accident separe de la substance et qui subsiste en
cet etat par miracle mais il attribue a cet admirable sacrement tout ce qui
fait la propre nature de la substance corporelle parmi les nouveaux theolo-
giens, car il enseigne que la substance, qui est distinguee de la quantite,
n'est pas Ie sujet necessaire des accidents. G'est cette quantite qui est elle-
meme Ie sujet de tous les accidents que nous y voions. G'est elle, toute se-
paree qu'elle est de la substance, qui nous nourrit, qui se convertit en notre
propre substance, et dont nous sommes en partie composes apres la commu-
nion et la digestion. G'est elle qui se mele parmi la matiere du monde et qui
en compose une partie, sans que Dieu retablisse la matiere du pain qu'il a
detruite, ny qu'il en cree de nouvelle; enfin c'est cette quantite dont Ie mon-
de entier pourroit etre compose et paroitre tout tel qu'il est, sans que nous
ayons aucun moien de Ie distinguer du monde substantiel que Dieu a cree.
Les nouveaux theologiens diront sans doute qu'ils s'en tiennent a cela
purement et simplement, et qu'ils ne pretendent dire rien de plus lorsqu'ils
soutiennent que cette chose etendue qui nous paroit dans l'Eucharistie est
une vraie portion de matiere, qui a ete changee substantiellement au propre
corps de Notre Seigneur. lIs diront que cela leur suffit pour accorder toutes
les pieces de leur systeme philosophique et pour donner leur explication
eucharistique. 1l2
On peut objecter que l'etendue locale (celle que l'on voit dans l'hos-
tie consacree) est l'etendue meme du pain: il est done malaise de conce-
voir comment cette etendue meme, qui semble inchangee, peut etre
devenue Ie Corps du Christ. Desgabets a prevu l'objection et y repond
par une distinction entre etendue formelle ou determinee - qui n'est
qu'un accident de la matiere - et etendue essentielle ou indeterminee -
qui est l'essence de la matiere -: la quantite prise pour une etendue pre-
111 Ibidem, p. 16!:!.
112 Ibidem, p. 167.
cise et determinee n'est qu'un mode ou accident de Ia matiere; en ce

sens, on peut dire que l'etendue de l'hostie consacree est Ia meme que
celle du pain: mais ce n'est Ia meme queformellement, et non materielle-
ment.
Une seconde objection pourrait prendre pour appui l'identification
de l' essence de Ia matiere a l' etendue: Ie corps de Jesus-Christ, qui a
plus d'etendue dans Ie ciel que sur l'autel, n'y aurait-il pas, des Iors,
plus de matiere? Desgabets repond en cherchant Ie lieu de l'unite nu-
merique et de l'identite des parties d'un corps: ce lieu n'est pas la ma-
tiere, qui est de soi-meme une masse uniforme. Seules des formes, in-
trinseques ou extrinseques, peuvent nous permettre de dire qu'une telle
partie de matiere est differente de telle autre. Reprenant la distinction
entre forme substantielle et forme accidentelle, Desgabets explique
qu'«il peut arriver qu'une chose unique en soy et la mesme essentielle-
ment, n'est pas la mesme accidentellemenb>: on retrouve un raisonne-
ment semblable a celui deja utilise dans la premiere dissertation.
Ce «troisieme ecrit» se presente au total comme un effort de concilia-
tion; en repoussant les attaques de Lortie et en condamnant la solu-
tion «cartesienne» de Rohault, Desgabets conclut que Ia querelle n'est
faite que de questions de noms entre gens qui n'arrivent pas a s'enten-
dre.1 13
Le quatrieme ecrit ne traite plus de physique, mais est forme de
«Reflexions sur Ie sens naturel des paroles de l'institution du Tres Saint-
Sacrement de l'Aute!»: il s'agit la d'une importante contribution de
Desgabets a l'argumentation eucharistique de type Iogico-grammaticaI,
qui sort de notre propos, et dont nous devons traiter ailleurs.114
*
Une conclusion sur les physiques eucharistiques de dom Desgabets
est difficile: tout au plus voudrions-nous utiliser Ie panorama qu'il en
donna lui-meme a l'occasion de la controverse qui l'oppose, vers 1667-
1668, au P. Poisson, de l'Oratoire. Le P. Poisson avait propose des Ob-
jections a Clerselier, peut-etre meme avait-il fait imprimer une lettre
118 Ibidem, p. 182.

114 «Gomme nous avons vu que les Nouveaux Theologiens se contentent d'avoir pour sub-
stance corporelle I'etendue que saint Thomas ne leur abandonne que comme un accident, de
meme les anciens retenant pour leur usage une matiere distinguee de la quantite, et qui n'a
point d'existence propre seion Ie meme saint docteur, c'est a dire qui de soy est un pur neant,
iI semble que tout ceia ne se rrouit dans Ie fond qu'a des question de nom» MS Epina143. p.
188.
que nous n'avons pas retrouvee. 115 Quoi qu'il en soit, nous connaissons
les lettres echangees entre Clerselier et Poisson en 1667: Clerselier, tres
occupe, confia a. Desgabets Ie soin de repondre a. Poisson,116 et Desga-
bets Ie fit sous la forme de theses successives, au nombre de vingt-deux.
La premiere situait Ie debat dans sa juste solution:
l'opinion de Monsieur Descartes est que dans l'Eucharistie Ie pain perd sa

forme et est informe par l'ame de Jesus-Christ, et sic de vino dicendum.1 17
La sixieme proposition introduit, sur Ie mode de conversion, l'ex-

plication de Desgabets:
il y a une veritable Transsubstantiation, ou Transsubsistentiation, car la
subsistence ou substance du pain est detruite, et est suppleee par celIe du
Verbe; en un autre sens, il y a encore une vraie Transsubstantiation car la
forme du pain, qui est substance, dans un autre sens est detruite, et l'ame de
Jesus-Christ en fait la fonction de forme. La premiere est transsubstantiee
totius in to tum, la seconde n'est que paTtis in paTtern, sed et potest dici totius ut
cum semen vertitur in fiorem, sed in omni mutatione substantiali totum di-
citur mutari ad distinctionem accidentalis mutationis, non pas quo e~ sub-
sistentia panis fiat subsistentia Verbi, aut ex forma panis fiat anima Christi,
mais parce que la subsistence du Verbe succede apres la destruction de la
subsistence du pain, et l'ame apres la destruction de la forme m~me du pain,
et les Scotistes dans l'opinion commune croient que cette succession suffit
pour la Transsubstantiation.118
Ainsi est-il legitime de penser que Desgabets est reste, a. la limite,
mais dans les bornes de l'orthodoxie catholique: il y a bien, apres la
conversion miraculeuse, Ie corps du Christ, tout entier, sur l'autel,
c' est-a.-dire, a. la fois son arne, sa chair et sa divinite.
115 NOllS reviendrons sur ce point dans un travail ulterieur.

116 Voy. Ie MS Chartres 366, pieces 61 et 62 et Ie Fonds Adry (Honfleur), piece 94.
117 Ibidem, piece 65: bibliographie de Desgabets, n 31 et 32.
118 Epinal MS 43, p. 244.
119 Ibidem, p. 245.
CONCLUSION
Une conclusion se doit de marquer les limites de l'etude achevee, a-

vant d'en tirer les consequences. Les limites de notre etude ont ete
methodologiques et historiques: methodologiques d'abord, puisque
nous avons cerne Ie probU:me eucharistique sous un seul aspect, l'ex-
plication physique, laissant de cote l'aspect logico-grammatical.l His-
toriques ensuite, dans l'amplitude de la recherche, limitee a Descartes
et Desgabets, alors que la question preoccupe tous les bons esprits du
siecle. Son etude globale est liee a la diffusion des lettres a Mesland et a
la reception du cartesianisme en Europe; nous avons resume par ail-
leurs les resurgences de cette question dans l'oeuvre de Leibniz,2 mais
il faut aussi en mesurer l'impact dans les ecrits de Maignan, de Cally,
de Varignon, de Malebranche. Le role de Clerselier comme diffuseur
du cartesianisme, encore mal etudie, est central dans l'histoire des
idees: a ce titre, sa correspondance inedite avec Viogue merite un exa-
men particulier.
Nous avons signale les theses de Fortunat de Brescia: sont-elles en-
core cartesiennes? Malebranchistes, plus probablement, avec des in-
fluences qu'il convient d'identifier: la question de la presence reelle
«appartient a la plus profonde et a la plus abstruse philosophie, elle de-
mande beaucoup de meditations et de discussion», comme l'ecrivait,
non sans ironie, Pierre Bayle. s
Si Ie debat s'est trouve lie au discours de controverse, il apparait nor-
mal de Ie voir disparaitre peu apres la disparition de ce genre, qui perd
1 La formule <,hoc est corpus meUIIll) a entraine un grand debat linguistique: definition du
pronom <ilioc*, sens de la copule, extension du predicat. La Logique de Port-Royal (L' Art dB
Penser) a ete considerablement modifi6e, a partir de sa cinquieme edition, pour repondre a
ces questions, en conformite avec les principes linguistiques de ses auteurs et avec l'orthodo-
xie catholique, contre Claude et Lortie.
S «Die physikalische Erklarung der Transsubstantiation bei Leibniz., Deuxibne Congris
Leibniz, Hanovre 1972 (non repris dans les Acta du Congres).
8
CONCLUSION lIS
ses raisons essentielles avec la Revocation de l'Edit de Nantes et devient
parfaitement desuet au debut du siecle suivant. 4 La crise ouverte par la
Reforme a ete brutalement resolue par la «conversion generale.) des
Reformes franc;ais; mais d'autres crises, non moins graves pour l'ave-
nir du christianisme, s'y substituerent: crise quietiste aboutissant, en
1699, a la proscription de la mystique catholique pour un ou deux
siecles; crise janseniste ranimee par les querelles autour de l' Unigenitus
et defaite de l'augustinisme en theologie pour une duree encore plus
longue: la crise de la spiritualite catholique et, comme corollaire, celIe
de la reflexion theologique, entrainerent cette secularisation5 dont Ie
signe Ie plus net est la naissance de l'illuminisme dans la franc-mac;on-
nerie et les «reveils.) religieux, dans la constitution de nouvelles eglises
promettant aux fideIes ce que !'institution cessait de pouvoir leur don-
ner. La crise d'explication ouverte par la nouvelle physique n'a pas une
aussi longue periode: mais elle a une valeur d'indice: les changements
survenus remettent en cause l'explication d'autorite; entre Ie mystere
et l'explication, l'alternative semble reduite a l'unite. Incredulite ou
fideisme, tel est Ie choix de I'horizon religieux post-cartesien, encore
ouvert, au debut du xxe siecle, par la crise moderniste.
Au total, l'effort des (<nouveaux theologiens.) aura ete vain; loin d'ar-
reter la secularisation des consciences, iIs y auront eux-memes contri-
bue, sans avoir bien compris, Ie plus souvent, l'enjeu du probleme.
L'annihilation de la substance du pain est bien irrecevable, dans la
nouvelle physique: mais ne l'etait-elle pas, deja, pour saint Thomas et
les Peres de Trente? L'explication de saint Thomas, realiste et conse-
quente, a des merites tels qu'on a vu Desgabets, dans les tatonnements
de ses modeIes successifs, parvenir a en retrouver les lineaments: la
conversion perfective de substance a substance permet d'expliquer les
composantes physiques du mystere, tandis que l'union de l'ame du
Christ a cette nouvelle substance, le substantiel demeurant, reste com-
4 Nous avons parle, dans nos conferences aux Hautes Etudes, de cette disparition de la
controverse (voirles Annuaires de La Cinquieme Section pour les annees 1970-1971 et 1971-1972).
Le P. Daniel pretendait que la «conversion generale•• des protestants avait porte un coup fatal
au cartesianisme, «car, apres qu'on les a convaincus de la presence reelle du corps sacre de
Jesus-Christ dans I'Eucharistie, ils croient etre certains de la faussete de quelques-uns de vos
principes, qu'ils ne peuvent accorder avec la realite de ce mystere•• (dit-il a Descartes dans Ie
Voyage du monde de M. Descartes, 1702, me p., p. 258). L'anglican Burnet releve d'ailIeurs:
«iI n'y a que la Transsubstantiation qu'ils (Ies Cartesiens) n'ont pu venir a bout d'expliquer,
parce qu'en effet c'est un dogme inconcevable et contradictoire.) (RecueiL de diuerses pieces
concernant le quiitisme, 1688).
5 Nous preferons, dans Ie debat actuel autour de I'emploi du mot «dechristianisatiom),
nous en tenir a parler de «secularisatiom) (elements du debat et bibliographie dans Michel
Vovelle, «Etude quantitative de la dechristianisation au dix-huitieme siecle: debat ouvert,
tabou ou depasse?), Dix-Huitieme Siecle v, Paris 1973, p. 163-172).
II6 CONCLUSION
patible avec Ie modele thomiste. II n'y a pas la de «metousisme», mais

bien une transe16mentation (ou transsubsistentiation, com me dit Des-
gabets) dont l'effet est miraculeux, par des voies naturelles: ainsi les
especes sacramentelles peuvent-elles nourrir, ce qui ne serait pas Ie cas
d'accidents (contre l'opinion, trop hesitante de saint Thomas sur ce
point). Chez les disciples de saint Thomas comme dans les scolastiques
du XVIe siecle, la valeur du sacrement comme res et sacramentum a con-
siderablement diminue, pour un accent insistant mis sur la res, en reac-
tion probable contre les Nominalistes. Si les Eglises de la Reforme ont
trop insiste, a leur tour, sur Ie sacramentum au detriment de la chose con-
stitutive du sacrement, la tradition catholique a parfois oublie l'im-
portance du res et sacramentum: les tatonnements doctrinaux du Concile
de Trente, dans ses longues seances en commission et en session, sont la
pour Ie rappeler.
L'innovation des (<nouveaux philosophes» a laisse davantage de tra-
ces de son lieu de rupture que de son contenu. Cette rupture meme,
dans les consciences, du rationnel et du religieux, fruit de l'echec de
l'explication cartesienne, ressort du grand mouvement de secularisa-
tion qui remonte a l'eclatement de la Chretiente, des peut-etre son ex-
pansion missionnaire et conquerante en Asie et en Amerique.
Le cartesianisme en est-il un des facteurs essentiels et determinants?
Ou bien n'est-il que refiet, temoin ideologique d'une mutation plus
radicale? Demontrer les possibilites du mystere, expliquer les verites
reve16es, c'etait deja envahir Ie do maine de la foi (largement pietine, du
reste, comme en temoigne la Revocation de l'Edit de Nantes et l'into-
lerance religieuse en France, en Angleterre ou aux Pays-Bas). La con-
science religieuse n'a pas pu resister aux efforts malheureux de cette
apologetique qui avait tant cede de terrain, au depart, a l'adversaire;
n'etait-elle pas, elle-meme, privee de ses racines bibliques et patristi-
ques? C'est ce que la crise qui s'est ouverte par l'episode cartesien a eu
l'interet de faire apparaitre. La perte de la certitude de soi a permis ala
conscience religieuse, dans son malheur et son incertitude, d'acquerir
la lucidite qui lui a permis de resurgir, tenace et obstinee, avec une at-
tention nouvelle aux aspects constitutifs de la vision du monde qui
s'impose a elle. La mort d'un Dieu et Ie voilement de l'Etre lui auront
procure, avec la certitude de son identite, la transparence d'un con-
cept.
ANNEXES
I. Bibliographie de dom Desgabets

2. Inventaire du manuscrit 366 de la B.M. de Chartres
3. Deux textes im!dits de dom Desgabets
4. Bibliographie de la premiere section
5. Note sur la Bibliographie de la deuxieme section
I. BIBLIOGRAPHIE DE DOM ROBERT DESGABETS: p. II9-I26
2. INVENTAIRE DU MS 366,
BIBLI0THEQ.UE MUN1CIPALE DE CHARTRES: p. 127-132
Abreviations employees:
B.N.: BibIiotheque NationaIe, PARIS
B.M. : BibIiotheque Municipale
Ne pas confondre Ia numerotation des pieces du MS 366 de Ia B.M. de
Chartres avec celle des oeuvres de Desgabets.
Le signe * apres un numero d'item, dans Ia description d'ecrits contenus
au MS 366 de Ia B.M. de Chartres signifie que l'item se retrouve dans Ie
MS 13262 de Ia B.N.
Le signe x a gauche d'un numero d'item (MS de Chartres) indique que
Ia piece n'a pas ete retrouvee; elle est decrite d'apres Ie Sommaire qui
precede en tete du MS.
Lemaire, == Lemaire, Le cartesianisme chez les Benidictins, Paris 1901.
Cousin = Victor Cousin, Fragments de philosophie cartesienne, Paris 1845.
I. BIBLIOGRAPHIE DE DOM ROBERT DESGABETS
1. Ecrits publies du vivant de l'auteur:

I. Considerations sur l'etat present de la controverse touchant Ie Tres Saint-
Sacrement de l'autel, anonyme in-8 de 15 pages, s. l.jHollande, «a la
Sphere»j, 1671 B.N. Paris jD.30996 (erreur dans Lemaire sur Ie titre et
sur la cote).
2. Critique de la Critique de la Recherche de la verite ou l'on dec ouvre Ie
chemin qui conduit aux connaissances solides pour servir de reponse a la
lettre d'un Academicien, anonyme, Paris 1675, in-12, 216 pages. B.N.
Paris JR. 11358 & 25742 et B.M. Colmar.
3. Discours sur la transfusion, 1668, decouvert par Genevieve Rodis-Lewis
(voy. les Actes du Centre Mediterraneen de Rencontres sur Ie xvneme
siecle, Marseille, Colloque 1973 et la Revue de Synthese, numero Desgabets,
1974)·
11. Ecrits publies apres la mort de Desgabets:

4. Lettre a Mabillon sur les azymes, Oeuvres posthumes de Mabillon et de dom
Thierri Ruinart, 1724, t. I, p. 201-204 (edition Thuillier), in-4 B.N. jZ.
39 1 5.
5. Victor Cousin, Fragments de Philosophie cartesienne Paris, 1845, a publie les
pieces 69, 77, 78 et surtout des ecrits de Retz, contenus dans Ie numero
64 des manuscrits d'Epinal.
6. Oeuvres compUtes du Cardinal de Retz, t. 9 (R. Chantelauze), 1887 (Grands
Ecrivains de la France) p. 209-358: de nombreux textes relatifs aux
conferences de Commercy, publies soit pour la premiere fois soit dans un
texte plus correct et plus complet que ceux de Victor Cousin; (cette
edition a ete omise par Lemaire de sa bibliographie).
7. Paul Lemaire, Le cartesianisme chez les Benedictins. Dom Robert Desgabets, son
systeme, son influence et son ecole, these Lettres, Paris 1901, a publie de
nombreux extraits des MS de Chartres et d'Epinal, en particulier les
pieces 70, 82, 84, 21.
8. Genevieve Rodis-Lewis etJoseph Beaude preparent une edition d'Oeuvres
philosophiques choisies de Desgabets chez Martinus Nijhoff, La Haye.
120 BIBLIOGRAPHIE DE DOM ROBERT DESGABETS
III. Oeuvres manuscrites:

Des copies manuscrites de Desgabets ont ete retrouvees en plusieurs endroits.
Un catalogue critique doit en etre etabli par Genevieve Rodis-Lewis et
Joseph Beaude, pour les oeuvres philosophiques. En attendant cette utile
publication et afin de presenter dans son ensemble l'oeuvre si etendue de dom
Robert, nous proposons ci-dessous, pour faciliter les recherches, un etat
provisoire des manuscrits de Desgabets.
A. Bibliotheque Municipale de Besaw;on
B. Bibliotheque Municipale de Chartres
C. Bibliotheque Municipale d'Epinal
D. Archives Municipales de Honfieur
E. Bibliotheque Municipale de Metz
F. Bibliotheque Nationale, Paris
G. Bibliotheque Mazarine, Paris
H. Bibliotheque Sainte-Genevieve, Paris
1. Bibliotheque de l' Arsenal, Paris
J. Bibliotheque Royale de Copenhague
K. Bibliotheque de Port-Royal d' Amersfoort
L. Bibliotheque Victor Cousin, Paris
A. Bibliotheque Municipale de Besanfon:

Manuscrit 419 (signale par G. Rodis-Lewis, d'apres J. Godefroy)
113. Traite de l'indefectibilite des substances
B. Bibliotheque Municipale de Chartres:
Manuscrit 366 - voy. Lemaire, p. 14-17 et notre annexe, p. 127-132.
1. Explication de Mr. Descartes touchant l'Eucharistie (piece 13) =
Epinal, MS 43, p. 243 sq., nO 43.
2. reponse de dom Robert Desgabets aux Instances de Monsieur Pastel
(piece 26) = B.N. MS 13262, nO 99.
3. extrait d'une lettre a M. Justel (Lemaire a lu, ici et en 4, «Pastel») du
21 novembre 1672 (piece 28).
4. Autre extrait au meme, du 17 novembre 1672 (piece 29).
5. Autre extrait au meme, du 13 fevrier 1673 (piece 30).
6. Extrait d'une lettre a Clerselier, 10 decembre 1663 (piece 31).
7. Extrait de son cours de theologie: «sectio tertia: de modo praesentiae
seu positionis corporis Christi Domini in sacramento Eucharistiae
juxta principas Cartesii» (piece 32) = B.N. MS 13262, nO 99 et Epinal
43 nO 58.
8. Extrait d'une lettre a Clerse1ier OU il prouve que les betes n'ont point
une arne connaissante, 14juillet 1664 (piece 34).
9. Extrait a Clerselier sur 1a concomitance, 25 septembre 1664 (piece 36).
10. Refiexions sur les quatre ecrits de 1'Incompatibilite de nos mysteres avec la
philosophie de Mr. Descartes (piece 41) = Epinal MS 142, nO 44.
I I. Remarques sur la reponse a l'ecrit ci-dessus intitu1e «lncompatibilite
de la philosophie de Mr. Descartes avec Ie mystere eucharistique»
(piece 39) = Epina1 MS 43 nO 45.
BIBLIOGRAPHIE DE DOM ROBERT DESGABETS 121
12. Lettre a Clerselier (piece 42) = nO 104.

13. Copie de la lettre a d. Thomas Ie Geant (piece 43) = nO 103.
14. Lettre a l'archeveque de Paris (piece 44) = Epinal, MS 43, nO 55.
15. Reponse a quelques objections qui ont ete proposees par une personne
de grand merite JArnauldJ 18juin 1671 (piece 45) = B.N. MS 13262,
nO 101.
16. Reflexion pour la justification d'un ecrit ad hominem fait contre
Messieurs de Port-Royal (piece 46) = Epinal MS 43, nO 41.
17. Copie des Considerations imprimees (voy. plus haut, Oeuvres imprimees,
nO I; autres copies: nO 40, 106, 108; piece nO 47).
18. Lettre a Clerselier, avec l'interrogatoire ... (piece 49); voy. nO 66.
19. Lettre a Clerselier (piece 50).
20. Lettre a Arnauld, 23 aout 1671 (piece 51).
21. Lettre a Bossuet (piece 52) (p.p. Lemaire, p. 378-380).
22. Lettre a Claude (piece 53).
23. Lettre a Clerselier (piece 54).
24. Autre lettre a Clerselier (piece 55).
25. Extrait d'une autre lettre a Clerselier sur l'abjuration d'un parent de
Monsieur Arnauld. .. (piece 56).
26. Autre extrait d'une lettre a Clerselier (piece 57).
27. Autre extrait a Clerselier (piece s8).
28. Autre extrait a Clerselier, sur la concomitance (piece 59).
29. Autre extrait a Clerselier sur des objections particulieres (piece 60).
30. Autre extrait a Clerselier sur une lettre imprimee du Pere Poisson
(piece 61).
31. Extrait d'une lettre au P. Poisson (piece 62).
32. Lettre a Clerselier, pour repondre aux deux lettres du Pere Poisson
(piece 65) = Epinal, MS 43, nO 56.
C. BibliothCque Municipale d' Epinal:

Manuscrit 175 (omis par Lemaire)
33. Union de la foi et de la raison dans Ie mystere de la Trinite (= Epinal
MS 43, pages 361-379, nO 52).
34. Traite de la religion chretienne selon les Pensees de Monsieur Pascal
(= MS 43, p. 577-587, nO 64).
Manuscrit 43 (142) (nombreuses inexactitudes dans Lemaire, pages 11-13).
35. Dissertation si Ie pain est aneanti dans Ie Saint-Sacrement de l'Autel,
p. 1-49-
36. Seconde dissertation ou Explication familiere de la Theologie eucha-
ristique, p. 51 a 146 (les pages 134-146 sont des variantes (= nO 97,
102 et 105).
37. Troisieme dissertation theologique ou examen des reflexions physiques
d'un docteur de la pretendue religion reformee sur la Transsubstantia-
tion et sur ce que Mr Rohault en a ecrit dans ses Entretiens, p. 147-193.
38. Quatrieme dissertation theologique ou reflexion sur Ie sens naturel des
paroles de l'institution du Saint-Sacrement de l'Aute!, p. 193-200.
39. Defense d'un ecrit compose touchant la maniere dont les Peres et les
ecrivains de l'Eglise grecque ont explique la presence du corps de N.S.

dans l'Eucharistie, p. 200-201.
40. Considerations sur l'etat present de la controverse ... (texte imprime
nO I) p. 201-204 (= nO 17, 107, 109).
41. Defense de l'ecrit precedent, p. 204-214 (= MS Chartres 366, piece
46, voy. plus haut nO 16).
42. Traite en forme de lettre touchant la Sainte-Eucharistie, p. 215-241.
43. Explication de l' opinion de Monsieur Descartes touchant l'Eucharistie,
p. 243-249 (= BM Chartres 366, piece 13, voy. plus haut nO I).
= Ie manuscrit contient ici les Instances de Pastel (MS Chartres 366,
piece 25 et MS B.N. 13262, pages 286-304). = p. 251-255.
= ici Ie premier ecrit sur l'incompatibilite de la philosophie de Mon-
sieur Descartes (= MS Chartres 366, piece 38) = p. 255-258.
44. Reponse au premier ecrit. .. p. 255-258 (= MS Chartres 366, nO 10).
45. Remarquessurlareponse ... , p. 261-268 (= MS Chartres 366, nO II).
46. Lettre a Clerselier, p. 26g-270 (= nO 12).
47. Lettre a Rohault (13 janvier 1672?), p. 270
= ici, deux lettres de Clerselier a Desgabets, la seconde est datee du
6 janvier 1672, p. 273-288.
48. Defense de la saintete de la doctrine du Concile de Trente touchant
l'attrition, p. 289-3 I 2.
49. Examen de la premotion physique de saint Thomas par rapport au
systeme de saint Augustin touchant la predestination et la grace,
P·3 15-33 2.
50. La transfusion naturelle et necessaire du peche originel, p. 333-352.
5 I. Lettres touchant Ie mystere de la Sainte-Trinite, p. 353-358.
52. Union de la foi et de la raison dans Ie mystere de la Tres Sainte Trinite,
p. 361-379 (= MS Epinal 175, nO 33).
53. Entretien sur la nature des anges, p. 381-396.
54. Lettre au Cardinal de Retz, p. 397-403.
55. Lettre a l'archeveque de Paris (= nO 14) (deux copies de la meme
lettre, p. 403-404 et 405-408).
56. Lettre a Clerselier pour repondre aux objections du P. Poisson, p. 409-
419 (= MS Chartres, nO 32).
= les pages 420-426 contiennent une lettre de Clerselier au P. Poisson
(MS Chartres 366, piece 66) =
57. Memoire sur Ie pretendu jansenisme, p. 42g-434 (sur ce texte, voy.
P. Lemaire, p. 273-275; R. Taveneaux, p. 123-124 et 130; J. R.
Armogathe, «Dom Desgabets et Port-Royal», Chroniques de Port-Royal,
p. 84, n. 75 (1969).
58. Explicatio positionis ac praesentia realis Christi Domini in sacra
Eucharistia, p. 435-437 (= MS Chartres 366, piece 32, nO 7 et MS
B.N. 13262, nO 100).
= extrait du dernier ouvrage de M. Claude, p. 437-457 =
59. Consideration sur la defense de la reformation composee par M. Clau-
de ... contre M. Nicole, p. 461-491.
60. Traite de l'Incarnation du Verbe, p. 493-507 (= MS Sainte-Gene-
vieve 1543, nO 107)
6 [. Discours sur l'etat de pure nature, selon les sentiments de saint Augus-
tin, p. 509-543.
62. Pensees sur la controverse touchant la justification et Ie principe de la
morale chretienne, p. 545-552.
63. Refutation de la reponse de M. Claude, au livre de la perpetuite de la
foi, de M. Arnauld, p. 553-575.
64. Traite de la religion chretienne, selon les pensees de M. Pascal, p. 577-
587 (= MS Epinal 175, nO 34)
= les pages 58g-598 contiennent une «Explication de la grace selon
les pensees de M. Descartes», qu'une note rajoutee attribue a «Dom
Henne ... , abbe de S. Mihieh> (dom Hennezon) =
= les pages 599-604 contiennent une seconde copie de la piece nO 62 =
= les pages 605-612 contiennent un traite sur la conception de la
Vierge, de Launoi =
Manuscrit 64 (143)
65. Epitre dedicatoire de Dom Desgabets aux religieux de la Congregation
de Saint-Vanne et de Saint-Hydulphe, p. [-7.
66. (= Preface generale, de dom Catelinot (?) =) interrogatoire de
Desgabets (= MS Chartres 366, piece 49, nO 18) p. 11-28.
67. Preface particuliere de dom Desgabets, en forme de lettre, OU il essaie
de donner une harmonie des sciences divines et humaines, p. 31-47.
68. Traite de l'indefectibilite des creatures, p. 47-[30.
69. Propositions tirees du traite de l'indefectibilite des substances, p. 131-
133 (Chantelauze, p. 328-330).
= Cardinal de Retz: Critique des propositions precedentes =
70. Descartes a l'alambic, p. [33-[36 (pubIie par Lemaire, p. 320-325).
= Reflexions du Cardinal de Retz =
71. Reponse aux reflexions du cardinal (Chantelauze, p. 256-261)
72. Propositions tirees de l'indefectibilite du mouvement.
73. Des defauts de la methode de M. Descartes (Chantelauze, p. 284-292)
= Reponse a la replique de dom Desgabets =
= Recit de ce qui s'est passe a Paris, dans la derniere assemblee,
touchant la question si toutes les pensees de l'ame dependent du
corps = (p. en partie dans Cousin, p. 110-113 et dans Malebranche,
Oeuvres completes, Paris 1961, t. 18, p. [22 sv.).
74. = Propositions de Corbinelli ... = avec les reflexions de dom Desga-
bets (Chantelauze, p. 293-296).
= Reponses du Cardinal de Retz aux memes propositions =
= Reponse a celle que Desgabets a faite aux objections touchant l'etre
objectif=
75. Dernier ecrit touchant les defauts de la methode de Descartes.
76. Eclaircissement des remarques sur Ie precedent ecrit.
= Cardinal de Retz: (Cousin, p. 178-215)
a) reponse au dernier ecrit de Desgabets;
b) examen du dernier ecrit de Desgabets sur l'etre objectif (no 74);
77. c) examen de la reponse a la replique de dom Desgabets (l'ecrit est
probablement de Desgabets) (Chantelauze, p. 276-280);
d) reflexions sur la question si c'est la terre qui tourne.
78. Reponse aux reflexions ci-dessus, p. 214 (Cousin, p. 216-219)

= Cardinal de Retz: reponse a Desgabets =
= Cardinal de Retz: reflexions sur les negations non convertibles =
79. Les fondements de la philosophie et de la mathematique chretienne con-
tenus dans les lois de la nature et dans les regles de la communication
du mouvement, et decouverts dans la refutation du discours du mouve-
ment local du P. Pardies, p. 223-276 (preface p.p. Lemaire, p. 96--g8).
80. Supplement a la philosophie de Descartes:
a) premiere partie: (~reflexions sur la demonstration de M. Descartes
de la distinction ree1le de l'ame d'avec Ie corps»;
b) seconde partie: (~reflexions sur les demonstrations de l'existence de
Diem>.
p. 279-490 (les pages 493-518 contiennent, d'une autre main, une
autre redaction de la preface et des chapitres 2 et 3 de ce Supplement a
la philosophie de Descartes). II est date du 12 mars 1675, a Breuil.
81. Mecanique pratique, p. 519-595.
82. De l'union de l'ame et du corps, p. 599-625 (Lemaire, p. 326-347).
83. Lettre d'un cartesien a un de ses amis touchant Ie supplement de la
philosophie de M. Descartes, p. 627-645.
84. Reponse d'un cartesien ala lettre d'un philosophe de ses amis /(~ou plutot a
la lettre precedente»: rajoute et faux: il s'agit d'un texte sans aucun
rapport avec Ie nO 83/ pour la defense de M. Descartes /reponse de
Desgabets au P. Rapin, d'apres une note ms. page 6481/, p. 647-671
(Lemaire, p. 347-378).
85. Lettre de Desgabets, 18 septembre 1676, p. 671.
86. Lettre de Desgabets, 17 novembre 1676.
87. Lettre de Desgabets, 17 juillet 1677, p. 679-681.
88. Extrait d'une lettre a un ami, p. 681
= les pages 681-684 contiennent des lettres de Maubuisson au P.
Pardies =
89. Lettre a Clerse1ier touchant les nouveauxraisonnements pour les atomes
et Ie vide contenus dans Ie livre du discernement de l'ame, p. 685-699.
90. Remarques sur les eclaircissements du P. Poisson touchant la mecani-
que et la musique de Descartes, p. 699-704. Lemaire, p. 86--g0.
= lettre du P. Poisson a dom Desgabets, 28 octobre 1668, p. 705-707
= Lemaire, p. 90-92.
91. Reponse au P. Poisson, 19janvier 1669, p. 707-710. Lemaire, p. 92-94.
92. Lettre a Malebranche, p. 710-716 (reproduite par Andre Robinet,
Oeuvres Completes de Malebranche, t. XVIII (Paris, 1961), p. 81-93; c'est
la deuxieme lettre de Desgabets a Malebranche: la premiere, du ler
septembre 1674, n'a pas ete retrouvee).
= pages 717-721: copies de lettres de Descartes au P. Mesland =
1 Lettre d'un Philosophe a un Cartesien de ses Amis, Paris: Jolly 1672 (autres editions Rennes
1681, Paris 1683) signee R.J.: «on a cru que ces initiaies designaient Ie P. Rapin; mais elies
appartiennent au P. Rochaon,jessuite de Bordeaux. Le P. Pardies a mis cette Iettre en etat
de paraltre et Ia publia pour detruire l'idee qu'on avait cons;ue, d'apres son Discours de la
connaissance des Mtes, qu'il etait cartt~sien. Dom Desgabets, benedictin de Ia Congregation de
Saint-Vanne, repondit a cette Iettre», Sommervogel, Bibliotheque ... , t. 5 ([894), col. 202.
93. Remarques sur la logique de Port-Royal, p. 723-738.
D. Archives Municipales de Honfleur:

94. Fonds Adry 15 II 19: 6lettres de Desgabets au P. Poisson 1670-1677
(voir Malebranche, Oeuvres CompUtes, t. XVIII, p. 125-128).
E. Bibliotheque Municipale de Metz:

Manuscrit 540
95. Premier supplement de la philosophie de Descartes (= MS Epinal 64,
nO 80a).
95a. Traite de l'indefectibilite des substances
Manuscrit 692
96. Supplement a la philosophie de M. Descartes (= MS Epinal 64,
nO 80).
96a. Traite de l'indefectibilite des substances
F. BibliothCque Nationale, Paris:

Manuscrit fran<;ais 643
97. Philosophie eucharistique ... , p. 1-95 (= MS Epinal 43 nO 36;
MS B.N. Paris 14837, nO 101; MS B.N. Paris 17155, nO 104).
g8. Traite de l'indefectibilite des substances, p. 96-171 (MS Epinal 64,
nO 68).
99. Reponses de Desgabets aux Instances de Pastel, p. 304-333 (= MS
Chartres 366, piece 26, nO 2).
100. Ecrit latin de Desgabets: «De modo praesentia seu positionis corporis
Christi Domini ... », p. 353-384 (= MS Chartres 366, nO 7 et Epinal
MS 43, nO 58).
101. Reponses a quelques objections ... 19juin 1671 (reponses a Arnauld
= MS Chartres 366, nO 15).
102. Explication familiere de la theologie eucharistique p. 293-397 (= MS
Epinal 43 nO 36, MS B.N. 463, nO 97 et MS B.N. 17155, nO 105).
Manuscrit fran<;ais 17155 (erreur de cote dans Lemaire et dans Tave-
neaux).
103. Lettre a D. Thomas Ie Geant, 15 septembre 1670 (= MS Chartres 366,
nO 13).
104. Lettredu 21 septembre 1670, aClerselier (= MS Chartres 366, nO 12).
105. Explication de l'opinion de M. Descartes touchant l'Eucharistie par
rapport a saint Jean de Damas, p. 317 sq., (= nO 36, 97 et 102).
106. LettreaMabillon,p. 113sq (Lemaire:«elleestinedite»,p. 19: en fait, voy.
Emil Gigas, Lettres des benidictins de Saint-Maur, t. 2, Copenhague 1893, p.
II, page VI, n. I. II s'agit de la meme lettre ( = nO 110), avec erreur surIa
date: 17mai 1674alaB.N., 27 mars 1674aCopenhagued'apres Gigas.)
G. BibliotMque Mazarine, Paris:

Manuscrit 2001
107. Considerations sur l'etat present de la controverse ... fO 542r-547r
(= Imprime I; 17,40 et 108).
H. BibliotMque Sainte-Genevieve, Paris:

Manuscrit 1543
108. Traite de l'Incarnation (49 pages) (= nO 60)
1. BibliothCque de l'Arsenal, Paris:

Manuscrit 5423, p. 1133-1141
109. Consideration sur l'etat present de la controverse touchant Ie T.S.
Sacrement de l'Aute! (= Imprime I) (= nO 17, 40 et 107)
J. Bibliotheque Royale de Copenhague:

110. Lettre a MabiIlon (= nO 105).
K. BibliothCque du Port-Royal d' Amersfoort:

II I. Bruggeman 746: lettres de Desgabets a Le Roy, 1677-1679.
L. Bibliotheque Victor-Cousin, Sorbonne, Paris:

II2. Le manuscrit 56 contient des copies de textes de Desgabets contenus
dans les manuscrits d'Epinal.
INVENTAIRE DU MANUSCRIT 366
2.
DE LA BIBLIOTHEQUE DE CHARTRES
Ce manuscrit a ete calcine lors de 1'incendie de la bibliotheque Municipale

de Chartres, en 1944; il est desormais difficilement consultable. NOllS avons
juge utile, dans ces circonstances, d'en donner ici un inventaire, a partir du
sommaire manuscrit figurant en tete du recueil B • Nous indiquons aussi la
pagination: aujourd'hui inutilisable, elle peut etre utile pour identifier des
references d'historiens comme Victor Cousin ou P. Lemaire.
TITRE: <Sentences de Mr Des Cartes et de ses sectateurs sur le mystere de l' Eucharistie.
Recueil curieux et rare».
I. Lettre de Descartes au Pere Mesalnd, OU il Ie remercie d'avoir
examine ses Meditations ... p. lb.
2. Autre lettre de Mr Descartes au meme Pere Mesland OU illuy fait
son compliment sur l'adieu qu'illuy fait ... c.
3. Autre lettre de Mr Descartes a Mr Clerselier OU il repond a quelque
difficulte qu'illuy a faite sur son explication du saint Sacrement p. 9 d •
4. Extrait d'une lettre de Mr Descartes a une personne dont Mr Clerse-
lier dit ne s~avoir point Ie nom, OU il respond a une difficulte qu'on
luy a proposee sur Ie Saint Sacremente.
5. Extrait d'une lettre de Mr Arnauld au R. P. Mersennef •
6. Response de Mr Descartes au P. Mersenne au sujet des objections de
Mr Arnauld qu'il luy avoit envoyees g •
7. Objections faites dans les Meditations de Mr Descartes par plusieurs
philosophes et theologiens sur la Transsubstantiation, p. 22h.
8. Responses de Mr Descartes, p. 23 1•
= Nota que les quatre lettres cy dessus et les objections avec les
responses tirees des Meditations Metaphysiques est tout ce que 1'on
a d'escrits qui soient de Mr Des Cartes sur la Transsubstantiation.
a Complete par l'examen des textes lisibles.

b II s'agit de la lettre 367, AT IV, 162-17°.
• Lettre 417, AT IV, 345-348.
d Lettre 424, AT IV, 374-375.
• Lettre 425, AT IV, 374-375.
r Fin des Quatriemes objections, AT VII, 214-218.
g Extrait des reponses aux Quatriemes objections, AT VII, 247-256.
h Sixiemes objections (extrait), AT VII, 417.
i Extrait des Sixiemes RJponses, AT VII, 433-435.
Ce qui suit sont toutes pieces de plusieurs s<;avans hommes qui ont
escrit pour et contre I'opinion de Mr Descartes sur Ie Saint Sacrement
ausquelles pour Ia plupart Mr Clerselier a respondu. =
9. Censure Iatine du P. Honore Fabri, p. 26:
«Utrum sitne errore ita explicari possit conversio eucharistica, ut
anima tantum Christi uniatur entitati panis, ac proinde haec entitas
quae ante subesse substantiae panis erat; maneat subesse substantiae
corporis Christi et sub iisdem speciebus panis, id est sub eadem
ratione specierum figurarum, motuum et haec enim Democritici
expIicant accidentia sensibilia).
10. Brevis animadversio D. Clerselier in Censuram supra, p. 27:
... «verba in declaratione dogma tum fidei sumuntur in sua propria
significatione) ...
II. Censure de Mr Malleval (sic), theologien de Marseille, p. 30:
(du 15 mars 1660) «On demande si suppose l'impossibilite de Ia
penetration de Ia matiere et de Ia reproduction de Ia m~me matiere
en nombre, m~me par voie surnaturelle, I'on peut defendre Ia trans-
substantiation dans Ie mystere de I'eucharistie en Ia maniere que
l'Eglise Ia croib ... [Nous avons modernise l'orthographe des extraits.]
«Sans Ia reproduction de Ia m~me matiere, on ne saurait compren-
dre comment nos corps ressusciteront Ies m~mes en nombre, suivant
Ia definition du Concile de Latran. Cum suis propriis corporibus quae nunc
gestant. Et sans Ia penetration on ne saurait concevoir comment Ia
Sainte Vierge est demeuree Vierge dans l'enfantement, ni comment
Jesus-Christ a penetre Ie sepuicre et Ie Cenacle les portes etant
fermees).
12. Reponse de Mr Clerselier ... p. 39:
(Clerselier repond:) (al est aise de repondre suivant notre opinion
comment Ia resurrection se fera dans sa propre chair sans qu'il soit
besoin de reproduction, mais ce n'est pas ce qui est maintenant en
question; on expIiquera aussi fort bien de queUe maniere Ia Vierge
est demeuree vierge dans l'enfantement; comment Jesus-Christ a
penetre dans Ie sepulcre et est entre dans Ie Cenacle les portes closes,
pourvu qu'on con<;oive comment la Iumiere penetre Ie verre).
13. Explication de Mr Descartes touchant l'Eucharistie par un anonyme
[il s'agit, en fait, de Desgabets] (autre copie du meme texte, MS
Epinal 142, p. 243 sq.).
14. Lettre de Mr Denis, avocat, demeurant a Tours, a Mr ClerseIier sur
la Philosophie de Descartes appliquee au T.S. Sacrement, p. 59
(repond a une lettre de Clerselier du 2 juillet 1654).
15. Reponse ala lettre de Mr Denis (par Clerselier) p. 62 (du 30 juillet
1654).
16*. Objections proposees a Mr Clerselier par Ie P. Viogue, contre I'opi-
nion de Mr Descartes qui constitue l'essence du corps en l'etendue, en
longueur, Iargeur et profondeur p. 72.
17*. Reponse de Mr Clerselier au P. Viogue (22 mai 1654), servant de
preparation a Ia reponse qu'il devait faire aux difficultes et satisfaisant
a ceUes qui regardent Ies accidents.
18*. Reponse de Mr Clerselier aux susdites difficultes J•

Ig*. Deuxieme lettre de Mr Clerselier au P. Viogue qui est une continua-
tion de la meme matiere, p. go (5juin 1654).
20*. Reponse du P. Viogue aux deux lettres precedentes de Mr Clerselier
ou illui fait de nouvelles objections (25 juin 1654), p. llg.
21 *. Autre lettre de Mr Viogue a Mr Clerselier sur Ie meme sujet, p. 121
(25 juillet 1654) [il manque une lettre de Clerselier a Viogue, du
26 juin ?].
22*. Reponse de Mr Clerselier aux deux lettres du P. Viogue OU il rappor-
te plusieurs autorites des Peres grecs et latins pour confirmer l'opinion
de Mr Descartes sur Ie Saint-Sacrement, p. 122 (6 novembre 1654).
23*. Reponse du P. Viogue ala reponse de Mr Clerselier (30 novembre
1654).
24 *. Reponse de Mr Clerselier pour l'eclaircissement des difficultes du
P. Viogue, p. 203 (20 decembre 1654).
25*. Instances faites a Mr Clerselier par Mr Pastel, docteur en medecine
d' Auvergne sur les reponses qu'il a faites au P. Viogue.
26*. Reponse de dom Robert Desgabets, tres savant benedictin, aux
Instances de Mr Pastel, p. 239.
27*. Reponse de Mr Clerselier aux Instances de Mr Pastel.
28. Extrait d'une lettre de dom Robert Desgabets a Mr Justel /Lemaire
a lu, ici et dans la piece suivante: Pastel/ sur Ie sens que Mr Claude a
donne aux Peres grecs touchant la Transsubstantiation, p. 267 (21 no-
vembre 1672).
2g. Autre extrait de dom Robert Desgabets au meme Mr Justel a l'occa-
sion du changement qui est arrive a la creance de l'Eucharistie, p. 268
(12 novembre 1672).
30. Extrait d'une autre lettre de dom Desgabets a Mr Justel sur Ie sens
scolastique touchant Ie fond du mystere eucharistique (13 fevrier
1673).
31. Extrait d'une lettre de dom Robert Desgabets a Mr Clerselier
/ ... plusieurs mots manquent/ sur Ie Saint-Sacrement et lui mande
quel discours a tenu Mr Ie Cardinal de Retz de l'opinion de Mr
Descartes sur Ie Saint Sacrement et qu'ill'a trouvee fort orthodoxe,
P·273·
32*. Extrait des ecrits de dom Robert Desgabets envoyes a Mr Clerselier
par la lettre precedente, p. 276.
33. Refiexions de Mr Clerselier sur les ecrits ci-dessus, p. 2g0.
34. Extrait d'une lettre de dom Robert Desgabets a Mr Clerselier OU il
prouve que les betes n'ont point une ame connaissante (14 juillet
1664).
35· Reponse de Clerselier (7 aoiit 1664).
36. Extrait de lettre de dom Robert Desgabets a Mr Clerselier sur la
concomitance et OU il approfondit la maniere d'etre de Jesus-Christ
sous les especes du pain et du yin, p. 306 (25 septembre 1664).
I Contient un extrait de la lettre 367, AT IV, 1631. 24 a 165,1. 28 et, a la suite, Ie texte
inedit publie par Joseph Beaude, Archives de Philosophie 1971, 1 et repris dans la reedition
d'AT 10 (1972) sur Ie texte du MS fro 13262 de la B.N., decouvert par J. R. Armogathe.
BIBLIOGRAPHIE DE DOM ROBERT DESGABETS
X37· Lettre de Mr Clerselier a dom Robert Desgabets, oil il lui rend

compte de ce qu'il avait fait pour lui aupd:s de Mr I'archeveque de
Paris sur ce qu'il avait ecrit du Saint-Sacrement, p. 327.
Lettre d'une personne qui apres avoir propose a un savant theologien
les difficultes qu'elle avait d'accorder les mysteres de la theologie avec
les principes de Mr Descartes et n'en ayant pas ete satisfaite, elle
ecrivit a Mr Clerselier pour demander de lui en faire avoir de plus
satisfaisantes, et lui envoya I'ecrit qu'elle avait compose de I'incom-
patibilite de nos mysteres avec la philosophie de Mr Descartes et y
joint la reponse du theologien, p. 339.
Remarques sur la reponse a I'ecrit ci-dessus intituIe «lncompatibiIite
de la philosophie de Mr Descartes avec Ie mystere de l'Eucharistie»,
P·350 .
X40. Reponse ala reponse a I'ecrit ci-dessus ...
X4I. Refiexions de dom Desgabets sur les quatre ecrits de l'Incompatibilite
de la philosophie etc. . . p. 381.
Lettre de dom Robert Desgabets a Mr Clerselier par laquelle illui
envoie une copie d'une lettre qu'il a ecrite a D. Thomas Ie Geant ...
P·39 8 .
43· Copie de la lettre a Dom Thomas Ie Geant par dom Robert Desgabets,
oil il s'explique sur la conduite qu'il a tenue pour enseigner la doctrine
de la transsubstantiation et d'en ecrire suivant les sentiments de
Mr Descartes ... p. 399.
X44· Lettre de dom Robert Desgabets a M. I' Archeveque de Paris, oil il
explique son sentiment sur I'Eucharistie, p. 410.
X45*· Reponse a quelques objections qui ont ete proposees par une personne
de grand merite [Arnauld] p. 419 (19juin 1671).
Refiexion pour la justification d'un ecrit ad hominem fait contre
Messieurs de Port-Royal ...
X47· Copie de I'ecrit ci-dessus, intituIe «Considerations sur I'etat present de
la controverse touchant Ie Saint-Sacrement de l'Autel) p. 446.
rUne piece, p. 459?]
Lettre de dom Robert Desgabets, envoyee a Mr Clerselier pour
presenter a Mr I' Archeveque de Paris avec I'interrogatoire qu'il subit
en presence de ses superieurs a I' occasion de I'ecrit ad hominem, p. 486.
x5 0 • Lettre de dom Desgabets a Mr ClerseIier sur I'ecrit ad hominem,
P·494·
X5I. Lettre du meme Pere a Mr Arnauld (23 aout 1671) p. 496.
X52. Lettre du meme a Mr I'eveque de Condom, p. 499.
x53· Lettre du meme a Mr Claude, au sujet du meme discours, p. 502.
x54· Lettre du meme a Mr Clerselier, a I'occasion de la reponse de Mr
Claude au livre De La Perpetuiee de La Foi, p. 503.
x55· Lettre du meme a Mr Cierselier au sujet des discours precedents,
P·50 5·
X56. Extrait d'une lettre de dom Desgabets a Mr Clerselier sur I'abjuration
d'un parent de Mr Arnauld faite a I'occasion de l'explication du
Saint-Sacrement suivant les maximes de Mr Descartes, p. 512.
x57· Extrait d'une lettre du meme a Mr Clerselier oil il confirme que la
doctrine de Mr Descartes sur l'Eucharistie est la veritable, p. 512.

x58. Autre extrait du meme a Mr Clerselier sur la lettre que Mr Arnauld
lui a envoyee sur l'ecrit ad hominem, p. 516.
x59. Autre extrait du meme a Mr Clerselier, sur la concomitance et Ie fond
de la doctrine du mystere de I'Eucharistie, p. 517.
x60. Autre extrait de dom Desgabets a Mr Clerselier, sur des objections
particulieres qu'on fait contre les sentiments de Mr Descartes sur
l'Eucharistie, p. 519.
x61. Autre extrait du meme Pere a Mr Clerselier. II lui parle d'une lettre
que Ie Pere Poisson, de l'Oratoire, a fait imprimer sur Ie Saint-
Sacrement, p. 522.
X62. Autre extrait du meme au P. Poisson, au sujet de la lettre qu'il a fait
imprimer sur Ie Saint-Sacrement, p. 523.
63. Lettre du P. Poisson a Mr Clerselier OU il pretend faire voir que la
maniere d'expliquer l'Eucharistie suivant les principes de Mr Des-
cartes est insoutenable (15 decembre 1667) p. 530.
64. Autre lettre du P. Poisson a Mr Clerselier. II lui envoie ce qu'il pense
de la maniere dont on peut expliquer la transsubstantiation d'une
fa<;on orthodoxe (23 fevrier 1668) p. 552.
65. Lettre de dom Desgabets a Mr Clersalier, pour repondre aux deux
lettres du P. Poisson, p. 562.
66. Reponse de Mr Clerselier aux deux lettres ci-dessus du Pere Poisson
(lOjuin 1668) p. 589.
67*. Objections proposees a Mr Clerselier par Monsieur Terson, nomme
pour etre ministre de Charenton, avec la reponse qu'il fit a un billet
de Mr Clerselier, p. 606.
68*. Reponse de Mr Clerselier a la reponse de Mr Claude au billet de
Mr Clerselier, p. 628.
6g*. Reponse de Mr Clerselier aux objections de Mr Terson, p. 630.
70*. Lettre de Mr Terson sur les reponses precedents (23 juillet 1681)
p.649·
71. Lettres de dom Antoine Vinot, benedictin, a Mr Clerselier ou il
n'approuve pas la relation des Jesuites et de Mr Clerselier, particu-
lierement avec Ie Pere Bertet et lui en marque les raisons, et lui fait en
meme temps des difficultes sur la maniere d'expliquer Ie Saint-Sacre-
ment suivant les pensees de Mr Descartes, p. 651
«Ie R. P. Bertet a eu connaissance des lettres de Mr Clerselier par
Mr de Pardessus, gentilhomme du duc de Lesdiguiere gouverneur de
Provence» (N.B. MS fds. fro 13262, p. 385).
72. Extrait d'une lettre du P. Vinot a Mr Clerselier; illui mande que la
doctrine de Mr Descartes a ete condamnee a Rome par les sollicita-
tions des jesuites, p. 710.
73. Lettre du meme a Mr Clerselier sur un systeme d'un religieux recollet
pour expliquer Ie Saint-Sacrement, p. 71 I.
74. Lettre du R. P. Bertet, jesuite, a Mr Clerselier ou il explique ses
pensees sur l'Eucharistie les croyant conformes a celles de Mr Descar-
tes lesquelles neanmoins se trouvent differentes (24juillet 1659) p. 7 I 7.
75. Reponse de Mr Clerselier a la lettre du P. Bertet ou illui temoigne la
joie qu'il a d'avoir relation avec lui et en meme temps lui fait connaitre
qu'il s'eloigne des sentiments de Mr Descartes (27 aout 1659) p. 739.
76. Lettre du P. Bertet a Mr Pardessus: ille remercie de la connaissance
qu'illui a donnee de Mr Clerselier et l'entretient sur la matiere du
Saint-Sacrement (voy. plu haut nO 71).
77. Lettre du P. Bertet, jesuite, a Mr Clerselier OU ill'assure qu'il peut
prendre toute confiance en lui et tenir qu'il n'est point du sentiment
des Peres de sa Societe sur la doctrine de Mr Descartes et qu'ainsi il
peut marcher d'assurance en lui faisant part des pensees qu'il a sur Ie
Saint-Sacrement, p. 749.
78. Reponse de Mr Clerselier a la lettre precedente du Pere Bertet OU il
lui fait des compliments sur les offres obligeantes qu'illui fait de Ie
servir (28 octobre 1659).
79. Lettre de Mr Clerselier au Pere Bertet contenant son avis sur Ie livre
du Pere Theophile, jesuite (II novembre 1659) p. 756.
80. Extrait d'une lettre du P. Bertet a Mr Clerselier OU illui fait connaitre
que selon la philosophie de Descartes l'Ecole n'est point ce qu'a
enseigne Aristote et prouve par Aristote que les sentiments qu'il a des
transsubstantiations est tres conforme a la verite et il Ie prouve par
les anciens philosophes espagnols (25 novembre 1659).
81. Autre extrait d'une lettre du Pere Bertet a Mr Clerselier ou il
continue d'eclaircir les sentiments qu'il a de la transsubstantiation,
conformement a ceux de Mr Descartes (2 decembre 1659) p. 780.
X82. Troisieme lettre du P. Bertet, jesuite, a Mr Clerselier: il continue la
meme matiere et lui ( ... ) les inconveruents de publier un traite de
Philosophie eucharistique, p. 788.
83. Reponse de Mr Clerselier aux trois lettres du P. Bertet (Ier mars
1660) p. 796.
84. (?)el, recollet, sur un moyen que Mr Descartes dit avoir dans une de
ses lettres pour expliquerle mystere de l' eucharistie, p. 8 I 8 (voy. nO 73).
85. Lettre de Mr Clerselier au P. Daniel ou il examine son ecrit et ses
autres lettres, p. 820.
x86. Lettre du R. P. Le Bossu, chanoine regulier de Saint-Augustin, lequel
ayant eu communication du presentMS, il en dit son sentiment et
expose en meme temps une fac;:on d'expliquer Ie mystere de l'eucha-
ristie selon la pensee de Mr Descartes, mais donne une autre maniere
que celle contenue dans ces Ecrits, p. 829.
x87. Lettre du meme au P. de Bragelongne sur Ie sujet de la lettre prece-
dente, p. 904.
x88. Memoire en forme de lettre du R. P. Aubert, chanoine regulier,
touchant la concomitance, p. 917.
x89' Lettre de M. Gravelle de Reverseaux sur la lettre du P. Le Bossu,
P·9 2 5·
x90. Sentences des theologiens jacobins et cordeliers exposees au Concile
de Trente pour expliquer la maniere de l'existence de Jesus-Christ
dans Ie sacrement de l'autel et la Transsubstantiation; ensemble les
decrets du Concile sur l'Eucharistie et les anathemes fulmines contre
ceux qui s'y opposent, p. 932. .
Le manuscrit comptait 1012 pages (A.T., IV, p. 171).
3. DEUX TEXTES INEDITS DE DOM DESGABETS
ROBERT DESGABETS:
I. Table des chapitres de 1'Explicationfamiliere de la theologie eucharistique.
2. Interrogatoire de Desgabets par ses superieurs.
1. EXPLICATION FAMILIERE DE LA THEOLOGIE EUCHARISTIQ.UE

(Voy. bibliographie de Desgabets, n° 36, supra p. 121).
Table des chapitres

Ch. I. (sans titre).
Ch. 2. Durand
Ch. 3· explication du sens naturel des paroles de l'institution du Td:s
Saint Sacrement de l' Autel.
Ch. 4· doctrine des Peres.
Ch. 5· des effets du melange de la philosophie d' Aristote avec la doctrine
eucharistique.
Ch. 6. qu'il n'y a plus de pain dans l'eucharistie apres la consecration.
Ch. 7· que Ie corps de Notre Seigneur est Ie meme dans Ie sein de la Vierge,
sur la Croix, dans Ie Ciel et nos autels.
Ch. 8. comment Ie corps de Notre Seigneur est parfait et organise dans
l'Eucharistie.
Ch. 9· examen des consequences scholastiques touchant la nature de la
matiere et de la quantite.
Ch.lo. des accidents ou especes sacramentelles.
Ch. II. de I'existence d'un corps en plusieurs lieux et de sa penetration et
dilatation
Ch.I2. reponses aux objections.
Ch.I3· quelle est la doctrine du Concile de Trente touchant l'Eucharistie.
Ch.I4· ~oiens de reunion des Catholiques, des Calvinistes et des Luthe-
nens.
II. INTERROGATOIRE DE DOM DESGABETS PAR SES SUPERIEURS B.M. EpinaI,

MS 64, p. 25-26.
«Interroge s'il n'avoit pas tenu quelque discours, ou compose quelques
ecrists, contraires a ce que l'Egiise a defini, touchant I'estre du Corps de N.S.
dans Ie Saint-Sacrement, ou contre la Transsubstantiation,
A REPONDU qu'il ne croit pas avoir donne aucun sujet par ses discours ni
par ses ecrits, de faire soup<S0nner sa foi, touch ant Ie mystere de I'Eucharistie,
I34 BIBLIOGRAPHIE DE DOM ROBERT DESGABETS
et qu'il n'a jamais eu Ie moindre doute touchant la verite de la presence

reelle, ni meme de la transsubstantiation comme elle est determinee par les
conciles de Latran et de Trente; qu'il ne peut pourtant nier qu'il n'ait ecrit
quelque chose touchant la maniere dont Durand et Descartes ont explique
ce mystere, ce qui ayant commence a faire quelque bruit dans la Congrega-
tion, ses superieurs lui commanderent il y a deux ans, de leur mettre en main
tout ce qu'il avait ecrit sur Ie sujet, a quoi il obeit ponctuellement; qu'a l'e-
gard de la maniere d'expliquer la chose, lui REPONDANT, !Stan t persuade
qu'il faut qu'on ait deguise ou mal pris ses sentiments, pour lui attribuer
aucune erreur, il a cru estre oblige de nous supplier de trouver bon qu'il en
rendit raison; ce qui luy ayant ete accorde, il a dit qu'il est vrai qu'ayant
fait quelques reftexions sur la maniere dont M. Descartes, apres Durand,
explique ce mystere, dans une lettre non imprimee, et dont l'original lui
avait ete montre a Paris par un de ses amis, il avait pense qu'en separant
l'explication des scolastiques des definitions de l'Eglise, on pourroit trouver
un chemin plus ayse aux heretiques de revenir a nous; qu'illuy paraissoit
que dans cette pensee on admettoit de bonne foi que Ie pain etoit absolument
detruit et change substantiellement au corps de Jesus-Christ, et qu'on pou-
voit avoir sur cela plusieurs vues tres differentes dont quelques-unes s'etoient
presentees a son esprit: que l'Ecole avouant que l'etendue du pain demeure
apres la consecration, et Descartes estimant que cette etendue est un veritable
corps, on pouvoit penser ou que l'ame s'y unissant substantiellement, ou a
telle autre qu'illuy plairoit de substituer en sa place, elle en feroit Ie corps luy
mesme de J. e. pour un changemen t perfectif en q uali te de forme essentielle de
chair, de sang et de corps humain, ou bien qu' outre cela on pouvoit penser que
J.C. changeoit absolument to utes les parties insensibles de cette etendue en
leur 6tant leurs modes a la reserve de la seule terminaison exterieure, qu'il sem-
ble que l'Eglise appelle especes, pour lui en donner d'autres par un change-
men t que j' a ppelle effectif, parce que ce seroi t un effet miraculeux de la tou te-
puissance de Dieu, qui disposeroit Ie sujet d'une fa<;on extraordinaire et Ie ren-
droit capable de l'union de l'ame, de sorte que de l'assemblage de ces modes
ou dispositions nouvelles on pourroit penser qu'il en resulteroit une forme ca-
pabled'organes, autantqu'il estnecessaire pour en faire un vrai corps humain
par l'union avec l'ame; ce qui ne me paroissoit pas moins intelligible que la
maniered'organisation que l'Ecole lui attribue so us l'extension aptitudinelle,
et qu'elle croit estre suffisante pour cela. Que ce corps change de cette sorte par
un changement perfectif ou effectif lui paroissoit etre veritablement celui de
J.e., & n'estre point du tout ni pain ni matiere de pain, comme n'etant plus
capable en cet etat de recevoir la forme, s'il y en a une autre que ces modes ou
apparences qui demeurent apres la consecration.
Cela etant explique de la sorte, il me semblait quej'accordois de bonne foi
tout ce que l'Eglise a defini, & qu'il n'y pouvoit avoir de difficulte qu'en ce
que je supposois deux principes de philosophie: l'un que la substance corpo-
relle et l'etendue etoient la meme chose. L'autre, que l'unite numerique d'un
corps humain ne depend pas de l'unite numerique de sa matiere, mais de sa
forme substantielle. Le premier me paroissoit assez rec;:u par les habiles gens
pour m'y appuyer. Le second est quasi avoue de tout Ie monde qui ne s'imagi-
ne pas que les parties qui s'ecoulent et s'evaporent par l'age, ou par des mala-
dies, soient encore des corps humains, apres que d'autres ont pris la place de
celles qui se sont perdues. Mais sur Ie tout, quoi qu'il en flit de Ia verite de ces
deux principes il me paroissoit que /je/ pouvois bien etre mauvais philosophe
en m'y trompant, mais que je ne pouvois pas etre heretique en avouant et
confessant de coeur et de bouche tout ce que l'Eglise croit de ce mystere, de
quelque maniere que la chose s'accomplisse, quoique je l'explicasse par des
principes de Physique, qui n'etoient peut-etre pas veritables).
III. LETTRE DE DOM DESGABETS AU P. POISSON, 9 mars 1577, Archives Muni-

cipales, Honfleur (Fonds Adry, voir supra p. 125, piece 94)
Pax Xti A Breuil pres Commcrcy,
ce 9 mars 1677
Mon Reverend Pere,

Un correspondant fidele que j'ay presentement a Paris et qui peut m'ap-
prendre si vous estes encore a Vandosme me fait hazarder cette Iettre pour
vous dire que quoyque je ne vous aye point escrit depuis presque trois ans
j'ay toujours conserve pour vous les mesmes sentimens d'estime et de recon-
noissance. Les incommodites qui me sont survenues depuis ce temps la me
font compatir aux vostres, car outre un rheumatisme continuel en l'epaule
droite, je porte depuis un an et demy une fistule sous l'oeil ou il y a toujours
une canulle d'un pouce de longueur et qui va jusques au fond de l'orbite
pour donner issue a la matiere qui en sort en assez grande quantite. Nean-
moins cela ne m'a point altere la vue et quoyque je n'escrive qu'avec peine,
diuers engagemens m'ont rendu infatigable. Neanmoins je me mets douce-
ment en estat de finir mes escritures et je ne voy plus rien a faire pour moy
que ce que j'ay presentement entre les mains, qui est la refutation du livret
d'un Calviniste intitule Reflexions physiques sur la Transsubstantiation et
sur ce que M. Rohault en a escrit dans ses entretiens. Nous sommes icy en un
pays ou l'on a beau coup travaille et approfondi les opinions de M. Descartes
qui ont de plus grandes suites. II y a peu de jours que je retournay de la belle
ville de Metz ou nonobstant les bruits de guerre on ne laisse pas de philo-
sopher comme en pleine paix. J'y estois alle par ordre de l'Intendant de la
Province pour donner commencement a une espece d'Academie. J'ay donne
autant de reputation que j'ay pu aux beaux livres du R. P. Malebranche de
la Recherche de la Verite. II y a deux ans que me trouvant de loisir pendant
que j'estois au Chapitre general, je fis la Critique de la Critique de ces livres
et en ayant donne des copies a diverses personnes quelqu'un s'avisa de la
faire imprimer a Paris sans que (je) m'en sois mesIc. J'ay aussi trouve dans
ces beaux livres des choses qui m'ont paru eloignees de la verite qui m'ont
donne occasion d'en faire un long examen. Je n'ay pas oublie de refuter
amplement la doctrine du dernier chapitre du Second Tome ou les Regles
de M. Descartes pour la communication du mouvement sont combattues
avec peu de solidite, sije ne me trompe, quoyqu'avec une extreme confiance.
J'ay eu aussi plusieurs entretiens avec les Ingenieurs qui president aux tra-
vaux des fortifications de ces quartiers, et ayant appris d'eux que Ie dis-
cours du Mouvement local du P. Pardies passoit pour inuincible contre les
loix fondamentales de M. Descartes, je fis venir de Paris ce livret qui m'a

paru infiniment foible, l'autheur n'ayant pas la moindre ouuerture pour un
peu de Metaphysique qui est absolument necessaire pour parler a fond de la
nature des choses. Nous lisons icy auec etonnement Ie liure de vostre P. de la
Grange contre les nouveaux Philosophes.l J'auois eu la pensee d'en faire
une refutation, mais les mauvaises dispositions que cet Autheur fait pa-
roistre me degoustent de ce travail. J'en ay fait un autre fort long que j'ap-
pelle Ie premier Supplement de la Philosophie de M. Descartes, ou l'on
decouvre les defauts de sa Methode et Ie fond des demonstrations de l'im-
mortalite de l'ame et de l'existence de Dieu. C'est proprement l'Examen de
ses Meditations touchant la premiere Philosophie ou j'ay trouve, ce me
semble, des defauts qui m'auroient fasche si ce n'estoit M. Descartes mesme
qui se redresse luy mesme. Comme ses principes bien menagEs avec un petit
nombre d'autres vont a former l'harmonie complete des sciences diuines et
humaines, j'ay fait aussi une petite introduction aux verites fondamentales,
ouje propose les Regles qu'il faut observer, les principes qu'il faut supposer,
les prejuges qu'il faut vaincre, les instants qu'il faut distinguer et les conse-
quences qu'il faut tirer. Enfin, Mon Reverend Pere, puisque je suis en train
de vous faire mon histoire, je VollS diray qu'ayant encore escrit a ma mode
sur tous nos mysteres, il me me resteroit plus rien a faire que de soubmettre a
vostre jugement des choses qui sont en elles mesmes assez importantes et qui
seroient belles si elles pouuoient passer par d'autres mains que les miennes.
Mais la distance des lieux et vostre incommodite ne me permettent pas
d'esperer ce bien, et mesme je me trouve comme depouille de ma propre
science par l'eparpillement de mes Escrits qui s'en vont c;a et la et dont je
pers toujours quelquns queje ne puis recouvrer qu'en envoiant chercher des
copies bien loin. Au reste, je vous prie de croire que c'est par un pur motif de
reconnoissance des obligations que je vous ay que je vais vous chercher si
loin apres tant de temps. Je ne pretens aucunement vous engager dans un
commerce incommode avec moy. Je souhaiterois de tout mon coeur de
pouvoir prendre communication des belles choses que vous avez faites et
j'approuve de tout mon coeur ce que j'ay releu dans vostre derni(:re tou-
chant Ie peu d'effet des boulets de canon a comparaison des machines des
anciens. Souffrez que je me recommande avos prieres en ce saint temps et
que je me dise de tout mon coeur
Mon Reverend Pere
Vostre tres humble et tres aff(ectionne)
Serviteur en NS, D. Robert Desgabets
Prieur de BreuiI a Commercy
Nous avons toujours icy M. Ie Cardinal que nous auons Ie bien de voir tres
souvent.
[11 ne semble pas que cette lettre soit autographe, mais de la main d'un co-
piste; d'apres Feillet, Oeuvres du Cardinal de Retz, on trouve l'ecriture de
Desgabets dans un fragment du manuscrit des Memoires de Retz, B.N. ms.
fro 10327, fO 1797-1803.]
1 J. B. de La Grange, Les Principes de la philosophie, contre les nouveaux philosophes, Descartes,
Rohault, Regius, Gassendi, te P. Maignan, etc. Paris, G. Josse 1675.
4. BIBLIOGRAPHIE DE LA PREMIERE SECTION
On trouvera dans Ies notes Ies references precises aux etudes utilisees: nous
donnons ici seulement Ies sources, compte tenu de Ia difficulte de localiser et
decrire certains textes.
= Rappelons l'importance du repertoire de Friedrich STEGMULLER, Re-
pertorium Commentariorum in Sententias Petri Lombardi, Herbipoli [Wurzburg]:
Schoningh 1947, t. I: texte, t. 2: tables, avec Ie Supplementum dresse par
Victorin DOUCET a Quaracchi (ArchivumFranciscanum Historicum XLVII, 1954).
= Pour les publications du XVIe siecle, signalons Ie grand interet de I'Index
Aureliensis (Catalogus Librorum Sedecimo Saeculo Impressorum) publie par Ia
Fondation Index Aureliensis, Geneve et actuellement diffuse par De Graaf,
Zuideinde 40 NIEUWKOOP, Pays-Bas, 5 volumes parus en I 974,jusqu'aBuNUs.
= Le P. Gallet a publie une bibliographie des theologiens «belges» sur
l'Eucharistie dans Ie volume collectif Studia Eucharistica, Ditgeverij Paul
Brand: Bussum - De Nederlandsche Boekhandel: Anvers 1949, p. 415-450.
ABELARD, Pierre (1079-1142): l' Epitome Theologiae Christianae p.p. F. H.

Rheinwald (Berlin, 1835) et Migne, P. L. 178, 1685-1758 n'estpasl'oeuvre
d'Abelard, mais de Hermannus Magister (o.s.b., fl. 1139).
ADELMANN de Liege (von Luttich, Brixiensis, + c. 1061) Epistola ad Berenga-
rium de Eucharistiae Sacramento, p.p. Joh. Costerius (Migne, P. L. 143,
1289-1296). La premiere edition se trouve dans Philastrii ... Haeresew n
Catalogus ... Bale 1528 (avec Lanfranc, De Sacramento Eucharistiae) B.N.
Paris: C. 2904.
ALBERT Ie Grand: l'edition classique des Opera Omnia est celIe de Pierre
Jammy, Lyon: Cl. Brost 1651, en 21 volumes, reprise chez Vives, Paris,
1890-1899, 38 vol. Le traite De Sacramentis, inedit, a ete p.p. Alb. Ohl-
meyer in OPera Omnia, Munster: Aschendorf, t. 26, 1958. Cette grande
edition, par I'Institut Albert-Ie-Grand de Cologne (directeur: Bernhard
Geyer, o.p.) est loin d'etre achevee.
ALEXANDRE de Hales: Glossa in IV libros Sententiarum Petri Lombardi, Bibl.
Franc. Schol. Medii Aeui, Quaracchi, Florence 1957, t. 15.
BECANUS, Martinus van der Beeck, s.j. (c. 1561-1624) Opera omnia, 2 vol.
Mayence: Strohecker, 1649.
Summa theologiae scolasticae. De sacramentis, Venise:Jean Guerilli, 1629 Bibl.
P.D.G., Rome: 38.T.286
138 BIBLIOGRAPHIE DE LA PREMIERE SECTION
BELLARMIN, Robert s.j. (1542-1621): Disputationes ... de controversiis christia-

nae fidei, adversus huius temporis haereticos, Ingolstadt: David Sartorius, 17 vol.
158g-1593 (vol. 3: De Eucharistia).
BERNARD de Clairvaux (I090-1153) De erroribus Abaelardi, dans Migne, P.L.
CLXXXII, I053-I072 et dans Opera, p.p. Fran<;ois Comestor, Venise: Nico-
lini 1568, in-4°, B.N. Paris: C. 2044.
BERENGER de Tours (+ I088) De sacra Cena adversus Lanfrancum, p.p. A. F. et
M. Th. Vischer, Berlin: Hauder-Spener 1834.
BESSARION, Jean Cardinal (1403- I 472) De sacramento eucharistiae (I ere edition
latine: Strasbourg: Schurer 1513), texte grec et latin in Ludwig Mohler,
Kardinal Bessarion als Theologe, Humanist und Staatsmann t. 3, p. 1-69,
Paderborn 1942, reprint Aalen: Scientia Vlg - Paderborn: Schoningh
1967; texte latin seul dans P.G. CLXVI, 493-526.
BIEL: voir GABRIEL Biel.
BONAVENTURE (1217-1274) Opera omnia Quaracchi, Florence 1882-1902.
CAJETAN: voir DE VIO.
CAPREOLUS, Johannes o.p. (+ 1444) Difensiones theologicae s. Thomae Aquin.,
p.p. Ceslas Paban et Th. Pegues, 7 vol. Tours, 1900-1908.
CAPREOLUS, Johannes o.p. (+ 1444) Epitome Quaestionum J. Capreoli super
libros Sententiarum, Lyon: Pesnot 1580 Bibl. P.U.G. Rome: Mag 35.X.67.
[COSTERIUS, Jean editeur] De veritate corporis et sanguinis Dni. nostri Iesu Christi
in Eucharistiae Sacramento ... Louvain: P. Phalesius, 155 I: contient les
textes de LANFRANC, GUITMUND, ERASME, ALGER, PIERRE Ie Venerable sur
Ie debat eucharistique. Nous avons utilise l'exemplaire B.N. Paris: C. 3259.
DE VIO, Tommaso, cardinal «CAIETANUSf) (1469-1534) Scripta theologica.
Instructio nuntii circa errores libelli de Cena Domini . .. p.p. von Gunten, Rome:
Angelicum 1962.
DE VIO, Tommaso, cardinal «CAIETANUSf) (1469-1534) Summa totius theologiae
. .. Thomae Aquinatis, cum Commentariis ... 5 vol. Venise: H. Scot
1594·
DAMASCENE, Jean Opera, trad. par Fronton du Due, Paris 1619.
DUNS SCOT,Jean (c. 1265-1308) l'edition de la Commission scotiste presidee
par Charles Balie n'a pas encore publie Ie Commentaire sur Ie livre IV
(1967: t. 17, s'arrete a la dist. XLV du I.I); nous avons done utilise Ie
volume 8 des Opera omnia, Lyon 1639. Les Quodlibet. ont ete publies par
Carelli, Cologne 1635.
DURAND de Saint-Pour<;ain, o.p. (+ 1334) In IV libros Sententiarum, Venise
1571, reprint The Gregg Press: Ridgewood, N.J. 1964.
DURAND de Troarn (I005/20-I088) De corpore et sanguine Domini, P.L. CXLIX,
1375-1424. Paru d'abord dans les Opera de Lanfranc.
ECK (Johann Maier, dit Johann) (1486-1543) De Eucharistia 1562.
GABRIEL Biel (1418-1495) Collectorium siue epitoma ex Guilelmo Occam
in IV libros Sententiarum, Tiibingen 1495; Bile 1508; Lyon 1515 Reprint
The Gregg Press.
GAVATIUS, Modestus (Gavazzi) De venerabili Eucharistiae sacramento ac sacro-
sanctae Missae Sacrijicio disputationes theologicae ad mentem Ioannis Duns Scoti,
727 p., Rome: Corbelletti 1656 Bibl. P.U.G. Rome: Mag. 38.Y.I 10.
GONET, Jean-Baptiste (c. 1615-1681) Clypeus theologiae thomisticae contra nouos
BIBLIOGRAPHIE DE LA PREMIERE SECTION 139
eius impugnatores (Ie traite De sacramento Eucharistiae n'apparait que dans la

2eme edition, Bordeaux: G. de la Court-Toulouse: Bonde, 1666-1670,
B.N. Paris: D. 36319).
GUILLAUME de Militona (Meliton) o.f.m. (debut du XIIIeme s.) Quaestiones
de Sacramentis, tractatus IV, p.p. Gedeon Gal, Bibliotheca Franciscana
Scholastica Medii Aeui, Quaracchi, Florence 1961, t. 23.
GUILLAUME d'Occam, o.m. (+ 1349/50) Tractatus de Sacramento Altaris,
Strasbourg 1491, reprint Louvain, Editions de la Biblioth.eque S. J. de
Heverlee, 1962; nous avons utilise l'edition latine-anglaise de T. Bruce
Birch, The De Sacramento ALtaris if William if Ockham, Burlington: The
Lutheran Library Board 1930. L'edition des Opera theoLogica, p.p. l'Uni-
versite Saint-Bonaventure, N.Y. (Iuvenal Lalor) 1967, n'a encore publie
que les trois premieres distinctions du Commentaire sur Sent. I. Le com-
mentaire des livres II, III et IV doit encore etre lu dans les Opera plurima,
Lyon 1494-1496, reprint The Gregg Press: Londres 1962, t. 4.
GUILLAUME d'Occam SummuLae in Libras Physicorum, p.p. Aug. de Filizano,
Venise: LazaredeSoardis 1506, in-4°, British Museum, Londres: c. 27.h. 16
(on trouve aussi l'edition Bologne: Faella 1494 au British Museum: IB.
29059 et a Rome, Bibl. Casanata).
GUILLAUME de Saint-Thierry (c. 1085-1148) De sacramento altaris, p.p.
Bertrand Tissier, BibLiotheca patrum cisterciensium, Bonnefontaine, 1660-
1669,8 t. en 4 vol. in-fo, t. 4, p. 130 sq. ou Migne, P.L. CLXXX, 341-366.
GUITMUND d' Aversa (+ avant 1095) l'edition princeps du De corporis et
sanguinis Christi veritate parut a Anvers, 1530; nouvelle edition avec la
Confessio . .. p.p. Joh. Ulimmier, Louvain, 1561, Migne P.L. CXLIX, 1427.
HERIGER de Lobbs (+ 1007) De corpore et sanguine Domini, paru sous Ie nom
du pape Sylvestre II, p.p. Bernard Pez, Thesaurus Anecdotarum novissimus,
t. I, Augsbourg 1721, p. II, col. 131, Migne, P.L. CXLII, 1325-1334.
HERMANNUS Magister, o.s.b. (fl. 1139) cf. Stegmiiller nO 644; voyez ABELARD
HUGUES de Langres (fl. 1050) De corpore et sanguine Domini, p.p. Luc
d'Achery, Opera Lanfranci, Paris 1648, infO, app., p. 68 sq., Migne, P.L.
CXLII, 1325-1334.
HUGUES de Saint-Victor c.s.a. (c. 1096-1141) Opera omnia, Rouen 1648,3 vol.
Summa Sententiarum, p.p. Migne, P.L. CLXXVI, 41-174 (attributiondouteuse,
cf. Denifle, Archiv fur Literatur und Kirchengeschichte des MitteLalters III, 634-
64 0 ).
LANFRANC (c. 1005-1089) Opera omnia, Paris 1648 (ou Venise 1745), p.p.
dom Luc d'Achery. Voyez aussi ADELMANN de Liege.
LESSIUS (Leonard Leys, s.j.) (1554-1623) De peifectionibus moribusque divinis,
Paris 1620, repris in OpuscuLa Varia, Paris 1626.
LUGO (Jean de - , s.j.) (1583-1660) De sacramentis, Lyon 1636. Cf. Sommer-
vogel V, 176-180.
PALUDANUS, Petrus o.p. (+ 1342) In Sententiarum Librum IV, Paris 1514.
PIERRE d'Ailly (1350-1420) in IV Libros Sententiarum, Strasbourg 1490.
PIERRE d' Auriol, o.m. (+ 1322) Commentarii in IV Libros Sententiarum, Rome:
A. Zannetti, 1596-1605,2 vol. in-fo, B.N. Paris: D. 33.
PIERRE Lombard (c. I 100-I 160) Libri IV Sententiarum, 2eme edition, Qua-
140 BIBLIOGRAPHIE DE LA PREMIERE SECTION
racchi, Florence, 1916,2 volumes; la troisieme edition n'avait donne, en

1975, que les deux premiers livres (parus 1971).
RADBERT (Paschase) (Ixeme s.) De corpore et sanguine Domini, p.p. Jacques
Sirmond, Paris: Cramoisy 1618, B.N. Paris: Res. C. 685.
RATRAMNE de Corbie (Ixe s.; cf. D. T.C. XIII, 1683-1684) Ratramne, autrement
ditBertram,prestre. Du corps et du sang du Seigneur, en latin et enfranfais, p.p.
Pierre Allix, Quevilly: J. Lucas 1672 in-4°.
ROLAND (Bendinelli, pape Alexandre III, + 1181) Die Sentenzen Rolands,
nachmals Papstes Alexander III zum ersten Male hrsg. von Fr. Ambrosius Gietl,
Fribourg: Herder 1891.
ROLAND de Cremone (+ 1259) Quaestiones super IV libros Sententiarum (manu-
scrit Bibl. Mazarine, Paris nO 795) p.p. Ehrle, Miscellanea domenicana, 1923,
p. 125-134.
RUPERT de Deutz (c. 1075-1129/1130).
RUVIUS (Antoine Rubio, s.j., 1548-1615; cf. sur lui la plaquette de Camolo
de Gyves Falcon, Mexico 1945).
SERRA, Marc-Antoine o.p. (1581-1645) Summa Commentariorum in II-IIae,
Valence, 1643 (Bibl. P.U.G. Rome: Mag. 38.Y.452); in III (Valence,
1646): nous avons utilise l'edition in-12, Rome: F. Caballo, 1653, B.N.
Paris: D. 52283.
SIFFRIDUS (Siegfried, deb. xlve s.) Epitomes, libri II in: Georg Fabricius,
Rerum Misnicarum libri VII ... Leipzig: E. Vogelin, s.d. B.N. Paris: M.
53 05.
SILVESTER, Franciscus (de Ferrare, o.p., Cardinal, 1474-1528) Commentaria
in libros IV contra Gentiles s. Thomae de Aquino, Rome, 1897-1901,4 vol. p.p.
Gioacchino Sestili.
SUAREZ, Francisco (1548-1617) De Eucharistia, Venise 1599, in-fo; Opera
Omnia Venise, 1740-1757,23 volumes in-fo.
SYLVIUS (Franc;ois du Bois, 1581-1649) Commentarii in Summa S. Thomae
Aquinatis I-IV, Douai 1620-1635 (Opera omnia, Anvers 1698,6 t. fo).
THEOPHYLACTUS (c. 1030-C. I 126) Hermeneia eis ta tessera euangelia, Rome:
Ant. Bladum, 1542, B.N. Paris: C. 274; Commentarii in IV Evangelia, texte
grec et traduction latine d'Oecolampade, revue par P. Montanus, Paris,
1631, in-fo, B.N. Paris: C. 276 (Migne, P.G. cxxm).
THOMAS d' Aquin Scriptum super Ii bros Sententiarum Magistri P. Lombardi, edition
Mandonnet-Moos, 4 vol. 1929-1947, Paris: Lethielleux.
THOMAS de Strasbourg, o.e.s.a. (fl. 1345) Commentarii in IV libros Sententiarum,
Venise 1564.
THOMAS de Walsingham (+ apd$ 1422) rpodigma Neustriae, Londres 1574
(p.p. H. T. Riley, Londres 1876).
5. NOTE SUR LA BIBLIOGRAPHIE
DE LA DEUXIEME SECTION (DESCARTES)
On trouvera la bibliographie cartesienne, entre 1800 et 1960, dans Gregor

SEBBA, Bibliographia Cartesiana. A critical guide to the Descartes literature, La
Haye, Nijhoff 1964.
La periode 1960-1970 est couverte par la bibliographie compilee par
David KIPP et E. M. CURLEY et revue par Hiram CATON dans H. CATON,
The Origin if Subjectivity. An Essay on Descartes, New Haven et Londres, The
Yale University Press, 1973.
Les Bulletins Cartesiens publies chaque annee, depuis 1972, par l'Equipe
Descartes, C.N.R.S., aux Archives de Philosophie, Paris, donnent une biblio-
graphie critique depuis 1970; la meme Equipe Descartes a prepare l'article
«Descartes» dans A Critical Bibliography if French Literature, tome IlIA, edite
par R. A. BROOKS et dirige par H. G. HALL, Syracuse University Press (sup-
plement 1958-1976 a la Critical Bibliography de David Cabeen).
Le volume de notes de G. Roms-LEWIs, L'Oeuvre de Descartes, Paris, Vrin,
1971 offre une bibliographie precieuse, par questions, jusqu'en 1970.
INDEX DES PRINCIPALES NOTIONS
add uction I I-II! organisation du Corps du Christ 75

annihilation de la substance I I! presence reelle 9
appropriation 14 quantite 66
assomption 14 relation de liaison I I
concomitance I03 res (et sacramentum) 5
conjonction substantielle 95 sacramentaliter 7
conversion substantielle I I ; 9 I n signe 4
corps 39; 73; 75; 76 ; 95-96 simplicite des voies I 1
explication 43; 54; 67; 71! substitution II!
forme 94; 98 succession 10
identite 74; 93; 99 superficie 57; 64; 71!; 73; 76
impenetrabilite 93 traniformatio 38
localiter 59; 65 transport local IO
lumen 47 transsubstantiation 7-9
lux 48 triduum mortale 18-19; 76; 101
operation sacramentelle 6
INDEX DES NOMS PROPRES*
I. ANTIQ.UITE - MOYEN-AGE
ABELARD,28 HUGUES de SAINT-VICTOR, 1t6

ADELMAN de LII1:GE, 37 n. Hus, Jean, 33 n.
D'AILLY, Pierre, 19n.; 1t2n.; 34n.
ALBERT Ie GRAND, 23 n. INNOCENT III, 5 n.
ALBERT de LIEGE, 39 n.
AMBROISE, saint, ItO JEAN SCOT, 37
ArusTOTE, VII; 31 n.; 36; 46 n.; 64; 93; 98n. JEAN DAMAScENE, 4; 14; 1t2 n.; 88; 9 1; 97;
AUGUSTIN, saint, VIII; x n.; 5 n.; 93 98; 103
JEAN de LATON, 1t7
BANDINELU, Roland, 7 n.; 1t5 n. JEAN de PARIS, 39
BERENGER de TOURS, 4; 1t5n.; 31 n.; 36
BONAVENTURE, saint, 1t3 n. LANFRANC, 37 n.
BERNARD de CLAIRVAUX, saint, 1t8 n. LEON IX, 37 n.
BOECE, 1t7
MAGISTER DURANDI, 1It n.
CAPREOLUS, 1 I n.; 38 n. MARTIN V, 33-34
COURTNEY, William, 33 n.
NICOLAS II, 37 n.
DUNS SCOT, II; 1t2 n.
DURAND de SAINT-POURQAIN, 38 n. OCCAM, Guillaume d', lit n.; 19 n.; 21t n.
DURAND de TROARN, 37; 88; 97; 101; 108 ORiGENE, VIII
ETIENNE d'AUTUN, 7 n. PALUDANUS, 38 n.

ETIENNE de BAUGE, 8 PETREIUS,J., 35n.
PmRRE de BONAGETA, 1t5
FAUSTE de Rmz, 8 PmRRE LOMBARD, 20 n.
GREGOIRE Ie GRAND, 5 n. RADBERT, Paschase, 6; 36; 87

GREGOIRE de NYSSE, 38; 74 RATRAMNE,37
GREGOIRE VII, 37 RAOUL ARDENS, 7 n.
GUILLAUME de SAINT-THIERRY, 1t8 n. RUPERT de DEUTZ, 14 n.; 29 n.; 38; 101
GUITMUND d'AVERSA, 1t5n.; 36; 37; 51tn.
SIFFRlDUS, 39 n.
HERIGER de LOBBs, 1t5 n. SYLVESTRE de FERRARE, 19 n.
HERMANN, 1t6; 28
HERTFORD, Nicolas, 33 n. THEOPHYLACTUS, 38 n.
HILDEBERT de TOURS, 7
HUGUES de LANGRES, 37 n. WICLEF, 31t-33; 33n.; 35; 68
'" Sont omis de l'index les noms de Descartes, Desgabets et Thomas d'Aquin.
144 INDEX DES NOMS PROPRES
ACHERY, dom d', 37 n. FABRI, 75; 102; 109

ALEPO,30 FERRARI,jean Antoine, 34n.
ALux, 39n. FERRIER, 45; 104
ABNAULD,50;67;69;80;89; 105; 106 FLEURY, 30 n.
AUBERTIN, 49; 50 FORTUNAT de BRESCIA, 34 n.; 114
FOUCHER, Simon, 85
BAILLET, 45 n.; 48 n.; 71 n.; 74; 79 n. FOURNET, 53
BAlus, VII
BAYLE, Pierre, 52 n.; 114 GAFFAREL,jacques,52
BECAN,3 1 GASSENDI, 45; 73 n.
BEECKMANN,45 GAVATIUS, lIn.
BELLARMIN, II; 12 et n.; 20; 23; 36; 38 GIBIEUF, VII
BERTET, 89 n. GONET, 19n.; 31
BESSARION, 35 GRANDAMY, 71 n.
BLONDEL, David, 49 n. GROTlUS, 23 n.
BOILEAU, abbe, 37 GUENARD, IX
BossUET,40 GUERRERO, 30
BOURDIN, 53; 62; 72
BRUNET, jean, 86 HABERT de MONTMORT, 85
BURMAN, 55 n. HERMANN von der HARDT, 33 n.
BURNET,115 n • HOBBES, 48; 60; 66
HUYGHENs, 63 n.
CA]ETAN, IX; 19n.; 38n. jANSENlUS, VII
CALLY, 114 jANSSE,50
CANo, Melchior, 68 n. JEAN du CONSEIL, 31
CARRANZA, Bartholomeo, 68 JORDAN, Ch. Etienne, 86
CASSANDRE, 49
CATEUNOT, dom, 86; 90; 91 n.; 100 LAMBERTlNI, 17 n.
CERVINI,29 LAMY, Guillaume, 67
CHARDON, Louis, 17 n. LEIBNlZ, XI; 20n.; 80n.; 114
CHARLET,72 LE Roy, 105
CHASSIGNET,j. B., IX LEsslUS, 12 n.
CLAUDE, 49; 69; 108; 114n. LIPPOMANO, 31
CLERSEUER, 53 n.; 75 n.; 77; 85; 87; 97 n.; LORTIE, 108; 111-112; 114n.
100; 113 LuGO, II; 19 n.
CONlMBRlCENSES, 28 n.; 91 n. LUTHER, 23n.; 40
CORDEMOY, 90 n.
CORNELIUS de MUSSIS, 31 MABILLON,108
CRESCENZI, 30 MADRUCCI, 29
MAIGNAN, 44; 10g-11O
DANIEL, Ie P., 70n.,; 115n. MALAVAL, Franc;ois, 89
DEBEAUNE, Florimond, 71 n. MALEBRANCHE, IX; XI; 85; 86; 114
DEL MONTE, 29 MARTEL, 50 n.
DEWAARD, Cornelis, 70 n. MASSARELU, 29 n.; 30 n.
DINET,72 MERSENNE, 3n.; 44; 45; 48; 72
DOMINIQ.UE de SOTO, 32 n. MESLAND, 63; 70; 77; 79; 88; 97; 99
DREuNcoURT, 50 n. MESTREZAT, 50 n.
Du LAURENS, Louis, 50 n. MOLINA, VII
Du PLESSIS d' ARGENTRE, 7 n.; 33 n.; 39 n. MONTAIGNE, 50
DUPLESSIS MORNAY, 50 MORERI, 52 n.
Du PERRON, 50 MYDORGE,54
DURELLE,jean, 32; 68; 7on.
ECK,jean, 35n. NICOLE, 49n.; 105; 106; 107n.
EUSTACHE de SAINT-PAUL, 54 NOEL, Ie Pere-s.j., 53 n.
INDEX DES NOMS PROPRES 145
PAQ.UIN, dom, 85 n. SERIPANDO, VII
PARDESSUS, 89 SERRA, Marc, 20
PASCAL, Blaise, IX; 102; 106--107 SOLY,61
PASTEL, 88; 98 SOTO, Dominique, 68
PETIT, Pierre, 93 n. SPERLETTE,Jean,86
PICOT,72 SUAREZ, 28; 74n.
POISSON, 73; 101; 112-113 SYLVIUS,3 1
PONTCHATEAU, 108
Pu]OS, 68n. THOMAS, Leonard, IX
TOLET,74
REGIUS, 4B n.; 70 n.; 79; 85
RENERI, 45; 80 VALOIS, 89 n.
RETZ, Cardinal de, 85 VARIGNON,114
RICHELlEU, Cardinal de, 50 n. VATlER, 53; 67; 76; 106n.
ROHAULT, 44; lOB-I 10 VERON, Franc;:ois, 50
RUVIUS,28 VILLEBRESSIEU,45
VINOT, dom, 89
SALAMANQ.UE (Commentateurs de), 19 n.; VIOGUE, 78; 88; 97n.; 100; 114
31 ; 39 VITORlA, F. de, 68 n.
SARPI,30 VOET, Gisbert, 69
SAvERIEN, 86
ScEVE, Maurice, IX WALSINGHAM, Thomas de, 33 n.; 35 n. ;
SCHEINER, 45 70 n •
ADAM, Ch., 74 n. COSTABEL, Pierre, 47n.; 78n.

ALLARD,J. L., 53n. COUSIN, Victor, 85 n.; 86
ALQ.UIE,28
ARMOGATHE, J. R., 33 n.; 60 n.; 78; 85 n.; DEPRUN,Jean,60n.
107 n.; 115 n. DENISSOFF, E., 53 n.
DmoN, Paul, 45 n.; 89 n.
BACIoccm, J. de, 3 n. DOMELA-NIEUWENHUIS, 45 n.
BAKHTINE, Mikhail, VIII n. DUKER,45 n .
BATIFFOL, 6n.; 7; 29 n .; 3 1; 39 DUMOUTET, E., 23 n.
BEAUDE, Joseph, 64 n.; 78; 86 DUPANLOUP,32
BELLACASA, Puig de la, 13 n.
BETTON!, Efrem, lIn.
BETz,J.,6n. FRANZEUN, 31; 32
BILLOT, Louis, 4 n.; 13 n.
BILLUART,20 GAUDEL, A., 4n.; 25n.
BIRCH,22n. GEISELMANN, J., 7 n.
BOHATEC, Joseph, 45 n.; 86 n. GHYSENS, G., 7 n.
BOTTE, Bernard, 20 n. GHELLINCK, J. de, 7 n.
BOUILUER, Francisque, 34 n.; 49 n.; 7 I ; GIETL,7 n .
86n.; 89n. GILLMANN, F., 7 n.
BOUYER, Louis, 3 n.; 5 n. GILSON, Etienne, 3 n.; 27; 28; 46 n.; 47 n.;
BRIDOUX, 53 n. 57 n ·;9 In .
BROGUE, de, 3 n. GoumER, Henri, VIII n.; 43; 47 n.; 48 ; 49;
BROWE, Peter, 17 n. 54n.; 62; 69; 80 n.
GRABMANN, 44
CACHIA, 13 n.
CARELU, 12 n. HAAG, 109 n .
CAPPUYNS, dom, 36 HARNACK, 7 n.
CASEL, dom, 5 n. HERIS, Ch. V., 3 n.
CASSlRER, Ernst, 60 n. HEURTEVENT, R., 37 n.
COHEN, G., 45n.; 80n. HUGON,4 n .
INDEX DES NOMS PROPRES
JANSEN, F., 3; 3 1 n.; 34 n .; 35 RATTENBUSCH, F., 7 n.

RAUSCHEN, G., 6 n.; 7 n.; 29 n.; 39 n.
KRAUSS, Werner, xn. RAYMOND, P., I I n.; I2n.
REBELLIAU, 40
LACORDAlRE, VII RENZ, Franz, 5 n.
LAEMMER, Hugo, 23 n. ROBEL, Andree, VIII n.
LA TAILLE, de, 3n.; 14n. ROBINET, Andre, 60 n.
LEBRETON, 39 ROCHOT, Bernard, 57n.; 68
LE GUERN, 107 n. Roms-LEWIS, G., 27 n.; 46 n.; 53 n.; 73;
LEMAIRE,86 74n.; 86
LERCHER, L., 13 n. ROGUET, A.-M., 3 n.; 9 n.; 10; 14 n.; 18;
LIARD,53 n . 24n.; 27; 76 n.
LUBAC, H. de, 9n.; 14n.; 37n. ROSMINI, 38 n.
ROTH,63 n .
MANDONNET, 3 n.
MARION, j. L., !to n. SCHANZ, 39 n.
MARTELET, Gustave, 4n.; 7n.; I5n.; 61 n. SCIDLLEBEECKX, 31 n.
MICHAUD, 52 n. SCHUTZ, 16 n.
MICHEL, A., 3 n.; 13 n. SCOTT,j. F., 53n.
MILHAUD, 45 n. SEBBA, Gregor, 54 n.
MONCHAMP, G., 45 n. SERVIERE, de la, 13 n.
MONTCHEUlL, 26 n. SIMON,14 n .
MoUY, Paul, 46n.; 47n.; 48n. SNOEKS, Remi, 49; 87 n.
SOMMERVOGEL, 89 n.
NICOLAS, Auguste, VIII SPECHT, Rainer, XI n.
STAUFFER, Richard, 49 n.
O'CONNELL, 17 n.
ORCIBAL, jean, 50 n. THEINER, 29 n.
PEGUES, Thomas, 9 n.; I I n. VAN SURCK, 63 n.

PENIDO, M. T., I I n. VERNET, F., 36 n.
PESCH, Chr., 13 n. VERNIERE, R., 49 n.
PICCIRELLI, j., 12 n. VIGNAUX, Paul, 12 n.; 23 n.
PIE XII, II VISCHER,36
PINTARD, Rene, 52 n. VONIER, dom, 4 n.
POLMAN, P., 49 n. VOVELLE, Michel, 1I5n.
POPKIN, Richard, 93 n.; 94 n.
PROST, joseph, 90 n. WILLAERT, L., 68n.
PUIG de la BELLAcAsA, 4 n. WHITMORE, 68 n.
ADDENDUM
p. 125, l'inventaire de la Bibliotheque Municipale de Metz doit etre rec-

tifie de la sorte:
E. BibliothCque Municipale de Metz:
Manuscrit 549 (Lemaire: «540»)
95a. Premier supplement de la philosophie de M. Descartes, fO Ir-175v
(= MS Epinal 64, nO 80a).
95b. De l'indefectibilite des creatures, fO 176r-178r.
95c. Traite de l'indefectibilite des substances, fO 179r-250v.
95d. Du principe du mouvement, fO 254v-257r.
95e. Defense de la saintete de la doctrine du Concile de Trente touchant
l'attrition, fO 258r-287r.
95f. Examen de la premotion physique, fO 289r-308r.
95g. Traite de l'Incarnation du Verbe divin, fO 309r-327r.
95h. La transfusion naturelle & necessaire du peche originel expliquee
d'apres des principes evidents, fO 329r-353v. (= nO 50).
Manuscrit 692
96a. Supplement a la philosophie de M. Descartes, fO Ir-l44r (= Epinal
64, nO 80).
96b. Traite de l'indefectibilite des substances, fO 145r-20Ir.
96c. Traite de l'indefectibilite du mouvement, fO 203r-210r.
96d. Traite des qualites sensibles, fO 21 Ir-214r.
96e. Demonstrations geometriques pour prouver que Ie mouvement ne se
peut faire sans un principe qui n'est autre que l'esprit, fO 2 15r-216v.
96f. Traite de la transfusion du peche originel ... , fO 217r-233v (= nOS 50,
95h).
(L'inventaire de ces manuscrits m'a ete obligeamment communique par
G. Rodis-Lewis).

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THEOLOGIA CAR TESIANA

ARCHIVES INTERNATIONALES D'HISTOIRE DES IDEES

INTERNATIONAL ARCHIVES OF THE HISTORY OF IDEAS

Directeurs: P. Dibon (Paris) et R. Popkin (Washington Univ. St. Louis)

MAR TINUS NI]HOFF

ISBN-I J: 978-94-010-1029-0 e_ISBN-Il: 978-94-010-1027-6

INTRODUCTION (VII): Specimen Theologiae; une theologie de controverse; les

PREMIERE SECTION. LA TRADITION CATHOLIQUE (I) : l'Eucharistie comme sa-

DEUXIEME SECTION. LES PHYSIQUES EUCHARISTIQUES: I. RENE DESCARTES (41) :

II. ROBERT DESGABETS (83): Chapitre troisieme (85). Les physiques

CONCLUSION (114): l'effort des <<nouveaux theologiens» (lIS)

ANNEXES (II7): I. Bibliographie de dom Robert Desgabets (IIg); 2. In-

VOllS n'avez donne aucune des explications metaphysiques

la plus eminente image de toute science. La tradition universitaire (en

Leonard Thomas, Ie professionnel des Eloges academiques, nomme

j'apen;ois dans l'univers une espece de fermentation generale. La nature

Un immense catalogue reunit Vasco de Gama, Christophe Colomb,

dans la transcendance, il permet de poser la nature humaine comme

Notre enquete sur la physique cartesienne (qui doit s'appuyer sur

C'est a plusieurs titres, et a juste raison, que Ia question eucharistique

* La bibliographie propre a cette section est donnee p. 137-140.

Notre propos est, dans ce premier chapitre, de rendre intelligibles les

sujet - ordonnee, d'ailleurs, a l'action sanctifiante -, Ia realite du sacri-

L'action sanctifiante, ou operation sacramentelle, com porte une transfor-

8Voy. Roguet, op. cit., t. I, p. 353.

Nous ne saurions trouver la, comme Ie faisait Batiffol, «les expressions

20 Batiffol, L'Eucharistie, ed. citee, p. 478.

cramentelle se deroule dans la simplicite des voies: il ne faut pas supposer

adductiva, dit-illitteralement in IV Sent., 1. IV., dist. XI, q. 3, n. 23 (voyez

46 Controv. de Eucharistia, I. I, XVIII, tr. fro du P. de La Serviere, La tMologie de Bellarmin,

cette raison, par de nombreux theologiens. II convient neanmoins de

puisse encore nourrir ceux qui la consomment, de recourir a une inter-

sacrement. 58 La forme substantielle se retrouvera dans l'explication de

La disparition de la forme substantielle est donc davantage que la

68 (,Utrum facta consecratione remaneat in hoc sacramento forma substantialis panis».

la forme substantielle du pain appartient ala substance du pain. Or on a vu

la forme du pain se convertit en la forme du corps du Christ selon que cette

Or la forme substantielle du corps, c'est l'ame: 7o la forme substan-

67 STh IlIa, q. 77, a. I, concl.

partielle de la forme substantielle :73 c'est Ie corps non anime du Christ

II a groupe ici, en fait, deux questions annoncees dans Ie sommaire:

Dans la conclusion, la conversion du pain et du vin est presentee

81 La question 2 fit l'objet de contestations des adversaires du «retrait de la coupe» (voy.

Question capitale en un temps de miracles eucharistiques. 88 Or contre

88 Voy. E. Dumoutet, Corpus Domini, Paris 1942, p. 117-125.

especes. 91 II y a 1ft une solution au probleme de la consommation des

Aux memes preoccupations correspondent les theories des sterco-

L'article 7 semble poser une question oiseuse: «les especes sacra-

immediatum suarum actionum principium»:102 nous touchons la, peut-etre

Ie corps du Christ, sans se prononcer sur la question de la forme sub-

114 Theiner, Acta, t. I, p. 502.

parlant d'une affirmation subsidiaire de la these scolastique dans Ie texte

Jansen a montre par ailleurs, dans l'article Accidents eucharistiques du

tout chretien doit croire fermement que dans la consecration eucharistique

Cela suffit-il a prouver que Ie Concile de Trente a voulu entendre

c;ues, denoncees et suspectes, dans un effort pour rendre admissible a

anima»); Durand reprenait a Gregoire de Nysse 155 la comparaison de

167Voy. Rebelliau, Bossuet, Historien du Protestantisme, 3e edition, Paris 1908.

LES PHYSIQUES CAR TESIENNES

Il n'est pas question pour nous de traiter ici, apres H. Gouhier, de la

un role de theologien. 11 refiechit, se pique au jeu un instant et per-

11 s'agit, en fait, pour Descartes, de construire Ie dioptre parfait;10 il

6 Voy. plus loin page 109.