Ourquoi Un Franc-Maçon Doit S'intéresser Aux Valeurs Musulmanes

Pourquoi un franc-maçon doit s’intéresser aux valeurs
musulmanes
Christian Lochon
Dans La chaîne d'union 2012/1 (N° 59), pages 40 à 49
Éditions Grand Orient de France
ISSN 0292-8000
DOI 10.3917/cdu.059.0040
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CU N°59-INT-BAT:CHAINE D UNION GABARI 28/12/11 0:35 Page 40
AAA
Salman Al Farizi,
le barbier du
prophète.
DOSSIER
SPIRITUALITE : A CHACUN SA VOIE
POURQUOI UN FRANC-MAÇON
DOIT S’INTÉRESSER
AUX VALEURS MUSULMANES
PAR CHRISTIAN LOCHON
Iici l’islam est associé à l’image de violence, que celle-ci s’abatte sur des
femmes ou s’exprime par des attentats. Or, pour les intellectuels arabes ● 41

comme pour les arabisants d’Occident, l’islam est une doctrine de paix et
de tolérance. Et, selon l’article ci-dessous, il y a, entre l’islam et l’esprit
de la Maçonnerie, d’incontestables points de rencontre des spiritualités.
La modeste étude comparative qui suit porte sur quatre points

de convergence qui peuvent rapprocher des intellectuels musulmans des
idéaux maçonniques :
- D’abord les structures médiévales des corporations et confréries

musulmanes dont Louis Massignon, Henri Corbin, René
Guénon, Faouzi Skali ont montré les ressemblances avec les
organisations sœurs comme le compagnonnage en Europe ;
- La philosophie mutazilite, peu connue en Occident, a été très
audacieuse et revient en première ligne ;
- Le mouvement démocratique dans le monde musulman s’est
développé malgré l’autoritarisme des régimes ; le printemps
arabe de 2011 en est un épigone ;
- Enfin, la création de loges au Proche et Moyen-Orient s’est
effectuée au XVIIIe siècle en même temps qu’en Europe ou en
Amérique, lorsque les franc-maçonneries ottomane, égyptienne,
arabe ont tissé des liens très étroits avec les loges-mères
anglaise, française ou italienne.
Dans cette interaction culturelle entre Proche-Orient et Europe,

plusieurs mythes sont communs ; le drame d’Hiram aurait un antécédent
LA CHAÎNE D’UNION n°59 ● Janvier 2012

POURQUOI UN FRANC-MAÇON DOIT S’INTÉRESSER AUX VALEURS MUSULMANES

DOSSIER
en Egypte vers 1500 av. J.-C., lorsqu’un architecte fut assassiné dans
des circonstances obscures, tel que relaté sur des ostracas, ou en Iran
où le meurtre de Zoroastre sera repris dans la commémoration annuelle
chiite de celui de Hussein, petit-fils du Prophète à Kerbela (Irak).
Corporations et confréries en pays musulmans
La structure initiatique des corporations est attribuée à un

héros éponyme, Salman Al Farisi, mazdéen converti à l’islam. Devenu
barbier du Prophète, il serait revenu comme gouverneur à Mada’in
(Ctesphon), en Irak où il aurait organisé les corporations de 51 métiers
reconnus, qui existaient dans la culture mazdéenne et auxquelles il
donnera des bases musulmanes.
Salman établit une doctrine de l’honneur artisanal, appelée

futuwwa, dont la base reposait sur un consensus hiérarchique, un rituel
initiatique et la qualité du travail bien fait. On eut ainsi un maillage
presque complet de toutes les catégories professionnelles d’artisans
reconnus. Ils assuraient une formation professionnelle mais aussi huma-
niste, à l’image de celle des Compagnons du Devoir d’Europe. Elle
s’étendait aux non-musulmans, chrétiens, juifs, mazdéens, sabéens,
hindous, très présents dans les métiers d’orfèvrerie, de la décoration ou
comme médecins.
42 ● Le calife Al Nasser (1180-1224) créera, à l’intention des hauts


fonctionnaires, une corporation d’honneur dont les membres prêtaient
serment d’allégeance au calife lui-même. Celui-ci leur donnait le mot
secret et les associait, par un système hiérarchisé qui remontait à la tête
de l’Etat, dans une assistance interfraternelle, un échange de services,
dans l’esprit de pureté morale. Le sultan ottoman Mourad 1er (1360-1389)
fera de même, établissant pour la dynastie ottomane une tradition de
compagnonnage non remise en cause par ses successeurs.
L’esprit corporatif s’étendit aux métiers susceptibles d’entacher

la pureté des croyants tels les crieurs publics, les maquignons, les
changeurs, les cambistes, les huissiers du tribunal, les courtiers
d’esclaves, les éleveurs de pigeons, les danseurs, les baladins, les
indicateurs, les femmes, les courtisanes, les pleureuses d’enterrements,
les entremetteuses.
Les corporations furent toujours hiérarchisées et organisées. A

leur tête se trouvait un Maître qui représentait la profession devant les
autorités locales. Puis les maîtres propriétaires d’atelier, les compagnons
vêtus d’un tablier distinctif, et les apprentis. Elles organisaient des défi-
lés pour célébrer la circoncision des fils du sultan, le mariage de ses
filles, les victoires de ses troupes. Pendant plusieurs années consécu-
tives, le débutant (mubtadi) ne percevait aucun salaire ; mais appartenir
à un corps était en soi un privilège car cela permettait d’être reconnu
comme capable de produire un travail de haute qualité et d’ouvrir son
propre atelier.


DOSSIER
Lors de l’entrée dans la corporation, une cérémonie était
organisée, dont plus d’un élément rappelait notre initiation : ainsi le
nouveau membre devait boire trois fois une coupe d’eau salée exprimant
son désir d’aller vers la vérité
L’entrée dans la corporation était solennisée : le cheikh passait

un châle autour de la taille de l’impétrant et le nouait par des torsions
successives. Une coupe d’eau salée devait être absorbée trois fois par le
récipiendaire qui exprimait ainsi son intention de dire vrai (charia),
de voir vrai (tariqa), de devenir vrai (haqiqa). A la fin de la cérémonie
d’initiation, on lui remettait un pantalon bouffant, puis une cordelière,
ceinture de tablier (shadd) ou un baudrier. Puis on lui enseignait les
signes de reconnaissance et les mots de passe. Les apprentis devaient
également « voyager » en se rendant sur les tombes des Grands Maîtres
de la corporation et suivre un enseignement des symboles relatifs aux
Prophètes du Coran. Les rituels s’accompagnaient de chants allusifs au
Prophète et à ses compagnons.
Thierry Zarcone (cf. bibliographie) a montré que les loges

ouvertes dans l’empire ottoman au XVIIIe siècle avaient emprunté aux
corporations, et aussi aux confréries, leur lexique particulier. Les appel-
lations des trois premiers degrés étaient celles des corporations : chirak
(apprenti), kalfa (compagnon), osta (maître). Le tablier (peshtemal dans
les ateliers opératifs), garda ce nom dans la maçonnerie. Chez les
Bektachis, on peut trouver les mêmes réponses dans les Instructions ● 43

(turques) pour le degré d’apprenti et le questionnaire de la confrérie.
L’extinction de beaucoup de métiers manuels détruira l’esprit

corporatif qui aura perduré jusque dans les années 1930. Cependant,
des Compagnons français du Devoir, tailleurs de pierre, s’étant rendus à
Damas en 1988, découvrirent que leurs homologues syriens utilisaient
des instruments oubliés en Europe, comme la « lombarde », qui servit
pour signature de compagnons sur les murs des cathédrales. Le
Pr. Massignon souligna l’influence que les corporations musulmanes ont
pu avoir en Europe dans le développement des villes franches. Ainsi, à
Paris, la corporation des bateliers fut assez puissante pour imposer son
symbole comme armes de la ville.
Pour les confréries,, c’est à Baghdâd que le Cheikh Abdelqader

El Jilani (XIIe siècle) crée la première confrérie (tariqa) qui conserve
encore aujourd’hui une réelle influence. Les membres des confréries se
retrouvent dans les mosquées, particulièrement le vendredi après-midi,
ou dans des locaux appelés zaouïa au Maghreb, ribât (« Rabat » au
Maroc) ou khanqa au Proche-Orient et en Asie Centrale. La confrérie des
Chaziliya sera fondée au Maroc au XIIIe siècle, celle des Mevlevis par
Jalaleddine Roumi (m. 1273) à Konya, l’Ordre des Naqchbandiyya en
Asie Centrale par le Cheikh Behaeddine Naqchbandi au XVe siècle, celui
des Tijaniyya au Maroc (XVIIIe siècle). Au XIXe siècle, les Senousiyya en
Libye, les Mirghaniyya au Soudan, les Rifaïyya en Somalie seront consti-
tuées en confréries par trois disciples d’un même cheikh marocain à la
Mecque.


DOSSIER
Des astronomes
au travail
à l’observatoire
d’Istanbul
44 ● (1577-80),

bibliothèque de
l’université
d’Istanbul.
Les « tariqas » pratiquent l’initiation progressive à 4 degrés :

mourid, mouqadem, nasib et cheikh, soumis au respect du secret.
L’initié modèle est le Prophète lui-même qui proclame : « Je ne sais pas
lire ». L’épreuve, dans une caverne, de la révélation des premiers versets
est comparée à une initiation soufie, car Mohamed en ressort prophète.
La translation qui le conduira de Médine à Jérusalem, et de Jérusalem
au 7e ciel, permet d’acquérir le plus haut grade dans la hiérarchie
confrérique.
Le voyage est décrit dans Le Livre de l’Echelle de Mohamed,

ensemble de récits arabes relatant l’ascension jusqu’à Dieu. Les rituels
principaux des mystiques soufis sont des litanies, des répétitions
d’oraisons, de remémorations (dhikr) scandées pour souligner la présence
de Dieu. Comme les yogis de l’Inde, certains disciples ont appris
des techniques respiratoires qui les conduisent à des états de transe
spectaculaires.
Les initiés se voient remettre un chapelet de 33 grains (qadiris),

de 66 ou 99 (naqchbandis), basés sur la valeur numérique du nom
« Allah » qui, en lettres arabes est l’équivalent de 66. Certaines confréries
utilisent la danse : neuf disciples représentent les planètes et tournent
autour du Maître-Soleil, comme font en Turquie, à Konya, les derviches


DOSSIER
tourneurs. Atatürk interdira les confréries en 1924, mais elles ont repris
leurs activités et beaucoup d’hommes politiques turcs sont proches de
la confrérie Naqchbandiyya, opposée aux radicaux islamistes du nouveau
régime AKP.
D’un pays à l’autre, le confrérisme prend des formes très diffé-

rentes selon l’histoire et l’évolution politique de chaque pays mais il
assure, plus que l’islam officiel, une unité certaine des croyants.
La philosophie islamique : le mutazilisme
La découverte de la philosophie grecque dans les manuscrits

traduits en syriaque puis en arabe sous les premiers souverains
abbassides conduira à la formation d’une école mutazilite qui essaiera
d’imposer une nouvelle exégèse coranique construite à partir d’une grille
de lecture philosophique. Ce mouvement, qui se forme à Bassorah (Irak)
puis à Bagdad, est encouragé par le pouvoir abbasside qui admet
la supériorité du raisonnement sur les diktats de la foi religieuse.
Le philosophe Al Kindi (m. 866) l’exprime en ces termes : « Nous ne
devons pas avoir honte de la vérité et de la faire nôtre quelle qu’en soit
la source ».
C’est qu’à l’époque théologiens musulmans, chrétiens et juifs

argumentent en toute liberté et les moutazilites vont ainsi s’opposer à un
enseignement rigoriste mais expliquant les dogmes selon une méthode ● 45

rationnelle, donnant ainsi à la religion musulmane une aisance susceptible
de rivaliser avec d’autres idéologies.
La doctrine mutazilite affirme deux thèses qui seront violemment

contestées une vingtaine d’années plus tard lorsque les juristes salafistes
convaincront un nouveau Calife, plus faible, de les interdire, la non-éternité
du Coran : comme tout ce qui est extérieur à Dieu est créé, le Coran, passant
par l’audition et la retranscription, s’inscrit donc dans l’histoire de
l’humanité ; hypothèse en contradiction avec le dogme officiel du Coran
incréé puisque c’est la parole de Dieu même.
La seconde thèse porte sur le libre-arbitre de l’homme créé

comme être responsable et libre, alors que le dogme stipule que tous les
actes de l’homme sont accomplis par Dieu … Considérés comme
porteurs d’une dérive interprétative, les mutazilites durent s’enfuir en
Asie Centrale ou au Yémen où cette philosophie, adoptée plus tard par
des chiites, s’est perpétuée malgré les risques.
Aujourd’hui, le mouvement néo-mutazilite, développé en

Tunisie, en Egypte et dans les universités occidentales, reprend force et
vigueur et ses adeptes sont parmi les promoteurs intellectuels du
Printemps arabe. La défense du libre-arbitre notamment les rapproche
de la maçonnerie. Les frères lillois qui baptisèrent leur loge Averroès et
ceux parisiens, musulmans et non musulmans qui nommèrent leur loge
Emir Abdel Kader ont voulu souligner qu’ils croyaient réellement à un
substrat spiritualiste et philosophique commun.


DOSSIER
Les mouvements démocratiques en terre d’islam
Depuis les indépendances, de nombreux démocrates arabes

démontent le mécanisme du faux retour aux sources qui idéalise le régi-
me islamique de la première époque et prétend que sa réintroduction
dans nos sociétés modernes pallierait les problèmes socioéconomiques
contemporains. Ils nous font ainsi découvrir l’utilisation politicienne de
leur religion.
C’est pourquoi le Pr. émérite Ali Merad souhaite redonner à

l’exégèse renouvelée ou ijtihad l’importance qu’elle avait au Xe siècle. Le
Pr Mohamed Arkoun, récemment décédé, argumente de même dans sa
Critique de la Raison islamique (1984). L’historien marocain Abdallah
Laroui, dans son Islam et Modernité, montre que l’Etat islamique à l’état
pur n’a jamais existé ; en fait, l’Etat sultanien abbasside a soumis la
Loi à son intérêt séculier, réservant l’appareil califal au domaine de
l’utopie, comme l’avait fait Ibn Khaldoun (XVe siècle) : « L’expression
« Etat islamique » est en fait contradictoire en elle-même ».
Mohamed Charfi, qui fut ministre de l’Education en Tunisie,

n’hésitait pas à dire publiquement : « L’islam de demain implique que
la religion soit conjuguée aux temps de la liberté, de l’égalité et de la
démocratie avec la révision du droit musulman que cela nécessite ».
Khadija Chérif, militante tunisienne des droits de l’homme, à la même
46 ● époque (1995), s’exprimait ainsi dans la presse : « Pour moi, femme,

nos premiers adversaires sont les intégristes. En opposant au régime
de la charia une démocratie réelle, nous rendrions impossible la
contamination islamique ».
Détail du Procès-
verbal de l’élection
de Jamaleddine
El Afghani au
vénéralat de la RL
Constellation à
l’Orient du Caire le
7 janvier 1878
(5878)


DOSSIER
L’universitaire marocaine Fatema Mernissi, avec un grand courage,
se moque des salafistes : « Cet intégrisme politico-religieux tourne à
l’ubuesque puisque, pour les islamistes, si l’on sépare l’islam de l’Etat,
plus personne ne croirait à Allah, ce qui voudrait dire que l’islam, sans
la police, n’a rien à offrir ! ». Le grand poète syro-libanais Adonis regrettait
en 1995 que « L’islam se soit transformé dans l’esprit de la plupart des
musulmans d’aujourd’hui en chaînes et prisons. » L’espace manque ici
pour citer le combat mené dans chaque pays musulman malgré la lourde
répression que l’on a enfin pu découvrir sur les écrans télévisés cette
année même.
L’image de l’islam en Europe souffre des excès antidémocra-

tiques de ses intégristes qui essaient à nouveau de prendre le pouvoir en
2011 en bafouant le Printemps arabe. Des universitaires français
comme le Pr Mohammed Ferjani se sont mis en disponibilité pour aller
soutenir le réveil démocratique de leur pays d’origine. Beaucoup de
citoyens de culture musulmane en Europe souhaitent pratiquer leur religion
à titre privé et soutiennent ceux des leurs qui mènent le combat de la démo-
cratie et de la laïcité, qui ne sont pas l’apanage exclusif du Nord médi-
terranéen mais sont aussi puisés dans le fonds culturel arabo-musulman.
Musulmans francs-maçons du XVIIIe siècle à aujourd’hui
Les débuts de l’établissement de la franc-maçonnerie au

Proche-Orient ont bénéficié de facteurs favorables dès le début de ● 47

l’islam. La mise en place de confréries religieuses souvent liées à des
corporations de métier a conduit différents peuples de l’Empire abbasside
(du VIIIe au XIIIe siècle), puis ottoman (XVe au XXIe siècle) à choisir
l’expérience initiatique.
C’est à Smyrne, en 1738, que s’est ouverte la première loge de

l’Empire ottoman. Puis la Grande Loge de Londres et la Mère Loge écos-
saise de Marseille ouvriront des loges à Istanbul, Salonique, puis dans
les échelles du Levant. Arméniens et Grecs, comme les Turcs, chrétiens
comme musulmans seront à égalité dans les loges ; le Sultan ottoman
Murad V qui, en 1850, établira par décret l’égalité de tous les sujets,
sera initié. Il le paiera de sa vie ! A la fin du XIXe siècle, le Grand Vizir
Riza Tevfik, dignitaire bektachi, sera également Grand Maître du Grand
Orient ottoman. Une loge est créée à Alep en 1738 puis en 1760.
Au Liban, la première loge émanant du personnel cosmopolite

de l’Université américaine, en 1873, est présidée par le Libanais Amine
Beyhoum. En Egypte, une première loge était apparue à Alexandrie en
1748, puis Bonaparte introduisit les loges militaires qui initièrent des
chrétiens, des juifs et des mamelouks musulmans. Plus tard, la loge
alexandrine Les Pyramides procéda à l’initiation de l’émir algérien Abdel
Kader, en 1864, pour remercier cet important dignitaire de la confrérie
Qadiriyya d’avoir sauvé, avec 200 de ses compatriotes, plusieurs milliers
de chrétiens du massacre commis à Damas en 1860 par les Turcs et la
population locale.


DOSSIER
En Iran, dès le premier quart du XIXe siècle, des intellectuels
conduits par Mirza Malcom Khan créent des loges qui ne seront fermées
qu’en 1979 par le régime « mollahcratique ». Lorsque Jamaleddine El
Afghani, réformateur musulman iranien, initié dans une loge stambouliote
se rendra en 1882 à Paris et à Londres, des appuis maçonniques lui
feront rapidement rencontrer des universitaires, des savants et des
hommes politiques. Comme en Egypte, les premières loges algériennes
seront militaires (Bugeaud, Cavaignac, Pélissier, Chanzy, Lamoricière)
puis encadrées par des musulmans, le saint-simonien Ismaïl Urbain ou
le général Yusuf. La Tunisie, plus cosmopolite, aura eu, dès 1773 une
loge d’origine livournaise ; en 1885, le Grand Orient allumera les feux
de la célèbre Nouvelle Carthage qui, depuis une quinzaine d’années,
soutient un triangle tunisois. Il en fut de même dans plusieurs pays
asiatiques comme l’ancien Empire ou « Raj » indien, divisé aujourd’hui
entre Inde, Pakistan, Maldives et Bangladesh, où des loges militaires
britanniques créèrent une loge à Calcutta ( 1729), dans laquelle furent
initiés , en 1812 plusieurs musulmans comme Ali Khan, le nawab
Omdah el Omrah, à Madras (1827), Bombay et même en 1883 à Quetta
(Pakistan actuel où sévissent les talibans). Qu’on se rappelle
les vers de Kipling : « Dehors on se disait Sergent, Monsieur, Salut,
Salam / Dedans c’était « Mon Frère » et c’était très beau ». La première
loge française à Pondichéry, « La Sincère Amitié » date de 1757.
Lorsque la Grande Loge de l’Inde s’érigea en Obédience indépendante
en 1961, le Président indien, Fakhreddine Ali Ahmed en était membre.
48 ● Cinq volumes sacrés sont disposés dans les loges : la Bhagavat Gita, la

Bible, le Coran, le Zend Avesta pour les Parsis mazdéens) et le Guru
Grath Sahib pour les Sikhs. En Indonésie, après l’indépendance, de
nombreux maçons de souche se rendirent aux Pays-Bas, car le mouvement
néo-moutazilite (voir plus haut) est en partie né dans les années 1930 à
Djakarta dans les milieux intellectuels musulmans. En Afrique occidentale,
le Nigéria, et orientale, les Comores, où sont nombreux les affiliés aux
confréries musulmanes, on en trouve plusieurs qui ont adhéré à la franc-
maçonnerie.
Parfois aussi libre qu’en Europe, parfois surveillée par les services
secrets, une franc-maçonnerie perdure dans plusieurs pays arabes ou
musulmans : Turquie, Liban, Maroc, Egypte. Mais certains membres risquent
leur vie en reconnaissant leur qualité, là où la charia les condamne
comme « renégats ».
Aujourd’hui même, maçons et maçonnes peuvent se réunir à

Istanbul, Beyrouth, à Amman et à Rabat. Au Caire, les maçons se retrouvent
discrètement sous le couvert du Rotary. Mais les frères algériens ou
d’autres pays arabes ne peuvent assister à des tenues qu’en France ou
dans le reste de l’Europe. C’est pourquoi les maçons européens libres
doivent apporter toute leur aide pour soutenir leurs homologues moins
favorisés et qui risquent beaucoup s’ils étaient découverts. Ne pas
oublier que les Saoudiens ont traduit en arabe, dans les années 1970,
le pamphlet anti-maçonnique de Léo Taxil et le diffusent largement dans
la presse quotidienne populaire.


DOSSIER
En Orient, longtemps, les artisans adhérèrent à des ordres soufis.

Aujourd’hui, toutes les classes sociales se retrouvent dans des confréries.
De même, des membres de confréries adhèrent à des loges maçon-
niques, n’y voyant aucune contradiction.
Qu’on s’en rende bien compte : le citoyen du sud ou de l’est de

la Méditerranée qui souhaite entrer en maçonnerie y sera poussé par sa
propre culture basée sur la recherche initiatique et, de ce fait même,
sera en butte aux attaques des islamistes qui n’admettent ni le libre-
arbitre ni le refus de l’endoctrinement dogmatique. Est-il si différent de
son homologue du Nord qui, pendant des siècles, aura subi les mêmes
contraintes ? A Annonay, en 1788, le musulman qui rejoignit la loge
locale s’était déjà rendu compte que sa pratique du culte n’était pas
incompatible avec l’adoption d’un rituel maçonnique.
■ C. L.
.
ELÉMENTS BIBLIOGRAPHIQUES
ABOUZEID Nasr, Critique du discours religieux, Paris, Actes Sud, 1999

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● 49
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La modeste étude comparative qui suit porte sur quatre points

- D’abord les structures médiévales des corporations et confréries

Dans cette interaction culturelle entre Proche-Orient et Europe,

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POURQUOI UN FRANC-MAÇON DOIT S’INTÉRESSER AUX VALEURS MUSULMANES

Corporations et confréries en pays musulmans

La structure initiatique des corporations est attribuée à un

Salman établit une doctrine de l’honneur artisanal, appelée

42 ● Le calife Al Nasser (1180-1224) créera, à l’intention des hauts

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L’esprit corporatif s’étendit aux métiers susceptibles d’entacher

Les corporations furent toujours hiérarchisées et organisées. A

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POURQUOI UN FRANC-MAÇON DOIT S’INTÉRESSER AUX VALEURS MUSULMANES

L’entrée dans la corporation était solennisée : le cheikh passait

Thierry Zarcone (cf. bibliographie) a montré que les loges

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L’extinction de beaucoup de métiers manuels détruira l’esprit

Pour les confréries,, c’est à Baghdâd que le Cheikh Abdelqader

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Les « tariqas » pratiquent l’initiation progressive à 4 degrés :

Le voyage est décrit dans Le Livre de l’Echelle de Mohamed,

Les initiés se voient remettre un chapelet de 33 grains (qadiris),

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POURQUOI UN FRANC-MAÇON DOIT S’INTÉRESSER AUX VALEURS MUSULMANES

D’un pays à l’autre, le confrérisme prend des formes très diffé-

La philosophie islamique : le mutazilisme

La découverte de la philosophie grecque dans les manuscrits

C’est qu’à l’époque théologiens musulmans, chrétiens et juifs

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La doctrine mutazilite affirme deux thèses qui seront violemment

La seconde thèse porte sur le libre-arbitre de l’homme créé

Aujourd’hui, le mouvement néo-mutazilite, développé en

LA CHAÎNE D’UNION n°59 ● Janvier 2012

POURQUOI UN FRANC-MAÇON DOIT S’INTÉRESSER AUX VALEURS MUSULMANES

Depuis les indépendances, de nombreux démocrates arabes

C’est pourquoi le Pr. émérite Ali Merad souhaite redonner à

Mohamed Charfi, qui fut ministre de l’Education en Tunisie,

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L’image de l’islam en Europe souffre des excès antidémocra-

Musulmans francs-maçons du XVIIIe siècle à aujourd’hui

Les débuts de l’établissement de la franc-maçonnerie au

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C’est à Smyrne, en 1738, que s’est ouverte la première loge de

Au Liban, la première loge émanant du personnel cosmopolite

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Aujourd’hui même, maçons et maçonnes peuvent se réunir à

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