Annales de Philo

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POUR LE BAC
Éd 2023
M. MOUSSA HASSANE Abdoul Fataou CONTACT MOBILE : +227 90341136
Date de création : Octobre 2022
CORRECTIONS DES EXERCICES D’APPLICATIONS

SUJET N°1 : le travail est-il pour l’homme une fatalité ? (Sujet à thèse unique)
 L’introduction
Le travail est une activité mettant l’homme en contact avec la nature, contact d’hostilité à travers
LA RÉFÉRENCE EN HISTOIRE-GÉOGRAPHIE & PHILOSOPHIE
lequel l’homme transforme intelligemment la nature pour lui soutirer (arracher) un résultat utile
profitable ou bénéfique.
La fatalité, ce concept est employé pour designer quelque chose à laquelle on ne saurait
échapper, un destin, auquel on n’est condamné.
 Problématique :
L’homme est-il enclin (condamné) au travail ? Sa destinée le condamne –t-il à transformer la
nature pour sa survie ? La précarité originaire de l’homme, ne le condamne-t-elle pas à dure
labeur du travail ? Le travail fait-il partir de notre essence ? Le destin de l’homme est-il lié au
travail ? (Thèse unique)
 Axes de réflexion
Oui le destin de l’homme est lié au travail. Sans le travail en tant que possibilité de nouvelle
création artificielle la vie de l’homme serait limitée au stade biologique d’une extrême précarité.
C’est par le travail que l’homme s’accompli, profitant d’une nouvelle existence plus commode,
plus civilisé, plus heureux, une vie largement supérieure à celle des animaux. En effet, si le
travail nous arrache tout ce qu’il nous a donné, notre existence allait tomber au plus bas degré
de l’échelle. C’est par le travail que l’homme crée l’histoire et parvient à améliorer son cadre
existentiel. Le travail est tellement utile à l’humanité que des penseurs comme Bergson
définissaient l’homme comme un « Homo Faber » (homme susceptible de fabriquer des outils).
SUJET N°2 : Le silence a-t-il un sens ? (Sujet à thèse unique)

Le mot silence dans son aspect signifie une absence de bruit. Pour ce qui est de l’être humain
on parle de silence pour exprimer une absence de parole. Quant-au-sens qu’il renvoie à toute
attitude qui se veut conformer à son contexte, qui est reconnu pour être normale, adapté aux
exigences du moment. Mais si par expérience, le silence est ce qu’on ne peut ni entendre, ni
comprendre, ni déchiffrer, n’est-il absurde de lui attribué un sens ?
SUJET N° 3 : Peut-on parler de l’homme sans culture ? (Thèse unique).

Problématique :
Existe-il un homme qui a pu s’accomplir sans être soumis à un apprentissage culturel ? Un
homme qui n’a rien appris des autres existe-t-il ? Un homme sans culture ne saurait exister
puisqu’il est impossible de découvrir un et humain qui n’a rien appris des autres et qui aurait
réalisé son humanité dans une situation de solitude radicale. Nous naissons homme mais pour
devenir humain il faut nécessairement que l’intelligence soit soumise à des multiples niveaux
d’apprentissage culturels. On se rappelle des ‘’enfants sauvages’’ de Lucien Masan, des
enfants ayant grandi parmi des Louveteaux et qui ont littéralement calqué (copier) les
habitudes des Loups. Ils étaient devenus des Loups non pas parce qu’ils sont nés pour être
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animal encore moins des tarés congénitaux (né avec des bêtises) mais simplement parce qu’ils
sont victimes d’un ‘’vide culturel’’. Aristote a donc raison de considérer l’homme comme un
« animal politique ».
SUJET N°4 : ‘’la Solitude’’ (plan rationnel)

Problématique :
Le mot solitude employé pour désigner un contraint dans lequel l’individu se trouve être isolé
des autres ou de ses semblables. Il faut à présent se demander si l’Etat de solitude qui prive
l’individu de toute communication est-il compatible à l’épanouissement et au bonheur que nous
cherchons ? Peut-on s’accomplir et s’épanouir dans un Etat d’isolationnisme radical ? La
solitude est-elle compatible à la nature humaine ? S’accommode-t-elle de notre bien être ?
Thèse :
Non, la solitude ne pas conforme à la réalité humaine car tout individu n’accompli son essence
d’être humain que dans ses contacts sociaux ou ses relations avec les autres. Aucun homme
n’est auto-suffisant. L’homme a toujours besoin des autres pour s’accomplir ; se former pour
épanouir son être et donner ainsi une orientation rationnelle à sa vie.
Transition :
Cependant, n’éprouvons-nous pas de temps à outre le désire d’être seul ? D’être en tête à tête
avec nous même ? Ne nous sentons pas souvent alaise quand on est seul ?
Antithèse ou thèse adverse :
En effet, les intempestives (difficultés) que nous rencontrons, l’aliénation et le manque de liberté
dont nous sommes victimes dans la société constituent au tant des facteurs par rapport
auxquels il nous arrive très souvent de vouloir fuir les autres et rester seul. On se rappel de
JEAN Paul Sartre dans sa célèbre formule « l’enfer, c’est les autres ».
Synthèse :
La communauté est le cadre idéal approprié à la nature humaine. Cependant, il est nécessaire
que l’individu se mettre de temps à autre un peu à l’écart, condition d’une bonne réflexion,
bonne méditation, indispensable à toute bonne action.
SUJET N°5 : ‘’la violence’’ (plan rationnel)

Problématique : la violence est-elle une solution ? Est-elle une bonne option ?
Thèse : non elle ne pas un bon choix car la violence n’attise que la haine, la révolte, l’esprit
vindicatif (qui se venge) et revanchard. A cet effet, la violence ne pas une solution mais un
problème de plus. La véritable solution pour la paix ne réside que dans la non-violence qui se
traduit par le dialogue et la négociation.
Transition : Mais la violence n’est-elle pas souvent fondée en raison ? Ne peut-elle pas joué un
rôle positif ?
Antithèse : En effet s’il faut lutter pour se droits ; sa liberté et sa dignité ou même sa défense
contre une agression première, la violence s’avère nécessaire et même indispensable.
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Synthèse : La violence ne pas une voix de recours mais s’il défend une cause noble elle serait
la bienvenue. Seule la violence aveugle qu’il faut déplorer, seule dont son unique vocation n’est
que de vaincre ; dissuader ; détruire pour le plaisir.
Sujet N°6 : suffit-il de voir pour savoir ?

Problématique : la connaissance se limite-t-elle à l’intention sensible ? L’évidence est-elle une
garantie de certitude ?
Voir est important parce qu’il constitue une période matérielle : pour éviter de spéculation
(tourner en rond) ; pour éviter de divaguer (va et vies) dans le vide ; pour éviter de nager dans
les symboles ; pour éviter toute forme d’interprétation erronée.
La science même commence par l’observation, la connaissance d’une chose qui doit servir le
point d’appui d’un point de départ pour la recherche de la vérité. C’est par là que le corps
humain en tant que témoin de cessation humaine, de perfection. Un être humain totalement
désincarné ne saurait être concerné pour le savoir qui est d’abord et avant tout redevable des
impressions du corps. Par exemple il faut sentir une maladie, la chaleur, le froid, la douceur,
voir un volcan, avant de l’étudier. Quand on ne voit, il n’y a pas de garantie d’un départ certain,
et là chacun peut spéculer (dire ce qu’il veut). Par exemple dans la religion où Dieu est invisible,
chacun le conçu en sa manière, ce qui divise les gens et les amènes à plusieurs croyances.
Ainsi nos connaissances ont foncièrement besoin des preuves matérielles et c’est pourquoi voir
est indispensable dans la conquête de la vérité.
Voire est certes une étape primordiale pour la recherche de la vérité. Mais est-il
suffisant ? Ne devons-nous pas adjoindre la réflexion ?
L’évidence n’est pas la garantie d’un savoir sûr, il faut vérifier, supposer la vérité qui très
souvent se trouvent dissimiler dans les phénomènes de l’observation. Souvent ce sont des
phénomènes apparents qui ne fonctionnent pas comme s’ils sont tous dans leur essence. C’est
pourquoi la science dépasse l’observation brut pour construire des hypothèses qui ne sont que
des conjectures (suppositions) supposes et la science parvient toujours à découvrir des
données essentielles que le corps n’est peut ni voir, ni sentir, ni comprendre. C’est dans ce
cadre qu’on dit que « la science est plus vrai que la perception ». L’évidence doit ainsi être
dépassée par la réflexion et même par l’expérimentation qui parviennent à découvrir beaucoup
de chose qui ne sortent pas à l’œil nu. Méfions-nous donc de l’intuition (ce qu’on voit), de
l’évidence (ce qui parait être vrai) car il y’a des fausses évidences.
Ne dit-on pas que « l’apparence trompe » ? N’avons-nous pas plusieurs fois vécu des fausses
sensations et des mirages ? D’ailleurs ce que nous prenons pour vérité n’est pour la philosophie
que des simples illusions, des visions spontanées dans lesquelles nous projetons des
sentiments subjectifs.
Nos premières empressions, celles que les savants et les philosophes appellent ‘’l’opinion’’,
regorge de préjugés sentimentales, de jugement de valeur, d’erreur de toute sorte qui doivent
être dépassé. De ce point de vue nous devons adjoindre à l’intuition immédiate un travail
d’esprit, de l’analyse critique qui va dépasser la simple simulation (ressemblance) pour
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appréhender ce qui est caché, ce qui échappe à la saisie immédiate des organes de sens.
« Nos sens nous trompe » disait Descartes. C’est d’ailleurs pourquoi toute philosophie
commence par le doute, ce qui a valu à Descartes d’entreprendre sans doute hyperbolique
faisant table rase de toutes ses connaissances.
SUJET N°7 : ‘’vérité et réalité. (Plan comparaison)

Problématique : la vérité n’est-elle pas différente de la réalité ? Ne sont-elles pas opposées ?
Thèse : si la réalité constitue un fait palpable, la vérité quand-t-à elle est une catégorie du
jugement, un jugement qui peut être vrai ou faux alors qu’une réalité ne peut être ni vrai ni
fausse mais elle existe tout simplement. La réalité est à cet effet concret alors que la vérité est
abstraite, on ne peut ni la voir ni la toucher que de l’appréhender dans une conscience sous
forme de théorie. Ainsi une réalité se montre tant-disque qu’une vérité se démontre, elle relève
d’un raisonnement. La vérité est en nous alors que la réalité est hors de nous.
Transition : Cependant, n’est-ce pas la réalité qui certifie matériellement la vérité ? En lui
donnant les preuves ?
Antithèse : une vérité non prouvée, non justifiée ne saurait convaincre, ne saurait nous
persuader est reste une simple conjecture, sujet à polémique où on ne sait à qui appartient la
vérité. Une théorie sans preuve matérielle ne résiste point à la critique. C’est donc la réalité qui
justifie en lui donnant un contenu matériel, en lui donnant une validité, une objectivité
universellement reconnue.
Mais la réalité elle aussi ne parle pas d’elle-même et que pour qu’elle soit comprise, elle a
besoin de théorie, d’être traduite en connaissance, convertit en un savoir rationnel. C’est
d’ailleurs cette union nécessaire entre vérité et réalité, entre théorie et pratique qui fait de nos
jours tout le succès de science expérimentée, considérée comme modèle par excellence de
vérité.
Synthèse : Vérité et réalité sont différentes mais entretiennent une relation dialectique à travers
laquelle leur opposition n’exclue pas leur relation de complémentarité, cette relation entre vérité
et réalité vient donner à nos connaissance une garantie de certitude, une objectivité
incontestable.
NB : IL S’AGIT ICI D’UNE PROPOSITION D’ANALYSE DU SUJET ET NON DE LA

CORRECTION OBLIGATOIREMENT ATTENDUE PAR LE CORRECTEUR.
SUJET N°8 : suis-je ce que j’ai conscience d’être ? Ou Peut-on définir l’homme par la
conscience
Soucieux de son devenir, l’être humain ne se contente pas seulement de vivre mais
cherche surtout à saisir ce qu’il est. C’est en sens qu’il se pose des questions telles que : ‘’suis-
je ce que j’ai conscience d’être ? Peut-on définir l’homme par la conscience ? En quel sens
peut-on définir l’homme par la conscience ou quel sens serait-il ce qu’il a conscience d’être ?
Ne serait-il pas une erreur de définir l’homme par la seule conscience du moment où
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l’expérience quotidienne nous révèle des internes-options de la pensée consciente ? L’homme

ne se définit pas aussi et surtout par l’inconscient ?
La conscience en tant que ‘’cum scientia’’ est la connaissance du sujet de ses actes et
de ses états d’âmes. C’est en ce sens que René Descartes déclare que l’homme est purement
et simplement ce dont il a conscience d’être. Dans ce sens il écrit dans le discours de la
méthode 1637, 4e partie « j’étais une substance dont toutes consciences de la nature
n’est que de penser et qui pour être n’a besoin d’aucun lieu, ne dépend d’aucune chose
matérielle » ; « en sorte que c’est moi, c’est-à-dire l’âme, pour laquelle je suis ce que je suis, et
entièrement distinct du corps ». Selon Descartes, l’homme se définit entièrement par la
conscience puisque l’âme n’a pas besoin du corps pour exister, en ce sens la conscience en
tant synonyme de l’âme occupe tout le psychisme humain et le définit, d’où ce ‘’cogito’’
cartésien le « je pense, donc je suis » : l’homme est pur conscience du moment où par un
travail de réflexion, il se saisit soi-même. En posant la réalité de la substance pensante,
Descartes affirme la souveraineté de l’esprit sur l’ensemble de ces productions et identifie la
pensée à la conscience, nous comparons aisément que l’homme se définit par la conscience et
que son corps. Je suis individuellement et irréfutablement (incontestablement, indéniablement)
un moi conscient, qui n’a besoin d’aucune autre chose pour se définir comme nous le précise
Sesants dans les principes de la conscience 1644 : « par le mot de pensé, j’entends tout ce
qui se fait en nous de tel sorte que nous l’apercevions immédiatement pour nous-même ». Du
moment où je suis maitre de tout ce qui se passe en moi, je ne peux définir que la conscience.
Autrement dit tout ce qui se relève pas de mon pouvoir appartient au corps et ne me définit en
rien. Il n’y a de pensé que par l’unique sujet ‘’je’’ et la pensé est toujours volontaire. Je me
définis en ce sens comme volonté comme l’atteste Sartre aussi pour l’homme il n’y’a « qu’une
façon d’exister… » c’est d’avoir conscience qu’il existe.
Cependant compte-tenu du caractère lacunaire (présente des lacunes) de la
conscience, a-t-on le droit de définir l’homme par la seule conscience ou de pensé qu’il n’est
que, ce dont il a conscience d’être ?
L’homme ne se définit par la seule conscience ou il n’est pas toujours ce qu’il pense être, car la
conscience ou la connaissance de soi présente des insuffisances ou des limites. Du moment où
la conscience de soi n’est qu’une auto-appréciation elle peut être entaché de subjectivité. En ce
sens l’homme en tant qu’individu peut se surestimer ou se sous-estimer. Autrement dit, la
conscience que j’ai de moi peut-être une illusion. Nous ne pouvons-nous apercevoir tel que
nous somme et tel que nous souhaitons être. Le plus souvent nous prenons pour conscience ou
pour connaissance ce qui est illusion du moment où nous projetons nos désirs sur le monde et
sur nous-même. Pour parler de ses illusions de la conscience, Spinoza avance que : « les
hommes se croient libre par la seule raison qu’ils sont conscients de leurs actions et ignorant
des causes par lesquelles ils sont déterminés ». Ethique livre III 1675.
Aussi Alain lui-même n’avance-t-il pas que l’homme est obscur à lui-même ? Cela atteste que
l’homme n’est pas que ce qu’il a conscience d’être, il présente des parties obscures.
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Entre autre, avec la découverte Freudienne de l’inconscient psychique, nous percevrons

d’avantage que les données de la conscience sont extrêmes lacunaires. En effet aussi bien
chez l’homme sain que chez l’homme malade, il se produit fréquemment des actes psychiques
qui, pour qu’elles soient expliquées proposent d’autres actes qui, eux ne bénéficient pas du
témoignage de la conscience. Par exemple notre expérience quotidienne plus personnelle (acte
manquée, rêves, stresses, névroses), nous met en présence d’idée qui nous reviennent que,
nous en connaissons l’origine et de résultat des pensées dont l’élaboration nous est demeuré
caché. Tous ces actes conscients demeurent incohérents et incompréhensibles si nous nous
abstenons à prétendre qu’il faut bien percevoir par la conscience, tout ce qui se passe en nous,
en fait d’actes psychiques. Ces actes qui échappent au contrôle de la conscience s’ordonnent
dans un ensemble dont on veut montrer la cohérence si nous interpelons les actes
inconscients. L’homme ne peut être défini par la seule conscience car il n’est pas que ce qu’il
pense mais il est aussi ce qu’il ne pense pas. Comme précise Heidegger « l’homme n’est pas
seulement Homo Sapiens mais il est aussi et surtout Homo démence », l’homme est un fou
sage. En ce sens il est inconscient à en croire le freudisme.
Si donc l’homme a une dimension folle, il est insensé (déraisonnable, absurde) de
vouloir définir par la seule conscience. Mieux l’hypothèse de l’inconscient permet à l’homme
une meilleure compréhension de soi, en rapport avec autrui. En ce sens comme l’homme ne se
définit pas seulement par la conscience, par ce dont il est conscient d’être, mais aussi et surtout
par ce qu’il ignore, par l’inconscient, il devrait passer nécessairement par autrui pour une
meilleure définition de soi.
En définitive nous devons comprendre que la conscience n’est pas une qualité
possédée mais un instrument d’une conquête inachevée qui passe par mise en épreuve de
certitude que nous croyons les mieux fonder. C’est dans cette procédure que s’inscrit tout
l’œuvre de Freud. L’homme ne se définit pas seulement par la conscience mais aussi et surtout
par l’inconscient qu’il soit physiologique ou psychique.

SUJET N°9 : la conscience est-elle source d’illusion ?
On a coutume de dire que l’homme est un être raisonnable. En ce sens il est apte
d’accéder à la réalité des choses et de soi-même. Paradoxalement le sujet soumis à notre
analyse nous demande si la conscience est-elle source d’illusion. En quel sens la conscience
est-elle source d’illusion ? Toutefois l’homme dispose-t-il d’un autre moyen plus efficace que la
conscience pour accéder à la connaissance de soi et du reste du monde ?
Contrairement à ce qu’ont soutenu Descartes et les Cartésiens ‘’la conscience est une
source sûre de la connaissance’’, force est de constater que la conscience sous sa forme intuitu
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nous conduit en erreur ou est une source d’illusion. L’illusion étant le fait de prendre l’apparence
pour la réalité, le plus souvent nous considérons pour vrai ce qui est faux. C’est ainsi que sur le
plan existentiel, pendant longtemps l’homme avait cru que sa planète terre serait le centre du
monde et que tout tourne autour d’elle. Aussi l’homme c’était considéré comme l’être supérieur
sur terre et pour lequel tout a été créé pour lui.

Sur le plan de l’intersubjectivité (l’idée que les hommes sont des sujets pensants capable de
prendre en considération la pensée d’autrui), l’homme à cause de son illusion considère l’autre
comme un enfer pour lui et à son épanouissement. L’égocentrisme (ramener tout à soi) et
l’ethnocentrisme (valoriser, privilégier les normes de sa propre société pour analyser les autres
sociétés) de l’homme relèvent de la pure illusion de la conscience car en réalité il n’y a qu’une
seule nature humaine et qu’entre les hommes il n’y a que de différence de culture. Autrement
dit tout peuple est civilisé à sa manière.
Sur le plan passionnel, c’est l’illusion du passionné qui alimente sa passion de telle sorte qu’il
perd le contrôle de soi.
Sur le plan de la liberté c’est à cause de leur illusion que les hommes croient penser librement.
Cependant, malgré ses insuffisances, malgré qu’elle nous conduise à l’illusion, la
conscience est la seule vraie qui permet à l’homme de s’ouvrir au monde, en cela la conscience
fait la grandeur de l’homme et l’élève au-dessus de tous les êtres vivants.
C’est aussi elle qui permet à l’homme de se distinguer de l’animal et aussi être « maitre et
possesseur de la nature ». C’est aussi elle qui permet à l’homme de se libérer des contraintes
extérieures et intérieures.
Sur le plan moral, seule conscience donne à l’homme le pouvoir de porter des jugements
normatifs sur la valeur de ces actes et des choses.
Malgré son caractère illusion la conscience est la seule voix qui permet d’accéder à la
connaissance.
La conscience est souvent lacunaire voir illusoire, cependant elle est la seule voix qui
fait l’excellence de la nature humaine. Du moment où c’est grâce à la conscience que l’homme
accède à la réflexion qui l’élève au-dessus de tous les êtres vivants.
SUJET N°10 : l’hypothèse de l’inconscient exclut-elle la liberté ?

 Problème :
- Quel rapport existe-t-il entre l’inconscient et la liberté humaine ?
- Peut-on concilier chez l’homme les idées de liberté et d’inconscient ?
- Les idées de responsabilité, étroitement liées à celles de la liberté, de la lucidité et de la
claire conscience des tenants et des aboutissants de nos actions ;
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- Peuvent-elles faire bon ménage avec celles de l’inconscient qui admettent l’idée selon
laquelle l’homme est fondamentalement un être libidinal, de pulsions sexuelles ?
- Ou au contraire, la reconnaissance de l’inconscient, à côté de la conscience, comme
participant de la définition ou de l’essence de l’homme, loin d’être une humiliation du
genre humain, ne constitue-t-elle pas à la fois un enrichissement et une invite à la

prudence?
- L’inconscient fait-il la grandeur ou la misère de l’homme ?
 Axes de réflexion:
- Clarification des notions d’inconscient et de liberté ;
- L’inconscient, comme une remise en cause de la responsabilité humaine donc de la
liberté humaine ;
- L’inconscient comme l’expression de la grandeur et de la richesse de l’homme ;
- L’inconscient, comme une invite à la prudence vu la dualité et la complexité de la nature
humaine ;
- L’inconscient, alibi ou prétexte pour la mauvaise foi et pour l’absolution des dérives
comportementales.
SUJET N°11 : La conscience nous exclut-elle de l’animalité ?

I. DEFINITION DES EXPRESSIONS ET TERMES ESSENTIELS
La conscience : faculté permettant de connaître, de distinguer le bien du mal et le vrai du faux.
Exclut-elle: met à l’abri, met totalement hors, préserve-t-elle, distingue de.
L’animalité: ensemble des caractères propres à l’animal (exemple : instincts, violence,
immoralité etc.).
II. REFORMULATION
La conscience en tant que faculté de connaître et de juger éloigne- t-elle l’homme de l’instinct
animal ?
III. PROBLEMATIQUE
Quel est l’impact de la conscience sur le comportement de l’homme ?
 AXES D’ANALYSE ET REFERENCES POSSIBLES
 Axes de réflexion 1 : Malgré la conscience, l’homme demeure un animal
 Les guerres dans le monde, la perversion de la société moderne etc. constituent une
preuve de la présence de l’animalité en l’homme. HOBBES, Léviathan : « l’homme est
un loup pour l’homme. »
 Il existe chez l’homme un inconscient psychique qui détermine sa vie consciente et le
pousse à agir de manière instinctive ou irrationnelle comme les autres animaux.
Sigmund FREUD, Malaise dans la civilisation (1929) : « l'homme n'est point cet être
débonnaire, au cœur assoiffé d'amour, dont on dit qu'il se défend quand on l'attaque,
mais un être, au contraire, qui doit porter au compte de ses données instinctives une
bonne somme d'agressivité. »
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 La conscience est gouvernée par l’inconscient qui le rend faible et impuissant à faire le
bien. Paul VALERY : « La conscience règne mais ne gouverne pas. »
 Axes de réflexion 2 : La conscience distingue l’homme de l’animal
 La connaissance définit l’homme et le distingue de tous les autres êtres.
DESCARTES, Discours de la Méthode : Je suis « une substance dont toute l'essence ou la

nature n'est que de penser. »
Blaise PASCAL, Pensées : « L'homme n'est qu'un roseau, le plus faible de la nature; mais c'est
un roseau pensant. »
 La conscience confère, à l’homme, l’exclusivité des actions morales.
ROUSSEAU, Émile, ou De l'éducation, IV : « Conscience ! Conscience ! Instinct divin,
immortelle et céleste voix ; guide assuré d’un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ;
juge infaillible du bien et du mal, qui rends l’homme semblable à Dieu, c’est toi qui fais
l’excellence de sa nature et la moralité de ses actions ; sans toi je ne sens rien en moi qui
m’élève au-dessus des bêtes. »
 La conscience est le signe de la dignité et de la grandeur de l’homme.
KANT, Anthropologie d'un point de vue pragmatique : « Posséder le Je dans sa représentation :
ce pouvoir élève l'homme infiniment au-dessus de toutes les autres créatures. »
 L’homme est, grâce à la conscience, le seul être capable de se projeter dans l’avenir et
de penser le passé.
HEIDEGGER dans son cours Les Concepts fondamentaux de la Métaphysique : l’homme un «
être des lointains. »
Réponse : bien que l’inconscient l’influence, la conscience demeure la maîtresse de l’homme.
SUJET N°12 : Peut-on considérer l’inconscient comme une nature ou une histoire ?
- L’inconscient : Instance psychique où sont emmagasinés les instincts, les pulsions, les désirs
refoulés, ensemble de la vie psychique qui échappe à la conscience.
- Nature : C’est le donné, c’est l’ensemble des dispositions innées chez un sujet.
- Histoire : Ensemble d’aptitudes, d’attitudes, d’expériences et d’évènements acquis au cours de
l’existence d’un individu.
II. REFORMULATION
L’inconscient en tant que l’ensemble des pulsions, représentations et désirs refoulés chez un
sujet donné est-il inné ou acquis ?
III.PROBLEMATIQUE
Quelle est la nature de l’inconscient ?
 IV– AXES D’ANALYSE ET REFERENCES POSSIBLES
 Axes de réflexion 1 : L’inconscient comme instance psychique innée
 L’inconscient est un phénomène universel car il se manifeste chez tout être humain
sans distinction de race, de culture, de région, de religion….
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 FREUD, Métapsychologie : « Aussi bien chez l'homme sain que chez le malade, il se
produit fréquemment des actes psychiques qui, pour être expliqués, présupposent
d'autres actes qui, eux, ne bénéficient pas du témoignage de la conscience. »
 Les phénomènes inconscients (désirs, passions, etc.) sont indissociables de la définition
de l’homme qui est d’abord un animal.

 Blaise PASCAL, Pensées: « L'homme n'est ni ange, ni bête, et le malheur veut que qui
veut faire l'ange fait la bête. »
 Le comportement de l’homme à savoir ses réflexes et réactions (y compris conscients et
inconscients) relèvent plutôt des gènes transmis par les parents ou de l’instinct.
 Cf. Les travaux du psychologue Jean PIAGET qui reconnaît l'existence d'un «
inconscient intellectuel » présent dès la naissance qui prédispose à apprendre. (In Le
temps et le développement intellectuel de l'enfant, 1962.)
 Axes de réflexion 2 : L’inconscient comme instance psychique acquise
 La nature de l’inconscient est déterminée par l’impact de l’éducation, des évènements et
des influences de l’histoire de l’individu.
 William WORDSWORTH (1770-1850) : « L’enfant est le père de l’homme. » (Figure
dans un poème intitulé The Rainbow).
 Cf. FREUD, dans Cinq leçons sur la psychanalyse, a mis en évidence l’importance des
expériences sociales vécues par le sujet dans la formation de son inconscient.
 Certains de nos comportements résultent de l’héritage spirituel de l’humanité.
 Cf. Karl. G. JUNG à travers sa notion d’ ‘‘inconscient collectif’’ comme représentant
l’héritage spirituel de l’humanité.
Réponse : L’inconscient est à la fois naturel et culturel.
SUJET N°13 : l’histoire peut-elle être un instrument de notre liberté ?

 Problème :
- Que vaut l’histoire pour la liberté humaine ? Quelle est la place ou le rôle de l’Histoire dans
la conquête de la liberté Humaine ?
- parce que facteur d’instruction et d’inspiration, l’histoire peut-elle participer à la
libération de l’homme, plus précisément à la liberté humaine ?
- l’histoire, de par les traumatismes qu’elle engendre et les nostalgies qu’elle génère
peut-elle être une source d’aliénation pour les humains ?
- le poids du passé : conditionnement psychologique et pathologique de la mémoire sur
le plan individuel ; conditionnement idéologique au plan collectif n’est pas un fardeau
pour l’homme?
- par-delà l’histoire, les philosophies de l’histoire ne peuvent-elles pas donner du sens,
sens comme direction et sens comme signification à l’existence humaine ?
 Axes de réflexion
 L’histoire comme facteur de la libération de l’homme
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- histoire, source d’instruction ;

- histoire, source d’inspiration ;
- l’histoire comme facteur d’aliénation ;
- histoire, source de nostalgie ;
- histoire, source de traumatisme individuel et collectif (torture des souvenirs amers ;

des expériences comme prison pour les individus et les communautés.
SUJET N°14: l’homme est-il acteur de son histoire ? Ou L’homme est-il agent de son destin ?

SUJET N°15: est-ce le privilège de l’humanité d’avoir une histoire ?
‘’L’homme est le seul animal historique’’ a-t-on coutume de le dire. Mais le fait d’avoir
une histoire permet-il plus que la bipédie, le Lagos (savoir) ou le travail de déterminer la
spécifier humaine ? Dans quel sens l’histoire serait-elle une faveur pour l’espèce humaine ?
Aussi, le fait d’être autour de l’histoire, ne réduit-il pas l’humanité au rang d’une certaine
responsabilité d’une certaine certitude, d’un certain destin ?
L’homme étant le seul être conscient de l’écoulement du temps est donc le seul animal
à avoir le privilège, la jouissance d’avoir une histoire ; c’est-à-dire de disposer d’un patrimoine
culturel. En ce sens, l’animal, par manque d’un repère dans la nature, végète dans l’ignorance.
Par contre l’homme ayant conscient du passé, du présent et du futur organise
parcimonieusement sa vie dans l’espace et le temps. Et ce privilège d’être conscient de
l’histoire implique chez l’homme une certaine forme de liberté car en sachant d’où il vient et où il
va, il prépare en conséquence son avenir : d’où cette idée de liberté ‘’existentielle’’ selon
Heidegger et Sartre.
Aussi cette disponibilité du patrimoine historique permet à l’homme d’évoluer : d’où l’idée de la
‘’perfectibilité’’ chez Rousseau.
Entre autre, comment passé l’histoire de l’homme à l’histoire de l’humanité ? L’histoire de
l’homme serait synonyme de l’histoire de l’humanité du moment où, malgré la diversité des
cultures, on reconnait aujourd’hui à toute culture son historié.
Aussi l’humanité est constituée de l’ensemble de tous les hommes. Cette unité de l’histoire de
l’humanité a été notifiée par Hegel quand il précise que tous les évènements historiques dans
leur désordre, retrouvent un ordre final : celui de permettre à l’esprit absolu de se réaliser.
Aujourd’hui cette unité de l’histoire dans l’humanité se reconnait dans l’ère de la communication
et des nouvelles technologies de l’information, dans l’économie mondiale et aussi dans la
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politique : d’où l’idée de village planétaire. En ce sens c’est le privilège de l’humanité d’avoir une
histoire par opposition à l’animalité qui en est privé.
Cependant n’est-ce pas un anthropocentrisme (l’homme au centre de toute chose) de la
part de l’humanité de s’approprier toute l’histoire ? Du moment où la nature, la chose et les
animaux, bref tous les êtres vivants ont une histoire ? C’est-à-dire qu’ils sont tous aussi bien
que l’homme lui-même soumis aux changements qui sont opposés par le temps et dans le
temps. Cela dit que l’humanité n’est pas seulement une conscience de l’histoire mais aussi une
conscience dans l’histoire ; et cet Etat le lie aux autres êtres vivants dans l’espace et dans le
temps.
Aussi l’humanité étant l’objet de l’histoire, dépend d’une situation qui ne relève pas de son seul
choix. Ainsi chaque être humain ‘’étant embarqué’’ ‘’étant jeté’’ n’est-il pas plus juste de lui
demander est-ce la responsabilité de l’humanité d’avoir une histoire ? En ce sens Sartre précise
que l’homme est condamné à être libre ; et être libre signifie être responsable. En effet l’histoire
de l’humanité étant aussi celle de l’aliénation ; de souffrance de l’humanité, devient comme
responsabilité et que devant laquelle l’humanité doit répondre. Ainsi l’humanité étant l’auteur de
son histoire, de l’histoire tout court, le privilège implique alors une charge une obligation.
L’homme étant à la fois une conscience dans l’histoire et conscience de l’histoire ; l’humanité a
autant la charge que le privilège de cet héritage culturel.
Le privilège de l’humanité est d’avoir une histoire car cette dernière fait de l’homme
l’âme du monde. Et avoir une histoire suppose la capacité de répondre à son défit de façon
créatrice. En ce sens l’histoire reste et demeure une conquête de l’humanité.

SUJET N°16: la passion rend-t-elle aveugle ?

L’aveuglement, c’est ne plus voir, ne plus percevoir l’extérieur ; c’est un handicap.
Quand-t-à- la passion, elle se définit chez certains philosophes comme un désir ardent, un
amour porté à son plus haut degré d’affection à une et à une seule chose qui nous aurais
obnubilé et dans son amour obsessionnel écarte tous les restes. Le sujet sous-entend donc ici
que la passion serait mauvaise, à bannir de nos vies. Cependant, les gens sans passion
apparaissent souvent comme des personnes ternes, sans vocation et personnalité profonde.
La passion est-elle heureuse ou malheureuse ? Profitable ou regrettable ?
Pour les Moralistes, la passion est exécrable, audacieuse, et abominable. On voit

qu’une seule idée se détache de toute les autres, grossit aisément par la force du désir et
devienne maitre absolue de toute la vie de l’esprit. De cette prise en otage du psychisme,
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découle un Etat morbide et passif de la volonté qui ne peut plus s’affirmer ou s’afficher.
Désormais le passionné n’a qu’une seule idée en tête, celle de son objet fétiche qu’il exalte
sans retenu et dont sa force tyrannique efface toute forme de seconde préoccupation. Comme
disait Marcel PROUST « dès qu’on aime on aime plus personne ». En effet, l’envahissement
de l’énergie passionnelle fait que le passionné n’a plus de force et de volonté pour s’ouvrir aux
autres hommes et aux autres perspectives de la vie. Le sentiment se développe en lui, sans lui
et malgré lui. Et c’est là que la passion rétrécit (réduire) l’existence en l’a ramenant à un seul
objet ou à un seul idéal. Elle est la valorisation partielle et partiale du monde.
Lamartine disait « un seul objet vous manque et tout est dépeuplé ». La volonté du
passionné aliéné par le rythme exacerbé au désir n’a plus d’initiative personnelle et deviens
par-là la victime d’une force fatale qui l’embarque et qui l’entraine à sa suite. Une femme
médiocre paraitra angélique, époustouflante pour celui qui en est passionné puisque tous ses
rêves, tout son bonheur, ces plus beaux souvenirs, tout le plaisir qu’il tire de la vie vient se
greffer, polariser, se placarder sur l’objet de sa passion. C’est ce processus d’embellissement
infini et illusoire que Stendhal appel « phénomène de cristallisation », phénomène par lequel
l’objet est survalorisé et disqualifie tout le reste. C’est d’ailleurs pourquoi le passionné ressent
de la peur vis-à-vis de l’objet qui est intouchable, idolâtrie, infinitisé, porté à son plus haut degré
de valeur. La passion est ainsi une déroute de la raison et la raison dévire du passionné ne
passe que par des images romantiques qu’il fabrique dans sa tête, d’où son désir de vivre dans
l’ignorance. C’est pourquoi celui qui le juge de l’extérieur ne peut jamais le comprendre.
Ce qui est encore déplorable est que le passionné est imperméable à toute forme de
critique, réfractaire (hostile), à toute opinion contradictoire. C’est pourquoi Kant le considère
comme « un malade qui ne veut pas guérir ». Tout conseil et reproche fait au passionné ne
tombe que dans les oreilles d’un sourd dès lors ou, il se trouve être dans ce que Ribot appel
« la logique passionnelle » qui lui empêche de voire la vie dans ses dimensions réels.
Mais pourtant, si pour les Moralistes, la passion est exécrable, audacieuse, et
abominable, pour les romantiques, la passion constitue une source d’énergie capable de
conduire l’homme au bonheur. Malgré tous ses inconvénients, la passion a un rôle important à
jouer dans la vie de l’être humain.
N’est-ce pas opté pour une humanité moche, sans goute que de refuser à l’homme sa
puissante partie sentimentale, sa sensible faculté d’aimé? Descartes lui-même a reconnu que
« les hommes émus par leurs passions sont capables de gouter le plus de douceur en cette
vie ».
L’amour est le sentiment le plus fort auquel les hommes restent très sensibles, très attachés
pour la conquête de leur bonheur terrestre. En effet, le bonheur qu’un garçon ou une fille
médiocre que nous aimons peut nous donner dépasse tous les autres plaisirs du monde.
N’est-ce pas encore annihiler (détruire) le sens même du progrès ou du développement
que de vouloir refuser nos passions? En effet, la froide raison dans cette tergiversation
(hésitation) dans ces craintes et ces multiples calcules ne sauraient à elle seule nous conduire
au succès. C’est en cela que la volonté à besoin de la passion pour se réveiller de sa faiblesse,
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de sa léthargie, de sa malchance, et avoir le dynamisme nécessaire pour agir, persévérer et

réaliser ces fins.
En évoquant le caractère stimulateur et qui donne de l’énergie et dynamiteurs de la
passion Jean Jacques Rousseau affirmait « il n’y a que les âmes de feu qui sachent
combattre et vaincre ». En effet, la passion est importante en ce sens où elle stimule le courage
et la détermination, réveille le courage et la détermination de notre âme en guise de la rendre
plus tranchante, développe l’intelligence et donne par-là de la valeur à la vie. Selon Nietzsche
« attaquer les passions, c’est attaqué la vie à la racine » ; car la passion n’est rien d’autre que
l’ambition qui anime l’homme de vouloir accomplir des grands projets et contribuer à l’œuvre de
construction de l’humanité.
Mais c’est surtout avec Hegel qu’on trouve un véritable panégyrique, une sérieuse apologie de
la passion. C’est en ce sens que ce dernier disait « rien de grand ne s’accompli au monde
sans passion ». La passion ne se réduite donc pas à la passivité, elle est aussi et surtout
activité. Par son dynamisme, elle stimule des grands hommes, moteurs de l’histoire, source des
œuvres sublimes, conditions de progrès, de réussite. « Seuls les grands hommes font
l’histoire » disait Hegel. Toutes les grandes figures à qui l’histoire a rendu hommage (Nelson
Mandela, Martin Luther King, Patrice Lumumba, Cheikh Anta-Diop, ABDOU Moumouni…) ont
tous été émus par leurs passions. Dès lors on comprend qu’un homme qui n’éprouve aucune
passion ne peut ni être heureux, ni accomplir des œuvres grandioses, ni même accomplir son
histoire. C’est pourquoi pour VAUVENARGES « un homme sans passion serait un roi sans
sujets ». Pour ce dernier une vie sans passion est une existence médiocre vouée à l’échec.
En somme, retenons que, si l’objet de passion est bon, profitable, bénéfique,

appréciable, la passion aussi devient de facto bonne. C’est ne pas l’amour qu’il faut condamner
mais l’objet de passion qui peut être bon au mauvais. C’est ainsi qu’on doit faire la différence
entre les bonnes et les mauvaises passions. Chez Descartes dès que c’est raisonnable, la
passion devient heureuse : c’est le cas de la passion pour la justice, la vérité, la
générosité l’égalité, la paix et pour tout ce qui fait la grandeur de l’être humain. La raison doit
accompagner nos choix pour que nous ne soyons pas victimes de nos passions.

SUJET N°17 : Peut-on dire avec Alain « ma passion c’est moi et c’est plus fort que moi ? »
L’homme est par nature un être de passion. En ce sens cette dernière parait résulter
entièrement de notre caractère et des idées qui nous animent mais paradoxalement porte en
elle des signes d’une nécessité invincible. C’est en ce sens qu’Alain affirme « que ma passion
c’est moi et c’est plus fort que moi ».
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En quel sens ma passion résulte-t-elle de mon caractère et des idées qui m’animent ? N-a-t-on
pas coutume de dire que la passion est toujours passion de quelque chose ? Aussi comment
comprendre le caractère invincible de la passion ? N’existe-il aucun remède contre la passion ?
« Par ma passion c’est moi », nous comprenons que c’est l’imagination qui est au
fondement de ma passion. En effet c’est l’imagination qui réalise tous ces désirs humains, car
elle nourrit les affamés et guérir les malades.
Sur le plan religieux surtout c’est l’imagination pure et simple qui justifie la passion religieuse.
Ainsi le passionné imagine le plaisir futur dans lequel il vit en avance. La passion est la
représentation du plaisir futur ; et l’imagination du plaisir implique un souverain sur la valeur.
Anticiper un plaisir c’est être prêt à dire que cela est bon.
Sur le plan de l’amour, passion, imagination du plaisir futur conduit le passionné au processus
de la cristallisation à travers lequel il attribut toute qualité et toute vertu à l’objet passionnel.
C’est à partir de cette fonction d’anticipation effective et d’évaluation latente qu’il faut
comprendre le pouvoir qu’à l’imagination de fasciner (séduire) de duper le passionné de tel
sorte que qu’il perd le contrôle de soi. Pour le passionné, l’imagination ne montre pas
seulement la chose et la valeur, mais elle le fascine par l’absence même de l’objet car rien ne
s’oppose au processus de l’imagination. A partir de cette imagination ses plaisirs imaginés, le
passionné ne sait plus à quel saint se vouer et pense que sa passion est une fatalité. C’est en
ce sens que « ma passion c’est moi, et c’est plus fort que moi ». C’est en ce sens que le
passionné considère sa passion comme un destin qu’on ne peut changer. Pour le passionné
raffiné, sans fin en quantité enduré, en diversité, l’objet de la passion est une réalité
incontournable ; telle la passion de séduction de Don Juan. La fascination s’accélère et de
cette imagination fascinante que procède les traits les plus remarquable de la conduite
humaine. En effet la passion humaine est démesurée, infinie, non manipulable, invincible car
son point réel de satisfaction est masqué par des exigences fictives et surtout inertes. C’est
pourquoi toute civilisation humaine depuis son économie jusqu’à ses sciences et ses arts est
marquée par la passion à laquelle elle ne peut se soustraire. C’est effectivement pour ces
raisons qu’Alain renchéri (ajouter) que malgré que : « ma passion c’est moi et c’est plus fort
que moi ».
Cependant bien que c’est l’imagination qui agréer la passion n’a-t-on pas coutume de
dire que la passion est toujours passion de quelque chose ? Autant qu’on ne peut imaginer la
passion chez un être désincarné (dépourvu de chair), autant la passion est suscitée par un
objet extérieur.
Par ailleurs malgré que la passion soit plus forte que le passionné, l’homme en tant qu’être
raisonnable devrait-il se résigner ? N’envisage-t-il pas quelque remède contre la passion ?
Bien que la passion c’est l’imagination qui alimente la passion, cette dernière reste toujours
passion de quelque chose, et de nature la passion est invincible malgré la tentative de l’homme
pour la dominée.
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L’homme par essence ne peut échapper à toute passion car le fondement de cette
dernière et en lui-même. D’où le sens de la citation d’Alain « toutes les flèches sont lancées par
vous et reviennent sur vous ». C’est cette complicité de l’homme vis-à-vis de la passion qui la
rend inflexible. N’est-ce pas en ce sens que les moralistes condamnent la passion ?
SUJET N°18 : Faudrait-il vivre sans passion ?
SUJET N°19 : Si la passion est involontaire a-t-il un sens à vouloir la maitriser ?
SUJET N°20 : A quelle condition une passion est-elle bonne ?
SUJET N°21 : Les passions sont-elles pour la lucidité un obstacle ou une condition ?
SUJET N°22 : L’existence passionnée est-elle toujours une existence aliénée ?

SUJET N°23 : Seul sans (s)
Le mot ‘’seul’’ veut dire être sans compagnie, qui n’est pas avec d’autres ou autrui. Il
s’agit de la vie solitaire, être isolé de nos semblables. Peut-on connaitre sans l’intermédiaire
d’autrui ? Peut-on vivre seul ? Faut-il être seul pour se sentir soi-même ?
Tout être humain éprouve le désir d’être seul pour vivre sans gêne. Et parce que le monde étant
un monde avec les autres, je me sens parfois privé de ma liberté et assujetti à certaines
pratiques sociales. C’est dans ce sens que le sujet intitulé ‘’seul sans (S) trouve toute sa
signification. Parce que gêné par les autres, je sollicite vivre seul. Mais les autres me privent-ils
réellement de ma liberté ? Ne constituent-ils pas au contraire le moyen nécessaire par lequel
j’accède à cette liberté ? Le rapport à l’autre n’est-il que conflictuel ?
Pour se sentir soi-même il faut nécessairement être seul surtout quand nous savons la
liberté dans l’absolue se définit comme absence de toute contrainte. Etre libre c’est se sentir
alaise, nécessite l’absence d’autrui. Et selon les termes de Jean Paul Sartre la simple
présence d’autrui est la « la chute originelle ».
Il faut être seul pour se sentir soi-même car autrui n’est injure. C’est ainsi que Rousseau
évoque la solitude qui offre à l’homme une vie tranquille, une vie sans gêne. Dans ce sens
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Rousseau écrit dans ‘’rêveries du promeneur solitaire’’ « j’ai encore était mieux être moi
dans ma misère que d’être aucun de ces gens-là dans toute prospérité ». On souhaite vivre
seul car chacun de nous ne s’oppose qu’en s’opposant aux autres d’où la célèbre formule de
Thomas Hobbs : « l’homme est un loup pour l’homme, c’est la guerre de tous contre tous » ;
Spinoza renchérit en ces termes « les gros poissons mangent les petites ».
Aussi selon les théoriciens de l’Etat de nature tel Thomas Hobbs, « l’homme est naturellement
méchant ». En ce sens Emmanuel Lutinas écrit : « autrui en tant qu’autrui n’est pas seulement
un alter-égo, il est ce que moi je ne suis pas ; il est faible, alors que moi je suis le fort ; il est
pauvre, moi je suis le riche ». Il n’y a pas de plus grande hypocrisie que celle qui a inventée la
‘’charité bien ordonnée commence par soi-même’’. Autrui aliène ma liberté dans le sens où il
me juge.
Autrui, excité par la volonté de puissance me piétine et devient ainsi source de mon aliénation.
D’où le refus de Rousseau d’intégrer la société. Dans ce sens il écrit « je suis devenu solitaire
ou comme ils disent insociable et misanthrope, parce que la plus sauvage solitude me parait
préférable à la société méchante qui ne se nourrit que de trahison et de haine ». Autrement dit
un homme extrêmement isolé de la communauté ne fait en aucune façon d’être affecté. Si j’été
resté libre, isoler je n’aurais fait que du bien car je n’ai dans le cœur le germe d’aucune façon
nuisible.
Cependant la vie solitaire n’étant qu’une vie illusoire et la liberté comme absence de
contrainte n’étant qu’une vie de l’esprit, l’absence d’autrui ne serait-elle pas aussi chimérique.
L’absence d’autrui serait en ce sens un enfer pour moi. Comme le précise Roger Garaudy : «
L’enfer c’est l’absence des autres ». Rousseau lui-même ne reconnait-il pas dans Emile ou de
l’Education 1762 : « c’est la faiblesse de l’homme qui le rend social » ? L’homme ne peut
s’épanouir et se sentir libre qu’avec les autres. Dans ce sens Aristote écrit dans la politique :
« l’homme ne peut vire en dehors de la société ; étant ni Dieu, ni animal, il périt, l’absence de la
communauté de meurs, langage et échange ». La liberté étant réalisation de nos projets,
l’obéissance à la loi qu’on s’est prescrite ne peut s’accomplir qu’avec les autres.
Même si l’absence des autres est l’occasion pour moi d’être alaise, elle est aussi la
malchance de ne pas avoir autant de connaissance auprès d’eux. Car autrui n’est pas celui qui
me prive de ma liberté mais il est la condition de mes libertés et de mes apprentissages
culturels puisque ces dernières ne se définissent que par le rapport à la présence d’autrui.
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SUJET N°24 : Le développement technique est-il une menace pour la vie humaine ?


SUJET N°25 : Peut-on accuser la technique ?
La technique concerne de sa parenté avec l’art, l’idée d’une manière de procéder pour
parvenir à une fin. On parlera ainsi d’un procédé de fabrication d’une méthode de pensé
susceptible d’améliorer les voies d’accès au fin que l’on se propose. La technique vise avant
tout l’utilité qu’elle n’obtenait qu’au prix d’une économie des moyens et un maximum d’efficacité.
En ces temps où les problèmes de pollution occupent l’actualité, où le souvenir des explosions
nucléaires, militaires ou civiles reste vivaces, il semble évident qu’on puisse accuser la
technique, notamment moderne, des maux qui assaillent l’humanité.
Toutefois il semble non moins évident que la technique n’est pas une personne, bref, que c’est
plutôt son usage et donc son utilisateur, l’homme qui doit être accusé. Dès lors, on peut se
demander s’il est possible et comment d’accuser la technique ?
Si les machines dans leurs diversités hétéroclites ont libéré l’homme moderne de la nature, des
besoins et des travaux les plus pénibles, elles ont aussi engendré d’autres formes
d’esclavages, d’autres incongruités, d’autres inconvénients. Sinon pourquoi l’industrie
guerrière? Pourquoi les armes de tout calibre? Des armes à grande distance et à destruction
massives?
Les apprentis sorciers que nous sommes veulent tout avoir et tout créer, cela a donné
naissance à ce qu’on appelle le « culte de la machine, l’idolâtrie de la technique, la passion
pour les matériels » ayant pour conséquence fâcheuse d’inverser le sens même de la
technique. Au lieu de créer ce qui est utile, nous créons tout ce qui est faisable ou possible.
Delà, la technologie se voit affranchie de sa morale pour se mettre au service de la grandeur
humaine. Nous avons ainsi la technique pour la technique, la science pour science et non pour
garantir le bonheur humain. Heidegger n’a pas manqué de constater que « la science devient
de plus en plus une agression contre l’homme ». Pour Albert Eisenstein « tout le progrès
technologique doit être compris comme une hache dans la main d’un criminel ».
On remarque encore qu’en dehors de ces multiples pratiques nuisibles, l’évolution des
sciences et techniques n’ont pas engendré une évolution de la mentalité humaine, une
évolution de nos sociétés. La science progresse dans sa puissance à inventer sans se soucieux
de la morale et d’une organisation sociale en déliquescence et se détériore a pas de géant. Une
société abandonnée au gré de l’individualisme, de capitalisme, l’affairisme, l’égoïsme,
l’exploitation de l’homme par l’homme tel qu’on le constate dans les conflits d’intérêts, l’injustice,
les inégalités entre les hommes, les relations d’intérêts, la criminalité… mettant l’homme dans
un climat de malheur endémique et dans une insécurité chronologique. La science nous a pris
en otage dans un monde que nous ne pouvons plus maitriser et auquel nous ne pouvons plus
nous adapter. Ce qui nous laisse dans l’angoisse et l’anxiété. C’est à ce propos que pour Jean
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Rostand « la science a fait de nous des Dieux sans que nous méritons d’êtres des
hommes ».
Le progrès de la science comme le notifiaient Jean Jacques Rousseau et Gandhi n’a
pas engendré un progrès dans nos relations car les valeurs amicales, humaines en générales
disparaissent de plus en plus au profit d’une sacralisation qui constitue la seule valeur qui
compte, la seule moyenne d’accéder à la belle vie, d’accéder aux multiples produits de la
technologie. En effet, toutes nos relations sont devenues de nos jours des relations d’intérêt, de
sorte que pour Haberson, on constate une nouvelle logique du respect axée sur l’argent et sur
l’accumulation du matériel et non sur la valeur intrinsèque de l’être humaine.
D’autre part les conditions mêmes de travail industriel expriment une véritable
deshumanisation : si aux yeux de l’entreprise les machines produisent beaucoup et
économisent la main d’œuvre, aux yeux de l’ouvrier elles engendrent le chômage, la pauvreté,
la soumission, et l’exploitation de l’homme par l’homme engendrant paradoxalement la misère
des ouvriers. Enfin, non seulement introduit le culte de l’éphémère mais aussi au lieu qu’elle
s’adapte à nos besoins, c’est à l’homme de s’adapter à son rythme infernal. L’homme semble
ainsi devenu victime et otage de ses propres inventions. Cependant, si la technique
a occasionné d’autres formes d’esclavagismes n’a –t-il pas libéré l’homme de la nature ?
De l’outil à la machine, le travail a connu un succès phénoménal. Les conditions de
productions ou de création ont prodigieusement évolué, provoquant du même coup un
changement beaucoup plus positif, qualitatif dans la vie humaine. La machine, en utilisant
comme moteur, outre force que l’énergie physique de l’homme a permis non seulement
d’économiser le corps des fardeaux les plus pénibles, les plus fatiguant mais aussi d’accroitre
vertigineusement (avec vitesse) ses productions. Ainsi, la boutade d’Aristote (proverbe pour
se moquer) ironiquement évoquée, se réalise de nos jours comme une prophétie « l’humanité
se serait passé d’esclavage lorsque les navettes seront à marcher toutes seules ».
Aujourd’hui, les navettes marchent seules et ont remplacé les hommes dans les secteurs de la
vie. Personne n’éprouve de nos jours la nécessité d’utiliser un esclave puisque les machines
produisent mieux et beaucoup plus vite que les hommes. Dans le domaine agricole par
exemple, la quantité et la vitesse des productions machinistes ont fait que les grandes famines
ont disparu, maximisant du même coup l’espérance de la vie de l’être humain. Cette espérance
de vie est encore renchérie (renforcer) par le progrès de la médecine qui a permis d’éradiquer
beaucoup de maladie qui auparavant décimaient des populations entières. Le corps humain est
de nos jours entretenu comme on entretient la machine.
Aussi, avec la découverte de l’électricité, de l’énergie atomique, des moyens de
transports véhicules, bateaux, avions… l’homme peut parcourir le monde entier dans un laps de
temps. Ajoutons encore que par les moyens de communications tels que la radio, la télévision,
les réseaux sociaux… l’homme transmet et recevoir des informations qui jadis nécessitaient des
pénibles et risquant déplacement physique.
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Retenons en sommes que le miracle de la technologie, le boom scientifique a permis à l’homme

une large domination de la nature qu’il exploite dans les airs, dans les eaux, sous et sur la terre.
Ce véritablement avec le machinisme contemporain qu’on peut donner raison à Descartes
lorsqu’il considérait l’homme moderne comme « maitre et possesseur de la nature ».

SUJET N°26 : Le travail est-il aliénation de l’Homme ?
Entre l’offre de la nature et la demande humaine, il y’a un large faussée, une extrême
insuffisance un grand manque à gagner, un déficit (insuffisance) énorme auquel l’homme doit
nécessairement faire face. Insuffisance notoire (grande ampleur) qu’il doit lui-même combler en
sortant de lui-même pour agir sur la nature, la violenter la transformer, la transfigurer, la
remodeler. Le travail est ainsi une fatalité est se définit comme un rapport à la nature à travers
lequel l’homme se donne la peine de modifier intelligemment la nature en vue de produire
quelque chose d’utile, d’agréable, de bénéfique, de profitable à l’être humain. Le travail
exprime-t-il avant tout la condition d’un être aliéné ? Lhomme travail-t-il par contrainte par
nécessitarisme lié à sa nature ? Cette aliénation de l’homme dans le travail n’est-elle pas une
aliénation salutaire, heureux ?
Le travail en tant que souffrance, occupation, contraignante et asservissante, contraire

au repos, au loisir et à la liberté ne saurait relever de l’ordre du vouloir spontané ou d’une
adhésion délibérée de la volonté.
A l’origine, le travail semble se présenté à l’homme comme un aveu d’impuissance, une
épreuve fatidique à la quelle sa nature semble l’assujettie sans que sa volonté s’y retrouver. Ce
ne pas en réalité le travail que nous aimons, mais son résultat en tant que seule alternative pour
arracher à la nature ce qu’il nous faut pour notre survie et pour notre bonheur. En effet, si
l’homme avait trouvé tous ce dont il a besoin dans la nature, il n’allait jamais travailler. Cela se
comprend aisément par le fait que le travail nécessite la mobilisation d’une bonne dose
d’énergie physique et mentale, une maltraitance de l’organisme, une mortification du corps
exposé à la fatigue, à la douleur, à l’épanouissement chronologique. Ce qui est spontané chez
l’homme, c’est le repos, la distraction, la liberté, l’indépendance, et non le travail qui use de
l’énergie et confisque notre liberté. En effet, l’homme qui travaille, travaille malgré lui, il ne
travaille que parce qu’il eut est contraint comme disait Karl Max « le caractère aliéné du
travail apparait nettement par le fait que dès qu’il n’existe pas des contraintes physiques
ou autres, l’homme fait le travail comme la peste (maladie) ».
En autre, le travail couvre une signification purement négative, péjorative, eu égard son
caractère contraignant et aliénant, l’origine même du mot travail « Tripalium » signifie un dur
instrument fabriqué pour manœuvrer les chevaux indisciplinés. Le sens étymologique du mot
travail rime ainsi avec l’idée de souffrance, de misère, de servitude, de maltraitance,
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d’assujettissement. L’aliénation de l’homme dans le travail est donc incontestable en ce sens ou

l’homme qui travaille est dépossédé de lui-même dans une activité ou il ne se retrouve pas.
Enfin, Il y même selon Marx une double aliénation lorsque nous exerçons un travail dont
le résultat ne nous appartient pas mais appartient à une autre personne tel que le cas se
présente dans les travaux industriels où les ouvriers vendent leurs forces physiques pour
enrichir un patron.
Cependant, eu égard à son caractère douloureux, souffrance, autodestruction, violence
sur le corps et sur l’esprit, le travail est-il forcement négatif ? Ne devons-nous pas voir dans le
travail son résultat plutôt que son aspect métaphysique lié à la souffrance ?
L’homme au départ est un étranger jeté dans une nature hostile et avare qu’il doit
nécessairement à la nature. Sa précarité originaire lui impose de sortir impérativement pour
arracher à la nature ceux dont il a besoin et parvenir à orienter sa vie dans une direction
humaine. Si l’animale s’adopte à la nature qu’il trouve conforme à ses besoins, l’homme quanta
lui doit adopter la nature pour qu’elle prend la forme de ces besoins. C’est ainsi que par le
travail en tant que condition utile, l’homme humanise la nature en la rendant de plus en plus
viable, habitable, agréable, accueillante. Le travail humain qui est créateur des choses
nouvelles va ainsi remodeler la nature, la transformer pour lui donner un visage humain, comme
le faisait entendre Auguste Comte « le travail c’est la modification utile du milieu est opéré
par l’homme ».
Pour des penseurs comme Hegel l’homme né avant de commencer à travailler et c’est
exclusivement par le travail qu’il se détache de la nature qu’il niait, pour découvrir le sens de la
vie. L’homme est né tout fragile, tout vulnérable va rattraper son retard par la facilité qu’il a
créée. La nature qui au départ dominait l’homme va être dominé à son tour est devenu un
« chez soi ». Notons aussi qu’en même temps que le travail humanise la nature, il humanise
simultanément le travailleur lui-même. Ce somme-toute en travaillant que l’homme se détache
de ses penchants brutaux pour découvrir sa réalité d’être conscient, d’être intelligent. Cela est
d’autant plus vrai en ce sens ou le travail lui-même né de l’intelligence, se développe aussi par
l’entremise de l’intelligence qu’elle aussi se développe et se rend murut. Le travail permet ainsi
à l’homme de dominer sa nature animale par l’intelligence qui se réveille de sa virtualité et se
développe pour se libérer de la spontanéité des instincts biologiques. C’est en ce sens que
Henri Bergson disait « le travail c’est le congé définitif que l’instinct reçoit de
l’intelligence ».
Ainsi, en même temps que le travail modifie utilement la nature, il permet à l’homme
d’anoblir ses facultés mentales et de découvrir ainsi l’essence de sa lucidité, de sa moralité et
de sa dignité. GEORGE Batail affirmait en ce sens « par le travail l’homme s’éduque, il
refuse par exemple de donner à la satisfaction de ses besoins animaux ce cour libre
auquel l’animal n’apportait pas de réserve ».
Enfin, notons que c’est de son aliénation que le travail conduit l’homme à la liberté, à la
dignité et au bonheur. Le thème du travail comme moyen salutaire, instrument de libération
apparait clairement dans ce que Hegel appel : « la dialectique du maitre et de l’esclave. Dans
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ce célèbre épisode dialectique du maitre de l’esclave, Hegel a révélé que même dans les
conditions les plus abominables, d’esclavagisme, le travail ne renonce pas à sa vocation qui est
de construire l’humaine, d’ajouter de la valeur à la vie.
En somme, nous pouvons dire que c’est par le travail que l’homme s’accompli, profitant
d’une nouvelle existence plus commode, plus civilisé, plus heureux, une vie largement
supérieure à celle des animaux. C’est par le travail que l’homme créer l’histoire et parvient à
améliorer son cadre existentiel. Le travail est tellement utile à l’humanité que des penseurs
comme Bergson définissaient l’homme comme un « Homo Faber ».
SUJET N°27 : Grace aux progrès de la science et de la technique, l’homme est devenu :
« maitre et possesseur de la nature ». Pensez-vous qu’il en soit plus heureux ?

SUJET N°28 : La notion de nature humaine n’est-elle pas absurde ?
Problématique : Peut-on à bon droit parler de nature humaine ? Cette notion de nature
humaine n’est-elle pas Chimérique (fausse) saugrenue ? (Insensé)
Chaque objet de la nature est conçu pour servir tel ou telle chose, accomplir tel ou telle
mission ainsi que chaque espèce est assujettie à un mode générale de vue qui est
définitivement placardé, stéréotypé. Par exemple le véhicule est fait pour le transport, le Bic
pour écrire, la maison pour nous abriter, le portable pour communiquer, l’animal pour ne vivre
que de telle façon etc. C’est ce destin dans lequel ces différents êtres sont engloutis, cette
fatalité incurable dont ils sont victimes ses attitudes innées, programmés auxquelles ils ne
peuvent s’y soustraire qui dénote de la notion nature humaine chez les animaux et les objets
dont « l’essence procède l’existence ».
Mais une telle soumission à la nature n’est pas le cas chez les êtres humains. Parler de nature
chez l’homme équivaut à constater chez ce dernier des attitudes qui seraient innées, un
comportement codifier (programmé) qui annihilerait (empêcherait) toute incitative de sa volonté.
Or une telle vision de l’homme ne relève que d’une utopie (quelque chose impossible). En effet,
à la différence des animaux qui sont déjà achever dans l’essence, l’homme est un être
perfectible, qui au stade originel de sa vie n’est pas encore une personne achevée. L’homme
doit apprendre à se découvrir, à se construire, à gérer lui-même sa vie et son devenir. C’est en
ce sens que pour SARTRE « chez l’homme, l’existence précède l’essence ». L’homme selon
Sartre n’a pas de nature propre, il existe et c’est à lui de donner une libre orientation à sa vie.
Contrairement à l’animale dont sa vie est achevée dans l’stimulus biologique, l’homme est un
être, un devenir. Entre lui et son avenir il y’a un vide que lui-même doit progressivement remplir.
C’est donc par-là que la culture lui est appropriée pour aller à la conquête de sa réalité indécis
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(qui n’est pas précis), indécis parc qu’il n’existe pas d’humanité model qui amènerait les
hommes à adopter des attitudes communes comme on le voit chez les animaux. Mais pour la
culture comme mode artificielle d’existence, le travail comme aptitude à créer, à modifier,
l’homme échappe à toute définition car à tout moment sa vie peut basculer. C’est d’ailleurs cette
liberté d’action qui caractérise la vie humaine qui fait que chacun de nous est une particularité
(ressemble pas aux autres), et qui fait que nous sommes différents dans le temps et dans
l’espace. Si la nature implique un Etat d’esclavage, la culture porte la marque de changement,
d’évolution humaine, une vie indéterminée à laquelle l’être humaine est toujours appelé à
donner un contenu provisoire. La formule d’Alain trouve ainsi son fondement : « le Caractère de
l’homme n’est que son serment » (ce qu’il a choisi de faire).
SUJET N°29 : L’homme se définit-il par la culture ?
SUJET N°30 : Existe-t-il de culture rétrograde ?

SUJET N°31 : La mort donne-t-elle un sens à la vie ?
CORRECTION POSSIBLE
La mort est par définition ce tragique événement qui vient mettre un terme définitif à la
vie. Elle n’est ni un repos, ni une abonnie pour certains, ni une transition mais une fin définitive,
une cessation somme toute de la vie terrestre. Alors si la mort constitue la certitude indubitable
(irréfutable) de la fin de toute vie, devons –nous la craindre ou la banaliser ? La conscience que
nous avons de devoir mourir peut-elle suscité chez l’homme d’autres réactions que la peur?
Cette conscience de la mort est-il systématiquement négatif ou pouvons-nous en tirer profit? La
mort est-elle nécessairement dramatique ?
Le sentiment le plus actuel, le plus présent qui anime tous les hommes face à la mort
est celui de la crainte, de la peur, de l’angoisse. En effet, ce qui est chez l’animal nécessité de
mourir devient chez l’homme conscience de devoir mourir. L’homme est le seul être conscient
de la nécessité inexorable de la cessation prochaine de sa vie, le seul être qui, connaissant la
valeur de la vie saisit toute l’atrocité de la mort. Ainsi, devant la vision certaine de sa disparition,
comment l’être vivant conscient n’aurait-il pas un mouvement de recul ? Comment pourrait-il
rester serein, calme et imperturbable ?
En effet, la réaction la plus adopté, la plus compréhensible, celle qui est commune à tous les
hommes face à la mort est la crainte, le découragement, l’angoisse, la peur, la tristesse, tant de
sentiments négatifs qui concrétisent, le désir à l’homme de persévérer dans son être. La mort
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donne ainsi à la vie un caractère tragique, dramatique, une connotation négative. L’existence
devient ainsi un problème parce qu’elle est constamment menacée : vivre c’est être un
candidat à la mort.
Davantage que la peur, la mort doit éveiller chez l’être conscient, un authentique
désespoir, une réelle mélancolie (tristesse générale) accentuée par notre impuissance à l’éviter.
Non seulement quoiqu’on face on ne saurait éviter la mort mais encore plus grave est que la
mort peut venir à tout moment pour nous soustraire de la vie. On ne saurait ruser (plus malin
que la mort), avec ce possible implacable car, qu’on soit jeune ou vieux, savant ou ignorant,
malin ou bête, malade ou en bonne santé, riche ou pauvre, on ne jamais à l’abri de la mort qui à
tout moment peut nous designer comme cible. En vérité disait Heidegger « un enfant né est
déjà assez vieux pour mourir », pour Dino Buzzati « Le jeune-homme que la mort guette n’est
qu’un vieillard clandestin ». Nous devons ainsi redouter la mort (craindre) car non seulement
elle n’a pour seule vocation que de détruire mais aussi n’a aucune logique rationnelle dans son
fonctionnement.
Il serait peu abusif de considère la mort comme une absolue défaite de la vie, comme
une négation de tout plaisir et toute réaction positive. Nous dépeuplons la mort de toute valeur
simplement parce que nous l’envisageons sous l’angle égoïste de nos intérêts, sinon pourquoi
quand un inconnu meurt on ne pas gravement affligé ?
Pour les Stoïciens, la mort n’est malheureuse que parce que nous l’envisageons sous l’angle
moral. La mort ne devienne malheureuse, gravissime que lorsqu’elle frappe un parent proche.
Or, la mort a belle est bien sa place dans la vie. Si la vie est précieuse, c’est parce qu’elle est
constamment menacée par la mort qui, à la moindre occasion peut la détruire, l’anéantir. Quelle
signification pourrait avoir la vie si elle n’a pas un terme ou une fin?
La mort seule nous fait apprécier le temps de la vie, et si la vie à un sens, un fondement, une
signification, c’est parce qu’elle est sanctionnée par un temps fini, susceptible d’être organisé.
Le caractère précieux, valeureux du temps aussi bien que la valeur que nous accordons à la vie
ne sont subordonné qu’à la conscience que nous avons de devoir mourir tôt ou tard. L’idée de
la mort devienne ainsi l’unique pulsion (énergie) comme le disait Kierkegaard qui incite les
hommes au travail et à un éphémère bien rempli, bien réussi. En nous montrons que tout est
provisoire, relatif, la mort nous incite à une gestion rapide est rationnelle de la vie, du travail et
du progrès.
Retenons enfin que sans phénomène de la mort, l’existence serait dépourvue de toute
logique de toute rationalité. La pensé utopique d’une vie éternelle dévaloriserait la vie de tout
plaisir, de toute ambiance, de tout bonheur. D’ailleurs il arriverait sans doute un moment où on
aurait plus de place pour marcher, construire et pour travailler. Les gens allaient cohabiter tant
bien que mal avec les animaux, les insectes, les microbes… qui allaient leur rendre la vie
encore plus difficile plus insupportable.
Ainsi, aussi paradoxal, que cela puisse paraitre, vie et mort forment un couple corrélatif
indissoluble. C’est pourquoi des Penseurs comme Epicure nous exhorte à ne pas craindre la
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mort, crainte qu’il considère comme une vaine chimérique, illusoire. Pour lui, « si une chose ne
nous cause aucune douleur par sa présence, l’inquiétude qui est attachée à son attente est
sans fondement ».
SUJET N°32 : Faut-il ne jamais penser à la mort ?

Idée N°1 : IGNORER LA MORT
- Notre société a-t-elle raison de chercher à oublier la mort ?
- Faut-il ignorer la mort ? ne jamais penser ?
- Eviter de penser à la mort, car elle peut toujours survenir à l’improviste, si on est
obsédé par la mort « on ne vit plus ».
Idée N°2 : MAIS SI NOUS NE PENSONS PLUS JAMAIS A LA MORT QUE RISQUE-T-IL
D’ARRIVER ? : LES CONSEQUENCES D’OUBLIER LA MORT
- Ne-t-il pas inconséquent et irresponsable de réfuter l’idée de la mort ?
- Une philosophie n’a –t-elle pas de retombé positive pour la vie ?
- N’est-ce pas la conscience de la mort qui affermit celle de la vie ?
- N’est pas cette même conscience de la mort qui nous fait apprécier la vie à sa juste
valeur ?
- La pensé de la mort est utile car elle rend la vie plus précieuse
Des philosophes comme Epicure nous exhorte à ne pas craindre la mort, crainte qu’il
considère comme une vaine (inutile) chimérique, illusoire. Pour Epicure, « si une chose ne
nous cause aucune douleur par sa présence, l’inquiétude qui est attachée à son attente est
sans fondement ». La mort n’est rien pour Epicure car elle est la cessation mystérieuse dont
nous ne serons jamais victime, jamais témoin, car « si nous sommes là, la mort n’est pas et si
elle est là, nous ne sommes plus ». La mort n’a par conséquent de rapport ni d’avec les morts,
ni d’avec les vivants.
En réalité ce n’est pas la mort qui nous fait peur, mais nos propres pensées négatives sur la
mort. Epicure nous exhorte ainsi à oublier la mort, à la banaliser et jouir pleinement de la vie
La mort à la première personne est pratiquement impossible car la bouche qui dit qu’elle
est morte n’est pas encore morte. Comme disait VLADMIR Jankélévitch « ma mort
m’appartienne pas, elle appartient aux autres ». En effet, aucune personne ne peut être témoin
de sa propre mort. Ce qui atteste que ce ne pas la mort en elle-même qui est effrayante mais
nous nous laissons effrayer par nos propres idées. C’est en ce sens que GABRIEL Marcel
disait c’est la mort de l’autre qui doit nous « effrayer mais pas notre propre dont nous n’en
serons jamais témoin ».
Spinoza, Sartre et les stoïciens, Nietzsche, Montaigne nous demandent aussi d’être
positif est optimistes dans la vie et d’abandonner l’idée de la mort, d’abandonner tout ce qui
contredire le désir et le bonheur afin d’apprécier la vie à sa juste valeur.
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Cependant, s’il n’y aucun mal à redouter dans la mort, il n’y a non plus de bien à en
espérer. La vie se trouve constamment tendue vers l’avenir, mais un mouvement qui
malheureusement ne va nulle part car condamné à la destruction. Aussi, nous ne pouvons pas
oublier la mort dès lors ou notre conscience est dans l’obligation de supporter l’avenir qui n’en
point douter contient jalousement notre mort prochaine. C’est en ce sens qu’HEIDEGGER
disait : « à l’horizon de tous mes possibles se dresse ce néant absolu qui est ma mort ».
D’ailleurs, un être qui a conscience du temps ne saurait ignorer son inexorable finitude
car la prise de conscience de l’irréversibilité temporel révèle en même temps le caractère fragile
est éphémère de toute la vie sur terre. De la même façon qu’une philosophie de la vie, de la
mort nous serait écarté de vie, de la même façon on ne saurait s’intéresser à la vie sans avoir
un clin d’œil sur la mort. En effet même si ces Philosophes énumérés ci-dessus, nous exhorte à
faire fi de la mort et à développer des sentiments positifs sur la vie, un oubli systématique de la
mort relève d’une utopie (quelque chose d’impossibilité), surtout que tous les jours nous
sommes avertis, interpeler par ce que VLADIMIR Jankélévitch appelle « la mort en 2ème
personne » c’est-à-dire la mort de l’autre ; la mort d’un proche qui nous rappelle notre propre
anéantissement. C’est Dans cette logique que Jankélévitch affirmait « la pensée ne tue pas la
mort, c’est la mort qui tue la pensée ».
Retenons que sans phénomène de la mort, l’existence serait dépourvue de toute logique de
toute rationalité. La pensé utopique d’une vie éternelle dévaloriserait la vie de tout plaisir, de
toute ambiance, de tout bonheur. D’ailleurs il arriverait sans doute un moment où on aurait plus
de place pour marcher, construire et pour travailler. Les gens allaient cohabiter tant bien que
mal avec les animaux, les insectes, les microbes… qui allaient leur rendre la vie encore plus
difficile plus insupportable.
En conclusion, retenons que : même si la mort est effrayante, il importe d’y penser afin de
mieux se préparer. Ne jamais penser à la mort serait donc néfaste pour l’homme car c’est une
méconnaissance de notre nature mortelle, et de plus cela reviendrait à vivre en immortel, à se
perdre en futilités, en divertissement.
SUJET N°33 : Recourir au langage, est-ce renoncer à la violence ?

SUJET N°34 : Commentez cette affirmation de FRIEDRICH Hölderlin « Le langage est à la
fois le bien le plus précieux et l’instrument le plus dangereux qui ait donné à l’homme »
Commentez cette affirmation de FRIEDRICH Hölderlin « Le langage est à la fois le bien le plus
précieux et l’instrument le plus dangereux qui ait donné à l’homme »
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Le langage se définit comme la faculté dont nous disposons à symboliser et à abstraire

les réels pour l’exprimer sous forme de mot. En ce sens, le langage relève du seul apanage de
l’être humaine. Un bien précieux, c’est quelque chose qui nous est chère, qui a une grande
valeur, une grande signification pour nous, qui occupe une place de grande valeur dans notre
vie. Le problème est ainsi de savoir si le langage est un instrument nécessaire, indispensable
pour l’homme où nuisible à son épanouissement ? Le langage n’est –il pas à la fois bénéfique
et maléfique ? N’est-il pas porteur du bonheur et de malheur ? Vue les pouvoirs qu’il offre à
l’homme le langage n’est-il pas l’élément le plus important de la vie ?
Le langage humain se distingue des autres formes de communication par son caractère
abstrait, conceptuel, linguistique. Si les animaux dans leurs attitudes biologiques ne peuvent
que manifester des émotions psychologiques liées à leurs programmes génétiques, l’homme
quand –t- à lui au-delà des simples émotions qu’il exprime, utilise des signes linguistiques,
conventionnels lui donnant le pouvoir de mener tout ce qu’il veut et d’exprimer le monde dans
sa diversité hétéroclite. C’est ainsi que par la force des mots l’homme donne un nom à tous ce
qui existe et est capable de contraire une infinité de discours à travers lequel il met le monde en
perspective ; incarne des valeurs sociales dans des formules d’organiser spirituellement son
existence et surtout se met en relation de communication avec ses semblables.
Ainsi, si l’homme comprend la vie contrairement aux animaux qui y sont jetés comme des
objets, c’est avant tout grâce aux multiples faveurs que lui offre le langage à travers des mots
articulés, le monde qui dans son étendu infini est sans limite des formules. En effet, le langage
comme l’élément culturel le plus sublime, en ce sens où il est le véhicule de toute la culture
humaine, l’instrument le plus adapter aux enseignements et à la communication, au travail et à
l’échange de formation, source de rapprochement des gens et des peuples à travers le dialogue
et la communication mutuel.
Tout celui qui perde sa langue, perde aussi son identité, il s’aliène. C’est en nous imposant
leurs langues que les colonisateurs ont pu aliéner les mentalités des africains. La langue est
porteuse de toute la culture d’un peuple.
Le langage est si important pour les humains que des penseurs comme CLAUDE Lévi-Strauss
définissait l’homme comme « un animal qui parle ». On dirait aussi à l’instar de Hegel que
« c’est les mots qui donnent à la chose son existence la plus vrai et la plus haute ».
Autrement dit, tout ce qui ne pas nommer par l’homme n’a pas d’existence concrète. En ce sens
tout se passe comme si le langage est l’essence même de tout le savoir humain, l’essence de
notre intelligence, l’essence même des sociétés humaines. Cela est d’autant plus vrai que :
moral, tradition, travail, religion, politique, culture, échange d’information, règle sociale,
apprentissage des différents métiers etc. ne sont tributaires que de cette faculté que nous
avons de créer des mots et de les incarner.
On constate ainsi que la suprématie même du cerveau humain sur le cerveau animal s’explique
par le fait que le langage donne la possibilité à l’homme d’appréhender les choses, dans sa
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tête, de penser le monde, permettant ainsi à l’homme d’avoir son étiquette d’être conscient c’est
- à- dire un être qui connait ce qu’il est et ce qu’il fait. En effet, tout le savoir scientifique
technique comme source incontestable du progrès de l’humanité n’est redevable que de la
force des mots qui l’incarne dans des phrases, dans des idées en un savoir rationnel. Le
langage est ainsi l’expression du pouvoir humain sur la nature.

Aussi, par sa richesse infinie, le langage humain peut tout dire, s’adapter à toute circonstance, à
toute sorte de rencontre. Et par cette possibilité que le langage nous donne de parler, de
dialoguer, il permet aux hommes de se comprendre, de tisser des bonnes relations, de
renforcer leurs liens. C’est en ce sens que le langage est une solution pour la paix, un moyen
de cohésion sociale, de concorde entre les gens. Ce qui est certain là où le langage n’est pas
voulu ou n’est pas possible, on ne doit s’attendre qu’à la haine, la discorde ou même le conflit.
Même en cas d’antagonisme, nous voyons que les Belligérants font toujours recours au
langage, à la négociation s’ils veulent se comprendre et trouve un compromis. C’est en ce sens
que SAINT Exupéry disait « celui qui opte pour le dialogue n’est plus un ennemis ».
D’occasion alors que la communication animale est stéréotypée et relève des simples reflexe
biologiques.
Enfin, par cette forme moderne de langage, tels que l’écrit, l’ordinateur, les réseaux sociaux, la
télévisions, radios, téléphones… la puissance de l’homme s’élargie considérablement et le
monde devient de plus en plus un petit village planétaire.
Et pourtant notre analyse serait incomplète si nous ne montrons pas que le langage
n’est pas sans périls et que certains de ses usages peuvent rompre à toutes harmonies de
concorde et de convivialité.
Fait pour communiquer, le langage peut aussi servir à des enjeux, à dénigrer, à humilier,
à escroquer, à mentir, et se mettre d’emblée au service de la rupture des liens et de l’unité
sociale. Le langage est très souvent perverti, détourner par certaines personnes qui ne l’utilisent
que pour nuire, pour exprimer des salles mots, pour chercher à décourager autrui, à le
bouleverser, à le blesser. C’est en ce sens qu’on appelle couramment « les blessures
morales » c’est-à-dire de la conscience qui font plus mal que les blessures physiques. Le
langage peut ainsi à lieu seul jouer le rôle de force et se mettre au service des traces
indélébiles.
Comprenant que le langage est maniable, les SOPHISTES l’utilisaient dans grecque
antique pour mystifier et mettre la rhétorique au service de la magogie, au service de leurs
propres mégalomanies, au service de leurs intérêts personnels. C’est pourquoi SOCRATE les a
appelés des « COMMERÇANT D’UN FAUX SAVOIR ». A ce niveau, le danger du langage est
qu’il fait donner raison à celui même qui a tort si la personne sait bien parler, manipule bien le
langage. En effet, Lorsqu’on maitrise les mots on ne capable de composer n’importe quel
discours.
C’est surtout en politique que le langage est beaucoup plus dérouté, désorienté, aliéné, se
mettant tantôt au service de la dissuasion, du mensonge, tantôt au service des intérêts d’un
Clan. C’est pourquoi MACHIAVEL disait qu’en politique le chef est en même temps « lion et
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renard ». En démocratie par exemple chacun utilise la parole pour détruire l’autre et renforcer
ses propres positions, galvaniser ses propres intérêts.
Même lors des négociations politiques on constate que les Belligérants s’affrontent par les
mots. A ce niveau, le langage se met au service de la puissance et de la domination. Le
langage abouti très souvent à des conflits escarmouches. Un mot, mal employé, mal interprété,
mal compris, peut provoquer des altercations entre les gens. C’est la raison pour laquelle un
adage nous demande de « remuer la langue sept fois avant de parler ».
Et comme on a coutume de le dire, ceux qui n’ont pas les muscles ont les bouches pour nuire,
la parole pour frapper. Dans la religion même, lorsqu’on ne sait pas bien gérer la bouche, elle
va nous amener en enfer selon les religieux.
N’avons-nous pas plusieurs fois regretté certaines paroles ? Le caractère spéculatif théorique
du langage nous détourne très souvent de la pratique à tel enseigne où au-lieu d’agir nous
passons notre temps à parler.
Enfin, très souvent nous avons des belles idées mais nous manquons les mots qu’il faut pour
les exprimer et les mots que nous utilisons souvent contribuent qu’à déformer notre pensée.
C’est pourquoi les individus n’arrivent pas à se comprendre dans la vie.
Cet échec de langage se constate clairement au niveau de notre vie sentimentale et affective.
En effet nous avons toutes les difficultés à exprimer à autrui nos sentiments d’amour ou de
gaine, le sentiment de joie et de tristesse. Le gout des aliments, la douleur physique et
l’ensemble de nos sensations.
Ainsi, Hölderlin a bien raison, le langage est un bien suprême mais son mauvais usage
peut-être plus dangereux qu’une bombe atomique.

SUJET N°35 : Le langage ne sert qu’à communiquer ?
Ferdinand de Saussure définit le langage comme n’étant que la faculté propre à
tout homme en tant qu’homme, de pouvoir parler, et de faire usage de la langue. Selon
Saussure, le langage, à proprement dit, serait uniquement humain et donc articulé. De
plus, cette définition sous-entend que l’homme serait amené à l’utiliser comme un
instrument puisqu’il en ferait « usage ». Par conséquent, la seule vocation du langage
serait de servir l’individu et, à une échelle supérieure, l’ensemble de la société humaine. Le
langage serait donc considéré que par l’usage que l’on en fait, c’est-à-dire seulement
comme un moyen.
Pourtant, ne peut-il pas être considéré uniquement dans son essence et n’être, aux yeux
des Hommes, qu’un discriminant fondamental de l’être humain et de l’animal ? C’est ainsi que le
définit Descartes en premier lieu. Le langage serait avant tout une des caractéristiques de
l’homme qui lui permettrait de se différencier des autres êtres vivants et ne résulterait
donc pas d’un usage quelconque.
Ces deux conceptions du langage humain justifient donc la question qui nous est posée, à
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savoir « est-ce que le langage n’est-il qu’un instrument ? », autrement dit, « est-ce que le
langage, au sens le plus restrictif du terme, c’est-à-dire en tant que langage parlé, est
utilisé uniquement à des fins précises ? ». Si le langage est un instrument, nous sommes
amenés à nous demander quelles sont ses fins et si elles sont positives ou négatives
pour l’homme. Mais, le langage ne peut-il pas échapper au contrôle de l’homme ?

L’homme est-il libre de l’utiliser comme il est libre d’utiliser ou non une fourchette pour
manger ?
Si l’on se réfère à la définition de Saussure, exposée ci-dessus, le langage serait

uniquement parlé : mais pour parler, ne faut-il pas avoir d’abord quelque chose à dire, et
donc penser ? Le langage serait-il un instrument de pensée ?
La pensée qui préexiste au langage, c’est-à-dire celle qui ne renvoie pas encore
une représentation générale et abstraite, à un concept, n’est en réalité qu’une pensée
confuse, qui se cherche et qui a donc besoin d’être précisée et définie. Le langage du
corps, celui du regard par exemple, ne suffit guère à préciser une pensée : il faut un
langage précis et rigoureux, un langage constitué de signes linguistiques, de mots, un
langage articulé que seul l’être humain peut posséder. Par l’intermédiaire de ce langage,
la pensée se moule dans des mots et ainsi peut se trouver, se dire, s’exprimer et
même être communiquée. Le langage servirait à penser de façon rationnelle. C’est cette
vocation du langage que les philosophes mettent en évidence, notamment Socrate,
à qui l’on attribue d’ailleurs l’invention de la définition. Au moyen de la dialectique, les
dialogues socratiques ont pour objectif d’amener les interlocuteurs à conceptualiser leurs
pensées : les questions de Socrate ont pour but de faire venir à la parole les idées de ses
interlocuteurs afin d’en examiner la cohérence. On peut en déduire que le langage sert
à penser de façon rationnelle, il apparaît donc comme instrument de la pensée,
nécessaire et positif pour l’homme. Pour autant, peut-on affirmer que le langage, en tant
qu’instrument de pensée, est toujours utilisé à des fins positives ?
Si nous avons pu définir le langage comme un instrument de la pensée car
il permettait de l’exprimer et de la clarifier, n’oublions pas que le langage peut aussi
servir à la déguiser, à la masquer. En effet, les mots peuvent nous servir à cacher
intentionnellement certaines choses et peuvent nuire l’homme. Ainsi, le langage apparaît
comme une réalité négative pour l’être humain. C’est le cas de la plupart des mensonges
qui, en remplaçant la vérité par une chose fausse, donnent au langage un caractère
immoral. Le langage devient un outil de manipulation d’autrui ou de persuasion. C’est
dans cette optique que les sophistes, en pratiquant la rhétorique, c’est-à-dire l’art de bien
parler en vue d’obtenir par la parole les fins que l’on poursuit, concevaient le langage. Les
sophistes profitaient des ambiguïtés du langage pour produire des raisonnements
d'apparence logique, mais qui contenaient en réalité des vices cachés. C’est ainsi qu’ils
ont révélé les failles du langage qui pouvait être utilisé pour faire n'importe quoi, défendre
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le vrai comme le faux, accuser l'innocent comme le coupable. C’est pourquoi Socrate les
traite comme des « commerçant d’un faux savoir ». Aujourd’hui, l’utilisation du langage
comme moyen de persuasion pourrait être celle des publicitaires, prêts à nous faire
croire n’importe quoi pour parvenir à nous vendre leurs produits.
Par conséquent, il semble évident que le langage ne sert pas uniquement à des
fins positives.
Parce qu’il permet à nos pensées de prendre forme ou de se transformer, le langage parlé
semble avoir pour fonction première d’être l’organe de la pensée, de la servir et donc d’en
être son instrument. Cependant, si l’on définit l’instrument comme un outil, c’est-à-dire si nous
prenons en compte le fait qu’un instrument nécessite avant tout d’être maîtrisé et que l’homme
est libre de s’en servir ou non, le langage peut-il toujours être qualifié d’instrument ?
Dire que le langage parlé est un instrument implique que le sujet peut se saisir du
langage comme d’un outil parmi d’autres mais aussi qu’il en possède une totale maîtrise. Or,
l’homme n’emploie pas toujours le langage délibérément, consciemment. Dans certaines
circonstances, le langage semble dépasser l’individu et échapper à son contrôle. C’est le cas
du lapsus où l’individu emploie involontairement un mot pour en désigner un autre. Selon Freud,
le lapsus serait l’expression d’un désir de l’inconscient et par conséquent, comme le « moi »
conscient de l’homme ne peux pas continuellement dominer l’inconscient, celui-ci agirait aux
dépens de l’homme, par exemple à travers le langage. De même, les troubles du langage,
tels que la dysphasie, illustrent le fait que l’homme ne peut pas toujours maîtriser son
expression verbale car ces troubles apparaissent indépendamment de sa volonté et ne
parviennent pas à être soignés par l’être humain. Par conséquent, il arrive au langage de
dépasser le sujet et d’échapper à toute maîtrise. L’homme n’est donc pas libre de s’en servir
comme il est libre de se servir d’une fourchette pour manger.
Outre les lapsus et les troubles du langage qui, comme nous venons de le voir, empêchent
l’homme de se servir librement du langage, le fait que l’homme vit dans une société semble
également être une entrave à une quelconque liberté humaine d’user du langage ou non. Selon
Aristote, l’homme, qui n’est homme que s’il vit en société, se voit contraint d’utiliser le langage
car vivre en société nécessite l’apprentissage du langage et, plus précisément, l’apprentissage
de la langue. Saussure définit la langue comme « un ensemble de conventions nécessaires
adoptées par le corps social pour permettre l’usage de la faculté du langage chez les
individus ». La langue apparaît donc comme une convention qui régit les relations entre les
hommes et qui semble être destinée à la communication : le langage parlé permet d’expliquer
les pensées d’un individu, grâce à des signes communs à tous, afin qu’il puisse les
communiquer à ses semblables. C’est dans cette optique que les hommes ont « inventé »
des signes linguistiques, car sans la présence d’autrui, l’individu n’aurait pas besoin du
langage et pourrait garder ses pensées telles quelles dans son esprit, il n’aurait pas besoin
de les conceptualiser afin de se faire comprendre des autres. Bref, à partir du moment où il
existe un Etat social, il faut qu’il ait un moyen de communication entre les différents individus qui
composent cet Etat : c’est cette fonction que remplit le langage. Langage et société vont
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ensemble : un individu ne peut avoir une place dans la société s’il ne parle pas, ce qui explique
par exemple la mise à l’écart, voire même la non-intégration sociale des autistes. L’homme a
besoin du langage pour exister en tant qu’« animal politique », en tant qu’homme à part entière :
il se voit donc contraint d’utiliser le langage pour accomplir son humanité.
Le langage parlé correspond donc à la faculté humaine de pouvoir communiquer et

semble naturellement lié à la vie en société. Si l’homme n’apparaît pas libre de s’en servir, il
a tout de même la possibilité de le transformer en instrument social en s’en servant
comme moyen de différenciation sociale, voire même de différenciation culturelle.
A première vue, le langage parlé au sein d’une société paraît être le même pour tous
les individus qui y vivent et renvoyer à une seule et même langue : en France, par exemple,
quand un individu veut communiquer avec un autre, quelle que soit la région où il habite, il utilise
la langue française, considérée comme langue officielle des échanges entre les individus
habitant en France. Pourtant, cette langue elle-même a été divisée de façon conventionnelle en
trois registres - soutenu, courant et familier – lui conférant ainsi un caractère moins général car il
est vrai que le langage parlé varie selon les interlocuteurs. En effet, on s’exprime différemment
selon son âge, son milieu social, son niveau culturel, etc., mais également, selon que l’on
s’adresse à un familier, à un inconnu, à un enfant, à un supérieur hiérarchique. La façon de
s’adresser à son interlocuteur pourrait donc être un moyen de le différencier, de le classer
dans une certaine catégorie d’individus et de plus, l’énonciateur disposerait d’une certaine
liberté pour adapter sa manière de s’exprimer aux circonstances.
Cependant, l’exemple du langage des adolescents reste la meilleure illustration de
cette fonction de différenciation sociale du langage. En effet, le langage des adolescents,
inspiré notamment du verlan ou bien inventé de toute part, est souvent étranger à celui
utilisé par les adultes. Selon certains psychologues, les adolescents auraient créé leur
propre langage afin de marquer l’appartenance à un groupe, de créer une communauté à part.
Cette volonté de s’attribuer un langage propre serait motivée par un besoin de se différencier.
De ce fait, le langage apparaît comme un instrument social qui sert à différencier les
hommes selon leurs conditions sociales.
Outre le fait que le langage se modifie selon les origines sociales des individus, le
langage parlé varie aussi selon leurs origines géographiques. C’est d’ailleurs par le langage
qu’on différencie les cultures, chaque civilisation possédant sa propre langue : ainsi « chien » en
français devient « dog » en anglais, « perro » en espagnol ou encore « cane » en italien. Selon
Lévi-Strauss, « Le langage est l'instrument essentiel par lequel nous assimilons la culture de
notre groupe » : le langage humain a une histoire, il a évolué en même temps que les
hommes et transporte les valeurs d’une civilisation, ses jugements et ses préjugés. Ceci
explique la diversité des langues mais surtout les différentes significations d’un même concept :
ainsi le mot « vache » n’a pas la même signification en France, où il renvoie à un animal
banal, qu’en Inde où il renvoie à un animal sacré. Par conséquent, plus qu’un instrument
social, le langage est aussi un instrument culturel qui permet de mettre en évidence les
différences entre chaque civilisation.
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Dans un premier temps, il nous a paru aller de soi que le langage, au sens le plus
restrictif du terme c’est-à-dire au sens de langage humain, s’affirmait comme un instrument de
pensée, du fait qu’il était le seul à pouvoir l’exprimer précisément mais également à pouvoir la
déguiser. Or, nous avons vu, dans un second temps, que le langage ne pouvait être un
instrument entendu au sens d’outil, car il était capable d’échapper à toute maîtrise de l’homme
qui, par conséquent, n’était pas libre de s’en servir. De même, nous avons pu affirmer que le
langage était également une contrainte pour l’homme car il était imposé par la vie en société.
Puis, nous avons remarqué que l’homme avait su tirer des avantages du langage parlé en s’en
servant comme moyen de différenciations sociales et culturelles. Bref, langage comme
instrument de pensée, langage comme instrument social, langage comme instrument culturel.

SUJET N°36 : Les pratiques artistiques transforment- elles le monde ? (Sujet Bac 2022,
France)
CORRECTION POSSIBLE
L’expression, au pluriel, « pratiques artistiques » renvoie aux différentes formes d’art
envisagées du point de vue du faire : production, création. C’est le travail du sculpteur qui
transforme la matière pour lui donner une forme, du musicien qui travaille la matière sonore, du
cinéaste qui prend et monte des prises de vues, du romancier. Le sujet insiste sur la diversité
de ces pratiques mais invite à les penser aussi dans ce qu’elles ont en commun.
Peuvent-elles transformer le monde ? Ont-elles un pouvoir d’action, de modification sur le
monde ? Sont-elles dotées d’une efficience, voire d’une efficacité ? Il faudra les penser par
rapport à d’autres pratiques auxquelles on reconnaît un pouvoir de modification. La technique
transforme la nature, l’action politique transforme la vie des hommes. Les pratiques artistiques
ont- elles un effet sur le monde ? L’art nous semble souvent relever de l’imaginaire et non du
réel, ouvrir un espace spirituel de contemplation mais non d’action. Les pratiques artistiques
n’interprètent-elles pas le monde plutôt que de le transformer ?
Enfin la question interroge le rapport au monde. Le monde ce n’est pas seulement la nature, le
réel mais le monde ambiant, ce que les hommes ont en commun, ce qu’ils habitent ensemble,
en tant qu’hommes.
Les pratiques artistiques ont-elles le pouvoir de transformer le monde ? Est-il d’ailleurs
souhaitable qu’elles cherchent à le faire ? Quel rapport peut-on établir entre cette
transformation du monde, si elle est pensable, et celles engagées par d’autres pratiques
comme la pratique politique par exemple. Y’ a-t-il une manière propre à l’art de transformer le
monde des hommes ?
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Les pratiques artistiques ne transforment pas le monde et il n’est peut-être pas

souhaitable qu’elles le fassent. Les différentes pratiques artistiques transforment la matière en
l’informant, en faisant émerger d’autres possibilités à partir du donné naturel (de nouveaux sons
; de nouvelles formes), mais ne transforment pas le monde en lui-même. Les objets esthétiques
sont d’abord des objets imaginaires. Ils constituent une interprétation du monde et non une
transformation réelle (un paysage interprète le monde mais ne le modifie pas). L’œuvre d’art est
un monde, elle ne transforme pas le monde. C’est ce qui distingue les pratiques artistiques de
la technique. L’art se sert des techniques mais les met au service de l’imaginaire alors que le
technicien vise à transformer concrètement la nature.
Les limites de l’art engagé qui voulait changer le monde, transformer la vie des hommes mais
qui perd, se faisant, la gratuité du processus créatif en se pliant à l’idéologie, confondant
pratiques artistiques et pratiques politiques. Vouloir changer le monde par l’art, c’est souvent
mettre les révolutions esthétiques au service des révolutions politiques – exemple : les
constructivistes russes, les futuristes italiens.
Les pratiques artistiques ne transforment pas le monde mais notre regard sur le monde
Si les pratiques artistiques ne transforment pas le monde, elles peuvent changer notre façon de
le voir. Les arts donnent à voir, à percevoir. Il s’agit de changer non pas la vie concrète de la
société mais d’opérer une révolution spirituelle. Non pas de « transformer le monde », comme
le dit Marx de la praxis révolutionnaire, mais de « changer la vie », selon les vœux de
Rimbaud.
L’art donne à voir – comme le dit Alberti à propos de la perspective à la Renaissance :
« Le tableau est une fenêtre sur le monde. » Pour Proust, le peintre opère le regard, donne
de nouveaux yeux pour voir le monde. Il réalise, pour notre perception, une catastrophe
géologique, un vrai tremblement de terre, renversant des anciens modèles, en créant de
nouveaux.
Cette transformation esthétique n’est-elle pas aussi une transformation du monde, une
transformation spécifique aux pratiques artistiques ?
Les changements introduits par les pratiques artistiques ne sauraient se limiter au seul « monde
de l’art ». Les pratiques artistiques ont souvent des effets décisifs sur la vie sociale, que l’on
pense à la photographie, au cinéma, au rôle qu’ils ont joué dans l’histoire du XXe siècle,
révolutionnant le rapport à la trace, à la mémoire, à la manière de faire de l’histoire.
Les transformations introduites par l’art ne sont pas seulement celles du regard. Cela
est patent avec les pratiques artistiques du XXe siècle, qui agissent directement sur le réel et
non sur notre perception du réel : le land art, c’est l’art qui fait le paysage et ne se contente pas
de le représenter. Le body art, c’est l’art qui modifie le corps et non notre représentation du
corps comme le fait le nu.
Mais les transformations que les pratiques artistiques introduisent sont des
transformations spécifiques que l’on ne saurait confondre avec celles introduites par la science,
la technique, la politique. Il s’agit de transformations lentes, peu prévisibles, sans mainmise de
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la volonté, se gardant des idéologies et du désir de pouvoir, se gardant même sans doute de
tout projet de transformation du monde.
Pour finir, notons que même s’il convient de penser la spécificité des pratiques
artistiques, de leur impact possible sur le monde, même s’il convient de les distinguer de toute
autre pratique, les pratiques artistiques contribuent bien à « changer la vie » selon l’expression
de Rimbaud, et à faire des mondes.
SUJET N°37 : l’art est une imitation de la nature ?
SUJET N°38 : Pensez-vous que l’homme a besoin de l’art ? (Bac 2022, Niger)
SUJET N°39 : Le temps efface-t-il l’histoire ?
SUJET N°40 : Jules Lagneau : « l’espace est la forme de ma puissance, le temps la forme de
mon impuissance ». Que pensez-vous de cette affirmation ?

SUJET N°41 : La démocratie est-elle réellement le pouvoir du peuple ? (Bac 2022, Niger)
SUJET N°42 : Revient-il à l’Etat de décider de ce qui est juste ? (Sujet Bac 2022, France)
CORRECTION POSSIBLE
Le juste recoupe différents champs de réflexion. On peut distinguer le juste moral – la valeur du
juste qui s’impose d’elle-même et dont nul ne décide – de ce qui peut être considéré comme
juste dans une communauté politique et qui semble d’abord se présenter dans les lois et les
décisions de justice. A ce niveau-là, n’est-ce pas à l’Etat qu’il revient de décider de ce qui est
juste ?
L’Etat, c’est-à-dire l’institution politique souveraine qui organise la société, n’est-il pas à même
de décider de ce qui est juste ? L’Etat, au-dessus des individualités particulières, au-dessus des
groupes d’intérêts divergents, semble incarner une forme d’universalité garante du juste. Dans
une communauté politique, n’est-ce pas l’Etat et seulement lui qui peut, à travers ses
institutions, décider de ce qui est juste ?
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Pourtant a-t-il vraiment les moyens de le faire ? Est-il d’ailleurs souhaitable que l’Etat se
présente avec un tel pouvoir décisionnel ? L’institution Etatique, qui est une institution de fait,
peut-elle et doit-elle prétendre décider de ce qui est juste ?
L’enjeu sera d’examiner le pouvoir de l’Etat, la portée de ses décisions et l’importance, dans
une communauté politique, de tous les acteurs qui peuvent, en dehors de l’Etat, œuvrer au
juste.
L’autorité politique, contrairement aux différentes autres autorités – familiale,

économique – se caractérise par une aspiration à l’universalité. L’institution souveraine, garante
du bien commun, est souvent pensée comme rationnelle, parce qu’elle se situe au-delà des
intérêts particuliers des individus, au-delà des groupes d’intérêts, des lobbys comme on dit
aujourd’hui. Cela permet à l’Etat, instance de l’universel, de jouer le rôle d’arbitre. Comment
l’Etat décide-t-il ?
C’est d’abord le législatif qui incarne un tel pouvoir de décision. L’universalité de la loi, garante
de l’égalité des citoyens et de la volonté générale, fait de celle-ci l’organe de la justice.
Au niveau du pouvoir judiciaire, c’est au juge qu’il revient d’appliquer la loi pour punir et
sanctionner, mais aussi de l’interpréter. La jurisprudence – l’équitable aristotélicien – exprime
les décisions empiriques, concrètes, au cas par cas, que prend le juge, à la fois sujet particulier
et représentant du pouvoir judiciaire de l’Etat.
Pourtant les décisions de l’Etat, prises à travers les lois et les jugements, permettent-elles
vraiment de trancher ce qui est juste ? Un Etat n’est pas seulement une institution idéale, il
s’incarne dans des formes de pouvoirs historiques. Pour Marx, critique de l’institution Etatique,
l’Etat est « la forme illusoire du commun », le bien commun ou la volonté générale masque
les intérêts de la classe économiquement dominante dont l’Etat est l’instrument.
En outre l’Etat ne peut ni ne doit prétendre décider de ce qui est juste. Légiférer ce n’est
pas décider du juste car la loi dans un Etat de droit répond à d’autres exigences que d’incarner
la justice : protéger les libertés, organiser les pratiques, garantir l’ordre et la sécurité.
En plus il serait dangereux que l’Etat prétende décider, trancher, arbitrer en matière de juste.
Ce qui est juste reste de l’ordre de l’idéal, l’Etat est un pouvoir de fait. Un Etat qui prétendrait
incarner l’idéal risque de mettre en œuvre une politique autoritaire et d’anéantir tout regard
critique sur le juste.
Penser et décider de ce qui est juste ne peut être du seul ressort de l’Etat. Le juste est
une valeur qui suppose un regard critique : pour Alain, « la justice est ce doute sur le droit
qui sauve le droit. » Penser le juste suppose des perspectives critiques et idéales. C’est dans
cet esprit que Kant distinguait les professeurs de droit libre – les philosophes – des professeurs
de droit, le droit positif. Pour penser ce qui est juste, il faut prendre en compte des perspectives
cosmopolitiques qui ne sont pas celles des intérêts des Etats. Cette question se trouve
aujourd’hui au cœur du droit international. Les déclarations des droits de l’homme, les traités
internationaux sont des normes supra-Etatiques qui réclament, exigent des réformes et
permettent de juger négativement aussi les décisions des Etats.
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Il y a des lois injustes face auxquelles il convient de penser la désobéissance civile :

s’opposer aux lois au nom même de la justice. Par exemple, Tocqueville disait qu’au-delà de la
souveraineté populaire qui s’incarne en république dans les décisions législatives, il faut penser
la souveraineté du genre humain qui permet, au nom de la justice, de s’opposer aux décisions
des Etats.
Même si on pense l’Etat comme expression de la souveraineté générale (Rousseau),

expression de l’universel et de la raison (Hegel), même si face aux intérêts particuliers on peut
et doit attendre de l’Etat qu’il œuvre au juste et en ait le souci, on ne saurait abandonner au seul
pouvoir de l’Etat de décider du juste. Les associations de citoyens au niveau national, les traités
internationaux jouent un rôle régulateur essentiel pour ne pas abandonner le juste au seul
pouvoir empirique des Etats.

SUJET N°43 : La liberté consiste-elle à n’obéir à personne ?
CORRECTION POSSIBLE
Lorsqu’on obéit, par définition, on se soumet. À première vue, la liberté suppose donc
l’absence d’obéissance. Mais cette définition de la liberté, on le voit tout de suite, est trop
restrictive et se retourne en son exact contraire car, sans obéissance aucune, les individus ne
pourraient s’entendre et seraient plongés dans un Etat de crainte permanente et de soumission
à la loi plus fort – donc dans un régime qui, par définition, exclut la liberté. Par conséquent, il
faut limiter la liberté pour que la liberté existe effectivement. Mais jusqu’où l’obéissance peut-
elle garantir la liberté ? Pour le savoir, explique Frédéric Mantini, convient de distinguer trois
acceptions de la liberté, entendue comme indépendance, responsabilité et autonomie, pour
faire voir que l’homme libre obéit toujours au moins à lui-même, c’est-à-dire à ses valeurs et à
ce qu’il s’est lui-même prescrit.
Obéir à quelqu’un, c’est accepter de se soumettre à lui et d’accomplir les ordres qu’il impose,
que ce soit sous la contrainte, par crainte des sanctions qui pèsent, ou tout simplement par
intérêt et par choix. Mais cette obéissance est souvent vécue comme un renoncement à soi-
même et à sa propre volonté. La liberté consiste-elle à n’obéir à personne, à ne rendre jamais
aucun compte de ce que l’on fait ? Peut-on, au contraire, concilier l’idée de liberté avec celle
d’obéissance ? Pour répondre à ces questions, nous allons explorer trois sens différents de la
liberté : comme indépendance d’abord, comme responsabilité ensuite et enfin comme
autonomie.
Parents, autorité, Etat, nous faisons régulièrement l’expérience de devoir nous

soumettre aux injonctions d’autrui, de ne pas pouvoir faire ce que nous voulons
personnellement et donc de renoncer à notre propre volonté. Il peut même arriver que nous
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éprouvions l’envie, soudaine ou longuement mûrie, de nous rebeller, à l’image des mouvements
de révolte populaire comme, par exemple, la Révolution française : à cette occasion, le peuple
français a décidé de rompre avec l’Ancien Régime pour ne plus obéir au roi, qui représentait à
ses yeux une entrave à sa propre liberté.
Il est donc très tentant de définir la liberté par l’insoumission ou la désobéissance,

autrement dit de considérer la liberté comme une propriété personnelle de chaque individu, une
disposition naturelle qu’il faudrait préserver contre les menaces qui viendraient la limiter. Mais
est-ce ainsi que nous sommes libres ? Que la désobéissance exprime un sentiment de
libération n’implique pas que ce soit en elle que consiste la nature même de la liberté. Dans le
Léviathan (1651), Thomas Hobbes définit par exemple la liberté comme l’absence
d’opposition ou d’entrave que l’on pourrait rencontrer ; mais la liberté dont il s’agit n’est toutefois
qu’une liberté de mouvement et Hobbes se demande si ce concept de liberté a encore un sens
quand il s’applique à autre chose qu’un corps, si ce n’est pas un « abus de langage ».
On pourra objecter dans une deuxième partie qu’une telle conception de la liberté
risque de rester théorique et d’être inapplicable – ce qui ne signifie pas qu’elle soit fausse, mais
seulement qu’elle conduise à estimer que la liberté n’existe qu’à l’Etat d’idée introuvable en
pratique ou d’utopie irréaliste. « Je veux que tout arrive comme il me plaît » à beau déclarer un
personnage fictif qu’Épictète imagine dans ses Entretiens lorsqu’il cherche à définir l’homme
libre : précisément, Épictète explique qu’un tel homme n’aurait rien de libre : ce serait un fou
qui n’a pas compris que la liberté est aussi belle que raisonnable, et qu’elle doit se fonder sur la
réalité des choses et non sur le désir individuel.
Dans une société humaine en effet, où nous coexistons les uns avec les autres au
moyen de règles de vie communes, il est impossible de n’obéir à personne ou à rien. Ces
règles, ou plus généralement ces lois, définissent un cadre politique qui font écrire à
Montesquieu, dans De l’esprit des lois, que « la liberté consiste à faire ce que les lois
permettent ». Autrement dit, la liberté n’est pas le pouvoir et n’existe que par les lois : elle est
réglée par les lois qui permettent des marges de liberté dans lesquelles les citoyens peuvent
s’engouffrer et profiter de leur volonté libre.
Enfin, dans une troisième partie, on pourra essayer de réconcilier les concepts de liberté
et d’obéissance mais à condition de préciser la nature, ou plutôt l’objet, de l’obéissance. Pour
cela, on pourra s’appuyer sur la « Huitième Lettre » des Lettres écrites de la montagne rédigée
par Rousseau, dans laquelle il critique explicitement la confusion trop souvent entretenue à ses
yeux entre la liberté et l’indépendance. En définissant la liberté comme « l’obéissance à la loi
qu’on s’est prescrite », il entend montrer qu’il est tout à fait possible d’être libre et d’obéir à la
fois, pourvu que celui auquel on décide d’obéir ne soit pas une personne extérieure. La
question pertinente ne consiste pas à se demander s’il faut obéir ou non, mais plutôt à savoir à
qui ou à quoi l’on obéit précisément. Or dans une république bien constituée, le citoyen obéit à
la volonté générale, mais il reste pleinement libre puisqu’il n’obéit à aucune volonté particulière
étrangère. Ainsi le philosophe genevois peut-il écrire que « la liberté consiste moins à faire
sa volonté qu’à n’être pas soumis à celle d’autrui, elle consiste encore à ne pas
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soumettre la volonté d’autrui à la nôtre ». La véritable liberté peut donc être dépendance tant
qu’elle n’est pas servitude : c’est ce qu’on peut appeler une autonomie, au sens étymologique
de « ce qui se régit soi-même ».
N’obéir à personne : la formule peut séduire, mais elle n’est ni applicable en pratique, ni
nécessairement souhaitable. Celui qui est libre obéit au minimum à lui-même, à ses valeurs et à
ses idées, pour donner de la cohérence à son comportement. En ce sens, cette obéissance est
tout simplement une forme de respect et de fidélité à soi-même.
SUJET N°44 :Est-il juste de défendre ses droits par tous les moyens ?
CORRECTION POSSIBLE
Lorsqu’on dit qu’on mettra en œuvre tous les moyens nécessaires pour arriver à une fin,
par définition, on sous-entend qu’on est prêt pour cela à en arriver à des limites censément
infranchissables. On veut dire par là qu’on ira au-delà du raisonnable, que ce soit en termes
d’efforts fournis ou de manières d’agir. Dans le cadre de la garantie des droits d’un individu,
l’expression suppose plus particulièrement l’éventualité de l’usage de la violence, donc de
quelque chose d’a priori répréhensible et injuste. Si chacun était prêt à avoir recours à la
violence pour défendre ce qu’il estime être ses droits, ne serions-nous pas en effet plongés
dans un Etat de nature perpétuellement chaotique ? N’est-ce pas le rôle de l’Etat que de
garantir nos droits pour éviter une telle situation ? Mais alors se pose la question de savoir si
l’on peut toujours faire confiance à l’Etat en ce sens. S’il peut paraître légitime de ne pas laisser
au seul Etat ce soin de défendre nos droits, certains autres moyens sont justes, mais
certainement pas tous
Lorsque nous avons le sentiment que nos droits sont bafoués, que pouvons-nous faire ?
Dans une démocratie, il paraît évident que nous pouvons nous tourner vers la justice ou l’une
des instances que l’Etat met à notre service pour tenter de faire valoir nos droits (le défenseur
des droits, par exemple). Et pourtant… nous savons aussi que la justice nous déçoit parfois – il
suffit d’étudier les chiffres des plaintes pour violences sexuelles qui n’aboutissent pas pour nous
en convaincre (76% en 2017, par exemple). Sans parler bien entendu des Etats non-
démocratiques, dans lesquels aucune justice fiable ne peut être rendue. Dans ces conditions,
n’est-il pas légitime de chercher à défendre nos droits par tous les moyens ? Après tout, si nous
ne nous en chargeons pas, qui d’autre le fera ? Et pouvons-nous avoir en l’Etat une confiance
suffisante pour attendre de lui qu’il garantisse et réalise nos droits ?
Cela n’est toutefois pas sans poser problème. D’une part, si les individus se saisissent seuls de
la défense de leurs droits, il semble inévitable que nous retombions dans un chaos proche de
l’Etat de nature, chacun y allant de sa revendication et de sa propre conception de « ses droits
». D’autre part, et avant tout, défendre ses droits par tous les moyens ne peut que nous faire
redouter l’excès ou la violence qu’une telle formule implique. Dès lors, pour vivre ensemble,
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n’est-il pas nécessaire que les individus ne défendent leurs droits que par les moyens légaux
dont ils disposent ?
Nous ne pouvons pas défendre nos droits par tous les moyens, car c’est le rôle de l’Etat
L’Etat désigne l’ensemble des institutions dont la fonction est de réguler et gouverner la société.
L’Etat exerce donc un pouvoir sur la société et les individus. Mais l’exercice de ce pouvoir,
notamment dans l’Etat moderne, n’a pas pour vocation de simplement écraser la société pour la
tenir en respect. Par-là, il s’agit au contraire d’assurer que les droits des individus sont garantis.
Sans Etat, et notamment dans ce qu’on appelle l’Etat de nature (l’Etat fictif dans lequel vivraient
les hommes sans loi ni pouvoir politique), nos droits sont en effet virtuels : ma liberté par
exemple n’existe pas réellement à l’Etat de nature car elle est perpétuellement menacée par la
liberté des autres ; je suis donc en permanence empêché d’agir et d’exercer véritablement ma
liberté. Seul l’Etat peut garantir ma liberté (en fixant une limite à ce que chacun peut en faire),
ainsi que mes droits fondamentaux (qu’il s’agisse des droits de l’homme, des droits naturels ou
encore de ce que l’on appelle les libertés civiles) ; enfin, lui seul peut me fournir les moyens
d’exercer mes droits (en me garantissant des droits sociaux comme la protection contre la
maladie ou la vieillesse, par exemple).
La fonction de l’Etat et de la loi étant de garantir à tous des droits effectifs et égaux, je
ne saurais donc les défendre par d’autres moyens que ceux dont l’Etat me dote – sous peine de
retomber dans le chaos de l’Etat de nature. Dans cet Etat, chacun n’a d’autres forces, d’autres
moyens que les siens pour veiller à ses propres intérêts. Or, comme l’ont par exemple décrit
Hobbes et Rousseau, ces forces ne suffisent pas à nous assurer que nos droits sont respectés,
ce qui ne peut donc conduire qu’à la guerre de tous contre tous décrite par Hobbes, ou, selon
Rousseau, à l’extinction du genre humain, car nos seules forces ne suffisent pas à surmonter
celles qui s’y opposent pour protéger nos droits, notre vie et nos biens
L’Etat est donc seul à même de défendre nos droits ; c’est là non seulement sa fonction
principale, mais c’est aussi la seule option dont nous disposons pour sortir de l’Etat de nature
où, chacun défendant ses droits par tous les moyens, aucune vie durable n’est possible.
Pour autant, l’Etat est-il à même, à lui seul, de garantir tous nos droits ? N’est-il parfois pas
nécessaire de faire usage d’autres moyens pour nous protéger ?
Il est légitime de défendre nos droits par tous les moyens, car l’Etat seul n’y suffit pas.
Si nous estimons que nous ne pouvons pas faire valoir nos droits par d’autres moyens que ceux
que l’Etat met à notre disposition, nous supposons que nous pouvons faire confiance à l’Etat,
notamment pour protéger et garantir nos droits. Mais est-ce le cas ? Celui-ci est-il fiable et
veille-t-il également aux intérêts de chacun et de tous ? Et même, la justice est-elle toujours de
son côté ?
Disposition, nous supposons que nous pouvons faire confiance à l’Etat, notamment pour
protéger et garantir nos droits. Mais est-ce le cas ? Celui-ci est-il fiable et veille-t-il également
aux intérêts de chacun et de tous ? Et même, la justice est-elle toujours de son côté ?
Nous pouvons en effet concevoir qu’il est juste de passer par d’autres moyens que ceux
que l’Etat met à ma disposition pour défendre mes droits, dès lors que j’estime que ce que l’Etat
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me prescrit ou m’interdit n’est pas juste et bafoue ces mêmes droits. Mais cette revendication
peut-elle aller jusqu’à la violence ? Soutenir qu’il serait juste de défendre mes droits par tous les
moyens revient à inclure même ceux qui semblent pourtant a priori illégitimes, et notamment la
violence contre les personnes ou les biens. Alors, qu’en est-il ?
Dans son autobiographie (Un long chemin vers la liberté, 1994), Nelson Mandela
expose la théorisation de la gradation de la violence (du sabotage à la guerre civile) qu’il
envisage dans sa lutte contre l’Etat sud-africain et l’apartheid. Étant au départ partisan de la
non-violence, il est amené à revenir sur cette pratique en constatant son inefficacité. Ses
analyses répondent parfaitement à notre problème : pour Mandela, la non-violence n’est qu’un
moyen qui, en tant que tel, peut être abandonné au profit d’autres s’il s’avère inefficace. Plus
fondamentalement encore, face à un Etat lui-même violent et qui non seulement ne respecte
pas la loi mais même nie les droits les plus élémentaires de ses membres, de quelle autre
solution que la violence dispose-t-on pour défendre ses droits et même résister ou survivre ?
L’Etat n’étant pas l’incarnation de la justice (pour Marx, il sert l’intérêt particulier d’une classe et
pas l’intérêt général de tous), voire étant l’incarnation de la violence (selon la formule célèbre de
Weber, il détient le « monopole de la violence physique légitime »), lorsqu’il ne garantit plus nos
droits, nous retombons, en somme, dans une sorte d’Etat de nature ou de pur rapport de force
par rapport à lui. Il devient donc légitime de chercher, par tous les moyens, à reconquérir nos
droits sous peine de périr écrasés sous son joug.
Ainsi, il apparaît justifié de chercher à défendre ses droits par tous les moyens lorsque l’Etat ne
les garantit plus, voire les bafoue.
Mais comment, alors, ne pas sombrer dans un chaos proche de l’Etat de nature ? Pouvons-
nous légitimer la violence de la sorte, sans fixer de limite aux moyens dont nous pouvons nous
saisir dans nos luttes sociales et politiques ? De telles limites ne sont-elles pas nécessaires
pour préserver un minimum de bien-vivre ensemble ?
Il est légitime de défendre nos droits par certains moyens
Nous pouvons effectivement admettre – et même le devons sans doute – qu’il soit par moments
nécessaire de concevoir nos propres moyens pour préserver nos droits, et par exemple de
désobéir aux lois. Il est pourtant tout aussi évident que nous ne pouvons ni toujours recourir à
de tels moyens (illégaux), ni légitimer n’importe quelle action – quand bien même nous
estimons injuste la privation ou la remise en question de nos droits. Comment résoudre cette
contradiction et fixer la limite de ce qu’il est légitime de faire pour que nos droits soient
respectés ?
La question des moyens est ici centrale. En effet, nous pouvons penser, comme nous l’avons
dit, que – même dans une démocratie – toutes les lois et décisions ne sont pas toujours justes,
car il ne s’agit jamais que d’institutions
La question des moyens est ici centrale. En effet, nous pouvons penser, comme nous l’avons
dit, que – même dans une démocratie – toutes les lois et décisions ne sont pas toujours justes,
car il ne s’agit jamais que d’institution humaines dont on ne saurait attendre qu’elle soit parfaite.
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Pour autant, face à ces injustices, nous ne pouvons concevoir une société démocratique,
égalitaire, libre et stable s’il n’existe aucun cadre qui délimite ce que les individus peuvent
légitimement faire pour veiller à la préservation de leurs droits. Dans la désobéissance civile par
exemple, la non-violence est centrale car elle est ce qui fait la différence entre une
désobéissance qui risque d’engendrer le chaos et de mettre à mal l’existence et le

fonctionnement de la loi, et une désobéissance (non-violente donc) qui est légitime puisque sa
revendication principale est d’obtenir davantage de justice et de meilleures lois. De plus, dans
une démocratie, nous disposons d’autres moyens que la désobéissance : les libertés civiles et
droits sociaux (liberté d’expression, droit de grève, syndicats, droit de vote, etc.) doivent nous
permettre de lutter dans un cadre légal. C’est pour cette raison que, pour John Rawls
(philosophe américain), la désobéissance n’est légitime que si tous les moyens légaux ont été
épuisés, que si c’est l’un de nos droits fondamentaux qui est bafoué, et à la condition que cette
désobéissance ne déstabilise pas trop la société et l’Etat.
La fin ne justifie pas les moyens et tous les moyens ne sont pas légitimes pour faire
valoir nos droits. Certes, il nous appartient d’inventer nos propres moyens pour les défendre car
nous ne pouvons pas faire aveuglément confiance à l’Etat pour cela. Toutefois, dans un Etat
démocratique, tous les moyens ne sauraient être légitimes car si la désobéissance peut être
juste et même nécessaire, il n’en va pas de même de la violence.

SUJET N°45 : L’Etat est-il facteur d'oppression ?
Le terme Etat qui constitue l’objet de notre réflexion, est l’autorité politique constitué d’un
Chef d’Etat, d’un gouvernement et d’un ensemble de structures juridico-coercitives à travers
lesquelles il (l’Etat) manifeste sa présence et son autorité sur les citoyens.
Au sein de la société, l'autorité de l'Etat est considérée comme supérieure aux autres pouvoirs.
Pour maintenir ce pouvoir, l'Etat fait recours à la force. Or, ce droit d'employer la violence risque
de devenir abusif. L’autorité de l'Etat implique-t-elle nécessairement un pouvoir autoritaire qu'il
empêche les individus d'être libres? L’usage de la violence est-elle légale ou condamnable ? Ne
permet-elle pas d'assurer l'ordre et la paix et de garantir la liberté?
Nous montrerons d'abord que l'Etat est un facteur d'oppression, de violence physique et morale,
qui utilise des forces terrorisantes, foncièrement tyrannique sur les citoyens et les empêchant
d'être libres, pour ensuite dire qu'il peut être le garant de la liberté, un moyen nécessaire pour la
sécurisation de personnes et de leurs biens.
Pour les anarchistes, l'Etat bafoue les libertés individuelles, il contraint les hommes à
l’obéissance, or toute forme d'obéissance est une destruction de la personnalité. Il apparait
donc comme la négation de la liberté : il exerce une oppression plus ou moins forte sur l'individu
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en réglementant sa vie sociale par des lois. Ainsi, pour Stirner, l'Etat est la puissance hostile
aux forces individuelles : « Tout Etat est despotique », écrit-il, car « aux mains de l'Etat, la
force s'appelle droit, aux mains de l'individu, elle s'appelle crime ».
Les anarchistes rejettent toute forme de pouvoir (juges, police, armée), ils mettent la valeur
suprême dans l'individu et prônent la révolution. Selon eux, seule une vie de type
communautaire fondée sur de libres associations et sur la fraternité et l'entraide mutuelle
pourrait éviter cette forme de soumission nécessairement contenue dans la notion d'Etat.
À l’instar des anarchistes, les Libéraux pensent que l’Etat démocratique même dont avait
précuisaient J.J. Rousseau n’est rien d’autre qu’une dictature de la majorité sur la minorité, une
dictature de la volonté générale sur la volonté de l’individu.
Ainsi Pour Léon DUGUIT, les citoyens de Rousseau ne se possèdent plus, puisqu’il est esclave
de la volonté générale, aliéné par l’appartenance. Soumis à la volonté générale ; aux idéaux du
groupes, l’individu n’a plus le pouvoir d’entreprendre des initiatives privées. Il n’est plus lui-
même, il est la chose du groupe.
La critique de Nietzsche, va dans le même sens en soumettant l’individualité, chacun de
nous à des principes généraux et universelles, l’Etat freine sa liberté pour la placée dans une
situation de dépendance chronique. Pour Nietzsche, l’Etat avec ses contraintes artificielles et
ses moyens de répressions n’est qu’une machine psychologique destinée à domestiquer les
hommes en les réduisant à un troupeau toujours à la solde d’un seul berger. Pour Nietzsche,
l’Etat tue en l’homme la liberté, la ténacité (efficacité) la persévérance, la volonté de puissance
en mettant l’individu dans une logique de soumission et d’obéissance. L’Etat réduit par là le
sujet en objet. Dans l’Etat disait Nietzsche « tous les hommes sont au féminins (faibles) »,
l’Etat n’est qu’un monstre froua dont sa préoccupation favorite n’est que le mensonge et la
duperie. Nietzsche, estime qu’il est injuste de soumettre l’individu aux idéaux du groupe. Pour
lui, toute obéissance est une aliénation, une abdication (renonce à soi).
Ainsi, l’Etat suppose l'obéissance des citoyens, il contraint les individus de se soumettre aux
lois de la société. A cet effet, l'Etat apparait donc comme l'expression de la domination d'une
classe sur une autre. C'est pourquoi NIETZSCHE affirmait que l'Etat est le « plus froid de tous
les monstres froids ». Cela suppose qu'au nom de la paix, il discipline les individus en retirant
toute initiative personnelle, il masque la réalité. On voit donc bien que l’Etat est un facteur
d'oppression qui bloque les libertés individuelles.
Enfin pour les MARXISTES, l'Etat opprime les pauvres. Il représente la volonté d'une
classe cherchant à dominer la masse laborieuse. Marx a analysé la société en terme
économique et a vu dans la structure de l'Etat la soumission d'une partie minoritaire de la
population à des forces productives Lieurs échappant. Marx oppose donc les capitalistes aux
prolétaires qui n'ont rien d'autre que leur force de travail.
Pour les Marxistes-Léninistes, tout l’Etat est dans sa nature même violant, et cette violence
oppressive ne garantit que les intérêts de ceux qui sont au pouvoir, c’est-à-dire les riches, leurs
libertés, leur droit, leur sécurité, leur bien-être. C’est dans cette logique désagréable que Karl-
Marx considère l’Etat comme « un appareil oppresseur au service de la bourgeoisie ». Pour
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Lénine, « tout Etat est une dictature de classe », la dictature des plus riches sur les plus
pauvres. Ainsi, selon les Marxistes-Léninistes, la violence de l’Etat ne garantit que les intérêts
de ceux qui sont au pouvoir au détriment des pauvres condamnés à l’obéissance et aux
sacrifices.
Pourtant, l'Etat peut contribuer à garantir la liberté et la sécurité des citoyens. L’usage de
cette violence ne garantit pas la sécurité et l’ordre public ? C'est dans ce contexte que Spinoza
disait: « le meilleur Etat est celui où les hommes vivent dans la concorde et où les lois
sont respectées ».
La violence de l’Etat ne vise qu’à créer un cadre social favorable à la discipline et à la
concorde, à la paix et à la sécurité, permettant ainsi à chaque citoyen d’accomplir sa vie sans
craindre les agressions pouvant venir des autres. En effet, des micros Etat (petits) comme
l’exemple de la famille, village, canton, commune, région… pour remonter jusqu’à l’autorité
suprême qui est l’instance suprême ayant pour vocation traditionnel d’accomplir le bien être
d’un groupe d’individu se réclamant d’appartenir à un même territoire, reconnu universellement
par toutes les nations du monde. Situé au-dessus des individus et des groupes, l’Etat prétend
arbitrer les différents (conflits) ou de créer les conditions de leurs accords. Mais pour un souci
d’efficacité et de viabilité (pour qu’il puisse exister), un tel pouvoir a toujours besoin d’un usage
plus au moins intensif de la force. C’est en cela que l’Etat est définit comme « le monopole de
la violence légale ». Pour légitimer cet usage de la force en politique MARX Weber affirmait :
« s’ils n’existaient que des structures sociales d’où toute violence est absente, le
concept de l’Etat aurait disparu et il ne subsisterait que c’est qu’on appelle au sens
propre ‘’l’anarchie’’ ».
L’Etat devant assurer le mutuel secours et la concorde, se doit de réconcilier les rivalités
multiples qui existent entre les individus, les contredirent à dominer leurs instincts naturels
d’agressivité. En ce sens, il doit être fort, dépositaire d’une autorité coercitive. L’Etat doit être
capable de transformer les groupes d’individus en une communauté morale des vies, en une
nation en imposant les vertus patriotiques dans le cœur de chaque citoyen. Ainsi, la relation
entre Etat et violence, n’est ni un accident, ni une fantaisie, ni même une trahison. La force fait
partie du mécanisme de fonctionnement intrinsèque de l’Etat.
La mission du pouvoir politique de l’Etat sur terre est tellement importante que des Philosophes
comme Hegel n’ont pas manqué de considérer « l’Etat comme un divin terrestre ». Cela est
d’autant plus vrai que sans l’autorité Etatique disait Hobbs « l’individu n’a plus d’avenir ».
Ainsi, la relation entre l’Etat et violence n’est ni un accident, ni une fantaisie, ni une trahison. La
force fait partie des mécanismes de fonctionnement intrinsèque de l’Etat. C’est peut-être la
raison pour laquelle aucun Etat n’a jamais oublié de se doter d’appareils répressifs tels que
l’armée, la police, la gendarmerie et les prisons qui sont destinés exclusivement à dissuader
(faire peur). On voit donc qu'en l'absence de l'autorité de l'Etat chacun est en danger de perdre
sa vie à tout moment.
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En somme nous constatons que l'Etat bafoue la liberté des citoyens, il les réduit à
l'obéissance. Mais il a aussi pour but de garantir la liberté et la sécurité des citoyens. La
question est donc de savoir quel est le meilleur Etat possible? Quelle société politique
convienne à l’homme ?

SUJET N°46 : La démocratie est-elle le meilleur des régimes possibles ?
CORRECTION POSSIBLE
La démocratie peut se définir comme le régime politique qui proclame le peuple comme
souverain, le peuple comme la seule habileté à prendre les décisions politiques : c’est le
pouvoir du peuple, par le peuple et pour le peuple. Quant au meilleur régime possible, il signifie,
le système politique le plus valeureux qui puisse exister. Cela nous ramène à la reformulation
suivante : le pouvoir du peuple est-il le régime qui a la plus grande valeur ? La démocratie est-
elle le meilleur des systèmes politiques qui répond aux exigences de la nature humaine. Ne
contient –elle pas des manquements, erreurs ? En quoi le pouvoir du peuple se présente
comme le meilleur système de gouvernement qui puisse exister ? Dans quel sens peut-on
considérer la démocratie comme le pire des régimes ?
La démocratie se présente comme le meilleur régime possible cela revient à dire qu'elle
est le régime capable de réaliser le plus, le bonheur du peuple. Elle est avant tout un régime
dans lequel le pouvoir appartient au peuple. Ainsi SPINOZA pense que c'est un régime qui
permet de réaliser le plus le bien-être du peuple, en garantissant légalité, les différentes
libertés, (d'expression d'opinion, de culte et de mouvement), et les droits de l'homme. Elle lui
semble de ce fait le meilleur des régimes.
En analysant les différents types de gouvernements, nous nous rendons compte que la
démocratie est le seul système ou le peuple s'affirme réellement. De ce fait, toute démocratie
exige une certaine liberté du peuple. Cette liberté doit être ressentie dans la vie de tous les
jours. Elle doit se traduire par l'absence de toute contrainte et par un sentiment d'indépendance.
Elle se présente donc d'indépendance. Elle se présente donc comme l'adhésion volontaire à un
ordre et consiste au fait que chacun peut vivre en sa guise dans les limites tracées par la Ioi.
Ce régime exige également une certaine égalité entre les citoyens. Autrement dit la Ioi doit
traiter les citoyens sur le même pied d'égalité.
Sur le plan pratique, la gestion d’un Etat démocratique implique nécessairement
l’institution et la séparation de trois pouvoirs qui sont : le Pouvoir exécutif (Le gouvernement),
le Pouvoir judiciaire (la justice) et le pouvoir législatif (l’assemblée nationale) dont chacun de
ces pouvoirs doit exercer un contrôle est une sanction morale sur les autres permettant
d’empêcher toute forme de tricherie ou d’abus politique. Comme disait MONTESQUIEU : Tout
homme ayant le pouvoir est tenté d'en abuser un jour. Donc par la disposition des choses, « il
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faut que le pouvoir arrêter le pouvoir », pour que toutes les décisions politiques puissent être
longuement profitables à la volonté du peuple.
Dans les régions démocrates, la loi qui est l’émanation de la volonté générale, consacre le droit,
la justice, l’égalité, la dignité, le respect, l’épanouissement collectif, la sécurité. C’est dans ce
cadre que la formule de Rousseau trouve son fondement : « l’obéissance à la loi qu’on s’est
prescrite est liberté ». Ainsi la démocratie se présente comme le meilleur régime, car elle
permet de garantir les droits fondamentaux des citoyens.
Pendant l'antiquité HERODOTE expliquait les succès de la prospérité d'Athènes par la
démocratie. Pour lui ATHENES a connu une expansion et une extension continue quand elle
est devenue une démocratie.
Enfin, Il y’a aussi en démocratie d’autres garde-fous (d’autres mesures) qui lui permet
d’être considéré comme meilleur des régimes politiques tels que : les associations, la société
civile, la presse privée, les syndicats, l’opposition politique, les organisations internationales etc.
qui exercent un droit de contrôle et de critique sur l’Etat, permettant ainsi de moraliser les
actions politiques. Et tout citoyen qui se sent lésé, peut dans son droit à l’expression porté
plainte contre n’importe quelle personne et même contre l’Etat en vue de demander une
réparation pour que justice soit rendue.
C’est donc en démocratie que le peuple se voit pleinement concerner par la gestion de l’Etat,
système politique qui selon ROUSSEAU constitue le seul à répondre aux exigences de la
nature humaine. On voit bien qu’à ce niveau la démocratie se présente comme le meilleur
régime politique
Cependant, vue ces côtés positifs et ces conceptions de la démocratie, cela ne doit pas
nous induire dans l'erreur. La démocratie peut se présenter parfois comme le pire des régimes.
Ainsi la démocratie mal pratiquée peut conduire à l'anarchie et au libertinage. Ces genres de
régime ne font pas progressés un pays. C'est par exemple le cas de la majorité des pays
africains, particulièrement francophones qui présentent une démocratie de façade. Ces pays
sont gangrénés par le détournement du dernier public, la corruption, le favoritisme, l’insécurité,
modification de constitution et l’organisation des élections truqués. Ces dernières conduisent
généralement à des crises postes électorales, des coups d’Etat répétitifs.
La démocratie favorise surtout l'arrivée au pouvoir des médiocres car c'est les riches et les
beaux parleurs qui ont la main mise sur le pouvoir, or ils ne sont pas forcément des bons
dirigeants. C'est ainsi que PLATON présente la démocratie comme le régime des médiocres.
C'est le pire des régimes qui a été mise en place par quelques esprits maladifs. Selon Platon,
dans ce type de régime on vote à propos de ‘’tout et de rien’’, or la vérité n'appartient pas
forcement à la majorité. Dans cet ordre idée HOMERE soutient que « le gouvernement de
plusieurs n'est pas bon, n'ayons qu'un seul maître ».
En outre, nous constatons aussi qu’en démocratie à travers les droits « d’expression et
de liberté » dont dispose les citoyens, chacun utilise la parole pour détruire l’autre et renforcer
ses propres positions, galvaniser ses propres intérêts. Cette liberté d’expression touche
également l’aspect religieux des hommes à travers des caricatures des leaders politiques,
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religieux et même des prophètes qui souvent peut entrainer des révoltes, agressions ou des
guerres.
Enfin, puisque la démocratie prône toujours la volonté générale sur celle majoritaire, l’Etat
démocratique même dont précuisait J.J. Rousseau n’est rien d’autre qu’une dictature de la
majorité sur la minorité, une dictature de la volonté générale sur la volonté de l’individu.
En démocratie les citoyens minoritaires ne se possèdent plus, puisqu’ils sont esclaves de la
volonté générale, aliénés par l’appartenance. Soumis à la volonté générale ; aux idéaux du
groupes, l’individu n’a plus le pouvoir d’entreprendre des initiatives privées. Il n’est plus lui-
même, il est la chose du groupe.
L’idée de Nietzsche va dans le même sens. Il estime qu’il est injuste de soumettre l’individu aux
idéaux du groupe. Ainsi en réponse à la fameuse formule de Rousseau, Nietzsche brandit la
formule suivante « toute obéissance est une aliénation, une abdication » (renonce à soi).
Les règles démocratiques qui stipulent que « force doit rester à la loi », condamne ainsi le
citoyen à l'obéissance, contraint les individus de se soumettre aux lois de la société même si la
loi a tort. A ce niveau, ces règles démocratiques apparaissent comme l'expression de la
domination d'une classe sur une autre puisque ces prétendues lois ne garanties que les intérêts
de ceux qui sont au pouvoir au détriment des pauvres condamnés à l’obéissance. Cela suppose
qu'au nom de la paix, l’Etat démocratique discipline les individus en retirant toute initiative
personnelle, il masque la réalité. On voit donc bien qu’à ce niveau l’Etat démocratique est un
facteur d'oppression qui bloque même les libertés individuelles. Toutes ces conceptions nous
fait comprendre que la démocratie est loin d’être le meilleur et peut être le pire des régimes
politiques.
Au terme de notre analyse, nous pouvons soutenir qu'étant le régime dans lequel le
pouvoir appartient au peuple, la démocratie ne peut être que le meilleur système de
gouvernement. Mais la démocratie mal pratiqué peut-être aussi le pire des régimes.

SUJET N°47 : Le pouvoir d'Etat est-il nécessairement violent ?
PROPOSITION DE CORRECTION
Le pouvoir d’Etat : Pouvoir politique, autorité politique.
Nécessairement : Absolument, inévitablement.
Violent : Brutal, agressif, abus de la force.
II. REFORMULATION
L'usage de la force brutale est-il indispensable à l'exercice du pouvoir politique ?
III. PROBLEMATIQUE
Quelle place la violence occupe-t-elle dans l’exercice du pouvoir d'Etat ?
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Axe 1 : La violence est omniprésente dans l’exercice du pouvoir d’Etat
 Dans la pratique quotidienne, l’Etat use de violence physique et psychologique pour
imposer son autorité et sa volonté.
 Louis ALTHUSSER, dans Idéologies et appareils idéologiques d'Etat, les deux axes de
violences de l'Etat, relève les ARE ou Appareils Répressifs d’Etat (la police, la
gendarmerie, l’armée) et les AIE ou Appareils Idéologiques d'Etat (la presse, l'école...).
 Les actions de L’Etat visent toutes à domestiquer, aliéner, dépouiller l’individu de toute
personnalité, l’Etat décidant à sa place et le réduisant ainsi au rang d’animal.
 SCHOPENHAUER, Pensées et fragments : « l'Etat n'est que la muselière dont le but est
de rendre inoffensive cette bête carnassière, l’homme et de faire en sorte qu'il ait
l'aspect d'un herbivore. »
 La violence de l’Etat ne se justifie pas à partir du moment les hommes naturellement
bons peuvent cohabiter pacifiquement sans atteintes à leur dignité et leur intégrité
pourvu qu’on sache les convaincre.
 Georges GUSDORF, La Vertu de force : toute action de violence résulte d'un acte de
désespoir, elle est une « énergie de désespoir. » Seuls ceux qui échouent à triompher
par la raison ou le bon sens, c'est-à-dire par des arguments rationnellement
convaincants, s’abaissent à nuire et à s'imposer aux autres par la violence.
Axe 2 : La violence est nécessaire pour l’exercice bénéfique du pouvoir d’Etat
 Les hommes sont si naturellement violents qu’il faut un pouvoir fort pour les amener à
vivre pacifiquement.
 HOBBES, Le Léviathan : « Aussi longtemps que les hommes vivent sans un pouvoir
commun qui les tienne tous en respect, ils sont dans cette condition qui se nomme
guerre, et cette guerre est guerre de chacun contre chacun. »
 L’absence de violence d’Etat entraine l’anarchie dans laquelle la condition des hommes
est pire en raison d’une violence plus scandaleuse et préjudiciable à tous.
 GOETHE : « Je préfère l’injustice au désordre. »
 Le droit et la force doivent soutenir mutuellement l'action politique pour que l’Etat
atteigne ses objectifs régaliens.
 Blaise PASCAL, Pensées : « la justice sans la force est impuissante et la force sans la
justice est tyrannique »
 Paul VALERY, Regards sur le monde actuel : « Si l'Etat est fort il nous écrase, s'il est
faible, nous périssons. »
Réponse : la violence s’impose comme une nécessité dans l'exercice du pouvoir d'Etat dans le
strict respect des droits du citoyen.
SUJET N°48 : L’Etat est-il l’ennemi de la liberté ?
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SUJET N°49 : Suffit-il d'appliquer le droit pour que règne la justice ?

SUJET N°50 : « La liberté consiste à ne dépendre que des lois. » Qu’en pensez-vous ?
SUJET N°51 : Le regain de la foi religieuse dans un monde gagné par la rationalité scientifique
est-il un phénomène insolite ?
Le regain de la foi religieuse : La recrudescence de la croyance en Dieu.
Rationalité scientifique : rigueur de la démarche scientifique.
Phénomène insolite : phénomène surprenant, inattendu.
II. REFORMULATION
La recrudescence du phénomène religieux dans une société profondément portée vers les
sciences est-elle surprenante ?
III. PROBLEMATIQUE
La religion a-t-elle sa place dans un monde scientifique ?
 IV – AXES D’ANALYSE ET REFERENCES POSSIBLES
Axe 1 : La religion semble être de trop dans une société scientifique
 En termes de démarche, science et religion s’opposent car la première privilégie la
démonstration et/ou l’expérience alors que la seconde repose sur la foi.
 Charles DARWIN : « La science et le Christ n'ont rien à voir l'un avec l'autre, sinon dans
la mesure où l'habitude de la recherche scientifique enseigne la prudence au moment
d'accepter une preuve quelle qu'elle soit. »
 La science apparait comme une déconstruction voire une abolition des vérités et
fondements de la religion.
 Cf. La loi des 3 états de l’esprit d’Auguste COMTE
 BACHELARD, La psychanalyse du feu : « il n’y a pas de vérités premières mais des
erreurs premières. »
 Avec les prouesses de la techno-science qui comblent les aspirations de l’homme, Dieu
semble être réduit au chômage par la science.
Axe 2 : Face aux limites de la science, la religion s’offre à nous comme une panacée
 Sur le plan de la connaissance, il apparait évident que malgré l’effort de la science,
certains phénomènes sont restés inexplicables.
 KANT, Critique de la raison pure « J’ai dû limiter le savoir pour lui substituer la croyance
 Science et technique permettent de combler les besoins matériels de l’homme mais
elles ne peuvent satisfaire la soif spirituelle et religieuse de ce dernier.
 Francis BACON, Essais de morale et de politique (1597) : « Les troubles et l'adversité
ramènent à la religion. »
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 La religion apparait comme le remède aux clivages et angoisses nées dans nos
sociétés du fait du développement désordonné et inhumain des sciences.
 BERGSON, Les deux sources de la morale et de la religion : « Qu’on interprète la
religion d’une manière ou d’une autre, qu’elle soit sociale par essence ou par accident,
un point est toujours certain, c’est qu’elle a toujours joué un rôle social. »
 Science et religion sont complémentaires.
 Albert EINSTEIN : « La science sans religion est boiteuse, la religion sans science est
aveugle. »
 Louis PASTEUR : « Un peu de science éloigne de Dieu, beaucoup de science y
ramène. » (Ici, il pastiche BACON.)
Réponse : La résurgence de la religion dans un monde de rationalité scientifique s’inscrit dans
l’ordre des choses.
SUJET N°52 : La pratique religieuse est-elle une activité caduque ?

PROPOSITION DE CORRECTION
Pratique religieuse : Respect et application (stricte) des règles et dogmes relatifs au sacré ou à
la puissance divine par une communauté.
Activité caduque: Pratique dépassée, rétrograde, inactuelle, révolue, périmée.
II. REFORMULATION
La religion est-elle dépassée ?
III. PROBLEMATIQUE
La religion a-t-elle de l’intérêt aujourd’hui ?
Axe 1 : La pratique religieuse, une activité dépassée
 La croyance religieuse correspond à l’enfance de l’esprit dans le processus de
connaissance.
 Cf. Auguste COMTE et la loi des trois états dans Cours de philosophie positive.
 la religion va à contre-courant des lumières de la raison visant à démythifier et
démystifier la nature.
 Arthur SCHOPENHAUER, Parerga : « Les religions sont comme les vers luisants : pour
briller, il leur faut de l'obscurité. »
 La religion étant pure illusion et fuite de responsabilité, la pratique religieuse est vide de
sens.
 FREUD, L'avenir d'une illusion : « Je suis en contradiction avec vous lorsque,
poursuivant vos déductions, vous dites que L'homme ne saurait absolument pas se
passer de la consolation que lui apporte l'illusion religieuse. »
 Jean-Paul SARTRE : « La religion, c'est l'échappatoire de ceux qui sont trop lâches
pour se reconnaître responsables de leurs propres destinées. »
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 Il est nécessaire d’abandonner la pratique religieuse pour cultiver les sciences et la

technique, seules valeurs contemporaines nécessaires à notre émancipation
économique et matérielle.
 MARX, Critique de la philosophie du droit de Hegel : « L'abolition de la religion en tant
que bonheur illusoire du peuple est l'exigence que formule son bonheur réel. »
Axe 2 : La pratique religieuse, une nécessité
 L’homme, en tant qu’être de conscience et de réflexion, ne peut qu’être religieux quand
il se pose certaines questions sur l’origine de l’univers auxquelles il ne trouve aucune
réponse.
 Francis BACON, Essais, sur l'Athéisme : « Il est vrai qu'un peu de philosophie incline
l'esprit de l'homme à l'athéisme, mais une philosophie profonde amène les esprits des
hommes à la religion. »
 La civilisation technicienne censée répondre aux préoccupations sociales ne peut
combler la multi dimensionnalité de l’homme l’abandonnant notamment face à ses
craintes et angoisses.
 FREUD, Nouvelles conférences sur la psychanalyse : « La science en effet ne peut
rivaliser avec elle [la religion], quand il s’agit d’apaiser la crainte de l’homme devant les
dangers et les hasards de la vie ou de lui apporter quelque consolation dans les
épreuves. »
 La religion apparait comme le remède aux problèmes de moralité et de cohésion dans
nos sociétés modernes.
 BERGSON, Les deux sources de la morale et de la religion : « Qu’on interprète la
religion d’une manière ou d’une autre, (…), un point est toujours certain, c’est qu’elle a
toujours joué un rôle social. »
Réponse : la religion a encore de l’importance aujourd’hui.
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CORRECTIONS DES EXERCICES D’APPLICATIONS

SUJET N°2 : Le silence a-t-il un sens ? (Sujet à thèse unique)

SUJET N° 3 : Peut-on parler de l’homme sans culture ? (Thèse unique).

SUJET N°4 : ‘’la Solitude’’ (plan rationnel)

SUJET N°5 : ‘’la violence’’ (plan rationnel)

Sujet N°6 : suffit-il de voir pour savoir ?

SUJET N°7 : ‘’vérité et réalité. (Plan comparaison)

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l’expérience quotidienne nous révèle des internes-options de la pensée consciente ? L’homme

Entre autre, avec la découverte Freudienne de l’inconscient psychique, nous percevrons

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sur terre et pour lequel tout a été créé pour lui.

SUJET N°10 : l’hypothèse de l’inconscient exclut-elle la liberté ?

genre humain, ne constitue-t-elle pas à la fois un enrichissement et une invite à la

SUJET N°11 : La conscience nous exclut-elle de l’animalité ?

DESCARTES, Discours de la Méthode : Je suis « une substance dont toute l'essence ou la

de l’homme qui est d’abord un animal.

SUJET N°13 : l’histoire peut-elle être un instrument de notre liberté ?

- histoire, source d’instruction ;

- histoire, source de traumatisme individuel et collectif (torture des souvenirs amers ;

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SUJET N°16: la passion rend-t-elle aveugle ?

Pour les Moralistes, la passion est exécrable, audacieuse, et abominable. On voit

de sa léthargie, de sa malchance, et avoir le dynamisme nécessaire pour agir, persévérer et

En somme, retenons que, si l’objet de passion est bon, profitable, bénéfique,

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SUJET N°18 : Faudrait-il vivre sans passion ?

SUJET N°19 : Si la passion est involontaire a-t-il un sens à vouloir la maitriser ?

SUJET N°20 : A quelle condition une passion est-elle bonne ?

SUJET N°22 : L’existence passionnée est-elle toujours une existence aliénée ?

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CORRECTION OBLIGATOIREMENT ATTENDUE PAR LE CORRECTEUR.

Retenons en sommes que le miracle de la technologie, le boom scientifique a permis à l’homme

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Le travail en tant que souffrance, occupation, contraignante et asservissante, contraire

d’assujettissement. L’aliénation de l’homme dans le travail est donc incontestable en ce sens ou

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SUJET N°29 : L’homme se définit-il par la culture ?

SUJET N°30 : Existe-t-il de culture rétrograde ?

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SUJET N°32 : Faut-il ne jamais penser à la mort ?

SUJET N°33 : Recourir au langage, est-ce renoncer à la violence ?

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Le langage se définit comme la faculté dont nous disposons à symboliser et à abstraire

langage est ainsi l’expression du pouvoir humain sur la nature.

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pour l’homme. Mais, le langage ne peut-il pas échapper au contrôle de l’homme ?

Si l’on se réfère à la définition de Saussure, exposée ci-dessus, le langage serait

Le langage parlé correspond donc à la faculté humaine de pouvoir communiquer et

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Les pratiques artistiques ne transforment pas le monde et il n’est peut-être pas

SUJET N°37 : l’art est une imitation de la nature ?

SUJET N°39 : Le temps efface-t-il l’histoire ?

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L’autorité politique, contrairement aux différentes autres autorités – familiale,

Il y a des lois injustes face auxquelles il convient de penser la désobéissance civile :

Même si on pense l’Etat comme expression de la souveraineté générale (Rousseau),

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Parents, autorité, Etat, nous faisons régulièrement l’expérience de devoir nous

Il est donc très tentant de définir la liberté par l’insoumission ou la désobéissance,

désobéissance qui risque d’engendrer le chaos et de mettre à mal l’existence et le