Symbole Et Symbolique (L'Egypte Ancienne, La Science Et L'évolution de La Conscience) - R. A. Schwaller de Lubicz

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Symbole et symbolique
L'Égypte ancienne, la science et l'évolution de la conscience
RA Schwaller de Lubicz
Table des matières
Préface du traducteur .................................................. 7
Préface de l'illustrateur .................................................. ... 18
Préface .................................................. .................... 23
Notes sur la pensée moderne.................................. 29
Modes symboliques .................................................. ...... 45
SymboleSynthèse .................................................. .... 49
Savoir Inné (Résumé) .................................................. 56
Le principe du moment présent................................. 59
L'objet discontinu dans le
Présent continu .................................................................. ... 61
La relation est le symbole de l'être ....................... 64
La Traversée : principe d'évocation .................................. 67
Le symbole comme expression d'une volonté ....................... 69
Le Symbolique .................................................. ........... 71
Conclusion................................................. .............. 82
Épilogue................................................. .................. 91
Introduction du traducteur
IL Y A UNE précaution qui peut être donnée ici au lecteur attiré pour la
première fois par l'œuvre de RA Schwaller de Lubicz. Schwaller de Lubicz
utilise des mots et des formes de pensée qui sont propres à notre mentalité
rationalisée actuelle mais avec l'intention de décrire ou, plutôt, d'évoquer en
nous une mentalité complètement différente de la nôtre, celle qui appartenait
aux sages de l'Égypte ancienne. Et c'est pour cette raison, plus qu'aucune
autre, que des difficultés peuvent surgir pour nous dans la lecture.
Généralement, ces deux opérations mentales complémentaires peuvent être
désignées comme analytique (notre mode habituel actuel) et le mode
analogique plus ancien, mais ces mots doivent être pris dans un sens plus
profond que celui qu'on leur attribue généralement à l'heure actuelle. Les
écrits de Schwaller de Lubicz agissent alors comme une « synapse » entre
ces deux polarités de l'intelligence, et l'on constate qu'une exposition claire
et logique qu'elle soit architecturale, scientifique ou mythologique va
soudainement se soulever et s'étendre dans une immense pensée
interconnectée. champ d'une qualité extrarationnelle, dans lequel les
multiples significations simultanées, bien que ressenties intérieurement,
peuvent ne plus être disponibles pour notre esprit rationnel. Ces fluctuations
inopinées entre nos deux
modes de connaissance primaires est d'abord déconcertante, mais, si l'on
persiste (parfois sans vraiment saisir l'idée), on peut entrevoir un nouveau
rapport entre la connaissance intérieure et l'analyse externe sensorielle.
Dérivé de son étude approfondie des monuments égyptiens et de l'écriture
hiéroglyphique, le thème de Schwaller de Lubicz de deux esprits
qualitativement différents habitant la psyché humaine a
7
trouvé un soutien très convaincant dans la recherche récente sur le cerveau.
Des expériences avec des personnes atteintes de lésions cérébrales ont
révélé une séparation ou une latéralisation distincte des fonctions corticales,
donnant lieu à un domaine d'investigation scientifique communément appelé
"esprit droit et gauche".
L'hémisphère gauche traite les informations séquentiellement,
l'hémisphère droit simultanément, accédant à plusieurs entrées
à la fois. L'hémisphère gauche fonctionne en série ; la droite en
parallèle. L'hémisphère gauche est quelque chose comme un
ordinateur numérique ; la droite comme un ordinateur analogique.1
Cette localisation dans l'hémisphère droit des aspects hautement intuitifs
de la pensée, associée à la capacité de reconnaissance de formes non
verbales, est cohérente avec la qualité dominante de l'esprit qui, selon
Schwaller de Lubicz, aurait pu produire l'architecture du temple et l'écriture
hiéroglyphique de l'époque. Les anciens Egyptiens. Grâce au mythe, à
l'image et aux proportions géométriques, pensait Schwaller de Lubicz, les
Égyptiens étaient capables d'encapsuler dans leur écriture et leur
architecture les structures de base de l'univers naturel.2
La recherche sur le cerveau révèle que la capacité musicale semble
également se situer dans l'hémisphère droit, en particulier la reconnaissance
et le rappel du ton, de l'harmonie et de la mélodie. Ces aptitudes musicales
impliquent une reconnaissance de schémas auditifs de nature holistique et
souvent simultanée, très différente des processus analytiques et verbaux qui
se situent exclusivement dans l'hémisphère gauche. La séparation du visuel
et du verbal du sonar et de l'intuitif a des implications profondes dans la
définition de la différence entre les connaissances ésotériques et exotériques.
Robert Ornstein du Langley Porter Neuropsychiatric
1. Carl Sagan, Les Dragons d'Eden, (New York, Random House) p. 169.
2. Voir RA Schwaller de Lubicz, The Temple in Man (Inner Traditions, 1981) et Le Temple de l'Homme
(Paris, Dervy Livres, 1977).
8
L'Institut a suggéré qu'au cours de notre évolution récente, la
sensibilité intuitive et non verbale de l'hémisphère droit a été
obscurcie par la poussée de développement actif dans l'hémisphère
analytique gauche. Il prétend que ce déséquilibre dans la
représentation et la communication intracorticales pourrait être
considéré comme une cause rudimentaire des conflits, des désordres
et des divergences qui envahissent actuellement notre vie intellectuelle
et sociale.
Dans ce bref ouvrage, Schwaller de Lubicz examine le symbolisme
ou, plutôt, la méthode symbolique en général, non pas du point de
vue de notre usage contemporain des symboles comme désignations
conventionnelles, abréviations ou comme dispositifs littéraires et
métaphoriques, mais comme moyens pour transmettre une
connaissance suprarationnelle précise et une vision intuitive qui,
selon lui, était un aspect majeur de la science antique.
L'attitude symbolique des savoirs anciens cultivait l'intellect au
point de percevoir l'ensemble des phénomènes de la nature elle
même comme une écriture symbolique révélant les forces et les lois
régissant les aspects énergétiques et même spirituels de notre
univers.
La science moderne, en particulier la physique subatomique, a,
comme le souligne Schwalier de Lubicz, élargi sa connaissance de la
matière au point où la Nature doit être considérée comme
suprarationnelle (comme étant audelà des limites des méthodes et
formules rationnelles). Ces nouvelles découvertes et idées, souligne
til, exigent un vocabulaire nouveau et encore introuvable, ainsi qu'une
approche radicalement différente de l'éducation et de la connaissance elle
Ce point de vue met Schwalier de Lubicz en désaccord avec certains
écrivains contemporains comme Fritjof Capra qui, dans Le Tao de la
physique, soutient que nous pouvons, avec nos méthodes scientifiques
actuelles, passer directement à une science aux dimensions
spirituelles. Schwalier de Lubicz nie cette possibilité, soulignant que
l'accomplissement d'une science sacrée nécessite une transformation
de l'esprit qui modifierait considérablement notre rapport au savoir et
à son expression. C'est ici qu'un
9
la compréhension de l'intelligence hiéroglyphique des Anciens peut
aider la pensée contemporaine à dépasser l'impasse intellectuelle
actuellement encourue par notre perception et nos méthodologies
rationnelles.
Essayons de clarifier les différences dans les processus de
fabrication de symboles appartenant à chacune de ces deux
mentalités, car le thème sousjacent du livre est sans aucun doute
une tentative de nous conduire de la lecture de notre manière
enracinée, logique et séquentielle vers l'immédiateté et le sens.
d'identité disponible à travers l'image hiéroglyphique. C'est à travers
la gamme riche et exigeante de l'écriture hiéroglyphique ancienne
que la pensée analogique est élevée d'une intuition subjective,
poétique ou personnelle à une activité de connaissance précise,
communicable et universelle sur laquelle une science de la nature peut êt
Amplifions cette comparaison. Avec notre forme d'écriture actuelle,
nous utilisons des groupes de symboles abstraits formés arbitrairement
(nos lettres alphabétiques) qui transmettent des associations sonores
et visuelles mémorisées. Nous sommes entraînés à penser et à
communiquer à travers ces lettres alphabétiques placées dans
certains groupements (encore une fois mémorisés) ou mots en
réduisant ces conventions abstraites en images objectives dans notre
esprit. En termes simples, cela signifie que lorsque nous lisons chat,
.3
nous enregistrons immédiatement l'image formée : cette
réduction habituelle d'une abstraction mentale non objective à une
image délimitée peut être vue comme une action initialement
centripète, qui, par la suite, disperse la perception et la connaissance
dans un classification des faits déconnectés. Nous utilisons les
nombres de la même manière, passant de symboles abstraits à des
évaluations quantitatives. Mais l'écriture hiéroglyphique fonctionne
dans le sens opposé ou centrifuge. L'image, la forme, est là
concrètement devant nous, et elle peut ainsi s'étendre, évoquant chez
le spectateur préparé tout un complexe de notions ou d'états d'être
abstraits et intuitifs des qualités, des associations et des relations
qui ne peuvent être décrites ou définies mais seulement expérimenté. Un
3. Même nos mots les plus abstraits ou philosophiques doivent être liés à des mots formant une image afin de transmettre
un sens.
dix
résulte plus tard de ce mouvement d'expansion de l'esprit vers l'intérieur.
Il faut une méthode de visualisation comparable à notre faculté d'audition :
il faut apprendre à écouter l'image symbolique, lui permettant d'entrer et
de pénétrer dans sa conscience, comme le ferait un ton musical qui
résonne directement avec l'être intérieur, sans être gêné par la mentalité
de surface. . Dans ce moment d'identité intérieure entre l'intellect et
l'aspect du monde tangible évoqué par le symbole, nous avons
l'opportunité de vivre cette connaissance . nous mettre dans l'état «
magiquement » identique à l'objet symbole, de manière à devenir lourd
de la qualité de poids, à devenir rouge de la qualité de rougeur, à brûler
de la qualité du feu.
Ces deux processus mentaux inversent alors la séquence des
mouvements centrifuges et centripètes. Le mode analytique réduit
d'abord les abstractions à une image définie, suivie d'une prolifération
de faits déconnectés. Le mode analogique, au contraire, s'élargit d'abord
à partir de l'image en associations de grande portée, puis s'unifie
intérieurement. LaoTseu, qui vivait lui aussi à une époque hiéroglyphique,
exprimait ainsi ce jeu : « Afin
4. Des expériences récentes avec des dauphins nous donnent un exemple de ce que l'on pourrait
considérer comme une écriture purement sonar. Dans Dragons of Eden, Carl Sagan rapporte que "... les
dauphins et les baleines, qui perçoivent leur environnement avec une technique de localisation d'écho
sonar assez élaborée, communiquent également entre eux par un ensemble riche et élaboré de clics
dont l'interprétation a jusqu'à présent échappé. l'homme tente de le comprendre. Une suggestion récente
très astucieuse, qui n'est pas étudiée, est que la communication dauphin/dauphin implique une recréation
des caractéristiques de réflexion sonar des objets décrits. Dans ce point de vue, un dauphin ne "dit pas "
un seul mot pour requin, mais transmet plutôt un ensemble de clics correspondant au spectre de réflexion
audio qu'il obtiendrait en irradiant un requin avec des ondes sonores en mode sonar du dauphin. La
forme de base de la communication dauphin/dauphin dans cette vue serait un sorte d'onomatopée
sonore, un dessin d'images audiofréquences en l'occurrence, des caricatures de requin. On pourrait
bien imaginer l'extension d'un tel langage des idées concrètes aux idées abstraites, et par l'utilisation
d'une sorte de rébus audio les au développement en Mésopotamie et en Égypte des langues écrites
humaines. Il serait alors également possible pour les dauphins de créer des images audio extraordinaires
à partir de leur imagination plutôt que de leur expérience."
5. RA Schwaller de Lubicz, « L'intelligence du cœur », conférence donnée en mai 1956 au Congrès des
Symbolistes à Paris. Traduit par Nancy Pearson, publié dans Parabola, vol. 2, numéro 3, 1977.
11
pour s'étendre, il faut d'abord contracter ; pour se contracter, il faut d'abord
s'étendre."
L'esprit analytique projetant vers l'extérieur, qui saisit des objectivations
fixes et quantifiées avec des relations dépendant de la logique équationnelle,
était également bien connu des anciens penseurs, mais il semble y avoir eu
un effort pour restreindre son utilisation. Dans le Traité des Initiations attribué
à Hermès Tris
megistus, on retrouve un dialogue entre Hermès et l'initié
Asclépios qui demande :
Asclépios : Tous les hommes ne sontils donc pas pareillement
conscients, Trismégiste ?
Hermès : Tous, Asclépios, n'ont pas la véritable intelligence.
Ils se trompent lorsqu'ils se laissent
dessinés à l'image des choses, sans en chercher la vraie raison.
C'est ainsi que le mal se produit dans l'homme ; et que la
première de toutes les créatures s'abaisse presque au niveau
des brutes6.
En une phrase, ce texte hermétique révèle cette intelligence (que la
société occidentale a exagérée et dont elle est devenue dépendante)
comme la source du mal dans le monde le mal étant entendu ici comme le
désordre, la disharmonie et l'obscurité existant entre l'humanité, la nature et
Dieu.
Évidemment, une formation spéciale est nécessaire pour pratiquer la
méthode symbolique ; de plus, une réorientation et une rééducation
intentionnelles de l'esprit sont nécessaires pour que l'humanité progresse
dans la direction de la conscience élargie requise par notre évolution. La
nécessité de cette croissance de conscience nous est actuellement imposée
par la crise et la confusion existant dans toutes les sphères de la vie –
morale, philosophique, environnementale, scientifique. La première étape
vers le changement de notre intelligence est de
6. Hermes Mercurius Trismégiste, La Vierge du Monde, traduit par A. Kingsford et E. Maitland,
1885 (réimprimé par Wizard's Bookshelf, Minneapolis, 1977) p. 52.
La doctrine hermétique, source fondamentale à la fois du mysticisme chrétien primitif et de
l'alchimie médiévale, présente également d'importants parallèles avec la Kabbale hébraïque et
grecque et la tradition védique de l'Inde.
12
préciser exactement les dangers, les limites et les implications
troublantes de nos méthodes actuelles ; le second, rechercher et
comprendre précisément les techniques de pensée pratiquées aux
époques antérieures qui témoignent d'une intégration plus riche du
corps, de l'esprit et de l'esprit. La pénétration par Schwaller de Lubicz
de la méthode symbolique égyptienne peut aider à cette transformation
urgente et nécessaire.
En conclusion, il peut être utile de donner un exemple de lecture
hiéroglyphique, tirée d'un autre ouvrage de Schwaller de Lubicz, dans
lequel il amplifie les concepts essentiels présentés ici7 . espèces
particulières d'animaux, de plantes, etc. Souvent, une seule image
était constituée d'un ensemble de pièces tirées de différentes espèces
(la tête d'un lion avec le corps d'une femme, par exemple, ou le corps
d'une caille avec la tête et les ailes d'un canard). De cette manière,
l'image dans son ensemble pourrait représenter des combinaisons
subtiles et des changements se produisant dans l'activité énergétique
du jeu de la nature. Mais nous nous contenterons ici de la simple
image du chacal et observerons la façon dont l'image se déploie en
associations multiniveaux et profondes.
Dans des civilisations comme l'Égypte antique, ce que nous
appelons avec présomption le « culte animal primitif » n'était pas un
culte de l'animal luimême, mais une consécration faite à la fonction
vitale que tout animal incarne particulièrement. Ce n'était pas, en
réalité, un culte; c'était une méditation utilisée pour soutenir et clarifier
une fonction essentielle de la nature, c'estàdire un Mètre, un dieu.
Les Égyptiens considéraient le chacal comme incarnant certaines
caractéristiques, fonctions et processus de la Nature universelle. Le
chacal est un animal qui déchire la chair de sa proie en morceaux,
qu'il enterre et ne mange pas jusqu'à ce qu'ils pourrissent. De ce
comportement réel et observé, il devient le symbole d'un processus à
la fois métaphysique et physique : la digestion.
La digestion est l'un des nombreux processus universels qui
7. Sacred Science, the King of Pharaonic Theocracy (New York, Inner Traditions, 1982).
13
les formes nées dans la nature doivent subir (d'autres comprennent la croissance,
l'assimilation, la coagulation, la décomposition, la transformation).
La sagesse égyptienne nous enseigne qu'aucun être ou forme ne peut commencer
les processus menant à la renaissance avant que sa forme ou son enveloppe
corporelle ne se soit désintégrée. Le Neter à tête de chacal, Anubis, est toujours
représenté conduisant l'âme du défunt dans les premières étapes des royaumes
inférieurs du dwat, ou monde des transformations. Lors de la momification, les
organes du défunt étaient prélevés, déshydratés et placés dans des urnes. L'urne
contenant les intestins avait un chacal dessiné dessus. L'intestin sert également
à digérer les aliments déjà décomposés dans l'estomac. Le chacal transforme
également la chair putrifiée en nourriture vivifiante. "Ce qui serait toxique pour
presque toutes les autres créatures en lui devient un élément de vie par une
transformation des éléments qui provoquent cette décomposition.
"8
Le chacal est aussi le symbole du jugement : on l'appelle « le Juge » car, en
se nourrissant, il opère une discrimination précise et innée, séparant les éléments
capables de transformation et d'évolution future des éléments intransmutables
dans leur cycle actuel. .
La digestion est un processus destructeur : c'est une analyse, une
décomposition des formes matérielles en leurs éléments constitutifs. Nos esprits
dirigés analytiquement ont une fonction "chacal". Non seulement nous analysons
notre société en train de se décomposer, mais notre mentalité d'analyse et de
séparation est la force qui la détruit. Nous désintégrons non seulement les atomes
de la matière, mais nos institutions sociales, les caractéristiques mêmes de notre
propre constitution psychologique et de notre bienêtre physique, et d'autres
formes, telles que la religion et les enseignements spirituels de nombreuses
cultures. Mais peutêtre accomplissonsnous cette profanation apparente en
harmonie avec les lois de la nature, par lesquelles la mort de l'ancien donne vie
au nouveau. Le chacal, cependant,
8. Isha Schwaller de Lubicz, HerBak, (New York, Traditions intérieures, 1979)
14
sait de façon innée que l'analyse destructrice doit être arrêtée au bon
moment. Il doit déterrer les morceaux, sinon ces morceaux de chair
— ou ces phases de la vie collective de l'humanité — peuvent passer
à un état de dissociation ou de chaos indigeste et non transmuté ;
alors la possibilité d'une renaissance cyclique dans une continuité de
la mort à une nouvelle vie pourrait être perdue.
Le sage égyptien nous dirait que nous devons vénérer la fonction
chacal en nous et en découvrir, par l'identification, le moment précis
et les lois applicables dans le processus délicat de la transmutation
de notre époque.
La recherche moderne sur le cerveau suggère que la séparation
des fonctions intellectuelles est le résultat de notre contexte évolutif,
et elle offre des raisons symboliques possibles pour l'utilisation de ces
curieuses images animales dans l'art ancien, la mythologie et
hiéroglyphes. Si nous traduisons la théorie de Schwaller de Lubicz en
termes physiologiques modernes, nous pourrions dire que cette
imagerie est en réalité un langage analogique représentant des
niveaux d'informations somatiques dérivées d'expériences évolutives
qui ont été inscrites dans la neurophysiologie et la morphologie de
notre cerveau. Cela amène son étude du symbolisme ancien en
synchronisation avec les travaux récents du chercheur sur le cerveau Paul
MacLean. MacLean a proposé que la division anatomique trinitaire du
cerveau en cerveau postérieur, mésencéphale et cortex cérébral
corresponde à des fonctions distinctes qui se sont développées au
cours des phases successives de notre évolution : le cerveau
postérieur (tronc, pont, moelle et cervelet), qui contrôle les réactions
automatiques et autonomes, en particulier impliquées dans les
mécanismes territoriaux de survie et d'agression évolués au cours de
notre phase reptilienne. Le mésencéphale ou système limbique, qui
contient les glandes endocrines crâniennes qui régissent le
développement sexuel, le sommeil, les rêves, les passions, le plaisir
et la douleur, les émotions, l'anxiété et la fonction mentale précoce de
rétention visuelle, a émergé au début de la période des mammifères.
Le dernier à se développer a été le cortex cérébral, qui contrôle les
activités cérébrales conscientes, la raison, l'action volontaire, l'analyse, la l
15
mobilité. Chaque nouvelle structure cérébrale s'est développée comme une
enveloppe périphérique renfermant l'ancien composant cérébral. Sous le
cortex cérébral, les deux formes antérieures fonctionnent toujours comme
elles le faisaient chez nos ancêtres les plus lointains.
« Le cerveau humain », soutient MacLean, « équivaut à trois
ordinateurs biologiques interconnectés », chacun
avec sa propre intelligence spéciale, sa propre subjectivité, son
propre sens du temps et de l'espace, sa propre mémoire, son
moteur et d'autres fonctions. Chaque cerveau correspond à une
étape évolutive majeure distincte. On dit que les trois cerveaux
se distinguent neuroanatomiquement et fonctionnellement, et
contiennent des distributions étonnamment différentes de la dopa
mine et de la cholinestérase neurochimiques.
9
Avec cette nouvelle contribution scientifique, nous pouvons plus facilement
saisir l'affirmation de Schwaller de Lubicz selon laquelle les symboles
anamistes des divinités animales, d'oiseaux et à tête de reptile étaient des
moyens d'évoquer des qualités particulières et des "phases de prise de
conscience" dans le continuum de l'évolution de la conscience humaine. Comme C
propose10 "... la marque d'une civilisation réussie et de longue durée peut
être la capacité de parvenir à une paix durable entre les différents composants
du cerveau." Et comme l'indique Schwaller de Lubicz, l'Egypte et d'autres
cultures ancrées dans la méthode symbolique, éduquaient en effet, à travers
les symboles, les
structure neurologique du cerveau pour maintenir une connexion active et
consciente non seulement entre les lobes bilatéraux du cortex cérébral, mais
aussi avec les impulsions et les informations subliminales reçues des centres
limbiques et reptiliens anciens et plus profonds, de sorte que ces aspects de
notre nature pourrait être
9. Carl Sagan, op. cit., p. 55.
10. Carl Sagan, op. cit., p. 234.
16
intégré à l'activité de notre esprit raisonnant.
Des preuves expérimentales indiquent donc que contenus dans notre
cerveau sont des vestiges fonctionnels de nos esprits corporels les plus
lointains. Comme le suggère Schwaller de Lubicz, nous devrions
considérer ces vestiges non seulement comme des pulsions animales
et des aspects grossiers et inconscients de notre conscience, mais
aussi comme une vaste intelligence instinctive des lois de la nature,
que notre expérience animale et reptilienne a laissée en nous. . Au lieu
de réprimer et d'ignorer l'intégralité de notre évolution, ne devrionsnous
pas rechercher des moyens d'incorporer le vaste contenu symbolique
de ces anciens cerveaux dans notre intelligence actuelle ?
Ainsi le symbole est une représentation matérielle de qualités et de
fonctions immatérielles. C'est une objectivation des choses subjectives
en nous et de nature subliminale, nous éveillant à une perception du
monde qui peut nous faire prendre conscience d'un savoir contenu dans
notre âme.
Nombreux sont ceux qui ont entrevu les grandes avancées
intellectuelles et spirituelles vers lesquelles l'humanité se dirige actuellemen
poussé. Mais l'œuvre de Schwaller de Lubicz nous donne une direction,
non pas vers un abandon des facultés rationnelles dans les extases
yogiques, mais vers une intégration de cellesci à une intelligence
supérieure, innée. Cette direction consiste en des « techniques de
pensée » telles que les lois du « croisement » et de « l'inversion »,
l'application des principes du « Moment Présent » et de la « simultanéité
des contraires », ainsi qu'une perception spirituelle des sciences
mathématiques. Tout cela nécessite une utilisation encore non formulée
de symboles qui peuvent synthétiser les deux modes complémentaires
de notre intelligence, et ainsi stimuler et éventuellement donner une
expression à cette croissance imminente de la conscience.
Robert Lawlor
77
Présentation de l'illustrateur
L'essai de RA Schwaller de Lubicz, Symbol and the Symbolic, paru au Caire en
1951, reposait clairement sur la philosophie pharaonique — comme il le soulignait
dans son avantpropos. Pour cette raison, des illustrations authentiques de
tableaux pharaoniques ont été
inclus dans cette nouvelle édition, non seulement pour des raisons esthétiques,
mais afin de permettre au lecteur de s'immerger dans
réalité représentée dans ces figures, une réalité aussi vivante aujourd'hui qu'elle
l'était dans les temps anciens.
La contemplation de quelquesunes de ces interprétations offre un aperçu à la
fois du mystère égyptien et, assez étrangement, de certaines des découvertes les
plus récentes de la science moderne.
Le lecteur moderne sera bien étonné d'observer que les étranges figurations
des tombes royales souterraines, restées pendant des siècles mystérieuses et
inexplicables, trouvent, dans la mesure où la science a progressé, une explication
exprimée en termes du XXe siècle.
Aujourd'hui encore, cependant, certains points, comme ceux
illustrées dans le tableau suivant, restent obscures.
Les Heures de RE sont ainsi. Leurs formes sont entre leurs doigts (?),
leurs ombres sont plus basses que leurs fronts (?). Ils dirigent ce
18
GRAND DIEU en Occident, dont les formes sont mystérieuses, vers leurs
heures. Ils font ce qu'ils ont à faire, [ils] passent et entrent sur la terre, dans la
Caverne de Celui qui cache ses Heures, tandis que leurs ombres portent leurs
rayons et leurs rayons sont dans la chair de celui qui les cache. Le dieu a
dépassé la banque. Ceux qui [le] suivent, les âmes, les guides de leurs corps,
entrent dans les ténèbres après le passage de Rê .1
L'inscription qui accompagne cette étrange figuration laisse en effet
perplexe. On peut facilement sympathiser avec les étudiants en égyptologie
qui, après de longues années d'études, ont maîtrisé les hiéroglyphes et la
grammaire qui prennent tout leur sens lorsqu'ils sont appliqués à des
"textes profanes" pour se retrouver face à des textes mythologiques au
moins aussi énigmatiques que les représentations ils prétendent expliquer.
Pourtant, il est impossible d'admettre que les Anciens aient recouvert des
centaines de mètres de murs et de plafonds des longs couloirs creusés
dans la roche, aboutissant à la chambre funéraire de la tombe, de figures
absurdes. Si l'on écarte l'idée que ces figures et ces textes sont des non
sens, on est alors confronté à la possibilité d'avoir affaire (comme les textes
euxmêmes l'indiquent) à une cosmogonie résumant l'ensemble des
problèmes soulevés par le mystère de la création, une création considérée
comme omniprésente et constante. Mais comme le constate Alexandre
Piankoff, l'un des plus grands spécialistes de l'étude de ces textes, une
grande partie de cette cosmogonie nous échappe :
Comme dans les missels du Moyen Age, les Égyptiens se contentaient
souvent d'indiquer par quelques mots ou une phrase un texte sacré
que l'initié ou le prêtre devait réciter par cœur. Mais nous sommes
généralement incapables de déchiffrer ces symboles qui font allusion
à des mythes égyptiens dont nous n'avons qu'une vague idée. La clef
de la plupart des grandes conceptions philosophiques du monde
antique s'est perdue, et l'on est souvent tenté d'appliquer à ces écrits
1. A. Piankoff, Le tombeau de Ramsès VI, (New York : Panthéon, 1954) p1. 112113,
116,
et p. 332.
19
le terme vague de mysticisme. Or, il ne s'agit pas de mysticisme,
mais, au sens où l'entendaient les Égyptiens du Nouvel Empire,
de physique — physique qui rappelle étrangement les idées
d'Héraclite d'Éphèse. En effet, en comparant les murs droit et
gauche de la chambre funéraire (de Ramsès VI), ce verset de
Lucrèce2 m'est venu à l'esprit : "le soleil, après son passage
sous la terre, au
moment de son retour à l'horizon, projette ses rayons dont il
s'efforce d'enflammer le ciel. Ou encore, à l'heure fixée, les feux
se rassemblent, concourant régulièrement de nombreux atomes
de chaleur qui produisent chaque jour un nouveau soleil, doué
d'une nouvelle lumière. Ainsi, on dit que des hauts sommets
d'Ida on aperçoit, à la naissance du jour, les feux épars qui se
confondent alors en une sorte de globe singulier et forment un
disque parfait."3
De la même manière, en utilisant certaines clés que de Lubicz met
à sa disposition, le spectateur moderne peut commencer à transcrire
l'imagerie étrange des figurations antiques dans les formules abstraites
des diverses lois et propriétés de la matière et du mouvement qui
nous sont données par la science moderne. Ainsi, par exemple, nous
pouvons interpréter le rôle prédominant attribué dans la mythologie
égyptienne à des entités négatives et résistantes telles que Seth
(l'antagoniste sombre d'Horus), le serpent Apophis, etc., comme des
corrélations spécifiques avec des qualités physiques, telles que la
résistance, l'inertie , et l'entropie. Un autre spécialiste, intrigué par ces
entités négatives, écrit :
Pourquoi la révolte atelle été conçue comme un élément de la
création, alors qu'il eût été assez simple de l'omettre, et d'assurer
ainsi un univers de félicité éternelle ? En fait, on retrouve ici une
idée qui revient souvent dans l'étude des textes égyptiens : le
mythe, du moins dans sa forme la plus primitive, n'est pas une
conception pure de l'esprit ou de l'esprit mais apparaît souvent
comme une tentative préscientifique de définir et d'expliquer
2. Lucrèce, Sur la nature 5.
3. A. Piankoff, La Creation du Disque solaire, (Le Caire : Institute Francaise d'Archeoiogie
Orientale 1953) p. 1.
20
aspects de l'univers et les forces qui le dirigent. Or, désordre, tempête,
crue excessive ou insuffisante [du Nil], catastrophes terrestres ou
cosmiques font visiblement partie de l'univers créé.4
En résumé, ceux qui ont étudié en profondeur les écrits pharaoniques
constatent unanimement que les anciens Égyptiens révèlent, à travers leurs
récits, leurs figurations et leurs maximes, une forme de pensée équilibrée et
claire lorsqu'il s'agit de la vie concrète. Tout à fait différente, cependant, est
la théologie pharaonique, "de laquelle la logique est absente. .
. Mais même s'il accepte la nature du
mythe antique comme une tentative "préscientifique" d'expliquer l'univers,
l'esprit occidental reste déconcerté par le manque de forme rationnelle dans
sa présentation. L'égyptologue allemand E. Hornung offre un aperçu
précieux dans compte tenu de cette apparente incohérence :
Selon la logique occidentale, c'est une contradiction impensable pour
le croyant que de voir le divin comme l'Unique presque absolu et en
même temps comme le Multiple ; il nous est surprenant que les deux
formes de pensée, si foncièrement différentes, ne s'annulent pas,
mais apparaissent, . . .5
au contraire, comme compléments .
De plus, après avoir constaté que toute application de notre logique dualiste
à la théologie pharaonique conduit à des contradictions insolubles, le même
auteur arrive à la conclusion suivante :
La notion de complémentarité a longtemps joué un rôle important dans
le sujet d'un élargissement de la logique classique. Neils Bohr l'a
introduit en physique en 1927 afin de saisir le comportement extravagant
des quanta énergétiques, et d'expliquer la simultanéité de lieu,
d'impulsion, d'onde et de particule, impossible avec les calculs de la
logique traditionnelle6.
4. S. Sauneron, « Les Fêtes religieuses d'Esna », Esna V (Le Caire, 1962) p. 266.
5. E. Hornung, Der Ein und die Vielen (Darmstadt, 1973), p.. 233238 (traduit de l'allemand
par Lucie Lamy).
6. Idem.
21
Paradoxalement, l'empirisme absolu de la méthode scientifique
moderne a atteint un extrême auquel sa matrice pour
Les modèles et les méthodes, développés pour expliquer une vision du
monde strictement matérialiste, fournissent maintenant un outil puissant
pour résoudre les énigmes métaphysiques posées par l'ancien
cosmogonie.
Lucie Lamy
La Vache Divine, "la Belle", ou Méthyer, "La Grande Nageuse" dans
les flots célestes, mère du Soleil, dont les barques du matin et du soir
se voient à chaque extrémité du ciel étoilé qu'elle porte sur ses flancs.
Le ciel est soutenu par Shu, le principe de l'Air et de l'Espace.
22
Préface
LES textes TRADITIONNELS d'initiation1 peuvent être lus et
étudiés de deux manières. L'une d'elles traite du sens exotérique
(historique), qui sert généralement de fondement, c'estàdire de
symbole, au sens ésotérique (exprimé par le symbolique) que ces
textes, légendes et représentations n'auraient pas transmis si les
gens les considéraient comme dépourvus de sens plutôt que
comme des histoires formant une image qu'ils pouvaient
comprendre et éventuellement diffuser.
L'exotérisme est donc une nécessité, puisque la pensée a besoin de support.
Mais lorsqu'il s'agit de pénétrer l'état d'esprit d'une époque ou le
sens secret des textes (sens qui est à la base du savoir égyptien,
par exemple), seul le symbolique peut aller jusquelà. La
symbolique s'appuie sur l'expression artistique, sur les thèmes
des représentations, sur des principes architecturaux, sur des
paraboles, légendes et autres écrits. Ces derniers sont présentés
sous forme cabalistique, dont l'un des aspects s'adresse aux non
initiés, et peut, pour la plupart, être transcrit.
Dès que le mot secret est utilisé, la question qui vient
à la fois est, "Quel secret?"
Il y a encore vingt ans, il serait bien difficile de répondre, car
personne ne pourrait comprendre qu'il puisse y avoir des progrès
dans la science sans que toute découverte soit mise à la
disposition du public. En fait, ce sont les "amateurs" qui ont longtemps
1. Par exemple, les Vedas et les Gitas de l'Inde ; la Genèse, les Prophètes et d'autres textes de la Bible
hébraïque ; les Evangiles, l'Apocalypse et une bonne partie des Epîtres des Apôtres ; les textes des
pyramides et de nombreux autres écrits égyptiens ; représentations en Inde, à Babylone, en Crète, en
Asie Mineure et surtout en Égypte ancienne.
23
contribué au progrès, non de la science proprement dite, mais de
ses applications. Or, alors qu'une science « mécaniste » (et même
la mécanique des molécules en chimie) est à la portée de toute
intelligence la science pure, la seule science sans ambiguïté, une
fois la pensée sortie du domaine d'un rationalisme déterministe
n'est plus accessible à tout le monde. Depuis 30 ou, tout au plus, 40
ans, l'orientation de la pensée scientifique s'est complètement
modifiée, par rapport à ce qu'elle était encore au siècle dernier2.
Il est regrettable de voir combien peu de gens sont conscients de
la révolution actuelle de la pensée, qui n'en va pas moins influer
sur le monde à venir, révolution voilée par les grandes préoccupations
immédiates (dont la peur de la guerre atomique) qui affectent tous
les domaines de l'humanité. Vie moderne.
Le secret? Mais ce n'est pas artificiel, c'est évident. Qui est
capable de comprendre les thèmes du principe de relativité et leurs
ramifications ? Même parmi les grands mathématiciens, rares sont
ceux qui sont capables d'aller au fond de cette étude. Considérons
donc le noble aveu de Louis de Broglie3, lorsqu'il dit qu'après avoir
étudié la constante de Planck pendant 25 ans, il n'a pas encore
réussi à « épuiser » toute la signification du quantum d'énergie et
d'action. La richesse de certaines « illuminations » de la pensée
moderne est telle qu'elle ne s'épuisera que difficilement. Cette
évolution brutale, qui placera la science entre les mains d'une élite
très restreinte, créera une nouvelle aristocratie au pouvoir après les
efforts prolétariens et l'émergence d'une classe gouvernante «
technocratique », pourtant vouées à l'échec.
On voit de plus en plus le pouvoir politique passer entre les mains
de très petits groupes de doctrinaires, et la Russie est un exemple
précieux de l'aboutissement logique du principe socialiste, qui
devient une dictature prolétarienne. Mais il ne s'agit là que d'un
pouvoir politique, visàvis duquel il y aura
2. Trans.
3. Louis de Broglie, La Physique nouvelle des quanta (Paris : Flammarion, 1937) p. 5.
24
surgissent nécessairement, curieusement, le pouvoir scientifique. Si
le premier peut influencer la conscience des gens par la force, le
second, bien plus tragique, influencera le destin spirituel, non par la
force, mais par la conviction. Alors les masses n'auront plus d'autre
choix que de croire ce que seul un petit groupe d'hommes comprendra.
Croire et obéir : c'est déjà le cas maintenant, mais évidemment cela
va bientôt s'aggraver.
N'estce pas le "faux temple", la fausse "religion", qui est basée,
non sur l'Esprit, mais sur la matière périssable et la science de sa
destruction ?
Or plus personne ne veut de cette "religion", qui pourtant
existe déjà et se répand ; en fin de compte, le gouvernement mondial
apparaît comme la seule solution générale4. Mais déjà, de leur côté,
les scientifiques n'avouent plus être contrôlés par la politique : ce
sont eux qui détiennent le « secret ».5 Ce secret n'est caché à
personne, pas plus que les l'enseignement ésotérique de l'Égypte
ancienne était; il suffit d'avoir développé les facultés nécessaires
pour le comprendre. L'exemple que nous offre la science actuelle
devient ainsi une image pour expliquer la nature du Temple d'une
science ésotérique.
Ne croyons pas aux larmes de crocodile des savants à la
perspective de la destruction de l'humanité : ces hommes savent
qu'ils ne peuvent plus s'arrêter dans leurs recherches, et qu'ayant
réussi la fission des éléments lourds, ils ne rêvent que de la fusion
d'éléments légers. Ils savent qu'ils doivent aller jusqu'au bout pour
libérer l'Energie que "Dieu" a emprisonnée dans la matière.
Cette considération permet d'envisager deux positions : celle qui
croit en une science constructive, libératrice, une science de la
genèse ; et celle qui accepte une science analytique purement
rationnelle, une science de la destruction violente. L'Egypte, vue
sous cet angle, semble avoir été le plus grand centre des Maîtres
de la science créatrice. Ceci explique son extrême importance actuelle,
4. Winston Churchill prône l'institution d'un supergouvernement mondial au cours d'un discours
prononcé à Copenhague le 11 octobre 1950.
5. A noter, à ce propos, diverses communications faites à la presse par Albert Einstein.
25
et nous ne pouvions pas envisager un plus explicite ou plus parfait
source.
L'Egypte présente un intérêt particulier pour le chercheur
puisqu'elle offre encore ses ruines, ses textes intacts et ses
monuments. Les textes des pyra mids de la Ve Dynastie sont gravés
très clairement dans la pierre ; aucune main n'est venue changer la moind
Ainsi, nous avons affaire ici à des documents uniques au monde, les
plus anciens qui nous aient été transmis avec cette pureté.
Or, au cours du siècle passé, l'expérience a montré que, malgré
le grand nombre de documents mis au jour et malgré les efforts
déployés pour pénétrer la pensée pharaonique, il y a, dans la
traduction des textes, beaucoup de choses qui n'ont pas de sens ;
un mystère complet règne quant au sens réel des représentations,
du panthéon et des mythes, et enfin quant au motif de cette œuvre
colossale de temples, stèles, obélisques et colosses s'étendant sur
2 000 kilomètres le long du Nil.
Nous nous tenons devant un coffrefort contenant la plus grande
richesse concernant l'histoire de l'humanité ; nous n'avons pas pu
l'ouvrir, car nous avons insisté pour utiliser la clé rationaliste, plutôt
que celle qu'utilisaient les fabricants de cet écrin : le symbole et le
symbolique.
Il est vrai que le symbolisme a donné lieu à de nombreuses
notions étranges, justifiées par le fait que sa signification est peu
connue6.
6. De nombreuses tentatives ont été faites pour pénétrer le sens de l'énigme pharaonique en
interprétant les images et les figures au moyen du symbolisme. Ici la porte restait ouverte aux
erreurs dues à des jugements subjectifs, car il est difficile, dans ce domaine, de rester positif.
Il est évident qu'on s'est efforcé de fonder chaque tentative sur une théorie directrice, qui
prenait parfois le caractère d'une philosophie plus ou moins cohérente.
Plus tard, le rationalisme crut pouvoir rejeter ces tentatives dans leur intégralité, convaincu
qu'avec la découverte par Champollion d'une lecture logique, il serait facile d'y voir clair dans
le mode de pensée égyptien. Il fut donc traduit dans nos langues modernes, dans l'esprit
moderne, et, de plus, on crut possible de traduire, sur la seule base de la grammaire, des
textes réservés aux temples. Cela n'a rien révélé : ni la véritable mentalité des Anciens, ni
leur réelle connaissance des forces de la Nature. Les mêmes difficultés ont été rencontrées
ici que dans la traduction des textes hindous des Vedas et Upanishads, etc., ou le texte du
Lao
26
Le symbole est un signe qu'il faut apprendre à lire, et le symbolique est
une écriture dont il faut connaître les lois ; elles n'ont rien de commun
avec la construction grammaticale de nos langues.
Il ne s'agit pas ici de ce qu'on pourrait appeler le « langage
hiéroglyphique », mais du symbolique, qui n'est pas une écriture ordinaire.
Les quelques pages qui suivent ont pour objet de décrire brièvement
les principes qui régissent le symbole et le symbolique dans l'expression
d'une philosophie vitale et non d'une philosophie rationaliste.
Cela nous permettra peutêtre un jour de reconnaître qu'il n'existe pas de
langage hiéroglyphique, mais seulement une écriture hiéroglyphique, qui
utilise le symbole pour nous conduire vers le symbolique.
Tao Te Ching de tzu en Chine. Tous ces écrits sont fondés sur l'intention de laisser au lecteur éventuel le
choix de l'interprétation, et de sélectionner, par ce moyen, ceux qui sont moralement et spirituellement
enclins à en comprendre le vrai sens. Souvent ces textes sont présentés dans une sorte de « style
télégraphique », ne montrant aucun lien grammatical entre les substantifs, c'estàdire évitant le guide
grammatical de la pensée Now, par rapport aux textes hindous (qui, d'ailleurs, ont généralement été
transcrits plusieurs fois). ), l'Égypte ancienne offre l'avantage de la méthode symbolique de la forme de
l'écriture. Sans même se préoccuper d'un système alphabétique, le chercheur peut être guidé par le seul
symbole, à condition de tenir compte des principes essentiels que ce livre tente de formuler. C'est
certainement une grave erreur d'imaginer qu'on puisse rejeter le symbolique parce qu'on croit connaître
une écriture qui exprime la pensée comme le font nos langues alphabétiques, qui négligent la transcription
ésotérique du symbolisme imagé.
27
Notes sur la pensée moderne
POUR LA PREMIERE fois la recherche scientifique (exotérique)
a atteint, par le biais du rationalisme, le seuil d'une porte qui nous
permet d'entrevoir la vie intime de la matière. Ainsi, il est
indispensable pour nous de nous familiariser avec la science
actuelle, ne seraitce qu'au moyen d'un aperçu général. Ce serait
cependant une erreur de se laisser égarer en permanence par
une science qui ne peut franchir la frontière définie par l'obligation
de toujours s'appuyer sur un système de références. Mais nous
devons reconnaître qu'un grand pas a récemment été fait dans «
l'expansion » de la conscience humaine ; en fait, il s'agit non
seulement d'un énorme progrès scientifique, mais surtout d'une
étape extrêmement importante dans l'évolution de la conscience.
Ce n'est pas l'acquisition d'une base de connaissances de nature
invariable ; c'est un nouveau point de départ pour le progrès de la pen
L'état actuel de ce progrès, cause de la profonde révolution
qu'a subie la pensée scientifique depuis environ trois décennies,
permet de distinguer les principes qui soustendent le sens réel
du symbole. Ce qui, hier encore, pouvait passer pour de la pure
spéculation philosophique repose aujourd'hui sur l'expérimentation
scientifique, aux conséquences sidérantes dont peu de gens se
rendent encore compte, car la plupart restent fidèles au
déterminisme rationaliste du XIXe siècle.
Le siècle dernier a été caractérisé par l'importance fulgurante
de la science, qui se croit capable d'expliquer tous les
phénomènes de la Nature, en s'appuyant sur la pensée «
mécaniste » qu'il est possible de prédire le cours d'un phénomène
lorsque les conditions de sa manifestation sont connues. . Ce
"déterminisme" justifiait tous les espoirs, même celui de
29
réussir à connaître le développement de la cellule vivante et
finalement le secret de la vie. Cette science était fondée sur des
lois ; déduite du comportement de la matière, en reconnaissant
que cette matière était composée de particules atomiques formant
des éléments chimiques spécifiques, invariables, dont on croyait
connaître les réactions essentielles, grâce à tous les grands
chimistes du siècle passé qui se sont appuyés sur la célèbre
affirmation de Lavoisier, " Rien n'est créé, rien n'est détruit."
La thermodynamique et l'électricité, étudiées sérieusement,
étaient au service de la science d'une matière tridimensionnelle
(euclidienne), et ce qui avait été appris permettait d'espérer que
les inconnues restantes, ainsi que les exceptions dans
l'expérimentation des hypothèses admises, serait un jour éclairci.
Le seul guide acceptable pour l'esprit scientifique, devenu
purement expérimental, était une conclusion logique tirée de
l'expérience. Toute philosophie et recherche sur le « pourquoi »,
menant nécessairement au stade métaphysique, était finalement
considérée comme une extrapolation fantaisiste.
Le "secret" et le "sacré" apparaissaient comme des nonsens,
et des tendances antireligieuses se développaient, puisque la
science humaine pouvait tout faire, ou du moins espéraitelle un
jour acquérir cette toutepuissance. Sous couvert d'athéisme,
l'homme s'est substitué à Dieu, puisque sa cause et sa fin n'étaient
autres que son existence présente.
Si l'on veut comprendre le nouvel état d'esprit, il est important
d'observer la mentalité de cette science mécaniste.
Ce point fut atteint vers la fin du siècle, lorsque Becquerel, en
observant la décharge d'un électroscope à l'approche d'un sel
d'uranium, en déduisit la radioactivité. Roentgen a découvert que
la matière est transparente aux rayons cathodiques, qu'il a
appelés rayons X, l'inconnu. Curie, partant de l'oxyde d'uranium,
a isolé un sel extrêmement radioactif, qu'il a appelé le métal «
radium ». Puis vinrent Sir Oliver Lodge, Sir JJ
Thomson, avec Lord Rutherford, et al. en Angleterre, Perrin en
France, Bohr au Danemark, Planck en Allemagne, Ein
30
stein en Suisse (pour ne citer que les noms universellement connus)
les initiateurs de la science de la micro physique (l'étude de l'atome
énergétique) lorsque la vieille conception simpliste de l'atome matériel
a disparu.
C'est l'aube d'une nouvelle ère. Des expériences montreront que
les lois physiques de la matière macroscopique ne sont pas
universelles, que le phénomène ne peut plus absolument être placé
dans le cadre d'une physique déterministe, et, enfin, qu'il y a un
élément métaphysique, l'Énergie, qui entre en jeu dans la
développement et disparition de la matière.
Des hommes éminents, physiciens et philosophes, ont maintenant
publié sous une forme assimilable les informations issues des
connaissances récemment acquises concernant cette science1, si
bien que l' ignorance de ces nouveaux éléments devient une lacune
préjudiciable aux conclusions de toute recherche, même en
archéologie. .
La science expérimentale a désormais affaire à un nouveau monde
de nature abstraite, un monde dont les éléments ne peuvent plus être
définis que mathématiquement.
Il a été observé que des grandeurs électroniques disparaissent pour
faire apparaître des photons (lumière) de pure quantité sans énergie.
La pensée doit intervenir pour découvrir ce qu'implique le phénomène
observé ; aujourd'hui la philosophie doit guider l'expérimentation. En
physique, il s'agit d'une philosophie mathématique, mais l'impossibilité
de coordonner des éléments abstraits, dont on n'a pas de concept
défini,
1. « Microphysique » signifie la science physique de l'atome, devenant ainsi la physique
nucléaire. On reconnaît dans cet atome, en principe, un noyau composé d'une masse
neutre (neutron) et de l'électron positif (positon) maintenant en équilibre une série
composée de sept couches au plus d'électrons négatifs (électriques).
Pourtant, il ne faut pas prendre ces informations au pied de la lettre et croire que les
notions actuelles sur l'atome sont définitivement prouvées et certaines. Tout ce que l'on
sait, c'est qu'il faut désormais compter avec d'autres lois que celles déterminées dans le
monde matériel. Et puisqu'il s'agit de l'atome du « constituant de la matière », il y a alors
audelà de ce que nos sens constatent un état de nature polydimensionnelle qui nous
échappe, que l'intelligence cérébrale (objective) ne peut plus saisir, mais dont l'existence
est indiscutablement certaine et ne peut être transcrite que mathématiquement. Cela ne
représentetil pas un bouleversement radical des conceptions d'il y a seulement 30 ans ?
31
exige que la philosophie soit utilisée pour rechercher la connexion,
le fil d'Ariane indispensable dans ce labyrinthe du monde de
l'énergie récemment révélé. Des hommes comme Lecomte du
Nouy, Le Roy, Gaston Bachelard, entre autres, donnent une
impulsion à la nouvelle pensée. D'étranges lueurs réapparaissent,
émergeant des ténèbres médiévales du temps où les Maîtres de
"Philosophie naturelle" enseignaient en marge de la scolastique.
On peut ainsi observer qu'il y a au plus sept couches
électroniques autour du proton atomique, rappelant le septuple
système planétaire et ses correspondances métalliques, la
gamme musicale, les couleurs, etc. Ajoutons à cela les sept
constantes fondamentales : e , charge de l'électron ; m, masse
de l'électron ; M, masse du proton ; h, constante de Planck ; c,
vitesse de la lumière ; g, constante de gravitation ; , constante cosmi
Or, c'est la « constante » pressentie par Henri Poincaré et
déterminée par le professeur Max Planck, qui joue un rôle
prépondérant, notamment dans les découvertes de Louis de
Broglie. La constante de Planck (h) est, en bref, un rapport
invariable entre l'énergie (E) d'un photon et la durée (d) de sa
vibration, tel que E xd = h, quelle que soit l'onde ou la couleur de
la lumière, ou l'onde de tout autre rayonnement2. En désignant
l'inverse de la durée, c'estàdire la fréquence, on obtient E = est
et quantité d'Énergie
le quantum d'Énergie, c'estàdire la plus ,petite
dont les multiples constituent le tout. Si E diminue, d augmente
et vice versa. Cette "quantité" d'Energie est la base actuelle de
tout raisonnement en microphysique. Cette théorie des quanta
d'énergie, élargie au principe du quantum d'action, travaillé plus
tard par Einstein et Bohr, est l'une des plus belles "illuminations"
de l'esprit scientifique de l'époque. Puis, fondée sur ces bases,
c'est certainement la découverte de Louis de Broglie3, jointe à
celle d'Heisenberg, qui perturbe le plus
2. Ces ondes ont des longueurs allant de 50 kilomètres à 1/100 000 000 de millimètre.
Audelà se trouvent les rayons y.
3. Cf. Louis de Broglie, Lumière et matière ; La physique nouvelle des quanta, (Paris : Flam marion, 1925).
32
la complaisance des scientifiques « mécanistes », puisque l' étude
de la lumière montre l'existence simultanée de deux états
contradictoires : le caractère granuleux dans la continuité d'une
onde ; c'estàdire le photon, qui ressemble à une quantité isolée,
apparaissant dans une fonction continue de l'onde le discontinu
dans le continu. C'est cette simultanéité — que l'intelligence «
cérébrale » ne peut saisir, mais dont l'existence est démontrée
par l'expérience — qui provoque ce que le physicien Werner
Heisenberg appelle le « Principe d'Incertitude », que je traduirai
ici, psychologiquement, par le « Principe d'Incertitude ». Moment prés
Fig. 1. Rangée supérieure, de gauche à droite : hiéroglyphe déterminant
le mot sty, « rayonner », « rayonner, briller » ; hiéroglyphe utilisé pour
écrire kha, "apparaître" (Ce signe représente une source lumineuse
émettant des ondes sphériques se dilatant dans l'air. Cf. les propriétés
ondulatoires de la lumière (interférence, diffraction) décrites par Huyghens
et Fresnel.); hiéroglyphe déterminatif de tous les mots désignant la
lumière (cf. les propriétés corpusculaires de la lumière décrites par
Lucrèce, Newton, Einstein). Rangée inférieure : peintures désignant le soleil.
33
Le principe d'incertitude d'Heisenberg s'explique ainsi : s'il est possible de
localiser précisément un objet en mouvement à un instant donné, il n'est plus
possible de connaître sa vitesse exacte à cet instant. Inversement, si l'on peut
spécifier la vitesse d'un objet en mouvement à un instant donné, alors il sera
impossible de connaître sa position exacte.
Certes, il s'agit de phénomènes intraatomiques. Le fait d'observer la position
de l'électron — ou du moins la probabilité de sa position — signifie une action
à son égard, qui le modifie ou change sa course. Ainsi, le fait d'observer le
phénomène modifie sa nature, de sorte qu'à un instant donné, un seul des deux
éléments peut être connu exactement : soit sa localisation, soit sa vitesse. On
pourra ensuite « regrouper » ces données, observées séparément, pour
reconnaître le phénomène simultané sans vraiment le savoir.
Aujourd'hui, ce principe d'incertitude joue un rôle prépondérant dans la
pensée scientifique. La foi que l'on plaçait dans le déterminisme mécaniste au
siècle dernier a fait place à un doute qui ouvre la porte à la philosophie.
Heisenberg joue également un rôle véritablement « iconoclaste » en
microphysique. Il rejette toute imagination, et donc l'hypothèse que les électrons
se déplacent éventuellement circonférentiellement, à la manière des planètes,
autour d'un noyau ou d'un soleil (comme l'a reconnu Bohr) alors qu'on sait
avec certitude seulement qu'il existe des "couches" avec des potentiels
variables.
Le « principe d'incertitude », ne permet pas de localiser l'électron lorsqu'il se
déplace à pleine vitesse ; ainsi, nous ne pouvons connaître son emplacement
que sous forme de probabilité. Heisenberg exclut l'aspect en fait inconnaissable
et se contente de l'aspect connaissable des différences de potentiels
énergétiques. En définissant l'atome ou plus exactement sa nature donc
uniquement par les nombres représentant ces valeurs énergétiques des
différentes « couches » ou étages électroniques, il oppose à une image
concrète et assumée une « image matricielle » purement mathématique
correspondant à le fait observable.
Mais poursuivons cette brève énumération de quelques principes
34
ples, points de base de la nouvelle pensée, afin de rendre plus
compréhensible la conclusion qui peut en être tirée.
Nos anciennes lois ne s'appliquent plus à l'atome, c'estàdire
au constituant de la matière. Ils restent valables pour la matière,
mais dans l'atome, par exemple, la gravitation newtonienne ne
joue plus de rôle : ce sont les effets électromagnétiques qui
entrent en jeu. C'est un fait, mais qui demande à être étudié,
car nous sommes encore confrontés à l'inconnu que représentent
les « affinités ». D'autre part, la chimie de Lavoisier est
heureusement morte, puisque l'on sait maintenant que la
matière s'évanouit constamment en énergie et que l'énergie
crée sans cesse de la matière (par transmutation en isotopes).
On sait que dans la haute atmosphère l'azote est transmuté en
un isotope du carbone, qui « nourrit » alors toute la végétation,
ce qui jette (ou jettera) une lumière curieuse sur les phénomènes
« vitaux » à la surface de la Terre.
Fig. 2. "Je connais ces deux sycomores de turquoise entre lesquels Rê
s'avance, qui poussent sur les renflements de Shu (l'atmosphère) à
cette porte du Maître de l'Orient." (Livre des morts, chapitre 109).
"Hommage à toi, sycomore... qui capte ce qu'il y a dans le Nw (l'océan
céleste)." (Textes de la Pyramide, 1846). Ce groupe rappelle « le cycle
de l'azote », bien connu en agriculture.
35
Nous savons aujourd'hui quelque chose que l'on ne croyait plus
au XIXe siècle à craindre : nous savons que toutes nos connaissances
doivent être révisées. Il est bien certain qu'un monde nouveau s'est
révélé à l'esprit humain : mais surtout, il faut noter que de nouvelles
facultés de l'intelligence se développent, et c'est par ce moyen que
la science peut désormais pénétrer plus avant dans le mystère de
Nature.
Nous ne craignons plus de constater qu'un simple rayon lumineux,
réfléchi par une surface, se modifie luimême en modifiant quelque
chose dans la nature atomique de ce plan réfléchissant.
La nouvelle Chimie, pour laquelle la Physique a de plus en plus
d'importance, tente de se frayer un chemin et, par des hypothèses
souvent assez étranges, tente d'expliquer les combinaisons d'atomes.
On observe le même bouleversement en Biologie : l'évolutionnisme
de Darwin ne peut être corroboré ; Le transformisme de Lamarck,
développé plus tard par Haekel, n'est pas prouvé ; la doctrine des «
gènes » se heurte aux mutations.
En vérité, partout, dans un élan passionné, on « cherche », en
transposant les données à un niveau plus subtil que celui de l'époque
arrogante et matérialiste du siècle précédent.
On cherche partout sauf dans l'enseignement du passé, où, à
mon avis, se trouve la clef, ou du moins l'indication qui peut nous
conduire vers la clef du traditionalisme, pour guider la nouvelle
pensée.
Puisque cette étude a pour thème le symbole et le symbolique,
on pourrait être surpris de trouver résumées ici des questions de
physique, questions dont les philologues, qui forment actuellement
les principaux praticiens de l'égyptologie, ne s'occupent généralement
pas. Mais cet exposé superficiel de la situation actuelle de la
recherche dans une science pure devrait faire comprendre qu'il ne
s'agit pas seulement d'une question de position nouvelle du
chercheur visàvis de l'expérience, mais surtout d'une nouvel état
de pensée, une nouvelle ouverture de l'intelligence, qui peut
s'interpréter plus ou moins de la manière suivante : la simultanéité
d'états opposés
36
fond) constitue le phénomène. Jusqu'à présent, du fait de notre
position objective face à ce phénomène, nous l'avons envisagé
en clivant ces deux états composants, dans ce que j'appelle la
"dualisation cérébrale", et c'est sur cet "exotérisme" que nous
avons construit notre science purement analytique ; nous
appellerions alors synthèse le « rapiéçage » d'éléments isolés par l'an
Fig. 3. Seth, Maître du Sud, et Horus, Maître du Nord, les antagonistes
perpétuels. Leurs deux têtes émergent d'un seul corps qui se dresse
sur deux arcs horizontaux évoquant le potentiel énergétique qui peut
rendre manifestes les deux forces inverses à travers la stimulation
du passage de Ré.
Avec le "principe d'incertitude" dans l'observation et surtout
dans les conclusions que l'on peut réellement tirer de l'observation,
et avec le principe du "discontinu dans le continu" montré par la
lumière, l'expérimentateur et plus tard le philosophe doivent
nécessairement conclure que le " moment vital » du phénomène
se caractérise par la contradiction de ses composantes. Il devient
alors impossible de connaître le phénomène dans sa genèse, si
nous ne faisons pas appel, en nousmêmes, à une nouvelle forme
d'intelligence qui rejette l'objectivation pour la remplacer par des
symboles abstraits. Or, ce procédé suscite obligatoirement en
nous la recherche d'une « sensation » ou d'une sorte de « vision
intuitive ». Ainsi, le fait d'être
4. Puisque la « simultanéité » ne peut pas être objectivée, elle ne peut pas être « raisonnée ». Ainsi,
même dans la relativité einsteinienne, le principe de scission demeure.
37
obligé d'accepter cet état de choses dans l'étude de la nature
montre déjà que la pensée humaine progresse vers cette nouvelle
forme d'intelligence. En réalité, l'ésotérisme est aussi vieux que
l'humanité, mais jusqu'alors l'état d'intelligence de cet ésotérisme
n'appartenait qu'à des individus isolés.
L'impulsion à l'expansion de la conscience que connaît notre
époque est probablement la raison réelle, sousjacente, du
désordre qui règne sur l'ensemble de notre terre.
Le progrès existe très certainement chez ceux qui éprouvent
profondément cet état d'incohérence, et il n'apparaît pas chez
ceux qui, par réaction instinctive, psychologique, s'accrochent à
un matérialisme dialectique, à un mécanisme nihiliste. Le
collectivisme, au sens statistique, ne peut pas plus résoudre les
problèmes sociaux qu'il ne peut résoudre les problèmes
scientifiques. L'avenir exige un individualisme au sein du collectif,
ce qui semble absurde à l'intelligence du passé. Quant à
l'expression, les notes encyclopédiques et les musées de
cadavres ne sont plus satisfaisants ; ce qu'il faut, c'est le
Symbolique, qui seul peut opérer une liaison entre les compléments d
Et c'est la science rationnelle, parvenue aujourd'hui à ce qu'on
appelle déjà le surrationnel, qui ouvrira la voie vers un ésotérisme
de nature suprarationnelle.
Et si je considère que la voie de la science pure, dans la
recherche inquiète actuelle, est erronée, je suis, en revanche,
certain que la méthode de travail est bonne au regard de l'extrême
précision et de la fidélité absolue de nos savants dans leurs
expériences.
Après cette brève et superficielle énumération de quelques
éléments de la nouvelle pensée, on peut se demander : « Quelle
est l'influence de cet état de choses sur l'égyptologie, l'archéologie
et le symbolisme ?
Avant de répondre, voici ce qu'il faut prendre en compte.
Après les certitudes assez insolentes des scientifiques du XIXe
siècle, les microphysiciens d'aujourd'hui sont relativement timides.
Ils sont aussi les premiers à distinguer la nouvelle science
38
pensée issue de la science appliquée en macrophysique, cette
science de la matière à laquelle les lois d'hier continuent de suffire
dans l'application pratique et industrielle. Cette timidité de nos
savants en sciences pures est inspirée par le respect des
spécialistes. Les philosophes de cette nouvelle pensée voient plus
loin, et ces philosophes ne sont pas des fantasmes.
Il est certain qu'une telle révolution de la pensée, c'estàdire
une telle expansion de la conscience, une telle évolution de
l'intelligence, n'est pas le résultat d'un caprice. Il s'agit en fait d'une
influence cosmique à laquelle la terre, avec tout ce qu'elle contient,
est soumise. Une phase de gestation de la particule planétaire
de notre système solaire est achevée. Gaston Bachelard observe
à ce propos ce qu'il appelle « une mutation de l'Esprit »5. Une
nouvelle période doit commencer, annoncée par les mouvements
sismiques, les changements climatiques et enfin, surtout, par
l'esprit qui anime l'homme.
« Ogotemme1i » révèle à Marcel Griaule6 le fondement
métaphysique des coutumes des Dogons, car il sait « que le temps
est venu où ces choses, gardées secrètes jusqu'ici, doivent être
dites » ; les Bambaras « parlent »7 ; l'empereur de l'Empire des
Serpents « parle » à FG Carnochan8. Mais sans visiter l'Afrique
noire, qui nous réserve encore bien des surprises, observons ce
qui se passe dans notre voisinage. Nul n'est moins concerné par
les mathématiques et les sciences rationnelles que les artistes,
qu'ils soient poètes, musiciens, peintres ou sculpteurs. Cependant,
tous les arts sont en phase avec la pensée scientifique ; ils tentent
tous de fuir un mode d'expression spécifique et réaliste ; ils
cherchent tous à faire appel au "sens intuitif"
5. Gaston Bachelard, Le Nouvel esprit scientifique (Paris : Presses Universitaires de
France), p. 178
6. Marcel Griaule, Dieu d'eau, entretiens avec Ogotemméli, (Paris : Édition du Chêne, 1948.)
7. Solange de Ganay, « Notes sur la Théodicée Bambara », Revue de l'histoire des religions, vol. 135,
nos. 23 ; « Aspects de rnythologie et de symbolique Bambara », Journal de psychologie normale et
pathologique, avriljuin 1949, pp. 181201.
8. PG Carnochan et HC Adamson, l'Empire des Serpents (Paris : Stock).
39
tion », au moyen de formes aussi simplifiées que possible,
jusqu'à la réduction géométrique.
Celui qui pense et « expérimente » avec quelque sensibilité
répondra à cet appel mystérieux de notre temps : l'Idée domine
la forme ; L'énergie de l'esprit domine la matière.
Ainsi, je dirais à mes amis égyptologues et archéologues,
historiens ou symbolistes :
1. Il a été démontré que sans une directive philosophique
aucun progrès ne peut être fait dans la recherche scientifique,
quelle qu'en soit la nature. Si cette philosophie scientifique est
encore « a posteriori », rien n'empêche aujourd'hui — et la pensée
mathématique le laisse prévoir — qu'un jour ce soit
l'expérimentation qui devienne « a posteriori », obéissant à la
directive d'une pensée qui a résolu les problèmes.
Ceci suggère une hypothèse : l'application de la science
redeviendrait, comme en Egypte et en Hellas, une science
empirique (c'estàdire sans recherche de causes), la
Connaissance étant réservée au Temple, c'estàdire au groupe
sélect. d'hommes doués appris à pénétrer ce Savoir parce que
cette pénétration exige — comme le fait notre nouvelle pensée
scientifique — de savoir d'abord penser sans objectivation. C'est
une étape dans l'attente de l'expansion de la Conscience qui
donnera la vision spatiale. En effet, il est évident, par exemple,
que « l'image matricielle » n'est qu'une méthode et non un
aboutissement et qu'il doit être possible « d'objectiver », dans une
forme supérieure d'intelligence, un continuum d'images à quatre
dimensions. volume tout aussi bien que nous le faisons maintenant av
Si l'évolution existe, elle ne peut être qu'une « évolution de la
Conscience », et c'est probablement là qu'il faut chercher la pierre
angulaire de la nouvelle biologie, dont nous parlerons une autre
fois.
2. L'observation d'une simultanéité d'états contradictoires, que
nous ne pouvons connaître que par dualité (c'estàdire par
comparaison), démontre l'existence de deux formes d'intelligence.
40
Je propose l'explication suivante :
La première de ces formes requiert l'objet ou l'objectivation du
concept, d'où la mise en place du concept dans le Temps et l'Espace.
Cette forme peut être appelée « intelligence statique », qui est
également désignée comme « exotérisme ».
L'autre forme d'intelligence conçoit intuitivement, mais sans encore
formuler le concept. J'appelle cette forme « connaissance innée » ;
elle correspond d'ailleurs à une certaine manière de voir des anciens
philosophes grecs, en particulier de Héron d'Alexandrie9. Ils
reconnaissaient qu'inscrite dans l'âme était la connaissance universelle
que l'objet extérieur éveille par les sens. Or, c'est précisément la
conscience de l'état de ce savoir inné qui peut varier, c'estàdire
s'élargir et s'enrichir ou s'appauvrir progressivement10.
Dès que le concept intuitif — qui se manifeste comme une certitude
aussi concrète que puisse l'être un objet — est formulé (c'estàdire
décrit et défini), il devient statique, « exotérique ».
Ainsi, la forme intuitive de l'intelligence peut être appelée « une
intelligence dynamique », puisqu'elle peut concevoir un mouvement,
comme une spirale sphérique, qui est objectivement incompréhensible.
En mathématiques, ces concepts sont communément
sont appelés «
imaginaires », comme, par exemple, l'Axe, qui est (notonsle bien)
inimaginable. C'est donc cette intelligence « dynamique » qu'on
appelle « ésotérique »11.
9. Héron d'Alexandrie, Définitions, 136, 14.
10. Ceci est noté ici sans entrer dans une analyse montrant ce qui peut soutenir cette conscience
acquise.
11. L'ésotérisme est hors du rationnel, et non surrationnel ; elle est en deçà et audelà du rationnel.
Elle consiste en une conscience, innée par vertu de la genèse humaine, à travers tous les types de
vie naturelle. Par exemple, l'affinité est une connaissance innée. C'est une des impulsions originelles
de la faculté de compter, qui est un aspect « a priori », mais simplement « exotérique », de
l'intelligence.
La faculté de raisonner a sa source dans l'impulsion audelà du rationnel : l'ésotérisme est la
cause de la Conscience en général. Nous portons en nous, sous forme de connaissances acquises,
latentes, l'expérience de tous les êtres qui, comme le montre l'embryologie humaine, ont
successivement présidé à la formation de l'être humain.
Il y a un ésotérisme de la Science, signifiant les sources abstraites de ce qui peut être
connue, et une science de l'ésotérisme, qui est la philosophie des causes.
41
Ce sont des réalités auxquelles la nouvelle pensée scientifique doit se
conformer. Ainsi, il devient tout à fait logique de créer une philosophie
mathématique qui exclut toute formulation objective : la valeur exprimée
dans une formule — qu'elle soit un impératif ou une équation — remplace
toute forme imaginée ou même inimaginable. De plus, le symbole
conventionnel remplace les longues séquences de raisonnement.
Nous avons inévitablement atteint ce point.
Aussi, inévitablement, l'écriture, qui relie les deux états ou formes
d'intelligence, est symbolique, puisque le symbole figuré d'autant plus
correct qu'il est choisi parmi les formes naturelles rend seul possible le lien
entre l'exotérisme et l'ésotérisme, lien qui entre en jeu. jouer dans chaque
acte de compréhension.
3. Cette profonde crise épistémologique12 que nous vivons et qui peut
être interprétée parallèlement à la révolution générale, qui est aussi bien
morale que sociale et esthétique rappelle une autre profonde révolution à la
fin de l'ère égyptienne et au début de l'ère chrétienne .13 Ce que nous
pouvons découvrir sur l'histoire de l'Égypte ancienne nous montre une
révolution similaire à la veille du Moyen Empire14, vers 22002100 av. J.C.
Ces trois dates (la date égyptienne, le début de l'ère chrétienne et notre
temps) ne correspondent que trop bien dans l'aspect révolutionnaire
12. Epistémologie : Ce terme du langage philosophique signifie ce qu'on pourrait appeler « la
mentalité des stades évolutifs de l'intelligence » que nous portons tous en nous, par hérédité. Ces
stades, ou « mentalités », changent avec l'évolution de l'intelligence. Ainsi, nous portons en nous
un ensemble de « mentalités » qui nous guident dans nos efforts intellectuels. En notant le
pourcentage de ces influences, on pourrait ainsi dresser un « profil ou portrait épistémologique »
de chacun. Par exemple, un homme simple sera influencé à 70 % par ce qu'on appelle la «
mentalité mystique », 40 % par le « sens réaliste », 20 % par le « sens positif », 5 % par le « sens
rationnel », et 0 % par le "sens surrationnel".
On peut ainsi savoir comment cet homme abordera l'étude d'un problème.
NB : Le mot mystique désigne ici la tendance à attribuer à des puissances « divines
», occultes, donc à l'arbitraire de ces forces, tous les phénomènes de la nature.
13. Une crise similaire se produisit à cette époque en Chine, avec la fin de la dynastie des Han,
qui était aussi un âge du bronze.
14. A cet égard, il peut être intéressant de lire Junker, Pyramidenzeit.
42
de la nature vitale, aux cycles précessionnels15 Taureau
(Montou), Bélier (Amon), la fin des Poissons (l'ère chrétienne),
aujourd'hui (dans environ 150 ans) pour cette correspondance
entre les dates célestes et les grands événements terrestres être
une pure coïncidence.
Or, s'il en est ainsi, c'est là que le symbolique reprend une valeur
extraordinaire, tant dans la figuration par les signes du zodiaque
que dans le choix par l'Antiquité de sa symbolique du moment.
Ces crises sont toujours profondes et touchent l'ensemble de
l'humanité. Il ne s'agit pas d'une révolution locale, comme la
Révolution française de 1789, qui, malgré son retentissement
général dans le monde, n'a été qu'un événement précurseur de ce
qui se passe aujourd'hui. De plus, nous remarquons que le grand
événement du passage précessionnel d'un signe à un autre est
toujours précédé d'événements préparatoires. La "fièvre"
commence dans le dernier décan, soit 720 ans avant "l'éruption".
Or, ce qui est troublant aujourd'hui, c'est que la révolution actuelle
ne promet pas d'être constructive. Par exemple, l'ère chrétienne,
fondée sur une révélation, venant en conclusion logique après l'ère
égyptienne, relève en fait d'une révélation16 : la conscience
s'enrichit avant l'application, dans tous les domaines de l'activité
humaine.
A notre époque, l'application précède l'état de conscience, qui
ne correspond pas aux acquis matériels ; il y a désaccord entre le
dynamique et le statique, entre le psychique et le cérébral, entre
l'intelligence ésotérique et exotérique. La crise est extrêmement
dangereuse et pourrait s'appeler celle d'une fin de monde,
contenant une annonce, alors que la crise finale de l'Ancien
Empire égyptien
15. Chaque cycle dure environ 2 160 ans.
16. Il ne s'agit plus de la révélation évangélique du Divin, mais de son
anthropomorphisation. Ceci est caractéristique de la fin du dernier décan de l'ère
égyptienne (quand en Grèce puis à Rome les principales divinités sont humanisées, et
l'Homme divinisé couronne désormais le temple, les stèles et les colonnes).
43
et celle de l'ère des Apôtres furent chacune le commencement de
une nouvelle ère.
Cette suggestion d'une coïncidence entre les dates des grands
cycles célestes et les événements auxquels les hommes sur Terre
réagissent serait difficilement acceptable si l'on n'était pas conscient
de ce qui se passe actuellement dans les profondeurs de la
conscience humaine. Le fait de constater cela en soi présente un
fondement extrêmement intéressant, même pour l'étude historique,
et nécessairement conforme au symbolique.
Avant de parler du symbole et des principes qu'il faut connaître
pour en comprendre la psychologie, il serait bon de noter d'abord
quel sens je donne au symbolique.
Le « symbolique », qui est un mode d'expression, doit être distingué
du « symbolique », qui est l'application d'un « état d'esprit », ou
encore d'une « mentalité ». Le symbolisme est technique ; le
symbolique est la forme d'écriture d'une philosophie vitale.
44
Modes symboliques
QUAND UNE IMAGE, un ensemble de lettres, un mot ou une
phrase, un geste, un seul son, une harmonie musicale ou une
mélodie ont une signification par évocation, nous avons affaire
à un symbole.
Cela suppose que la signification de l'aspect déterminé du symbole soit
connue, afin de pouvoir évoquer un aspect non déterminé dans la conscience
de l'observateur. C'est la nature commune du symbole en quelque sorte,
son effet de ralliement est comme l'effet que quelques notes d'un hymne
national peuvent avoir sur des patriotes sous le joug d'un envahisseur.
D'autre part, personne ne comprendrait le sens de UN, YMCA, URSS, etc.,
si le sens de chaque juxtaposition d'initiales n'avait pas été expliqué. Une fois
reconnue, elle évoque les groupes qu'elle représente, remplissant un rôle
rassembleur. Une image utilisée comme marque ne signifie rien
symboliquement sans une explication préalable.
Au contraire, une mélodie évoque des moments vécus, produisant de la
gaieté ou de la tristesse, tout comme une symphonie peut transporter le
public dans un paysage printanier ou automnal. Il s'agit ici d'une évocation
émotive, et la musique en est le symbole. En littérature, une métaphore est
un symbole évoquant un sens par analogie ; l'allégorie est un symbole
provoquant un jeu d'imagination qui remplacera la description donnée.
Ce sont là des exemples de symbolisme exotérique : toutes les données
— symbole et évocation — sont objectives ou objectivables.
La symbolique ésotérique est différente ; il est de nature magique.1
1. Le mot magie est entendu ici avec le même sens que « mage » et non « magicien ».
Les Rois Mages (Mages) de l'Evangile et Hermès Trismégiste
45
Par exemple, le grincement produit en frottant du métal contre une boîte
de conserve peut agacer les dents. De la même manière, un manque
d'harmonie fera sursauter l'auditeur et le mettra mal à l'aise. Une caricature
fait rire. "L'image de Méduse s'est transformée (le spectateur) en pierre."
Un rugissement dans le silence de la forêt fera trembler le plus courageux ;
deux yeux phosphorescents dans les bois la nuit créeront la peur.
De telles choses peuvent être analysées comme le choc de l'inattendu,
les effets de l'imagination.
Mais le grincement qui fait grincer des dents n'est l'effet ni de la surprise
ni de l'imagination ; c'est un effet constant.
De même, le bruit fait par un filet d'eau stimule le besoin d'uriner même
quand on dort. La répétition d'un même son monotone (litanies) endort la
conscience mentale. De multiples exemples de la « magie des analogues
», produisant des réactions à distance, sont des effets symboliques
ésotériques.
Un environnement désordonné rend les occupants sales et négligents.
L'environnement est toujours un symbole magique. Le montagnard diffère,
par son caractère et ses manières, du lowlander. Quand le marin habitué
à scruter le ciel occasionnellement cultive sa terre, il le fait tout à fait
différemment du paysan qui garde les yeux baissés.
Le pays fait l'homme ; le ciel fait la terre. Ciel
et la terre sont les grands symboles qui dominent l'humanité.
Le symbole ésotérique est un fait naturel ou artificiel qui suscite une
réponse vitale abstraite, qui va alors s'exprimer physiquement,
nerveusement, mentalement ou émotionnellement chez un être organisé,
ou par une réaction énergétique chez un être non organisé.
L'effet produit par l'atmosphère d'une cathédrale par
ses voûtes, colonnes, vitraux et sym figuré
sont liés à cette vraie magie (magie créatrice) de l'action spirituelle, au bon moment, dans le
bon cadre. Cette magie est l'essence de l'Harmonie, de la Justice et de la Beauté. Il s'agit de
l'effet magique et non du produit, qui peut nous plaire ou nous déplaire.
L'effet magique ne peut être produit que par un accord parfait entre la nature de la Cause et
son cadre et le moment propice.
46
bols de principes religieuxest connu. Ainsi, on pourrait concéder que si la
symbolique s'étend au choix des pierres, des métaux, des couleurs, des
matériaux placés dans la fondation, des lumières favorablement placées
si, en somme, tout correspond symboliquement à la signification de le
lieu, on pourrait, disje, comprendre l'effet magique de ce symbolique,
aussi absolu que possible.
Dans la littérature, seule la parabole représente le symbolique
ésotérique. Cela pourrait s'expliquer par l'effet d'un miroir parabolique :
tous les rayons incidents parallèles sont réfléchis sur un seul point central,
comme ils le sont d'ailleurs lorsqu'ils sont focalisés par une lentille
biconvexe.
Mais l'écriture hiéroglyphique est l'écriture symbolique ésotérique par
excellence, tant dans la figuration de ses signes que dans leur couleur et
leur placement2.
2. Que je ne mentionne ni héraldique ni liturgie ici est intentionnel. L'introduction de
ces thèmes demanderait des explications trop longues pour ce court traité.
47
Fig. 4. Nut, le Ciel, avale le soleil chaque soir et le ramène au
monde à l'aube. Le motif de sa robe évoque des ondes célestes,
et des particules de rayonnement solaire inondent le visage
d'Hathor, aux oreilles de vache, qui se dresse à l'horizon.
48
Symbole—Synthèse
LE symbole MOT, dérivé et déformé de son sens grec habituel,
signifiant un signe de reconnaissance ou de mot de passe, est
devenu synonyme de la représentation d'un concept par un signe
conventionnel. L'assemblage des parties d'un tesson brisé, qui
pouvait aussi être représenté par un billet déchiré ou une carte
de visite, signifiait – probablement dans un sens populaire – le
symbole ou signe (hiéroglyphique) de reconnaissance.
De nos jours, toute lettre ou image qui remplace le développement d'une idée s'appelle
un symbole (comme un symbole chimique pour les corps simples ou composés, ou les
initiales des mots d'une phrase pour désigner un groupe, ou une figure parlante ou
représentative pour un marque déposée); mais une seule lettre conventionnelle dans une
opération mathématique (comme le coefficient Pi pour le cercle, h pour la constante de
Planck, M pour la masse, c pour la vitesse de la lumière, etc.) est aussi appelée un
symbole, car chaque lettre nécessite un long développement pour en expliquer le sens, ainsi
résumé.
Qu'il s'agisse d'une image naturelle ou combinée, ou d'un conven
signe rationnel, la propriété du symbole est d'être une synthèse.
Quand, en chimie, on voulait représenter une combinaison, on était amené à préciser
l'assemblage des parties sous une forme statique à deux ou trois dimensions, et on avait
recours à une image soit en plan, soit en volume. Ces images sont des symboles, c'està
dire des synthèses, et non la véritable représentation de la combinaison. Ils ne servent que
de support (intuitivement placé dans le schéma) d'une fonction essentiellement qualitative
qui ne peut probablement pas être précisée dans le Temps et l'Espace.
C'est une propriété de la pensée d'avoir besoin d'un support, d'une hypothèse
49
d'une nature spécifique. Cela peut s'appeler une intuitionbase,
formant un échafaudage pour l'expression des connaissances à
travers des séries et des groupes, des idées implicites, une
atmosphère, des analogies, bref, tout le rayonnement issu de cette synthè
La pensée évoluée, qui n'est qu'un élargissement de conscience, se
débarrasse alors du support. On pourrait dire que l' Esprit abstrait a
besoin d'un support concret qui, par sa nature, doit être la synthèse
(située dans le Temps et l'Espace) de la forme à donner à l'Esprit
pour qu'il dispose du corps nécessaire pour expérience. Plus tard, ce
support est rejeté, laissant le nouveau concept dans sa pureté.
La synthèse ne doit pas être considérée uniquement comme un
produit de la pensée. Au sens chimique concret du terme, la nature
offre des synthèses. Mais c'est surtout dans son sens psychologique
qu'il faut prendre ce mot. Voici ce qu'en disait Kant : « Par le mot
synthèse dans sa signification la plus générale, j'entends le processus
de joindre différentes représentations les unes aux autres et
d'appréhender leur diversité dans une seule cognition . toute chose
naturelle est une synthèse pour la science rationnelle, qui doit
procéder par analyse pour acquérir la connaissance des parties ou
de la nature de la chose. Ajoutons encore ce que Marcelin Berthelot
entend par synthèse chimique, « ce qui peut produire de nouvelles
combinaisons inconnues de la nature ».
Il existe trois types de synthèses et trois types de symboles :
La synthèse vitale — qui est le symbole naturel et son expression
(forme tangible, mot ou son caractéristique, et couleur) — est le
symbole pur.
L'action de synthèse, qui représente le pseudosymbole (comme
le mot, le vocable), remplaçant l'image et déterminant le concept.
1. Emmanuel Kant, Critique de la raison pure, trad. JMD Meiklejohn, livre 1, section 3.
50
L'effet synthétisant de la pensée, ou synthèse psychologique, qui
représente le parasymbole, à travers le symbole conventionnel résumant
une pensée.
Fig. 5. Rangée du haut : Le scarabée sacré se préparant à pondre ses
œufs — sa boule de bouse de mouton en forme de vase Nw. Le
hiéroglyphe du vase Nw sert à écrire, entre autres, Nw, « les eaux
primordiales » ; Nw.t, "le propre bal du scarabée dans lequel s'opèrent
ses métamorphoses" ; Nw.t, "Temps". Rang du milieu : Le scarabée
sacré, le seul insecte qui fabrique une sphère parfaite qu'il roule avec ses
pattes arrière et enfouit dans le sol. Rangée inférieure : Le scarabée ailé
s'élève d'une sphère roulant le symbole du soleil levant avec ses pattes
avant.
51
Tous ces aspects de la synthèse sont les symboles de l'ensemble
des fonctions, ainsi que de l'assemblage des parties qu'implique la
synthèse.
Ainsi, le symbole sert aussi bien à l'objectivation de la pensée
qu'à un système de références ; mais dans son sens ésotérique il
agira comme synthèse psychologique évoquant les fonctions, donc
les relations qualitatives inobjectivables que synthétise sa forme
spécifique.
Aujourd'hui, la nouvelle pensée scientifique devrait clairement
faire appel à deux formes d'intelligence, puisque l'expérience et
l'observation exigent une posture déterministe dans le Temps et
dans l'Espace, manifestant, en même temps, l'aspect indéterminable
de la simultanéité imposée par le phénomène2. On pourrait dire ,
pour l'intelligence objective, il y a un passé et un futur mais jamais
de Présent et que, pour la Réalité, il y a un Présent éternel, invariable,
hors du Temps.3
Fig. 6. Le soleil à l'horizon entre les deux lions d'Aker appelés "Hier" et "Demain".
Le commentaire sur cette image se lit comme suit : "À moi appartient hier et je
connais demain. Qu'estce que c'est ?
Hier c'est Osiris, demain c'est Rê." (Papyrus d'Ani, chapitre 17).
2. Cet état de simultanéité, absurde mais logique, peut être interprété mathématiquement
par la racine de moins un qui ne peut être que +1 et simultanément 1, ou ±1.
3. Voir le chapitre "Le principe du moment présent".
52
On peut opter pour l'une ou l'autre de ces considérations. Chacun
peut être relativement vrai. Mais ce qui importe n'est pas une vérité
relative, mais ce qui est réel, et j'entends par ce mot ce qui est invariable.
En ce sens, le symbole n'a pas à être vrai, ni à être considéré comme
tel ; ce n'est pas la vérité, mais c'est la « réalité ».
Elle est objectivement déterminée dans le Temps et l'Espace, mais,
en tant que simultanéité (synthèse), elle est hors du Temps. Le
symbole en tant que synthèse est l'éternel « Moment Présent », parce
que la même conjonction de conditions qui a créé son développement
le contraindra continuellement à être ce qu'il est ; cela prescrit la
notion d'identité, qui est objectivement inconcevable.
Il y a inversion des positions des deux intelligences : pour
l'intelligence objective, il y a déterminisme, là où pour l'intelligence
inexprimée, intuitive (savoir inné), il y a nondéterminisme. D'autre
part, le nondéterminisme de la simultanéité pour l'intelligence objective
devient la réalité déterminée pour l'intelligence informulée intuitive.
Pour expliquer ce qui précède, prenons l'exemple du coefficient Pi.
Objectivement, le cercle n'est compréhensible que comme assemblage
des bases de triangles ayant leurs sommets au centre du cercle
(Euclide). Ainsi, on tentera de calculer le coefficient de son rapport à
son diamètre à l'aide de polygones et par une estimation issue des
polygones inscrits et circonscrits.
Il est évident qu'on n'obtiendra jamais un nombre fini de cette façon,
et Pi doit être un nombre irrationnel. On accepte la formule "absurde"
d'un polygone à nombre infini de côtés, qui atteste du sentiment que
le cercle ne peut en aucun cas être connu à travers des polygones :
intuitivement, on est certain que le cercle est une droite courbée selon
toutes les partie de son parcours, aussi petite soitelle. Par exemple,
faisons décrire un cercle à un objet : il est évident que seul un moment
indéfinissable et immatériel (comme un prolongement du rayon traçant
ce cercle) suivra la courbe, tandis que l'objet, dans sa longueur, ne
sera toujours que tangente.
53
La lettre Pi, choisie arbitrairement, devient un symbole. En tant que
symbole, ce Pi synthétise une fonction objectivement incompréhensible,
inexplicable, et tout effort mathématique pour calculer cette valeur
doit, à chaque instant, faire appel à une réalité abstraite, intuitivement
connue et objectivement inexprimable. C'est le cas pour tous les
symboles mathématiques et finalement pour le symbole en général.
Le symbole Pi est une synthèse ; le symbole c est la synthèse de la
vitesse de la lumière ; dans les hiéroglyphes égyptiens, la coudée
(l'avantbras) est le symbole de la synthèse des mesures, en raison
de sa mesure de l'univers particularisé dans le microcosme humain,
mais ce n'est pas une mesure définie.4
Fig. 7. "Je suis ce pur lotus qui surgit portant le lumineux..."
crient les morts (faisant allusion au mythe hermopolitain dans
lequel le soleil naît du calice d'un lotus s'élevant des eaux),
".. ... tout naît par lui, l'enfant (qui brille) dans le lotus dont les
rayons donnent la vie à tous les êtres."
4. Rappelons à ce propos qu'il existe en Chine, pour la mesure du corps humain, une mesure
(une petite mesure) appelée tsun qui est d'une part, propre à chaque individu et, de surcroît,
différente pour la tête , les membres et le tronc. Il est indispensable de connaître ces unités
de mesure pour l'acupuncture et pour l'étude des pouls.
Notons également que toute unité de mesure de longueur est appelée « tsun ». De même,
en Egypte l'unité "coudée" a plusieurs significations que l'on ne peut comprendre que si l'on
connaît la philosophie de son application.
54
Le symbole fait le lien entre l'intelligence rationnelle et l'intelligence
aujourd'hui dite surrationnelle ; ce dernier ne peut être exprimé que
sous forme mathématique. Il s'agit ici d'une nouvelle conscience, c'est
àdire, épistémologiquement parlant, d'un nouvel état du pouvoir de
penser ; cela semble avoir été connu et évident chez les anciens
Égyptiens, puisqu'ils ont construit toute leur expression sur la
connaissance de ce dualisme de l'intelligence, que la tradition appelle
exotérisme et ésotérisme.
La considération ordinaire du symbole égyptien le réduit à un sens
primaire arbitraire, utilitaire et singulier, alors qu'en réalité c'est une
synthèse qui demande une grande érudition pour son analyse et une
culture spéciale pour la connaissance ésotérique qu'il implique ce qui
ne exclure la nécessité d'être « simple » ou de savoir « simplement
regarder » le symbole.
55
Résumé des connaissances innées
TEMPS une activité et ses réactions conséquentes ont
produit un phénomène épuisant toutes les énergies impliquées, ce
phénomène compte pour Un ; c'estàdire qu'il constitue une
individualité. Le calcul égyptien procède ainsi par fractions, ainsi
que nos mathématiques. Par rapport à une nouvelle fonction, le
symbole compte pour un.
Ainsi, le symbole est le principe caractéristique de
Nombre de Pythagore : il y a le "nombre énumérant" et le "nombre
énumérable" de l'arithmétique ordinaire et le nombre non énumérable
de la Science des Nombres, la nouvelle Unité, une entité dérivée de
la "liaison vitale" des nombres composants et non de un ajout
quantitatif.
Il y a, par exemple, un tronc et ses branches, constituant un arbre.
Cet arbre, en tant que tel, a de nouvelles qualités ; c'est un tout, un
nouvel individu. Dans une autre catégorie, on peut aussi dire qu'un
bouquet est un tout qui représente ce que chacune des fleurs qui le
composent ne peut être séparément.
Nous comptons cinq doigts, et ce nombre, cinq, n'est plus une
addition de cinq unités, mais une main avec de nouvelles qualités
et une puissance particulière qu'aucun des doigts seuls ne peut
avoir. Ainsi, au sens pythagoricien, chaque nombre est une unité en
soi, une entité, une individualité, et comme tel il est innombrable.
Ce principe de groupement est devenu un facteur important dans
la nouvelle pensée scientifique. On ne parle plus du Nombre de
Pythagore, mais son principe est appliqué1 .
1. Ceci est dit sans tenir compte de la nature mathématique de la nouvelle
pensée scientifique. La manière dont on parvient à concevoir enfin l'univers,
56
des événements dans le temps, indéterminables pour l'individu
isolé, se montrent — dans l'ensemble des groupements de ces
individus — indépendants les uns des autres.
Plus leur nombre est grand, plus le calcul de probabilité devient
précis. L'incapacité de l'intelligence exotérique (objective) à étudier
en profondeur le secret de la vie de l'individu conduit le
microphysicien, ainsi que le sociologue, à se pencher sur le
principe de collectivité pour en tirer des conclusions statistiques.
Ce « leurre » est une dernière ressource, en attendant le moment
où la réalité de « l'autre intelligence », celle que l'on pourrait
appeler la « connaissance innée », sera reconnue2.
La conclusion statistique, utile à la collectivité, est une erreur au
niveau de l'individu. Le groupe est « un tout », un être nouveau ;
son énergie est nouvelle ; ses tendances sont différentes de celles
des unités qui le constituent. Donc, après la recherche sur l'atome,
il faudra revenir à l'étude du complexe (du groupe) pour connaître
le simple, puisque — avec la méthode scientifique rationnelle —
le simple est impénétrable.
Dans notre approche symbolique, il est entendu que l'individu
est luimême composé d'un groupe, mais à travers ce groupe il
est devenu une individualité, c'estàdire une unité indépendante
des autres unités similaires. Ainsi, chaque partie de ce qui la
compose ne peut plus être considérée comme une individualité et
ne peut même plus être objectivée. Ainsi, on ne peut parler que de
exprimé par des valeurs mathématiques, n'a rien de commun avec le nombre de Pythagore,
pas plus que les « formes matricielles », ou formes définies par des coordonnées de surface
ou de volume. Tout au plus peuton « prophétiser » que la pensée nouvelle finira par conclure,
avec l'école pythagoricienne, que l'Univers n'est que le Nombre.
2. Voir à ce sujet Lecomte du Nouy, L'Homme devant la science (Paris : Flam marion, 1941) p.
207. « Nous avons vu que, malgré la souplesse que leur confère la possibilité des fluctuations,
les lois des grands nombres (calcul des probabilités) ne parviennent pas à nous fournir
d'explication plausible ou probable du phénomène de la Vie. n'aborde même pas ces problèmes,
car il n'est pas et n'a jamais été un outil constructif, et il ne peut en aucun cas expliquer une
évolution, quelle qu'elle soit : comme le calcul des probabilités, il ne reconnaît qu'un seul
moteur : hasard. Mais il ne fait intervenir ce hasard qu'une seule fois, à l'origine de l'univers. Et
tout ce qui suit est la conséquence inéluctable de ce premier coup de dés, coup de main que
Pascal ne saurait pardonner à Descartes.
57
« Principes » qualitatifs ou énergétiques3.
L'expérience vitale de l'individualité devient sienne et ne peut affecter que
les principes de sa constitution. C'est cette modification, introduite dans
l'ensemble énergétique constituant l'individualité, qui spécifie celleci ;
l'expérience vitale modifie sa spécification de façon constante, constituant
son expérience acquise, qui alors seule influencera les gènes et leur mutation
— créera ce que j'appelle la « conscience cérébralement inconsciente » ou
connaissance innée.
Grâce à cette conscience innée, nous sommes capables de comprendre ;
c'est l'Intellect, ou âme vivante, que l'observation sensorielle — par l'évocation
— fera créer.
3. Le Mètre (pluriel : Neteru) est le principe, mais n'est pas utilisé comme un mot signifiant "le principe"
dans l'Égypte ancienne. Neter est maladroitement traduit par « Dieu », ce qui, dans le déisme judéo
chrétien, a la connotation d'une unité absolue. Le "daimon" grec serait plus approprié. Mais pourquoi ne
pas simplement dire « Neter » ?
58
Le principe du moment présent
LE TEMPS EST mesuré par le mouvement. A chaque instant un
mouvement ne peut être qu'achevé ou sur le point de commencer. Il ne
peut en être autrement, car il ne peut pas être passé et futur « en même temp
L'Instant Présent ne peut donc pas être situé : il est hors du Temps,
parce qu'il est hors du mouvement mesurable. Il présente les conditions
d'un Absolu.
C'est de cet Absolu que nous puisons constamment nos forces.
En mourant, la cellule se reproduit. Ce passage du Un au Deux est son «
Moment Présent », qui ne peut être localisé dans le Temps, bien que les
phases de la caryocinèse se succèdent pour créer la genèse de la
nouvelle cellule. Le "moment présent" est "ce qui oblige le noyau à se
diviser".
Chaque instant de vie est négation et affirmation « en même temps »,
c'estàdire absence de Temps. On peut, par extension, parler d'une
durée comme étant l'heure ou l'époque présente, par exemple.
Mais chaque instant de cette heure ou époque est une « collision » entre
l'impulsion du passé et l'obstacle de l'avenir.
Ce n'est qu'en nous situant hors du Temps que nous pouvons parler
d'une Présence. Par exemple, une personne donnée est présente : elle
n'est pas ailleurs ; il est là, dans un espace déterminé, c'estàdire un
mouvement arrêté dans le Temps. Ainsi, la Présence appartient au passé
et non au futur. Ceci est illustré, par exemple, par la " Présence Royale ",
symbolisée au Parlement britannique par la " Masse ". C'est une halte
dans le Temps, comme un jalon sur la route, qui n'empêche pas le Temps
de passer à côté ou la route de se dérouler.
59
La présence est un symbole ; l'instant présent est l'éternité.
Fig. 8, De droite à gauche : le chanteur d'Amon, HerOuben, et le babouin de Thot
devant l'œil d'Oudja, sous lequel est inscrit « Adoration à Rê, nouvel an de Rê,
dans la barque de Rê en Le ciel. "
Entre les deux Akerlions (Hier et Demain), audessus d'une tête d'antilope, Horus
l'Enfant (Horus Harpocrate), coiffé de la tresse de la couronne prime et le doigt à
la lèvre, est assis sur le signe de l'horizon à l'intérieur du disque solaire qui est à
son tour encerclé par le serpent qui se mord la queue (symbole d'éternité) et est
luimême embrassé par deux bras descendant du ciel.
60
L'objet discontinu dans
le présent continu
Dans le phénomène vital, la genèse est l'aspect dynamique1. Un
moment donné des relations fonctionnelles qui constituent la
genèse est le moment vital. On ne peut connaître le moment vital
que lorsqu'il est arrêté par la mort ; c'est son moment statique, qui
signifie sa négation. Ainsi, on ne peut pas connaître objectivement
ce moment vital : on ne peut connaître que ses effets, c'estàdire
ses effets fixes, les étapes de la genèse.
La conscience objective de la simultanéité « dynamiquestatique
» est impossible, puisqu'il y a contradiction ; mais il est possible à
l'aide de l'intelligence intuitive (non exprimée), du dynamisme vital,
de juxtaposer ou de comparer le symbole objectif avec l'état
statique (situé) du moment vital, son stade actuel.
Cet état de comparaison, c'estàdire de juxtaposition d'un état
objectif, instable dans le Temps, avec un état toujours présent de
simultanéité, ne doit pas être confondu avec la juxtaposition de
deux mondes, ou de deux « présences ». Dans le Présent tout se
mêle, y compris tous les instants de la genèse de toute chose.
Le Présent est une dimension inobjectivable qui contient tous les
volumes. Du point de vue de l'Espace, c'est la Nécessité qui oblige
les choses à exister dans des conditions déterminées ; c'est aussi,
au sens du Temps, la Possibilité immanente à chaque objet à
chaque instant. Ainsi, la Création est constante pour l'ésotérisme,
mais pour l'exotérisme elle se situe : "Au commencement..."
1. Ici le mot dynamique est employé au sens d'une impulsion épuisée qui engendre
une succession vitale, ou genèse, et non au sens cinématique d'un déplacement
dans l'espace.
61
La conscience inexprimée de la simultanéité est synthèse et non
synthèse ; c'est le sens ésotérique, alors que l'exotérisme est
nécessairement analytique.
L'opinion de la Science (que je considère erronée) est que la
Connaissance sera atteinte par la synthèse de
des éléments localisés analytiquement, mais, je pense que — tout
comme on peut l'entrevoir en mathématiques — avec l'expansion
de la conscience notre pensée se dirige vers la « vision synthétique
directe ».
En ce sens, le symbole est donc l'objet, extérieur à nous, qui
éveille la connaissance innée par les sens. Cela crée notre
connaissance intuitive du simultané, une continuité dans laquelle
se situe une discontinuité.
Par exemple, l'image d'un oiseau en vol est le symbole du vol
d'un animal ailé. Cette image est un moment statique (arrêté dans
le Temps) de cette fonction du vol, sa fixation. Ce symbole éveille
en nous non seulement ce que nous avons enregistré dans notre
mémoire concernant le vol des oiseaux, mais aussi notre
connaissance innée du vol, notre sensation de vol, et nous incarnons
cette connaissance dans l'imagesymbole, qui devient ainsi une
synthèse de notre connaissance du vol de l'oiseau. Ce qui importe
n'est pas l'image mais le symbolesynthèse de la fonction du
moment vital.
L'image est la mort; le symbole est la vie. Par rapport à la vie, la
mort n'est qu'une fixation dans le Temps, donc une fausse éternité.
La véritable éternité doit être recherchée dans la conscience innée,
inexprimée, qui devient la connaissance intuitive de la simultanéité.
Or, il faudrait être omniscient pour pouvoir discerner toutes les
possibilités contenues dans un symbole, ce qui impliquerait la «
connaissance innée » de tout l'Univers.
Par conséquent, pour faire un usage pratique du symbole, un
système consistant à choisir les possibilités qu'il convient d'y
rechercher paraît inévitable. Mais tenter de mettre en place un
système rationnel (ce qui est possible, le cas échéant) serait
62
serait de retomber dans une interprétation exotérique qui priverait le
symbole de la possibilité de parler ésotériquement.
Le choix doit être fait par le lecteur, uniquement à la lumière et pour
l'étendue de sa propre connaissance innée.
Il suffit de noter les principes philosophiques auxquels se conforment
les symboles pour apprendre ensuite à chercher en soi le sens sommaire
de leur synthèse.
Il faut aussi savoir que, par exemple, dans l'Égypte ancienne, le choix
d'un animal comme symbole était guidé par une connaissance profonde
de la vie de cet animal, de ses caractéristiques vitales, de ses mœurs,
de son assimilation, de la durée de sa gestation. , ses habitudes
d'accouplement (la saison et même l'heure de la journée), etc.2 Dans la
doctrine du microcosme, chaque animal est une étape de la gestation
universelle dont le but, pour nous, est l'Homme : Homo sapiens.
Fig. 9. « Je suis ce Phénix qui est à Héliopolis !. . . Qu'estce
que c'est? .. . C'est l'éternité et la perpétuité..." (Papyrus d'Ani, chapitre 17). A la
fin de l'inondation rappelant les eaux primordiales, Nu, la sécheresse apparaît,
(oubenn) sous la forme de la première butte, et les le héron, l'oiseau benu, glisse
majestueusement et se pose sur la pierre bennbenn d'Héliopolis.La récurrence
de ce phénomène a donné naissance à la légende du Phénix renaissant de ses
propres cendres, symbolisant ainsi la perpétuité (Textes des Pyramides, 1652).
2. La symbolique égyptienne n'hésite pas à choisir, parmi toutes les variétés d'un type, les éléments
caractéristiques que l'on souhaite accentuer, créant ainsi une image composite, que nos savants
tentent inlassablement — et en vain — de situer dans un schéma. classification.
63
La relation est le symbole de l'être
L'ÊTRE, EN TANT QU'existence, ne se manifeste qu'à travers la
relation, c'estàdire l'échange entre les deux composants
complémentaires de l'Être.
On appelle compléments les deux qualités spécifiques d'une chose,
dont l'un nie l'autre.
Par exemple, la luminosité et l'ombre font la lumière. Sans ombre,
aucun objet ne serait visible, de sorte que si la clarté était sans ombre,
nous ne connaîtrions pas plus la lumière qu'un aveugle. Cette
proposition peut aussi être renversée : l'aveugle est celui qui vit dans
une clarté sans ombre — ce qui est souvent vrai.
Un autre exemple largement connu est celui des couleurs
complémentaires, comme le rouge et le vert, le jaune et le violet,
l'orange et le bleu. Superposés, au moyen de la soustraction, ces
compléments annulent toute couleur, et (théoriquement) font du noir ;
additionnés, ils donnent (théoriquement) de la lumière blanche.
Les compléments n'existent pas séparément, pas plus que le pôle
Nord sans le pôle Sud ; ce sont les composants abstraits de l'Etre ; ce
sont essentiellement les principes actif et passif, mâle et femelle.1
L'état passif mécanique, qui n'est qu'une activité mineure, ne doit
pas être confondu avec le principe passif vital.
A l'état vital, les complémentaires sont les pôles d'un même
axe et non un état relatif, comme le serait la relation de
1. Le yin et le yang chinois.
64
Fig. 10. Au centre se trouve la double tête de Seth du Sud et d'Horus du
Nortk ; il émerge d'un seul corps debout sur le lion à tête de faucon qui
porte la couronne blanche du Sud. Sur son
l'arrièretrain est une tête humaine, portant également la couronne
blanche. A droite et à gauche sont des pieux surmontés chacun d'une
tête couronnée de la couronne blanche ; les pieux penchent sévèrement,
comme repoussés par l'image centrale et tirés en sens inverse par les
deux groupes de personnages à tête de serpent coiffés des couronnes
du Nord et du Sud qui symbolisent les forces aveugles, positives et
négatives, du terrestre magnétisme.
deux objets se déplaçant à des vitesses différentes. Le principe passif est une
activité inverse.2
Il y a un échange d'activités, un échange d'énergie ; d'où la possibilité
d'addition et de soustraction, d'anéantissement ou d'exaltation mutuelle.
Cette relation est donc le symbole de l'Être : la chose.
Le symbole relie les compléments, démontre l'Etre, implique les
activités positives et négatives ; c'est l'aspect transitoire, phénoménal,
entre l'abstraction causale et sa négation.
Ainsi, le symbole doit toujours être considéré comme une relation
entre deux éléments abstraits et complémentaires.
Par exemple, le lièvre n'est pas un symbole pour le chasseur, car il
considère le lièvre par rapport à d'autres gibiers : renards, perdrix,
cailles.
2. A cet égard, notons que l'Esprit, ou substance sans forme, est passif.
C'est le principe féminin cosmique. C'est par l'effet de l'odeur qui est le « verbe agissant »
que ce « mot », par la féminité, tombe dans la nature. (Pour une définition de « odeur »,
voir p. 74.)
65
Le lièvre ne peut être symbole que par rapport à luimême, c'està
dire comme résultante de la donnée vitale qui est « spécifiquement
lièvre ». Par conséquent, le même aliment produira un lièvre dans son
cas, un lapin dans le cas du lapin. Être un lièvre, c'est avant tout être
un ferment spécifique qui transforme toute l'énergie qu'il reçoit en
lièvre (par exemple, par l'air respiré et la nourriture solide et liquide).
Pour cette raison, toutes les caractéristiques physiques et psychiques,
ainsi que les activités de ce lièvre, seront manifestes dans ce symbole.
Le lièvresymbole, en tant que rapport entre les principes de sa
semence spécifique, est une phase typique, située embryologiquement
(au sens cosmique) dans le développement de l'être ultime vers lequel
tend la Nature. Son image peut ainsi exprimer tout le complexe de
cette phase, et une nuance dans cette figuration peut accentuer un
principe d'une note particulière.
66
La Traversée : principe d'évocation
CHAQUE CAUSE doit être considérée comme une activité
relativement positive ou négative.
La conséquence phénoménale de la cause est toujours «
cathodique », parce que, sans résistance, la réabsorption de
l'activité causale ne serait qu'annulation, et que la résistance
provoque nécessairement une réaction.
L'effet cathodique est la meilleure illustration de l'effet réactif,
comme le montre l'effet de réflexion dans un tube cathodique
de Crook1. Ainsi, la lumière de la lune peut être considérée
comme un effet cathodique, c'estàdire un effet matérialisant
les rayons de le soleil. Un effet spécial similaire est produit sur
chaque planète; l'intensité du flux solaire et la nature de la
cathode, ainsi que l'angle de réflexion, modifient le rayonnement ré
Le caractère « incarnant » de la cathode signifie la spécification
du rayonnement incident neutre.
Toute cause — ou, plus exactement, toute activité — n'est
une cause qu'en raison de la résistance opposée et réactive.
Cette réaction est un « phénomène ». Ni l'émission de l'anode
ni l'obstacle de la cathode n'apparaissent dans le tube vide. Le
rayon Roentgen qui en résulte est un phénomène, et nous
savons maintenant qu'il s'agit d'une activité (réactivité) vraiment
nouvelle des atomes de la cathode.
1. Le courant positif d'un courant d'induction (électricité statique) est introduit, au moyen d'une
"anode", dans un tube mis le plus possible sous vide.
En face de cette "anode" se trouve la "cathode", qui capte le courant négatif et contient une
sorte de miroir (feuille métallique) placé à un angle de 45°, de manière à réfléchir le courant
positif capté vers un côté du tube. Une fois à l'extérieur du tube, ce flux (dans le cas des rayons
X) est l'effet cathodique.
67
Ce principe de réactivité est appliqué dans la symbolique
ésotérique. Elle est prescrite par le fait qu'une définition intellectuelle
(in situ) est impossible. Ainsi, cette définition doit être évoquée par
réaction, mais on ne peut la décrire sans la situer dans le Temps et
l'Espace, donc la "fixer".
Le symbole, en tant que synthèse, évoque — par sa nature
statique et concrète — l'ensemble fonctionnel et qualitatif dont il est
issu ; c'estàdire qu'il évoque de manière vitale sa définition non
localisable.
Ce mode de pensée est la clé de la pensée pharaonique2. Il est
aussi d'ailleurs semblable à celui des Chinois3.
Fig. 11. "Ils sont donc dans le Dwat (l'audelà) en tant que formes et
naissances de Khepri lorsqu'il porte son ovale (Nw.t) vers cet endroit,
pour ensuite surgir à l'horizon oriental du ciel... ."
"Ces Neteru sont donc le gauche (oeil) sortant du double droit entrelacé
(oeil) sortant de sdfy.t" (le symbole du Neter).
(Amdwat, 10e heure). À gauche, le scarabée ne porte pas une balle,
mais un cocon caractéristique (Nw.t), contenant la chrysalide d'un
papillon ou d'une mite. A droite, l'oeil droit ou gant solaire s'élève du
symbole du divin. Au centre, le croisement des serpents évoque la
conjonction en bas et l'opposition en haut, les phases principales de l'œil
lunaire gauche.
2. Voir le chapitre "Le Symbolique".
3. Marcel Granet, « La Pensée Chinoise », dans L'Évolution de l'humanité (Renaissance du Livre).
C'est aussi le principe de la méthode thérapeutique "homéopathique".
68
Le symbole comme expression d'une volonté
CHAQUE CERCLE, en tant que mouvement circulaire, a un centre.
Ce centre commande cette courbe continue et régulière, qui est fermée ; il est
attractif, tout comme la circonférence est répulsive (centrifuge). Ce centre est une
puissance abstraite qui régit le phénomène du mouvement circulaire. Deux centres
font un mouvement elliptique (ou assimilé) si la courbe est fermée. Si la courbe
n'est pas fermée mais superposée, le centre devient une ligne ou une figure,
horizontale pour une spirale, verticale pour une courbe hélicoïdale, etc.
Le centre contrôle ; c'est la volonté de la figure. Trois axes d'égale longueur, se
coupant à 90°, sont la volonté du cube. La forme du mouvement et la forme du
volume euclidien
sont au centre et dans son rayonnement.
Je dis que la volonté d'une sphère en rotation est l'axe magnétique, et son
équateur est l'effet électrique centrifuge. D'autre part, tout effet magnétique est
une contraction de la volonté, qui produit l'effet électrique équatorial dilatant.
Inversement, tout courant électrique circulaire provoque l'effet magnétique axial.
La volonté est ésotérique ; l'effet est exotérique.
Mais où est alors la volonté du « contenant », le volume non euclidien ?
Sa volonté est le germe, c'estàdire la spécification du « contenu », donc une
genèse — c'estàdire le Temps, car le Temps n'est autre que la genèse. La
Genèse nous apparaît comme Temps.
Or, toute volonté de mouvement et de forme est une spécification d'Énergie. La
Volonté s'identifie ainsi à la semence, comme spécificateur, et, comme genèse,
apparaît comme Temps ou durée.
69
La graine ordonne le volume, c'estàdire l'Espace ; la genèse de cet
Espace ordonne le Temps. La volonté est ce que LaoTseu appelle "le
moyeu vide de la roue".1
La Volonté Absolue de l'Origine comprend toutes les spécifications.
Tout ce qui est naturellement spécifié est un symbole et l'expression
d'une volonté, donc d'un germe spécifiant d'Énergie non objectivable :
le Conteneur, la substance Esprit non polarisée. La Volonté spécifiante,
le "Feu" de la graine, était appelée "l'odeur" par les anciens Égyptiens
l'"odeur" du Neter (c'estàdire, dans un sens ésotérique, celle qui émane
du Neter comme une graine éjaculée). ).
La volonté contenue doit toujours être recherchée dans le symbole,
lorsque le symbole est choisi pour un enseignement ésotérique. Le
caractère de cette Volonté est celui qui obligera toujours l'Esprit —
Énergie non polarisée — à se définir dans le Temps et l'Espace, donc
sous la forme du symbole. C'est le sens "magique" du symbole. Visàvis
de l'Esprit, cette « magie » opère comme l'Idée platonicienne, de même
que le rythme agit sur notre volonté de mouvement ; on obéit malgré et
contre tout, même quand on ne cède pas.
1. Dans le Tao Te King, LaoTseu, le sage splendide, dit (en gros) : « La roue a douze
rayons qui se rejoignent au centre. Ni le bord ni les rayons ne font la roue ; c'est le moyeu
vide qui fait la roue."
70
Le Symbolique
1 LE SYMBOLIQUE est le moyen d'expression — la forme d'écriture
— de la philosophie « vitaliste » ; le symbole en est la synthèse
vitale.
Puisque, comme nous l'avons vu, le symbole est la forme statique
de la relation entre deux moments incompréhensibles dans leur
simultanéité, la juxtaposition de symboles permet l'expression sans
formulation d'identités de nature qui peuvent se manifester dans
des dualités opposées.
Il est évident que, dans une philosophie vitaliste, le symbole doit
jouer le rôle de concept. Mais ce concept n'a de valeur que par
l'idée impliquée, puisqu'il n'est que le rapport de cette idée à son
complément. Le symbole est donc le synopsis d'une fonction
logique, plutôt qu'un concept qui s'insère dans une fonction
syllogistique quantitative.
Cette philosophie est celle du jeu vital et « non quantitatif », c'est
àdire qu'elle ne met en relation que des fonctions et non des
facteurs, et qu'elle ne peut donc comporter un jeu équationnel de
syllogisme, dont les données (même abstraites) sont rendues par
la communication. paraison, objectivable. Par exemple, la
"caryocinèse" est en ellemême une fonction non objectivable. Elle
n'est objectivable que dans ses moments statiques et non dans son
moment vital, dynamique. L'essence de cette fonction est la scission
d'une unité : la dualité qui en résulte nous le confirme. Ce n'est pas
cette dualité qui est la scission : comme volonté, cette scission est
identique à la scission originelle, ou Création, mais elle se distingue
de celleci par le fait qu'elle travaille sur quelque chose qui est
qualitativement divisible. Dans toute fonction il y a ce moment qui ne peu
71
Fig. 12. A droite, on voit la barque dans laquelle rame le scarabée
à tête de bélier, encadré par les âmes de Turn (le démiurge) et de
Kephri (le scarabée, "devenir"). La barque descend sur le dos
d'Aker, le lion, et est reçue par Tatenen, entité memphite de « la
terrequiémerge ». Entre les deux groupes de trois personnages
momiformes appelés « les eaux de Nu », se dressent deux bras
soutenant le globe solaire. A gauche, c'est Nu, luimême, qui fait
monter la barque sur le dos du lion Aker pour sa réapparition quotidienne.
Temps; Je l'appelle le "moment présent". C'est à ce moment
ésotérique que s'intéresse le symbolique, et en lui le symbole
agit comme le synopsis qui véhicule cette idée fonctionnelle
implicite. Nous ne connaîtrons jamais cette idée indéfinissable
que par la certitude de notre connaissance innée, qui nous
assure de cette réalité nécessairement impliquée dans le
symbole. Par exemple, si une pierre tombe, ce fait implique
une attraction que nous ne connaissons pas en ellemême ;
nous ne le connaissons que par une juxtaposition des éléments
quantitatifs d'une analyse formulable en lois. On peut parler
d'une masse qui attire, mais cela n'en dit pas plus sur ce qu'est
cette attraction.
La chute de la pierre est un symbole ésotérique, si on la considère en
termes d'idée implicite, mais si on considère cette chute comme étant située
dans le Temps et l'Espace, ce n'est qu'un fait exotérique, d'une connaissance
quantitative. Or, c'est la "fonction de ce qui attire" qui est la réalité cosmique,
et non l'attraction ellemême, qui n'agit comme telle qu'à l'intérieur d'un
certain aspect de la matière , comme l'a récemment révélé la microphysique.
72
Ainsi la philosophie vitale, exprimée par le symbolique, s'occupe du
moment vital éternel et non de ses applications accidentelles, dans
lesquelles elle peut toujours modifier son apparence.
Dans ces conditions, peuton raisonner, c'estàdire construire un
système de logique vitale ? Certes, si l'on ne cherche pas une conclusion
arrêtée dans le Temps et l'Espace. C'est la Vie — le dynamisme en soi —
qui compte ; la révélation du symbole est donc universelle. Cela signifie
qu'il n'y a pas de différence dans le moment vital par rapport à la condition
dans laquelle il se manifeste.
Par exemple, si telle plante est aphrodisiaque pour un taureau, il y a dans
cette plante le même état fonctionnel (on peut rappeler les Arcanes de
Paracelse) que celui qui, pour le taureau, cause son irritation sexuelle. Il y
a une identité fonctionnelle. De plus, si cette plante (un moment statique
ou un symbole dans l'Univers) existe et de même le taureau existe (ou
même si ce taureau n'existe plus), la réalité (ou l'Idée) de cette plante est,
était et sera toujours ; il correspond à une phase de la genèse cosmique
qui va perdurer, du fait de la création constante.
C'est là que réside une base pour la solution du problème de la causalité
originelle.
Quand, par l'analyse, on arrive à l'origine énergétique de la matière, on
peut contester le principe de causalité originelle dans la mesure où l'on
s'obstine à ne voir dans le phénomène qu'une séquence quantitative, et
tant que la vie est considérée comme un phénomène biophysico
chimique. (et aujourd'hui, bien sûr, microphysique). La frontière est
repoussée ; il n'est pas traversé. Ceci réduit la "cause" en général à un
effet dynamique de la quantité, dynamique provoquée par la nature même
de la constitution énergétique de l'atome. Dans ce cas, on ne voit dans
l'Énergie qu'une Énergie polarisée, c'estàdire un effet énergétique, et non
plus un effet originel.
cause.
Einstein définit l'énergie comme un effet de la Masse et de la
vitesse de son mouvement1 ; donc il y a masse et il y a
1. Cette vitesse est une limite en tant que c2 ou la vitesse de la lumière au carré. Par conséquent, la masse M =
EC2 .
73
mouvement; donc il y a aussi le Temps et l'Espace (quel que soit le
subterfuge qu'on utilise pour s'en dégager) même si cette masse est un
état d'Energie.
Peuton concevoir la science sans système de référence ?
Ce serait une Fiat Lux, donc une cause extérieure au système.
Le problème que l'on croyait définitivement éliminé se pose à nouveau
aujourd'hui, car nous nous trouvons aujourd'hui face à une impasse.
Nous résolvons la difficulté en reconnaissant que tout est, en fin de
compte, lumière le système de référence ultime : c = la vitesse de
propagation de la lumière. Maintenant, la lumière estelle une cause ? Si
oui, en quoi agitil ? Et si c'est un effet, quelle en est la cause ?
Dans la mesure où nous n'avons pas reconnu la réalité du "Présent",
dans la mesure où nous n'avons pas accepté ce moment qui est
incompréhensible dans le monde phénoménal, mais qui s'impose même
au rationnel dans la mesure où nous n'avons pas accepté le principe
de l'éternité du Présent. , la nécessité d'une dualité, Science et Croyance,
demeure ; et les « historiens », dans leur interprétation de la tradition,
ont, dans une certaine mesure, raison de se méfier du « symbolisme ».
Cette notion d'éternel Présent nécessite certaines précisions.
Exotériquement, nous prévoyons que, sous certaines conditions, une
cause donnée produira un résultat donné. Toute connaissance repose
sur cette prévision qui est le résultat de l'observation et constitue un
déterminisme premier. Cet empirisme rend possible la généralisation qui
formule les lois de la science.
Or, philosophiquement, une cause n'est Cause qu'au moment où elle
produit un effet, ce qui n'est nullement certain. Dans les mêmes conditions
connues, la même cause peut arriver à
produisent un effet très différent. Par exemple, nous savons aujourd'hui
que des influences (comme celle des rayons cosmiques) peuvent modifier
l'effet d'une réaction chimique.
Supposons qu'une pierre tombe de la corniche d'une maison. Il est
trop tard pour avertir le passant que cette pierre va le tuer. On sait que
cette pierre va tuer ça
74
homme; nous prévoyons cet effet. Qu'estce qui prévoit? Notre
mémoire; elle nous montre l'inévitabilité de cet effet. L'inévitabilité
est dans notre imagination qui est créée par notre mémoire. Car,
en réalité, cette pierre peut être détournée de sa course ; l'homme
peut se déplacer un peu plus vite ou plus lentement et la pierre le
manquera. De toute façon, la pierre qui tombe ne sera la cause
de l'écrasement de ce passant (et donc ne produira son effet) que
si elle trouve en cet homme un obstacle à sa chute. Avant ce
point, ce n'est pas la cause.
La cause et l'effet ne sont séparés par aucun moment. Aucune
réaction chimique ne peut libérer les éléments au moment de leur
passage d'une combinaison à une autre.
Souvent ce sont des corps gazeux qui passent ainsi, et aucune
trace ne prouve leur existence à l'état libre2 . la réaction chimique
a lieu en dehors du Temps. Il y a, dans le monde, des effets ;
3
ovule, mais la distance dans le temps entre la cause et l'effet
n'existe pas. Toute création est constante dans l'éternel Présent.
Or, la fécondation, c'estàdire le moment vital de la conjonction,
obéit à la loi de la Création ; elle est instantanée, comme l'est par
exemple l'apparition d'un cristal dans sa solution liquide mère.
Il en est de même de la conjonction d'éléments chimiques. C'est
2. Les objections suivantes peuvent être soulevées : (1) l'inertie de la matière ; (2) le fait que la réaction
chimique s'effectue plus rapidement sous l'effet de la chaleur (voir à ce sujet la loi de Van't Hoff). En sens
inverse, la thermodynamique montre qu'au zéro absolu (273°), toute réaction chimique doit cesser. La
chaleur intervient donc comme facteur dans la réaction en dispersant (liquéfiant) le milieu moléculaire,
facilitant la réaction, mais la température ne modifie en rien sa nature. Que la réaction ait lieu rapidement
ou lentement, le Moment Présent du « passage » ne peut être situé dans le Temps.
3. La fécondation comprend les phénomènes suivants : a.
Attraction des spermatozoïdes par les ovules ;
b. pénétration par le spermatozoïde, formation d'une membrane défensive, contraction du
protoplasme et formation d'un liquide entre les deux ;
c. division du centre du spermatazoon en deux centrosomes, avant le con
jonction des deux pronoyaux ;
d. conjonction des deux pronuclei, tandis que les deux centrosomes se séparent ;
e. division immédiate du nouveau noyau (chaque groupe de ses chromosomes est attiré par l'un
des centrosomes).
75
Fig. 13. Mitose cellulaire. La fécondation comprend les phénomènes
suivants : attraction des spermatozoïdes par les ovules ; pénétration
du spermatozoïde, formation d'une membrane de défense; la
contraction du protoplasme et la formation d'un liquide entre les
deux ; la division du spermocentre en deux centrasomes avant la
conjonction des deux pronucléi ; la conjonction des deux pronucléi
tandis que les deux centrasomes se séparent. Chaque groupe de
chromosomes est attiré par l'un des centrosomes.
il s'agit toujours dans ce cas (c'estàdire du rapport de cause à
effet) d'un moment vital, qui, même dans la matière inorganique,
obéit à la loi universelle de la Création : la substance informe
reçoit forme, car il s'agit toujours de une activité équilibrée par
une activité opposée, et l'activité signifie « dynamisme en soi »
avant de devenir un corps dynamique. L'effet est une neutralisation
d'une activité, et cette neutralisation ne se produit jamais sans la
réaction phénoménale de résistance ; c'est simplement une
chaîne d'activités, la réaction n'étant qu'une nouvelle activité du
premier effet, donc la nouvelle cause. C'est cette "chaîne" qui
nous semble se situer dans le Temps et l'Espace, alors qu'elle
76
Fig. 14. "Ceux qui portent la double corde entrelacée d'où sortent
les étoiles." Ainsi sont désignées les douze personnes qui extraient
la double corde de la bouche d'Aken. Sachant qu'à chaque heure
naît une étoile, on peut comprendre le reste du texte qui dit qu'à
chaque nouvelle torsion, une heure naît, puis, après le passage du
Grand Neler, Aken ravale la corde (faisant ainsi passer le temps
en arrière). (Livre des portes, 5e division).
est une gestation qui est le Temps ; mais entre la Cause et l'Effet il
n'existe pas de Temps.4
Le principe du "Moment Présent" n'est pas un mystique
doctrine, mais c'est un fait qui a un caractère mystique.
Cela peut être mieux compris à travers l'image de l'axe. Tout
corps tournant sur luimême tourne autour d'un axe.
La projection tangentielle d'un diamètre du plan perpendiculaire à
cet axe est contradictoire aux extrémités opposées.
C—centre, pôle de l'axe
D—diamètre
T—projection tangentielle
R—sens de rotation
P mouvement de précession
Vue, à travers le poteau, du plan
perpendiculaire à l'axe.
4. Notons par cette explication que le Temps devient ainsi une quantité dans la « durée » par
juxtaposition de parties, une sorte de granulation. Ce sont ces « parties » ou « quantités » qui sont
les symboles de l'univers et constituent une chaîne qui a un commencement (objectif) apparent et
une fin.
77
Au centre, c'estàdire sur l'axe, cette projection est donc
annulée, ce qui imposerait l'immobilité à ce centre. Pour
compenser cette impossibilité, le pôle axial se déplace et se
déplace dans le sens opposé à celui de la rotation, créant le
mouvement de précession5.
Si l'on pouvait imposer mécaniquement cette immobilité à ce
centre axial lors de la rotation du corps, il s'ensuivrait
nécessairement une désagrégation de la matière dès qu'une
certaine vitesse aurait été atteinte.
L'axe, appelé « ligne imaginaire », est en réalité « un fait de
caractère mystique » : il existe et reste néanmoins exotériquement
incompréhensible ; ce n'est pas l'abstraction d'une donnée
concrète ; d'autre part, il est impossible de définir s'il est effet ou
cause.
Si maintenant on considère le symbolique comme se
construisant avec le symbole conçu comme un phénomène
apparent et transitoire reliant des compléments (c'estàdire des
abstractions) unifiant dans un Présent la discontinuité de
l'apparition dans la continuité de ce Présent, alors le symbolique
ne contredit plus le fait historique, et le fait historique apparaît
comme le caractère exotérique d'une réalité ésotérique. Or, c'est
la réalité seule qui a une valeur, qui est inéluctable, invariable.
Dans l'exotérisme on ne démontre jamais la cause hors du
système qu'avec le système, donc dans une dualité dont l'un des
pôles est laissé à la foi.
Le symbole manifeste l'ésotérisme qui, par le biais du
symbolique, unifie ce qui est divisé et met fin au problème de la
causalité. La cause, apparemment extérieure au système, est en
lui, éternellement unie et présente, et la création est constante.
Tel ou tel phénomène n'était pas; c'est toujours dans notre
connaissance innée, à partir de laquelle notre conscience
s'élargit de plus en plus avec l'expérience.
5. Ceci est ma propre explication et ne correspond en rien à l'explication
"mécaniste" qui est donnée pour le mouvement de précession.
78
Ainsi, la lumière porte en elle ce qui agit et ce qui en
lequel il agit : le discontinu dans le continu.
La Lumière est, pour la vraie Lumière (la Genèse de Moïse), le symbole de la
Présence qui est CauseEffet absolue. La succession, c'estàdire le Temps
comme distance entre la cause et l'effet, est une illusion mentale et non une
réalité. Ce Temps est inconcevable, alors pourquoi l'imaginer ? La cause ne peut
être cause sans produire un effet, qui sera une nouvelle cause dans les conditions
propres à son activité. Ainsi, il peut y avoir, dans l'apparence sensorielle, une
séquence d'effets mais jamais une séquence de cause à effet. Le temps comme
genèse — ou la genèse comme temps — va dans le sens où l'effet devient la
nouvelle cause. Ainsi, la marche du Temps est irréversible. Ce sont les dates de
la genèse cosmique, dont les phases sont les effets (le moment vital statique),
comme les symboles — ou « choses » — subsistent comme des individus qui
s'épuisent, s'achèvent comme types et n'agissent plus comme causes. .
Entre la cause originelle extrême et la cause finale ultime (qu'on voudrait
appeler effet) se trouve le phénomène, le monde, dont nous connaissons — sous
différents types de forme — tous les « moments statiques », c'estàdire les
cadavres momentanés qui les gens de l'Univers. Ce sont les symboles de
l'évolution de la Conscience, c'estàdire de la Pensée, à travers toutes les
expériences. Ce n'est qu'une connaissance actualisée de son « Soi », encore
latente dans l'accident du « Moi ».
Il ne peut y avoir qu'une seule voie en dépit de la multitude de ramifications. Le
but est unique, il n'y a qu'une Réalité, et les petites branches les plus sauvages,
les plus éparses envoient leur sève à ce cœur.
Le principe de la fonction étant unique, il y a nécessairement une relation et
une analogie entre les moments des grands cycles cosmiques et les petits
événements terrestres. Par exemple, nous pouvons nous retrouver
astronomiquement à la place du Bélier (dans le cycle de précession) et l'événement
terrestre peut traverser les douze signes 2 160 fois. L'influence de la
79
Le "moment vital Arien" opérera pendant chaque moment vital terrestre
de chaque signe, aussi bien en Balance qu'en Lion, etc., colorant le
moment Balance ou Lion avec son tempérament Bélier.6
Les événements secondaires, tertiaires, voire plus lointains (ramifiés)
— c'estàdire « l'historique » — ne peuvent être indépendants de la
symbolique du moment. Ils deviennent le symbole, le moment de
synthèse statique de la vie cosmique.
C'est cette vie du symbole (son ésotérisme) s'identifiant à cette vie,
qui est la Réalité ; elle permet à ce qui fut, en tant qu'événement
cosmique et historique, de persister effectivement en nous à partir de
ce moment car la vie du symbole est l'expérience de notre conscience :
la Conscience du Microcosme humain, résumée par l'Homme
cosmique, à travers lequel nous sommes tous solidaires.
Et si cette conscience est particulière à chacun (puisque chaque
individu, selon ses facultés, peut ou non y reconnaître l'état du
moment), elle n'en demeure pas moins universelle, présente, comme
un contenant universel peut contenir toutes les formes, car la lumière
synthèse peut offrir toutes les apparences.7
Pour l'ésotérisme, un problème de causalité originelle ne
exister.
La Nature, au contraire, est le monde de la Créature ; tout y est
dualisé dans son apparence, ce qui nous est cérébralement perceptible.
C'est le monde exotérique, le monde qui, pour nous, est hors de nous,
« objectif ». Ainsi, aussi longtemps que Dieu et le Diable – expression
populaire – existent pour nous, dans leurs aspects extrêmes, ni l'un ni
l'autre n'est réel, bien qu'ils soient relativement vrais.
6. Cet exemple n'a aucun but astrologique ; il est utilisé ici uniquement comme une image pour
illustrer la pensée.
7. Notons à ce propos un traité, « Sur le sens unique dans le courant du temps » de Satosi
Watanabe, disciple de Louis de Broglie, cité par Lecomte du Nouy dans L'Homme dévot la
science (Paris : Flammarion, 1946) : "Notre vie psychologique est une durée continue : c'est,
comme dit Bergson, 'le progrès continu du passé, qui ronge l'avenir et se gonfle à mesure qu'il
avance.' Tout notre passé existe intégralement dans notre présent. Notre durée n'est pas un
point qui en remplace un autre le long d'une ligne, mais le prolongement de tout le passé, qui
se conserve dans le présent. Ce savant, tout physicien qu'il soit, a bien « ressenti » l'ésotérisme,
pour lequel le Temps, qui est « granulation », n'existe pas.
80
Seul ce qui est invariable et indivis est réel : le Moment Présent, qui est
éternel et indivisible, cérébralement incompréhensible, mais connu à
travers notre conscience innée. C'est le monde ésotérique, où le haut et
le bas, l'avant et l'arrière, la droite et la gauche, cessent d'être, laissant
place à la vision spatiale, qui, partant du centre, peut s'étendre dans toutes
les directions à la fois à l'intérieur du volume (Espace) cet Esprit (Énergie)
se forme en se coagulant dans la matière.
Ce devenir spatial est notre conscience du continu (ésotérique), et la
genèse spécifiée (le devenir du Temps) est notre conscience du discontinu
(exotérique) par le « placement » d'étapes ou de phases.
Fig. 15. Vers midi, la barque de RêHorakhty atteint le sommet
d'une montagne où se trouve un serpent de 50 coudées (26 mètres)
de long dont les 3 coudées les plus avancées sont en silex. Ce
serpent avale d'un trait une partie du ruisseau : Seth, à l'avant de la
barque, "dirige contre lui sa lance de feu, et lui fait cracher tout ce
qu'il a avalé." (Livre des morts, chapitre 108 ). Derrière le bateau,
une entité à tête de lion passe une lame à travers le serpent Apophis.
81
Conclusion
UNE RECHERCHE SANS illumination est le caractère de
la science occidentale moderne. Cette indécision colore tout, l'Art comme
l'organisation sociale, et même, dans bien des cas, la Foi.
L'Occident ignore cette sérénité dont toute l'Égypte ancienne porte
l'empreinte.
Les tombes des chefs de ce peuple sont consacrées à leur profession de
foi en la survie de l'âme. Pour ces hommes, mourir, c'est la certitude de
revivre. La vie terrestre n'est qu'un passage ; le corps mortel est un temple
temporaire pour l'âme vivante.1
L'Occident qualifie cette attitude de la Sagesse d'état de la science «
encore mystique ». Mais la technique égyptienne et sa symbolique attestent
d'un sens réaliste et de facultés de raisonnement, contredisant l'opinion
selon laquelle cette époque est « un âge primitif, mystique ».
Notre évolution exotérique, à travers les phases métaphysiques grecques,
aboutissant actuellement à un rationalisme exclusif, nous a donné, du fait de
la nécessité de l'analyse, une « mentalité de la complexité » qui nous
empêche aujourd'hui de voir simplement.
Se cultiver à être simple et à voir simplement est la
première tâche de quiconque souhaite approcher la symbolique sacrée
1. On oublie, ou on n'a pas conscience, que notre passage dans cette vie est une école où la
Conscience doit, par la souffrance morale, enrichir sa connaissance de tous les états supérieurs
que la Nature nous enseigne à travers ses symboles. Apprendre n'est que l'ABC du langage qui
permet de s'exprimer pour que la communication entre individus devienne possible, mais la
Connaissance seule est un but qui justifie notre existence et les misères de ses contingences.
82
de l'Égypte ancienne.2 C'est difficile parce que les stores évidents
nous.
On oublie, par exemple, qu'en s'asseyant pour se détendre,
toute la fatigue va aux cuisses, le "support du corps". Il est donc
intéressant d'étudier leur rôle dans l'économie vitale et l'importance
qu'ils ont sur le plan symbolique.
On oublie qu'en passant la main sur le front et sur certaines
parties du crâne, certains centres phrénologiques fatigués sont
ainsi magnétiquement vitalisés.
On oublie qu'en dormant pour se ressourcer, le simple fait
d'éliminer la conscience cérébrale permet de puiser à la source
universelle de la vie, ce qui pourrait nous inciter à en rechercher
(et trouver) la cause profonde.
Pour connaître les vrais secrets de la vie, il faut abandonner le
raisonnement scientifique, assez séduisant mais trompeur, et
apprendre à examiner ce que, parce que nous le voyons, nous
n'observons plus.
Chaque jour, à chaque instant, nous appliquons des "secrets"
qui, si nous savions en prendre conscience, nous dévoileraient
tous les pouvoirs et toute la Puissance que possède l'Homme
Microcosmique3. Il n'est absolument pas nécessaire de violer la
Nature . pour le comprendre, mais, comme dit le proverbe, on "ne
voit pas la forêt pour les arbres".
En cultivant son propre jardin, on oublie que les plantes
poussent vers le ciel, que végéter c'est s'élever, et que s'élever
c'est alléger ce qui est lourd, annuler la pesanteur.
Si le « groupe » a un caractère nouveau qui lui est propre, il ne
peut le puiser que dans la vie abstraite des individus qui le
composent, vie abstraite que l'individu isolé ne peut révéler. Par
exemple, dans l'Unité il y a un
2. Cette simplicité renvoie ici au fait d'« être simple » et de « voir simplement », non à des « idées
simples ». Voir comprend simplement deux étapes (1) observer, (2) accepter observer, sans
préjugés, ce qu'est le symbole, et accepter ce qu'il a à dire tel qu'il est dit, sans y ajouter ni supposition
ni imagination.
3. Le Dr Carrel en avait une prémonition.
83
nature masculine et une nature féminine, qui sont
inconnaissables. L'entité nombre, composée d'unités, révèle
d'abord ce caractère pair et impair4.
Dans la Nature, tout est dual et le haut révèle la nature du
bas. La couronne de l'arbre montre la nature de ses racines.
L'écorce et la nature du bois de cet arbre montrent sans
microscope la nature du type de cellule qui compose cet arbre,
car dans la Vie, les statistiques arithmétiques ne s'appliquent
pas. Le Dr Carrel a montré que chaque cellule du cœur est
4. Le groupe manifeste la nature virtuellement contenue dans l'unité.
Ce serait pourtant une erreur de croire que la statistique arithmétique du groupe (donc une statistique
mécanique) permette de connaître cette nature d'une unité, puisque cette collectivité est ellemême
composée de groupes d'unités simples ou composées. Sinon, la matière aurait révélé la nature de l'atome
qui la compose. Or, il y a l'atome simple, comme celui de l'hydrogène, et il y a les atomes très compliqués
dans leur composition, puis les molécules, ou groupes d'atomes, et, plus loin, les états cristallins ou
amorphes des groupes de molécules. Chacune de ces entités manifeste le caractère naturel des
composants, ce qui nous offre finalement, dans la matière, une telle complexité de « natures »
enchevêtrées que nous observons cette matière comme étant régie par des lois qui n'ont apparemment
rien de commun avec celles qui régissaient originellement ce monde. .
Pour illustrer ce point, considérons les Nombres. Le nombre Un, présumé incomposite, a,
philosophiquement, une double nature : il est masculin et féminin (on peut l'assimiler à l'Adam de la
Genèse de Moïse). Lorsque le premier groupe forme l'entité "Deux" (qui est Eve), le nombre pair est
révélé ; il est féminin par rapport à l'Unité qui, relativement, agit comme un nombre masculin impair.
En ce qui concerne cette toute première entité qu'est le Trois (c'estàdire Un et Deux), elle ne
manifeste que deux natures : (1) la nature sexuelle, (2) la nature multiplicative de la féminité, puisque le
nombre Deux est le premier nombre qui peut être multiplié par luimême.
Nous nous trouvons devant le premier couple, le simple atome énergétique appelé Hydrogène.
Mais prenons maintenant une entité plus complexe, le quatrième nombre premier qui est Sept. Le
nombre Sept est impair, masculin, composé du Trois (masculin) et du Quatre (féminin). Ce nombre
masculin Trois contient en effet en luimême, Eve, le nombre Deux, la féminité manifeste ; c'est donc un
atome complet et non plus une Énergie non polarisée comme le chiffre Un. De plus, le chiffre féminin
Quatre est une multiplication de Deux : un carré, ou une valeur géométrique primaire et non plus
seulement une valeur arithmétique.
Les natures manifestées par l'entité Sept n'ont rien de commun avec celles manifestées par l'entité
Trois. La preuve en est que Sept peut aussi bien être Un et Six, ou Deux et Cinq ; c'estàdire qu'elle
présente dans sa nature celle de trois couples très différents l'un de l'autre. Le comportement de ce
nombre ne permet nullement de conclure qu'il est régi par la Loi qui régit le premier couple ou « atome
primitif ». Donc, pour que la statistique permette une recherche des causes (c'estàdire de la nature de
l'individu ou de l'unité du groupe), elle doit être étudiée au moyen d'une analyse, de manière régressive,
dans les divers groupes plus simples dont elle est composée.
Cela nous ramène à Descartes et de Descartes à la Microphysique, et de la Microphysique nous
revenons aux "statistiques" du désespoir, incapable de comprendre la nature du composant sans
révélation métaphysique.
84
le cœur et bat comme il le fait. Chaque cellule du foie est la
foie, etc...
On pourrait citer d'innombrables exemples qui jettent une merveilleuse lumière
sur l'existence.
Mais l'Egypte pharaonique a tout résumé dans un choix symbolique de symboles
qu'elle a opéré à partir des éléments de son environnement, choix si sage qu'il
faut s'incliner devant elle5.
Chaque type naturel est une révélation de l'une des natures et des fonctions
abstraites qui régissent le monde, un verbe du langage divin, c'estàdire les
entités ou Principes pleinement réalisés (Neteru). Ils sont pleinement réalisés en
ce sens qu'ils sont des types ou des stades définis dans l'embryologie cosmique
de l'homme.
Au lieu de partir d'une construction imaginaire, au lieu de s'appuyer sur des
spéculations intellectuelles, l'Égypte ancienne nous montre la voie d'une
reconnaissance infaillible des forces et des lois qui régissent l'Univers, en partant
de ses résultats concrets pour y chercher l'esprit causal, autrement inconnaissable,
puisque toute spéculation philosophique est vaine si elle n'est pas confirmée par
des faits.
L'Egypte pharaonique est essentiellement pratique. Ça parle de
5. Le symbolique s'applique toujours, dans tous les cas. Chaque geste, chaque grimace, ainsi que la
lueur dans les yeux d'une personne, révèle son impulsion ou sa pensée secrète. Sa démarche, ses
postures et d'innombrables détails de son comportement révèlent le caractère d'un homme ; la
tendance esthétique d'une époque, le style, architecturalement, et même la nature du matériau préféré,
sont des symboles du caractère d'une époque ou d'un peuple.
Ainsi, on peut étudier la symbolique de n'importe quel temps et de n'importe quel peuple. Si je
préfère l'Egypte ancienne à l'Inde, à la Chine, à Babylone ou à la Grèce, c'est parce qu'elle nous est
plus accessible, grâce aux « témoignages » authentiques qu'elle nous a laissés, et parce que toute sa
culture est fondée sur une forme symbolique de en écrivant. Cela atteste d'une sagesse indépassable,
qui a osé fonder un empire sur l'expression purement symbolique de son écriture. Toute forme
d'écriture formée au moyen d'un système alphabétique conventionnel et arbitraire peut, avec le temps,
se perdre et devenir incompréhensible. D'autre part, l'utilisation des images comme signes d'expression
de la pensée laisse le sens de cette écriture, vieille de cinq ou six mille ans, aussi clair et accessible
qu'il l'était le jour où il fut gravé dans la pierre ; car une chaise, un faucon, un vautour, un morceau de
tissu, un placenta, une jambe, une posture humaine, etc., ne changeront pas tant qu'il y aura des
hommes sur la terre. Cela concerne l'écriture hiéroglyphique. Quant au langage grammaticalement
construit, c'est une autre question qui n'entre pas dans le cadre de cet exposé.
Notons d'ailleurs que la flore et la faune égyptiennes comprennent de nombreuses espèces qui
n'ont jamais été utilisées pour la symbolique hiéroglyphique. Cela montre un choix, donc une volonté
de rassembler les types fondamentaux de son environnement que l'on pourrait qualifier d'« irréductibles
», pour une symbolique nécessaire à un enseignement cosmique (tel que contenu dans les mythes
lunaires et solaires osiriens et horiens).
85
La nature et travaille avec des moyens naturels dans lesquels elle voit
les symboles d'états spirituels, connaissables seulement intuitivement.
La définition intellectuelle ne l'intéresse qu'en second lieu, comme jeu
de pensée et non comme guide. L'analyse intellectuelle conduit
toujours, en définitive, à la nécessité de choisir entre le subjectif et
l'objectif ; elle ne résout rien, puisqu'elle doit tout considérer dans une
durée déterminée, alors que la Nature nous montre toujours le cycle
osirien fermé et autorenouvelable.
Par exemple, le principe d'entropie est une supposition exotérique ;
la réalité ésotérique est une création constante.6
Notre mode d'action nécessite la théorie préénoncée. L'Egypte
ancienne, qui est réaliste, agit naturellement, sachant que la théorie est
une fixation qui limite l'action. Ainsi auraiton pu croire qu'elle pratiquait
une science simple, empirique, c'estàdire une science d'application
sans recherche de causes. On oublie qu'il existe une méthode
rigoureuse dictée par le mythe et la philosophie symbolique7.
6. L'entropie représente la perte, dans l'Univers, de toute l'Énergie dégagée lors des réactions physico
chimiques de la Nature. Ce phénomène, considéré comme l'effet final de cette Nature (qui a une origine
également énergétique) place le monde entre un commencement et une fin. Cela laisse au hasard
l'existence soudaine d'un monde au milieu du néant, qui est nécessairement compris comme une énergie
pure et non polarisée.
Nous voyons ici, grosso modo, un produit de la science exotérique, rationnelle, qui force toujours
nous permet d'emprisonner une idée entre des limites fixées, que ce soit en science ou en sociologie.
Même la matière grossière s'oppose, en vertu de son inertie, à une application prescrite par cette
science. Or, aller avec la Nature dans le sens du Savoir égyptien, ce n'est pas rencontrer de résistance
(c'estàdire ne pas provoquer l'opposition de l'inertie). On retrouve ce même enseignement dans le
Taoïsme, et le Judo spirituel du Japon n'est autre que cela. Aujourd'hui, le fonctionnement énergétique
de l'atome devrait nous montrer la voie.
Quelle puissance mécanique une mouche doitelle développer pour voler droit pendant un dixième de
seconde, s'il s'agit bien de puissance mécanique ?
Comment le faucon, l'épervier et le martinpêcheur plongentils à des vitesses qui dépassent les faits
donnés de gravité et d'accélération, et sans point d'appui d'où décoller ?
Déjà notre science ne voit plus dans le poids une quantité matérielle ; il la considère plutôt comme de
l'énergie. Logiquement, il n'est plus absurde d'admettre qu'il sera peutêtre un jour possible de
contrebalancer le poids par l'énergie et même d'utiliser l'énergie du magnétisme animal, dont il a été
prouvé que l'homme est un extraordinaire accumulateur.
7. C'est pourquoi il faut parler analytiquement du mythe. On ne peut croire qu'on arrivera jamais au
principe mythique par la juxtaposition (syncrétisme) d'éléments dispersés, ni que le Mythe soit une
construction « poétique », comme le propose le professeur Alexandre H. Krappe dans La Genise du
mythe (Paris : Payot, 1925). Il n'y a pas de Mythenbildung (genèse du mythe) dans le dogme mythique :
celuici est une révélation. Certes, si l'on admet que le sens du mythe est, comme le croit le professeur
Krappe, ce qui
86
Fig. 16. La barque de l'âme de KephriRê est tirée par 12 personnes
sur un chemin très singulier qui entre dans un immense entonnoir.
Lors de la traversée des eaux célestes du Nu, suivie de la traversée
du cône noir, les métamorphoses sont symbolisées par un scarabée
à tête de bélier et un jeune enfant portant son doigt à sa bouche qui
précèdent le globe solaire, fruit de cette "concrétisation" de l'Energie
cosmique par l'effet catalyseur de l'âme Ba et du Mètre.
La direction de la pensée est donnée par la classification
symbolique, c'estàdire par la définition des groupes essentiels d'un
symbolique naturel. Toutes les fonctions de la Nature y sont
renfermées ; la chose ou l'être (c'estàdire le symboletype d'un
lignage) représente intégralement, de manière vitale, toutes les
nuances des fonctions de cette partie de la Nature que nous pouvons
en effet connaître. On peut s'émerveiller du choix de ces symbolestypes
s'il la comprend à la lumière de sa propre science, alors il est également admissible que sa
signification puisse être une imagination purement individuelle. Mais peutêtre avec un peu
de modestie pourraiton accepter l'existence d'un sens qui dépasse le savoir ordinaire,
comme le suggère Mircea Eliade dans Traité d'histoire des religions (Paris : Payot, 1926), p.
356 : « En effet, toute une série de mythes, tout en racontant in illo tempore les faits et gestes
des dieux et des êtres mythiques, révèle en même temps une structure de la réalité
inaccessible à l'entendement empiricorationaliste.
Des légendes explicatives et des changements dans les noms des Principes peuvent être
imaginés, adaptés à l'évolution de la Conscience, mais la nature "fonctionnelle" de ces Neteru
est immuable.
87
Voici quelques autres exemples de la symbolique :
Le signe sculpté est évidé pour signifier entrer dans la matière ; il est en
relief quand on le quitte signifié. Cela s'observe dans certaines tombes :
l'entrée est celle du corps dans la terre ; le départ est la résurrection. Ce qui
est écrit et figuré doit être lu dans le sens d'entrer ou de sortir. Ce principe
s'applique également partout, dans les temples et dans le style dynastique.
Souvent, dans certaines scènes d'un mur, cette intention sera notée
symboliquement par l'évidement et le relief.
On le retrouve jusque dans les détails d'un seul visage (yeux, nez, oreilles).
Ainsi, un symbole devient une idée générale. Il faut donc découvrir ce que
l'on entend par « entrer dans la matière » et par « en sortir ».
La main gauche reçoit ; le droit donne et agit. En chiromancie, la main
gauche porte l'inscription de la prédestination ; la main droite modifie le destin.
Ce symbolisme des mains explique certaines anomalies fréquemment
observées dans la figuration égyptienne, comme les figures qui ont deux
mains droites ou deux mains gauches, ou une figure joignant sa main droite à
la gauche d'une autre. De même, les doigts ayant aussi une signification
symbolique, il convient d'observer la position de chacun d'eux dans les gestes
d'offrandes.
Ainsi, l'Egypte parle et explique par des images aussi bien que par des
par la construction.
Les Principes, ou Neteru, sont soit des puissances abstraites (paradisiaques,
créées), soit des puissances naturelles. Le nombril, par son absence ou sa
présence, nous indique lequel.
Les tableaux sur les murs du temple couvert comprennent jusqu'à cinq
registres par étapes. La rangée la plus haute reçoit les inscriptions de nature
archétypale ; les rangées du milieu ont celles d'une nature que l'on pourrait
appeler ectypale ou astrale (c'estàdire liées aux influences stellaires ou aux
cycles astronomiques). La rangée inférieure porte l'inscription du monde
formel, terrestre, typique. Tout doit être lu dans cet esprit, surtout si l'on y lit la
même chose.
88
Il faut bien comprendre que le symbolique ne prétend pas être
une réponse aux questions que se pose l'humanité troublée. Le
symbolique est le terme moyen entre l'intelligence rationnelle et la
connaissance intuitive, entre la conception matérialiste et la
conception spirituelle, toutes deux insatisfaisantes. Pour cette
raison, le symbolique est le meilleur outil pour enquêter sur la
Nature, correspondant directement à la nouvelle attitude et aux
nouveaux moyens récents de la Pensée, amortissant le choc entre
les conceptions externes dualisantes et la vision intuitive.
Il est évident que toute expérience, comme tout raisonnement,
doit nécessairement tenir compte, à son point de départ, de la «
nature symbolique » de l'objet ou de la prémisse, puisque la théorie,
comme l'expérience, se fonde sur les possibilités impliquées ou
supposées impliquées. dans ce "point de départ". C'est l'attitude
naturelle (instinctive) que nous ferions bien de rendre consciente
en établissant le principe symbolique comme système.
D'autre part, combien d'expériences médicales seraient plus
fructueuses si, au lieu de s'occuper de cadavres ou de vivisection
(tous deux faussent toujours le résultat), on s'occupait de l'élément
symbolique de l'être vivant qui incarne particulièrement la fonction
étudiée. Chaque type individuel dans la Nature est un stade de
l'embryologie cosmique qui culmine dans l'homme, stade arrêté qui,
en tant qu'espèce, manifeste une fonction hypertrophiée qui le
caractérise.
Ainsi, par exemple, la vie, les mœurs, etc., d'un vautour donné
seront beaucoup plus explicitement instructives pour l'étude des
caractères hypophysaires que n'importe quelle recherche faite sur
l'homme, chez qui l'hypophyse (prise ici en général) n'est plus le
siège. fonction glandulaire principale comme chez le vautour, mais
une fonction accessoire du système global. Une étude anatomique
sérieuse de l'hypophyse chez les oiseaux a été faite récemment,8 mais
8. J. Benoit, in PP Grasse, Oiseaux, Traité de zoologie, vol. 15 (Paris : Masson, 1950) p.
290, 384 et suiv.
89
les observations, jusqu'ici uniquement appliquées aux oiseaux
domestiques, auraient peutêtre dû être approfondies et reliées
aux comportements de chaque espèce, notamment en fonction
de la prédominance hypophysaire. Je n'ai pas encore rencontré
une telle étude de cette fonction chez le vautour, surtout en
tenant compte de l'influence de la lumière intense dans les
pays où il vit.9
Notons encore l'observation de cas d'hermaphrodisme
accidentel chez les oiseaux, et rattachons celleci à la légende
de l'imprégnation du « Vautour » Mout par le « Vent du Nord
»10.
La définition d'une attitude à l'égard du symbole et du
symbolique esquissée dans ces quelques pages peut se
résumer par l'affirmation que le symbole est le moyen le plus
parfait de transmission ésotérique.
9. La lumière affecte directement les fonctions de l'hypophyse.
10. Horapollon, Hieroglyphica, I. 11.
90
Épilogue
EN RELATION avec deux nouveaux points de base, "le Moment
Présent" et "la Création Constante", on peut encore préciser que :
La Cause créatrice est la « scission » d'une Unité non
quantitative. Cette scission est une « autocontemplation » qui crée
le Moi. Elle est et restera toujours incompréhensible ; c'est la Fiat
Lux. La Lumière (qui plus tard et sur un plan inférieur aura son
image dans la lumière que nous voyons) est le but direct, immédiat
et final de cet acte créateur. C'est le Moment Présent, la Création
Constante. Celleci devient phénoménale du fait de la « continuité
». Cette continuité1 est une suite de scissions de chaque nouvelle
unité (selon la « doctrine des éléments » du premier chapitre de la
Genèse de Moïse). Si la lumière se divise, elle devient Feu et Eau.
Le feu dans l'eau et l'eau dans le feu forment une nouvelle unité,
comme l'Eau animée. Celuici, à son tour, se divise en "étendue",
c'estàdire en dessus et en dessous (chaleur et humidité).
Encore une fois, ce qui est audessus se divise en chaleur et en
sécheresse, et ce qui est en bas en eau et en terre, c'estàdire en
froid et en sécheresse. C'est la procréation, la continuité de l'acte
créateur dans la substance puis dans la matière. Chaque impulsion
procréatrice est régie par l'acte créateur, qui est le Moment Présent.
Ainsi, l'Instant Présent sans quantité, ajouté à luimême, forme la
durée, c'estàdire la genèse du monde (ceci peut être comparé au
Quantum d'action en physique quantique).
1. C'est cette continuité, que Descartes appelait la « création continue », qu'il ne faut pas
confondre avec la « création continue » dont il est question ici.
91
Fig. 17. Nun, les eaux primordiales, d'où émergent les bras de Nu, symbole du
passage du Un au Deux et d'où procède la Création. La Création est
représentée par la barque du jour dans laquelle le scarabée pousse devant lui
le globe solaire. En retournant l'image, on peut voir Nout (le Ciel) qui reçoit le
Soleil.
Elle est debout sur la tête d'Osiris qui, de son corps, encercle le Dwat (le
monde inversé). Dans la barque, Hou (le Verbe Créateur) et Sia (la
connaissance) se tiennent à côté des minerais directeurs. (Livre des Portes,
dernier tableau),
92
La Genèse est donc le Temps, et, comme durée, elle forme, par le mouvement,
l'Espace. C'est le monde phénoménal.
Cette continuité est impérative, mais, philosophiquement, elle n'est pas
indispensable ; c'est la procréation, c'estàdire la création médiate, indirecte,
et elle porte son fruit au bout de toute la durée, toujours conditionnée par de
nouvelles scissions. Cette continuité est l'évolution de la Conscience, qui a
une fin prédestinée lorsque toutes les possibilités sont épuisées. Or, ces
possibilités sont qualitativement (c'estàdire métaphysiquement) impliquées
dans l'Instant Présent, puisque la Création qui fait toujours de Un, Deux ne
peut engendrer qu'une série de Dix, comprenant Neuf facteurs autour de
l'Unité causale, mais non phénoménale. (Tétractys).
Ainsi, la Création est constante et n'a pas de durée en soi. Ce n'est que
lorsque la Lumière se divise à son tour que la procréation ou la durée
commence.
Les conclusions suivantes peuvent être énoncées :
1. A chaque instant il y a dans le monde un début et une fin de genèse.
2. A chaque instant la lignée procréatrice peut être interrompue par l'acte
créateur. Celleci peut mettre fin immédiatement à la créature en rejetant la
conséquence de la procréation qu'on peut appeler « accident », et en réduisant
à son essence prédestinée — qui, dans le simple acte primordial, est la
Lumière — cette lumière immanente à la créature d'origine début. C'est le
principe de la rédemption.
3. La durée ou la procréation n'est pas indispensable par rapport à la Cause
originelle, mais est imposée à la créature par « imitation » ; c'est l'accident,
et, par rapport à l'ordre absolu de la Lumière sans ombre qu'est l'auto
contemplation de la Cause, cette durée ou genèse est le désordre et la division
de l'Unité causale en quantité.
La position prise dans cette étude exclut le principe d'une
création "faire la lumière" dans un état chaotique. Ce fait (le
93
Genèse de Moïse) prend un caractère explicatif, « irréel »,
exotérique, mais cette explication, nécessaire à la transmission
de l'enseignement, est censée révéler la réalité de la Création,
qui n'est plus placée dans le Temps mais y figure toujours, sans
commencement ou fin.
94

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