Sociologie

Comparaisons entre
auteurs
2022 - 2023

RIGAUX NATHALIE

Université de Namur
Charlotte Simon, Bac 2

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Conclusion de la 1ère partie : Bourdieu &
Goffman
1. Les caractéristiques retenues comme pertinentes pour
définir l’identité :
 Bourdieu :
Pour Bourdieu, les capitaux et l’habitus d’un individu sont les deux types de propriétés
permettant de définir son identité, l’un renvoyant à des caractéristiques objectivées,
l’autre, à des caractéristiques subjectivées.
 Goffman :
Pour Goffman, il n’y a pas de caractéristiques de l’individu qui soient à prendre en
compte à la réserve près d’un éventuel stigmate. L’identité, selon Ervin Goffman, est
produite dans chaque interaction.

2. Processus par lequel l’identité se constitue :

 Bourdieu :
Pour Bourdieu, l’identité se constitue d’abord par l’habitus primaire, de la façon la plus
durable, puis par l’habitus secondaire. Le passé d’un individu prend donc un poids
beaucoup plus important chez Bourdieu puisque c’est lui qui conditionne l’identité qui
y sera incorporée. Le temps, ici, est une ligne continue, dont les différentes étapes
laissent des traces marquant plus ou moins durablement l’identité, ce qui lui donne une
consistance.

 Goffman :
Le processus de socialisation auquel s’intéresse Goffman peu au demeurant et qui
correspond à la constitution de l’habitus primaire chez Bourdieu, a pour finalité de faire
intégrer et accepter par l’individu les règles de l’interaction. La façon dont Goffman
conçoit le temps comme une suite de moments, d’instantanés ne donne pas un réel
privilège aux expériences passées faites par l’individu. Seule l’incorporation des règles
du jeu social s’y joue. Cette conception du temps va de pair avec la conception de
l’identité comme éclatée, potentiellement différente dans chaque interaction.

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 3. Les formes de la liberté :
 Liberté d’action :
Bourdieu :
Bourdieu considère que ce que l’on peut faire par l’habitus dépend très étroitement de
ce que l’on fait de nous (par notre place dans la structure sociale objectivée). La liberté
d’action est donc très faible ; ce qui la limite essentiellement est notre accès aux
capitaux et son incorporation.

Goffman :
Pour lui, l’acteur, par son jeu, à une certaine liberté d’action mais cadrée par des règles
dont l’essentiel ne peut être modifié lors d’une interaction. Comme il appréhende le
temps dans son instantanéité et non dans sa continuité, on peut considérer que
l’essentiel des règles régulant l’ordre de l’interaction s’impose à l’acteur en toute
extériorité. La liberté d’action est davantage reconnue ici ; ce sont les règles de
l’interaction qui à la fois la rendent possible et la limitent.

 Liberté de conscience :
Bourdieu :
Pierre Bourdieu considère que l’individu est très largement inconscient des conditions
qui déterminent son action. C’est pourquoi le sociologue a, de son point de vue, un rôle
très important à jouer pour éclairer les individus quant aux déterminations dont ils sont
l’objet. L’importance qu’il donne au rôle du sociologue est à la mesure du caractère
inconscient attribué aux structures sociales.

Goffman :
Pour lui, c’est au contraire l’acteur qui est le mieux placé pour expliciter le rôle qu’il
entend jouer et pour interpréter l’action des autres. C’est cette liberté de conscience
qui fait des interprétations réciproques une dimension fondamentale de l’interaction,
pouvant donner lieu à une régression au énième degré.

4. Le rôle du corps et des émotions :

 Le corps :
Aussi bien chez Bourdieu que chez Goffman, le corps joue un rôle fondamental. Pour
les 2 sociologues, la culture s’incorpore. Le corps n’est donc pas réduit à une machine

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effectuant des tâches physiques. Le corps est un relais fondamental entre l’identité et le
social. Il est le support d’une intelligence du social.

Pierre Bourdieu parle d’une « connaissance par le corps », ce qui lui permet de
considérer comme irréaliste la représentation de l’action selon laquelle toute action
serait précédée d’une délibération, supposant l’établissement d’une liste de choix
possibles et de leurs conséquences. C’est en rupture avec elle qu’est conçu l’habitus qui
permet de définir des « stratégies » sans calcul des moyens ni explication des fins,
fondées sur des actes de connaissance pratique.

 Les émotions :
Les émotions jouent un grand rôle dans la mise en forme du savoir pratique, aussi bien
chez Bourdieu que chez Goffman. Tant pour Bourdieu que pour Goffman, la
compétence pratique de chacun est avérée par les moyens que sont le corps et les
émotions.

Bourdieu :
Pour Bourdieu, l’investissement dans le jeu social est d’abord un désir, un plaisir de
jouer. Sans qu’il le développe expressément, on peut penser que c’est entre autres de
par l’investissement affectif de l’enfant sur ses parents que l’habitus primaire
s’incorpore et de façon durable.

Goffman :
Goffman fait intervenir très explicitement les émotions parmi les effets d’une
(dé)valorisation de notre face. Nos affects sont un stimulant à respecter les règles. Nos
émotions nous servent aussi « d’avertisseur » en cas de non-respect des règles, elles
nous informent et contribuent à orienter notre action.

5. Les liens entre micro-sociologie et macro-sociologie :

Micro-sociologie = se situe au niveau de l’individu en interaction
Macro-sociologie = se situe au niveau des catégories sociales dépassant l’individu
Lieu d’observation du sociologue = les faits auxquels il se confronte, pouvant être
macro ou micro-sociologique
Lieu d’explication choisi par le sociologue = micro- et/ou macro-sociologique

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Bourdieu :
Il propose des observations relevant tant du niveau micro-sociologique que macro-
sociologique. Cependant, même lorsqu’il observe des actes de la vie quotidienne
proprement micro-sociologique, c’est pour y déceler en quoi ils renvoient à des traits
généraux d’une classe. L’analyse micro-sociologique ne prend du sens que rapportée à
des variables macro-sociologiques. Pierre Bourdieu situe un certain nombre de ses
observations au niveau micro-sociologique mais l’explication de ce qui se passe à ce
niveau vient exclusivement d’une analyse en terme macro-sociologique.

Goffman :
Pour lui, le niveau des interactions en face à face constitue un ordre d’observation mais
aussi d’explication à part entière. Toute son œuvre est consacrée à l’analyse de l’ordre
de l’interaction, délaissant l’observation macro-sociologique et l’explication par le
macro-sociologique. Ceci se justifie, selon lui, par l’autonomie relative au niveau micro-
sociologique par rapport au macro-sociologique. Goffman parle d’un « couplage flou »
entre ces deux niveaux d’analyse. Cela signifie qu’il n’y a pas de déterminisme simple et
strict allant soit du macro-sociologique vers le micro-sociologique (ce vers quoi tend
l’approche de Bourdieu), soit du micro-sociologique vers le macro-sociologique.

6. Identité de genre :
 Bourdieu :
La prééminence donnée par Bourdieu aux rapports de classes comme structurant de
façon essentielle les inégalités sociales est en débat : les études de genre montrent des
formes intersectionnelles plus complexes de constitution des rapports sociaux,
associant la classe au genre et à la race. Il s’agit là d’un déplacement important de
l’analyse des inégalités sociales. On peut remarquer par ailleurs comment la faible
attention de Bourdieu aux formes de résistance des femmes renvoie de façon plus
générale à un système théorique centré sur les forces de la reproduction sociale,
réduisant à peu de chose la liberté d’action des individus et des collectifs qu’ils forment.

 Goffman :
La sociologie de Goffman manque elle aussi à rendre compte des actions porteuses de
changement de l’ordre social. Elle ne permet pas d’en situer le « pourquoi » ni l’histoire,
ce qui limite son aptitude à penser les actions visant la transformation de l’ordre de
l’interaction. Par contre, son œuvre a ouvert des voies importantes pour comprendre
comment, au ras des interactions, est produit le genre, en rendant attentif aux effets
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de la coprésence des corps, le concept de stigmate permettant de mettre en évidence
comment l’ordre de l’interaction peut générer des désavantages très conséquents pour
les interactants qui en sont porteurs.

7. La nature du lien entre identité et société :

Les deux sociologues analysent les caractéristiques de l’identité et les processus par
lesquels elle se constitue en lien, d’une façon ou d’une autre, avec la société.

 Bourdieu :
Pour lui, l’individu est fondamentalement déterminé par le social (par les structures
sociales objectivées et incorporées).

 Goffman :
Pour lui, l’individu et la société sont les deux faces d’un même mouvement, de l’ordre
interactionnel. Il y a homologie structurale entre l’individu et le social. Dès lors, le
rapport au social est constitutif de l’individu et Goffman, contrairement à Bourdieu, ne
va pas chercher dans l’intériorité le moyen d’une émancipation.

Conclusion du 3ème chapitre : Tönnies &

Weber :
1. Comparaison des concepts utilisés :
 Ressemblances :
Weber établit un rapprochement entre la Gemeinschaft et ce qu’il appelle une
Vergemeischaftung (communalisation), en ce que ce type de lien repose sur l’action
affective ou émotionnelle et l’action traditionnelle. Il établit un autre rapprochement
entre la Gesellschaft et la Vergesellschaftung (sociation), caractérisées par l’action
rationnelle, que celle-ci se décline par rapport aux moyens ou par rapport aux valeurs.

 Différences :
Tout d’abord, Tönnies a donné à ses concepts un « contenu beaucoup plus spécifique »
que celui proposé par Weber. Celui-ci n’utilise que le mode de relation social pour les
distinguer tandis que Tönnies attribue des orientations à chaque type de lien social.

Ensuite, Max Weber refuse d’envisager les sociétés comme des entités closes, selon
une vision intégrée ; toute société est traversée de conflits, de stratégies de pouvoir, de
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tensions entre domaines, dont il faut rendre compte de façon fine, ce que ne
permettent pas les conceptions totalisantes et rigides de Gemeinschaft/Gesellschaft.
Weber situe son unité d’analyse au niveau des motifs de l’action individuelle, qui n’est
jamais simplement déterminée par des traits objectifs.

Max Weber prend en compte le statut d’idéaltypique, qui rappelle que toute relation
sociale réelle est toujours en partie de l’ordre de la communalisation et en partie de
l’ordre de la sociation.

2. Usage des concepts pour penser la modernité :

 Tönnies :
Selon Tönnies, les sociétés modernes, en se développant, tendront de plus en plus vers
la Gesellschaft. Inversement, on peut s’attendre à ce que le passé des sociétés
occidentales et à ce que les sociétés non occidentales correspondent aux
caractéristiques de la Gemeinschaft. Tönnies n’échappe dont pas à l’évolutionnisme
très présent alors chez les penseurs occidentaux de son temps.

 Weber :
Un certain nombre de caractéristiques de la pensée de Weber lui permettent d’éviter
en partie cet évolutionnisme. S’il identifie de façon idéaltypique le modèle de
développement des sociétés occidentales à la rationalisation, il n’oppose pas pour
autant celle-ci au passé de l’Occident ou aux sociétés non occidentales. Concernant le
type de domination, la bureaucratie est un modèle utile pour comprendre d’autres
sociétés et d’autres périodes des sociétés occidentales. Ce qui permet à Weber
d’échapper à l’évolutionnisme de son temps est son refus de considérer la société
comme une totalité, le choix du sens de l’action individuelle comme unité d’analyse et
le statut idéaltypique de tout concept.

3. Sensibilité aux dangers des différents types de lien social

et point de vue normatif :
Tous deux sont préoccupés par les dangers propres à la modernité. Du monde
moderne, ils voient plus les risques que les avantages : ils partagent une vision
pessimiste du monde social qui est le leur. Ils sont ainsi plus critiques face à la
disparition de valeurs communes, au développement du matérialisme de leurs
contemporains, ... Ils contribuent ainsi à mettre en doute la foi dans le progrès qui
marque une partie des esprits de leur temps.
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  Tönnies :
Il semble espérer le développement de liens communautaires, en étant partagé entre
le rêve d’un retour nostalgique aux valeurs de la communauté traditionnelle et une
utopie progressiste qui verrait le déploiement de nouvelles formes communautaires
encadrées par un Etat mondial.

 Weber :
Lui, mise sur l’action d’individus porteurs de valeurs autres que celles qui orientent le
processus de rationalisation. Ceci dit, il reconnaît que pour que le projet de ces
visionnaires ait une portée collective, il faudra que des groupes s’en emparent et s’en
fassent les relais.

Se retrouve ainsi chez tous les deux l’aspiration au développement d’autres valeurs que
celles qui leur semblent dominer la modernité, mais par des processus distincts :
portées par des collectifs, des communautés, qu’elles soient anciennes ou nouvelles en
ce qui concerne Tönnies et exaltées par des individus, initialement au moins en ce qui
concerne Weber.

Conclusion de la 2ème partie : Sennett &

Godbout (+ Tönnies & Weber)
1. Description des concepts utilisés :
 Rapport aux pères fondateurs :
 Godbout :
Certains traits du concept de don renvoient à l’univers de la Gemeinschaft : la
personnalisation des relations, la loyauté qu’il cultive, sa fonction de création ou
d’entretien du lien social l’en rapprochent. On voit par contre apparaître dans les deux
paradoxes qui le définissent une tension entre valeurs de la Gemeinschaft et de la
Gesellschaft. Godbout semble chercher un moyen terme idéal entre le lien fort de la
Gemeinschaft et la liberté de la Gesellschaft. Il conçoit bien le lien social d’aujourd’hui
comme combinant des traits de la Gemeinschaft et de la Gesellschaft.

 Sennett :
Il considère que le rapport à l’autre, dans la société contemporaine, est régi par un
cercle vicieux liant Gesellschaft et Gemeinschaft. Percevant l’espace public comme

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froid et impersonnel, les individus vont chercher refuge dans des communautés
destructrices. La vie en public est vécue sur le modèle de la Gesellschaft redéfini par
Sennett à partir d’un de ses traits : l’impersonnalité du rapport à l’autre qui va de pair
avec ce que Tönnies appelait la superficialité du lien social de ces sociétés. Sennett
souligne également la froideur, l’indifférence à l’autre, ne pouvant affecter ma vie
personnelle.

 Comparaison des deux sociologues contemporains :

Les deux auteurs combinent des concepts proches de celui de la Gemeinschaft et
d’autres proches de celui de la Gesellschaft.

2. Liens entre ces concepts et la modernité avancée :

Les deux sociologues contemporains abandonnent tout évolutionnisme lorsqu’ils
cherchent à rendre compte de la modernité avancée. Le concept de Gemeinschaft n’est
plus considéré comme une forme attachée à la tradition, mais prend de nouvelles
formes : le don moderne chez Godbout et la communauté destructrice chez Sennett.

Les visions de l’individu que proposent Godbout et Sennett se situent bien dans le
prolongement de la critique post-moderniste d’un individu ne pouvant être réduit à la
raison. Au-delà de la seule rationalité calculatrice typique de la première modernité,
Godbout considère l’individu comme soucieux de se lier par le don, d’une façon plus
pessimiste, Sennett quant à lui les pièges du narcissisme et de l’idéologie de l’intimité.

Critique de Godbout :
La critique que fait Godbout de l’Etat providence renvoie à la crise de légitimité de
cette institution.

Critique de Sennett :
La critique de Sennett de l’architecture et de l’urbanisme des villes modernes, les
propositions d’alternatives qu’il suggère développent l’idéal post-moderniste
recherchant un réinvestissement de l’espace public en créant de la surprise, des
possibilités de rencontre, une attention au contexte.

3. Dangers propres au type de lien social contemporain et

rapport aux valeurs :
 Comparaison des quatre sociologues :
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Godbout et Sennett considère tous deux que la Gesellschaft ne suffit pas à assurer une
cohésion sociale et un bien-être individuel satisfaisant. Chez l’un et l’autre existe le
doute que l’on puisse le considérer comme un lien social. Cette perspective critique
concernant la Gesellschaft est proche de celle adoptée par les deux pères fondateurs :

o Celle de Tönnies sur la superficialité du lien dans la Gesellschaft, la réalité

sociale fondamentale y étant celle de l’isolement.
o Celle de Weber sur l’impersonnalité des rapports sociaux dans une société
régie par la raison instrumentale.

Là où Godbout et Sennett se distingue, c’est dans la façon d’évaluer la façon normative

que prend la Gemeinschaft dans la société contemporaine. Godbout y voit une
alternative au marché et à l’Etat, une forme de résistance à la dépersonnalisation qui y
correspond. Sennett, quant à lui, voit le lien communautaire comme destructeur de
l’altérité, vu la forme qu’il a prise dans la société contemporaine, l’alternative devant
venir d’une nouvelle forme de lien à l’autre, capable de me toucher personnellement,
intérieurement, sans être réduit à l’intimité du même.

Même s’ils sont critiques à l’égard de la Gesellschaft, c’est du côté des valeurs
individuelles qu’ils vont chercher des solutions. De par sa manière de définir le don
« moderne », Godbout montre bien son attachement aux valeurs individualistes que
sont la liberté, l’autonomie, une forme d’impersonnalité. La quête morale et politique
que poursuit Sennett, ouvrant au monde et à ses différences, présuppose la
reconnaissance de l’individu comme valeur, la qualité du lien social étant fonction de la
possibilité, pour l’individu, de poursuivre cette quête.

Leur critique de la société individualiste est à la mesure de leur adhésion à certaines de

ses valeurs. Ils se distinguent en cela de Tönnies et Weber, ayant un rapport plus
essentiellement critique vis-à-vis des valeurs de la modernité. Tout en reconnaissant la
valeur de l’individu et de ses aspirations, l’un et l’autre la pensent dans un lien
constitutif à autrui, Godbout par l’obligation morale fondamentale à (se) donner,
Sennett par sa quête d’espace publics incitant à aller vers l’autre dans sa différence.

 Comparaison de l’éclairage inspiré par les quatre sociologues

sur la dégradation de la planète et la transition écologique :

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La pertinence des concepts wébériens tient sans doute à la fois à la proximité entre les
questions qui intéressent Weber et notre souci pour la transition écologique, mais aussi
au caractère visionnaire de sa perspective.

Godbout et Tönnies permettent de voir dans celle-ci des formes de socialité porteuses
d’alternatives, entre autres dans le champ de la transition écologique. Sennett rend
attentif aux risques de développement de communautés destructrices associées à ce
type de lien social.

Au-delà de ce seul concept, il y a chez Sennett et Weber une même perspective

pessimiste et critique sur la modernité qui les distingue de Godbout. On peut ainsi
observer comment la définition de « l’homme d’action » qui guide Weber nous rend
vigilant par rapport aux limites de la focalisation sur la cohérence et la pureté des
valeurs, sans souci pour les conséquences et l’efficacité qui animent certains activistes
de la transition écologique.

En prenant en compte les critiques faites à Godbout et Weber, nous avons pu envisager
les réponses susceptibles de faire face aux défis écologiques comme devant articuler les
différentes facettes de leur analyse du social, logique du don mais aussi marchande et
étatique pour le premier, acteur se laissant guider par les valeurs mais aussi par
certaines composantes de la rationalisation elle-même, savoir scientifique ou
mécanisme de la domination rationnelle-légale pour le second.

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