Transgressions Necessaires

Cesare Santus, Trasgressioni necessarie.
Communicatio in
sacris, coesistenza e conflitti tra le comunità cristiane
orientali (Levante e Impero ottomano, XVII-XVIII secolo)
Rome, École française de Rome, 2019, 522 p.
Vera Tchentsova
Dans Archives de sciences sociales des religions 2020/5 (n° 192), pages 288 à 289
Éditions Éditions de l'EHESS
ISSN 0335-5985
ISBN 9782713228261
DOI 10.4000/assr.58092
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Archives de sciences sociales des religions
192 | octobre-décembre 2020
Bulletin bibliographique
Cesare SANTUS, Trasgressioni necessarie.

Communicatio in sacris, coesistenza e conflitti tra le
comunità cristiane orientali (Levante e Impero
ottomano, XVII-XVIII secolo)
Vera Tchentsova
Édition électronique
URL : http://journals.openedition.org/assr/58092
DOI : 10.4000/assr.58092
ISSN : 1777-5825
Éditeur
Éditions de l’EHESS
Édition imprimée
Date de publication : 31 décembre 2020
Pagination : 288-289
ISBN : 978-2-7132-2826-1
ISSN : 0335-5985
Référence électronique
Vera Tchentsova, « Cesare SANTUS, Trasgressioni necessarie. Communicatio in sacris, coesistenza e
conflitti tra le comunità cristiane orientali (Levante e Impero ottomano, XVII-XVIII secolo) », Archives de
sciences sociales des religions [En ligne], 192 | octobre-décembre 2020, mis en ligne le 31 décembre
2020, consulté le 25 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/assr/58092 ; DOI : https://
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Cesare Santus, Trasgressioni necessarie. Communicatio in sacris, coesistenza ... 1
Cesare SANTUS, Trasgressioni

necessarie. Communicatio in sacris,
coesistenza e conflitti tra le comunità
cristiane orientali (Levante e Impero
ottomano, XVII-XVIII secolo)
Vera Tchentsova
RÉFÉRENCE
Cesare SANTUS, Trasgressioni necessarie. Communicatio in sacris, coesistenza e conflitti tra le
comunità cristiane orientali (Levante e Impero ottomano, XVII-XVIII secolo), Rome, École
française de Rome, 2019, 522 p.
1 Au sein de l’Église catholique, l’expression communicatio in sacris renvoie à la

participation aux sacrements et à la liturgie de représentants de différentes confessions
chrétiennes. Cesare Santus a choisi de faire de cette question des pratiques rituelles
« mixtes », et des « transgressions » qui en découlent nécessairement, l’axe principal
d’une riche enquête sur les interactions entre Églises catholique et orientales. Par le
biais d’une analyse rigoureuse des règlementations cultuelles et de la discipline
ecclésiastique, il cerne les évolutions de l’attitude de Rome envers un grand nombre de
communautés chrétiennes orientales, catholiques ou non catholiques. La question de la
participation aux rites constitue donc pour l’auteur une clef essentielle pour
comprendre les dynamiques complexes affectant la vie religieuse de la Méditerranée
orientale et du Proche-Orient.
2 Les chrétiens résidant dans les vastes territoires relevant jadis de l’Empire byzantin
étaient divisés tant par les frontières politiques que par des différences de dogmes et de
Archives de sciences sociales des religions, 192 | octobre-décembre 2020

rites remontant à l’Antiquité tardive et aux premiers conciles œcuméniques. À l’époque

moderne, ces anciens territoires byzantins relevaient politiquement pour l’essentiel de
l’Empire ottoman, mais d’importantes communautés chrétiennes, notamment
arméniennes, vivaient également au sein du rival de ce dernier, la Perse safavide. Si les
chrétiens d’Orient vivaient majoritairement en terre d’Islam, certains d’entre eux se
trouvaient depuis la Quatrième croisade, et plus largement à partir de l’expansion
latine en Orient, sous l’autorité de seigneurs « latins » perpétuée à l’époque moderne
par la République de Venise. Néanmoins, ces chrétiens conservaient leurs traditions
ecclésiastiques d’origine byzantine, qu’elles aient été ou non conformes à l’orthodoxie
impériale médiévale.
3 L’ouvrage de C. Santus s’insère dans le courant des études sur la confessionnalisation
européenne, concept en vogue pour rendre compte des dynamiques religieuses
caractéristiques de l’époque moderne. À la suite d’autres spécialistes (B. Heyberger,
A. Girard, T. Krstic, O. Olar et al.), il l’applique aux régions de la Méditerranée et du
Proche-Orient, où à la dichotomie européenne catholique/protestant venait s’ajouter la
riche palette des dénominations chrétiennes. Les sources mises en œuvre sont au
premier chef le matériau documentaire des archives romaines et françaises,
particulièrement riche en informations sur la présence catholique en Orient.
4 L’auteur ne se limite pas à l’analyse des polémiques opposant contempteurs et
partisans de la communicatio in sacris entre catholiques et « orientaux » au sein des
milieux intellectuels de la hiérarchie ecclésiastique. Son étude s’étend en effet à
l’application concrète de cette notion dans la pratique cultuelle quotidienne de
communautés où se côtoyaient croyants de confessions différentes (du fait de mariages
mixtes comme d’un simple voisinage, voire de migrations, etc.). Pour les « simples
fidèles », soit l’écrasante majorité des croyants, les différences confessionnelles ne
résidaient pas dans des nuances dogmatiques dont ils ignoraient généralement les
subtilités, mais dans les manifestations concrètes de leur foi (rites, langue, calendrier,
etc.). Admettre les rites locaux et la communicatio in sacris avec les non-catholiques
ouvrait aux yeux des missionnaires l’opportunité d’amener dans le giron de l’Église
romaine de nombreux chrétiens orientaux et d’accroître considérablement le
rayonnement de la pastorale catholique. Toutefois, ce type de « conversions »
apparaissait particulièrement fragile et les autorités ecclésiastiques romaines ne
pouvaient que déplorer la facilité avec laquelle les convertis revenaient à leur
confession d’origine. Rome dut en conséquence mettre au point une discipline plus
stricte, introduisant ainsi à terme en Orient cette « confessionnalisation » qui était déjà
la norme en Occident.
5 La conclusion principale de l’auteur concerne la « porosité » des frontières
interconfessionnelles. L’intensité de cette « porosité » variait cependant en fonction
des aléas politiques, les périodes de conflit exigeant des chrétiens des prises de position
plus claires et leur imposant des règles de « coexistence » plus strictes. Si le processus
de formation des identités confessionnelles permit en Europe de dépasser la « fluidité »
interdénominationnelle dès le XVIIe siècle, la chose attendit le siècle suivant en Orient.
L’érection de frontières entre groupes confessionnels assurant l’institutionnalisation
définitive des communautés résulta de l’aggravation des conflits politiques et religieux
vers la fin du XVIIe siècle, accentua la rivalité autour des Lieux Saints, et provoqua le
schisme du Patriarcat d’Antioche (1724), ainsi que la décision de l’Église orthodoxe de
ne plus reconnaître la validité du baptême catholique en 1755. Le progressif étiolement

de la communicatio in sacris jusqu’à son interdiction en 1729 reflète au mieux ce

raidissement progressif.
6 L’auteur s’intéresse tout spécialement à l’attitude de l’Église romaine envers les
orthodoxes résidant en territoire ottoman en la comparant aux décisions concernant
les colonies vénitiennes, notamment les îles Ioniennes, ou encore les communautés
arméniennes, au premier rang desquelles les Arméniens catholiques de Constantinople.
Sa grande érudition lui permet de mettre en regard des analyses portant sur des
régions et des communautés très diverses. En ressort une image d’ensemble d’une
grande richesse mettant en lumière les interactions complexes entre les stratégies
mises au point à Rome et celles déployées « sur le terrain » par des missionnaires
souvent plus pragmatiques et « indulgents » envers les membres d’autres
dénominations dont ils espéraient la conversion. Ces analyses permettent à l’auteur de
bien distinguer les lignes de force structurelles des aléas de la conjoncture. Elles lui
offrent enfin la matière d’importantes réflexions sur les concepts mêmes
d’« orthodoxie », de « catholicisme » ou d’« identité confessionnelle ».

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1 Au sein de l’Église catholique, l’expression communicatio in sacris renvoie à la

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rites remontant à l’Antiquité tardive et aux premiers conciles œcuméniques. À l’époque

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de la communicatio in sacris jusqu’à son interdiction en 1729 reflète au mieux ce

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