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Depuis le milieu du sicle dernier, les anathmes ont t lancs au nom de la vie affective contre les ravages de la civilisation industrielle. Imputer aux moyens de production de l'industrie une action pernicieuse sur les affects, c'est, sous prtexte de dnoncer son emprise dmoralisante, lui reconnatre une puissance morale considrable. D'o lui vient cette puissance ? Du seul fait que l'acte mme de fabriquer des objets remet en question sa finalit propre : en quoi donc l'usage des objets ustensilaires diffret-il de l'usage de ceux que produit l'art, inutiles la subsistance? Nul ne songerait confondre un ustensile avec un simulacre. A moins que ce ne soit qu'en tant que simulacre qu'un objet en est dusage ncessaire.

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Le bien d'usage est originairement insparable de l'usage au sens coutumier : une coutume se perptue dans une srie de biens (naturels ou cultivs) ayant, par l'usage qu'on en fait, un sens immuable. Ainsi le corps propre, par la manire d'en disposer l'gard du corps propre d'autrui, est un bien d'usage dont le caractre inalinable ou alinable varie selon la signification que lui donne la coutume. (C'est en quoi il a un caractre de gage, valant pour ce qui ne peut s'changer.) L'objet fabriqu, contrairement au bien d'usage (naturel), quoiqu'il se conforme encore quelque signification coutumire (p. ex. selon l'emploi de mtaux ayant un sens emblmatique), perd ce caractre mesure que l'acte de fabriquer se complique et se diversifie. Diversifi selon sa complexit progressive, l'acte de fabriquer substitue l'usage des biens (naturels ou cultivs) l'utilisation efficace des objets. Ds que l'efficacit fabricable l'emporte au niveau du profit, l'usage des biens naturels ou cultivs, qui dfinit ces biens par une interprtation coutumire, se rvle strile; l'usage, c'est--dire la jouissance, en est strile pour autant que ces biens sont jugs improductifs dans le circuit de l'efficacit fabricable. Ainsi l'usage du corps propre d'autrui dans le trafic des esclaves s'est rvl improductif. A l'poque industrielle, la fabrication ustensilaire rompt dfinitivement avec le monde des usages striles et installe le monde de l'efficacit fabricable en fonction de laquelle tout bien naturel ou cultiv - le corps humain autant que la terre - est son tour valuable. Toutefois la fabrication ustensilaire connat elle-mme une strilit intermittente ; d'autant plus que le rythme acclr de la fabrication doit sans cesse prvenir, dans ses produits, l'inefficace ; ce contre quoi elle n'a d'autre recours que le gaspillage. Condition pralable l'efficace, l'exprimentation implique l'erreur gaspilleuse. Exprimenter ce qui est fabricable en vue d'une opration rentable revient liminer le risque de strilit du produit au prix du gaspillage en matriau et en forces humaines (le cot de revient). Si l'exprimentation gaspilleuse est pralable l'efficacit et que l'exprimental exprime un comportement universellement adopt l'gard de tout bien et de tout objet - visant au profit, qu'en sera-t-il alors l'gard du bien qui suppose toujours l'immuabilit de son usage; soit du phantasme qui procure l'motion voluptueuse domaine par excellence de l'exprimentation gaspilleuse? Laquelle s'exprime par la fabrication efficace du simulacre. L'acte intelligible de fabriquer porte en lui-mme une aptitude diffrentielle de reprsentation, qui provoque son propre dilemme : ou bien il ne gaspille que pour s'exprimer par le fait de construire, dtruire, reconstruire indfiniment ; ou bien il ne construit que pour s'exprimer par le gaspillage. Comment le monde ustensilaire vitera-t-il de tomber dans la simulation d'un phantasme? Fabriquer un objet ustensilaire (p. ex. la bombe orbitale) ne diffre de l'acte de fabriquer un simulacre (p. ex. la Vnus callipyge) que par le prtexte invers de l'exprimentation gaspilleuse : savoir que la bombe orbitale n'a d'autre utilit que d'angoisser le monde des usages striles. Toutefois la Vnus callipyge n'est que la face rieuse de la bombe, qui tourne l'utilit en drision. La superstition ustensilaire gravite autour de cette absurdit : savoir qu'un ustensile ne serait un ustensile que s'il est un simulacre. Force lui est de dmontrer le contraire, quitte se maintenir dessus le monde des usages striles par le signe efficace de sa propre destruction. Si les dieux furent les premiers promoteurs de la fabrication d'objets pour que le fabricant justifit devant eux sa subsistance propre, ds le moment o la fabrication des idoles fut juge inutile commena la longue ignorance du caractre proprement mercantile de la vie pulsionnelle au sein des individus, soit la mconnaissance des travestissements de l'utilit pathologique. D'o la notion toute moderne de la gratuit de l'art - de l' art pur notamment -, laquelle revient dnier toute capacit comptable au pathos pour autant que

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le pathos pulsionnel serait source de cration gratuite . Or, c'est dans les domaines censs les mieux affranchis son gard, telles les applications conomiques de la science, que cette force a dvelopp sa plus astucieuse invention, parce que la dernire qu'on songerait lui impu ter : le rgime industriel. Les normes conomiques ne forment-elles leur tour qu'une substructure des affects et non pas l'infrastructure dernire, et s'il est une infra structure dernire, est-elle constitue par le comportement des affects et des impulsions ? Rpondre affirmativement revient dire que les normes conomiques sont au mme titre que les arts et les institutions morales ou religieuses, au mme titre que les formes de la connaissance. un mode d'expression et de reprsentation des forces impulsionnelles . La manire dont elles s'expri ment dans l'conomie et finalement dans notre monde industriel rpond la manire dont elles ont t traites par l'conomie des institutions rgnantes. Que cette infrastructure premire et dernire se trouve chaque fois dtermine par ses propres ractions aux substructures antrieure ment existantes, cela est indniable ; mais les forces en prsence sont celles qui poursuivent le mme combat d'infrastructures en substructures. Alors, si ces forces s'expriment spcifiquement -, d'abord selon les normes conomiques, elles se crent ellesmmes leur propre rpression; et aussi les moyens de rompre la rpression qu'elles subissent diffrents degrs : et cela tant que dure le combat des impulsions qui, dans un organisme donn, se livre pour et contre la formation du suppt, pour et contre son unit psychique et corporelle. L, en effet, vont s'laborer les pre miers schmes d'une production et d'une consommation, les premiers signes d'une compensation et d'un marchandage. La premire rpression impulsionnelle forme l'unit organique et psychique du suppt ; rpression qui, partir du suppt, rpond une contrainte que le suppt continue de subir au cours du combat que les impulsions livrent contre celles qui l'ont constitu . Or, l'extrieur, cette rpression, donc aussi ce combat, se poursuivent ds que l'unit individuelle du suppt se trouve intgre et de la sorte dfinie par une hirarchie de valeurs traduite dans une hirarchie de besoins: la hirarchie des besoins est la forme conomique de rpression que les institutions existantes exerceront par et travers la conscience du suppt sur les forces impondrables de sa vie psychique. Grce son unit organique et morale acquise, l'individu dans son propre milieu ne se formule lui-mme sa vie impulsionnelle que par un ensemble de besoins matriels et moraux; il ne lui appartient pas de s'affirmer par les mouvements de sa vie affective mais, en tant que possdant son unit par son aptitude possder des biens extrieurs lui-mme, les conserver, en produire, en donner pour en consommer d'autres, en recevoir pourvu qu'il s'agisse toujours d'objets et non pas d'autres units vivantes, moins que ce ne soit dans des conditions o il serait lgitime de possder des tres vivants en tant que simples objets. ...II y a des besoins tels que le besoin sexuel dont on ne peut dire que la satisfaction implique une activit conomique en tant que telle:... on ne peut jamais numrer de manire rigoureuse les besoins des hommes. (Raymond Aron, Dix-huit leons sur la socit industrielle, p. 101. Gallimard.) Comment l'motion voluptueuse peut-elle seulement faire l'objet d'une mercantilisation et devenir notre poque d'industrialisation outrance un facteur conomique? Pour le comprendre il faut un instant considrer ce que l'on entend par les termes de sexualit et d'rotisme. Il se pourrait alors que les formes de l'motion voluptueuse rvlassent une connexion la fois secrte et tragique avec le phnomne anthropomorphe de l'conomie et des changes. Depuis Sade notamment (et donc bien avant Freud), qu'est-ce que l'on peut discerner dans la description de la perversion, savoir: l'motion voluptueuse se rapportant un

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objet apparemment incongru? Le comportement que Sade analyse partir de ce qu'il nomme les passions simples jusqu'aux passions compliques, ce que nous nommons la perversion, n'est rien d'autre que la premire raction contre l'animalit pure et donc une premire manifestation interprtative des impulsions elles-mmes, propre a dcomposer ce que le terme de sexualit embrasse de manire gnrique, soit d'une part, en l'motion voluptueuse pralable a l'acte de procration, et d'autre part, en l'instinct de procration spcifique, deux propensions dont la confusion fonde l' unit de l'individu apte se reproduire et dont la sparation prolonge, nonobstant l'achvement organique de l'individu, met au dfi sa propre fonction de vivre. Le terme de perversion ne dsigne alors que la fixation de l'motion voluptueuse a un stade pralable l'acte de procration, tandis que les termes sadiens de passions simples se combinant en passions compliques dsignent les diverses ruses par lesquelles l'motion voluptueuse initiale dans sa capacit interprtative en vient choisir parmi diverses fonctions organiques de nouveaux objets de sensation pour les substituer la seule fonction procratrice et ainsi tenir indfiniment en suspens cette dernire. Ces substitutions, ces ruses, que sont-elles? sinon autant de prlvements oprs sur l'instinct de propagation; la force pulsionnelle prleve forme alors la matire d'un phantasme que l'motion interprte ; et le phantasme tient ici le rle de l'objet fabriqu. L'usage du phantasme par une force pulsionnelle donne son prix rmotion qui se confond avec cet usage; et l'usage du phantasme procurant l'motion veut, dans la perversion, qu'il soit prcisment inchangeable. Ici intervient la valorisation premire de l'motion prouve: une impulsion que nous disons pervertie du fait mme qu'elle se refuse l'accomplissement grgaire de lunit individuelle, la fonction procratrice de lindividu, se propose dans son intensit comme ce qui est inchangeable, donc hors de prix. Et quoique l'unit d'un individu parvienne s'achever physiologiquement, sous son apparence corporelle, elle est en quelque sorte change contre le phantasme sous la contrainte duquel elle se maintient exclusivement. Il n'existe pas une conomie proprement dite de la volupt qui bnficierait des moyens industriels - comme le prtendent les moralistes, qui la dnoncent telle quelle aux gardiens des institutions. En revanche, l'inverse est vrai: l'industrie bnficie aussi de ce que l'on nomme malencontreusement l'rotisme en tant que norme conomique variable. Mais dans les sphres dlimites par la production ditoriale, publicitaire et cinmatographique, donc de la suggestion, elle reste en de d'une exploitation avoue telle que l'industrie serait capable de l'assumer, si les moyens de production taient aux mains de ceux que concernent directement ces produits. Ce n'est point la propagande ou la publicit (de la haute couture ou des produits cosmtiques) qui l'expriment. Semblable conomie demeure encore latente et peut-tre ne parviendra-t-elle pas se dgager tant que le rgime industriel ne saura prvoir les conditions de la jouissance autrement qu'au niveau domestique, l'intrieur d'une lgislation fonde sur la cellule familiale. Et cependant, par tous les moyens qui la constituent, l'industrie signifie une rupture dj accomplie avec l'esprit de cette lgislation, un bouleversement depuis longtemps effectu des habitudes que les institutions feignent encore de prserver. L'industrie pose pour principe mme de toutes ses initiatives que tout phnomne humain, au mme titre'que tout phnomne naturel, est susceptible d'tre trait en tant que matriel exploitable, donc assujettissable aux variations de la valeur, mais en outre _ tous les alas de l'exprience. Il en est ainsi du caractre a la fois spirituel et animal de l'motion voluptueuse considre partir de sa force de suggestion. Dans le monde de l'industrie artisanale, la reprsentation de l'motion voluptueuse se communiquait - au mme titre que la connaissance -par les instruments de suggestion tels le tableau, le livre, le spectacle, et ce n'tait que par le biais du travail fourni l'aide de ces instruments que l'motion suggre parvenait circuler l'tat d'objet rare. L encore la valeur conformment la hirarchie des besoins de l'conomie classique - procde du caractre unique du

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prestige obtenu par l'instrument de suggestion, non pas de l'motion prouvable; parce que le simulacre appartient encore au monde des ides, donc de la culture, la suggestion en soi cote alors plus cher que la sensation prouvable au contact de l'objet suggr. A partir du rgime industriel qui va, en fonction d'une consommation massive, jusqu' standardiser les instruments mcaniss de la suggestion autant que ceux de la connaissance en gnral, la communication perd de son prix en changeant de nature et d intention - et la suggestion procure par la voie des strotypes - se fait de plus en plus gratuite dans ses effets - mesure que le prototype lui-mme se maintient hors de prix. Le renversement est total : la sensation prouvable vaut plus que son image suggre. Toutefois la tension qui en rsulte cre un terrain d'exploitation massive en mme temps que la strotypie de la suggestion permet l'industrie d'intercepter la gense des phantasmes duels pour les dtourner ses fins propres, les conduire et les disperser dans l'intrt mme des institutions. Nous risquons d'tablir entre l'conomie des affects et l'conomie des besoins, dfinie par l'change, un rapport purement analogique. Celui-ci ne mne rien, si ce n'est pas du point de vue des objets et des besoins que l'on part pour dceler la lutte des affects contre leur formulation inadquate, reconvertie matriellement l'tat d'une demande de biens qui ne leur correspond que de faon contrariante. A considrer d'abord, dans cette reconversion, la fonction du nombre dont dpendent le prix et le moyen d'acqurir ces biens par eux-mmes inadquats. Ensuite, l'usage de ces biens, qui a son tour, ragit sur l'affect. En troisime lieu, la diffrenciation plus ou moins consciente entre la possession, l'usage, la valeur ou la non-valeur de ces biens, selon qu'ils reprsentent ou non des tats affectifs, en provoquent de nouveaux, par quoi la premire revendication des affects se trouve surmonte provisoirement, ou bien accentue par une discordance fondamentale. Une sorte d'intimidation et de chantage s'inscrit ds l'origine entre la ncessit de subsister et la manire de jouir, partir d'une subsistance assure. Cette intimidation divers degrs contribue former la revendication affective au niveau des besoins individuels : tel groupe d'individus se soumet des normes d'change, accepte ainsi de se dfinir moralement et socialement selon une catgorie de besoins qui relve de la manire dont ce groupe, en vertu de son mode de subsistance, prtend au mode de jouissance de biens correspondants. De prime abord, aux yeux de l'conomie, la jouissance dite erotique ne saurait tre assimilable la jouissance d'un bien parmi d'autres : ce n'est que dans la mesure o elle se rapporte un objet, soit l'objet vivant (donc le corps) que la jouissance de cet objet en tant que possdable est ou peut tre estim comme celle d'un bien: un objet d'usage ; ce que les mots de Sade expriment de faon la fois trs simple et trs quivoque : le droit de proprit sur la jouissance. Dans la hirarchie des besoins, la jouissance rotique se confond avec le besoin sexuel: soit le besoin imprescriptible du foyer, base de premiers besoins dits domestiques. Il n'est pas question d'une jouissance rotique proprement dite, laquelle est ravale au rang du vice, parmi d'autres vices, qui ne prennent le sens d'une demande comme source de prosprit gnrale que si l'on met en cause le refus d'investir comme source des misres publiques. C'est partir du sicle dernier que l'on commence envisager la jouissance rotique comme le besoin primordial. Ainsi le socialisme utopique s'avise d'tendre la mise en commun de tout bien aux objets vivants de la volupt. Le projet de Fourier, longtemps enseveli, merge nouveau sous la forme d'exgses assidues, et cela dans un contexte totalement diffrent de celui de sa naissance. Les tentatives empiriques auxquelles il donna lieu voici plus d'un sicle,

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aux Etats-Unis notamment, ne sortaient pas de l'initiative improvisatrice de quelques individualits gnreuses et enthousiastes sans aucune chance de dveloppement ni de dure. Il en va tout autrement aujourd'hui o les conditions industrielles ont par elles-mmes boulevers les anciennes classes et en ont multipli de nouvelles, alors que d'une manire gnrale l'esprit et le sens exprimentateur des dernires gnrations porteraient des groupes beaucoup plus vastes se rapprocher de semblable projet, soit que ceux-ci se dbarrassent une fois pour toutes de la notion d'utopie, soit que, tout au contraire, ces groupes retiennent cette notion de ce qui est nulle part en s'identifiant eux-mmes au nulle part, afin de l'tendre partout comme [ ralit unique du fait de leur prsence agissante. La mise en commun phalanstrienne, l'intrieur de laquelle les changes passionnels doivent redistribuer la socit en classes d'affinits - selon la loi d'Attraction -, transforme du j tout au tout la nature mme du travail. La fausse notion des loisirs que l'on mnagerait des classes diversement laborieuses se voit ici dnonce l'avance par Fourier. Pour que la mise en commun non seulement des moyens de produire, mais encore des individus, supprime le caractre punitif du travail, il faut que la production des objets mme ustensilaires demeure toujours conforme non plus un besoin industrielle dtermin, mais a une aspiration passionnelle : le t ravail doit s'effectuer dans l'euphorie de l'imagination en tant que l'agir spontan et crateur de l'homme. S'agissant d'une activit mulatrice de divers groupes, de diverses classes d'ges et d'affinits, de hordes, toute activit s'organisera tel un jeu rituel, o le spectacle mme par la mise en scne des changes entre groupes d'affinits doit assurer l'quilibre et les aptitudes de chacun et de tous, telle une vaste rcapitulation contemplative et spectaculaire de la gamme et des variations de la vie pulsionnelle. De l une savante et subtile combinaison de la polygamie et de la polyandrie, en tant que principe social dit harmonien. Remarquons d'abord que le postulat de gratuit ( partir de la mise en commun s'panouissant dans le libre jeu des passions) semblerait faire ici abstraction d'un lment primordial de l'motion voluptueuse : l'lment agressif qui exige et suppose la rsistance implicite au travail crateur autant qu'au bnfice motionnel -, c'est--dire ce qui reste irrversible, en l'absence de tout jeu. Or, non seulement Fourier ne l'ignore pas, mais toute son invention consiste vouloir assouvir les propensions agressives et l'agressivit voluptueuse en particulier, par une organisation ludique de situations passionnelles, par elles-mmes non ludiques. Comment pourra-t-elle faire la part de la provocation et du dfi qui font que l'motion voluptueuse dans sa propre gense n'est nullement gratuite, mais suppose l'apprciation, la valeur et la surenchre donc le prix payer? On peut dire ici que l'agressivit constitue la matire du jeu. Mais en laborant les impulsions diverses sous forme d'activits qui en demeurent les simulacres, le jeu vise capter, donc canaliser les prolongements du fond pervers implicite l'motion voluptueuse. Ou bien le jeu vide de son contenu ce qu'il veut panouir, ou bien il ne parvient l'panouir sous forme d'activit ludique qu'en laissant intact ce fond mme. Pour qu'il y ait simulacre, il faut qu'il y ait un fond irrversible, cette ralit tant insparable du phantasme qui commande la ralit d'un comportement pervers. Sade affirme que le phantasme agissant dans l'organisme et ses rflexes demeure indracinable; Fourier le conteste: le phantasme est reproductible en tant que simulacre. Le simulacre dans ce sens n'est cependant pas la catharsis, laquelle n'est qu'un dtournement de forces ; car il reproduit la ralit du phantasme au niveau du jeu, mise en scne de la ralit agressive. Fourier mise non tant sur la libert que sur la cration libratrice d'une ralit: le jeu. Sade ne conoit justement pas la cration d'un objet compatible avec la perversion, qui puisse lui faire prendre l'allure du jeu, car la perversion est

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elle-mme un jeu par rapport l'irrductible des normes. C'est pourquoi la destruction de son objet reste insparable de l'motion perverse ; instinct de mort et fonction de vivre sont indissociables. Fourier plaide pour la mallabilit, soit la plasticit des impulsions: elles ne seraient de vie et de mort que relativement la fixit ou la mutation du phantasme. Et Fourier ne cessera d'affirmer son tour que le fait vcu de la rsistance, de l'agressivit, de la violence enfin, forme le ressort du jeu. Et s'il est en effet un simulacre, comment ne rsorberait-il pas le fait vcu de la violence, ds lors qu'elle fournit la substance du simulacre? Sade sans conclure objecterait derechef: pour que s'exprime seulement la singularit d'une perversion ou d'une manie, un suppt est ncessaire. Mais pour qu'il observe les rgles de votre jeu, comment simulera-t-il srieusement ce qu'il prouve sinon autrement ni mieux qu'en simulant son propre phantasme qui fait justement de lui un maniaque ou un pervers? Le srieux ne rside pas ici dans la frnsie avec laquelle ce suppt s'attache son phantasme impulsionnel, mais dans la force irrductible avec laquelle les impulsions maintiennent le suppt dans son phantasme, pour se manifester, en le dvorant. S'il n'y avait pas ce srieux, il n'y aurait pas non plus de volupt relle, et elle n'est ressentie jamais que parce qu'elle fait la part du srieux, pour qu'elle soit au prix du srieux, lgre et frivole, par rapport au reste de l'existence. Or, ce qui semble dterminant pour la singulire construction de Fourier, c'est qu' l'poque o il conoit son projet, la vertu du jeu reste entirement conditionne par un contexte social dont la propre rgle de jeu est de soustraire la perversion mme toute exhibition lucidante. C'est la gloire de Fourier d'avoir exprim et dnonc cet escamotage partir des normes conomiques. L mme o cet escamotage s'oprait en toute scurit. Toutefois, le jeu de notre propre monde industriel, qui va jusqu' exploiter toute exhibition, y compris celle de l'lment pervers, oblige de repenser l'utopie phalanstrienne partir de donnes entirement nouvelles. Utopique, son projet ne l'est qu' proportion de la rsistance que le monde industriel bourgeois oppose par cupidit la vaticination lucide de Fourier. Mais if se pourrait que quelque chose de radical explique autrement cette rsistance que la simple cupidit. Fourier a parfaitement saisi ce que signifie dans l'imagination rotique le geste dlibr de se vendre, son contenu et son ressort psychique : son retentissement, inique et ignoble, socialement, lui rpugne : car ce geste laisse des lsions profondes, ds lors qu'en civilisation. c'est--dire dans le mcanisme industriel, le sens du jeu n'assure pas la rversibilit ludique de ce geste mme, comme le ferait la rgle en Harmonie, Le projet antiutopique de Sade dans ce qu'il rvle conomiquement - pour autant que la perversion mme fonde la valeur -, fera mieux comprendre le sens de la gratuit ludique de Fourier. Antrieurement l'utopie harmonienne et comme sa rfutation anticipe, Sade avait dvelopp au nom de l'universalit de la sensation voluptueuse, et comme un postulat dcoulant de l'athisme intgral, une mise en commun dans le sens de la violation de la proprit physique et morale des personnes. Du fait que le Dieu moral, garant du moi responsable et identique lui-mme, disparat, chacun appartient tous et tous chacun, en tant que biens. Mais ce qui se prsente chez Fourier comme une expropriation morale gratuite des personnes selon la loi diffrentielle des affinits donne lieu chez Sade un principe de prostitution universelle: savoir que chacun et chacune sont appels se vendre, ou proposs l'achat; pour que chacun et chacune soient vendables, il faut que chacun garde sa proprit morale qui constitue la valeur de l'individu mis en vente: l'esclave n'est pas un objet inerte dpourvu d'amour-propre, mais un vivant, rduit l'tat d'objet dont l'attrait consiste en ce qu'il se trouve (dlibrment ou non) humili ou humiliable dans sa dignit, son intgrit, soit dans son aptitude possder son bien propre, se

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possder lui-mme; c'est de la rupture de cette intgrit, par cette prostitution volontaire ou force, que dcoule l'motion rotique sadienne. Prostitution dont la qualit tient la surenchre du prix que le sujet s'attribue proportion de sa dgradation morale; plus il est corrompu, plus il augmente son prix - tel le personnage de Juliette. Ainsi d'abord la sensation voluptueuse s'intensifie: non plus gratuitement, mais du fait mme que l'objet dont cette sensation dcoule s'estime vendable. Or, cette vnalit - selon l'interprtation sadienne - serait fonde sur le fait que les tres ne peuvent jamais communiquer entre eux qu'en tant qu'objets trafiquables. C'est pourquoi avant d'en venir au rle du numraire dans ce dilemme - il convient d'examiner un instant ce qui supple cette incommunicabilit dans le monde de la fabrication d'objets ustensilaires. Car l'acte de fabriquer concerne la manire dont l'tre humain se comporte non seulement l'gard de tout bien en tant que fabricable, mais aussi de son corps et du corps d'autrui en tant qu'objet instrumentalisable. Quelle propension en bnficiera sous forme de demande? Quelle sera l'offre? La faon dont l'industrie se conoit elle-mme avec ses innombrables techniques porterait croire qu'elle neutraliserait les forces pulsionelles par la fabrication d'objets instrumentaux, usiniers, ustensilaires. Or, par ses propres normes, elle provoque au contraire la reprsentation phantasmatique de ces forces, et ceci un double point de vue. La fabrication d'objets ustensilaires, de plus en plus complexes, runit deux ou trois facults, dtermines par une opration quelconque, et spare le sensible de son agent corporel ; non seulement des yeux pour ne point voir, des oreilles pour ne point entendre surpassent l'exercice manuel limit dans son contact, mais encore l'instrument qu'ils composent se projette lui-mme dans les objets produire comme autant de fonctions physiques et mentales diffrencies, auxquelles rpondent les objets concerns. L'opration instrumentale semblerait d'abord signifier l'abandon d'une rgion o l'agir manuel, orient encore plus ou moins selon des puissances oniriques, les captait et les exorcisait en quelque sorte dans ses produits. Dsormais, si l'instrument libre la main, l'il, l'oreille, il libre du mme coup ces mmes puissances, lesquelles, cessant de paratre ce qu'elles taient pour l'agent corporel, deviennent d'autant plus srement celles de la perversion ustensilaire comme de la perversion pure et simple que c'est leur service qu'opr maintenant un agent extra-corporel: l'instrument, rvlateur de l'objet fix et dsarticul au pralable dans la reprsentation, en vue de sa rarticulation instrumentale. De ce fait, en tant qu'abstraction matrialise de l'apprhension mme, mais en tant que mentalisation du contact corporel, l'instrument est l'agent immdiat du phantasme. Premier aspect, mais aussi premire consquence de l'troit rapport entre le comportement industriel et celui phantasmatique de la perversion: l'objet s'explicite uniquement selon le contact instrumental. Tout de mme que le phantasme pervers se forme en tant qu'objet d'usage de l'motion voluptueuse par la disjonction des fonctions organiques et, par leur redistribution incongrue, procure une jouissance opinitre, mieux que ne Le saurait jamais une sensibilit saine, ainsi linstrument connat autrement et mieux son objet et son effet que ne le saurait jamais la main, puisqu il a t conu en fonction de 1'objet explorable ou fabricable, et que celui-ci -inanim ou vivant - n'est jamais dfini autrement qu'en fonction mme de ce qu'il a d'explorable ou de fabricable. L'instrument est aussi indissociable de lobjet quil prsuppose, fabrique, explore que la perversion l'est du phantasme qu'elle engendre. Tous deux contraignent l'usage de leur produit. Qui veut l'objet veut l'instrument. C'est pourquoi - second aspect de l'troit rapport entre le comportement instrumental et celui pervers - la rptition opratoire leur est commune. Le ressort de la rptition est la contrainte. La rptition perverse s'effectue par le phantasme d'une fonction vitale contraignante en tant qu'inintelligible, parce que isole de son ensemble organiquement intelligible. Si l'opration, limite parce que fonctionnelle, effectue par un

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instrument, parat immdiatement absurde ds qu'on en use contrairement son effet, tout instrument en soi extriorise par lui-mme un phantasme. Seul empchera qu'il le paraisse un degr d'utilit ou d'inutilit toujours variable, d'autant plus qu'il ralise indfiniment le mme objet ou le mme effet - quand bien mme l'objet serait sans lui irralisable ou son effet ignor. Il lui faut donc imposer l'usage de l'objet ou de l'effet qu'il procure pour justifier son coteux entretient. Ce qui nous amne au second point de vue de l'intervention industrielle dans le domaine de la repr sentation phantasmatique, savoir celui de la qualit et de la quantit, tant de l'acte producteur que du produit. Il n'est que de voir la manire dont l'indus trie, par ces mmes procds techniques, non seulement peut mais doit ncessairement favoriser et donc dvelopper un automatisme (inhrent au sensible) qui veut que les ractions de la sensibilit dans l'usage des objets isolent la jouissance, donc l'efficacit de cet objet mme ; en sorte que le bnfice ne rside que dans le gaspillage, - la qualit n'tant plus ds lors dans les objets autrement que relativement ce que les objets peu vent procurer; et donc aussi relativement au temps de la jouissance. Tout au contraire, leur quantit assure la qualit du moment de jouis sance procur; ; et ainsi l'acte mme de produire des objets l'emporte sur le produit ; plus l'acte (producteur) est perfectionn, moins importe l'exemplaire produit La qualit de son produit par la capacit d'en produire en quantit. Et c'est l ce que Sade nous montre au niveau mme de la vie impulsionnelle: dvoilant l'autre face de la mercantilisation industrielle de l'motion voluptueuse sous le rapport de la pro duction massive. Pour les personnages sadiens, tantt c'est la qualit de la mme victime sur laquelle s'acharne, diversement pratiqu, l'acte de son bourreau, qui l'emporte sur la notion de l'acte, tantt c'est le mme acte ritr qui, exerc indiffremment sur une quantit de victimes, affirme la qualit de l'acte. Ainsi apparat d'abord le renversement du rapport de la sensation avec son objet : dans le premier cas, l'objet en est la source, c'est lui qui par son caractre irremplaable dtermine le comportement son gard, qui provoque les ten tatives diverses pour le possder ; il est maintenu dans sa valeur intrinsque, en dpit de sa destruc tion apparente, et il dpasse toujours l'usage auquel il semble se prter. Dans le second cas, l'objet n'est qu'un pr texte de l'motion et de l'acte qui la prononce au contact de l'objet aussi indiffrent qu'une chose. Pour que l'motion de l'acte destructeur, toujours le mme, puisse se ritrer, l'usage de l'acte, prouv en tant que source d'motion l'emporte sur l'objet dans lequel l'motion n'arrive pas spuiser. Ainsi, la faveur de l'intuition sadienne apparat dans le domaine de l'motion ce qui sera le principe de notre conomie moderne sous sa forme industrielle: le principe de la production outrance exigeant une consommation outrance; produire des objets destructibles, habituer le consommateur perdre la notion mme de l'objet durable. Produire, fabriquer selon une mthode dtermine des objets en srie rpond ici la qualit de l'acte exerc indiffremment sur la quantit des victimes. A l'inverse, exprimenter diverses mthodes de fabrication pour imposer la qualit d'un mme produit et en augmenter le caractre rare rpond la diversit des actes tents sur une mme victime pour la possder dans ce qu'elle a de rare ou d'unique en son genre. L'absurdit de semblable analogie rend compte du renversement que les forces impulsionnelles subissent au niveau de l'nonc conomique des besoins et des objets fabriqus concordants. Le rapport entre l'motion procure tantt par l'acte, tantt par l'objet vivant, et la production proprement dite reste parfaitement insaisissable en raison de deux sphres du comportement humain qui semblent incompatibles eu gard aux conditions qui le dterminent. La raison en est que dans l'ordre conomique la capacit de travail est prcisment l'oppos de la vie effective en gnral, de l'motion voluptueuse en particulier. Comment assimiler l'effort exerc sur la matire vivante ou inanime l'acte exprimant une

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motion? Si cette dernire se traduit par un ensemble de gestes formant une activit concerte, ce n'est jamais qu'une mise en scne de l'motion. Quelle apparence que l'usage d'objets fabriqus soit jamais comparable, ft-ce aux pires traitements que l'on infligerait des tres vivants ? Pareilles questions ne sont seulement pas concevables dans le domaine conomique tant que l'on ne voit pas que, tout de mme que le travail, l'affect lui-mme produit que lmotion voluptueuse fabrique l'image non pas de ltre vivant qui formerait son objet, mais d'un aspect de celui-ci, pour que l'motion puisse seulement le traiter en objet, donc le phantasme avec lequel s'labore et s'augmente l'motion; mais cette fabrication en tant que telle ne semble encore ici qu'un terme analogique, parce qu'elle n'est pas du tout sparable de l'motion, qui est l'envers de l'effort. Or, ce qui forme un tout indissoluble dans la sphre mpulsionnelle : motion voluptueuse, instinct de propagation, phantasme, ne se peut dcomposer qu'au niveau du comportement conscient en autant de facteurs trouvant leur rplique dans la sphre mercantile: producteur, consommateur, objet fabriqu. Dans les deux sphres prvaut le mme phnomne de l'usage. Dans la perspective impulsionnelle, le producteur et le consommateur se confondent. Dans la perspective conomique, un ou plusieurs producteurs font face une ou plusieurs catgories de consommateurs dterminant la production massive ou la multiplication d'un mme objet. Dans la sphre impulsionnelle, la multiplication de l'motion par elle-mme au contact d'un mme objet (phantasme) s'effectue par son intensit; ou encore une mme motion s'alimente au contact de divers phantasmes. Dans la perspective conomique, les conditions mmes de la fabrication (effort, travail) veulent que l'objet fabriqu et sa consommation marquent le point de non-retour par rapport la production du phantasme (soit encore une fois l'opposition de l'effort, partir du besoin , la pure motion - donc consommation voluptueuse de l'objet qu'elle labore). Ce point de non-retour - non-retour au monde impulsionnel -s'ouvre sur la perspective conomique de la production ustensilaire. C'est la lente victoire de l'instinct de propagation remporte sur l'motion voluptueuse, et, d'une manire gnrale, sur la perversion initiale. Toutefois, le prix de cette victoire sur linstinct de propagation, soit de l'effort, qui l'emporte sur l'motion, sera la revanche de la perversion: la disproportion entre l'effort et son produit, la disparit entre la demande et son objet, et pas seulement le dsquilibre entre l'offre et la demande; et enfin la disparition de l'unit individuelle laquelle viennent se substituer des conglomrats de besoins hypertrophis selon les conjonctures Le phnomne industriel serait donc la perversion retourne de l'instinct de conservation et de propagation de l'espce; la jouissance strile de l'motion y aurait enfin trouv son quivalent le plus mensonger et le plus efficace. Le consetement subsister par le travail, donc racheter la passivit initiale, tablit la notion des besoins et leur hirarchie variable, selon laquelle l'instinct de propagation parvient surmonter sa gratuit propre ; son arbitraire rptition en devient une ncessaire, ds qu'elle procure ses exemplaires humains le prtexte de rsister au prolongement strile de l'motion voluptueuse La terre d'abord ; les instruments ensuite ; les objets et enfin le signe des objets, jusqu' l'interposition entre les tres et leurs dsirs, de signes valant pour les dsirs et leurs objets en tant que ressources valuables. Autant de prlvements que l'instinct spcifique opre sur la perversion pour les structurer en besoins, partir des exemplaires de l'espce. Ceux-ci ne vrifient leur exemplarit dans leur unit propre que par l'affirmation de ces besoins. Mais parce que les besoins qu'ils affirment ne prennent forme que dans des objets qu'ils fabriquent et que ces objets les loignent de plus en plus de ce qu'ils dsirent en premier et en dernier lieu, voil pourquoi ils ne

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s'affirment jamais qu'en divisant l'infini en eux-mmes la force pulsionnelle qui les ramnerait la passivit de la sensation voluptueuse. Considrons le rapport possible entre l'laboration perverse du phantasme d'une part et la fabrication de l'objet d'usage, d'autre part. Les deux processus divergent en ce que le phantasme, produit impulsionnel, signale une menace pour l'unit individuelle, tandis que l'objet fabriqu prsuppose la stabilit de l'individu ; le phantasme veut durer aux dpens de l'unit individuelle; l'objet fabriqu doit servir cette unit; sa fabrication et son usage impliquent l'extriorit, la dlimitation l'gard du milieu, donc aussi l'gard d'autres units. Mais de son cot le phantasme suppose l'usage de quelque chose ; son laboration se confond avec l'usage de quelque jouissance ou souffrance : ce dont use ici l'individu, dans le phantasme, est le signe d'une contrainte, du fait de son unit. De la sorte aussi l'laboration du phantasme donne lieu un tat de compensation continue : donc d'changes. Mais pour qu'il y ait change, il faut qu'il y ait un quivalent, soit un valant pour quelque chose, autant dans la sphre du phantasme labor aux dpens de l'unit individuelle qu'au niveau de l'individu, dans la sphre externe, de l'objet fabriqu. Dans l'tat pulsionnel, la recherche d'un quivalent du phantasme rpond sa contrainte; l'unit organique qui la subit en tant qu'irrsistible jouissance tend s'en acquitter, parce que comptable de cette obsession strile eu gard la solidarit spcifique des units entre elles. Tout quivalent, au niveau de l'unit organique de l'individu, reprsente par consquent une double sanction : celle de la contrainte interne et de l' affirmation de soi externe; d'o le dilemme : jouis sans t'affirmer ou affirme-toi sans jouir pour seulement subsister. Rendre compte de l'une et de l'autre sanc tions n'est possible que si l'on forme l'quivalent non plus de la contrainte interne, mais du renon cement celle-ci. L'quivalent de ce renonce ment, c'est sur quoi se fondent les conditions du travail, et l'acte spcifique de fabriquer. Si, selon la dfinition de Keynes, la dsuti lit du travail est (subjectivement parlant) l'aptitude contrarier un besoin , ft-ce mme le got de ne rien faire , ce seul mot recouvre cote la tension entre la jouissance strile et la dcision de fabriquer des objets. La notion de dsutilit (dont nous retour nons ici le sens keynesien donn par un minent commentateur, M. de Largentaye) mesure la part d'intelligibilit dans l'acte de fabriquer des objets propres un usage et celle du caractre originai rement inintelligible de la contrainte phantas matique . Par l'quivalent qu'il exprimerait, l'acte de fabriquer, soit de satisfaire un ou plu sieurs besoins et ainsi d'admettre quelque usage dtermin mais sans aucun rapport avec ce quoi l'on renonce, s'effectue proportionnellement la contrarit obsessionnelle : le got de ne rien faire au sens conomique, ou le dsir d'une autre activit permettant de se faire valoir selon quelque aptitude, propre laborer des propen sions affectives - tel serait implicitement (selon K eynes) le sens du salaire que lui attribue ou lui dnie le travailleur ; mais tel est aussi le sens de l'achat d'un produit pour le consommateur qui consent en user conformment aux limites du produit. S'il rgne un tat de compensation continue et d'changes entre les forces pulsionnelles qui se sustentent aux dpens de l'unit organique, ces changes ne s'effectuent pas sans laisser des traces qui sont autant de notations de ce qui est prlev, chang: le phantasme est comptable de l'organisme comme la jouissance ou la souf france prouve sont comptables du phantasme qui les procure l'individu. Voil

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le solde dbi teur de l'unit individuelle. Comment cette mme notation pourraitelle se retrouver dans la fabrication de l'objet d'usage, et est-il seulement concevable que l'unit individuelle du producteur se borne (en tant que sujet conomique) s'affirmer pour elle-mme comme l'gard d'autres units, reconnaissables l'aptitude qu'elles ont d'en fabriquer, mais aussi d'en user ? Par l'usage qu'il prescrit, l'objet fabriqu serait dj le signe variable d'une propension, laquelle existerait diffrents degrs chez certains ou n'existerait absolument pas chez d'autres qui le fabriquent, indiffrents son usage, ou chez ceux qui en useraient dfaut d'un besoin qu'ils ignorent en l'absence d'un objet qui le leur rvlerait. Sans doute y aura-t-il ainsi une apparence d'galit ou une galit accidentelle ou encore et presque toujours une ingalit fondamentale des propensions dans l'usage autant que dans la fabrication. Ce serait donc l le libre jeu des passions? Mais c'est encore raisonner l'intrieur d'un circuit o tous les jeux sont faits par les statistiques ou les conjonctures, et non par les joueurs. Et en effet, au niveau du sujet conomique en tant qu'unit individuelle (ne sait-elle pas ce qu'elle veut, ce qu'elle peut!) l'ingalit fondamentale des propensions non pas seulement l'gard d'autres units, mais tout d'abord l'intrieur de l'unit mme exigerait qu'une signification compensatoire intervienne dans la dcision apparente de fabriquer pour tel ou tel usage. Toutefois, le seul l'intrt du rgime industriel est que le producteur ou le consommateur ne manifestent comme spontanment un aspect d'eux-mmes qu'en empruntant telle forme de la fabrication ou de la consommation la propre forme de leur subsistance et de leur mode d'exister, en tant qu'units individuelles.Le pur truisme quoi revient de constater ceci ne semble du tout nous avancer, pas plus que le fait de remarquer qu'il ne saurait en tre autrement ds lors que seul l'objet qu'il fabrique et consomme non seulement dfinit le sujet conomique, mais garantit son unit morale et matrielle. Or, ce n'est nulle part ailleurs que dans ce genre de truismes que se cache le motif contraignant de la recherche d'un quivalent; l'unit du sujet conomique ne reste une unit efficacement productive que si elle est amene a confondre ses prtendues propensions avec le dtournement continu de celles-ci. Mais que ce soit par l'acte si indispensablement lgitime de fabriquer des objets d'usage que ce dtournement s'effectue - voil une reprsentation trop absurde pour que l'unit s'y arrte un instant : comment se refuserait-elle cette fabri cation pourvu qu'elle y trouvt son juste compte? L'unit du sujet ne peut sortir de cette vidence immdiate, car elle ne voit seulement pas qu'elle-mme est la fiction d'une ncessit aussi incontrlable que dlibre. Que de la sorte une catgorie d'objets d'usage se substitue immdiatement tout autre usage que lui dicteraient ses aptitudes passion nelles; quen revanche celles-ci spanouiraient dans autant d'objets fabricables, si seulement le sujet conomique cessait de se comporter en tant qu'unit et prt en mains sa propre dcom position pour ne se recomposer jamais que selon l'aptitude de toute passion fabriquer son objet: - il le conoit d'autant moins que ce n'est jamais que du point de vue de son unit indivi duelle qu'il interprte semblables aptitudes comme autant de propensions prtendues, mais d'avance dtermines par les conjonctures selon lesquelles l'on calcule ses besoins. La fabrication d'objets ustensilaires (qui donne notre monde sa physionomie) peut-elle seulement indiquer que le sujet conomique, partir de son unit individuelle, de son aptitude produire et se reproduire, cherche prononcer, dfaut d'un quivalent de son tat pulsionnel (tel le simulacre de l'art), par un quivalent autre que le salaire, son renoncement cet tat en faveur de sa subsistance? Est-ce uniquement pour subsister qu'il fabrique? Ou bien l'impul sion renonce, ou l'aptitude exprimer cette impulsion,

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exigerait-elle que dans l'acte de fabri quer des objets ustensilaires se pronont la valeur de la perte subie au profit de l'usage que prescrivent ces objets? Sous le rapport de l'efficacit fabricable, partir de sa discrimination entre l'usage strile et l'usage productif, il n'appartient pas l'ustensila rit de rsoudre la contrainte obsessionnelle par une fabrication son usage. Tout de mme le fabricant de simulacre - d'un usage strile - sub siste dans le monde ustensilaire. Non seulement il divulgue ses propres phantasmes par les pro duits invents selon l'astuce de son intellect, mais non moins que le fabricant d'ustensiles, d'instru ments et d'objets d'usage, lui aussi marchande ce qu'il divulgue au prix de tout ce que lui cote l'acte de divulguer; dtil crever de misre, il prtend enrichir la connaissance par les sensa tions qu'il procure. Le producteur de toutes sortes d'outillage, le travailleur en gnral, ne divulgue rien - si ce n'est le besoin d'autres objets partir d'objets existants : soit l'usage per fectionn d'un objet prescrivant et limitant tou jours cet usage exclusif. Qu'aucune divulgation phantasmatique ne puisse ni ne doive se faire jour dans l'acte de fabriquer pour un usage indispensable - ne se discute mme pas! Donc, quelle que soit l'appli cation imaginative qu'y apporte la science, c'est pure insanit.que de vouloir chercher la moindre concidence, voire analogie entre l'acte de fabri quer un ustensile et l'acte de divulguer quelque phantasme par un simulacre. Le monde ustensilaire ne pouvant compen ser par aucun signe le renversement de l'tat impulsionnel en activit fabricatrice, puisque cette activit mme tient dj Heu de compensa tion, seul le simulacre de l'art est cens rendre compte de ce renversement et, parce que simulateur, ses produits se sauraient tre assimils aux objets d'usage. Or les impulsions ignorent cette distinction entre deux catgories d'instruments, entre les nobles simulacres et les ignobles ustensiles, alors mme que les affects prennent autant leur service ces derniers que les pures oprations de l'intellect. Mais si les simulacres de l'art indiquent la propre urgence impulsionnelle et que par l'ingniosit de l'artiste ils deviennent simplement des ustensiles l'usage des affects, est-ce que par hasard les ustensiles seraient tout de mme des simulacres? Si les impulsions pren nent indiffremment leur service tout ce qui est proprement ustensilaire, il n'est que de consid rer cette catgorie d'objets pour discerner ce dont ils sont la simulation: savoir que les outillages, par nature les plus loigns du simulacre, en ce qu'ils prescrivent un usage rigoureu sement restreint pour tre seulement efficace (soit ce qui circonscrit une opration irrversible dans ses effets et, si ramifie qu'elle puisse tre, excluant tout rsultat simul), seront de ce fait mme des simulacres de non-simulation , donc du fait accompli, grce auquel se prlve cette part de la vie passionnelle ainsi dtourne pour la fabrication des objets d'usage. Or si le simulacre de l'art est un ustensile des passions, il faut bien que sa simulation soit de mme une opration efficace ; s'il n'tait qu'un simulacre simul, il manquerait son effet quand ce dernier consiste justement tre constamment rversible dans son opration et d'un usage aussi tendu et variable que la vie passionnelle. Dans le produit de l'art, l'affect trouverait l'expression de son phantasme : dans l'ustensi laire qui refuse de l'exprimer, l'affect agirait sous le couvert de l'utilit de quelque chose o l'affect n'aurait que faire. L'impulsion n'agit ailleurs que dans le rapport de l'tre humain avec ce qu'il fabrique ou ne fabrique pas ; c'est donc l'objet qu'il s'en remet pour dcider de ce qu'il y a de plus urgent. Ce qui est urgent (telle la subsistance) forme le srieux et ne saurait tre simul comme se simule l'urgence de ce qui n'en a pas. Si les objets ustensilaires ne garantissaient que par eux-mmes la non-simulation, il n'y aurait aucune urgence des affects mais non plus aucune urgence ustensilaire.

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L'urgence ustensilaire est proportionnelle l'urgence affective. Et parce que l'affectivit n'est pas autrement ajournable que par l'ustensilaire dont l'urgence n'est pas simulable, c'est pourquoi l'urgence affective trouve dans l'ustensilaire le simulacre de son ajournement. Ajourner la volupt, c'est compter sur l'avenir, garanti par la fabrication des objets d'usage. Toutefois, les impulsions ne connaissent d'autre limite l'urgence que la leur propre, et la volupt en tant que telle se veut aussi immdiate qu'elle est latente et imprvisible. Donc elle doit tre constamment ajourne. Si, du point de vue ustensilaire, la volupt n 'est pas urgente, il est en revanche urgent qu'elle soit simule selon quelque moyen pour que ce qui est proprement srieux, parce que d'une urgence indiscutable, ne soit pas simul. Ainsi l'impulsion voluptueuse, non seulement ne supprime pas l'opration simulante dans le domaine ustensilaire, mais l'exige d'autant plus qu'on la querelle sur son cas d'urgence: elle renverse simplement les facteurs et porte le simulacre l mme o rgne la dure ncessit. Phantasme impulsionnel - simulacre ; subsistance insimulable - fabrication ustensilaire : deux circuits qui dans l'unit individuelle s'interpntrent, mais que cette unit mme ne parvient jamais rompre, si ce n'est qu'elle ajourne perptuellement l'urgence de l'un ou de l'autre circuit. De ce fait seulement se pose la question d'un quivalent: simuler (par l'effort) l'ajournement de ce qui n'est pas urgent, mais reste immdiat (l'motion voluptueuse), revient simuler une urgence qui en elle-mme est insimulable. La volupt reste aussi insimulable que la subsistance - selon que l'on estime l'une plus urgente que l'autre. Se dcider pour l'une contre l'autre urgence forme l'irrversible, comme lorsque l'on s'en remet la fabrication, laquelle ne sort de l'irrversible que par la destruction. Rien dans la vie impulsionnelle ne semble proprement gratuit. Ds qu'une interprtation y dirige le processus mme (le combat de l'motion pour se maintenir contre l'instinct de propagation), l'valuation, donc le prix intervient ; mais celui qui en supporte finalement les frais, celui qui paiera d'une manire ou d'une autre, c'est le suppt constitu par le lieu o se droule le combat, o se trafique et se ngocie un compromis possible ou introuvable, le corps propre. Un premier dilemme se dessine ici : ou bien perversion interne - dissolution de l'unit ; ou bien l'affirmation interne de lunit perversion externe. Qui refuse de payer le prix de l'motion voluptueuse et revendique la gratuit de l'instinct de propagation, donc de son unit propre, paiera au centuple cette gratuit par la perversion externe des conditions dans lesquelles l'unit individuelle est appele s'affirmer. Le jour ou l'tre humain aura surmont, donc rduit la perversion externe, soit la monstruosit de l'hypertrophie des besoins, et consentira en revanche sa perversion interne, soit la dissolution de son unit fictive, une concordance s'organisera entre le dsir et la production de ses objets dans une conomie rationnellement tablie en fonction de ses impulsions ; "donc une gratuit de l'effort rpondra au prix de l'irrationnel. La leon sadienne dmontrerait que l'utopie de Fourier cache une ralit profonde. Mais d'ici l, il est dans l'intrt de l'industrie que l'utopie de Fourier reste une utopie et que la perversion de Sade demeure le ressort mme de la monstruosit industrielle.

La gratuit et le prix
La gratuit (apparemment) revient jouir de ce qui est hors de prix ou en accorder la jouissance sans compensation : 1) Le propritaire absolu ne songe pas changer ce qui lui appartient (et qui tire son prix inapprciable de cette possession) contre quoi que ce soit recevoir en retour.

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Qui est le propritaire absolu? La divinit ou la vie inpuisable (donne chacun selon sa mesure) image du soleil dispensateur. 2)Mais ce qui est donn tous et chacun, si de ce fait tous le peuvent trouver immdiatement, sans diffrence ni distinction au dpart, non seulement n'a plus de prix, mais se donne et s'change gratuitement ; tel physiologiquement l'acte de procrer et les sensations pralables son accomplissement (la volupt). 3)La vie hors de prix, sans prix gratuitement accorde, reue, subie, n'a en soi aucun prix. Elle ne vaut rien sans la volupt. Mais la volupt, la facult de l'prouver, son tour est donne gratuitement chacun : elle non plus n'a aucun prix. Or, chacun ne reoit que selon sa capacit de recevoir (premire restriction) ; tout ce qu'il a reu constitue ce qu'il est - donc il ne vaut que pour autant qu'il donnerait - en plus de ce qu'il est ; c'est pourquoi nul ne supporte de recevoir plus qu'il n'est capable de rendre - sous peine d'appartenir celui dont il ne cesse de recevoir. 4) Mais qui donne en plus de ce qu'il est pour valoir plus qu'il n 'est (soit plus qu'il n'a d'abord reu) pense augmenter ce qu'il est ; qu'est-ce donc qui pourrait l'augmenter au-del de ce qu'il est et comment s'augmentera sa mesure pour qu'il soit capable, au-del de sa capacit de recevoir, de donner plus qu'il n'a reu ? S'il donne, il s'augmente ; mais comment peut-il s'augmenter donner, au lieu de diminuer? Il donne pour ne pas recevoir et parce qu'il en est capable, il s'augmente. Comment cela augmenterait-il sa valeur et qu'est-ce qui l'en rend capable? Il ne vaut qu'aux yeux de qui, n'tant pas plus qu'il n'a reu, reste en de. Ainsi le prix que celui-l acquiert l'gard de qui reoit sans pouvoir rendre s'exprime par un droit de reprendre plus encore que ce qui a t donn. Si n'existait l'impuissance rendre, malgr la capacit de recevoir, il n'y aurait pas non plus cette augmentation de qui donne pour ne pas recevoir. Qui donne pour ne pas recevoir prend chaque fois possession de qui, ayant reu pour tre, ne peut rendre ; d'avance ce dernier s'est tout entier donn la puissance qui s'augmente, au lieu de diminuer, en donnant sans recevoir pour reprendre davantage qu'elle n'a donn. Dans le monde de la fabrication industrielle, ce n'est plus ce qui semble naturellement gratuit qui forme l'attrait mais le prix de ce qui est naturellement gratuit ; une motion voluptueuse (non communique ou incommunicable) est d'abord indiffrente et sans valeur en ce sens que chacun peut l'prouver. Or, elle est moins indiffrente et gagne en valeur ds que chacun, toujours susceptible de l'prouver, ne peut pas se procurer le moyen de l'prouver immdiatement ; si enfin elle est unique en son genre - et que seul un nombre limit d'individus peuvent se la procurer en tant qu'unique -, alors, ou bien elle n'est pas valorisable du tout, ou bien le dsir de l'prouver lui assure le plus grand prix. Tel est le projet mercantilisateur de l'motion voluptueuse. Toutefois, croire que cette opration serait le fait sordide de l'esprit de lucre, c'est prcisment s'aveugler soi-mme sur la nature de la sensation voluptueuse. Retournant le proverbe des coulisses cit par Stendhal: Telle trouve se vendre qui n 'et pas trouv se donner, Nietzsche crit: Nul ne la veut donne, il faut donc qu'elle se vende! et de la sorte il exprime le processus mme de l'motion voluptueuse. Est-ce dire maintenant que l'exploitation industrielle rpondrait cette stratgie implicite la jouissance? Le signe d'quivalence le plus gnral reste toujours la monnaie dans le domaine des changes selon une fonction analogue celle du mot dans la communication. L'intelligibilit (conomique) de l'objet d'usage sur le plan de la marchandise en vertu de la syntaxe montaire assure la mme opration frauduleuse par rapport aux besoins et leurs objets que l'intelligibilit du langage par rapport la vie pulsionnelle. Sauf que l'intelligibilit de l'usage est circonscrite concrtement par la diffrence des units individuelles qui, par l'usage, s'expriment dans leur manire voulue ou involontaire d'exister. La limite de l'intelligibilit est celle de

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l'inchangeable, selon le degr de l'idiosyncrasie, soit de la propension obscure qui s'ignore dans le mot institu autant que dans la prtendue concordance de l'objet et du besoin. Il n'y a dans ce cas universel que la cration d'un quivalent qui puisse compenser l'objet d'usage en tant qu'irrductible quelque autre manire d'user de quelque chose - et c'est le rle de la monnaie.

Excursus
Mais pour bien saisir ce par rapport quoi la monnaie peut tenir ce rle particulier d'quivalent sans jamais se confondre avec ce dont elle signale la valeur - il est bon de revenir derechef Sade. Abolir la proprit du corps de soi-mme comme d'autrui est une opration inhrente l'imagination du pervers ; il habite le corps d'autrui comme tant le sien et ainsi attribue le sien propre autrui. Ce qui revient dire que le corps propre se rcupre en tant que domaine phantasmatique ; de la sorte il devient seulement l'quivalent du phantasme, il en est le simulacre. Entre le phantasme et sa valorisation marchande, le numraire en tant que signe de l'invaluable valeur du phantasme fait partie intgrante du mode reprsentatif de la perversion. Le phantasme pervers est en soi inintelligible et inchangeable ; c'est pourquoi le numraire par son caractre abstrait constitue son quivalent universellement intelligible. Il faut ici distinguer d'une part: la fonction phantasmatique de l'argent - soit le fait d'acheter ou de se vendre -en tant que le numraire extriorise et dveloppe la perversit entre les diffrents partenaires; et dautre part: la fonction mdiatrice de largent entre le monde clos des anomalies et des normes institutionnelles . L'argent, quivalent de richesses rares, signe.d'efforts et de peines dans le sens institutionnel, doit signifier le dtournement de ces richesses en faveur du phantasme pervers: si le phantasme exige une dpense dtermine en numraire, le numraire exprimera l'quivalence du phantasme, ainsi concrtis, par autant de richesses qu'en reprsente le pouvoir d'achat du numraire. Voici frustrs autant d'efforts, autant de peines l'extrieur ; quivalent de richesses, l'argent signifie ds lors la destruction de ces richesses, alors qu'il en garde la valeur : tout de mme que le langage, signe de ce qui existe (en tant qu'ayant un sens), se fait dans le style sadien, signe de l'inexistant, soit simplement du possible (dpourvu de sens selon les normes du langage institutionnel). L'argent, en mme temps qu'il reprsente et garantit ce qui existe, devient d'autant mieux le signe de ce qui n'existe pas, soit du phantasme, que, dans la monstruosit intgrale, la transgression des normes se prsente comme une conqute progressive de l'inexistant : soit le possible. L'acte de transgresser les normes existantes, au nom d'une possibilit toujours inexistante, suggre par le phantasme, est minemment reprsent par la nature mme du numraire: soit la libert de choisir ou de refuser tel ou tel bien parmi d'autres qui existent, Par cette possibilit du choix ou du refus, il met en cause la valeur de ce qui existe en faveur de ce qui n'existe pas. Ce qui n'existe pas selon le langage des normes - les anomalies ngativement nonces s'nonce positivement par le numraire non dpens, donc refus ce qui existe. Le monde clos de la perversion sanctionne par le numraire l'incommunicabilit mme entre les tres; c'est l seule manire intelligible par laquelle le monde des anomalies ragit positivement au monde des normes. Pour se faire entendre du monde institutionnel, la monstruosit intgrale lui emprunte le signe abstrait des biens changeables. Ce qui revient affirmer qu'il n'y a qu'une communication universelle authentique : l'change des corps par le langage secret des signes corporels. L'argument [de Sade] est en quelque sorte le suivant : les institutions prtendent sauvegarder la libert individuelle, donc l'intgrit des

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personnes, en substituant l'change des corps l'change des biens selon le signe neutre et partant quivoque du numraire; mais, sous le couvert de la circulation des richesses, le numraire ne fait qu'assurer sourdement l'change des corps au nom et dans l'intrt des institutions. Le dsaveu de la monstruosit intgrale par les institutions se retourne en une prostitution de fait, matrielle et morale. Et tout le sens des socits secrtes que Sade imagine est de rendre manifeste ce dilemme : ou bien la, communication des tres par l'change de leurs corps ou bien la prostitution sous le signe du numraire. Par rapport l'extrieur, les candidats la monstruosit intgrale ne peuvent s'affirmer, moralement, que par le langage logique et, matriellement, que par le numraire. Moralement, ils se font des complices parmi des tres normaux; matriellement, ils recrutent leurs victimes exp rimentales au prix fort et concurrencent de la sorte celui que les institutions accordent pour une subsistance en de de la normale. Dans le monde clos de la monstruosit intgrale, le phantasme invaluable en soi, insaisis sable, inutile et arbitraire, ds qu'il passe au niveau du prestige corporel, se constitue en tant que raret: dj l'on assiste au dbut de la mer cantilisation moderne de l'motion voluptueuse, cette diffrence prs que l'exploitation indus trielle sera capable de standardiser la suggestion bas prix, et ainsi de mettre hors de prix l'objet vivant de l'motion, tandis qu' l'poque encore manufacturire de Sade, la suggestion et l'objet vivant de l'motion se confondent. Dans le cir cuit ferm de la monstruosit sadienne, le simulacre vivant du phantasme est hors de prix: les statuts de la Socit des Amis du Crime stipulent qu'elle ne reoit pour membres personne qui ne prouve au moins vingt-cinq mille livres de rentes, attendu que les dpenses annuelles sont de dix mille francs par individu. Hormis cette condition, aucune discrimination de rang ni d'origine n'est admise. En revanche, vingt artistes ou gens de lettres seront reus au prix modique de mille livres par an. La Socit pro tectrice des arts veut leur dcerner cette df rence ; elle est fche que ses moyens ne lui per mettent pas d'admettre ce mdiocre prix un beaucoup plus grand nombre d'hommes dont elle fera toujours tant d'estime. En fin de compte, c'est l'homme de lettres [Sade] qui fournit la substance de cette socit qu'il imagine ; la Socit des Amis du Crime est avant tout celle de ses propres lecteurs ; donc telle que Sade la conoit, un espace des esprits, soit une socit secrte ne se justifiant qu'au niveau spirituel. Mais ce niveau spirituel ressortit la fabrication du simulacre ; le fabricant de simulacres dpend de la demande d'une clien tle; la prsence de l'artiste ou de l'crivain dans la Socit des Amis du Crime indique ici le rap port du crateur au sein de la socit en gnral et ce rapport est troitement li au problme de la production de biens et de leur valeur dans le circuit conomique et en particulier la fabrica tion d'objets concernant la vie psychique en elle- mme invaluable ; plus les clients prouvent la contrainte de leur propre phantasme, plus l'offre d'un simulacre concordant augmente son prix. Selon Sade, la Socit des Amis du Crime exploite honteusement le fabricant de simulacres : elle prtend s'honorer de ses inventions, mais se dclare incapable de le rmunrer de faon qui table. Semblable disproportion est inscrite dans la nature mme de l'entreprise : plus le phan tasme requiert le simulacre, mieux le simulacre agit et ragit sur le phantasme, plus il le dve loppe, et plus le phantasme enchrit - et acquiert le srieux de tout ce qui ncessite une dpense. Or, la reprsentation mme de la vnalit devient un surcrot de valorisation du phantasme : non pas du tout le fait que la misre pousse des personnes se vendre, mais tout au contraire que leur propre richesse les y contraint. Ainsi, dans la Nouvelle Justine, Verneuil constate chez la d'Esterval une particularit anatomique, garante d'une propension lubrique ses yeux inestimable, mais ne veut se livrer l'exprience prometteuse qu' condition que sa partenaire accepte d'tre rmunre : mise prix objecti vante qui

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provoque chez celle-l une jouissance immdiate. Le numraire exerce ici une fonction vidente de transsubstantiation - sans utilit autre que cette fonction mme : donc une opra tion purement ludique. Ainsi Juliette value diversement les appas qui composent son corps, alors qu'elle n'est pas ou n'est plus une courti sane professionnelle, mais une femme range, veuve (dlibre) du comte de Lorsange, donc aventurire par corruption morale - tout ceci rentre dans la subtilit du phantasme que Juliette se prte concrtiser. Et cependant la fortune accumule de la sorte prcipite Juliette dans une expropriation sans cesse renouvele de son corps ; elle demeure toujours en de du phantasme et sa seule satisfaction est de n'avoir jamais secouru d'un liard la misre humaine. Et cela parce que Juliette la reprsente elle-mme en effet. Comment valuer en numraire l'invaluable phantasme? D'o lui viendrait sa valeur en numraire sinon de la privation qu'il signifie du mme coup ? Suprme degr de l'valuation: l'quivalent du phantasme (la somme paye) reprsente non seulement l'motion en soi, mais encore l'exclusion de milliers de vies humaines. La valeur s'augmente encore de ce scandale, du point de vue grgaire. Donc l'argent ainsi dpens signifie: volupt exclusive = famine = anantissement = suprme valeur du phantasme. Autant dire que : plus cet argent reprsente des milliers de bouches, plus il confirme la valeur du corps expropri : plus ce corps mme reprsente la valeur de milliers de vies humaines ; soit : un phantasme - une population tout entire. Si le dtournement n'existait pas, s'il n'y avait pas le poids que repr sentent les misres, cette valuation tomberait immdiatement dans le vide. Il faut donc qu'il y ait d'une part la signification positive de l'argent en tant qu'il reprsente l'quivalent d'innom brables vies humaines; d'autre part, sa significa tion ngative pour autant qu'il vient arbitraire ment compenser l'insignifiance d'un phantasme : or, cette destination mme de l'argent est en soi arbitraire, parce que la valeur de l'argent mme reste arbitraire : elle n'est en elle-mme rien qu'un phantasme qui rpond un phantasme. Dsormais la situation prcaire de l'artiste ou de l'homme de lettres, soit du fabricant de simulacres, au sein mme de la Socit des Amis du Crime, est absolument claire et comprhen sible ; le fabricant de simulacres y figure lui- mme comme un intermdiaire entre deux mondes d'valuations diffrentes. D'un ct il reprsente la valeur intrinsque du simulacre fabriqu selon les normes institutionnelles, qui sont celles de la.sublimation. De l'autre, il est au service de la valorisation du phantasme selon la contrainte obsessionnelle de la perversion. Des deux cts, le fabricant de simulacres est honor pour son dsintressement spirituel et pratique ment trait comme un pourvoyeur. Telle est la situation personnelle de Sade, au lendemain de la Rvolution. On ne peut servir deux matres. Mais de part et d'autre il ne s'agit que du mme matre qui se cache sous le couvert des institu tions : dans la Socit des Amis du Crime il se manifeste sous son vrai visage. Ce matre, c'est encore une fois la monstruosit intgrale : et le numraire, le signe honteux de sa propre richesse, devient signe de sa gloire dans la Socit des Amis du Crime. C'est par le numraire dpens pour le phantasme que la socit clandestine imagine par Sade tient en otage le monde des sublimations institutionnelles. Supprimez le numraire et vous aurez la communication universelle entre les tres. Par cette sorte de dfi, Sade prouve justement que la notion de valeur et de prix est inscrite dans le fond mme de l'motion voluptueuse, et que rien n'est plus contraire la jouissance que la gratuit.

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La monnaie vivante Que l'on imagine un instant une rgression apparemment impossible : soit une phase industrielle o les producteurs ont le moyen d'exiger, titre de paiement, des objets de sensation de la part des consommateurs. Ces objets sont des tres vivants. Selon cet exemple du troc, producteurs et consommateurs en viennent constituer des collections de personnes destines prtendument au plaisir, l'motion, la sensation. Comment la personne humaine peut-elle remplir la fonction de monnaie? Comment les producteurs, au lieu de se payer des femmes, se feraient-ils jamais payer en femmes? Comment les entrepreneurs, les industriels, paieront-ils alors leurs ingnieurs, leurs ouvriers? En femmes Qui entretiendra cette monnaie vivante? D'autres femmes. Ce qui suppose l'inverse : des femmes exerant un mtier se feront payer en garons. Qui entretiendra, c'est--dire sustentera cette monnaie virile ? Ceux qui disposeront de la monnaie fminine. Ce que nous disons l existe en fait. Car sans recourir un troc littral, toute l'industrie moderne repose sur un troc mdiatis par le signe de la monnaie inerte, neutralisant la nature des objets changs, soit sur un simulacre du troc - simulacre qui rside sous la forme des ressources en main-d'uvre, donc d'une monnaie vivante, inavoue en tant que telle, dj existante. Si la production perfectionne des instruments de production arrive rduire la maind'uvre, si le temps gagn produire du temps gagn se solde par du temps disponible la sensation, aux comptitions du plaisir (Fourier) la sensation mme ne saurait encore tre gratuite. Mais le simulacre du troc (cr par le systme montaire d'abord et les conditions de la socit industrielle ensuite) veut que le temps gagn ne le soit que pour d'autres productions. Supprimer le salaire en espces pour payer le travailleur en objets vivants de sensation n'est praticable que si l'objet vivant est lui-mme valu en tant que travail fourni, si tant est que la subsistance soit dj assure ; si elle entre en ligne de compte, la possession de l'objet ou des objets vivants sera pour le travailleur purement symbolique et donc monnayable. Pour qu'un objet de sensation puisse valoir une quantit de travail, il faut que cet objet (vivant) constitue au pralable une valeur, ds l'origine, gale, sinon suprieure au produit du travail. Il n'y a pas de commune mesure entre la sensation que cet objet vivant est susceptible de procurer par lui-mme et la quantit de travail fournie quivalant tant et tant de ressources propres l'entretien ventuel de cet objet de sensation. Quel rapport entre la valeur d'un outillage, d'un terrain estims leur probable rendement, et le prix attribu l'existence d'un tre vivant, source d'une motion rare? Aucun, si ce n'est que la fortuite donne (donc la raret) de l'objet vivant, source d'motion, vaut plus qu'il n'en cote le sustenter. Un outillage rapporte tant; l'objet vivant procure telle motion. La valeur de l'outillage doit compenser le cot de son entretien; la valeur de l'objet vivant source d'motion est arbitrairement fixe, sans que son cot de sustentation puisse jamais en tre dduit. Qu'on ne nous objecte ici que c'est ravaler l'objet vivant, source d'motion, au niveau de l'levage, du haras ; ou l'assimiler une uvre d'art, ou simplement un diamant. Vu qu'il s'agit d'une motion qui se suffit elle-mme, insparable de l'existence fortuite et inutile de l'objet ici monnayable, et partir de l mme, arbitrairement apprcie. Pour que l'objet vivant, source d'motion rare, puisse seulement prvaloir en tant que monnaie, force serait d'admettre qu'un tat psychique ft alors universellement atteint; que cet tat s'exprimt sous forme de pratiques et de coutumes incontestes. Est-ce dire qu'il faille pour cela une quantit aussi grande d'objets vivants qu'il circule de monnaie inerte? Sans doute pas, si semblable coutume signifiait la disparition mme de la pratique montaire. Mais mme en tant que march parallle la monnaie inerte, la monnaie vivante au contraire serait susceptible de se substituer au rle de l'talon or, implant dans les habitudes et institu dans

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les normes conomiques. Sauf que cette coutume modifierait profondment les changes et leur signification. Ce n'est pas l'change d'objets inertes rares qui puisse jamais les modifier, l'uvre d'art par exemple. Mais un objet vivant, source de sensations voluptueuses, ou bien sera monnaie et supprimera les fonctions neutralisantes de l'argent, ou bien fondera la valeur d'change partir de l'motion procure. L'or, sa valeur arbitraire, son inutilit propre qui en quelque sorte demeure la mtaphore de toute motion procure au sein des richesses - du fait de son rgime universel est aussi inhumain que pratique. Les normes de valeur en quantits de travail, apparemment plus lgitimes du point de vue de l'conomie, gardent encore un caractre punitif. L'objet vivant source d'motion, du point de vue de l'change, vaut son cot d'entretien. La peine ou les sacrifices que s'est infligs son propritaire obsd qui le sustente, reprsentent le prix de cet objet rare et inutile. Aucun chiffre ne saurait l'exprimer, si ce n'est la demande. Mais avant mme de considrer l'objet vivant comme un bien changeable, il faut l'examiner en tant que monnaie. Si en tant que vivante, elle doit constituer l'quivalent d'un montant de salaire - quoique le troc en nature gle de prime abord la possibilit d'acheter des biens infrieurs, parce que indispensables -, il faut aussi qu'elle soit fixe en tant qu'talon. Mais d'autant plus grande apparat alors la disproportion de nature entre la quantit de travail, prise comme norme de valeur, et l'objet vivant titre de monnaie, dans le contexte des conditions de l'conomie moderne. Si un quelconque outillage reprsente un capital investi, alors d'autant plus, dans un domaine prtendument extracommercial, un objet de sensation, soit une crature humaine qui reprsente une source d'motion ventuelle, partir de laquelle ventualit elle peut faire l'objet d'un investissement. Sur le plan commercial, ce n'est pas la crature mme qui est concerne, mais l'motion qu'elle provoque chez les ventuels consommateurs. Le faux exemple qui nous permettra de faire comprendre ce dont il s'agit est celui, banal, de la vedette cinmatographique : celle-ci ne reprsente qu'un facteur de production. Quand les journaux se mettent dfinir en numraires les qualits visualises d'une Sharon Tate au lendemain de sa fin tragique, ou les dpenses ou les frais d'entretien de toute autre femme exhibe, c'est l'industrialisme lui-mme qui exprime en chiffres, donc quantitativement, la source d'motion en tant que rentabilit ou cot d'entretien, ce qui ne se peut que parce que ces dames ne sont pas dsignes comme monnaie vivante - mais traites en esclaves industrielles. Et, de ce fait, elles ne sont pas non plus considres comme des actrices ou de grandes aventurires ou simplement des personnes de prestige. Si l'on estimait ce que nous nommons ici l'esclave industrielle, non seulement en tant que capital, mais en tant que monnaie vivante - (abstraction faite de tous les inconvn ients qu' en tran erai t ce gen re d'instauration) -, elle assumerait du mme coup la qualit de signe de valeur tout en constituant intgralement Ta valeur, soit la qualit du bien correspondant la satisfaction immdiate, non plus d'un besoin, mais de la perversion initiale. Monnaie vivante, l'esclave industrielle vaut la fois pour un signe garant de richesse et cette richesse mme. En tant que signe elle vaut pour toutes sortes d'autres richesses matrielles, en tant que richesse elle exclut cependant toute autre demande, si ce n'est la demande dont elle reprsente la satisfaction. Mais la satisfaction proprement dite, sa qualit de signe l'exclut galement. Voil en quoi la monnaie vivante diffre essentiellement de l'tat d'esclave industrielle (vedette, star, mannequin publicitaire, htesses, etc.). Celle-ci ne saurait revendiquer le titre de signe tant qu'elle-mme fait une diffrence entre ce qu'elle accepte de recevoir, en monnaie inerte, et ce qu'elle vaut ses propres yeux. Toutefois, cette diffrence explicite qui relve encore ici comme ailleurs de la moralit ne fait qu'occulter la confusion fondamentale : et en effet, nul ne songe dfinir par esclave cette catgorie de productrices pour peu que le ternie d'esclave exprimt sinon l'offre, du moins la disponibilit une demande, sous-jacente celle de besoins limits. Isole de l'objet vivant qui

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en est la source, l'motion, devenue facteur de production, se trouve disperse sous de multiples objets fabriqus qui, par les besoins limits qu'ils dfinissent, font dvier la demande imprononable : la voici rendue drisoire au regard de tout le srieux des conditions de travail. De la sorte, l'esclave industrielle n'est pas autrement disponible que n'importe quelle maind'uvre, puisque loin de se constituer en tant que signe, en tant que monnaie, il lui faut dpendre honntement de la monnaie inerte. Et le terme d'esclave est proprement excessif, dplac, injurieux, ds lors qu'elle est libre d'accepter ou non son salaire. La dignit humaine reste sauve et l'argent garde toute sa valeur. A savoir que le possible choix qu'impliqu la fonction abstraite du numraire veut que toute valuation ne porte jamais atteinte l'intgrit de la personne, pour ne s'exercer que sur le rendement de ses capacits productives, de manire ne concerner de faon impartiale et n'assurer que la neutralit des objets. Mais c'est un cercle vicieux : car l'intgrit de la personne n'existe absolument pas ailleurs du point de vue industriel que dans et par le rendement valuable en tant que monnaie. Ds que la prsence corporelle de l'esclave industrielle rentre absolument dans la composition du rendement valuable de ce qu'elle peut produire - (sa physionomie tant insparable de son travail) -, c'est une distinction spcieuse que celle de la personne et de son activit. La prsence corporelle est dj marchandise, indpendamment et en plus de la prsence contribue produire. Et l'esclave industrielle ou bien tablit une relation troite entre sa prsence corporelle et 1'argent qu'elle rapporte, ou bien elle se substitue la fonction de l'argent, tant elle-mme 1'argent : la fois l'quivalent de richesse et la richesse mme.

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