Téléoplection

Whitehead : "Les entités sont disjonctivement ‹nombreuses› dans le processus de

passage à l'unité conjonctive."

Gell-Mann : "la plectique (l'étude de la complexité et de sa simplicité sous-jacente)

fait référence à l'enchevêtrement ou à l'absence d'enchevêtrement, puisque
l'enchevêtrement est une caractéristique clé de la façon dont la complexité découle de
la simplicité."

Langan : "La cohérence découle de la syntaxe globale au contenu local par le biais
d'un confinement topologique global, renforçant ainsi l'unité à travers les diverses
localités, et revient à la syntaxe globale dans de multiples rivières emmêlées générées
par la transduction croisée du contenu."

•••

Palintropos, Hylomorphisme et Syndifféonèse

La complémentarité du potentiel et de l'actualisation, telle qu'elle est discutée par

Aristote dans sa métaphysique tardive, pourrait être interprétée comme
correspondant respectivement à la liberté et à la contrainte en termes modernes.

L'‹hylomorphisme› d'Aristote peut être retrouvé à différents endroits, notamment

dans la foi Baha'i, issue de l'Islam chiite persan du XIXe siècle.

Il peut également être compris comme une version antérieure d'un concept décrit par
Christopher M. Langan comme ‹Syndifféonèse› ou "de différence dans la similitude"
qui, selon lui, "forme la base d'une nouvelle vision de la structure relationnelle de la
réalité".

Le modèle cognitif-théorétique de l'univers (CTMU) de Langan a été critiqué pour

son utilisation de jargon, ainsi que par ceux qui pensent qu'en matière de
philosophie, il n'y a rien de vraiment nouveau sous le soleil.

Bien qu'il reste beaucoup de choses que l'on ne peut pas comprendre entièrement en
ce qui concerne le CTMU, ce n'est pas une raison pour ne pas y accorder une
certaine attention, d'autant plus que des similitudes et un soutien mutuel peuvent
être trouvés entre la philosophie de la Grèce antique, le CTMU et la théologie
philosophique iranienne.
On a un jour demandé à Thalès "Qu'est-ce que la divinité ?", ce à quoi il a répondu
"Ce qui n'a ni commencement ni fin".

Bien que son élève Anaximandre ne soit pas d'accord avec l'idée que l'élément
fondamental qui sous-tend toute matière est l'eau, il développera l'idée que le sans
frontière ou que l'Apeiron sert d'arche ou de réalité ultime et de fondement à tout
être.

L'Apeiron est décrit comme non-né, immortel, sans forme, indéterminé, sans origine
et donc sans limite et pourtant il est le soutien originel de toutes choses.

Ce qui en dérive comme forme par nécessité retourne à l'informe, et ainsi l'existence
émerge comme une paire d'opposés dans un processus symétrique d'échanges dans
une tension déterminante équilibrée de manière réflexive.

De son fragment, il est dit : "Car ils rendent justice et se réparent mutuellement leur
injustice, selon l'agencement du Temps".

Comme l'explique son biographe Diogène Laërtius, "les parties étaient susceptibles de
changer, mais l'ensemble était immuable".

En revanche, Parménide soutenait que les formes ne pouvaient pas émerger dans
l'existence et par conséquent se submerger dans une inexistence sans forme, tout en
niant que l'être puisse être réconcilié avec le devenir, il faisait une distinction entre la
simple apparence de la multiplicité et la réalité indivisible de l'unité.

En réponse à cela, Anaxagore soutenait que toute partie qualitativement identique

au tout en est inséparable et peut être divisée à l'infini.

"Il n'y a pas non plus le moindre de ce qui est petit, mais il y a toujours un plus
petit ; car il ne peut être question que ce qui est cesse d'être en étant coupé. Mais il
y a aussi toujours quelque chose de plus grand que ce qui est grand, et il est égal au
petit en quantité, et, comparé à lui-même, chaque chose est à la fois grande et
petite".

Anaxagoras a peut-être été le premier à reconnaître cette notion d'auto-échelle, dans

laquelle une échelle n'est pas déterminée par un arrière-plan ou un tableau
extrinsèquement fixe, mais est relative à une relation intrinsèque, mutuellement
commensurable.
Pythagore postule que les nombres ont une existence réelle et que tous les objets
spatiaux sont comparables entre eux grâce à des proportions harmonieuses de
nombres entiers.

Alors que les Babyloniens l'avaient calculé avec 6 décimales, on s'est vite rendu
compte qu'il n'y avait pas de mesure commune exacte pour un côté d'un carré avec
sa diagonale, car aucun multiple d'un côté de 1 de longueur ne rencontrerait jamais
un multiple de sa diagonale avec une longueur de √2.

Ce fut peut-être la première confrontation entre la relation entre le continu et le

discret sous forme de géométrie et de nombre.

Héraclite était peut-être sur la bonne voie pour résoudre ce problème lorsqu'il a
mentionné : "Ils ne comprennent pas comment ce qui diverge converge sur lui-même,
car l'Harmonie est un accord opposé, comme celui de l'archet et de la lyre".

Le terme grec ‹palintropos› est traduit par "accordage opposé", mais il a également
été traduit par "réflexif" ou "se retourne sur lui-même".

Il mentionne également que toutes les choses sont en mouvement et que son principe
d'ordre est le Logos et est commun à tous, et que l'un vient du multiple et le
multiple vient de l'un, et que le chemin vers le haut et vers le bas est le même.

Aristote décrirait les déclarations cryptiques d'Héraclite comme une violation du

principe de non-contradiction.

Dans la Métaphysique d'Aristote, il décrit la matière comme le potentiel d'un

constituant non raffiné à être actualisé sous une forme quelconque.

Alors que les concepts de matière et de forme peuvent être interprétés littéralement,
comme le bois non taillé et la forme d'un arc, Aristote utilise également ce concept
pour des problèmes plus abstraits.

Par exemple, la matière et la forme peuvent correspondre à la réceptivité potentielle

des sens alors que les objets de perception leur impriment activement leur forme.

Sous une forme transactionnelle non mentionnée par Aristote, la matière et la forme
peuvent toutes deux être considérées comme étant à certains égards actives et
réceptives, comme la rive d'un fleuve qui façonne le débit d'une rivière tandis
qu'inversement, le fleuve donne forme à la rive.
Dans le CTMU, le concept D'Apeiron présente une ressemblance lointaine avec le
concept de télèse non liée pouvant être décrite comme un potentiel ontique non
raffiné sans forme déterminée.

Pour qu'elle acquière une forme, elle doit le faire de manière autodéterminée, ainsi
l'origine de quelque chose serait -1 et son point final serait +1, de sorte qu'elle
s'annule finalement.

C'est aussi la justice ou la récompense que décrit Anaximandre.

En conséquence, Langan cherche à éviter la dichotomie entre une régression causale

ouverte et infinie ou un moteur principal sans explication causale en lui-même, mais
il adopte plutôt une "configuration en cycle fermé" dans laquelle le moteur actif et le
récepteur sont différents, mais identiques par leur complémentarité.

En termes d'Héraclite, cela concerne l'identité des opposés et le retour en arrière de

l'harmonie.

Ce concept se retrouve également dans la théologie islamique, à partir du verset du

Coran qui affirme que "toutes les choses sont créées par paires".

Pour aller plus loin, un aperçu du CTMU devient nécessaire.

Ce n'est pas une théorie, mais plutôt une théorie sur les théories en général.

Comme le décrit Langan, l'expression ‹modèle cognitif-théorétique de l'univers›

contient trois ingrédients principaux : la théorie cognitive, le modèle et l'univers.

La théorie cognitive fait référence à un langage général de la cognition (les règles

structurelles et transitoires de la cognition) ; l'univers fait référence au contenu de ce
langage, ou à celui auquel le langage fait référence ; et le modèle fait référence à la
cartographie qui transporte le contenu dans le langage, créant ainsi des informations.

La question est la suivante : que faut-il pour formuler une théorie de la réalité ?

Langan décrit trois composantes qui, ensemble, forment ce qu'il appelle une
supertautologie.

Le premier principe est que la réalité doit avoir une fermeture ou être autonome.
Cela mène au principe de la réalité qui dit essentiellement que la réalité ne peut pas
être évaluée de l'extérieur, car si elle le pouvait, elle ne serait pas réelle, car la réalité
ne contient qu'elle-même, donc que toute valeur qui lui est donnée est à l'échelle
interne.

Cela peut être lié à l'opinion d'Anaxagore qui a dit que "tout participe à une partie
de tout".

Deuxièmement, une théorie de la réalité doit être suffisamment complète, ce qui est
similaire à l'exhaustivité mais pas aussi fort que celle-ci, car toutes les affirmations
qui peuvent être abordées ne peuvent pas être prouvées.

Cela conduit au principe de la ‹réductibilité linguistique›, qui stipule que tout ce qui
peut être acquis comme information est conforme à la définition algébrique d'un
langage formel composé de chaînes (objets), de règles structurelles (relations
spatiales) et de règles grammaticales (transformations temporelles).

Langan fait allusion à Wittgenstein avec l'affirmation suivante : "ce qui ne peut être
décrit linguistiquement ne peut être perçu ou conçu".

Pythagore pensait que tout pouvait être réduit à des nombres, tandis que Langan
pense que la réalité est réductible au langage des états informationnels et à la
syntaxe d'état transitionel .

Enfin, une théorie de la réalité doit être cohérente et consistante.

Le principe de la syndifféonèse stipule que la réalité est une relation entre le potentiel
syntaxique et les états actualisés.

Ces états peuvent être différenciés les uns des autres, la réalité doit s'équilibrer de
manière à ce qu'elle reste à somme nulle, de sorte que de nouvelles distinctions sont
autorisées localement mais sont compensées dans le temps par une similitude globale.

Si le CTMU est bien plus que cela, pour des raisons de simplicité et de portée de cet
essai, il suffit de nous amener à la question des divers parallèles que l'on peut trouver
dans la théologie philosophique iranienne.

La nature de la causalité et la composition sont également des préoccupations

centrales en métaphysique.
Dans le CTMU, elle est décrite en termes de trois catégories : indéterminée,
déterminée et autodéterminée.

Dans les écrits baha'is, elle indique que la composition est de trois types :
accidentelle, involontaire et volontaire.

Le concept d'unité sans uniformité et de diversité sans fragmentation est un concept

clé dans les écrits baha'is, "Aucune cellule ne vit en dehors du corps, que ce soit en
contribuant à son fonctionnement ou en tirant sa part du bien-être de l'ensemble".

On trouve des concepts similaires dans la Métaphysique de Whitehead, "Le principe

métaphysique ultime est le passage de la disjonction à la conjonction... Le nombre
devient un, et augmente d'un".

Langan mentionne également une notion connexe : "La cohérence découle de la

syntaxe globale au contenu local par le biais d'un confinement topologique global,
renforçant ainsi l'unité à travers les diverses localités, et revient à la syntaxe globale
dans c."

Le concept de finalité par rapport à l'ensemble a également été mentionné par Kant :
"Tout dans le monde est bon pour quelque chose ou autre ; rien en lui n'est gratuit ;
tout est finalisé par rapport à l'ensemble. Il va sans dire que ce principe [pour juger
la nature de manière téléologique] ne vaut que pour un jugement réfléchi mais pas
pour un jugement déterminant, qu'il est régulateur et non constitutif".

Les quatre modes de connaissance décrits dans les écrits baha'is, les sens, la raison,
l'interprétation traditionnel le et l'inspiration intuitive qui, isolément, sont
insuffisants, mais qui vont de soi lorsqu'ils sont en accord mutuel.

Dans le CTMU, les quatre composantes de la syntaxe cognitive humaine sont décrites
comme les syntaxes qualio-perceptuelle, logico-mathématique, espace/temps/objet et
émo-télique.

Les écrits baha'is affirment que l'essence des choses est inconnaissable et que ce n'est
que par le biais d'attributs qu'elles sont connaissables.

Un concept clé du CTMU est que l'information ne peut être connue qu'à travers une
syntaxe attributive.

Les trois niveaux ontologiques décrits dans les écrits baha'is sont ceux de l'unité
absolue (Dieu), de la création intemporelle ou unité/multiplicité (Esprit universel ou
volonté primitive) et de la création dans le temps.

Le CTMU décrit trois niveaux de "connaissance de soi", qui sont global, agentif et
subordonné.

La critique de Parménide sur l'existence pourrait être abordée dans les écrits de
Baha'I comme suit : "Si l'on dit qu'une telle chose est née de l'inexistence, cela ne se
réfère pas à l'inexistence absolue, mais signifie que sa condition antérieure par
rapport à sa condition actuelle était le néant".

En outre, une déclaration concernant la façon dont l'existence découle de

l'inexistence relative est décrite : "Le monde de l'existence est né de la chaleur
générée par l'interaction entre la force active et celui qui la reçoit. Ces deux éléments
sont les mêmes, mais ils sont différents".

Cela implique que si Dieu est la seule réalité non composée ou l'existence absolue qui
n'a pas de but spécifique qui lui soit attaché, tout le reste vient à l'existence relative
par la composition complémentaire de l'actif et du réceptif qui, ensemble, créent la
volonté primordiale.

Cela présente une similitude particulière avec le concept de syndifféonèse, que

Langan décrit comme le monisme à double aspect de la "différence dans la
similitude".

Dans l'école de l'Islam qui précède la foi Baha'i, on croit que l'ensemble du Coran est
contenu dans le premier livre, tandis que l'ensemble du premier livre est contenu
dans le premier verset, et l'ensemble du premier verset est contenu dans la première
lettre, et cette première lettre est contenue dans le point en dessous, ce qui est connu
sous le nom de point primitif ou volonté primitive.

Dans le CTMU, le "symbole de départ" grammatical ou "semence" est appelé ‹unité

multiplex›, qui se déploie de manière similaire à l'auto-échelle fractale.

Par conséquent, dans la perspective globale, tout se contracte en soi, tandis que dans
la perspective locale, tout s'élargit en s'éloignant de soi.

Cela conduit au concept de ‹dualité conspansive›, dans lequel l'expansion vers

l'extérieur est associée à une contraction vers l'intérieur.

Dans les écrits baha'is, on décrit également comment tous les plans se réalisent par le
double processus de consolidation et d'expansion.
Ils affirment également que les concepts humains impliquent de tels inverses, tels que
créateur et créé, mais que chacun présuppose l'autre et que les attributs que nous
donnons au divin sont simplement le reflet de notre propre état.

Dans le CTMU, l'univers est constitué d'une série de couples état/syntaxe imbriqués
dans lesquels chaque limite subséquente est intemporelle par rapport à son contenu.

Cela est dû au fait que, en tant que paire, elles sont symétriques.

Cependant, les frontières relatives l'une par rapport à l'autre donnent naissance à la
flèche du temps dans laquelle le futur est lié par le passé, et chaque cause contient
son effet.

Cela conduit à la notion que l'univers dans son ensemble est atemporel, alors que les
parties relatives l'une à l'autre ne le sont pas.

Les écrits baha'is affirment également qu'une cause précède chaque effet, et que les
premiers ont une existence indépendante tandis que les seconds sont contingents.

Cependant, ils affirment également que le créateur et la création sont tous deux sans
début ni fin, et que le monde physique, dans un sens, a des limites par rapport à la
compréhension de l'observateur, mais qu'au-delà de cela, il est sans limite.

Le CTMU peut être décrit comme un monisme à double aspect entre l'observateur et
l'observé, dans lequel les attributs sont des appariements état/syntaxe à échelle
intrinsèque.

Cela conduit à l'idée que l'univers est une sorte d'auto-simulation dans laquelle il
simule son contenu tandis que son contenu le simule, ce qui aboutit à une relation
"inter-définie de manière récursive".

L'analogie utilisée par la foi Baha'i pour la relation entre le créateur et la création
est celle du Soleil dont les rayons de lumière sont reflétés par sa création.

En ce sens, un reflet ou un attribut de l'ensemble peut se retrouver reflété dans

toutes ses parties, qui à leur tour reflètent cette lumière.

En ce sens, l'homme est créé à l'image de son créateur en reflétant ses attributs.

Il décrit également comment les pouvoirs extérieurs des sens et les pouvoirs intérieurs
de l'intellect partagent une "faculté commune" qui sert de médiateur et qui unit
l'extérieur et l'intérieur, et dont les deux proviennent.

Cela peut être lié à la question moderne de savoir si le synthétique et l'analytique

peuvent être traités séparément.

Dans le CTMU, les parties sont comme des microcosmes qui reflètent le système
macrocosmique dans son ensemble.

Comme la ‹conspansion duale› de la géométrie est logique, la complexité croissante

de l'un se reflète dans l'augmentation de la complexité de l'autre.

Ainsi, comme les systèmes locaux sont "progressivement exposés" à un rythme

constant par les systèmes globaux, ils ont besoin de meilleures représentations pour
fonctionner efficacement.

Les écrits baha'is décrivent également comment, à mesure que l'horizon de

l'humanité s'étend, de nouvelles exigences se font jour en termes de lieu et de temps,
et que toute religion qui n'est pas conforme à la science et à la raison doit soit
s'adapter, soit ne plus être acceptée comme vérité.

En conclusion, la philosophie et la théologie sont assez étroitement liées, car elles

traitent finalement de questions métaphysiques.

Beaucoup ignorent les précédents historiques, partant du principe qu'ils n'ont rien en
commun avec le passé.

D'autres ont tendance à vivre dans le passé, sans reconnaître les besoins du présent.

Cet article a cherché à jeter les bases de futures recherches sur la métaphysique
interculturelle et interhistorique.

L'un des pouvoirs que décrivent les écrits baha'is est celui des humains d'unir ce
passé au présent et le présent au futur, et de déduire ainsi des lois et d'anticiper les
événements afin d'agir en conformité avec leurs intentions.

Il se peut que le passé ait peu de conséquences pour l'avenir, mais comme le décrit le
CTMU, l'avenir n'est jamais entièrement indépendant du passé.

Hamid Y. Javanbakht
 •••

L'expérience en tant que médiateur entre le sujet et l'objet

L'auteur d'un système, une fois qu'il réussit à persuader les autres que son œuvre est
effectivement significative, ne manquera ni d'admirateurs ni de disciples, qui
étudieront ses enseignements à la lumière de l'histoire et s'approprieront autant que
possible les manières de leur maître avec des mots et des idées.

Ainsi, une doctrine en vient à être perpétuée et popularisée par les classes instruites.

Elle peut même atteindre un tel degré de notoriété que toute personne assez
audacieuse pour émettre des réserves ou des doutes est accusée d'insolence.

Ce n'est qu'au bout de beaucoup de temps qu'un tel saint des saints sera remis en
question, que le bon sens sera justifié et que le brouillard d'une idéologie illusoire, et
souvent nocive, sera dispersé.

Mais il ne suffit pas de signaler les dangers et de lancer des avertissements.

Il faut trouver et donner des exemples.

Dans la première partie de cet essai, j'ai critiqué les tentatives visant à prouver la
véracité d'une théorie en s'appuyant simplement sur les résultats non médiatisées
d'expériences empiriques.

Cette critique impliquait que la médiation pouvait être indispensable au progrès de

la science.

Étant donné que l'objectif de cet essai est simplement d'exposer le cas au nom de la
médiation, je m'étendrai sur ce point : Tout ce qui se passe dans et par la nature est
interconnecté.

Bien que les expériences fournissent des faits sur des phénomènes isolés de leur
matrice, elles ne prouvent pas pour autant que la matrice n'existe pas ou peut être
simplement ignorée.

Nous avons déjà vu que les théories tirées directement de données empiriques issues
de diverses expériences sont souvent erronées, alors que les recherches qui restent
avec un objet comme sujet d'expérimentation, explorant avec minutie toutes les
modifications possibles, obtiennent des résultats solides.
Une étude distincte est nécessaire pour déterminer dans quelle mesure le rôle et la
règle de la raison s'appliquent à l'investigation expérimentale.

Ici, une brève esquisse devra suffire.

Comme toutes les choses dans la nature participent à sa puissance dynamique, on

peut observer à travers les rythmes, ainsi que les spasmes, des forces compensatrices.

Il s'ensuit que chaque phénomène est relié à d'innombrables autres, rappelant une
étoile vue comme un point de lumière, dispersant des rayons uniques dans toutes les
directions.

Les recherches scientifiques se déroulent dans des espaces de forces contraires, et une
recherche adéquate doit permettre de dégager des modèles où l'analyse et la synthèse
fonctionnent dans un partenariat complémentaire et mutuellement stimulant

Johann Wolfgang von Goethe