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Dans une institution qui, comme la franc-maçonnerie, affirme s'appuyer sur une tradition, la
question des origines n'est pas un simple problème d'érudition.
C'est aussi un enjeu d'identité.
Les Français du XVIIIe siècle furent moins enthousiastes à se revendiquer des maçons
médiévaux et de l’épopée du métier. Utilisant quelques fragments des textes anglais qui
faisaient référence à la chevalerie, ils firent des croisés les ancêtres des francs-maçons. Ceux-
ci avaient été à Jérusalem, s’étaient établis dans les vestiges du temple de Salomon et, lors de
la perte de la Terre sainte, s’étaient dissimulés sous le voile de la maçonnerie. C’est, en 1736,
le thème central du discours d’Andrew Michael Ramsay, dit le chevalier de Ramsay, un
ancien disciple de Fénelon devenu grand orateur de la première grande loge de France (1735-
1773). La thématique chevaleresque s’enrichit encore lorsqu’on lui associa le destin funeste et
mystérieux des Templiers. À l’abolition de l’ordre, en 1314, les Templiers se seraient réfugiés
dans les loges maçonniques et auraient pu gagner l’Écosse, où les rois Stuart les auraient
secrètement protégés. Il fallut attendre la fin du XVIIIe siècle et l’intérêt des Lumières pour
les techniques, mais surtout le goût néogothique du romantisme du XIXe siècle pour que les
maçons français commencent à faire des « bâtisseurs de cathédrales » leurs ancêtres. À
l’ombre de Viollet-le-Duc et dans le sillage de George Sand, on attribue alors à ceux-ci des
connaissances ésotériques liées à la géométrie, aux « secrets » de la taille de pierre et aux
techniques de construction.
Mais tant les rêves chevaleresques que les mystères compagnonniques étaient bien loin des
sources réelles des loges modernes. L’histoire scientifique des débuts de la franc-maçonnerie
commence à la fin du XIXe siècle avec la création de la loge de recherche londonienne
Quatuor Coronati. Au fil des décennies, la méthode académique – celle qui utilise les outils
classiques des historiens professionnels (recherche et analyse critique des documents,
restitution du contexte) – identifia deux foyers d’apparition de loges n’ayant plus de liens
avec le métier de maçon : l’Angleterre et l’Écosse. Ainsi, le premier modèle explicatif – dit de
la « transition » – est fixé dans sa forme « canonique » par l’érudit anglais Harry Carr dans les
années 1960. Carr essaya de montrer comment, sur six cents ans, les loges de maçons
« opératifs » avaient, pour des raisons diverses, accueilli de plus en plus de notables étrangers
au métier, devenus ainsi maçons « spéculatifs ». Ceux-ci étaient peu à peu devenus
majoritaires jusqu’à ce que les loges ne regroupent plus que des spéculatifs, et, tout en
conservant leur rituel et leur symbolisme, elles ne s’étaient plus consacrées qu’aux débats
d’idées et à la convivialité fraternelle. C’était là l’origine réelle de la franc-maçonnerie
« spéculative » moderne. Par la suite, dans les années 1970, le modèle de Carr fut remis en
cause par des historiens iconoclastes, comme Eric Ward, qui a contesté la continuité entre la
maçonnerie de métier d’autrefois et la franc-maçonnerie moderne. Celle-ci serait en fait un
produit des Lumières, et les fondateurs des premières loges spéculatives – au XVIIe et au
début du XVIIIe siècle – n’auraient fait, tels des bernard-l’hermite, qu’emprunter la forme
ancienne pour donner un peu de patine à leur création. Même si le lien entre maçonnerie de
métier et franc-maçonnerie moderne est incontestable en Écosse au XVIIe siècle, force est de
constater qu’il y a effectivement beaucoup d’éléments nouveaux chez les premiers maçons
spéculatifs et a fortiori dans la création de la Grande Loge de Londres et de Westminster en
1717.
Ces deux modèles relatifs aux origines de la franc-maçonnerie font aujourd'hui l'objet de
controverses qui dépassent la problématique académique. Pour le courant, relativement
important en France, des maçons influencés par la conception de l'initiation du philosophe
pérennialiste René Guénon, mettre en cause les liens entre les « bâtisseurs de cathédrales » et
la franc-maçonnerie moderne, c’est nier ses racines et délégitimer sa dimension ésotérique.
Plus largement, beaucoup de frères sont décontenancés par une approche historique –
profane ? – accusée de réduire la franc-maçonnerie à un « club philosophique » créé dans
l’ambiance des Lumières. Aussi, selon la sensibilité de chacun, insistera-t-on soit sur les
origines écossaises du XVIIe siècle, qui font un lien avec le métier de maçon, sa symbolique
et ses « secrets », soit sur la fondation de la Grande Loge d’Angleterre, à Londres, en 1717,
qui est incontestablement une manifestation des Lumières émergentes.