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Quarto n°1

Quarto.................................................................................................................................................................... 3
Lire Gabrielle et Richard à partir du Petit Hans Eric Laurent.............................................................................. 4
Lire Richard à partir de Hans Eric Laurent .......................................................................................................... 5
Lire Gabrielle à partir de Hans Eric Laurent........................................................................................................ 9
Questions à Eric Laurent ...................................................................................................................................... 11
Qu’avons nous retenu de l’enseignement de Lacan dans notre pratique de psychanalyste d’enfants Michel
Silvestre ............................................................................................................................................................... 14
Problèmes cliniques pour la psychanalyse Jacques-Alain Miller ...................................................................... 22

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Quarto
SUPPLEMENT A LA LETTRE MENSUELLE DE L’ECOLE DE LA CAUSE FREUDIENNE PUBLIE À BRUXELLES
Prolongeant la publication des premiers textes des
conférences de l’enseignement de clinique
psychanalytique et de topologie, des cahiers existent
à partir de ce jour, dénommés QUARTO. Ils sont
publiés par des gens qui inscrivent leur travail dans
le cadre de l’École de la Cause Freudienne en
Belgique.
Jacques-Alain Miller nous a proposé de considérer
cette publication comme supplément à la lettre
mensuelle de l’École de la Cause Freudienne.
En son principe, QUARTO se crée pour que trace
s’imprime des travaux de cartels et d’enseignement,
et cela selon le vœu de Lacan : "Quatre se
choisissent pour poursuivre un travail qui doit avoir
son produit. Je précise : produit propre à chacun, et
non collectif. (…) Aucun progrès n’est à attendre,
sinon d’une mise à ciel ouvert périodique des
résultats comme des crises de travail".
Aussi QUARTO ouvre-t-il ses colonnes aux travaux
de cartels et d’enseignement de psychanalyse
notamment.
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SOCRATE. — Pour ce qui me concerne, si la
torpille, avant d’engourdir les autres, est elle-même
en état d’engourdissement, je lui ressemble ; sinon,
non. Je ne suis pas un homme qui, sûr de lui,
embarrasse les autres : si j’embarrasse les autres,
c’est que je suis moi-même dans le plus extrême
embarras.
(…)
SOCRATE. — Songe que d’abord, sans savoir quel
est le côté du carré de huit pieds, ce qu’il ignore
d’ailleurs encore, il croyait pourtant le savoir et
répondait avec assurance en homme qui sait, n’ayant
aucun sentiment de la difficulté. Maintenant il a
conscience de son embarras, et, s’il ne sait pas, du
moins, il ne croit pas savoir.
MENON. — Tu as raison.
SOCRATE. — N’est-ce pas là un meilleur état
d’esprit relativement à la chose qu’il ignorait ?
MENON. — J’en conviens également.
SOCRATE. — En le mettant dans l’embarras, en
l’engourdissant comme fait la torpille, lui avons-
nous causé du tort ?
MENON. — Je ne le crois pas.
SOCRATE. — Ou je me trompe fort, ou nous
l’avons grandement aidé à découvrir où il en est vis-
à-vis de la vérité. Car maintenant comme il ignore, il
aura plaisir à chercher ; tandis que précédemment il
n’eût pas hésité à dire et à répéter de confiance
devant une foule de gens, que pour doubler un carré
il faut en doubler le coté.
MENON. — C’est probable.
SOCRATE. — Crois-tu donc qu’il eût été disposé à
chercher et à apprendre une chose qu’il ne savait
pas, mais qu’il croyait savoir, avant de s’être senti
dans l’embarras pour avoir pris conscience de son
ignorance, et d’avoir conçu le désir de savoir.
PLATON. Ménon, 80c et 84a-c.
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Lire Gabrielle et Richard à partir du Petit Hans

Eric Laurent
Cette proposition que je vous ai faite de lire le L’une des surprises de son séminaire sur la Relation
Richard de Mélanie Klein, et la Gabrielle de d’objet fut de démontrer le pouvoir séparateur du
Winnicott, à partir du petit Hans peut s’entendre de stade du miroir et sa capacité à mettre en valeur les
plusieurs façons. phénomènes symboliques. Et ce résultat fut obtenu
C’est, bien sûr, une citation à. lire les trois, mais en non seulement à. propos d’un enfant mais sur plus
quelque sorte à rebours de leur chronologie. C’est un d’un enfant phobique. Or, l’on sait à quel point la
retour à Freud qu’il s’agit d’opérer, en nous phobie peut être saisie par son côté imaginaire,
déprenant de l’illusion du progrès, pour apercevoir éthologique même.
comment ces travaux de 1960 à 1980 s’éclairent à Lire Hans avec Lacan c’est soutenir que Freud opère
partir de l’orientation freudienne. en se fondant non sur l’imaginaire du corps mais sur
C’est particulièrement risqué en ce qui concerne la le mythe, non sur le dessin mais sur le fantasme et
psychanalyse d’enfants à propos de laquelle Freud que l’objet phobique se révèle "signifiant à tout
n’a écrit qu’un grand texte et qu’il n’a pas, à. faire",… jusqu’à froisser le dessin.
proprement parlé, pratiqué. Je voudrais donc que mon invite à lire Gabrielle et
Cependant, c’est le pari qu’a soutenu Jacques Lacan Richard par Hans ait ce sens : relever ce qui revient
lorsqu’au milieu des années cinquante, il a voulu à. l’ordre symbolique dans ce qui peut apparaître
indiquer aux psychanalystes qui se noyaient dans la comme chatoiement, masque de l’imaginaire, c’est
richesse imaginaire des fantasmes de l’enfant que là par là que pourra s’aborder le Réel du Symptôme.
aussi les formations de l’inconscient étaient
structurées comme un langage. En choisissant de
consacrer la troisième année de séminaire à lire le
petit Hans, Lacan tentait de répondre au problème
qu’il s’était lui-même posé dans son discours de
Rome en 1953. Il estimait alors que l’un des trois
enjeux majeurs de la psychanalyse contemporaine
était la "fonction de l’imaginaire, ou plus exactement
des fantasmes dans la technique de l’expérience et
dans la constitution de l’objet aux différents stades
du développement psychique L’impulsion est venue
ici de la psychanalyse des enfants, et du terrain
favorable qu’offrait aux tentatives comme aux
tentations des chercheurs l’approche des
structurations préverbales. C’est là aussi que sa
culmination provoque maintenant un retour en
posant le problème de la sanction symbolique à
donner aux fantasmes dans leur interprétation"
(Écrits, p. 242).
Relire Hans en 1956, c’est pour Lacan amener ses
auditeurs à. donner leur sanction symbolique aux
fantasmes, spécialement dans la psychanalyse
d’enfants. Cette question le souciait dès le début de
son séminaire puisqu’il consacre tout le premier
trimestre de l’année 53/54, à l’analyse de Dick et de
l’enfant aux loups. Et le Dr. Lacan, qui n’était pas
considéré comme un spécialiste de l’analyse
d’enfant avait cependant droit de cité sur cette
région grâce à. son fameux stade du miroir que
certains réduiraient à. sa dimension génétique.

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Lire Richard à partir de Hans
Eric Laurent
Je voudrais faire trois remarques sur ce que savait
Mélanie Klein de la chose freudienne et j’aurais
besoin d’une écriture pour les faire : celle du
fantasme S ◊ a. Mes trois remarques sont les
suivantes. Tout d’abord, ce qu’elle sait et qu’elle
n’aime pas dire est du côté du sujet et non de l’objet
Ensuite que, contrairement à ce que l’on croit elle
n’opère pas dans l’analyse avec l’imaginaire mais du
symbolique, comme tout le monde, en
l’imaginarisant. Enfin, qu’à imaginariser le
symbolique, elle maintient le rapport sexuel comme
possible. Il suffit de s’identifier à l’Autre au prix de
l’idéalisation de la gratitude. Pour Mélanie, la
femme existe, il suffit de la remercier.
Dès 1946, dans son article sur "la psychanalyse
anglaise de la guerre", puis en 1948, dans son
rapport sur "l’agressivité en psychanalyse" Lacan est
parmi les premiers psychanalystes français à
l’introduire et le premier à en présenter les résultats
de manière systématique, au delà des querelles
institutionnelles encore très vives, dans le fil de
l’orientation freudienne.
Dès 1948, Lacan situe l’apport de Mélanie du côté
du sujet en la présentant comme un pionnière qui
projette, en deçà, de la limite de l’apparition du
langage, l’expérience subjective : là où ça ne parle
pas. Les résultats qu’elle obtient à cette limite sont à.
situer par rapport aux dérèglements de l’imaginaire.
D’un côté le morcellement schizoparanoïde du moi
idéal, de l’autre les effets structurants, producteurs
d’unité de la position dépressive. C’est par cette
dernière voie que Lacan réconcilie "le stade du
miroir comme formateur du “je” avec le surmoi
kleinien".
Ceci ne l’empêche pas de noter que sa pratique de la
cure centrée sur l’imaginaire est une paranoïa dirigée
opérant la projection des mauvais objets internes sur
l’analyste. C’est bien pourquoi la seule issue en est
la position dépressive qui permet de se dégager des
affrontements imaginaires toujours menaçants.
L’analyste peut en effet toujours prendre la
consistance de double, déclenchant alors non
seulement des effets de rivalités, mais aussi
d’angoisse.
Dès le moment où Lacan énonce que "l’inconscient
est structuré comme un langage", il reprend son
exposé de l’apport kleinien. Le premier trimestre de
son premier séminaire est en effet consacré en partie
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à l’étude du cas de Dick, publié en 1930 et premier
exemple dans la littérature psychanalytique de
traitement d’un enfant psychotique. Lacan présente
Dick comme une sorte de dispositif expérimental de
disjonction entre symbolique et Réel, l’action sur le
symbolique entraînant une véritable génération du
Moi et de l’imaginaire.
En effet, Dick entretient un rapport d’indifférence
généralisée avec son entourage. C’est ce que Lacan
désigne comme un sujet baignant dans le réel, il
isole ensuite l’intervention de Mélanie Klein comme
une véritable injection du symbolique à l’enfant (le
grand train papa, le petit train Dick et la gare
maman). Elle expose la structure de l’œdipe et met
en jeu la signification phallique dès cet instant.
Alors, celui pour qui tout était indifférent, se met à
parler et à étendre son monde imaginaire qui se
limitait aux boutons de portes et aux trains.
Ce sur quoi invite précisément Lacan c’est sur cette
production d’imaginaire à partir du symbolique alors
qu’à l’époque on insistait plutôt sur la nécessité de
mettre au point l’imaginaire pour insérer le sujet
dans le symbolique. C’est au cœur même du
dispositif kleinien une psychanalyse opérant du
symbolique que Lacan met en valeur.
A partir de là il obtient trois résultats. Le premier est
que la dialectique contenant/contenu, qui domine
l’imaginaire a un secret : elle n’est qu’illusion. Le
contenant et le contenu sont dans deux mondes
différents, et ce n’est que sur un bord que se
recollent le corps et l’objet de la pulsion dans une
topologie où ils ne font que semblant de s appartenir.
Le second est que le symbole, au sens freudien, a
toujours partie liée avec son mode de négation. Le
symbole qui se forme chez Dick, en effet de retour à
l’injection kleinien, quel est-il ? C’est l’appel que
Lacan considère comme le surgissement de la
possibilité du refus. Il n’y a donc pas que le non que
l’enfant profère dans sa deuxième année qui
témoigne de cette présence de la négation dans la
constitution du sujet.
Enfin, nous avons un nouveau mode de lire Klein, de
pouvoir la feuilleter, Je veux dire par là de distinguer
les feuillets du Réel, du symbolique et de
l’imaginaire dans son œuvre. Nous pouvons
distinguer l’imaginaire de la position dépressive de
la relation mortifiante du sujet au symbolique et du

réel de l’excitation maniaque dans ce qui fait retour
de cette mortification.
L’imaginaire de la position schizoparanoïde, en tant
qu’il est le rapport normal tau corps morcelé (le
noyau "hystérique" des névroses en témoigne), doit
être distingué des effets symboliques induits par la
forclusion du nom du père dans la psychose et des
passages dans le réel qu’elle implique.
Ces trois résultats, obtenus dès 1953, Mélanie Klein
aurait pu en prendre connaissance. On ne peut pas
dire qu’on ait le sentiment que ce fut le cas. Elle
allait développer toujours plus la conception du
fantasme comme "contenu primaire" de
l’inconscient, selon la formule de Isaacs, au point
que l’on peut dire que pour elle, l’inconscient est
structuré comme un fantasme. Cet effet pour
ramener les formations de l’inconscient au fantasme
a des conséquences majeures sur la pratique de
l’interprétation. Je voudrais en examiner maintenant
quelques unes en étudiant le récit de cas publié par
Mélanie Klein, publication posthume d’ailleurs
(1961) il s’agit de "Narrative of a child analysis". Ce
Richard là a dix ans et il s’adresse à Mélanie Klein.
En présentant un symptôme qui n’est d’ailleurs pas
simple à délimiter dans ce que nous en dit Mélanie.
En fait, Richard, comme le petit Hans, souffre d’une
phobie, et comme Hans il développe une grande
préoccupation pour les moyens de transport (avions,
bateaux, autobus) Comme Hans, il fabrique des
mythes et invente un personnage qui a les plus
étroits rapports avec la cigogne de Hans.
Ce personnage s’appelle Hitler. C’est un Hitler à la
lubitsch, une sorte d’Ubu déchaîné qui produit
l’effet d’Unheimlichkeit du livre. En effet, il se
trouve que le monde au moment où Richard
rencontre Mélanie (1941) est encombré d’un Hitler.
C’est ce qui fait que par moment on trouve de la
vraisemblance à la psychose supposée de Richard.
C’est un effet de perspective dans la phobie.
Mélanie Klein procède dans son interprétation en
nommant de façon exaltante ce que nous pouvons
appeler les blasons du corps féminin : le sein bon et
mauvais, les fesses, les génitoires, s’étendent sur le
Monde de Richard. Les moments les plus saisissants
sont ceux où elle décrit ce rapport sexuel enfin
possible que Richard accomplirait avec son analyste
à l’aide de l’organe fantasmatique qu’elle suggère.
Je voudrais explorer là la réaction de Richard face à
cette injection d’imaginaire et de "langage du
corps" : le meilleur guide en sera les rêves en tant
que formations de l’inconscient distinctes du
fantasme. Nous les considérerons comme les
ponctuations de monde imaginaire qui se tisse dans
l’analyse.
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Au départ, Richard qui se rend bien compte qu’il a
rencontré une psychanalyste, estime qu’il peut lui
confier les deux cauchemars majeurs qui résument
son enfance.
Le premier cauchemar consiste à "se faire donner de
l’éther par la reine d’Alice au pays des merveilles",
l’autre "une voiture, qui a l’air vieille, noire et
désertée avec une série de plaques minéralogiques,
la marque du phallique ne trompe pas.
L’énoncé des deux cauchemars du départ est suivi
d’une phase d’élaboration. Richard établit à la fois
une première cartographie du corps maternel (les
dessins de l’empire) et explore la rivalité phallique
(dessin de bateaux de toutes sortes portant des noms
évocateurs comme saumon).
Après ce premier travail, Richard énonce le premier
grand cauchemar dans l’analyse : le roi des poissons
invite l’Autre au fond de l’eau à dîner. Il refuse : le
roi le menace, il va alors à. Munich, faire la paix
sans doute. Il se retrouve avec sa famille à bicyclette
puis surgit une locomotive en feu qui vient vers lui.
Il se réveille et comme le dit le texte anglais "He
went on awake with the dream". Dans cet état, il va
chercher l’eau, éteint le feu et le sol devient fertile.
Je considérais ce rêve comme une réponse aux deux
cauchemars de départ. Il suffit en effet d’entendre ce
récit pour le cliver autour du point d’angoisse qu’est
le réveil. L’enseignement de Lacan nous a
suffisamment rendus attentifs à ces points
d’inflexions, depuis sa reprise de "l’injection faite à
Irma", pour ne pas le rater, Le point de réveil divise
le rêve en deux parties ; la première reprend la
menace du désir de la mère, articulée autour de
l’objet oral, elle se symbolise dans cette locomotive
en feu, toute opposée à la voiture noire. Franchi le
point, Richard trouve un sens à la locomotive Elle
sert à pisser et à faire des enfants. Richard énonce en
somme, que pour apaiser le feu du désir de la mère,
il faut qu’elle ait un enfanta On conçoit alors qu’il
s’insurge toujours, à la grande surprise de Mélanie
Klein, lorsque celle-ci lui énonce que sa mère ne
peut plus avoir d’enfants. Richard ne partage pas le
point de vue kleinien selon lequel le pire des maux
est la rivalité. Il sait que le pire est que la mère n’ait
pas de mots pour symboliser son désir.
Cet accent mis sur la symbolisation du désir de la
mère dans le phallus me semble confirmé par la suite
de l’analyse. Richard élabore d’une part un discours
sur les femmes sous l’espèce des receveuses
d’autobus auxquelles il a affaire. Il en distingue
deux : l’une est jolie et lui fait peur en disant
toujours "Les demi-tarifs, debout !" ; quant à l’autre
moins jolie, bien qu’elle ne soit pas laide, elle ne lui
fait pas le même effet, bien qu’il finisse par admettre

qu’elle aussi puisse vouloir faire mettre, debout les
demi-tarifs. Mélanie Klein interprète facilement ces
oppositions dans la dialectique de la bonne et de la
mauvaise mère jusqu’à ce que Richard en rajoute
une troisième. Et là, en bon freudien qui a lu les
"trois coffrets" on se doute que Richard vient de
franchir un obstacle imaginaire. Nous en sommes
d’ailleurs convaincus par le fait que dès
l’introduction de cette troisième femme, celle qui est
un semblant, une "painted face", il confie ce qui va
être le grand rêve de l’analyse.
Pour bien articuler ce rêve, il ne nous faut pas
oublier que peu de temps auparavant Richard a
franchi un autre Obstacle imaginaire. A l’issue d’une
séance peuplée des récits de bataille entre bateaux, il
en vient soudain à émettre un appel, désuet,
mystérieux, appel à un père qui est autre chose que
la rivalité. Appel qui nous semble mort et paternité.
Richard vient donc de raconter son grand rêve, celui
qui va relier ensemble les enfants imaginaires qu’il
pouvait rêver donner à sa mère et l’appel à la
paternité, symbolique. Ce rêve est celui de l’île
noire. Richard commence par expliquer comment,
ou lieu de se trouver dans un bus avec Mélanie
Klein, il se retrouve dans une caravane avec une
famille, des enfants, un chat dont la dentition très
blanche est tout à fait remarquable. Le chat est
étrange, c’est un chat qui va et vient dans un
battement peu ordinaire. La famille imaginaire
complétée de ce chat denté et phallique passe à côté
d’une fie noire où des tas d’animaux désagréables –
scorpions et autres-, paraissent morts Tout ça est
terrifiant. Richard ne se réveille pas, il appelle "Ohé"
de là-bas et tout se remet à vivre.
Dans ce rêve, Richard fait vivre les enfants de son
imagination par la marque signifiante de l’appel.
Mais une question reste en plan, celle de l’évitement
de départ, évitement du bus, de la caravane et de
Mélanie Klein.
Le bus d’ailleurs, revient dans le rêve qui suit et qui
est l’élément de l’analyse. Richard est dans un bus
qui l’emmènerait loin de chez lui. Il est vide, il n’y a
pas de receveuse.
Par contre une voiture est à côté du bus, qui contient
une petite fille. Tout est très plat. Après ce récit les
associations de Richard, bizarrement, s’arrêtent. Le
plat procède ainsi un silence d’autant plus curieux
que la séance suivante, la troisième avant la fin,
Richard complète le rêve. Le bus vide était un
moment d’unheimlichkeit (eerie, ghostly) Il tirait
alors la sonnette du bus et pouvait descendre. La
logeuse, Madame Wilson, était là et l’accueille. La
voiture est toujours là.
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Ce rêve est le point d’orgue, de l’analyse, tout le
confirme et Mélanie Klein ne s’y trompe pas.
Richard l’accompagne d’un commentaire sur la belle
receveuse disant "que de sa vie il ne voudra l’avoir".
C’est la position finale de Richard à l’égard des
femmes et la question est de savoir comment
l’interpréter. Mélanie Klein considère qu’après avoir
envisagé de pouvoir avoir des enfants, il en rabat sur
ses prétentions idéales pour admettre la receveuse
moins jolie. Est-ce bien là ce dont il s’agit ? Que ce
soit une sœur fantasmatique de Richard, comme le
pense Mélanie Klein, ou de sa part féminine comme
le pense D. Meltzer, éminent commentateur kleinien
du cas, il n’en reste pas moins que c’est à cette petite
fille qu’est remise la garde de la voiture énigmatique
du départ.
Ce n’est pas sans nous rappeler le petit Hans qui, lui
aussi, finit par remettre à. sa sœur la conduite du
cheval du désir qui l’avait tant préoccupé.
En 1954, lorsque Lacan commentait le "cas de
phobie infantile" on--ne connaissait pas encore le
nom de Hans et ce qu’il était devenu. Lacan avait
émis l’hypothèse qu’à remettre ainsi la clef de son
désir à sa sœur, en conservant sa mère et laissant le
père à la grand-mère, Hans allait rester dans la
position de "chevalier servant" à. l’égard des dames.
Et bien ! Je crois que nous pouvons émettre la même
hypothèse à l’égard de Richard. Après son analyse
de quatre mois, Richard, comme Hans, a vu son
symptôme se réduire, il n’est pas sûr que son
fantasme en ait été modifié. Puisqu’il évoquait Alice
dans le cauchemar de son enfance, comment ne pas
reconnaître aussi bien la même Alice qui attend dans
la voiture à l’arrivée, surtout que le chat à la
dentition superbe ne peut évoquer nul autre chat que
celui de Chester. Le pays des merveilles est le pays
compagnon de l’eldorado des fantasmes de Richard.
Meltzer a bien raison de s’inquiéter de la petite
Alice, c’est un effet et une limite de l’interprétation
kleinienne.
C’est une question que les derniers développements
de l’œuvre de Klein laissent aussi aigüe. En effet,
l’envie et la gratitude lui ont permis de nous donner
la dernière conception du rapport sexuel. Une
femme éprouverait dans le meilleur des cas, de la
gratitude à se faire remettre par organe pénien de
l’homme le bon sein que celui-ci a dérobé à une
autre femme, sa mère.
Il me semble que c’est là ce que Mélanie Klein a pu
savoir de l’impossible du rapport sexuel.
L’impossible, elle essaie de le résoudre dans
l’amour. L’homme donnerait à la femme ce qu’il n’a
pas et n’a jamais eu : le bon sein Cette formation
kleinienne a beaucoup préoccupé ses élèves. Nous
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en avons les meilleurs témoignages chez Meltzer

voire chez Winnicott. Quelles que soient les
distances prises par ce dernier à l’égard de
l’orthodoxie kleinienne, nous le voyons dans son
"Piggle" récemment publié, suggérer la même
formulation de l’issue de l’œdipe féminin.
L’interprétation kleinienne introduit à la
signification phallique comme ce qui s’articule de
l’Autre. Ce n’est pourtant qu’un aspect de
l’expérience analytique. Comme nous l’enseignait
Lacan dans "Position de l’inconscient" il y a un autre
versant, celui de la séparation. Selon Mélanie Klein
la sortie de l’aliénation n’est pas la séparation, mais
la réparation. C’est bien pour cela qu’il me semble
que se vérifient là les orientations de départ de
Lacan sur Mélanie. Ce qu’elle savait est du côté du
sujet. Quant à ce qu’elle savait de l’objet comme
cause du désir, nous ne pouvons que l’imaginer.

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Lire Gabrielle à partir de Hans
Eric Laurent
J’avais promis que l’on s’occuperait aussi de la
petite Gabrielle. Il est tard, est-ce que vous voulez
qu’on s’arrête là ou que je vous dise quelques mots
de Gabrielle ?
Gabrielle est, en 80, une petite fille résolument
moderne, car elle rencontre un analyste à deux ans et
demi, ce qui, effectivement est tôt. C’est une phobie
féminine, question cruciale pour le psychanalyste
actuellement et c’est une phobie précoce, c est
parfaitement structuré et cependant on nous dit que
l’angoisse serait psychotique.
Richard n’était pas fou, la petite Gabrielle non plus.
Elle avait une phobie du noir magnifiquement
déclenchée à la naissance de sa petite sœur. Mais
comme elle est une petite fille épatante, elle a, non
seulement la phobie du noir mais elle dit également
que pour s’endormir chaque soir elle appelle sa
maman et elle lui dit qu’elle a peur du "babacar" qui
est un mélange de black-car et de baby-car.
Autrement dit elle a, elle aussi, un signifiant qui
désigne pas mal de choses. Elle va voir son
psychanalyste avec ça. Les parents de cette enfant
sont aussi winnicottiens que les parents du petit
Hans étaient freudiens. Ils adressent leur première
lettre en winnicottien courant à Winnicott. Le style
est d’une phénoménologie tempérée et observatrice.
Les parents sont visiblement intelligents et attachés à
leur enfant et en parle comme d’un cas clinique de
Winnicott. Ils trouvent que c’est très grave pour une
enfant de ne pas jouer et que c’est un signe très
inquiétant que de se gratter le visage, ce que dans ses
moments d’angoisse nocturne elle devait arriver à
faire. Et, dès la première séance, Winnicott se
comporte en kleinien éclairé avec une grande
douceur. Il traite cette enfant avec le plus grand
respect, comme un sujet. Dès qu’elle arrive, il lui
présente son ours, l’ours de Winnicott… enfin il
noue immédiatement une conversation avec cette
petite mais il ne perd pas le nord, c’est-à-dire qu’il
lui explique les choses essentielles. Immédiatement
la gosse prend un objet, le coince quelque part et
dit : "c’est coincé". Il lui dit immédiatement quelque
chose à propos des hommes qui mettent des trucs
dans les femmes pour faire des enfants et elle
comprend très bien. Elle lui répond "oui, j’ai un chat
et la prochaine fois je l’amènerai". Il y a donc
l’injection qui marque la première séance. On
introduit la valeur phallique, surtout que Winnicott
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voit bien de quoi il s’agit là. Le phénomène est
encadré, il peut aller à l’essentiel, mais en suivant le
fait de ce que dit l’enfant. Par exemple elle
commence à sentir tous les objets en disant : "un
autre, un autre, un autre…" et il fait "oui, un autre
bébé". Il glisse la chose et cela on le voit bien ; ce
n’est pas seulement le "je lui dit les mots pour lui
dire" de Mélanie Klein, il se glisse dans la veine des
signifiants du sujet, il s’y introduit.
A la deuxième séance elle répond qu’elle a compris,
c’est-à-dire qu’à un moment donné elle sort de la
pièce et va chercher son père dans la salle d’attente.
"Elle a besoin du père pour communiquer avec moi"
dit Winnicott. Il faut quand même croire à la
communication, ce n’est plus la libido abject
sikking, c’est la troisième étape de la libido, la libido
communication sikking. C’est un idéalisme de la
communication. Pourquoi a-t-elle besoin de son
père ? En effet, là l’interprétation analytique n’est
possible que s’il y a un Nom du Père. C’est la seule
raison pour laquelle on a. besoin de son père pour
communiquer. Elle prend son père par la main et
passe son temps à tomber entre ses jambes,
moyennant quoi, très justement, Winnicott dit
qu’elle joue sa naissance. Et en commentaire de
cette scène il n’y a pas moins de tais notations en
marge dont Winnicott ne rend absolument pas
compte.
La première note en marge (édition anglaise, page
30 – la deuxième séance-en français page 44) c’est :
"à partir de là, à partir de ce jeu là, il y a le premier
soulagement de la phobie du noir". On ne sait pas
pourquoi. Or, il y en a deux autres en bas de page.
La première c’est de la mère qui, corrigeant les
épreuves du livre commente de façon suivante ceci :
"comme il est fantastique de voir l’utilisation du
transfert émerger sur le fil du rasoir entre
participation et interprétation". La mère s’émerveille
et Winnicott lui rajoute : "être conçu, c’est-à-dire
conçu comme idée dans l’esprit (a idea in the
mind) : désiré".
Quel rapport y a-t-il entre ça et être "désiré" ?
Au lieu d’éprouver l’au-delà du biologique qui
concerne la paternité, il conclu que c’est traiter le
corps de son père comme s était une femme, et il
enchaîne sur la féminité et le paternel, on dirait du
Michèle Montrelay. Enfin, tout de même, toute la
mythologie de l’humanité comporte le fait qu’à un

moment donné les filles sortent toutes armées du
cerveau de leur père. Il y a. une longue tradition là-
dessus. C’est comme cela qu’Athéna est venue au
monde.
Si elle sort de sa phobie, s’il y a le premier
soulagement de sa phobie, c’est parce qu’il y a la
fabrication d’un mythe. Ce n’est pas parce qu’elle
est conçue comme une idée, c’est parce que le
"symbolique" est un ordre qui diffère de celui de
l’imaginaire. Que ce soit un mécanisme symbolique
qui se met en place – on en a une preuve dans le
texte même : elle dit "je suis juste née et ce n’était
pas noir à l’intérieur". L interprétation de la séance
précédente de Winnicott était : "c’était noir à.
l’intérieur et c’est pour cela que tu as peur du noir".
A cela elle répond par une "négation, ce qui est
effectivement le signe de surgissement du sujet. En
bon freudien Winnicott est là tout à fait docile à ce
signifiant.
Maintenant la petite Gabrielle est entrée dans
l’Œdipe comme Richard était entré avec sa petite
locomotive. Cela les amène un peu plus loin, vers la
9ème séance qui a lieu un an après, pendant laquelle
se passe, ce que Winnicott appelle "l’expérience
cruciale" et dans ses termes mêmes "the signifiant
theory", la chose signifiante, la chose freudienne de
l’analyse dans le comportement de l’enfant dans le
dispositif analytique. Que ce passe-t-il ? La gosse lui
parle du fait que le noir elle sait maintenant ce que c
est. Elle a un moment d’angoisse et Winnicott lui
dit : "ce moment d’angoisse a certainement à voir
avec un rêve, avec le rêve de la maman noire". Elle
dit :"oui, j ai rêvé qu’elle était morte, elle n’était plus
là". On voit que la peur de la mort attend pas le
nombre des années, qu’à trois ans cette enfant est
autant hantée par une veuve noire que n’importe
quel petit Gide, chez qui cela s est produit vers 9 ans
et l’accompagnera toute sa vie, cette peur là
surgissait dans ses rêves, la femme en noir derrière
laquelle, chaque fois qu’il mettait la main dessus
s’écroulait en femme de sable. Pour elle, la présence
de la mort, le rêve de la maman noire n est pas
seulement une mauvaise maman, la maman noire
c’est effectivement elle-même une morte, et
lorsqu’elle dit qu’elle a rêvé qu’elle était morte,
qu’elle n’était pas là, c’est aussi bien d’elle-même
qu’elle parle. Qui est-elle à l’horizon de toutes ses
indentifications, qui est-elle dans le désir une fois
morte ? Moment d’évanouissement du sujet, S.
On peut s’attendre, à chaque récit de ce genre
lorsqu’un patient témoigne d’un moment de ce type,
qu’il se redonne immédiatement de l’étoffe avec un
objet. C’est ce qui se produit, elle se ressaisit
immédiatement d’un objet. Et Winnicott explique ce
10
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qui, pour lui, est la chose la plus signifiante de la
conduite de cette enfant dans la cure, à savoir : "elle
prit le bain d œil bleu – l’enfant pendant toute
l’analyse a toujours pris des objets qui n’avaient
aucun sens, des trains, des maisons etc. mais ce qui
l’intéresse particulièrement c’est une lampe
électrique qui ne fonctionne pas, d’une part et un
bain d’œil bleu, d’autre part. Elle prit le bain d’œil
bleu, se le colla dans la bouche, le fit entrer et sortir
en faisant des bruits de succion. On peut dire qu’elle
a expérimenté quelque chose de très proche d’un
orgasme généralisé". L’expérience cruciale, celle
que Winnicott met au cœur de la sortie de l’Œdipe,
c’est une rencontre heureuse avec la jouissance
expérimentée dans l’analyse. De quoi s’agit-il ?
Après avoir affronté la mort dans le rêve, elle
s’évanouit puis s’accroche à cet objet et
immédiatement a l’expérience de la jouissance. Il y a
un érotisme de la mort qui n’est pas seulement dû à
la dimension de l’agressivité qui vient dans tout
objet érotique. Bien sûr, il y a une éthologie de la
jouissance mortifère, mais il n’y a pas que
l’éthologie. Dans l’accrochage, dans cette rencontre
là, nous avons droit à une sortie de l’Œdipe qui va
s’opposer point par point, à la sortie Freudienne. La
sortie Freudienne consiste, pour les filles comme
pour les garçons, à. faire la rencontre de ce qui n’est
pas là, sous la forme de l’objet phallique, l’objet en
tant qu’objet de la jouissance. S’il y a rencontre,
c’est une rencontre strictement manquée et
foncièrement manquée pour le garçon et pour la
fille. Tandis que là, c’est une rencontre réussie avec
la jouissance que Winnicott considère comme le
pivot, une rencontre au-delà de toute ambivalence,
au-delà de toute dialectique. Je dirais que la quête de
ce point vaut pour la psychanalyse moderne,
spécialement anglo-saxonne
Vous avez que Winnicott a eu comme ambition de
refaire une psychanalyse où l’instinct de mort ne
trouvait pas sa place. Il a considéré que c’était de
l’ordre du péché originel, un monde où il serait
possible qu’une sexuation s’opère sans la dialectique
d’une pulsion. On peut donc voir à la fois ce qu’il y
a de kleinien chez Winnicott et le point d’où il s’en
écarte. Son objet est tel qu’il puisse provoquer des
rencontres heureuses, non seulement on peut s’en
emparer pour dormir mais on peut même avoir des
orgasmes généralisés. Une fois qu’est établie cette
rencontre heureuse, s’introduit la dialectique
œdipienne avec "l’interprétation clef : tu es une
petite fille, ton papa avec ta maman le soir couchent
ensemble et ton papa rend à ta maman le bon objet
qu’il lui a pris étant petit, qu’il a pris à sa propre
mère". Le rapport sexuel possible kleinien est un

don contre don, cela consiste à. ce que l’homme vole
le bon sein à sa mère – dans le meilleur des cas il en
fait un bon usage, c’est-à-dire qu’il le rend à. une
autre femme-. La femme doit consentir à l’accepter
et lui, la remercie, ce qui se nomme gratitude.
Cela s oppose point par point à la dialectique de
l’œdipe selon Freud. Pour Freud, le petit garçon
s’aperçoit tout de suite de ce que sa mère n’a pas et,
non pas, de ce que sa mère a.
Moyennant quoi il doit le perdre et, à. ce moment là,
il pourra le rendre. Cela veut dire qu’il ne doit pas
devenir un voleur, il doit devenir foncièrement
dépositaire de ce qu’il pas
Chez Mélanie Klein le garçon tient la place
hautement symbolique du voleur qui s’aperçoit de ce
que sa mère a C’est en tant que voleur qu’il lui faut
trouver un dépositaire… Le dépositaire est la femme
qu’il pourra aimer, installer à cette place symbolique
et la remercier de la tenir. Cette optique de
réconciliation possible entre les sexes n’est pas la
conception que Lacan a pu dégager de la
psychanalyse freudienne. Il en appelle plutôt
"tournoi amoureux" et considère qu’il n’aura jamais
de fin. Le mieux que chacun puisse faire c’est de
choisir un camp et d’y tenir sa place. Il parle
effectivement de dépasser l’envie de pénis, puisque
c’est de cela qu’il s agit mais, dit-il, en réalisant à
l’envi le tournoi amoureux. La fonction imaginaire
de l’envie doit passer à. une fonction symbolique
d’envi.
Le "Piggle" accepte l’interprétation de Winnicott
mais elle a un dialogue avec sa mère qui est
extrêmement intéressant. C est après la llème
séance ; la mère et la fille se parlent un soir. La mère
dit à sa fille "alors tu crois que moi aussi j’ai un fait
pipi ?" "Mais oui, bien sur, c est papa qui te l’a
donné" – "Et lui papa, d’où l’a-t-il reçu ?". La fille
répond "de ses élèves". Parce que le père est
professeur. C’est saisissant que la gosse comprenne
que nul n’est père que par un "nom du père". Être
professeur c’est un des vater vertrater Comme dit
Freud, ce sont les gens qui défilent dans le fantasme
on bat un enfant : le professeur, le maître d’école, le
gendarme… cela fait partie de la panoplie des
uniformes du père, c’est un de ses noms imaginaires.
Cette galerie d’uniformes s’origine du fait que le
nom du père est imprononçable, n’y a justement pas
d’uniforme de la jouissance correcte. Comme dans
ce bordel de Jean Genet où tout le monde peut
arriver et jouir en se déguisant en juge, en
fonctionnaire, en commissaire de police… mais ce
n’est jamais le bon, il n’y a jamais de bons
uniformes de la jouissance parce que le nom du père
reste imprononçable.
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Le repère de Gabrielle c’est que le père n a pas "ça"
en propre et qu’il ne l’a pas pris à une mère. Elle sait
qu’il l’a prélevé sur ses élèves. Moyennant quoi, ce
qui est saisissant, c’est que lorsque nous avons des
nouvelles de la petite Gabrielle à 15 ans elle a une
vocation, elle veut être professeur de biologie. On a
le sentiment qu’elle n’est pas pleinement satisfaite
des explications qu’elle a reçues sur la fonction du
phallus. Il faut qu’elle aille faire un peu de biologie
pour cela, et en plus elle a envie d’être professeur
comme son père parce qu’elle sait que c est là
qu’elle aura effectivement le phallus. Rendez-vous
compte ! Une analyse qui mène à des vocations
universitaires ! Arrêtons-nous sur cette pointe et
concluons là notre causerie sur l’intérêt qu’il y a de
relire Richard et Gabrielle à partir de Hans.
Questions à ÉRIC LAURENT
Q — Psychose et mutisme ?
Eric Laurent — Lacan soulève la question du
langage et non celle de la parole : les psychotiques
sont-ils ou non dans le champ du langage ?Il nous
répond par le "parlêtre" qui--nous signale qu’après
tout nous sommes tous des êtres parlant que nous
parlions ou pas.
Ce champ du langage dans lequel nous sommes tous
pris fait que certains mécanismes psychotiques
d’enfants qui ne parlent pm sont néanmoins
restructurés comme du langage.
Pour les enfants psychotiques-mutiques, il y a un
ensemble de phénomènes de réalisation du
symbolique, témoins qu’ils sont dans le langage.
Prenons par exemple un enfant qui s’agite, va, vient,
à travers toutes les salles dans lesquelles on veut le
coincer pour le faire jouer… qui est là, absolument
égaré, mais qui se met à hurler quand il voit un
tuyau disparaître dans un mur. On peut considérer
qu’il est exactement comme la bobine dans le fort-
da. Il devient la bobine de façon réelle, qui va, qui
vient, ce qui donne son agitation. La seule chose qui
l’amarre un peu au signifiant et qui fait qu’il est un
être de langage, c’est qu’il se met à hurler au
moment où il y a phénomène signifiant : par
exemple le tuyau qui se met à disparaître dans le
mur.
Quant aux enfants mutiques non psychotiques, la
petite Nadia des Lefort en témoigne, on lui donne
facilement l’étiquette de psychotique. Mais chez elle
les mécanismes de réalisation symbolique sont
limités. Il s’y passe plus de phénomènes d’absence,
d’évanouissement du sujet. C’est ce qui fait qu’elle

ne parle pas alors qu’elle est introduite dans le
langage. Elle peut donc revenir de sa position
d’absence.
Cette question, cruciale, du champ du langage
permet d’étendre le champ d’investigation de la
psychanalyse à des phénomènes qui apparemment
échapperaient à la clinique du discours, et où là
encore, on peut voir comment clinique du discours et
clinique du transfert sont liés.
Q — Dialectique sujet-objet ?
Winnicott considère une rencontre heureuse possible
entre le sujet et l’objet, ce qui permettrait d’échapper
à leur dialectique. Mais je considère qu’il n’y a pas
de position de l’objet sans évanouissement du sujet
et pas d’évanouissement du sujet sans objet.
D ans l’analyse c’est spécialement à repérer puisque
notre place est carrelée à celle de l’objet.
Q — Dick est-il réellement psychotique ?
Lacan aborde la question de la psychose par au
moins deux courants différents : l’un consiste à avoir
une ligne très tranchée entre ce qui relève de la
forclusion et ce qui relève du refoulement
-et l’autre vise à repérer l’étendue de la forclusion,
ce qui suppose une graduation de celle-ci. En même
temps, dans la clinique des états à la limite du
langage, c’est surtout dans l’après-coup qu’on peut
se repérer. C’est vrai pour Dick dans l’après-coup du
fait que l’interprétation analytique a eu un effet
saisissant sur cet enfant.
Mais 50 ans après l’article princeps de Mélanie
Klein il reste fort difficile de trancher ce genre de
question et il y a fort à faire pour nous rendre raison
à nous-même des résultats de notre pratique en ce
qui concerne les phénomènes à la limite de
l’expérience.
Q — La fonction du nom ?
La fonction du nom dans les cas qui nous occupent
est importante. On n’en parle pas – entre autre pour
les difficultés d’ontologiques que cela pose.
Dans l’étude des psychoses c’est parfois saisissant :
par exemple tel patient affublé d’un nom comme
"chien" se mettait à vivre dans une niche et à bouffer
les poubelles dans les moments les plus aigus de sa
psychose. Il y avait réalisation de son nom.
C’est un cas extrême mais cela peut se lire en plus
petites lettres dans chaque analyse.
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Q — Langage et organe ? Langage et langage du
corps ?
Freud a ouvert une expérience qui l’a mené à la
constatation, insensée, que la pulsion avait des
rapports avec l’inanimé.
Lacan, à partir de l’apport de la linguistique, a ajouté
que ce que Freud désignait dans le vivant au-delà du
vivant c’est le parasite du langage. Le langage qui
parasite le cerveau ne prend qu’en partie le relais
dont il a besoin dans les zones corticales.
Il n’y a pas d’organe du langage comme le suppose
Noam Chomsky. Ce dont la psychanalyse rend
compte c’est qu’on parle en perdant un organe – on
y laisse quelque chose et cela s’appelle la castration.
Il y a un type d’objet (appelé objet petit a par Lacan)
qui s’est emparé du vivant – le sujet lui abandonne
un organe qui s’appelle le phallus – moyennant quoi
il peut trottiner dans le défilé du signifiant et il peut
arriver à causer. L’éclairage que donne la
psychanalyse sur le langage peut-il être utile à ceux
qui s’occupent du langage du corps d’avant le
langage ? Je dirais oui, au moins sur un point : c’est
d’essayer de sortir de l’idée qu’il y a quelque chose
à communiquer. Il n’y a pas de communication. On
est communiqué.
Q — Synchronie et diachronie de l’approche
psychanalytique ?
Lacan enseigne que l’expérience est structurée. En
cela Richard est lacanien. Si je vous ai montré cette
analyse dans son déroulement diachronique, ce n’est
pas qu’il s’agisse d’un simple génétisme mais bien
d’un déplacement de la structure par le temps
logique.
En analyse ce qui signale une formation de
l’inconscient c’est qu’elle a une temporalité. Lacan
d’emblée s’est écarté de Jacobson.
Parler d’arbitraire du signe c’est introduire un rêve :
celui d’un discours du maître sans limite.
Mais il y en a au moins une : le maître n’a pas le
pouvoir de modifier la langue.
Q — Vous avez parlé, à propos de Richard, du rêve
comme interprétation de l’analyste ?
Le rêve est déjà structuré comme une interprétation
– il est interprétation d’un désir – bien qu’elle soit
sauvage.
Il s’agit de lui substituer une interprétation
raisonnée.
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En outre, au cours de l’analyse, les rêves des patients

interprètent l’interprétation de L’analyste. Ils
s’inscrivent dans une chaîne de dialogue avec
l’analyste. C’est le cas pour Richard. De même,
Dora qui a annoncé à Freud en rêve qu’elle prenait
ses quinze jours.

Q — Des petites histoires… à la structuration par le

désir de l’Autre : la chaîne signifiante ?

C’est un apport particulier de l’école française de

saisir comment cela se transmet à travers la chaîne
signifiante.
Françoise Dolto a abordé cela sous l’égide du secret,
du silence. L’enfant se produit d’autant plus comme
un objet qu’il est a une place d’un veut-pas-dire
foncier. Le désir de l’Autre se repère alors entre les
lignes, dans l’au-delà de ce qu’il peut dire
C’est un point important de considérer que les
fantasmes cela se transmet, comme tout.

13

Qu’avons nous retenu de l’enseignement de Lacan dans
notre pratique de psychanalyste d’enfants
Michel Silvestre
Mon titre est un peu long. C’est tout un programme.
En préparant cette conférence, je me disais que ce
n’était pas sûr encore que dans la psychanalyse
d’enfant on ait tellement appris de l’enseignement de
Lacan. Je voudrais m’en expliquer.
La psychanalyse d’enfant a 73 ans. Voilà 73 ans en
effet qu’un certain Hans fait un rave d’angoisse,
auquel son père s’intéresse pour le raconter à Freud
et que ce dernier décide, non seulement qu’il y a là-
dedans quelque chose qui intéresse la psychanalyse,
mais, en plus qu’un psychanalyste peut y répondre,
c’est-à-dire qu’il peut y avoir une psychanalyse.
Ça donne, vous le savez, ce texte que Freud a
intitulé "Analyse de la phobie d’un garçon de 5 ans".
Ce texte est donc un acte de naissance qui marque
l’entrée, dans le champ de la psychanalyse, de
l’enfant comme sujet possible d’une cure
psychanalytique.
C’est important de préciser cela parce que l’enfant
comme moment de l’homme était déjà là. Hans c’est
le premier patient comme enfant.
Dans les années qui ont suivi ça n’a pas été la ruée –
c’est le moins qu’on puisse dire –. Vous savez que
plus de 10 ans après Mélanie Klein, pour trouver du
matériel, a dû se rabattre sur sa fille. Et pendant
longtemps cette pratique avec les enfants est restée
plutôt sporadique. Quelques cas de-ci, delà ont laissé
trace dans l’histoire du mouvement.
Ça n’a vraiment démarré qu’à la fin des années 30
pour s’épanouir vraiment qu’à partir de 1940 dans
les pays anglo-saxons.
Bon ! Je ne vous fais pas l’histoire de la
psychanalyse d’enfant. Je voudrais seulement vous
faire mesurer que la pratique avec les enfants se
trouve décalée par rapport à la psychanalyse d’adulte
et que son expansion récente est liée à d’autres
facteurs que ceux qui contribuent à l’existence de la
psychanalyse avec les adultes.
Ces facteurs sont des facteurs vraisemblablement
hétérogènes au mouvement psychanalytique. Il me
semble important de souligner dès le départ que la
pesée de Facteurs idéologiques, culturels, voire
simplement socio-économiques oblige à la plus
grande prudence pour délimiter ce qui mériterait de
s’appeler psychanalyse d’enfant. Bien plus qu’avec
les adultes il est difficile de distinguer pratique
strictement psychanalytique d’une pratique
psychothérapique.
14
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C’est pourquoi, quand je pose la question des
conséquences de l’enseignement de Lacan sur la
pratique avec les enfants, c’est évidemment une
question optimiste. Encore faudrait-il qu’il y ait une
pratique de la psychanalyse avec les enfants pour
que cette pratique profite de l’enseignement de
Lacan.
Or, non seulement-je ne crains pas de poser une
question optimiste, mais en plus, pour tenter d’y
répondre, je vais prendre une voie qui pourra vous
paraître idéaliste, je veux dire que je vais tenter de
dégager des réponses qui pourront vous paraître plus
près de ce que vous souhaiteriez trouver dans votre
cabinet que ce que vous y trouvez effectivement. Je
vous demande seulement – comme le dit Freud – de
suspendre votre jugement jusqu’à ce que je bouclé
mon exposé.
Pour arriver à ce bouclage je vals faire trois étapes.
Trois questions que je vous propose de noter :
− quel analysant ?
− quel analyste ?
− quelle analyse ?
Vous savez que lorsque le père de Hans frappe à la
porte de Freud pour lui parler de son fils, il tombe
bien – c’est le moins qu’on puisse dire et Freud
n’hésite pas à l’écrire – c’est que Freud saute sur
l’occasion –, l’occasion d’analyser pour de bon un
enfant qui présente des symptômes dont jusqu’alors
seuls les adultes témoignaient.
Freud, trois ans auparavant, avait lancé dans le
monde cette idée quand mime provocatrice de la
sexualité infantile (Les 3 essais) la théorie de la
sexualité ! Les enfants, disait-il, ont une sexualité et
même une sexualité robuste. Seulement, cette
sexualité infantile – au moment des 3 essais – était
une sorte de postulat, une déduction que Freud
posait comme nécessaire à partir de la psychanalyse
des adultes.
Or, le petit Hans lui apportait le témoignage que
cette sexualité n’était pas seulement une supposition
mais bel et bien un fait – un fait d’observation – et
même un Fait analysable, c’est-à-dire un symptôme.
Mais, attention, la psychanalyse ça n’a rien à voir
avec la sexologie. La sexualité, pour Freud, chez
l’adulte comme chez l’enfant, n’est pas un objet
d’observation. La sexualité c’est ce qui cause une

souffrance, une plainte, éventuellement une
jouissance aussi. On pourrait dire que c’est ça qui
conditionne une névrose. La sexualité pour la
psychanalyse n’est jamais qu’une condition de la
névrose. C’est par là que la psychanalyse s’y
intéresse. Alors, qu’un enfant puisse souffrir de la
sexualité au point d’en faire une névrose c’est ce que
Hans apprend à Freud.
Jusque là Freud pouvait avoir l’idée que cette
sexualité infantile était seulement le lit, le fond sur
lequel se déclenchait plus tard, dans un temps
second, la névrose chez l’adulte.
Donc, Hans apprend 3 choses à Freud, d’abord qu’il
a une Sexualité, ensuite qu’il en souffre à quoi il
répond par une névrose, enfin en quoi cette névrose
et l’analyse que Freud en fait, en quoi cette névrose
le soutient dans ses démêlés avec le complexe
d’Œdipe. Mais donc, trois points qui sont en quelque
sorte en progression, c’est-à-dire que non seulement
Ham apprend à Freud la névrose infantile, mais il
met en évidence d’une certaine façon le complexe
d’Œdipe puisque le complexe d’Œdipe, en tant
qu’on le connaît ou qu’on croit le connaître
maintenant, ça ne se produit clairement pour Freud
qu’à partir de 1910.
La sexualité de Hans c’est sa mère qui la remarque.
Je ne sais pas si elle s’en inquiète en tout cas elle la
nomme : qu’il ne touche pas trop son fait-pipi. En
soi ça n’a rien de dramatique de dire ça à un enfant.
Si cela a quelque chose de dramatique, vous savez
que cela peut l’être en l’absence de toute remarque.
Vous savez, d’ailleurs, qu’on réprimande ou par la
masturbation, les conséquences restent les mêmes,
c’est-à-dire imprévisibles. Ce que je veux souligner
c’est que cette remarque maternelle, n’importe
quelle mère à n’importe quel enfant est équivoque.
Elle peut signifier qu’elle interdit de se masturber
parce que ce n’est pas bien. Mais ça c’est un peu
comme ce qu’il y aurait d’écrit sur les mies :
interdiction d’afficher. Les mères sont quand même
des gens qui sont habités par des plaisirs et après
tout cette remarque peut tout aussi bien signifier :
laisse là ton zizi, je suis assez grande pour m’en
occuper toute seule. Ce n’est pas du tout la même
chose. Je veux dire que la masturbation dépossède la
mère de quelque chose. C’est en ça qu’elle peut
inquiéter l’enfant. Pour tout autre plaisir corporel
(pulsions partielles) la mère convient très bien, et
elle ne s’en prive pas, c’est même comme ça qu’on
peut définir son rôle. Pour l’usage génital ça pose
évidemment quelques problèmes.
Alors évidemment, on pourrait dire, il vaut mieux
qu’elle se fasse la plus discrète possible, sinon
l’enfant peut croire que là comme ailleurs elle peut
15
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l’aider. Il y a là une ambiguïté que Hans supporte
mal
C’est dans ce cas que l’enfant se tourne vers le Père.
C’est ce que fait Hans. C’est par là aussi qu’il entre
dans la névrose, phobique plus précisément.
Donc Hans apprend à Freud la névrose phobique
infantile. Pourquoi est-ce une névrose, pourquoi est-
ce une phobie ? Freud ne l’écrit en clair que 15 ans
plus tard dans I.S.A. "Inhibition, Symptôme,
Angoisse". Ce qui compte ce n’est pas qu’il ait peur
de son père. Ce qui Fait que c’est une névrose c’est
qu’il a peur d’un cheval. Ce qui veut dire que Hans
arme son père d’un cheval pour se garder, s’écarter
d’user de son fait-pipi envers sa mère. Le père de
Hans, déguisé en cheval par les soins de son fils est
fait de gardien de l’objet interdit : la mère.
Je vais vite comme vous voyez, mais aussi mon but
n’étant pas de vous commenter le texte de Freud
mais plutôt de relever les éléments par lesquels
Freud fonde la possibilité qu’un enfant névrosé
relève d’une psychanalyse.
Pour qu’un enfant relève d’une psychanalyse il suffit
qu’il soit névrosé. Ça peut vous paraître une
évidence Bais curieusement c’est une évidence qui
est loin d’être admise par tout le monde. En
particulier elle est rejetée explicitement par le
courant qui, en France, relève de l’internationale.
Dans le numéro de l’institut, Lebovici, en
particulier, tient à limiter la névrose infantile à n’être
que le noyau sur lequel se construit la névrose de
l’adulte et sur lequel se modèle la névrose de
transfert, c’est-à-dire que c’est une construction de
l’analyse.
Cette thèse, à mon sens, se construit sur un double
malentendu.
Le premier est induit par Freud. En effet, le texte où
Freud parle de névrose infantile c’est "l’homme aux
loups" c’est-à-dire un cas d’analyse d’adulte.
Seulement ce que Lebovici semble ne pas voir c’est
que, alors que l’homme aux loups adulte présentait
une névrose obsessionnelle avec, comme vous le
savez certains penchants à la psychose – vous :
savez que c’est le champion de la psychanalyse
puisqu’il est resté à peu près 50 ans en analyse,
pratiquement jusqu’à sa mort survenue il y a 3 ans-.
Sa névrose infantile s’organise bel et bien à partir
d’une phobie, tout comme Hans, c’est pourquoi
Freud peut noter que la névrose phobique est la
névrose type de l’enfant. Pourquoi ?
Parce que la phobie, c’est une façon de renforcer, de
soutenir, le rôle que joue le père symbolique dans le
complexe de castration. Et c’est ce rôle du père
symbolique que Hans apprend à Freud. C’est parce
que le père est cause d’angoisse de castration que

l’enfant peut refouler son désir œdipien. L’angoisse
n’est pas, comme telle névrotique, souvenez-vous en
lorsque des parents s’inquiètent des peurs nocturnes
de leur enfant. L’angoisse – point trop n’en faut
certes – l’angoisse reste une des conditions du
parlêtre, de la vie.
Encore une fois, ce qui est névrotique, c’est lorsque
l’enfant est obligé de se déplacer dans le signifiant
pour supporter le père symbolique et ce déplacement
l’amène à rencontrer dans la rue, dans la vie, des
objets qui donnent corps à ces signifiants. Il appelle
à la rescousse du père, un cheval pour provoquer
cette angoisse et ce refoulement.
Jusque là cela se lit très clairement dans Freud.
Alors là, on peut faire un pas de plus grâce à Lacan.
Il ne s’agit pas seulement de la phobie de peupler un
zoo imaginaire et effrayant, il s’agit de donner
consistance à des signifiants – et cela pour concourir
à la mise en place de la métaphore paternelle.
Et c’est cela la signification essentielle de la névrose
infantile, c’est qu’elle survient en fonction des ratés,
des difficultés de l’instauration de la métaphore
paternelle, c’est-à-dire ce qui met en position
prééminente, centrale, le nom du père.
La métaphore paternelle c’est une sorte de clef de
porte d’entrée par laquelle le sujet sexué s’oriente
dans le symbolique. La métaphore paternelle c’est ce
qui noue le sujet – en tant que sujet du désir – au
symbolique – en tant que ce désir le sujet ne peut le
soutenir qu’en parlant, qu’en demandant. Après tout,
c’est plus généralement cela la fonction structurante
de l’œdipe. Cela pourrait être une bonne façon de
définir l’œdipe, de dire que l’œdipe est une épreuve
de l’enfant parce que l’œdipe exige du sujet qu’il
soutienne son sexe dans le registre du symbolique.
Alors, ça c’est l’épreuve et les moyens de cette
épreuve, le moyen de répondre à cette exigence c’est
ce qu’on appelle le phallus. Le phallus c’est ce qui
donne un ordre sexuel – c’est-à-dire une
signification – au symbolique, à l’ensemble des
signifiants.
C’est une exigence plutôt oppressante et on
comprend pourquoi l’enfant rechigne à l’accomplir.
Il préfère, bien sur, s’en tenir pour son
accomplissement pulsionnel à ce que Freud appelle
sa perversion polymorphe, c’est-à-dire un recul
devant cette primauté phallique. Mais il n’y peut
rien, il doit y passer.
Il y passe plus ou moins bien et c’est de cette mesure
que surgit la névrose. Alors il faut quand même
savoir qui vient voir le psychanalyste d’enfant, c’est-
à-dire dans quelle mauvaise passe il se trouve, c’est
pourquoi la névrose infantile, c’est important qu’on
s’y arrête même si cela semblé une sorte de
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générosité. Mais attention, situer la névrose infantile
sur de telles coordonnées implique ceci : c’est que la
névrose infantile est une tentative plus pathétique
que pathologique pour soutenir cette exigence et
passer le cap œdipien. C’est pourquoi une
psychanalyse peut y répondre – parce qu’il y a
souffrance du sujet, du sujet lacanien, face au désir
et face au signifiant.
Si on ne définit pas le sujet de cette façon là, si on le
définit comme une personne, je ne vois pas comment
soutenir la moindre équivalence entre psychanalyse
d’enfant et psychanalyse d’adulte.
Mais c’est pourquoi il faut se garder d’un activisme
thérapeutique parce que cette souffrance n’est pas le
signe d’une maladie (qui le serait chez l’adulte) mais
d’une difficulté, en quelque sorte, inhérente à l’être
humain en prise avec la structure du signifiant.
Évidemment, cette structure est présente dès que le
sujet parle, c’est pourquoi il n’y a pas à proprement
parler de développement.
Il y a dans la vie d’un sujet simplement des moments
des rencontres, mais il n’y a dans leur succession
aucun progrès au sens de la maturation, croissance
physiologique et organique.
Les temps de cette croissance sont eux-mêmes
l’occasion de rencontre pour le sujet – strictement
équivalents à des événements extérieurs-. Le sujet, à
cet égard, est avec son corps réel aussi étranger
qu’avec le corps d’un autre, qu’avec n’importe quel
mur auquel il peut se cogner. Ceci est tout à fait
opposé à l’image du corps. Le corps imaginaire ne
provoque aucune difficulté au sujet puisque c’est
quelque chose qui est façonné pour un certain
confort.
La première érection d’un petit garçon – la première
qu’il rencontre sur son corps (qu’il remarque) peut
être tout autant traumatisante que la rencontre qu’il
ferait avec la nudité d’une femme. Ça n’a pas la
même signification mais cela peut être un choc aussi
fort.
C’est cela le second malentendu de Lebovici, c’est
qu’il croit à un développement, c’est-à-dire qu’il
identifie le sujet au corps imaginaire. Aussi ne peut-
il concevoir qu’une névrose soit contemporaine des
processus de refoulement qui en sont, en même
temps, l’origine. C’est pourquoi le sujet c’est
toujours une affaire de topologie, de topique.
Evidemment l’inconscient il se constitue dès lors
qu’on parle, dès le premier mot.
Seulement, il n’ose pas tirer les conséquences de sa
thèse : à savoir que s’il n’y a pas de névrose infantile
mais seulement des tranches du développement,
alors on ne peut pas soutenir la possibilité d’une
psychanalyse des enfants. Les thérapeutes d’enfants

se réduisent alors à n’être que des éducateurs, c’est-
à-dire des adultes qui apprennent comment grandir.
Pourquoi pas ? Une telle option est certainement
respectable, à condition de ne pas la cautionner du
terme de psychanalyse.
Vous voyez que l’enseignement de Lacan, s’il
permet de fonder les possibilités d’une psychanalyse
avec des enfants sujets du désir et sujets de
l’inconscient au même titre que tout être parlant,
implique néanmoins des conditions à ces
possibilités. Des conditions auxquelles devraient
répondre les psychanalystes eux-mêmes, ce qui
m’amène à mon deuxième point : quel analyste ?
Au fond, il s’agit là d’une question fondamentale :
est-ce qu’un enseignement modifie en quoi que ce
soit la pratique ? Cette question énorme, cruciale me
semble particulièrement aigue avec la pratique avec
les enfants – justement parce que là plus qu’ailleurs
on est tenté de répondre en rien – ou, plus
précisément que la réponse semble tout à fait
incertaine.
Le sentiment qui domine à la lecture (parce que c’est
là qu’on s’en aperçoit), la lecture de textes
d’analystes d’enfants, c’est plutôt une extrême
diversité. Chacun, dirait-on, fait comme il le peut
comme il l’entend. On pourrait même dire que
chacun tente un mélange plus ou moins harmonieux,
fait d’emprunter à droite ou à gauche : un peu ; de
Winnicott, un peu de M. Klein, un peu de Lacan etc.
C’est pourquoi il serait vain de tenter classer ou de
détailler cette diversité puisqu’elle peut exister chez
un seul analyste. Aussi, n’est-ce pas cette voie que
j’emprunterai mais plutôt la voie la plus générale qui
permettra, je l’espère, de rendre compte des
particularités qui concernent les enfants.
Au départ de l’analyse il y a le transfert. C’est une
proposition avec laquelle, je pense, vous serez
d’accord.
La proposition suivante, elle aussi, est simple :
l’analyste est celui qui saura se prêter pour supporter
ce transfert, à partir de quoi, interprétant ce transfert,
fera que l’analyse s’effectue.
Là où les difficultés commencent c’est lorsqu’on se
pose la question : de quel transfert s’agit-il ?
Lebovici, pour reprendre cet interlocuteur qui en
vaut bien un autre, reconnaît tout à fait que
l’analyste peut être le support, pour l’enfant, de ce
qu’il appelle ses images parentales. Il est
évidemment un peu embarrassé du fait de la
coexistence – synchronie – de l’analyste et des
parents eux-mêmes côte à côte en quelque sorte, ce
qui n’est pas le cas pour l’adulte, mais enfin il s’en
accommode en postulant que ces images sont plutôt
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archétypales que particulières au sujet. C’est déjà
une position extrêmement périlleuse. C’est étrange
parce que finalement ça implique que l’analyste
aurait une idée toute faite de ce que seraient ces
images. Si vous y réfléchissez c’est pourtant une
conception presque implicite des pratiques les plus
courantes.
C’est parce que le thérapeute a une certaine idée de
la fonction du père, de la mère – de l’incidence
habituelle de la naissance, par exemple, d’un frère
ou d’une soeur – c’est à partir de cette sorte de
schéma général des situations infantiles que le
thérapeute, le plus souvent, décide de son action.
Le problème apparaît immédiatement – c’est sur le
fond d’une norme, d’un dispositif préétabli que la
pratique avec les enfants se fonde. Pourquoi ?
Surtout pourquoi est-ce ici plus accentué qu’avec
l’adulte, pourquoi le psychanalyste d’enfant – disons
– est plus dépendant de l’idéologie qu’avec un
adulte ? La réponse est que l’analyste est tellement
pris dans ces archétypes idéologiques qu’il croit au
développement. Je crois qu’il y a une raison plus
essentielle à ça. C’est que l’enfant n’a pas le même
rapport à la parole (talking cure) que l’adulte
(infans), c’est pourquoi on multiplie les dessins, les
jeux etc.
Et ça – cet "infans" – c’est un fait.
Alors, quelle est la conséquence ?
C’est que l’analyste est tenté – irrésistiblement – de
se laisser aller à son imagination. Et quand même, ce
qu’on peut dire des analystes d’enfant les plus
célèbres, c’est qu’ils ne manquent pas
d’imagination.
L’imagination de l’analyste viendrait compléter –
suppléer-la parole, "l’expression" défaillante de
l’enfant. Qu’est ce que ça veut dire, ce recours à
l’imagination ?
D’abord que ce qui va être pris en compte c’est le
versant imaginaire du transfert, le plus trompeur –
soit que toute interprétation non seulement ne
l’"analyse" pas (le dissout) mais, au contraire
l’encourage, le renforce – c’est pourquoi il est
habituellement doublé d’une position séductrice de
l’analyste. Mais surtout c’est que son ressort – du
côté de l’analyste – c’est l’identification.
L’indentification à l’enfant – on se met à sa place
pour entendre, comprendre ce qu’il dit –.
Or, immanquablement ce que ça implique c’est que
l’analyste, de ce fait, ne peut éviter d’occuper une
position maternelle. Et je cherche encore un récit de
cure d’enfant où l’analyste ne réponde pas au
transfert de cette façon, c’est-à-dire de la place de la
mère. Les femmes comme les hommes, Si vous jetez
un coup d’œil sur le rapport de Lebovici, c’est

étonnant de voir comme il fait gentille mère. Ça
explique d’ailleurs qu’en pratique courante les
femmes soient plus facilement portées à cette
pratique. Toute femme peut s’imaginer non
seulement être une mère (ce qu’elle est à l’occasion)
mais surtout s’imaginer savoir ce qu’est une mère.
Un homme aussi d’ailleurs ça se voit de plus en plus.
Enfin, s’identifier à un père, n’est pas la même chose
parce qu’un père, ce n’est qu’un signifiant, ça ne
fonctionne pas de la même manière. En quelque
sorte, il n’y a de repères parentaux que de repères
maternels. Ce qui fait que la question essentielle
concernant les psychanalystes d’enfant est : qu’est
ce qui peut faire l’obstacle, la limite de cette
identification imaginaire à l’enfant ?
Autrement dit, qu’en est-il du versant symbolique du
transfert chez l’enfant ?
Ou encore, l’enfant est-il en position à l’égard du
signifiant, telle que le sujet supposé savoir puisse
être mis en place ?
Or là, évidemment, lu réponse est oui. Freud ne se
prive pas de le répéter : l’enfant ne cesse de poser
des questions et cela pour une raison bien simple que
le rapport au savoir c’est la doublure, le
redoublement, la duplication pour l’enfant de son
rapport à la sexualité. Le savoir, pour Freud, prend
son origine dans la curiosité sexuelle.
Le savoir prend son départ au lieu même où le sujet
rencontre la sexualité. Et si vous relisez Hans, vous
verrez que le fil du cheminement de Freud c’est
d’entendre ce que dit Hans en termes de curiosité
sexuelle.
Alors, attention, dans ces deux termes "curiosité
sexuelle", celui qui compte n’est pas le deuxième
mais le premier la curiosité. Toute curiosité est
sexuelle en fait chez l’enfant, mais ce qu’il faut
entendre, ce n’est pas tellement la sexualité mais la
curiosité. C’est pourquoi l’interprétation sur les
significations sexuelles ne sont que tautologiques
par rapport à ce que dit l’enfant. Elles ne font qu’en
rajouter dans le même sens que l’enfant. Elles ne lui
apprennent rien.
Et ça encore Freud nous le montre. La seule chose
qu’il dit à l’enfant c’est qu’il y a un père – c’est-à-
dire que l’origine c’est une affaire de signifiant et
pas une affaire de personne. Il répond à Hans du tac
au tac. Hans lui dit cheval : Freud lui répond
pourquoi pas celui-là. Il en vaut bien un autre. Ce
qui compte c’est, qu’en cette place de l’origine, un
signifiant puisse se fixer et rester. Vous voyez donc
que Freud nous montre la voie – la même, quel que
soit l’âge du sujet – suivre l’enfant à la trace de ses
signifiants dans sa recherche d’un signifiant qui peut
faire l’office de Nom-du-Père.
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Alors, suivre les signifiants, n’est-ce pas là ce qu’on
pourrait dire de toute analyse. N’y a-t-il aucune
différence entre analyse d’enfant et d’adulte ?
A certains égards c’est vrai. Il serait même
préférable de s’en tenir à ce principe et de cesser
après tout une fois pour toutes de répartir la
profession analytique comme la profession médicale
et à y délimiter des spécialités. Enfant ou adulte, peu
importe ce dont il s’agit, c’est du sujet de
l’inconscient qui lui, n’a pas d’âge ; il n’a d’ailleurs
même pas d’état civil.
Pourtant, de différence, il me semble qu’il y en a
une, malgré tout. Et cette différence, ce n’est pas la
symbolique qui l’introduit mais le réel en jeu dans la
psychanalyse. Et ce réel c’est le réel du sexe que
vient habituellement recouvrir le fantasme. Cette
question c’est ce qui fait limite à la psychanalyse
d’un enfant, tout en posant, à cette psychanalyse,
une fin (aux deux sens du terme : une fin, ça s’arrête
et une fin que ça vise : une visée) – ce qui permet de
poser une différence d’avec la psychanalyse d’un
névrosé adulte, ce qui m’introduit à mon troisième
pointe
Quelle analyse ?
La spécificité de la psychanalyse des enfants, il me
semble que vous avez pu l’entre-percevoir lorsque
j’ai tenté de dégager la névrose de l’enfant, en quoi
elle se distinguait de la névrose d’un adulte
La névrose d’un enfant n’est pas, en effet, un
obstacle, un arrêt dans l’effectuation du complexe
d’œdipe mais plutôt une tentative, évidemment on
souhaiterait qu’elle soit moins ratée, plus ou moins
douloureuse pour accomplir, réaliser cette
effectuation.
Le réel en question, ce que l’enfant rencontre, et ce
devant quoi il recule, c’est le fait que l’être parlant
est constitué de deux ensembles distincts, l’ensemble
des hommes et l’ensemble des femmes. Ce qui est
réel dans cette b4artition, c’est qu’entre ces deux
ensembles il n’y a pas de rapport possible. Entre un
homme et une femme aucun rapport n’est possible
par l’entremise du sexuel. Au contraire, c’est même
le sexuel qui les fait l’un, à l’autre, étrangers,
radicalement. C’est d’ailleurs la seule façon de poser
qu’il y a des races. Si cela veut dire quelque chose,
des races, c’est qu’il y a des hommes et des femmes.
Or, cette altérité de l’autre sexe, le complexe
d’œdipe vient le masquer au prix de la castration
(pour se soulager de ce réel il faut payer un prix, la
castration), c’est-à-dire de l’exhaustion, de l’élection
du phallus comme primat. Le phallus fait bannière
aux êtres parlants des deux sexes pour qu’ils
s’unissent imaginairement et qu’ils se rassemblent

symboliquement. Heureusement qu’il n’y en a qu’un
de phallus. Quand ils sont deux, parce que justement
chacun peut croire soit qu’il l’a, soit qu’il l’est,
l’autre n’en sait rien, donc à imaginer qu’il est
complémentaire ou que l’autre lui est
complémentaire. Le réel de cette altérité est mis en
veilleuse, en latence, dit Freud, c’est en effet ce qu’il
appelle la période de latence, ça s’arrête à un
moment donné et c’est le complexe d’œdipe qui
permet que ça s’arrête.
Il ne resurgit ce réel que lorsque le sujet rencontre à
nouveau cet autre sexe, non plus comme évocateur
de la menace de castration – comme c’est le cas lors
de la première rencontre, c’est-à-dire être mis en
face de la différence des sexes – mais comme
révélateur de cette union impossible, de cette
exclusion irrévocable, définitive qui marque chaque
sujet par rapport au sexe auquel il n’appartient pas.
Cette seconde rencontre marque ce qu’on appelle
l’adolescence et c’est sur le fond de cette seconde
rencontre que peut ou non se déclarer la névrose de
l’adulte.
Mais elle, la névrose de l’adulte, si je puis dire, par
rapport à ce réel du sexe, est incurable. Ce sur quoi
elle peut seulement déboucher c’est sur un
impossible. C’est-à-dire que le partenaire sexuel
peut seulement, dans le meilleur des cas, être dégagé
de l’objet du désir (a) et n’avoir d’autre réel que
celui que l’amour lui prête. C’est une façon de
rencontrer un impossible. Je n’en dirais pas plus, ce
n’est pas mon propos.
Pour l’enfant, comme je viens de vous le dire, la
question n’est certainement pas de viser à aborder
cet impossible du rapport sexuel. Au contraire,
puisqu’il s’agit seulement de préserver la position
particulière à chaque sexe vis-à-vis du primat du
phallus.
Ça pourrait s’interpréter comme une promesse, sous
la forme : plus tard quand tu seras grand tu auras une
femme aussi belle que celle de ton papa, ou un
enfant aussi beau que celui que ton papa a donné à ta
mère.
A mon sens, cette visée n’est pas la plus mauvaise,
elle laisse seulement toutes ses chances à la
désillusion la plus douloureuse, c’est-à-dire à la
névrose de l’adulte. Mais cela n’est même pas
arrivé.
La plus grande modestie est nécessaire quant au
pronostic. Ni dans un sens (prophylaxie) ni dans
l’autre (préparer une névrose adulte) ne peut rien
prédire – précisément parce qu’avec le réel, le
hasard, nulle prévision n’est possible. On peut
seulement, comme Lacan, avoir une sorte de
provision de choix de l’objet. Freud l’avait déjà dit,
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le petit Hans est en position de chevalier servant. On
peut l’être toute sa vie et cela peut apporter des
satisfactions à un névrosé. Il y a là une prévision
quand à l’existence c’est-à-dire quant à une certaine
estimation du fantasme.
Pourtant, il me semble que cette conception de la fin
d’une analyse d’enfant comme promesse est une
fausse fin, liée, me semble-t-il à une sorte de
précipitation de la part de l’analyste.
L’enfant, si je puis dire, n’en demande pas tant, il
souhaite plutôt qu’on laisse la question de son avenir
sans réponse – puisque justement cette réponse il l’a
déjà – du moins il l’a parce qu’il se la construit
précisément dans la "passe que sa névrose et son
analyse lui font traverser. Cette réponse c’est son
fantasme, c’est-à-dire l’agencement signifiant par
lequel il va soutenir la Demande de l’Autre, et
comment, de cette Demande il va s’en accommoder.
Mais, plus précisément, l’effet de l’œdipe sur le
fantasme, c’est l’inclusion nécessaire de la castration
dans la structure du fantasme.
Comment, avec ce qui soutient son désir, c’est-à-dire
le fantasme, ( S◊a ), va-t-il englober, inclure, ce qui
surgit pour parer à la différence de sexe, c’est-à-dire
le phallus
C’est une remarque que fait Lacan dans les Écrits,
dans le texte "Subversion du Sujet" où il remarque
que la position du névrosé dépend de la place où il
inclut le phallus dans le fantasme.
Et cette construction, soit ce que sujet fait du
phallus, quelle fonction il lui donne dans son
fantasme, il me semble qu’il convient de le respecter
autant que possible. Encore une fois le pire me
semblerait d’avoir avec un enfant un souci de
prévention de prophylaxie.
Si, dans la psychanalyse d’adulte la guérison vient
de surcroît, pour l’enfant c’est la prévention dont il
me semble qu’il faut se garder.
Pour l’enfant, la guérison, je dirais que c’est une
issue plutôt logique, c’est-à-dire nécessaire, à
condition qu’on n’y mette pas trop d’empêchements.
C’est pourquoi je voudrais terminer par quelques
remarques con cernant ce qu’on appelle la Demande.
La Demande est un appel adressé à l’Autre pour que
le désir soit reconnu. La Demande provient de ce
que le besoin n’a pas de satisfaction universelle,
mais que justement elle laisse le sujet au bord de
l’angoisse, l’angoisse est toujours près d’une
demande quelle qu’elle soit. C’est dans la mesure où
le transfert met l’analyste à cette place de l’Autre,
c’est-à-dire de ce grand Autre à qui la demande est
adressée, c’est donc dans la mesure du transfert que
l’analyste est en position d’interpréter cette

demande. Toute demande ne suppose pas
nécessairement une analyse.
C’est un point particulièrement délicat concernant
les enfants, qui demande, en effet.
Je dirais ceci. A l’origine d’une consultation il me
semble nécessaire de poser qu’il y a toujours une
demande effectivement adressée par l’enfant.
Seulement c’est avec la plus grande prudence qu’un
analyste doit y répondre, parce que, s’il se trouve la
recevoir, ce n’est pas toujours à lui qu’elle s’adresse
– et peut être que sa première tache pourrait être de
rétablir cette demande à son destinataire et de faire
en sorte de ne pas entraver son retour par son
destinataire véritable.
Je m’explique. Hans, par exemple, a adressé une
demande mais à son père. Et cela Freud l’a
parfaitement repéré. C’est pourquoi il a laissé au
père toute latitude pour y répondre, n’intervenant
que le moins possible, tout en étant toujours présent.
Ce n’est pas toujours possible. Mais ce serait déjà
beaucoup que le vrai destinataire soit explicitement
repéré et désigné, même si, par la force des choses,
l’analyste est contraint de prendre la relève.
Seulement, dès lors, qu’il la prend cette relève, qu’il
sache qu’il ne peut plus s’en décharger, il doit suivre
l’enfant là où celui-ci le mène. C’est un premier
point.
Le second sera plus bref. En effet, il n’est pas
question d’appeler demande ce qui n’en est pas,
c’est-à-dire ce qui n’est que revendication Familiale,
exigences scolaires ou sociales, voire appel d’ordre
médical. Il n’y a pas là, forcément, demande du sujet
– ou, tout au moins, peut-être est-ce prématuré de
supposer une demande-. Peut-être n’y a-t-il qu’une
souffrance, encore imprécise.
Vous savez que ce qu’il est exclu de précipiter, c’est
une entrée en analyse (adulte). Vous savez très bien
que les névrosés qui ont des symptômes comme des
montagnes et qui souffrent mille diables, ça court les
rues, c’est pas pour ça qu’ils viennent voir un
analyste. Pourquoi en serait-il autrement avec
l’enfant ?
Encore une fois il ne s’agit pas de déprécier les
pratiques diverses auxquelles les enfants sont
adressés. Simplement je ne vois pas pourquoi on les
qualifierait d’analytiques.
Éducatives, oui, médicales, pourquoi pas, cela ne
diminue en rien leur utilité. Simplement il serait
temps que les analystes se soucient de leur propre
spécificité s’ils veulent qu’elle ne disparaisse pas
tout à fait.
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Questions à Michel Silvestre.
Q. Une des difficultés des analystes d’enfants, c’est
leur hésitation à entreprendre avec eux un travail
analytique, la tentation serait grande de privilégier
chez l’enfant son côté merveilleux pour laisser de
côté sa douceur d’exister, fantasme du praticien
donc : on ne peut faire de mal à un enfant.
Comment expliciter ce "on ne peut leur faire de mal"
alors qu’on sait bien que l’enfant souffre en
analyse ?
M. S — Ce sont les autres (parents, écoles, etc.) qui
veulent qu’on ne fasse pas de mal aux enfants et
interviennent au moment crucial de l’analyse
(exemple de l’enfant-symptôme).
Q. La question de l’enfant-symptôme serait-elle plus
justifiée chez les enfants psychotiques ? Il y a un
travail d’interprétation à Faire avec les parents,
même lorsque l’analyse de l’enfant est terminée.
— C’est vrai, on peut se référer à un passage de
télévision où Lacan, partant du petit Hans, montre
que les oralystes ont peur, d’ailleurs pas seulement
avec les enfants. En psychanalyse, il faut donner une
autre dimension au mot "bien" (éthique de la
psychanalyse). Avec les enfants, le problème est
certainement plus douloureux.
Il faut un certain courage pour prendre des enfants
en analyse.
A propos de l’enfant symptôme, les parents par
exemple veulent que l’enfant sorte de son analyse,
les symptômes du sujet s’incarnent dans un petit
autre. Si on définit le symptôme dans le registre de
la sexualité, on évoque une sorte d’inceste à
l’envers. Si la névrose de l’enfant est le retour du
refoulé chez l’un des parents, il est évident que
l’enfant a une place dans le fantasme de l’adulte
mais pas en tant qu’il l’incarne.L’enfant ne s'y prête
pas toujours, ni tout à fait.
L’enfant est quand même distinct de l’objet du
fantasme des parents.
Les difficultés des parents s’interprètent en termes
de coercition familiale pas en termes de
psychanalyse c’est la condition même de parents.
— Là, je parle d’objet a plutôt que de symptôme. Le
rapport du symptôme au désir est différent de celui
de l’objet a au désir.
Q. Dans les familles de psychotiques, le désir des
parents est en jeu, mais pas le désir par rapport à
ses possibilités de déplacement de signifiants. Les
parents de psychotiques donnent l’impression
d’avoir trouvé l’objet perdu, même s’il est bon à être
jeté. L’analyste est pris dans un piège familial
 Accueil
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— Oui, c’est difficile.

Je rappelle l’importance du destinataire dans la
demande de l’enfant. Celui-ci doit savoir que
l’enfant s’adresse à lui. A propos de Hans, Freud
parle curieusement de psychanalyse d’enfant, alors
qu’il a vu Hans deux fois mais s’est occupé plus du
père.

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Problèmes cliniques pour la psychanalyse
Jacques-Alain Miller
Je vais vous parler de ma lecture de Winnicott, dont
je ne suis pas un fin connaisseur et c’est bien à partir
de Lacan que je l’aborde. Je dis, problèmes cliniques
pour la psychanalyse parce que le sous bassement de
la clinique analytique est d’héritage psychiatrique et
vous savez tous les points d’appui que Freud a
trouvé dans la clinique allemande de son temps qui
forme donc le back ground de son avancée au point
que c’est une thèse qui fait son chemin, que Freud
est peut-être le plus brillant des cliniciens allemands
de son époque. Mais ce qui fait son chemin
actuellement c’est la tentative de résorber cette
coupure freudienne, dans le mouvement général de
la pensée du temps. Quelqu’un s’y attache : depuis
plusieurs années le grand dessin de Michel Foucault
est de parvenir dans les temps qui viennent à cette
résorption de la coupure freudienne dans la pensée
du temps. Il en a donné un petit coup de clairon avec
les débuts de son histoire de la sexualité mais nous
allons en voir, dans les années qui viennent le
développement. Voilà qui fera problème pour la
psychanalyse avec la psychiatrie. C’est bien dans
l’idée de débattre des problèmes des frontières entre
la psychanalyse et la psychiatrie que la section
clinique a été créée, spécialement pour essayer de
sectionner les adhérences de la clinique analytique
avec la clinique psychiatrique.
Aujourd’hui, nous sommes dans un moment tout à
fait précis, nous sommes entrés dans l’ère de la
psychiatrie post-clinique. C’est la thèse d’un jeune
psychiatre, Paul Bercherie : que depuis 50 ans, il n’y
a plus de clinique psychiatrique. La clinique
psychiatrique, c’était une discipline d’observation
qui se voulait objective et qui restait vivante tant
qu’elle arrivait à découper, à isoler, à ponctuer de
nouvelles entités cliniques. Or depuis 50 ans, il n’y a
plus eu de nouvelles entités cliniques découvertes
par le biais de l’observation psychiatrique.
Il ne faut pas s’imaginer que les psychiatres soient
des cliniciens, ils l’ont été, et maintenant la grande
clinique psychiatrique fait partie du musée de la
psychiatrie et sa part devient de plus en plus ténue
dans les traités et manuels de psychiatrie. Bercherie
faisait remarquer que là où il y avait, il y a 50 ans,
dans un traité de psychiatrie, une masse de
documents cliniques, on a aujourd’hui quelque chose
qui ressemble à un traité d’anthropologie.
La clinique de notre temps, c’est purement et
simplement une clinique du médicament et cela le
22
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sera de plus en plus ; c’est-à-dire une clinique qui
panse les affections du patient à partir des effets
possibles du médicament. Elle ne laisse plus de la
grande clinique classique que des résidus, une
clinique résiduelle en quelque sorte, accrochée au
médicament. Aussi la grande clinique classique
apparaît-elle maintenant comme un exercice gratuit,
une clinique pour de la clinique ; alors que "la
nouvelle clinique" est elle, effectivement dominée
par la thérapeutique du médicament. En face il n’y a
pas grand chose d’autre qu’une éventuelle clinique
du signifiant qui est effectivement une clinique
comme le rappelait Lacan, car elle suppose un lit sur
lequel on allonge quelqu’un et à qui on propose de
parler.
Au fond, pour clarifier nos idées, je dirais que
structuralement il y a là deux voies, on ne s’en
aperçoit pas encore absolument mais, de plus en
plus, l’entre-deux a toutes les chances d’être
foncièrement résorbé. Dans cet entre-deux, il y a
tout l’héritage de la psychiatrie humaniste, illustrée
par Henri Ey ou Georges sorte en France, il y a la
psychiatrie anti-psychiatrique, il y a les thérapies
familiales etc. et notre objectif c’est de bien faire
saisir, de bien faire en sorte, que la psychanalyse
elle-même ne figure pas dans cet entre-deux et
qu’elle assure sa clinique du signifiant sans
compromission.
D’un côté comme de l’autre, il y aurait
réductionnisme, du côté des médicaments comme du
côté du signifiant ; mais effectivement le dispositif
freudien de l’analyse que Lacan appelle discours,
c’est une réduction de ce qu’on s’imagine saisir en
parlant du tout de la personne. Ça ne saisit cette
supposée personne qu’en tant qu’elle peut donner
lieu au sujet de la parole qui, comme on le sait ne
coïncide pas essentiellement avec cette personne. A
cet égard il ne faut pas penser qu’il y aurait
impérialisme de la psychanalyse. Elle peut très bien
assumer son statut réductionniste mais là où elle est
chez elle il n’y a qu’elle. C’est comme le Dieu des
juifs, ce n’est pas le dieu de tout le monde, mais là
où il règne, il règne seul.
La psychiatrie bien entendu, ne se fait pas faute
d’imiter le discours de la science. Elle s’imagine
pouvoir être une psychiatrie quantitative, statistique,
une psychiatrie biologique ; mais on sait que si la
psychiatrie devenait biologique, elle cesserait aussi
bien d’être psychiatrique et c’est ce que lui

promettent des chercheurs comme par exemple
Changeux qui au fond promettent la réduction
progressive de la psychiatrie dans la biologie
moléculaire. Dans ce contexte, voyons bien quel est
enjeu du problème clinique pour la psychanalyse. La
psychanalyse c’est le refuge propre de la grande
clinique car là les faits témoignent que les nouvelles
entités s’il y en a, ne sont pas venues naître du
champ psychiatrique, mais bien plus du champ
analytique : pensons à ce qui s’appelle la psychiatrie
de l’enfant qui se trouve essentiellement fondée sur
l’expérience analytique.
Donc, la psychanalyse a un très lourd héritage à
assumer car c’est un héritage dont elle a à se couper
d’un celé et, par un autre coté, c’est un héritage
qu’elle a à assumer. Le symptôme de la clinique
analytique n’est pas le symptôme de la clinique
psychiatrique. Le symptôme analytique est un
symptôme parlé par le patient et, bien plus, c’est un
symptôme parlant ; il devient parlant à partir du
moment où il est dégelé par l’analyse pour reprendre
une métaphore que Lacan avait déjà empruntée à
Rabelais. Le symptôme analytique est ce glaçon
dégelé dans la situation analytique par le fait de
trouver l’adresse qui convient au symptôme. La
première définition du symptôme analytique, c’est
celle qui le confond avec un message interrompu, un
message qui ne trouve pas d’adresse, d’interlocuteur.
Dans la psychiatrie d’aujourd’hui, plus personne ne
parle, c’est une clinique muette. Évidemment on
peut toujours dire que si elle tend à la distribution du
médicament, il faut bien, pour poser le diagnostic,
que le psychiatre parle avec le patient. Rais dans le
savoir psychiatrique qui se dépose de cette
expérience, c’est très peu présent, cette façon de
poser le diagnostic. Deuxièmement, on sent bien
qu’à la limite cette psychiatrie ne sera satisfaite
d’elle môme, c’est-à-dire ne se pensera conforme
aux discours de la science que lorsque le patient ne
parlera plus du tout et je dirais que ce qui est le point
de repère du chercheur c’est l’idée qu’il pourrait
suffire d’une prise de sang pour fonder le diagnostic
et donc permettre de choisir le médicament qui
convient. J’ai consulté le volume de l’Organisation
Mondiale de la Santé, volume de diagnostic des
troubles mentaux. Il y a une vaste numérotation de
tous les troubles mentaux avec des diagnostics qui
tiennent quelques lignes pour isoler les bons
numéros, voilà le sabir international de la psychiatrie
qui se constitue. Évidemment cela ne va pas très
loin, il y a à côté de ce gros volume un petit abrégé
du diagnostic et si vous cherchez voyeurisme, la
définition est en anglais watching pornography :
23
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regarder de la pornographie. Ce n’est pas une
clinique très fine, mais c’est une clinique numérotée
et on voit bien que l’idéal de cette clinique, ce serait
grâce à une prise de sang, obtenir également un
numéro et que ce numéro envoie automatiquement
au numéro du grand catalogue international et enfin
au numéro du médicament qui convient. Là nous
aurions effectivement une clinique où chaque chiffre
renverrait à un autre chiffre, mais où précisément ce
signifiant là n’aurait pas du tout comme fonction de
représenter un sujet, on aurait simplement une
articulation de signifiant à signifiant et serait
accomplie la forclusion du sujet : idéal de la science.
C’est d’ailleurs ce qui fait croire que la clinique
psychanalytique aurait partie liée avec la psychiatrie
humaniste ou l’antipsychiatrie, contre l’oppression
du discours de la science. Il y a toujours une alliance
qui apparaît possible entre l’analyste et
l’antipsychiatre ou le psychiatre humaniste. Or je
voudrais souligner qu’il n’en est rien et qu’il y aurait
là une dilution de la clinique analytique à penser que
c’est dans cet entre-deux qu’elle se logerait. La
question reste ouverte à partir de Lacan d’une
clinique de l’époque de la psychanalyse, d’une
clinique qui serait propre au discours
psychanalytique.
Voilà le premier problème rencontré et beaucoup de
ceux qui se sont dirigés vers l’analyse n’ont pas
échappé à ce piège et c’est ce qui fonde leur
sympathie pour la psychiatrie humaniste ou
l’antipsychiatrie. Il peut encore paraître que la
psychanalyse opère une dilution de la clinique parce
que l’essence de l’expérience analytique consiste à
prendre cas par cas, à prendre un par un et dès lors,
on peut s’imaginer que tout dans l’analyse est affaire
de tact, de savoir faire, donc d’expérience et qu’à cet
égard, la seule clinique possible est celle du contrôle
où un va chez un autre parler d’un cas. Je n’évoque
ce danger que pour dire qu’il est tout à fait contraire
à l’inspiration freudienne ; l’inspiration freudienne
c’est une clinique des structures. On n’a même pas
attendu Lacan pour s’en apercevoir car ce contre
quoi Lacan a du lutter, (le glaçon qu’il a du dégeler
en son temps) c’est au contraire la forme de
formalisme rigide qu’avait pu prendre la clinique
psychanalytique. Dans la foulée de Freud, on ne voit
pas du tout la dilution de la clinique, au contraire, on
est allé d’abord vers un formalisme rigide de la
clinique, stimulé par l’égopsychologie. Par exemple,
il suffit d’aller voir la théorie des névroses de
Fénichel, un connaisseur de Freud, qui montre
effectivement un effort de clinique structurale.

Pour partir de choses plus simples, comment Lacan,
lui, a-t-il affronté la question de la clinique
analytique ?
– Premier point. Il n’a pas attendu 50 ans pour partir
des impasses de la psychiatre, son point de départ.
Le moment où Lacan abandonne la psychiatrie c’est
historiquement le moment où elle jette ses derniers
feux. La thèses de Lacan sur la paranoïa où il
propose précisément une nouvelle entité : la
psychose d’autopunition, c’est en quelque sorte la
dernière grande thèse de clinique psychiatrique qui
soit parue en France. C’est bien à ce moment là
qu’on voit comment le partage des eaux s’est faite
Le problème pour les psychiatres de son temps a été
l’advenue de la psychanalyse qui n’était pas une
discipline d’observation pure comme celle qu’ils
pratiquaient et qui a apporté nombre de concepts
nouveaux articulant trop, remarquablement puissants
et efficaces, au niveau des causes et non pas
simplement de la description fine des entités. Cette
question posée à la psychiatrie a été résolue de deux
façons. Prenons les deux camarades d’internat qui
étaient Henri Ey et Jacques Lacan. Ey a fait le
système bien connu rattaché à Jackson qui permet de
croire intégrés les apports de la psychanalyse tout en
sauvant la pertinence proprement psychiatrique et
(dans d’autres pays il y a eu des efforts comparables)
essayer d’assimiler la poussée de la psychanalyse
dans un système qui rendrait compatible la clinique
classique et la psychanalyse. C’est ça qui nous
donne la psychiatrie humaniste et même la
psychiatrie d’aujourd’hui au moins en Europe.
A côté de Ey, il y a Lacan qui renonce à la
psychiatrie ; et déjà dans sa thèse, par sa butée et son
avancée, on peut suivre le chemin d’impasse qui
conduira Lacan psychiatre, vers l’analyse. La
clinique de Lacan est donc une clinique qui part des
impasses de la psychiatrie.
– Second point. La clinique de Lacan, dès l’origine
est une clinique qui comporte la psychose, et ça c’est
plus nouveau qu’on ne peut croire s’agissant de la
clinique analytique (je rappelais d’ailleurs que
Fénichel, lui, parlait de la théorie des névroses),
c’est un point essentiel chez Lacan et non
périphérique : vous le connaissez sous le nom de
stade du miroir.
Le stade du miroir, c’est immédiatement chez Lacan,
non pas simplement une lecture sur le fond de Hégel
de la dialectique du maître et de l’esclave, mais c’est
le fondement de ce qu’il appelle au début de son
enseignement : la paranoïa primitive. Pour Lacan, la
structure la plus primitive qui est vraiment à
l’origine de l’histoire du sujet, c’est le registre
paranoïaque. Avec son analyse du stade du miroir, il
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y a convergence certainement des thèmes hégéliens
et du point de vue clinique, il y a la connexion
établie, tout à fait essentielle pour tout
l’enseignement de Lacan entre narcissisme et
paranoïa. Avec le stade du miroir, (relisez ce texte
qui est un des plus accessibles), Lacan présente aussi
une théorie du narcissisme paranoïaque primaire.
Pour résumer brièvement ses thèses : un "je" se
forme à partir de l’image de l’autre, mais pas du tout
dans l’harmonie et la complémentation ; mais au
contraire dans la tension et la rivalité. Ainsi se
trouve implanté dans l’aire subjective, à la place du
moi, l’autre qui est au départ un objet extérieur. A
cet égard, il est essentiel pour qui s’intéresse à la
psychose et au reste de l’enseignement de Lacan, de
saisir ce qui est un partage des eaux : cette
interprétation paranoïaque du narcissisme. Quand
j’évoquerai Winnicott, vous verrez à quel point on
arrive tout à fait ailleurs quand précisément, on n’a
pas ce type d’interprétation ; on arrive à une toute
autre clinique et à une toute autre pratique de
l’analyse.
– Troisièmement. C’est lié au second point, la
clinique analytique de Lacan c’est d’abord une
clinique de l’Autre, ça c’est sensible dès le stade du
miroir puisque la relation à soi-même comme l’autre
est structurante de ce supposé stade. Mous y avons
les linéaments d’une théorie de l’agressivité comme
intrinsèque au moi et aussi avec l’interprétation
paranoïaque du narcissisme, nous avons les
linéaments d’une théorie de l’intersubjectivité qui
permettra de faire la connexion pour Lacan avec la
clinique de l’hystérie. Car n’oublions pas que
effectivement encore, avant les débuts de son
enseignement, son autre sujet d’intérêt c’est
l’hystérie ; vous en avez les traces dans les écrits
avec le texte de Lacan qui s’appelle intervention sur
le transfert. Et vous voyez bien que la formule
répétée par Lacan que le désir c’est le désir de
l’Autre, au fond est une Formule qui, selon l’accent
qu’on y met, peut être une formule paranoïaque (la
formule du stade du miroir, en simplifiant !) et se
trouve éminemment être aussi la formule de
l’hystérie. Et même lorsque Lacan nous rappelle la
formule générale du désir, "le désir c’est le désir de
l’Autre", il conservera toujours cette notation que ça
convient spécialement au sujet en tant qu’hystérique.
Autrement dit, pour abréger, dès le début, la clinique
de Lacan est une clinique dont les deux pôles sont la
paranoïa et l’hystérie.
– Quatrième trait. Il faut bien s’apercevoir à la
lecture des écrits de Lacan qu’il s’agit
essentiellement d’une clinique freudienne faite à

partir des cinq psychanalyses de Freud. Les quatre
premiers séminaires de Lacan (ils ne seront pas
publiés) étaient d’ailleurs consacrés successivement
à Dora, à l’homme aux rats, au cas Schréber ; t à
l’homme aux loups, au petit Hans enfin. C’est donc
une clinique qui est médiée par l’expérience de
Freud, qui se fait via le texte de Freud et c’est en
même temps une clinique qui emprunte aux livres de
Freud sur les mots d’esprit, sur l’interprétation des
rêves, ter la psychopathologie de la vie quotidienne,
ainsi qu’aux différents textes de cas épars chez
Freud, puisque aussi bien on ne doit pas appeler
clinique seulement ce qui constitue l’histoire globale
d’un cas mais aussi bien, on peut considérer comme
cas clinique le plus petit fragment d’une formation
d’inconscient. C’est un point que j’ai eu souvent
l’occasion de développer et qui a donné naissance
dans Ornicar à la rubrique dite des formations de
l’inconscient. Le cas clinique n’est pas simplement
en analyse le récit ou supposé récit total d’une vie,
c’est aussi bien ce qui tombe comme mot d’esprit,
comme lapsus, comme acte manqué (le premier sens
du mot "cas" étant : ce qui tombe) Mais c’est là une
clinique médiée par l’expérience de Freud. Et un des
grands problèmes que rencontrent les lacaniens c’est
qu’ils ne peuvent pas faire une clinique lacanienne
via Lacan parce que à la différence de Freud, Lacan
n’a jasais constitué cette bibliothèque de cas
analytiques : il en résulte que nous ne pouvons pas
nous imaginer être par rapport à Lacan dans la même
position que Lacan s’est trouvé par rapport à Freud.
– Cinquième point. Cette clinique freudienne est une
clinique du phallus. Cela ne va pas de soi ; car au
fond à quoi a tend, à quoi tient toujours l’effet
d’originalité de la lecture de Lacan, ce n’est pas
simplement à sa relecture de toute l’œuvre de Freud
à partir de l’idée que l’inconscient est structuré
comme un langage, ce n’est pas seulement ça. C’est
que Lacan a repris Freud à partir du Freud de
l’Œdipe et spécialement du Freud plus tardif qui
avait isolé la fonction de la castration comme
centrale (même si évidemment le petit Hans est déjà
une éminente contribution à la théorie du phallus).
Ce qui fait que essentiellement la clinique
freudienne telle que Lacan nous la démontre c’est
une clinique, à cet égard, rétroactive. Par exemple si
vous prenez les Écrits et ce morceau de clinique qui
est l’analyse du rêve dit de la belle bouchère, la
principale novation de la lecture de Lacan fut de
relire ce rêve à partir de la fonction de la castration
chez la femme. D’ailleurs c’est le point tournant de
toute la clinique de Freud telle que Lacan l’a situé,
que la conception de la sexualité féminine,
spécialement la fonction de la castration maternelle.
25
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– Sixième point. Cette clinique freudienne telle que
Lacan la reprend est une clinique transférentielle. Il
serait vain de s’imaginer qu’on puisse éliminer le
facteur transfert. Il est sensible d’après les notes
mêmes de Freud que ce facteur intervient dans Dora
par exemple et on a du vous parler cette année du
facteur transfert dans le petit Hans. C’est bien
d’ailleurs ce qui pose la question de la théorie de la
psychose que Lacan n’a pas prétendu faire : il nous a
donné qu’un texte préliminaire parce que cette
clinique n’est pas une clinique sous transfert. La
clinique de Schreber dans Lacan n’est pas une
clinique sous transfert pas plus d’ailleurs que la
clinique freudienne de Schreber. Il en donne la
raison dans son texte sur Schreber, où Lacan fait du
transfert sur le médecin Flechsig la cause
déclenchante de la psychose de Schreber. C’est bien
cette considération qui nous vaut la pratique
lacanienne des entretiens préliminaires. Il s’agit de
savoir si ce sont des entretiens préliminaires à la
psychose. Dès lors que l’établissement du transfert
peut être facteur déclenchant de la psychose, il est
essentiel de voir que la clinique analytique est une
clinique transférentielle, qu’elle n’est pas élaborable
indépendamment d’une théorie de transfert.
– Septièmement : cette clinique transférentielle en
même temps veut être une clinique structurale, une
clinique objective. On distingue volontiers parmi les
analystes les cliniciens des théoriciens ; mais le plus
souvent ce qu’on appelle un clinicien c’est un
théoricien silencieux, qui ne communique pas la
façon dont il s’en tire avec sa pratique et on appelle
le plus souvent clinique quelque chose qui resterai
de l’ordre sinon de l’ineffable du moins de ce qui ne
serait communicable que dans l’entretien privé du
style du contrôle dont ce serait là essentiellement la
fonction. Or l’inspiration de Lacan est exactement
contraire : dans le même texte où il rappelle que la
clinique analytique est tributaire de la clinique
psychiatrique, il précise son ambition clinique qui
est d’obtenir dans les structures cliniques certitude et
certitude démonstrative. C’est plus facile à dire qu’à
faire parce que dans l’expérience analytique, ce qui
s’accumule pour le sujet (quand cette expérience est
menée selon l’inspiration lacanienne), ce sont des
effets d’interprétation ou des effets de vérité produits
par la parole même du patient, par ses lapsus, "ses
actes manqués etc… Ce sont des émergences
d’effets de vérité dont il n’est pas du tout sûr qu’ils
puissent se déposer en savoir constitué.
Et effectivement, Lacan a été de ceux qui ont mis le
plus l’accent sur l’antinomie de la vérité et du
savoir. Comment dans la clinique, les effets de vérité
peuvent-ils se déposer en savoir, communicable,

ordonné, alors qu’après tout l’expérience analytique
elle-même s’accommode très bien d’un savoir
seulement supposé à l’analyste ?
D’abord, il faut constater que l’enseignement de
Lacan est animé par un idéal de simplicité
concernant la clinique qui ne se dément pas d’un
bout à l’autre de son œuvre. Dès ses premiers textes
et toutes premières lectures de Freud, c’est
L’identification qu’il pose comme facteur-clé de
toute la clinique freudienne (voir le premier texte
des Écrits et le texte sur la Causalité psychique).
L’idéal de simplicité de Lacan, c’est trouver un
schéma fondamental à partir de quoi la relation
analytique et la fonction essentielle de l’inconscient
se recouvriraient. C’est d’ailleurs là ce que figure le
mathème-clé de sa clinique, à savoir le mathème de
l’hystérie, le seul qu’il considère comme répondant
aux critères les plus élevés du mathème. Ça se
justifie d’ailleurs assez bien parce que, comme le
disait Freud, l’obsession n’est qu’un dialecte de
l’hystérie. Il Faut donc admettre que l’obsession ne
figure pas au rang de discours fondamental et que,
d’autre part, la psychose soit instituée non pas en
discours, mais hors discours. Encore qu’il convient
de distinguer entre paranoïa et schizophrénie. Ces
quatre discours figurent une tentative de clinique des
discours qui pourrait être développée comme telle.
Il est sensible que la tension qui parcourt
l’enseignement de Lacan ne le rend pas
monolithique. C’est un enseignement qui n’a été
relancé aussi longtemps et sans faillir à son
renouvellement que parce qua il était animé par une
contradiction, par une tension : la tension entre une
clinique des effets de vérité – une clinique qui prend
les cas un par un en s’obligeant à reprendre chaque
fois à zéro – et en même temps une clinique qui a les
exigences du mathème de la communicabilité voire
de la démonstration. C’est une tension féconde qui a
relancé l’enseignement clinique de Lacan,
indéfiniment car personne ne pense que cet
enseignement s’est achevé, s’est bouclé.
Avant de parler de Winnicott que je voudrais mettre
en opposition à Lacan sur tous ces points d’ailleurs,
je voudrais effectivement rappeler quelques points
que vous avez dit suivre cette année je le suppose et
qui peuvent faire pont avec l’année prochaine. Vous
allez certainement je le suppose l’année prochaine
étudier et lire le texte de Lacan sur les psychoses. Il
ne faut pas oublier que ce texte est une résultante
d’une étude de la psychose certainement mais aussi
d’une étude sur la phobie. Dans le texte même de la
question préliminaire ces deux vecteurs sont
26
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présents et la question de la phobie est en quelque
sorte un élément inéliminable pour la
compréhension de ce texte qui est considéré comme
difficile, le schématisme de Lacan, (les deux
schémas de Lacan essentiels de ce texte, le schéma
R et le schéma I sur lesquels vous allez certainement
regarder à la loupe) est la résultante d’une étude sur
la psychose et sur la phobie. Cette connexion
d’abord s’indique dans l’abord de la question de la
fameuse forclusion du nom du père qui paraît
toujours être l’alfa et l’oméga de la théorie
lacanienne de la psychose. Il y a au fond toute une
architecture de questions avant qu’on arrive à ce qui
est devenu une sorte de syntaxe figée : la forclusion
du nom du père. Il faut arriver à en décomposer les
différents éléments en jeu.
Je dirais que je décompose comme ça la forclusion
du nom du père.
– La première thèse. La thèse préliminaire à la
forclusion du nom du père est que pour tout sujet
c’est l’armature signifiante qui est constitutive de
son monde c’est à dire que le sentiment de la réalité
n’est pas donné pour un sujet, la cohérence de ses
relations avec autrui n’est pas donnée, son entrée
dans le délire commun n’est pas non plus donnée, il
faut une certaine cohérence consistance signifiante
qui supporte ce monde, cette réalité, cet autrui et ce
délire commun. Cette thèse de base émerge à la Fois
de la lecture de Freud et de l’expérience analytique
pour Lacan. Ce préalable de l’ armature signifiante
ne se réduit pas forcément à l’œdipe dont Lacan duit
qu’il est en quelque sorte pour nous aujourd’hui
l’opérateur suffisant, l’ors-il écrit et admet très bien
que cette matière signifiante dans d’autres cultures
soit éventuellement beaucoup plus riche. Lacan
n’hésite pas à prendre l’exemple des prétendus
primitifs et de la symbolisation effectuée dans le
mythe des fonctions essentielles de la génération, de
la mort par ex. de la vie, de la mort, de la génération
de la faute et à admettre que pour ce supposé
primitif l’armature signifiante est beaucoup plus
vaste que pour nous.
C’est alors qu’il traite après tout l’œdipe assez
cavalièrement comme un trognon de mythe. Pour
l’homme moderne, pour l’homme du discours de la
science ce résidu de mythe suffit à donner l’armature
signifiante minimum de son monde et à cet égard
l’œdipe n’a pas ce privilège chez Lacan d’être La
structure par excellence. Quand on écrit comme
Safouan que dans la psychanalyse la structure c’est
l’œdipe on fait erreur. Lacan a dit tout sauf ça. Au
contraire depuis le début des séminaires de Lacan il
y a une conception d’ensemble de l’armature

signifiante dont l’œdipe est (qu’il traite de trognon)
une façon résiduelle avec quoi nous pouvons opérer.
D’ailleurs le souci constant de Lacan a été d’opérer
avec autre chose que ça, cette ambition on la voit
tout à fait diverger dans ses séminaires des nœuds
qui sont tout animés par l’idée de trouver autre chose
pour opérer que précisément le trognon d’Œdipe. Ça
c’est la première thèse nécessaire à la théorie
lacanienne de la psychose qui ne dépend pas
strictement de l’expérience de la psychose mais bien
plutôt de la névrose.
– La seconde thèse de Lacan. Dans la psychose est
atteinte au fond, ce à partir de quoi il obtient cette
idée, c’est que effectivement cette perturbation
cataclysmique à la fois du monde, du sentiment de la
réalité, des relations avec autrui, du délire commun
qui fait le bon sens, ne peut trouver sa racine
fondamentale que dans une lésion de cette armature
signifiante. Tout ceci n’est encore que thèses
préalables à la forclusion du nom du père car, tout ce
qu’on essaie d’isoler comme cause de la psychose
est toujours insuffisant il faut aller jusqu’à la racine,
jusqu’à cette armature d’ensemble.
– Troisièmement. La troisième thèse (toujours
préliminaire) est une conséquence des deux
premières : il faut supposer que dans la psychose un
signifiant fait défaut au sujet. Pure hypothèse, loin
d’être une thèse absolument ésotérique, c’est au
contraire quelque chose qui peut se fonder pas à pas
et ça ouvre alors aux deux thèses suivantes : la
quatrième et la cinquième.
La quatrième. Comment manque ce signifiant. La
réponse de Lacan c’est qu’il faut bien supposer qu’il
lui manque complètement au point de n’avoir lamais
été inscrit dans cette armature et c’est ça qu’il
appelle forclusion : il est forclos. Et là Lacan
introduit l’idée d’un retranchement complet du
signifiant par rapport à cette armature qui
évidemment ne prend sa valeur que de se
différencier des autres modes du manque qu’on peut
trouver chez Freud, comme par exemple l’analyse de
la Verneinung chez le névrosé. Là aussi on a (dans le
lapsus par ex.) retour d’un élément refoulé, c. a. d.
un modèle de retranchement de signifiant mais qui
s’accompagne d’un retour dans le dimension du
discours, de la parole. Autrement dit là, nous
repérons cette loi que Lacan isole à partir de Freud
que le refoulement et le retour du refoulé c’est la
même chose. C’est bien un mode de retranchement
du signifiant mais qui s’accompagne de son retour
dans la même dimension symbolique. Ce dont on ne
veut rien savoir finalement se fait quand même
savoir dans la parole. La psychose elle, montre un
27
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refoulement d’un autre type puisque c’est un
refoulement sans retour, sans retour à la même
classe et s’il y a retour le retour se fait ailleurs dans
une autre dimension. Lacan l’appelle le réel. Retour
par exemple sous forme d’hallucination dont le sujet
effectivement est convaincu, retour pour le sujet
sous la forme de l’impossible à admettre et c’est
bien là précisément qu’il fait l’expérience du réel.
Autrement dit Lacan a montré la nécessité d’isoler
un autre mécanisme que celui du refoulement
s’agissant de la psychose, d’un refoulement sans
retour du refoulé sinon dans le réel et de la même
façon que Freud avait thématisé ce mécanisme du
refoulement dans la névrose, Lacan au fond a bricolé
avec des éléments épars chez Freud un mécanisme
correspondant pour la psychose dont bien sûr il y a
des linéaments chez Freud. Mais il ne faut pas se
dissimuler que le terme de bricolage n’a rien
d’injurieux c’est le terme que Levi Strauss emploie
s’agissant de structuralisme "on pense en bricolant".
L’année prochaine en prenant le thème de la
psychose, vous verrez que tes sources chez Freud de
la fameuse Veruerfung, de la forclusion comme
Lacan l’a traduit et isolé, sont des sources tout à fait
éparses, minimes, où le vocabulaire de Freud n’est
pas toujours consistant ; c’est pourquoi pendant très
longtemps on a dit que Lacan avait honteusement
sollicité le texte de Freud. Il faut bien apercevoir
qu’il y avait une sorte de nécessité structurale, à
trouver un mécanisme qui fasse le pendant du
mécanisme du refoulement dans la névrose, et c’est
cette orientation robuste et sage qui a dirigé Lacan
sur la forclusion. Ceci ne nous dit pas encore de quel
signifiant il s’agit. Et quand vous lirez ce livre qui
doit sortir : "le séminaire des psychoses", vous
verrez le côté roman policier de ce texte : quel est le
signifiant qui manque ? Lacan en avait-il l’idée
depuis le début ou seulement à la fin du texte. Je
pense qu’il le savait déjà puisque c’est la fonction
essentielle de l’œdipe freudien qui est en cause, mais
il aménage soigneusement le suspense à ses
auditeurs et d’ailleurs, même dans les méandres,
dans ce qu’il propose comme solution alternative, il
y a beaucoup à apprendre et j’ai essayé, et encore
trop rapidement de le faire à Paris.
Cinquièmement. Donc la dernière thèse c’est que ce
signifiant qui manque sous le mode de la forclusion
c’est le signifiant du père ou encore du nom du père.
Lacan l’appuie essentiellement d’abord sur l’étude
du cas Schreber et il investit d’ailleurs donc son
analyse de nombreuses études anglo-américaines
dont celle de Nierderland sur la fonction paternelle
chez Schreber. Ces textes auxquels Lacan se réfère
ont été traduits et publiés chez P. U. F. sous le titre

"Le cas Schreber, l’ensemble de ses études". Si vous
étudiez l’année prochaine il faut au moins que vous
alliez regarder ces textes de Nierderland.
Quand Lacan construit sa théorie des psychoses, il
prend en même temps le cas Schreber et le cas Hans.
Dans la chronologie de son enseignement c’est
l’année suivante, celle où il a étudié Schreber qu’il a
étudié le petit Hans, mais en dème temps c’est bien
le cas de Hans qui éclaire le cas Schreber ; car si à
partir du cas Schreber, Lacan dégage la fonction du
nom du père, isole le signifiant fondamental Nom du
Père, en retour c’est grâce au cas du petit Hans qu’il
isole la fonction phallique. Dans le séminaire sur les
psychoses vous verrez que la fonction phallique
n’est pas du tout au premier plan, elle est présente
dans les intervalles et les interstices. C’est parce que
Lacan dispose de ce Nom du père, qu’il arrive à
isoler la fonction du signifiant phobique, qu’il arrive
à l’expliquer d’une façon très élégante comme
opérant une suppléance du Nom du père. Oit
brutalement, la phobie est un petit délire, une petite
métaphore délirante construite pour suppléer au
Nom du père qui n’est pas parfaitement bien à sa
place. C’est la façon la plus élégante de rendre
compte de la fonction de signifiant à tout faire, le
cheval, qui vient en premier lieu, faire béquille à la
fonction du Nom du père. Le petit Hans nous
présente une exégèse de qu’est ce qu’est "ce tête à
tête" de la mère et de l’enfant, dont on voudrait qu’il
se passe sous les espèces de la complétude. Or ce
que Lacan a introduit d’essentiel avec le petit Hans,
c’est la mère comme désirante. On se trompe si on
n’isole pas la mère comme désirante. Pour tous ceux
qui ont à faire avec les enfants psychotiques, le
rappel winnicottien de la mère suffisamment bonne,
trouve son interrogation ici. Car la question qui est
posée par l’analyse du petit Hans n’est pas la
question de la mère suffisamment bonne, mais la
question de la mère suffisamment désirante. Et il y a
donc deux cliniques de la psychose tout à fait
opposées selon l’une ou selon l’autre. Évidemment
c’est plus facile de s’identifier à la mère
suffisamment bonne que de s’identifier à la mère
désirante. La mère qui soigne et la mère qui désire
ça fait deux.
La leçon du petit Hans que Lacan isole c’est la
fonction de la castration et corrélativement
l’identification virtuelle de l’enfant au Phallus, qui
est le corrélat de la castration maternelle. A cet
égard le Nom du père a une fonction séparatrice. Du
coup la carence essentielle qui est à mettre en jeu
c’est la carence paternelle, pas la carence maternelle.
28
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La structuration du développement de l’enfant et
spécialement l’abord des causes de la psychose à
partir du couple mère-enfant témoigne que deux
termes supplémentaires manquent, termes que Lacan
a acquis de deux voies distinctes, le Nom du père et
le Phallus toujours offerts comme identification
possible à l’enfant. A cet égard, le schéma (Nom du
père sur le désir de la mère – désir de la mère sur X)
ce schéma qui montre le Nom du Père supplantant,
métaphorisant le désir de la mère pour faire surgir
une signification à la place d’un X est un schéma qui
vaut aussi bien pour la psychose que pour la phobie,
pour la névrose et voire pour la perversion. La
phobie apparaît donc comme une plaque tournante
de la clinique. Quel est le point essentiel de cette
année : c’est d’un côté l’imaginaire toujours proposé
de la complétude du couple mère-enfant, de la
solidarité de la complétude du couple mère-enfant,
sous les auspices des soins maternels, et de l’autre
côté ce que nous apprennent Schreber et le petit
Hans.
La clinique freudienne reprise par Lacan rayonne à
partir du désir de la mère, de la mère désirante qui
n’est pas le personnage de la mère, mais qu’il faut
saisir à partir de sa fonction et de son mathème : elle
rayonne à partir du l’Autre barré, de l’Autre avec un
manque. Alors que tout le discours de Winnicott
tente à développer ce qu’il imagine être la norme du
développement : un Autre sans manque parce que
l’enfant vient le complémenter d’une façon
suffisamment adéquate. Ce ne sont pas des querelles
de théoriciens. En effet dans la pratique de la cure
winnicottienne, ça a une incidence ravageante. Le
désir de la mère ce n’est pas une clé qui ouvre toutes
les portes. Il faut le repérer d’une part sur le graphe
de Lacan à partir de l’A et d’autre part dans les
textes de Freud à partir de la fonction de la
castration maternelle. Le propre de Lacan est d’avoir
ponctué ce point d’une façon qui aurait dû rendre
impossible les développements à la Winnicott et
d’autres du même type qui reposent tous sur la
suture du dédit de la mère. Ça a une incidence
décisive dans la cure analytique parce que ça a une
conséquence sur l’identification de l’analyste
comme analyste. Vous savez que Lacan a pris soin
de ne pas théoriser la cure analytique à partir de
l’identification à l’analyste, mais au contraire à
partir de sa désidentification. L’analyste est un sujet
désidentifié que son analyste a mis à même d’être à
distance dans son exercice analytique de ses
identifications, pour pouvoir accueillir celles qui lui
sont projetées. C’était vraiment la première théorie
de Lacan qui faisait de l’analyse une paranoïa
dirigée. Théorie tout à fait liée à sa thèse de la

paranoïa primitive où ce qui est primitif c’est la
paranoïa, et où dans l’analyse il est possible de
projeter de façon paranoïaque ses identifications sur
l’analyste qui se fait par là même spécialement
neutre. La neutralité bienveillante Lacan au fond en
a fait une fonction structurale, un sujet désidentifié
en mesure de répondre à la place de l’autre, ce qui
ne veut pas dire s’identifier à l’autre. L’essentiel de
l’apport de Lacan c’est d’avoir justement fait la
distinction entre s’identifier au grand autre et
répondre à la place de l’autre. La simagrée de
l’analyste classique c’est justement une simagrée
grand autre non barré : afficher l’absence de désir.
C’est ce qu’on a supposé un moment être le fin du
fin du génital. D’où même le scandale que Lacan a
constitué comme sujet pour les analystes
traditionnels, d’afficher (parce qu’il l’affichait lui)
son manque. Il n’a pas cessé d’afficher son manque,
c’est ce qui lui a d’ailleurs valu cette imposante
clientèle qui n’a pas plus réussi à étancher son
manque. Quand on se situe convenablement par
rapport à son manque, ça ne cesse pas de venir et en
même temps ça ne comble jamais. C’est
effectivement un modèle tout à fait distinct de la
complétude que Winnicott propose comme modèle
de la cure analytique. Ceux qui s’identifient à
l’Autre, c’est ça que Lacan appelle les salauds et
c’est une fonction tout à fait risquée pour l’analyste
entre répondre à la place de l’autre et s’identifier à
l’autre. Il faut bien en distinguer l’évolution dans
l’enseignement de Lacan. Ce qui est fondamental
c’est mettre entre parenthèse les identifications
imaginaires de l’analyste dans l’exercice de
l’analyse. Donc un certain vidage de l’imaginaire
mais ce vidage doit être opéré pour que l’analyste
opère au lieu de l’Autre, c’est à dire dans la
dimension symbolique et pour que l’analyste opère
comme objet a dans le réel (évolution théorique peu
soupçonnée jusqu’à présent aussi par ses analysants
parce (lu il y a eu aussi une évolution dans sa
pratique). Mais pour atteindre enfin Winnicott –
(nous mettons à part la désidentification lacanienne
de l’analyste) il faut dire ce qui était apparu comme
une identification dans la cure freudienne classique,
c’était l’identification de l’analyste peu ou prou au
père ou au savoir.Le voisinage de ces deux termes
nous renseigne par lui-même, une identification qui
trouve ses ressources dans le symbolique. La
nouveauté de Winnicott même si elle n’est pas
entièrement reconnue comme telle, c’est d’avoir
proposé une identification de l’analyste à la mère.
Par cette voie il a annexé une nouvelle clinique au
champ freudien, en tout cas ça a été son ambition. Si
vous travaillez la psychose l’année prochaine il
29
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serait utile de ne pas avoir comme référence
exclusive Lacan et Freud mais de voir comment à
partir de l’approche même de Lacan se mettent en
place d’autres discours qui apparaissent plutôt
comme des partalisations de sa conception et en
l’occurrence de façon avouée chez Winnicott sinon
une déviation du moins une transgression par rapport
à ça.
Je veux maintenant parler de Winnicott (c’est le
cœur de mon exposé), à propos de la psychose pour
la situer par rapport à ses repères lacaniens. On a
voulu faire de Winnicott l’anti-Lacan et, on a cru
qu’on pouvait opposer ce qu’il y avait d’abstrait
chez Lacan à ce qu’il y aurait eu de concret chez
Winnicott et ça en a tout cas fait le succès de
Winnicott en France depuis dix ans, un succès qui
est beaucoup plus net qu’aux États Unis par exemple
peut être même qu’en Angleterre. En tout cas il est
sensible qu’à partir des années 70 et comme une
sorte de réponse à Lacan on s’est mis à traduire
Winnicott, car les analystes français ne trouvant pas
de ressources en eux-mêmes, ils sont allés les
chercher chez Winnicott. Je voudrais sérieusement
mettre en cause la distinction entre l’abstrait et le
concret, car s’agissant de la psychanalyse ça paraît
très peu de mise. Quoi de plus abstrait et concret en
même temps que la situation analytique, quel artifice
prodigieux représente t’elle en même temps, une fois
que le processus a démarré, avec quelle aisance les
partenaires se retrouvent-ils à leur place convenue
pendant un temps parfois fort long ! Aussi le terme
même de discours élaboré par Lacan dépasse-t’il le
clivage de l’abstrait et du concret. Lorsqu’on est au
niveau du mathème, abstrait et concret ne se
distinguent pas.
Mais si il y a quelqu’un qui est abstrait c’est ça que
je voudrais vous montrer c’est bien Winnicott et
certainement pas Lacan. Je le dis sans antipathie
pour Winnicott, Winnicott qui n’a pas été un chef
d’école à proprement parler, s’est situé en
Angleterre entre Anna Freud et Mélanie Klein ; il a
permis à la société anglaise de tenir le coup sans être
complètement déchiré entre les annafreudiens et les
kleiniens. Il s’est donc trouvé dans une position de
président conciliateur de l’association britannique.
Et s’il n’est pas un inventeur, ce qui est encore à
voir, il y a certainement une grande fraîcheur dans
ses écrits. Je le dis un peu en néophyte, car je
m’étais contenté de lire le grand article de Winnicott
sur l’objet transitionnel que Lacan a été le premier à
faire traduire dans les années 50 et je suis néophyte
des autres textes que j’ai attendu un peu longtemps
pour lire. Mais je suis encore sensible à la fraîcheur

de ses textes, au style simple et dépouillé
d’affecterie du texte de Winnicott et surtout au
sentiment qu’il ne copie pas mais qu’il essaie de
serrer son expérience. Au fond ce qu’il nous donne
se présente très souvent comme un témoignage à
décrypter. Lacan a toujours été pro-Winnicott et si
on a voulu faire de Winnicott l’anti-Lacan ce à quoi
Winnicott ne s’est pas spécialement prêté, Lacan lui,
a toujours été pro-Winnicott. D’abord il a fait
traduire sa revue dans les années 50 lorsqu’on ne
parlait pas du tout de Winnicott en France et pas
tellement ailleurs, son grand article sur les objets
transitionnels qui se retrouve dans son jeu et réalité
et qui est une des composantes de l’objet petit a de
Lacan. Deuxièmement il y a un passage de Lacan où
il qualifie Winnicott ainsi : d’être un psychanalyste
capable de consistance, c’est de Lacan un éloge rare
pour un psychanalyste contemporain. Pourquoi le
qualifie t’il ainsi ? C’est ça qui pourrait nous servir
de voie d’approche vers la théorie de la psychose
chez Winnicott et aussi vers sa pratique de l’analyse,
afin que vous ayez une idée des conséquences de la
théorie sur la pratique, car la théorie ce n’est pas de
l’abstrait. Lacan introduit Winnicott comme ayant
repéré dans l’expérience analytique un objet
privilégié que Winnicott appelle le False self, le faux
self. Et il est très curieux que Lacan appelle ça aussi
un objet. Deuxièmement Lacan note aussi que
Winnicott articule cet objet à partir du processus
primaire freudien. Troisièmement il note que
Winnicott exclut cet objet de toute manœuvre
analytique. Et alors Lacan commente : pour moi ça,
c’est le lapsus de l’acte analytique ! Alors que veut
dire lapsus de l’acte analytique et quel rapport y a
t’il entre ce lapsus de l’acte analytique et la clinique
de Winnicott ? Il ne faut pas s’imaginer qu’il y a des
cliniques qui polémiqueraient entre elles en
opposant le tableau de l’une au tableau de l’autre, la
structuration de l’une à la restructuration de l’autre
sans que chacune de ces cliniques n’emporte avec
elle une pratique. On ne peut distinguer la clinique
de Freud de la pratique de Freud, ni la clinique
freudienne telle que Lacan la reprend, de la pratique
de Lacan et de la conception de la pratique
analytique. Il y a toujours connexion à la fois de la
théorie et de la pratique de la cure et de la théorie de
la clinique. Nous allons en voir un excellent
exemple, mis en valeur par Winnicott, et d’abord
voici la référence du passage de Lacan sur
Winnicott : Scilicet n°3 page 23, plus la note de bas
de page. Il s’agit d’un extrait de "on transference" de
956 qui a été traduit dans le volume de Winnicott de
la pédiatrie à la psychanalyse "page 185, sous le
titre : les forces cliniques du transfert. Il aurait chez
30
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Freud une limite théorique et historique et qui tient
selon Winnicott au choix des patients. L’ambition de
Winnicott est d’annexer au champ Freudien toute
une clinique, de faire entrer dans l’expérience
analytique toute une population qui n’y est pas
propre et pour ça de modifier les coordonnées de la
situation freudienne. Selon lui, Freud a traité des cas
de névroses bien choisis, où le patient avait déjà un
Moi bien constitué, et les cas que W. se propose de
faire entrer dans l’expérience analytique et de traiter
en modifiant cette expérience elle-même, ce sont les
patients sans Moi. On lit en effet dès le deuxième
paragraphe que" Freud a été en mesure de formuler
une théorie des premières étapes du développement
effectif de l’individu à une époque où la théorie ne
s’appliquait qu’au traitement de cas névrotiques bien
choisis. "Il considère que Freud a filtré sa clinique et
qu’il a refoulé de l’expérience analytique des
patients d’un autre type. Les psychanalystes ne
savent pas les traiter car il faudrait modifier les
coordonnées de l’expérience freudienne qu’appelle-
t-il le Moi ? Sa conception, assez fruste en fait une
instance de maîtrise des pulsions du a. Le Moi est
bien constitué lorsque l’individu est capable de
maîtriser les pulsions du Ça. Evidemment c’est plus
flou à travers les textes puisque ce Moi doit être en
même temps capable de vivre ses pulsions.
Je ne force pas les choses, Bais pour moi, ça me
parait fort abstrait. Le bon Moi, c’est celui qui est
capable de se tenir contre l’angoisse issue de
l’instinct, après en avoir accepté la responsabilité,
Grosso modo, c’est une instance de défense et
d’intégration par rapport aux pulsions ce qui est une
version aménagée de l’égopsychologie. La thèse de
W. c’est que dans les cas cliniques, la bonne
constitution de ce Moi défensif et intégratif est la
condition du transfert. Alors que W. dans toute son
œuvre vise une dimension antérieure, pré-
transférentielle. C’est ainsi qu’il essaie de concevoir
une autre pratique réelle adaptée aux patients sans
Moi. Ce passage de W. conduit à une inversion dans
l’expérience analytique du rapport entre la situation
et l’interprétation. Voici la définition de la situation
au ses de W. : c’est l’ensemble de tous les détails
concernant la conduite de l’analyse et dont fait partie
le comportement même de l’analyste. Dans les cas
freudien, l’interprétation prime la situation c’est-à-
dire que les coordonnées fondamentales de la
situation analytique vont de soi. Par contre, les cas
proprement winnicottiens sont les cas où la situation
prime l’interprétation c’est-à-dire où l’action propre
de l’analyste ne va pas prendre à partir de
l’interprétation, ne va pas dans le sens où Lacan dit
que l’interprétation c’est l’opération de l’analyste,

mais au contraire où cette action vise à Modifier la
situation elle-même à prendre en compte les
coordonnées de la situation analytique. Voici telles
que W. résume ces conditions de l’expérience.
L’expérience analytique suppose que l’analyste soit
capable d’installer, de prendre une attitude vraiment
professionnelle à l’égard de son patient ; ça remonte
à Hippocrate, dit-il, et avec ce léger humour
britannique qui fait l’agrément de la lecture des
textes de W., il donne les coordonnées de la situation
analytique freudienne.
1°) à une heure fixée pour chaque jour, Freud se met
au service du malade.
2°) l’analyste est là bien en vie, on peut compter sur
lui à l’heure dite pendant une période limitée fixée à
l’avance,
3°) l’analyste exprime de l’amour par l’intérêt positif
qu’il prend et de la haine dans la façon stricte de
commencer et de finir la séance. (C’est très amusant
de voir W. mettre la norme analytique des 3/4
d’heure etc. au registre de la haine et de même la
question des honoraires. La méthode de l’analyse est
celle de l’observation objective, et
4°) ce travail se fait dans une pièce, pas un corridor,
une pièce qui est calme, à l’abri de bruits inattendus,
sans être un tombeau de silence d’où est exclu tout
écho de la vie habituelle d’une maison.
5°) Cette pièce est convenablement éclairée, il n’y a
pas de lumière dans les yeux ni un éclairage
variable.
6°) La pièce n’est certainement pas obscure et une
bonne chaleur y règne.
7°) Le malade est allongé sur un divan, donc il peut
être à l’aise et un plaid et de l’eau sont probablement
à sa disposition.
Au fond pour l’analyste il y a une certaine tension
dans cette position, mais justement l’analyse
didactique a dû le mettre en condition de supporter
convenablement des coordonnées de cette situation.
Alors Winnicott veut marquer que cette situation ne
convient pas au cas nouveau qu’il veut annexer à la
clinique proprement freudienne et donc qu’il faut
modifier ces coordonnées, qu’il faut modifier cette
distance maintenue à l’égard du patient, qu’il faut
agir sur ces différents points. Il faut agir sur ces
éléments qui concernent le confort et là déjà,
Winnicott met l’accent dans la situation analytique
sur ce qu’elle comporte de soin de la part de
l’analyste. Sa grande – innovation dans la pratique
est donc d’aller plus loin dans le sens du soin et de
faire disparaître justement les éléments qui
maintiennent là une distance supplémentaire. Tantôt
Winnicott fait vraiment deux classes de patients,
ceux qui ont un Moi costaud et peuvent subir les
31
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analyses freudiennes, supporter la distance incluse
dans l’analyse freudienne parce que ils ont un Moi
suffisamment fort et puis de l’autre côté ceux qui ne
l’ont pas, qui sont une autre classe de patients et qui
ont pour lui un attrait propre ; et en définitive il
devait même trouver des éléments de la deuxième
classe dans les éléments de la première. D’ailleurs
on dit de Winnicott qu’il considère tous ses patients
comme des psychotiques. En fait on s’aperçoit que
Winnicott a une pratique globale, née de ce qu’il est
en fait persuadé que la pratique freudienne est
dépassée. L’idée qui s’introduit ici à partir de sa
théorie du transfert consiste à mettre l’accent sur la
dépendance et on voit le transfert freudien devenir
une espèce de dépendance à tel point que dans un
texte il peut dire : "il y a de la dépendance au début
de la vie puisque le petit enfant ne peut pas se passer
de la mère, ça c’est la dépendance à l’endroit des
sains maternels et il y a la dépendance dans le
transfert". Donc Winnicott accentue ce trait de
dépendance dans la relation transférentielle et
souligne aussi que cette dépendance du patient à
l’égard de l’analyste a toujours été bien connue, bien
admise et que le grand danger est de le sous-estimer.
Il existe un article qui a pour but justement de mettre
en valeur dans la théorie de Winnicott l’accent mis
sur la dépendance dans le transfert : "une jeune
femme avait dû attendre quelques mois avant qu’elle
ne puisse commencer son analyse et lorsque celle-ci
débuta je n’étais en mesure que de la voir une seule
fois par semaine. Par la suite juste avant un voyage
d’un mois que je devais faire à L’étranger nous en
arrivâmes à des séances journalières. La réaction à
l’analyse était positive et l’évolution rapide. Je
découvris que cette jeune indépendante devenait
dans ses rêves extrêmement dépendante. Dans un
rêve elle avait une tortue mais sa coquille était molle
si bien que l’animal n’était pas protégé et en
souffrirait certainement. C’est ainsi que dans le rêve
elle tuait la tortue pour lui éviter la douleur
insupportable dont elle allait souffrir. Il s’agissait
d’elle-même et dénotait une tendance au suicide.
C’était pour en guérir qu’elle était venue se faire
soigner. La difficulté était qu’elle n’avait pas encore
eu le temps dans son analyse d’affronter les
réactions à mon départ. Elle eut donc ce rêve de
suicide et cliniquement elle tomba malade
physiquement. Hais cette maladie n’était pas claire.
Avant mon départ j’eus le temps juste, mais tout
juste de l’amener à sentir qu’il y avait un rapport
entre sa réaction physique et mon départ. Celui-ci
avait réactivé un épisode traumatique d’une série
d’épisodes de sa petite enfance. C’est comme si je la
tenais puis me préoccupais d’autre chose si bien

qu’elle éprouvait le sentiment d’être anéantie, c’est
le mot qu’elle employa. La maladie physique
représentait une localisation dans un organe de son
corps de son besoin absolu de mourir. Elle s’était
sentie désarmée à cet égard jusque au moment où je
pus interpréter ce qui se passait. Elle en fut soulagée
et devint capable de me laisser partir". Au fond
Winnicott interprète de la façon suivante : "voilà
vous êtes maintenant dépendante dans la relation
analytique de moi et vous y êtes vulnérable et cette
simple interprétation lui a permis de s’adapter à la
situation", et il ajoute : "j’aurait pu interpréter sa
colère autrement, en terme de sadisme oral, mais ce
que j’ai fait c’est analyser sa dépendance".
Winnicott critique que la psychanalyse telle que
nous l’apprenons ne ressemble pas du tout aux soins
maternels. L’objet de la psychanalyse serait de
ressembler aux soins maternels jusqu’à la première
identification qui est proposée à l’analyste, soit
l’identification à la mère non désirante. L’idée de
Winnicott est que cette dépendance qu’il voit surgir
au début de l’expérience analytique soit activée de
telle sorte que le patient soit amené à régresser à ses
premières expériences douloureuses, c’est à dire
avec une mère qui n’était pas suffisamment adéquate
à son râle. Il y a donc dans un premier temps une
sorte d’absence d’interprétation. Et de cette absence
d’interprétation surgirait une relation renforcée de
dépendance du patient. Winnicott entend donc
pratiquer une analyse non directive. A côté des
analyses des résistances comme direction donnée,
Winnicott au contraire laisse la patiente faire ce
qu’elle entend, c’est ce qu’on voit à partir du petit
paragraphe : "la patiente me déclara que l’élément
principal qui avait amené cette évolution
involontaire et très rapide vers la dépendance était le
fait que je laissait les choses être ce qu’elles sont, et
que je désirais voir ce que chaque séance
amènerait". Il y a là un côté apparemment lacanien
dans ce laisser être et Winnicott en tire la
conséquence immédiate :"vous pourriez donc dire
que je suis la cause de votre malaise". Et il y a un
couple qu’on voit surgir entre le laisser être de
l’analyste et le surgissement de la relation de
dépendance chez la patiente qui met le
psychanalyste dans la position d’être la cause de ce
qui survient là précisément au désir de la patiente.
La conception de Winnicott n’est pensable que à
partir du point que l’analyste est cause du désir (cf.
texte de W. : processus de maturation chez l’enfant
p. 249) nous voyons surgir la position de l’analyste
comme cause de désir. Il est clair ici que W est prêt
à s’identifier à l’objet perdu par le patient mais en
tant qu’il est présent et qu’il doit l’être. C’est ce
32
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qu’on lit avec surprise à la fin de ce texte où on voit
W se reprocher d’être parti. Bien qu’il soit satisfait
d’avoir dit : votre maladie tient à mon départ, il se
reproche d’être parti "ce que je crains (p. 256) c’est
qu’en me permettant ce voyage d’un mois à
l’étranger, je puisse avoir déjà échoué
prématurément, si bien que je l’ai peut-être rendue
vraiment malade maintenant, tout comme des
facteurs externes imprévisibles l’ont en fait rendue
malade dans sa petite enfance" D’un côté W laisse le
savoir à la place supposée par exemple quand il dit
je n’interprète pas pour que surgisse la dépendance.
Par là certainement il se met à la place de l’objet
perdu mais cet objet perdu il l’entend l’être ici et
maintenant pour le patient et c’est pourquoi ce
semblant prend chez lui la forme de la mère
réparatrice que l’analyste doit être. Cette patiente a
subi des dommages dans son enfance par carence de
soins maternels il s’agit par la dépendance d’obtenir
une régression à un état comparable de telle sorte
que l’analyste en tant que mère réparatrice obtienne
la réfection de la structure psychique première. Si
son concept clé pour le développement c’est la mère
suffisamment bonne, pour la cure c’est l’analyste
suffisamment bon et suffisamment bon veut dire
non-désirant. Alors, d’autre part, comment Lacan
dans son schéma situe-t’il le désir de la mère ? C'est
précisément que la mère n’est pas toujours là,
qu’elle puisse manquer à l’enfant, c’est à dire elle-
même être appelée par ailleurs. Lorsque Lacan
évoque son schéma p. 157 il y a une formule qui est
difficile à saisir, il parle de la place du désir de la
mère et il dit – c’est la place premièrement
symbolisée par l’opération de l’absence de la mère –
Cette place W. la vise dans son article. Il considère
que toutes manifestations de ces désirs par l’absence
est traumatisante et même pour l’analyste peut être
irréparable dans le dommage qu’il peut causer au
patient. Ce qu’il appelle la dépendance c’est
l’articulation du rapport à l’Autre comme lieu de
l’objet perdu sous la figure de la mère. L’Autre dont
il s’agit ce n’est pas l’Autre du signifiant c’est
l’Autre du soin et même le soin comme tel dont on
témoigne par la présence mais pas le soin de
l’amour. C’est le soin comme présence, sans que soit
question de Nom du Père ou de Phallus qui sont des
fonctions qui prennent sens qu’à partir de la mère
désirante. Il fait de l’enfant et de la mère un
couplage, comme lorsqu’il parle du nourrisson qui
n’existe pas tout seul. C’est une conception très
extrême de la relation à l’Autre plus une exigence de
plénitude chez l’Autre. W. considère le rapport à
l’autre maternel comme constitutif de l’existence
même de l’individu, que s’il y a relation, il y a

anéantissement de l’individu ; si la mère n’a pas été
assez présente il y a des discontinuités dans le
sentiment d’existence, c’est le moi de la mère qui
doit suppléer à celui de l’enfant. De rogue que le
petit enfant au départ n’a pas de moi et en quelque
sorte introjecte le moi de la mère. Alors il est
sensible que la mère winnicottienne est une mère
sans faille et toute sa théorie du développement se
fait en absence du père, ce qui est corrélatif de la
dévalorisation du signifiant et de l’interprétation
chez Winnicott. Il est utile d’avoir la référence de
Winnicott par rapport à Lacan parce que la psychose
n’est pas rapportée à la forclusion du Nom du Père
mais rapportée à la faillite du soin de la mère.
L’analyse a pour but d’obtenir une régression
thérapeutique c’est à dire la réparation par la
seconde mère, l’analyste.
C’est là que s’introduit cette création proprement
winnicottienne de faux self dont Lacan a dit que
c’est un objet de son expérience et que sa vrai
traduction serait l’analyste comme cause du désir. Il
Faut partir du vrai self et même de quelque chose de
très singulier que Winnicott appelle le self central.
Winnicott n’est pas un penseur tout à fait concret
parce que comme il le dit les mots lui manquent
pour parler de ce self, du vrai self, du self central.
Winnicott le dit à sa traductrice qui lui demande
comment traduire ce terme de self puisque soi n’est
pas adéquat et ce terme est passé comme tel de
l’anglais au français comme un terme intraduisible.
Il répond d’abord : "je me suis demandé si j’étais en
mesure d’écrire quelque note à propos de ce terme
nais bien sûr dès que je m’y suis mis je me suis
rendu compte que ce que j’entendais par là était
assez mal défini dans mon esprit. Donc une sorte de
signifiant énigme ; et puis un peu plus loin, il donne
un essai d’approche du Self : à mon avis, le self qui
n’est pas le moi-ego, est la personne qui est moi, qui
n’est que moi, une totalité qui se fonde sur le
processus de maturation ; en même temps le self est
constitué par ces parties qui s’agglutinent les unes
aux autres à partir de l’intérieur, au cours du
processus de maturation avec l’aide de
l’environnement humain. Le self se trouve placé
dans le corps par nature mais il arrive dans certaines
circonstances que le corps s’en dissocie et vice
versa. Le self se reconnaît essentiellement dans les
yeux et le visage de la mère ainsi que dans le miroir.
Seul le self donne un sens au fait de vivre". Il y a là
une sorte d’intuition fondamentale de Winnicott qui
est celle d’un point identique à lui-même qui ne
communique pas, qui est en quelque sorte toujours
inaccessible au principe de réalité et silencieux
33
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(donc se rapproche du ça, du silence des pulsions
dont Freud dit qu’il est toujours régi par le principe
du plaisir) mais qui, en même temps a un côté
subjectif marqué par le terme de soi et qui appartient
au fait d’entrer en vie. L’intuition fondamentale de
Winnicott, loin d’être quelque chose de plus concret
que le sujet du signifiant, c’est l’idée d’un certain
sujet de la vie, d’un sujet pur car même la mort n’est
pas à l’opposé de cette vie du self. La mort est
quelque chose de tout à fait postérieur et c’est pour
ça qu’il dément l’idée d’une pulsion de mort. Il y a
un point de vie intangible, premier qui constitue son
intuition essentielle et qui est à l’opposé du sujet du
signifiant, seule conception qui permet de penser la
pulsion de mort et donc il n’y a pas de synthèse
possible entre Winnicott et Lacan Ce self central est
susceptible de recevoir des traumatismes et c’est à
partir de là que s’organisent les défenses primitives.
Parmi ces défenses, il y en a une qui est bonne et une
qui est mauvaise La bonne c’est le moi qui constitue
la carapace de cette tortue molle à quoi la patiente
avait régressé dans son rêve. Le moi, c’est la bonne
adaptation de ce self central mais s’il y a du
traumatisme marqué par la disjonction entre ce self
et l’environnement, alors naît cette formation que
Winnicott appelle le faux self. Le faux self est ce qui
sert de carapace au self lorsque le moi n’émerge pas,
défaille. Loin de permettre au vrai self de s’épanouir
cosse un bon moi doit le faire, le faux self prend la
place du self, l’opprime, l’étouffe, et c’est là que
Winnicott rencontre le phénomène de
dépersonnalisation, les états schizoïdes, la
dépression. Le vrai self provient de l’équilibre du
corps et des fonctions du corps y compris ceux du
cœur et de la respiration. Le vrai self apparaît dès
qu’il existe une quelconque organisation mentale de
l’individu et il n’est pas beaucoup plus que la
somme de la vie sensori-motrice. Le vrai self
acquiert vite de la complexité et établit des rapports
avec la réalité extérieure ". D Dans son exaltation
pour le self, Winnicott va jusqu’à dire que c’est un
mot différent de tous les autres. Tous les mots sont
utilisés, mais avec le self, on a un terme qui de par
sa nature dépasse notre connaissance. Il peut nous
utiliser et être notre maître. Avec le mot de self, –
Winnicott s’est approché du signifiant lacanien. Il
dénote pour lui l’opacité fondamentale de la vie et
des fondements de la continuité d’être du sujet. Le
pseudo self, c’est un concept extrêmement large qui
regroupe une suite de réactions innombrables à une
carence d’adaptation. De la même façon que le vrai
self est le sujet de la vie, le faux self est la somme
des carences d’adaptation. Chez Lacan le manque a
toujours une fonction positive et structurante : le

désir est articulé au manque et donc sans Qu’il soit
question de libérer le désir, le désir comporte le
Banque. C’est bien plutôt de l’obturation de ce
manque qu’on peut rapporter les déficiences ou
malaises ou angoisse. Chez Winnicott, c’est négatif ;
ce qu’il appelle le faux self, c’est l’expérience
répétée de l’objet perdu. Nous nous rapprochons de
cette surprenante identification de Lacan que la clé
de ce lapsus qui constitue le faux self, c’est
l’analyste comme cause du désir, comme objet a.
Winnicott rasasse dans le faux self la suite des
expériences de manque comme une sédimentation
des carences Le côté objectal du faux self en rend
très bien compte dans l’expérience analytique
lorsqu’il dit d’un patient à faux self :" lorsque vous
le recevez vous avez l’impression de recevoir un
enfant avec sa nourrice. Alors on commence à parler
avec sa gouvernante et c’est seulement après qu’on
commence à parler à l’enfant. "Il y a des analyses où
pendant des années on n’a pas parlé avec le patient
ce qui est une façon d’approcher ce qu’évoque
Lacan à propos de la parole vide.
Il faudrait tirer ce faux self de la théorie du
développement pour arriver à voir que c’est un objet
de l’expérience analytique qui est isolé. C’est ce que
Lacan distinguait comme la fonction imaginaire du
moi. Si l’analyste converse avec cette fonction
imaginaire, on est dans le registre de la parole vide.
Winnicott l’a approché en tant qu’une sorte de mère
interne parce qu’il dit quelque part que ce faux self
assure le holding du self. En isolant cet objet,
Winnicott cherche à le contourner pour dégager le
vrai self. C’est ce qu’on trouve à la page 188 de "de
la pédiatrie à la psychanalyse" : "le faux self s’en
remet à l’analyste. Dans cette théorie de la cure en
définitive il y a une remise de l’objet faux self entre
les mains de l’analyste. Désormais c’est à l’analyste
quasi de s’identifier à cet objet Avec toutes les
différences qu’il y a entre cet objet et l’objet a de
Lacan on pourrait voir le lapsus de l’acte analytique
chez Winnicott. Winnicott note qu’il a eu beaucoup
de succès avec le concept de faux self et il Finit par
l’étendre d’une façon tout à fait indue, car avec le
concept de faux self on peut à peu de frais avoir une
théorie complète de la psychanalyse. Winnicott va
jusqu’à dire que l’aspect premier du faux self sont
les bonnes manières, la politesse, la courtoisie, la
façon dont la société impose ses règles.
Contrairement à ce que dit Winnicott qui distingue
deux classes de patients, dès qu’on entre chez lui on
est déjà un patient à faux self, c’est à dire un patient
qui est invité à régresser et la régression
winnicottienne va loin. Chez Winnicott la traversée
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du phantasme devait prendre chez lui la forme guère
éloignée de la défection sur le divan. C’est une
invitation à traverser la régression sous les aspects
d’une régression dans le réel. L’identification à la
aère pleine de Winnicott induit-elle une clinique de
la psychose ? Car à la limite on voit plus de
différence entre le faux self et le coi me tel à cet
égard. Si on dit mère complète, ça veut dire une
mère non châtrée et toute la conception de la
clinique et de l’analyse chez Winnicott élève la
statue d’une mère qui ne serait pas châtrée. C’est
une mère qui n’a pas de référence au Nom du Père
pour une raison tout à fait précise dans la pratique
par la position adoptée par l’analyste. Demandons
nous pourquoi chez Freud le Nom du Père avait
émergé, demandons nous si dans toutes les théories
sur la psychose qui sont répandues dans les
institutions d’appartenance Winnicottienne qui se
suffisent de la conception du soin, est-ce qu’on ne
fait pas que répandre une propédeutique perverse. A
l’horizon de toutes ces thérapeutiques du soin, il y a
la figure de l’Autre non barré, voire de la mère non
châtrée, de la mère phallique.
Questions à Jacques-Alain Miller
Q. — Votre lecture de Winnicott semble indiquer un
glissement, à savoir un Autre qui n’est pas barré
dans la position analytique. Winnicott dit pourtant
que c’est avec les carences de l’analyste qu’il y a un
travail qui se fait.
J.-A. Miller — Une fois W. dit cela : c’est parce
qu’il est un extrémiste de la position de complétude
tenu par la mère. La mère vraiment bonne est
initialement celle qui serait toujours là en évitant
toutes les carences d’adaptation. W. vise un point
dans la relation à l’autre où le manque n’a pas la
moindre place. W. n’est pas lacanien car dans la
problématique du self et du faux self, rien ne permet
de dire chez W. qu’il reconnaît là des carences de
symbolisation,
Q. — Que dire d’un rapprochement Freud-Winnicott
si on dit que pour Freud l’analyste est un ersatz du
père ?
J.-A. Miller — Ni Lacan ni Winnicott n’ont repris
chez Freud cette pseudo identification au père, il n’y
a pas non plus chez Lacan la moindre complaisance
pour un soi-disant transfert maternel, transfert qui
pour Winnicott signe la dépendance de cette relation
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Lacan innove (et il est proche de Klein) quand il

admet la position de l’analyste comme objet. Klein
voit la fin de l’analyse didactique comme le deuil
d’un objet. Freud n’a pas analysé ce rapport à l’objet
qu’est l’analyste pour la fin de ses analyses. Chez
Lacan, il ne s’agit pas du même objet que chez
Winnicott, car le transfert vise une rencontre
tangentielle du réel.

Q. — Dora, objet séducteur pour Freud n’est-ce as

cela qui a ouvert à Lacan dans les années 0 une
appréhension clinique de l’objet a par apport à la
fin de l’analyse.

J.-A. Miller — Il y a des transformations cliniques

importantes dues à l’analyse : que devient la pulsion
à la fin de l’analyse ? L’analysant constitue quasi
une nouvelle entité clinique à côté du névrosé, du
pervers, du psychotique. En échappant à la
normalisation l’analyse a produit un cas clinique
nouveau.

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