Examen de phi 4711 Prof 

: Valérie Daoust

Gloria Kabasu Kazumba

300101462

1)Je suis d’accord avec la critique de Charles Taylor à l’égard de Michel Foucault

en ce qui concerne les notions de liberté, de vérité et d’authenticité. Toutefois, il est

important de reconnaître que les deux philosophes ont des perspectives différentes sur les

notions de liberté, de vérité et d'authenticité. Taylor met davantage l'accent sur l'individu,

la liberté individuelle et l'importance de l'authenticité dans la formation de soi, tandis que

Foucault met l'accent sur les relations de pouvoir, les régimes de vérité et les pratiques de

subjectivation. La critique de Taylor me paraît juste parce que comme lui, je considère

que

Foucault néglige l'importance de l'individu et de l'authenticité en mettant trop l'accent sur

les structures de pouvoir et les régimes de vérité. Je considère que la liberté individuelle

et l'authenticité sont des valeurs importantes dans la formation de soi et dans la réalisation

d'une vie authentique. De plus, la recherche de la vérité et l’authenticité est importante

pour réaliser une vie authentique et qui porte du sens. Selon Taylor, l'individu a le droit de

rechercher sa propre vérité, de construire son identité et de vivre en accord avec ses

propres convictions et valeurs, même si cela peut aller à l'encontre des normes sociales ou

des régimes de vérité prédominants. Comme lui, je pense que la liberté individuelle est un

élément essentiel de la vie bonne, et que la liberté de choix, d'autonomie et de

construction de soi sont des valeurs inaliénables qui doivent être prises en compte dans

toute théorie de la liberté. Cependant, il est important de noter que Foucault, dans son

travail, ne nie pas complètement l'importance de l'individu et de l'authenticité. Au

contraire, Foucault reconnaît que les individus sont insérés dans des relations de pouvoir

complexes et que les structures sociales et les régimes de vérité ont un impact sur la

manière dont les individus se voient eux-mêmes et se construisent en tant que sujets. Par

exemple, dans son texte "Qu'est-ce que les Lumières ?", Foucault critique la notion de

vérité comme une entité fixe et absolue, et souligne plutôt la manière dont les régimes de

vérité sont construits et maintenus par les relations de pouvoir. Il met également en

évidence comment les normes sociales et les discours peuvent limiter la liberté

individuelle et influencer la manière dont les individus se voient eux-mêmes. Ainsi, on

peut dire que Foucault adopte une perspective plus nuancée et critique, remettant en

question les notions essentialistes de vérité, d'authenticité et de liberté, et mettant en

avant les relations de pouvoir et les constructions sociales dans son analyse. Foucault met

également en évidence comment les normes et les discours sociaux influencent la

formation de l'identité et la construction de soi, remettant en question les notions

essentialistes de vérité et d'authenticité. Selon Foucault, les régimes de vérité sont des

constructions historiques et sociales qui évoluent dans le temps et qui peuvent être

contestés et transformés. Il propose également que la liberté ne consiste pas simplement à

se conformer aux normes sociales préexistantes, mais à remettre en question les relations

de pouvoir et les régimes de vérité qui limitent la liberté individuelle et à se libérer des

constructions sociales oppressives.

En somme, il est possible de dire que la critique de Taylor à l'égard de Foucault

est fondée dans la mesure où Foucault met en avant les structures de pouvoir et les

régimes de vérité dans son analyse. Cependant, il est également important de reconnaître

que Foucault ne nie pas complètement l'importance de l'individu et de l'authenticité, mais

plutôt propose une perspective critique et nuancée qui met en évidence les relations

complexes entre le pouvoir, la vérité, l'identité et la liberté individuelle.

2) Dans son texte "Qu'est-ce que les Lumières ?", Foucault évoque la notion

d'ethos philosophique, qui se réfère à l'attitude, la manière d'être et de vivre. Pour

Foucault, l'ethos philosophique ne se limite pas à une simple recherche intellectuelle de la

vérité, mais implique également une transformation de soi à travers la relation à la vérité.

Il s'agit d'un engagement moral et éthique envers la recherche de la vérité et la manière de

vivre en accord avec elle. Foucault souligne que l'ethos philosophique est une pratique de

la liberté, car elle implique la rupture avec les normes et les contraintes sociales qui

limitent la liberté de pensée et d'action. Il considère que l'ethos philosophique est une

forme d'émancipation, une manière de se libérer des conventions et des normes imposées

par la société pour développer sa propre manière de penser et de vivre. Quant à elle, la

parrêsia, est un concept clé dans la réflexion de Foucault sur l'éthique et la politique de la

vérité. Elle se réfère à la pratique de dire la vérité sans détour, même si cela peut être

risqué ou contraire aux normes sociales en vigueur. Dans l'entrevue "L'éthique du souci

de soi comme pratique de la liberté", Foucault explique que la parrêsia est un acte de

courage moral qui consiste à parler franchement et ouvertement, même lorsque cela peut

entraîner des conséquences négatives pour soi-même. Il considère que la parrêsia est une

pratique de la liberté, car elle implique de défier les normes de la société et de prendre

position en faveur de la vérité, même si cela peut entraîner des conséquences négatives

pour soi-même. La parrêsia est ainsi considérée comme une forme d'engagement éthique

envers la vérité, qui permet de s'affranchir des normes sociales et d'affirmer sa liberté de

pensée et d'expression. Foucault soutient que la parrêsia constitue une pratique de la

liberté, car elle permet de remettre en question les discours et les normes établies, de

critiquer les relations de pouvoir et de s'affirmer en tant qu'individu pensant et agissant de

manière autonome. Dans le cours Le gouvernement de soi et des autres Foucault explique

que la parrêsia peut être considérée comme une pratique de la liberté dans la mesure où

elle implique de prendre la responsabilité de dire la vérité, même dans des contextes où

cela peut être difficile ou risqué. Foucault soutient que la parrêsia permet de résister aux

normes et aux régimes de vérité imposés par la société et de revendiquer sa propre

subjectivité. Elle implique de se positionner en tant qu'individu libre et authentique,

capable de dire la vérité même lorsque cela va à l'encontre des conventions sociales ou

des discours prédominants.

Toutefois, il est important de noter que pour Foucault, la parrêsia n'est pas sans risques.

Elle peut entraîner des conséquences négatives pour ceux qui la pratiquent, tels que la

marginalisation sociale, la répression ou la censure. Néanmoins, Foucault considère que

la pratique de la parrêsia est une expression de la liberté et de l'authenticité, car elle

permet de se positionner en tant qu'individu libre et responsable, capable de dire la vérité

et de remettre en question les normes et les discours établis.

En conclusion, selon Michel Foucault, l'ethos philosophique, la parrêsia et la manière

dont cette dernière constitue une pratique de la liberté sont des concepts clés dans sa

réflexion sur la philosophie et l'éthique. Ils sont étroitement liés à la recherche de la

vérité, à la résistance aux normes sociales et aux régimes de vérité, ainsi qu'à l'affirmation

de l'authenticité et de la liberté individuelle.

 3) Le pouvoir disciplinaire, selon Michel Foucault dans Surveiller et punir, est un

concept qui se réfère à la manière dont le pouvoir est exercé de manière diffuse et

généralisée dans les prisons, les hôpitaux, les écoles. Il diffère du pouvoir souverain, qui

est exercé de manière centralisée par le roi ou l'État. Ce pouvoir fonctionne à travers un

ensemble de techniques et de pratiques qui visent à normaliser, réguler et contrôler les

individus, afin de les conformer aux normes et aux attentes de la société. Il s'exerce sur

les corps et les esprits, et vise à produire des individus dociles, obéissants et utiles à la

société. Les institutions disciplinaires créent un environnement panoptique, c'est-à-dire

un espace où les individus sont constamment surveillés et contrôlés. Foucault utilise la

métaphore du panoptisme, une structure de surveillance carcérale imaginée par Jeremy

Bentham, pour décrire le fonctionnement du pouvoir disciplinaire. Dans un panoptique,

les détenus sont placés dans des cellules disposées autour d'une tour centrale où se trouve

un surveillant. Les détenus sont constamment visibles, mais ils ne peuvent pas voir le

surveillant, ce qui crée une autosurveillance constante et une conformité aux normes

édictées. Le pouvoir disciplinaire utilise également des techniques de normalisation, de

classification et de hiérarchisation pour évaluer et classer les individus en fonction de

critères sociaux tels que l'âge, le sexe, la race, la classe sociale. Les individus sont ainsi

soumis à des normes de comportement, d'apparence et sont encouragés à s'y conformer

pour éviter des sanctions. Les individus sont également soumis à des mécanismes de

surveillance, d'examen et de sanction. Bref, le pouvoir disciplinaire se caractérise par la

surveillance constante, la normalisation, la hiérarchisation et la sanction des individus

dans les institutions modernes. Il vise à créer des individus dociles et conformes aux

normes sociales, et opère à travers un réseau de pratiques et de techniques de contrôle et

de régulation.

4) Selon Michel Foucault, parler du sexe à travers la confession ou en racontant sa

propre histoire sexuelle ne signifie pas nécessairement que l'on se libère du pouvoir. En

fait, Foucault soutient que la confession et la pratique de raconter son histoire sexuelle

sont en réalité des mécanismes de pouvoir qui s'exercent sur les individus, plutôt que des

formes de libération. Il explique que la confession est un outil de pouvoir utilisé dans les

institutions sociales, telles que les églises ou les institutions médicales, pour surveiller,

normaliser et discipliner les individus. En se confessant, les individus sont incités à

révéler les détails de leur vie intime, y compris leur sexualité, et à se soumettre à l'autorité

du confesseur ou du professionnel de la santé. Cette pratique de confession crée un

rapport de pouvoir où l'individu devient objet d'observation et de jugement, et où son

comportement sexuel est soumis à des normes sociales ou morales. De même, raconter sa

propre histoire sexuelle peut également être perçu comme un mécanisme de pouvoir.

Foucault soutient que la société moderne a instauré une culture de la confession de soi, où

les individus sont encouragés à se raconter eux-mêmes, y compris leurs expériences

sexuelles, dans le but de se conformer aux normes sociales et de se construire comme

sujets moraux. Cependant, cette pratique de se confesser peut également être utilisée pour

exercer un pouvoir sur les individus, en les amenant à se conformer aux normes sexuelles

et de genre établies par la société. Foucault considère que ces mécanismes de pouvoir

peuvent être aliénants et limitants pour les individus, car ils les poussent à se conformer à
des normes et à des discours préétablis sur la sexualité, plutôt que de permettre une

véritable libération sexuelle. Selon Foucault, la véritable libération du pouvoir ne réside

pas dans la confession mais plutôt dans la critique et la remise en question de ces normes,

ainsi que dans la reconnaissance du rôle du pouvoir dans la formation de la sexualité et de

l'identité sexuelle.