LA FAMILLE : UNE INSTITUTION EN ÉVOLUTION
Tu quoque mi fili. « Toi aussi, mon fils », lança Jules César à Brutus qui l’assas­
sinait. Qui était cette personne ainsi appelée « mon fils » ? Non seulement il n’était
pas un descendant biologique de l’empereur, mais il n’avait pas non plus été élevé
par lui : Brutus fut adopté par César, mais à l’âge adulte, et alors qu’il avait encore
ses parents.
Imaginerait­on aujourd’hui Jacques Chirac adopter Nicolas Sarkozy puis l’appe­
ler « mon fils » ? Nous devons au contraire constater que la famille a bien changé
depuis l’Antiquité. À l’époque, la familia était composée de tous ceux qui vivaient
sous le toit du maître, le pater familias : sa femme, ses enfants, mais également
ses esclaves (même affranchis), ainsi que ses animaux et ses terres. Il faut la dif­
férencier avec la gens, ensemble des personnes issues du même ancêtre : si l’é­
pouse fait partie de la familia, elle n’appartient pas à la gens du pater familias.
Hier comme aujourd’hui cependant, la famille était fondamentale, elle était un pi­
lier pour l’individu et pour la société. C’est pourquoi on dit que la famille est une
« institution ». Or, cette institution est en évolution. Ceci est particulièrement vrai
aujourd’hui, en France : avec l’augmentation du divorce, l’instauration du Pacs
(Pacte Civil de Solidarité) ou encore avec le débat sur l’adoption par les couples
homosexuels, la famille est en train de vivre des mutations importantes.
Le changement permet de se poser une question fondamentale : qu’est­ce qui
reste ? Qu’est­ce qui est commun à toutes les formes de ce que l’on appelle « fa­
mille » ? En d’autres termes, il faut commencer par nous demander ce qu’est la fa­
mille. Cette question sera traitée dans une première partie ; pour y répondre, nous
ferons appel à l’histoire, à la sociologie et surtout à l’anthropologie, c’est­à­dire la
science sociale qui étudie les sociétés dites « traditionnelles ».
Une fois cette définition de la famille entreprise, nous nous pencherons plus par­
ticulièrement sur les familles contemporaines et sur leurs mutations : aujourd’hui,
en France, qu’est­ce qu’une famille ? Et que sera­t­elle demain ?
1. Qu’est-ce que la famille ?
Afin de découvrir toute l’ampleur de ce qui peut constituer une « famille », il nous
faut étudier quelques unes de ses composantes. En premier lieu, nous nous in­
téresserons aux rapports de filiation : qui est le fils ou la fille de qui ? Puis nous étu­
dierons les systèmes d’union (de mariage notamment). Filiation et union sont les
deux aspects de ce que l’on appelle la parenté, c’est­à­dire les règles qui font que
deux individus sont considérés comme « parents » (faisant partie de la même fa­
mille). Enfin, nous nous intéresserons à l’importance de la résidence : faut­il habiter
ensemble pour constituer une famille ? Cela nous permettra de tenter de trouver
une définition au concept de « famille ».
1.1. La filiation
Savoir qui sont les parents de qui peut sembler être une question très simple :
vos cours de Sciences de la Vie et de la Terre vont ont appris depuis longtemps
comment naissent les enfants. Cependant, la question de l’adoption montre que ce
n’est pas si simple : les parents d’adoption sont­ils des parents comme les autres ?
un couple constitué de deux personnes du même sexe peut­il avoir des enfants ?
Cela dépend du lieu et de l’époque. La filiation se définit comme la reconnaissance
des liens entre des individus qui descendent les uns des autres : un père et sa fille
entrent dans une relation de filiation, tout comme le petit­fils et sa grand­mère. Or,
comme le montre le texte de l’anthropologue Françoise Héritier, la filiation sociale
n’a pas grand­chose à voir avec la filiation biologique.
1.1.1. Filiation biologique et filiation sociale
Document 1 : la tribu des Nuer (peuple du Soudan)
Toutes les sociétés humaines reposent sur une commune exigence : celle de leur reproduction,
qui passe par celle de leurs membres. Autant dire que toutes sont confrontées aux problèmes qui, de
tout temps, ont fait l’objet de la réflexion des hommes : définir, au moyen de règles particulières de fi­
liation, ce qui garantit la légitimité de l’appartenance au groupe, statuer sur ce qui fonde l’identité de
la personne humaine en tant qu’elle est enserrée dans un continuum biologique et social.
Dans un cas particulièrement intéressant rencontré chez les Nuer, c’est une femme stérile, consi­
dérée comme un homme qui, en tant que père, se voit attribuer une descendance. Dans cette socié­
té en effet, les femmes qui ont fait la preuve, après avoir été mariées suffisamment longtemps, de
leur stérilité définitive, retournent dans leur lignage d’origine où elles sont considérées comme des
hommes à part entière [...]. Tout mariage légitime étant sanctionné par des transferts importants de
bétail, de la famille du mari à celle de l’épouse, ce bétail est réparti entre le père et les oncles pater­
nels de celle­ci. Revenue chez ses frères, la femme stérile bénéficie, en tant qu’oncle paternel, de
parts du bétail de la compensation versée pour ses nièces. Quand elle s’est ainsi constitué un capi­
tal, elle peut verser à son tour une compensation matrimoniale et obtenir une épouse dont elle de­
vient le mari. Cette relation conjugale n’entraîne pas de rapports homosexuels ; l’épouse sert son
mari et travaille à son profit. La reproduction est assurée grâce à un serviteur, le plus souvent d’une
ethnie étrangère. Tous les enfants ainsi mis au monde sont ceux du « mari ». Ils portent son nom,
l’appellent « père », l’honorent et ne se reconnaissent aucun lien particulier avec leur géniteur, qui
n’a pas de droits sur eux. Statuts et rôles masculin et féminin sont donc ici indépendants du sexe :
c’est la fécondité féminine, ou son absence, qui crée la ligne de partage [...].
L’institution du mariage fantôme chez les Nuer : lorsqu’un homme meurt sans être marié, ou sans
descendance, un parent proche peut prélever sur le bétail du défunt la quantité nécessaire au paie­
ment de la compensation matrimoniale pour obtenir une épouse et il procrée alors au nom du défunt,
car c’est ce dernier qui a fourni la compensation dont le versement crée la filiation. Les enfants
savent dissocier les deux rôles de géniteur et de pater : leur père social est le défunt et ils ap­
prennent à se situer dans la généalogie familiale par rapport à lui ; quant à leur géniteur, qu’ils
aiment comme un père, ils le désignent du terme de parenté qui correspond au rapport qui les unit
dans cette généalogie.
Françoise Héritier, « La cuisse de Jupiter », EHESS, avril­juin 1985.
1.1.2. Les différents systèmes de filiation
Dans la famille de qui s’intègre un enfant qui vient de naître ? Nous répondrions
naturellement : « dans celle de ses parents ». Mais ce n’est pas toujours aussi
simple.
Dans certains cas, l’enfant entre dans la famille de son père : il porte son nom, et
participera au partage des biens, des privilèges, des droits et devoirs de la famille
La famille : une institution en évolution
de son père. Ce dernier a alors l’autorité sur ses enfants. Ce système est appelé
patrilinéaire. Le système occidental (et français) a pendant longtemps été patrili­
néaire : l’enfant porte le nom de son père, le premier fils hérite des biens et des pri­
vilèges.
Dans les systèmes qui sont dits matrilinéaires, l’enfant entre dans la famille de
sa mère : c’est notamment le cas chez les Mosos. L’enfant porte le nom de sa
mère et accédera à ses biens et privilèges. Cependant, la mère n’a pas alors
nécessairement l’autorité : dans ce cas, c’est parfois le frère de la mère qui consti­
tue la personne de référence de la famille. La matriliéarité n’entraîne donc pas le
matriarcat (pouvoir à la femme) ; elle est compatible avec le patriarcat (pouvoir à l’­
homme).
Dans d’autres cas enfin, l’enfant intègre à la naissance les familles de ses deux
parents : il peut porter leurs deux noms ou choisir le nom du père ou de la mère ; il
hérite des deux parents. Ces systèmes sont appelés indifférenciés : nous sommes
actuellement en France dans un tel système, a fortiori depuis qu’une loi permet aux
enfants de prendre le nom de leur mère et de le transmettre à leurs enfants.
1.2. L’union ou l’alliance
1.2.1. La variété des systèmes d’alliance
S’intéresser à la question de l’alliance revient à se demander : qui peut s’unir
avec qui pour former une famille ? La réponse semble évidente : un homme peut
se marier avec une femme, un point c’est tout. Pourtant, comme le montre le texte
de Françoise Héritier sur les Nuer, parfois une femme stérile peut épouser une
autre femme ; parfois une femme peut épouser un mort.
1.2.2. Monogamie et polygamie
Et parfois une femme peut épouser plusieurs hommes : chez les Tibétains, lors­
qu’un frère aîné s’est marié, sa femme épouse chaque année un de ses frères et
se retrouve donc finalement mariée à toute la phratrie. Les enfants sont alors attri­
bués au frère aîné qui se fait appeler « père » ; les autres maris sont appelés
« oncles ».
Lorsqu’une même personne peut ainsi épouser plusieurs personnes, on parle de
polygamie. Si c’est une femme qui peut épouser plusieurs hommes, le système est
polyandre ; si c’est un homme qui peut épouser plusieurs femmes, il est polygyne.
Un système, comme le nôtre, dans lequel on ne peut s’unir qu’à une personne à la
fois est dit monogame.
Monogamie Polygamie
Une seule Polyandrie Polygynie
épouse ; un
Une femme a Un homme a
seul époux.
plusieurs maris plusieurs
femmes
2
1.2.3. Les règles de choix du conjoint
Sur ce point, les différentes sociétés sont également différentes : parfois le choix
est libre, comme en France. Cela ne signifie cependant pas qu’il ne soit guidé que
par « l’amour », dont l’importance est très récente : le mariage d’intérêt a, même en
France, pendant très longtemps été majoritaire. Mais parfois, le choix est imposé :
on impose à une veuve d’épouser le frère du défunt ; ou on pousse à s’unir à quel­
qu’un qui ne fait pas partie du groupe ; ou on pousse à s’unir à quelqu’un qui fait
partie du groupe (pensons par exemple aux mariages entre nobles sous l’Ancien
régime).
Une règle, cependant, semble être commune à toutes les sociétés. Il existe un
point commun entre toutes les familles de toutes les sociétés, et de tous les
temps : il s’agit de l’interdit de l’inceste. L’inceste désigne les relations sexuelles
entre proche parents. Ainsi, il est dans toutes les sociétés interdit au fils d’avoir des
relations sexuelles avec sa soeur ou sa mère, à la fille d’avoir des relations
sexuelles avec son père ou son frère.
Il est étonnant que malgré
l’étendue des différences Document 2 : l’interdit de l’inceste
Que nous montre le fait de l’interdit de l’inceste ? C’est l’ob­
entre sociétés, ce point leur ligation d’exogamie. [...] Exogamie veut dire que les jeunes
soit à toutes communes. femmes du groupe ne peuvent pas devenir les épouses de
Quelques scientifiques en ont leurs consanguins, pères ou frères. Ceux­ci sont tenus de les
déduit que cet interdit décou­ céder à un groupe différent. En revanche, ils savent que des
lait d’un risque génétique lié à épouses
leur viendront en retour de cet autre groupe. De quoi
est­il question dans cet échange réciproque ? Il s’agit, comme
la consanguinité : le « tabou le dit Lévi­Strauss [...], d’un rapport fondamental de don/contre
de l’inceste » serait une sorte don qui est propre aux sociétés humaines et qui marque le
d’instinct animal. Cependant, point de passage entre nature et culture ; bref, c’est l’émer­
comme le montrent Claude gence de la société comme institution – et pas simplement
comme groupe d’individus. La nature prescrit l’union des sexes
Lévi­Strauss ou Françoise pour la reproduction, rien de plus. La société humaine
Héritier, l’inceste dépasse cet commence avec l’apparition de la règle : elle décide quelles
aspect naturel : il est au fon­ unions sont permises et lesquelles sont prohibées. Dire que l’i­
dement même de l’organisa­ nitiative de l’union est retirée aux consanguins, c’est affirmer
qu’elle est confiée au groupe social en tant que tel.
tion sociale. Ainsi, certains M. Hénaff, « Le premier commandement », Le Nouvel Ob­
actes sont dits incestueux servateur, hors série n°51, juillet­août 2003.
bien qu’ils n’impliquent aucun
risque de consanguinité : c’est notamment l’interdit « des deux soeurs » décrit par
Françoise Héritier, selon lequel, dans certaines sociétés, il est interdit à un veuf
d’épouser la soeur de sa femme défunte (qui n’a pourtant avec lui aucun lien géné­
tique).
De plus, on peut noter que parfois l’interdit social de l’inceste n’empêche pas les
relations consanguines : chez les Mosos, il n’existe pas de « père », car les enfants
sont le fruit de « rencontres furtives ». L’enfant ne fait partie que de la famille de sa
mère. Il se peut alors fort bien que deux individus liés génétiquement par leur père
aient des relations sexuelles consanguines, sans que cela ne soit considéré
comme de l’inceste.
La famille : une institution en évolution
1.3. La résidence
Des individus doivent­ils nécessairement habiter ensemble pour constituer une
famille ? D’après l’origine latine du terme, la réponse est oui : la familia est définie
par la résidence sous le toit du pater ; au contraire, la gens constitue la parenté.
Aujourd’hui, on retrouve ces deux visions de la famille, selon que l’on est lié par la
résidence ou par des liens de parenté.
1.3.1. La famille étendue
Une première forme de famille est celle où tous les parents résident au foyer : la
famille est alors un « clan », une « tribu ». Ce cas est fréquent dans de nom­
breuses sociétés, et a été très répandu en Europe.
On peut distinguer deux cas particulier. Dans certains cas, la parenté dans son
entier reste au foyer. C’est notamment le cas chez les Mosos. Dans d’autres cas,
seule une partie de la parenté y demeure, celle qui hérite du nom et des biens :
c’est notamment le cas dans les sociétés rurales dans lesquelles seul le fils aîné
conserve la possession de l’exploitation, contre l’obligation de prendre soin de ses
aïeux (c’est ce que l’on nomme le « droit d’aînesse », qui fut supprimé en France
par Napoléon en 1801).
1.3.2. La famille nucléaire ou famille conjugale
Une autre forme de famille existe, et prend aujourd’hui de plus en plus d’ampleur
en Occident. Frédéric Le Play l’a nommée « famille nucléaire » : il s’agit d’un mo­
dèle dans lequel tous les enfants quittent le foyer pour fonder le leur. Ils partagent
donc l’héritage entre eux. Émile Durkheim l’a nommée « famille conjugale » : c’est
pour lui le terme d’une « contraction » de la famille qui a lieu depuis des siècles.
1.3.3. Est­ce important de vivre sous le même toit ?
Rares sont les individus qui habitent aujourd’hui avec leurs grands­parents, ou
avec leurs tantes et oncles. Ce serait pourtant aujourd’hui largement possible,
compte tenu de l’allongement de l’espérance de vie. On ne peut donc pas parler
aujourd’hui en France de familles « étendues ».
Pourtant, ces membres de la parenté ne sont­ils pas considérés par les individus
comme des membres de leur famille ? La tante, la cousine, le grand­père, le neveu
sont­ils comme des étrangers pour l’individu ? La réponse est bien évidemment né­
gative : de nombreuses études ont montré qu’il existe entre parents des échanges
supérieurs à la moyenne. Par exemple, les parents échangent de l’argent et des
services (gardes d’enfants, bricolage, etc.). Ils échangent également au niveau
culturel et social : ainsi, un fils d’ouvriers qui fréquente un oncle cadre a plus de
probabilités de devenir cadre que les autres fils d’ouvriers.
La famille est donc aujourd’hui composée à la fois (1) de la familia qui vit dans le
même foyer (même le chien, le chat et le poisson rouge en font parfois partie) et
3
qui correspond à la famille conjugale ; et (2) de la gens composée d’individus
parents mais qui ne résident pas ensemble.
1.4. Vers une définition de la famille
Au terme de ces développements, il devient évident qu’on ne peut pas définir la
famille comme « l’ensemble composé du père, de la mère et des enfants » : le
« père » n’existe pas toujours ; le père social n’est pas toujours le père biologique ;
les enfants ne vivent pas toujours avec leur père biologique ni avec leur père so­
cial ; un oncle peut faire partie de la famille.
Il est tout aussi évident que la famille n’est pas « l’ensemble des personnes
reliées par un lien de sang » : c’est un lien social qui unit les membres d’une fa­
mille, et non les liens génétiques (pensons ainsi à la pratique du « mariage­fan­
tôme » ou à l’adoption).
De la même façon, la famille n’est pas « l’ensemble des personnes qui vivent
dans le même foyer » : une fille de parents divorcés qui vit avec sa mère consi­
dérera ainsi sans nul doute que son père fait partie de sa famille.
Une notion aussi évidente que la famille, que nous utilisons et pratiquons tous
les jours, est une des plus difficile à définir. Parce que la famille prend des formes
extrêmement variables selon la société dans laquelle elle existe, selon l’époque et
selon la personne que l’on interroge.
On dit ainsi en sociologie que la famille est une construction sociale : la famille
est créée par la société dans laquelle elle prend place, aussi bien qu’elle crée cette
société. C’est une institution, c’est­à­dire une chose qui existe avant l’individu, qui
s’impose à lui, qui est particulière à la société. Chaque société a sa famille, chaque
famille est caractéristique d’une société. L’individu croit que ce qu’il considère
comme une famille est « naturel » ; cette croyance est liée au fait que cet individu
reçoit la famille comme une chose extérieure et naturelle, normale, c’est­à­dire qu’il
la reçoit de la société.
Quoi qu’il en soit, nous pouvons tout de même trouver une définition de ce qu’est
la famille, qui respecte les différentes formes qu’elle prend selon les pays : nous di­
rons ainsi qu’une famille est un terme polysémique qui désigne un groupe d’indivi­
dus liés par des relations de filiation et/ou d’alliance. Terme « polysémique » (qui a
plusieurs sens) car le terme prend un sens différent selon la société dans laquelle
on l’emploie.
La famille : une institution en évolution
2. Les familles en France
Afin d’étudier ce que sont les familles en France aujourd’hui, nous allons nous
concentrer sur trois types d’analyses. En premier lieu, nous étudierons le choix du
conjoint ; puis nous nous intéresserons à la « crise du mariage » et au développe­
ment de nouveaux types de familles (recomposées, « monoparentales », « homo­
parentales »). Enfin, nous étudierons la question de la famille comme lieu de
socialisation, en prenant l’exemple des rapports entre hommes et femmes.
2.1. Le choix du conjoint
2.1.1. La question de l’homogamie
Si l’on suit les théories de Claude Lévi­Strauss exposées plus haut, l’interdit de
l’inceste aurait pour but de pousser l’individu à choisir son conjoint à l’extérieur de
son groupe social : il forcerait à l’hétérogamie, c’est­à­dire au choix d’un conjoint
différent de soi. Pourtant, l’homogamie existe toujours aujourd’hui en France,
comme nous l’avons déjà vu dans notre chapitre sur les Professions et Catégories
Socioprofessionnelles.
Cela ne signifie pas nécessairement que les individus, comme sous l’Ancien ré­
gime, veulent ou doivent se marier avec une personne « de leur rang ». Comme
l’explique Jean­Claude Kaufmann, cela peut être lié à des causes sociologiques qui
sont en­dehors de la volonté des individus.
Document 3 : le choix du conjoint aujourd’hui
N’importe qui n’épouse pas n’importe qui, parce que n’importe qui ne rencontre pas n’importe qui.
Les auteurs de l’enquête Formation des couples dessinent un « triangle des rencontres » entre les
« lieux publics », les « lieux réservés » et les « lieux privés ». Chaque catégorie socio­professionnelle
se situe à un endroit précis entre ces trois pôles. Les membres des milieux populaires se rencontrent
dans les lieux publics (fêtes, foires, bals, rue, café, centre commercial) ; les classes supérieures à
capital intellectuel dans les lieux réservés dont l’accès est symboliquement ou matériellement contrôlé
(association, lieu d’études, boîte, animation culturelle, sport) ; les cadres du privé, patrons ou profes­
sions libérales dans des lieux privés (domiciles, fêtes de famille, entre amis).
Il est difficile de démêler ce qui est le fait d’une stratégie délibérée d’élection/exclusion sociale de
ce qui est non conscient : l’ouvrière va­t­elle au bal pour trouver un ouvrier, c’est­à­dire une personne
détenant une bonne probabilité de devenir un conjoint, ou bien trouve­t­elle un ouvrier simplement
parce qu’elle a l’habitude d’aller au bal ? Que l’un ou l’autre aspect soit dominant, le cadre ordinaire
de sa sociabilité aura dessiné un cercle de choix. La fréquentation de lieux définis aura défini ce que
seront ses fréquentations.
Jean­Claude Kaufmann, La Sociologie du couple, 1999.
Document 4 : le choix du conjoint au XVIIè siècle
Tout cet hiver, ma mère n’était occupée qu’à me trouver un bon mariage. Dès l’année précédente,
il avait été question de la fille aînée du maréchal de Lorges pour moi... La probité, la droiture, la fran­
chise du maréchal de Lorges me plaisaient infiniment ; je les avais vues d’un peu plus près pendant la
campagne que j’avais faite dans son armée. L’estime et l’amour que lui portait toute cette armée ; sa
considération à la Cour ; la magnificence avec laquelle il vivait surtout ; sa naissance fort distinguée ;
ses grandes alliances ; et plus que tout encore la bonté et la vérité du maréchal, si rares à trouver et
si effectives en lui, m’avaient donné un désir extrême de ce mariage, où je croyais avoir trouvé ce qui
me manquait pour me soutenir, acheminer, et pour vivre agréablement au milieu de proches illustres,
et dans une maison aimable.
Saint­Simon, Mémoires (1691­1701).
4
2.1.2. L’amour ?
Aujourd’hui, l’homogamie dérange, et ce pour une raison simple : l’amour...
Contrairement à ce qui se faisait dans le passé, aujourd’hui le mariage forcé est
devenu extrêmement rare, et le mariage par intérêt est devenu assez rare. Les
individus se marient, ou disent se marier par amour, ou au moins par affinité.
Cela, les sociologues n’en peuvent pas vraiment juger. Ce que nous pouvons af­
firmer, c’est par contre que l’alliance (le mariage) est aujourd’hui libre, et que l’indi­
vidu choisit donc son futur époux en fonction de critères qui lui sont propres :
pourquoi pas l’amour ?
2.2. La crise du mariage et le développement des « nou­
velles familles »
2.2.1. Le développement du divorce
Le revers de la médaille s’est vite fait sentir : si l’intérêt d’un mariage par intérêt
dure le plus souvent jusqu’à la mort des époux, l’amour d’un mariage par amour
peut ne pas durer toute la vie. Le corollaire d’un mariage libre est alors un déma­
riage libre : notre famille contemporaine est caractérisée par la croissance très
importante des taux de divorce.
En 1974, environ 9% des mariages conclus dans les dix années précédentes
étaient dissous (donc 9% des mariages « vieux » de 0 ans à 10 ans). En 2004, en­
viron 20% des mariages conclu dans les dix années précédentes étaient dissous.
En trente ans, ce taux de divorce a donc été plus que doublé.
2.2.2. Les modifications du droit
Une telle « crise » du mariage n’a pu exister que parce que deux conditions
étaient remplies. En premier lieu, le droit, c’est­à­dire les normes juridiques, a évo­
lué. Et surtout, en second lieu, les normes sociales, c’est­à­dire les règles véhicu­
lées par la culture des Français ont évolué : petit à petit, le divorce a été admis
comme une des étapes dans la vie de beaucoup d’individus ; il est devenu « nor­
mal ».
Document 5 : les lois sur la famille
1792 : le divorce est autorisé par la loi française. En 1809, Napoléon et Joséphine divorcent.
1965 : le mari n’est plus le « chef de famille ». La loi établit l’égalité de l’homme et de la femme
dans le couple.
1970 : l’autorité n’appartient plus au « père de famille » ; on parle « d’autorité parentale ».
1972 : égalité entre les enfant « naturels », « adultérins » et « légitimes ».
1975 : divorce par consentement mutuel.
1987 : l’autorité parentale devient « conjointe ».
1999 : création du Pacte Civil de Solidarité (Pacs).
2003 : le nom de famille de l’enfant peut être celui du père, celui de la mère ou celui des deux ac­
colés.
La famille : une institution en évolution 5

Ces modifications ne touchent d’ailleurs pas uniquement le divorce, mais la fa­
mille dans son ensemble, comme le montre le document 5. Ce qui nous amène à
nous poser une question : la famille a­t­elle évolué parce que les lois lui a permis
d’évoluer, ou bien est­ce l’évolution de la famille qui a poussé l’État à modifier les
lois ? Les sociologues penchent plutôt pour la seconde solution : la plupart des mo­
difications législatives (= des lois) ont été impulsées par une modification pré­
existante des normes sociales. Ainsi, on peut penser que la création du Pacs, qui
donne aux couples homosexuels une reconnaissance juridique et sociale, est liée à
la reconnaissance progressive de l’homosexualité comme forme « normale »
d’existence.
2.2.3. Les « nouvelles familles »
Ces nouvelles familles ont deux caracté­
Document 6 : les « nouvelles ristiques principales : tout d’abord elles ont des
familles », une analyse sociolo- « formes » nouvelles (familles monoparentales,
gique familles recomposées, familles « homoparen­
Depuis le milieu des années 1960,
les familles en Europe ont connu des
tales ») ; ensuite, elles on un fonctionnement
changements importants qui peuvent nouveau, défini par la place particulière que
être énoncés sous forme de liste : prend l’individu au sein de la famille.
moins de mariages, plus de divorces,
plus de concubinage, plus de familles Document 7 : les représentations du mariage
recomposées, plus de familles mono­ chez les Français
parentales, moins de familles nom­ Diriez­vous que le mariage est indispensable pour fon­
breuses, plus de naissances hors der une famille ou pas indispensable ? (Enquêtes TNS
mariage, plus de travail salarié des Sofres, 1994 et 2001)
femmes. L'impression qui ressort de
ces constats démographiques et sta­ 1994 2001
tistiques est celle, avant tout, d'une Indispensable 49,5% 31%
augmentation de l'instabilité familiale,
Pas indispensable 49,5% 68%
d'un certain éclatement de la famille
considérée comme classique [...]. Sans réponse 1,0% 1%
Chacun veut être reconnu comme
une personne à part entière. [...] Les
sociétés contemporaines, occiden­ Document 8 : les « nouvelles familles » dans les
tales, sont définies comme « indivi­ chiffres
dualistes » [...] (des individus qui
veulent être reconnus comme des En milliers 1990 1992 1994 1996
personnes, uniques et singulières). La
Cohabitants 1516 1879 2073 2203
famille contribue à l'émergence et au
renforcement de [cet individualisme], Sans enfants 973 1133 1232 1272
d'abord en se mobilisant pour la réus­
site des siens, notamment des en­ Avec enfants 542 746 841 931
fants par l'école, ensuite en accordant Mariés 12714 12571 12629 12440 12386
attention au développement person­
nel de chacun, homme et femme, Sans enfants 6850 6966 7123 7116
adulte et enfant.
Avec enfants 5864 5605 5506 5324 5175
François de Singly, « Familles :
problématiques contemporaines », Source : Insee, enquêtes « Emploi » de 1990 à 1998.
Encyclopaedia Universalis.
2.3. La famille comme lieu de socialisation : l’exemple
des rôles masculins/féminins
Nous ne pouvions enfin pas terminer ce cours sur la famille sans aborder l’un
des rôles qu’elle remplit. C’est en effet dans le cadre de la famille que l’enfant ap­
prend à s’adapter au monde dans lequel il vit. Les parents apprennent à leur enfant
à devenir un être social, et plus particulièrement à devenir un homme, ou une
femme ; l’enfant lui­même apprend à se situer par rapport aux modèles masculins
et féminins qui l’entourent, et à se forger une identité sexuée.
Document 9 : petites filles et petits garçons dans la famille
J’ai entendu un petit garçon d’environ cinq ans qui suivait sa mère au supermarché, insister pen­
dant toute la durée des achats pour avoir un savon à lessive. « Mais quand est­ce que je la ferai, moi,
la lessive ? » demandait l’enfant avec obstination. « Tu ne peux pas faire la lessive, toi », lui répondait
la mère, inflexible, « tu es un garçon ». « Mais, je veux faire la lessive avec du savon », insistait l’en­
fant, la mère ne lui répondait même plus, jusqu’à ce que le petit garçon aille vers un rayon, prenne un
savon et le dépose dans le chariot. La mère, furieuse, le remit sur le rayon et réprimanda sévèrement
l’enfant, qui se mit alors à pleurer de rage. La mère fut inexorable. Il est sûr qu’après un refus aussi si­
gnificatif, sans appel, ce petit garçon n’essaiera plus de demander du savon pour la lessive et oriente­
ra ses demandes vers d’autres objets dont il aura appris à reconnaître qu’ils sont permis. Une jeune
femme me racontait qu’elle se souvenait encore très bien d’un sentiment aigu de culpabilité qu’elle
avait éprouvé lorsque, à sept ans, elle avait surpris sa mère se plaignant auprès d’une amie de ce
que sa fille n’aimât pas jouer à la poupée ; à partir de ce moment­là, elle s’y efforça, désireuse de cor­
respondre à tout prix à ce que sa mère attendait d’elle, d’avoir son approbation et de lui plaire, mais
elle continua à préférer les jeux mouvementés.
Elena Gianini Belotti, Du côté des petites filles, 1973.
Dans le cadre de la famille, le petit garçon apprend à considérer comme nor­
males les attitudes d’un petit garçon ; et la petite fille apprend à considérer comme
normales les attitudes d’une petite fille. C’est pourquoi on dit que la famille participe
à la « socialisation » des individus, qui deviennent notamment grâce à elle des
« êtres sociaux ». Cependant, cette socialisation n’est pas uniquement imposée de
l’extérieur : l’individu a toujours une marge de manoeuvre. Par exemple, une petite
fille peut aujourd’hui apprendre à aimer les voitures tout en conservant son identité
féminine ; un petit garçon peut apprendre à aimer faire la cuisine sans pour autant
devenir une fille. Les individus se créent une identité sexuée particulière au cours
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des « interactions » (avec leur famille notamment) auxquelles ils participent ; ils
2429
peuvent donc faire évoluer ces identités.
1353
Ainsi, nous pouvons affirmer qu’en résidant ensemble, les parents apprennent
1076 peu à peu à s’attribuer des rôles, masculins et féminins, qui peuvent être différents
des rôles qu’ils ont appris dans la famille dans laquelle ils ont grandi. L’homme et la
7211 femme (ou les deux hommes, ou les deux femmes, ou la femme et ses trois maris
dans certaines sociétés) apprennent à voir le monde et à voir les choses de la
même façon. Si Gilles épouse Noémie et que cette dernière considère que c’est à
la femme de faire l’intégralité des tâches ménagères, il y a de grandes probabilités
pour que Gilles s’y habitue et trouve cela normal. Si Noémie considère au contraire
que les tâches doivent être partagées, et même si Gilles vient d’une famille où sa
La famille : une institution en évolution 6

Document 10 : les rôles féminins et masculins dans la famille Bidochon mère accomplissait toutes les tâches, il est possible que le couple parvienne à se
mettre d’accord sur une répartition équilibrée. L'interaction entre l'homme et la
femme construit leurs rôles respectifs.

Au terme de ce cours, nous avons découvert que la famille est une construction
sociale, ou encore une institution : cela signifie qu’elle découle de la société dans
laquelle elle existe et qu’elle est une des composantes de cette société. En
conséquence, les formes de la famille sont différentes selon la société que l’on étu­
die. L’anthropologie nous a ainsi appris que toutes les familles n’ont pas les mêmes
règles relatives à la parenté (filiation et alliance) ou à la résidence.
L’étude de la famille française contemporaine nous a permis de comprendre
qu’elle est en profonde mutation : la famille traditionnelle dans laquelle le mariage
est d’intérêt et dure toute la vie n’existe quasiment plus. Cette liberté nouvelle qui
s’offre aux individus, de créer une famille qui leur ressemble, a son revers : on
parle ainsi parfois de « crise de la famille », dans la mesure où certains individus y
ont perdu leurs repères.
Toutefois, la famille conserve une grande partie de ses caractéristiques tradition­
nelles : l’homogamie existe toujours, et la reproduction sexuelle des tâches y est
toujours présente, à travers la socialisation différente des petits garçons et des pe­
tites filles.