EXISTENCE ET INEXPRIMABILITÉ CHEZ MAX STIRNER
Traduit de l’italien ESISTENZA ED INDICIBILITÀ IN MAX STIRNER
"Deux vérités que les hommes ne croiront généralement jamais : l'une, qu'ils ne savent rien, l'autre,
qu'ils ne sont rien. Ajoutez le troisième, qui dépend beaucoup du deuxième : n'avoir rien à espérer après
la mort".
(G. Leopardi).
1. Introduction
Au siècle dernier, la réflexion philosophique a
conduit à l'établissement d'un courant de pensée
qui a pris le nom d'existentialisme. Sans aucun
doute, pour les principaux représentants de ce
courant, Heidegger, Sartre et Jaspers, l'influence
au milieu du XIXe siècle de S. Kierkegaard, et
plus tard de E. Husserl, devait être saluée.
En 1936, période particulièrement compliquée
pour l'Allemagne, paraît un article intitulé La
question posée à l'individu [Die Frage an den
Einzelnen], dans lequel l'auteur, Martin Buber,
place le nom de Max Stirner à côté de
Kierkegaard. Le nom de Stirner était auparavant
lié à celui de Nietzsche, à qui il doit, ainsi qu'à
Marx et Engels, une sorte de "gratitude", car
grâce à leur notoriété, les études stirneriennes ont
été pourvues d'intérêts toujours nouveaux, tantôt
dans la Deutsche Ideologie marxienne, tantôt en
relation continue avec Nietzsche, et ont donné
lieu à ce que les spécialistes actuels de Stirner
considèrent comme un véritable renouveau de la
critique stirnerienne.
Aujourd'hui, la bibliographie de Stirner compte
environ 3500 documents, y compris des
monographies, des articles et des miscellanées,
un ensemble de travaux qui dure depuis environ
150 ans, mais ce n'est que depuis la seconde
moitié du XXe siècle que des études et des
positions sont apparues qui mettent de côté
l'évaluation de Stirner comme anarchiste ou
comme précurseur d'une éthique fasciste.
Individualismo Anarchico
Renato D’Ambrosio 2013
C'est en ce sens que l'œuvre de Buber jette une
lumière nouvelle sur la philosophie de Stirner ;
plus tard, en effet, la pensée existentielle
deviendra une clé interprétative de son œuvre,
née précisément de l'intuition burienne.
Il convient toutefois de préciser un aspect de la
question : La pensée existentialiste née au XXe
siècle est, à mon avis, marquée par l'expérience
des deux guerres mondiales et est imprégnée
d'une éthique de la responsabilité, alors que
l'existentialisme de Kierkegaard, comme celui de
Stirner, est le résultat d'une réflexion privée sur
l'individu ; Chez Stirner, cette réflexion découle
d'une condition aussi aliénante que misérable de
la condition humaine, alors que l'on attribue au
philosophe danois une sorte de devoir intérieur
qui suit un crescendo perpétuel devant la figure
du Christ, et une critique radicale de la manière
dont la religion chrétienne est vécue par les
croyants de l'époque.
Les chercheurs qui ont vu Stirner "lié" aux
thèmes existentialistes ont introduit une nouvelle
évaluation de sa philosophie. Dans Aux sources
de l'existentialisme : Max Stirner (1954), Arvon
observe qu'entre Kierkegaard et Stirner il y a des
points qui se rejoignent et même se confondent :
la position contre le système hégélien et une
centralité exquisément existentielle de l'individu.
Le critique français aigu a approfondi le sujet de
Stirner dans plusieurs ouvrages et il est
aujourd'hui l'une des principales sources pour
quiconque s'intéresse à Stirner, en particulier
1
pour ceux qui préfèrent une perspective marxiste.
Arvon n'a pas approfondi la perspective
existentielle de notre philosophe, son travail s'est
concentré sur la figure de Stirner par rapport à
Feuerbach et Marx, le plaçant comme le dernier
maillon de la chaîne de l'école hégélienne ; mais
c'est à lui que revient le mérite, à travers une
œuvre complète et plusieurs années consacrées
au thème stirnerien, d'un intérêt ultérieur des
chercheurs envers Stirner.
À mon avis, les réflexions de Kierkegaard et de
Stirner peuvent certainement être comparées
l'une à l'autre en fonction d'un point qu'elles ont
indubitablement en commun, à savoir la valeur
de l'existence et les possibilités de s'y rattacher.
Le jugement de K. Dans le chapitre consacré au
problème de l'humanité dans son Von Hegel zu
Nietzsche, Löwith écrit : "Marx s'achève avec
l'homme communiste, qui, en privé, ne possède
plus rien, Stirner avec le non-homme, qui, entre
autres choses, a encore la propriété d'être un
homme ; et Kierkegaard, enfin, avec le Christ, en
qui l'homme trouve sa mesure surhumaine pour
l'éternité. De cette façon, la chaîne des tentatives
radicales d'une nouvelle détermination de
l'homme, dirigée par Hegel, est rompue.
Je suis d'avis que la profondeur des méditations
stirneriennes va au-delà de la philosophie
"académique", et lorsque la recherche
philosophique est dépouillée de sa propre
tradition, c'est alors que la pensée acquiert une
caractéristique fondamentale pour elle-même et
pour son devenir intérieur, et qu'elle s'exprime
comme une pensée librement créatrice.
Et c'est précisément en raison de cet aspect
particulier de la philosophie de Stirner que je
pense qu'il est quelque peu difficile de rétablir la
charge que Stirner lui a imprimée. Même si
Stirner ne traite pas explicitement de la
philosophie du langage, sa position à cet égard
est résolument forte, le langage pour lui est
incapable d'exprimer la réalité ; car, aussi
indispensables soient-ils, les mots pour Stirner
n'ont pas de chair et sont donc destinés à rester
éternellement vides. Stirner n'est pas seulement
un nominaliste, son œuvre met en lumière la
nature même du langage, un langage qui est,
selon notre philosophe, encore essentiellement
religieux, dans la mesure où " la valeur " des
mots a été attribuée par l'église. Parallèlement à
cette considération sur la nature et le
développement du langage, je suis d'avis que
Stirner y fonde une position beaucoup plus
radicale, que j'entends formuler en ces termes :
les noms et les règles grammaticales qui
constituent le langage n'incluent pas cette réalité
faite d'intuitions, avec ses interdépendances entre
l'homme et le monde et plus encore entre le sujet
et son intériorité.
Giorgio Penzo, dans son travail sur Stirner, est
souvent revenu sur une évaluation globale du
philosophe, en soulignant qu'il ne brille pas, pour
ainsi dire, par une lumière réfléchie (Nietzsche
ou la pensée existentialiste), mais plutôt que ses
réflexions vont au-delà, constituant un noyau
philosophique propre et original. À cet égard, je
crois que ce noyau philosophique peut être
formulé en termes exquisément existentiels.
L'existence est pour Stirner indicible,
inexprimable, certes dure, problématique, mais
extrêmement vécue et appréciée car unique et
non reproductible. C'est de l'existence que, selon
Stirner, la pensée prend naissance et procède.
Cette relation est présente, à mon avis, dans
l'Unique, dans les Écrits mineurs et dans les
Réponses aux critiques, et s'exprime, au fil des
années, avec une conviction croissante. Je crois
que le thème de l'égoïsme, ou plutôt de
l'égoisme, entraîne précisément cette prise de
conscience : le plan de l'authenticité est celui de
l'individu, tandis que le concept d'homme ne
reste pour Stirner qu'un spectre, il est la
réalisation du potentiel personnel, l'action que
l'Unique accomplit.
L'indéterminé trouve sa détermination dans la
volonté individuelle. Contrairement à Hegel, qui
voyait l'homme comme impuissant face au
passage entre l'indéterminé et le déterminé (c'est-
à-dire l'Esprit), obligé de s'incorporer à ce
processus infini, Stirner propose la révolte, que
Penzo définit authentiquement comme l'être-
impliqué, mettant en lumière sa signification
2
existentielle même si, de toute façon, un schéma
typiquement idéaliste est esquissé. En tout cas, je
crois que la révolte (Empörug) indique aussi une
indignation par rapport au présent et qu'elle
pousse au changement ; en fait, elle entraîne une
prise de conscience au niveau de la conscience.
La révolte a donc, à mon avis, une valeur
essentiellement existentielle, même si je ne pense
pas qu'elle naisse en ces termes. Je suis d'avis
que l'un, c'est-à-dire l'individu dans la chair,
vivant immergé dans le "Oui" impersonnel mis
en œuvre par l'État et la religion, se comprend
comme aliéné et éloigné de sa condition la plus
pure, qui est la condition tellurique. Révolté, il
s'éloigne de cette réalité car il prend conscience
que le caractère statique des formes, ainsi que la
sécularisation de l'autorité, sont les causes de son
aliénation à lui-même. Tout est référé à
l'individu, c'est l'égoïsme stirnérien. La réponse
stirnérienne est un soulèvement, une association
d'hommes libres, "vivants" ; car pour ne pas
tomber dans des formes si et statiques, il faut
mener son existence comme un être-en-révolte,
un être qui crée de temps en temps ses
conditions, ses relations, et par conséquent lui-
même, mais qui est néanmoins toujours préparé à
leur destruction, puisque c'est dans le néant qu'il
est le créateur de tout.
Il est certainement vrai que la dimension morale
est largement restreinte, mais elle n'est
certainement pas éliminée, car je crois qu'elle est
ramenée à une législation subjective, ce qui est
bien différent de ce que proposaient les
interprétations forcées faites tant par les tenants
de l'anarchisme que par les intellectuels de
gauche.
Deux discours de C. Cesa sont significatifs et
impopulaires à cet égard. McLellan dans la
conférence tenue à Naples en 1996 et intitulée
"Max Stirner et l'individualisme moderne" : Cesa
a théorisé un développement différent du
marxisme sur la base d'une considération
différente de celle accordée par Marx à Stirner,
tandis que McLellan a présenté une réflexion
amère sur l'histoire du marxisme. Je voudrais
rappeler que dans les écrits de Stirner il y a, à
mon avis, un mépris non pas pour les hommes,
mais pour leur état d'esclavage ; il est bien connu
que Stirner n'est pas un penseur de la charité, et
loin de ses intentions une proposition comme la
paix perpétuelle de Kant, mais je crois qu'il est
fortement motivé pour essayer de faire
comprendre à ces mêmes "esclaves de
l'aliénation" comment construire les outils et les
bases de leur liberté.
Poser tout problème de fondement dans la pensée
de Stirner est particulièrement compliqué, car il
est primordial de se rappeler qu'il n'était pas dans
l'intention de Stirner de constituer un système
philosophique, et ceci est également, et je pense
surtout, vrai pour le domaine de la politique.
Proposer l'individu comme fondement est
évident, dans la lignée de la pensée de Stirner,
mais la question fondamentale est peut-être celle
du rapport de l'individu au monde et à ses
créations. Les créations de l'homme (État,
Religion et Loi), se plaçant au-dessus d'elle, la
dominent, et c'est précisément cette condition
aliénante qui "réveille" l'individu qui, ayant
compris cette situation au niveau de la
conscience, passe à l'acte de reconquête.
"Reconquête" précisément parce que la lutte se
fait contre le caractère sacré de la loi et du droit.
Pour Stirner, en effet, la dimension sacrée est une
fixation, une obsession. En s'érigeant en
propriétaire de lui-même, en s'affirmant comme
le détenteur de son propre droit, et en ne
reconnaissant pas les autres, il est libre.
Il est fondamental, à mon avis, de toujours être
clair sur le contexte philosophique dans lequel
s'inscrivait Stirner. Ses années d'études sont aussi
celles de la domination hégélienne incontestée et,
par la suite, de son école ; ce n'est pas par hasard
que, justement dans ces années-là,
l'historiographie en tant que science est "née" et
que de nombreux penseurs ont été expulsés des
facultés pour leur contraste évident avec la
philosophie de l'époque. Beaucoup de ces
penseurs, Stirner les retrouvera chez Heippel,
unis contre les institutions. La religion et l'État,
en effet, sont les thèmes principaux de la période
post-hégélienne, les points nodaux sur lesquels
l'école se divise : la philosophie de Strauss
3
d'abord et de Feurbach ensuite, de Bauer et de
Stirner, et des annales franco-allemandes,
dirigées par K. Marx.
De ce mouvement de critique et de rébellion,
Max Stirner reprend la lutte qui avait commencé
sur un terrain commun avec d'autres penseurs.
Mais il s'éloigne bientôt de ce groupe, alors que
sa pensée se forme de manière complète et
unifiée. Un mode de pensée unitaire.
2. La conscience de Stirner
Dans ses Réponses aux réviseurs de l'Unique et
de sa propriété, Stirner traite d'un problème
principal, qui découle surtout de l'interprétation
de son œuvre par ses contemporains.
Dans la première partie de cet essai, Stirner
donne une triple réponse qui repose sur
l'"accord" de ses adversaires Szeliga, Feuerbach
et Hess ; il écrit en effet : " Les trois adversaires
s'accordent entre eux sur les mots les plus
voyants du livre de Stirner, à savoir sur le
"L’unique (Einzigen)" et l'"égoïste (Egoisten)". Il
sera donc très utile de profiter de cette unité et de
discuter à l'avance des points abordés".
En précisant le sens du terme unique (Einzige),
Stirner a ainsi l'occasion de clarifier et de se
distancier des interprétations qui, selon lui,
déforment ses intentions et sa pensée. Passant
très rapidement en revue les trois critiques à cet
égard, Stirner fait remarquer que dans les trois
critiques, l'Einzige apparaît comme " le spectre
de tous les spectres ", comme " l'individu sacré,
qui doit être retiré de notre esprit ", ou comme "
un fanfaron ", comme l'appelle M. Hess. A la
question de savoir qui est l'unique, Stirner
répond : " L’unique est un mot, et avec un mot ne
devrait-il pas pouvoir faire penser à quelque
chose, un mot ne devrait-il pas avoir un contenu
de pensée? Mais l'unique est un mot sans pensée,
il n'a pas de contenu de pensée. — Mais quel est
alors son contenu si la pensée ne l'est pas ? Celui
qui ne peut exister une seconde fois, ne peut
donc pas non plus être exprimé ; car s'il pouvait
être exprimé, réellement et complètement
exprimé, il serait là une seconde fois, il serait là
en "expression". ["Der Einzige ist ein Wort, und
bei einem Worte müßte man sich doch etwas
denken können, ein Wort müßte doch einen
Gedankeninhalt haben. Aber der Einzige ist ein
gedankenloses Wort, es hat keinen
Gedankeninhalt. - Was ist aber dann sein Inhalt,
wenn der Gedanke es nicht ist ? Einer, der nicht
zum zweiten Male dasein, folglich auch nicht
ausgedrückt werden kann ; denn könnte er
ausgedrückt, wirklich und ganz ausgedrückt
werden, so wäre er zweiten Male da, wäre im
"Ausdruck" da".]
En fait, je ne pense pas qu'il ait été nécessaire
d'"expliquer" ce qu'était l'unique, puisque dans
Der Einzige il n'y a pas d'autre sujet que
l'individu existant dans la chair ; certes, on peut
prêcher à son sujet de nombreux attributs, dont la
force, l'anti-étatisme, l'athéisme, mais pas
l'existence. La volonté et l'existence sont, pour
l'unique (l'individu), des caractéristiques ultimes
et indivisibles qui permettent de réaliser sa
propre singularité et sa non-répétitivité. En un
certain sens, ces caractères constituent le
sub-stantia de l'unique et non l'essence, puisque
les attributs reposent sur eux. L'athéisme et l'anti-
étatisme sont prêchés en se référant non pas à
l'homme en tant que concept, mais à l'individu,
un individu qui vit et qui veut. Dans l'un, la
forme et le contenu dissolvent la dualité, comme
sur une toile dadaïste ; il n'y a pas d'essence
externe ou interne à l'individu15, toute forme de
dualisme métaphysique est bannie, mais la
conscience de l'absence totale de son propre
fondement demeure. Pour Stirner, le fondement
de l'homme est donc nul, mais ce n'est pas un
rien, mais plutôt un rien créateur d'où naît
l'individu. L'individu, évalué par Stirner comme
un être transitoire, ne peut, selon lui, avoir un
fondement éternel ; cette réflexion nous conduit
à un aspect fondamental de sa pensée : en effet,
en remplaçant le genre par l'individu, il met en
évidence l'aporie abyssale que l'on retrouve dans
la pensée bourgeoise-chrétienne. Comme le
souligne Stirner au début de son ouvrage, l'État
et Dieu servent leur cause, mais eux, idéaux
objectivés par les hommes, n'existent que dans la
condition où les hommes servent leur cause. "Ce
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n’est pas Moi qui vis" ["nicht Ich lebe"], écrit
Stirner, "mais ce qui est respecté qui vit en
Moi !" ["sondern das Respektierte lebt in Mir !
".]
Selon Stirner, Dieu et l'État vivront tant que
l'homme passera sa vie à les servir, et de même
ils ne mourront que lorsque l'individu servira sa
propre cause, ce que Stirner définit comme la
cause égoïste.
Il semble que l'enchevêtrement dont l'individu
doit se libérer soit toute la construction que
l'humanité, en tant qu'éternelle, a faite, tout ce
que l'espèce humaine a créé comme besoin, aussi
externe que l'État, aussi interne que la morale et
la religion. L'ego se retrouve seul maître de lui-
même, dans un rapport au monde qu'il n'a pas
voulu ; il se retrouve donc jeté dans le monde,
dans une condition beaucoup plus radicale,
problématique et paradoxale que l'Être
heideggerien. Lancé au hasard dans
l'enchevêtrement de toutes les autres choses du
monde, comme on jette des dés
(herumgewürfelt), il doit essayer d'en sortir.
Les pages de son œuvre ont, à mon avis, une
double signification : elles apparaissent comme
le résultat de réflexions et d'élaborations sur un
plan socio-politique d'une part, et sur un plan
individualiste-existentiel d'autre part.
Les deux forment à leur tour une réflexion
globale et unitaire, qui comprend à la fois les
aspects sociaux et individuels. Si, d'une part,
Stirner parle de l'individu, théorisant l'égoïsme,
d'autre part, il trouve dans le Verein le meilleur
arrangement qu'une " société ", selon lui, puisse
avoir, même s'il ne se préoccupe pas de ce qui
peut se passer après l'association. Certes, il
souligne que l'État et la religion de son temps
sont les premiers responsables de
l'asservissement de l'individu, et si dans une
œuvre antérieure il pose l'importance d'une
éducation libre, il montre maintenant, dans son
œuvre majeure, comment l'existence de
l'individu peut être libérée de cet asservissement.
Ses critiques étaient d'un avis différent, en
particulier Feuerbach qui, comme on le sait,
préférait critiquer Stirner, transformant l'unique
en une entité générique, universelle, sacrée.
Feuerbach, en revanche, avait été durement
attaqué par Stirner, et c'est précisément en raison
de cette "relation" que les deux penseurs ont eu
l'occasion de s'affronter, enrichissant ainsi leurs
positions respectives. Les points significatifs de
la critique de Stirner se trouvent dans la section
sur le libéralisme humanitaire, concernant la
critique du concept d'homme. Le masquage de la
pensée théologico-chrétienne, qui devient la
pensée humanitaire du Moyen Âge à l'époque
moderne, trouve sa voix, selon Stirner, dans la
pensée feuerbachienne, résumée dans la formule
"pour l'homme, l'être suprême est l'homme lui-
même", que Stirner cite au début de son ouvrage.
Dans ce contexte polémique vis-à-vis de la
pensée de Stirner, Franz Zychlinski, plus connu
sous le nom de Szeliga, prend position. Comme
Feuerbach, il met l'accent sur la signification du
terme Einzige et sa dimension sacrée.
La réponse stirnerienne est comme d'habitude
très pointue, ainsi que bien pensée. Il est
important, à mon sens, de garder à l'esprit que ce
sont surtout ses réponses à la critique qui
légitiment une interprétation existentielle de sa
pensée, puisque c'est ici que Stirner pose
explicitement la question capitale de sa pensée, à
savoir la question du qui, du sujet, de la pensée
contre la pensée.
"La spéculation – selon Stirner - était dirigée
vers la recherche d'un prédicat qui serait si
général qu'il comprendrait tout le monde en lui-
même. Un tel prédicat ne devrait en tout cas pas
exprimer ce que chacun doit être, mais ce que
chacun est. Si donc "homme" était ce prédicat, il
ne devrait pas signifier quelque chose que tout le
monde doit devenir, puisque sinon tous ceux qui
ne le sont pas encore en seraient exclus, mais
quelque chose que tout le monde est. Eh bien,
"être humain" exprime, en effet, ce que chacun
est. Mais ce "quoi" est bien l'expression de ce qui
est général en chacun, de ce que chacun a en
commun avec l'autre, mais il n'est pas
l'expression de "chacun", il n'exprime pas qui
5
chacun est. ["Es war die Speculation - proceeds
Stirner - darauf gerichtet, ein Prädicat zu finden,
welches so allgemein wäre, daß es Jeden in sich
begriffe. Ein solches dürfte doch jedenfalls nicht
ausdrücken, was Jeder sein soll, sondern was er
ist.] Si l’"Homme = Mensch" est aussi un
prédicat, il ne faut pas que l'on sache ce que
Devenir chacun [Jeder werden] doit faire, mais
que l'on sache que tous ceux qui n'ont pas de mot
à dire sur le sujet le font, mais que l'on sait ce
que Jeder est. Nun, ["Mensch" drückt auch
wirklich aus, was Jeder ist. Allein dieses Was ist
zwar Ausdruck für das Allgemeine in Jedem, für
das, was Jeder mit dem Andern gemein hat, aber
es ist nicht Ausdruck für den "Jeder", es drückt
nicht aus, wer Jeder ist ".] 66C'est sur ce terrain
que repose la réflexion stirnerienne, qui n'est pas
une simple spéculation sur l'être et ses attributs,
ni une philosophie qui s'érige en science des
causes ultimes, mais elle est philosophie, dans la
mesure où la philosophie vient coïncider avec
l'existence de l'individu.
Et toute philosophie qui fait de l'individu un
concept abstrait se présente, selon Stirner, dans
l'abîme de la pensée, alors qu'il pose la question :
"Ce prédicat " homme " - poursuit Stirner -
remplit-il la tâche du prédicat d'exprimer
complètement le sujet, ne néglige-t-il pas, au
contraire, précisément la subjectivité du sujet en
ne disant pas qui est le sujet ? Mais uniquement
ce qu’est le sujet? Si donc le prédicat doit
comprendre chacun en lui-même, alors chacun
doit y apparaître comme sujet, c'est-à-dire non
pas simplement comme ce qu'il est, mais comme
celui qu'il est" ["Erfüllt jenes Prädicat "Mensch"
- poursuit Stirenr - die Aufgabe des Prädicats,
das Subject ganz auszudrücken, und läßt es nicht
im Gegentheil am Subjecte gerade die
Subjectivität weg und sagt nicht, wer, sondern
nur, was das Subject sei ? Soll daher das Prädicat
einen Jeden in sich begreifen, so muß ein Jeder
darin als Subject erscheinen d. h. nicht bloß als
das, was er ist, sondern als der, der er ist".]
Dans l'Unique, comme dans ses écrits antérieurs,
une interprétation "révoltante" est placée à côté
de l'interprétation existentielle : l'individu
n'atteint la conscience de sa propre existence que
lorsque, selon Stirner, il se reconnaît comme un
individu essentiellement libre, ne s'acceptant ni
comme citoyen ni comme chrétien, mais
seulement comme individu.
L'existentialisme de Stirner repose donc, à mon
avis, sur une base particulièrement
problématique : l'individu ne peut exprimer tout
son potentiel que si personne ne tend à le
limiter ; il doit pouvoir donner librement sa
propre valeur à tout ce qui l'entoure, et devient le
créateur comme centre de son domaine.
Le terrain de la création exclut toute limitation ;
bien sûr, il ne s'agit pas de créer des objets au
moyen d'une intuition intellectuelle, mais de
détruire les relations existantes entre les
hommes, qui sont principalement des relations de
subordination ; en effet, selon Stirner, les
hommes n'ont plus de relations directes entre
eux, mais sont éloignés d'eux-mêmes par la loi et
l'État. Le droit, que Stirner définit comme la
volonté de la société, règle les relations entre les
hommes comme la volonté du dominateur ; par
le droit, et donc la loi, l'État, sous l'apparence du
médiateur, imprime sa propre volonté, et sa
domination est un maintien sous contrôle, de
sorte que son ennemi le plus dangereux est la
volonté personnelle. Stirner exhorte donc à la
création de nouvelles relations entre les
individus, "Homme contre Homme" (Mann
gegen Mann"), placés les uns devant les autres,
établissant des rapports qui n'ont pas besoin
d'intermédiaires ou de corps supérieurs ; en
proposant de nouvelles relations
interpersonnelles, Stirner théorise l'union des
libres, c'est-à-dire des hommes qui ne veulent
plus être gouvernés, mais qui veulent se
gouverner eux-mêmes.
Bien qu'aucune interprétation de la pensée de
Stirner n'ait droit à une position privilégiée, je
pense qu'une interprétation basée sur un double
niveau - c'est-à-dire celui de l'existentiel-
6
politique, ou mieux, celui d'une phénoménologie
de l'individu et de ses relations - peut éclairer
cette succession complexe de pensées qu'est le
philosopher de Stirner. À cet égard, il est
important de rappeler que la figure de Stirner a
longtemps été associée à la pensée anarchiste et,
à travers la lecture de Marx et Engels, à une
idéologie typiquement bourgeoise. En un sens,
tant les théoriciens de l'anarchisme que les
intellectuels de gauche ont contribué à la
connaissance de Stirner en publiant plusieurs
volumes, mais, en rappelant la réflexion de
Penzo mise en évidence dans son étude sur
Stirner, il est significatif que, dans l'introduction
de C. Dans l'introduction de Luporini à l'édition
italienne de Die Deutsche Ideologie de Marx et
Engels, l'auteur prend soin de signaler qu'il faut
repenser "la partie de Stirner lui-même
maintenant que nous sommes loin de cette
discussion avec l'anarchisme qui a été agrégée
par la suite".
Il est intéressant de noter comment Stirner, après
son œuvre majeure, réapparaît dans le débat
philosophique de l'époque : une réponse,
formulée dans l'intention de rendre ses réflexions
claires à ses critiques, par une meilleure
accessibilité et une plus grande acuité que celle
"fictive" utilisée dans Der Einzige. Stirner
n'ajoutera plus rien à sa philosophie, et la
réponse à Kuno Fischer, écrite en 1847, sera la
conclusion de son activité philosophique. À
propos de cette réponse, Calasso écrit qu'il s'agit
de " la dernière queue de mots à provenir du
cercle de l'Unique ".
A travers le débat critique avec Fischer, Stirner
met une nouvelle fois en évidence des aspects
fondamentaux de sa pensée et conclut son œuvre
sous une forme aussi polémique qu'extrêmement
explicite. Dans l'essai intitulé "Die modernen
Sophisten", publié pour la première fois dans la
Leipziger Revue, Fischer présente Stirner comme
un sophiste, et pour lui la sophistique est une
sorte de philosophie inversée, posée par un sujet
qui prétend se distinguer de sa propre pensée,
devenant ainsi un "sujet particulier", objectivant
la pensée en un certain sens et ne la considérant
que comme un moyen de parvenir à ses propres
fins, accommodant sous son "cœur grossier" la
science morale et naturelle. La même année, il
publie "Die philosophiscen Reaktionäre", dans
lequel Stirner est considéré comme un
philosophe réactionnaire. Cette considération a
amené Fischer sur les talons critiques de
Feuerbach, Szeliga et Hess, notamment parce
que Fischer, comme les critiques de l'Unique,
s'est attardé sur le sujet de l'égoïsme.
Fischer avec Erdmann, Rosenkranz et Haym ont
été définis par Löwith comme ceux qui ont réussi
à "maintenir historiquement l'empire fondé par
Hegel", les définissant comme "les vrais
conservateurs de la philosophie hégélienne entre
Hegel et Nietzsche, et en particulier Fischer a été
précisément le médiateur pour le renouveau de
l'hégélitisme au 20ème siècle".
Stirner et Fischer représentent des intentions et
des approches différentes dans la manière de
faire de la philosophie, et la discussion Stirner-
Fischer ne doit pas être interprétée comme un
exemple clarifiant l'affrontement alors en cours
entre les hégéliens de droite et de gauche. Certes,
dans l'attaque de Fischer, on peut discerner la
critique des conservateurs de la pensée
hégélienne, mais cette critique est néanmoins
référée à Stirner et à sa philosophie.
Je pense qu'il est particulièrement important de
s'attarder sur les dernières lignes de Stirner.
Le ton de la réponse de Stirner est similaire à
celui de ses autres écrits, mais je pense qu'il y a
un sentiment inhabituel de tristesse entre les
lignes ; son style mordant n'est cependant pas
absent.
C'est le même auteur de Der Einzige et de
Réponses aux critiques qui répond à Kuno
Fischer qu'il n'a pas compris sa pensée aussi bien
que ses précédents détracteurs, mais il me semble
que le ton change lorsque ce n'est plus Fischer
qui est son ennemi, c'est-à-dire lorsque l'ennemi
de l'un se cache clairement entre les mots de
Fischer sous la forme d'un idéal, ou, pour
reprendre la terminologie de Stirner, d'une
fixation, " Die fixe Ideen ". Une référence directe
au texte est donc appropriée. A Fischer, Stirner
7
répondit : " J'ai déjà souvent fait remarquer que
les critiques qui, avec beaucoup de talent et
d'acuité d'esprit, ont passé au crible et analysé les
objets de leur critique, se sont certainement
trompés sur Stirner, que chacun d'eux a été
conduit aux conséquences les plus diverses de sa
bévue et souvent à de franches sottises. Ainsi,
Kuno Fischer prend la peine inutile de
développer l'égoïsme et l'unicité de Stirner
comme une conséquence de la conscience de soi
et de la " critique pure " de Bauer. [...]
Dans le livre de Stirner, on ne trouve rien de tout
cela. Au contraire, le livre de Stirner était déjà
terminé lorsque Bruno Bauer a tourné le dos à sa
critique théologique comme si elle avait été
liquidée. Plus tard, à l'accusation de Fischer qui
prétend que l'égoïsme de Stirner se présente
comme un égoïsme dogmatique, parce que
l'égoïsme est devenu une entité théorique, Stirner
répond : "Si M. Fischer avait lu cet essai, il n'en
serait pas arrivé à la gaffe comique de trouver
dans l'égoïsme de Stirner un "dogme", "un
impératif catégorique" strictement compris, un
"devoir" strictement compris, tel que
l'humanisme l'édicte en disant : <Vous devez être
"homme" et non "non-homme">, en construisant
selon ce principe le catéchisme moral de
l'humanité. Là, Stirner lui-même définit
l'"égoïsme" comme une "phrase" ; mais comme
une dernière "phrase" possible, propre à mettre
fin au domaine des phrases".
Nous avons donc un Stirner qui est
énergiquement déterminé à "châtier" un critique
comme Fischer qui n'est pas particulièrement
attentif et imprécis à son égard ; son langage
polémique, à mon avis, change instantanément
lorsque Stirner fait des observations sur la
condition sociale et sur le travail de ses propres
efforts.
L'indécision qui existe parmi les chercheurs au
sujet de cet essai est sans doute justifiée, mais je
crois que son contenu est en plein accord avec
l'esprit de Stirner et je pense donc qu'il est d'un
grand intérêt d'y réfléchir, non seulement parce
que Stirner ne s'est jamais distancé de cet écrit,
mais surtout parce que s'y présente une réflexion
existentiellement cohérente et politiquement
déterminée.
A mon avis, il y a tout de suite un ton résigné où
Stirner exprime certaines considérations. Je crois
que la conscience que Stirner avait de la
résonance de son œuvre était amère, non pas
parce qu'il était désireux d'avoir un poste de
professeur d'université, mais parce que son
œuvre n'était pas comprise. 1847 est considérée
par les spécialistes de Stirner comme la dernière
année de la notoriété du philosophe. À mon avis,
l'absence de réponse sociale a conduit à ces
passages : "Votre "monde moral" vous est
volontiers laissé : depuis des temps
immémoriaux, il n'existe que sur le papier ; c'est
l'éternel mensonge de la société et il se brisera
toujours contre la riche variété et
l'inconciliabilité des hommes individuels à forte
volonté". Laissons ce "paradis perdu" aux
poètes" ; "Le monde a trop longtemps langui
sous la tyrannie de la pénurie, sous le terrorisme
de l'idée". A mon avis, la raison du ton résigné de
notre philosophe est la réapparition, ou plutôt
l'existence absolue, de l'"idée fixe", indemne de
l'œuvre de Stirner. À côté de cette considération
sur la réalité, l'essai contient également un
certain nombre de considérations sur l'œuvre de
notre philosophe : la question du langage, déjà
abordée plus haut, revient, ainsi qu'une
considération quasi auto-biographique sur son
existence : " Stirner lui-même définissait son
livre comme une expression en partie
"maladroite" de ce qu'il voulait. C'est le travail
laborieux des meilleures années de sa vie ;
pourtant, il le qualifie en partie de "maladroit".
Il a dû se battre avec une langue qui avait été
corrompue par les philosophes, abusée par les
dévots de l'État, de la religion et des autres
croyances. Et il reste capable d'une immense
confusion de concepts".
Les meilleures années consacrées à son œuvre,
une lutte épuisante contre le langage corrompu,
la défense contre les interprétations erronées et
tendancieuses de sa philosophie se sont
transformées en un déchaînement personnel.
Stirner a coupé tous les liens avec le monde.
8
Je ne considère pas qu'il s'agisse d'une position
irrationnelle ; au contraire, elle est à mon avis
très rationnelle. Stirner est un penseur qui ne
philosophe pas, éloigné de la réalité, et peut-être
que cette réalité n'était pas prête pour ses
réflexions, comme elle le sera plus tard pour
celles de Marx. Les derniers mots de Stirner
restent d'un ton amer et décisif : "Je suis
"unique". Mais ce n'est pas ce que vous voulez
vraiment. Vous ne voulez pas que je sois un vrai
homme, vous ne donnez pas un centime pour
mon unicité. Vous voulez que je sois "l'homme",
tel que vous l'avez construit, comme un idéal
pour tous. Vous voulez faire du "principe
loufoque de l'égalité" la norme de ma vie. Le
principe autour du principe ! La demande autour
de la demande ! Je vous oppose le principe de
l'égoïsme. Je veux seulement être "moi",
mépriser la nature, les hommes et leurs lois, la
société humaine et son amour, et me détacher de
toute relation générale, même celle du langage,
avec vous. Contre toutes les impressions de votre
" devoir ", toutes les désignations de vos
jugements catégoriques, je pose l'" ataraxie " de
mon " je " ; je suis déjà indulgent quand je fais
usage du langage, je suis l'" indicible ", " je me
montre simplement ".
(Autre traduction : "Je suis "Unique". Mais vous
ne voulez pas du tout ça. Vous ne voulez pas que
je sois un vrai homme ; vous n'accordez aucune
valeur à mon caractère unique. Vous voulez que
je sois "l'homme" tel que vous l'avez construit,
comme un modèle pour tous. Vous voulez faire
du "principe plébéien d'égalité" la norme de ma
vie. Un principe pour un principe ! Exigence
pour exigence, je vous oppose le principe de
l'égoïsme. Je veux être juste moi. Je méprise la
nature, les hommes et leurs lois, la société
humaine et son amour ; et je romps toute relation
obligatoire avec elle, même celle du langage. A
toutes les exigences de votre devoir, à toutes les
indications de votre jugement catégorique,
j'oppose l'"ataraxie" de mon ego. Je me rends
déjà si j'utilise le langage. Je suis l'indicible, je
me montre simplement.)
3. Inexprimabilité et existence, appartenance à
soi-même
Stirner écrit à la fin de son œuvre : "On dit de
Dieu : que "les noms ne te nomment pas". Il en
va de même pour moi : aucun concept ne
M'exprime, rien de ce que l'on donne comme
mon être ne m'épuise ; ce ne sont que des noms"
["Man sagt von Gott : "Namen nennen Dich
nicht". Das gilt von Mir : kein Begriff drückt
Mich aus, nichts, was man als mein Wesen
angibt, erschöpft Mich ; es sind nur Namen"] ; à
mon avis, cette phrase contient une position
charnière de sa pensée.
Quelques années plus tard, dans ses réponses aux
critiques, il écrit : "Ce que Stirner dit est un mot,
une pensée, un concept ; ce qu'il veut dire n'est
pas un mot, une pensée, un concept. Ce qu'il dit
n'est pas ce qu'il veut dire, et ce qu'il veut dire est
indicible" ["Was Stirner sagt, ist ein Wort, ein
Gedanke, ein Begriff ; was er meint, ist kein
Wort, kein Gedanke, kein Begriff. Was er sagt,
ist nicht das Gemeinte, und was er meint, ist
unsagbar"] ; après cette déclaration stirnerienne,
seule une réflexion privée en silence peut, à mon
avis, aider à comprendre ce qu'il a affirmé.
Il n'est pas habituel en philosophie qu'un penseur
fasse des différences entre ce qu'il dit et ce qu'il
affirme réellement, surtout lorsque ces
différences sont en fait insurmontables. Dans les
premières pages, j'ai brièvement expliqué ce
qu'est l'existence, mais ce que j'ai écrit, après
tout, ne sont que des mots, des concepts
exprimés, des idées, alors que, pour Stirner,
l'existence ou l'être déchu n'est ni un mot ni un
concept, mais le centre autour duquel tourne tout
ce qui est. La centralité de l'individu, tant sur le
plan ontologique que sur le plan de la vie, n'est
pas seulement un présupposé de la pensée de
Stirner, mais c'est aussi son point d'arrivée,
puisque Stirner, évitant la création d'une
quelconque architectonique de la pensée, fait de
la philosophie non pas une question académique,
mais une question de vie.
Sa position à cet égard est résolument nouvelle et
les catégories de pensée, selon lui, sont
9
incapables d'appréhender cette réalité qui, à mon
avis, peut être définie comme une sous-réalité ;
En effet, même si l'individu appartient à une
culture donnée, il est lui-même une sous-culture,
car chaque individu porte en lui tout un tissu
existentiel fait de son expérience propre, qui est
inévitablement compromis lorsqu'il est
généralisé à l'espèce ; l'unique est un nom
indéterminé, vide de toute détermination, et seul
l'individu peut combler son absence de sens,
puisque c'est lui qui vit.
Tout cela a été exprimé par Stirner de manière
limpide pour éviter tout malentendu ; voici une
succession de ses déclarations qui, à mon avis,
montrent la vérité de ce que je soutiens : " Stirner
nomme l'unique et dit en même temps : Les
noms ne te nomment pas ; il l'exprime en
l'appelant l'Unique, mais il ajoute que l'Unique
n'est qu'un nom ; il veut donc dire autre chose
que ce qu'il dit, comme par exemple celui qui
t'appelle Ludwig ne veut pas dire un Ludwig en
général, mais toi, pour lequel il n'a pas de mot " ;
" On se flattait toujours de parler de l'homme
"réel, individuel" quand on parlait de l'homme ;
mais était-ce possible tant qu'on voulait exprimer
cet homme par un universel, un prédicat ? Ne
fallait-il pas, pour le désigner, au lieu d'un
prédicat, recourir plutôt à une désignation, à un
nom, l'opinion, c'est-à-dire le non-dit, étant la
chose principale ? "Les uns se rassurent en
parlant de la "véritable individualité entière", qui
ne se libère pourtant pas de la relation au "genre"
; d'autres se rassurent en parlant de "l'esprit", qui
est également une détermination, et non pas une
absence totale de détermination. Dans l'"unique"
seulement, cette absence de détermination
semble être atteinte, parce qu'il est donné comme
l'unique visé, parce que, si on le saisit comme
concept, c'est-à-dire comme ce qui est exprimé, il
apparaît comme entièrement vide, comme un
nom sans détermination, et indique ainsi son
contenu en dehors ou au-delà du concept. Si on
le fixe comme concept - et c'est ce que font les
adversaires - on doit chercher à en donner une
définition et on arrivera nécessairement à
quelque chose d'autre que ce qui est signifié ; on
le distinguera d'autres concepts et on le concevra
par exemple comme le "seul individu parfait", ce
qui facilitera alors la démonstration de son
absurdité. Mais peux-tu te définir, es-tu un
concept ?"; "Les uns se sont rassurés avec la
"véritable individualité entière", qui ne se libère
pourtant pas de la relation au "genre" ; d'autres
avec l'"esprit", qui est également une
détermination, non l'absence totale de
détermination. Dans l'"unique" seulement, cette
absence de détermination semble être atteinte,
parce qu'il est donné comme l'unique visé, parce
que, si on le saisit comme concept, c'est-à-dire
comme ce qui est exprimé, il apparaît comme
entièrement vide, comme un nom sans
détermination, et indique ainsi son contenu en
dehors ou au-delà du concept. Si on le fixe
comme concept - et c'est ce que font les
adversaires - on doit chercher à en donner une
définition et on arrivera nécessairement à
quelque chose d'autre que ce qui est signifié ; on
le distinguera d'autres concepts et on le concevra
par exemple comme le "seul individu parfait", ce
qui facilitera alors la démonstration de son
absurdité. Mais si tu peux te définir, es-tu un
concept ? " ; " En étant le contenu de l'Unique, il
n'est plus possible de penser à un contenu propre
de l'Unique, c'est-à-dire à un contenu de concept
".
Dans L'Unique et sa propriété, Stirner montre
comment le christianisme a réalisé le concept de
l'homme, le transformant en un être "saint",
puisque le divin réside en lui ; l'homme est donc
éternel, et représente la réalisation de l'idée
chrétienne, exposée entre autres dans l'œuvre de
Feuerbach.
Dans le dernier chapitre de Der Einzige, Stirner
aborde une question d'une importance capitale, le
dualisme entre le réel et l'idéal. La pensée
dominante de l'époque est la philosophie
hégélienne, qui dicte les lois du dépassement de
ces deux termes dans la synthèse ; mais Stirner
va à l'encontre de cette thèse, en tournant sa
critique avant tout vers la pensée chrétienne, dont
les exposants comprennent des penseurs comme
Hegel et Feuerbach.
10
Stirner écrit : "Le rapport entre le réel et l'idéal
est un rapport inversement proportionnel, et l'un
ne peut être que l'autre : si l'idéal est le réel, il
n'est plus l'idéal, et si le réel est l'idéal, il n'est
plus l'idéal, et le réel n'est plus l'idéal.
L'opposition des deux ne peut pas être surmontée
autrement qu'en les détruisant tous les deux. Ce
n'est que dans ce "on", le tiers, que l'opposition
trouve sa fin ; sinon, l'idée et la réalité ne se
recouvrent jamais. L'idée ne peut pas être
réalisée de telle sorte qu'elle reste une idée, mais
seulement si elle meurt en tant qu'idée, et il en va
de même pour le réel " [Der Gegensatz beider ist
nicht anders zu überwinden, als wenn man beide
vernichtet. Nur in diesem "man", dem Dritten,
findet der Gegensatz sein Ende ; sonst aber
decken Idee und Realität sich nimmermehr. Die
Idee kann nicht so realisiert werden, daß sie Idee
bliebe, sondern nur, wenn sie als Idee stirbt, und
ebenso verhält es sich mit dem Realen ".]
Rompre avec la tradition chrétienne signifie pour
Stirner remettre en question tout un monde déjà
constitué et la mission à laquelle l'individu se
trouve confronté, qui pour les anciens était de
réaliser le royaume de Dieu, pour les modernes
est au contraire de réaliser le développement de
l'histoire humaine. Telle est la mission de
l'homme, du Dieu incarné et de la religion
moderne. Mais Stirner prévient : "L'idéal
"l'homme" est réalisé lorsque la vision chrétienne
se transforme en la phrase : "Moi, cet unique, je
suis l'homme". La question conceptuelle :
"qu'est-ce que l'homme ?" - s'est ensuite
transformée en une question personnelle : "Qui
est l'homme ?" Avec "quoi", on cherchait le
concept pour le réaliser ; avec "qui", ce n'est plus
du tout une question, mais la réponse existe déjà
personnellement dans le questionneur : la
question se répond d'elle-même" ["Das Ideal "der
Mensch" ist realisiert, wenn die christliche
Anschauung umschlägt in den Satz : "Ich, dieser
Einzige, bin der Mensch". Die Begriffsfrage :
"was ist der Mensch ?" - hat sich dann in die
persönliche umgesetzt : "wer ist der Mensch ?"
Bei "was" suchte man den Begriff, um ihn zu
realisieren ; bei "wer" ist's überhaupt keine Frage
mehr, sondern die Ant[412]wort im Fragenden
gleich persönlich vorhanden : die Frage
beantwortet sich von selbst ".]
À ce stade, je voudrais présenter une réflexion de
mon cru : pour Stirner, l'unique est l'individu qui
vit ici et maintenant, et il n'existe aucun prédicat
qui puisse épuiser cet état d'existence, puisque
tout concept est idéal, tandis que l'individu est
réel. Penzo a souligné la différence entre
l'authentique, dans la mesure où il est "propre",
et l'inauthentique, dans la mesure où il est autre
que le moi, comme la sainteté, la fixation et
l'obsession, réalités constituées par une
dimension inauthentique comme celle de l'État et
de l'Église.
Plus encore, il souligne précisément la condition
du prédicat, c'est-à-dire l'effort de la pensée de
Stirner pour éliminer tout type de prédicat, une
position typique d'un nominaliste, et surtout de
Stirner qui est le plus nominaliste de tous ; dans
ce même contexte, il écrit aussi qu'éliminer le
prédicat revient à éliminer, ou mieux, à rejeter
toute la métaphysique occidentale, qui se fonde
précisément sur la différence entre le sujet et son
prédicat.
À mon avis, la réflexion de Stirner sur le langage
est indicative dans ce contexte, puisque Stirner
classe le langage essentiellement comme un
langage chrétien, religieux, montrant comment
certains termes ont reçu un sens négatif
précisément à partir de cette matrice religieuse.
La langue est une construction et, en tant que
telle, elle est également statique, de sorte que son
développement ne doit être considéré, à mon
avis, que comme formel, puisqu'il s'agit du
développement d'une langue ou de certains
termes, alors que les contenus qu'ils peuvent
véhiculer restent inchangés.
Mais pourquoi Stirner écrit-il dans ses réponses
aux critiques que ce qu'il écrit n'est pas ce qu'il
prétend (meinen) ? Et pourquoi ce qu'il pense
est-il indicible ? Qu'est-ce qu'il pense vraiment ?
Bien sûr, l'existence est dépourvue de concept, et
pour cela je pense que ce que j'ai écrit dans les
pages ci-dessus s'applique. Mais ne pourrait-on
pas supposer autre chose dans sa pensée ?
11
Ne sachant pas comment répondre à cette
question, j'ai cru bon de m'adresser au monde
littéraire, et j'ai constaté que, dans un certain
sens, cette inadéquation du langage avait été
constatée aussi bien par Dante Alighieri que par
Giacomo Leopardi.
Bien entendu, cette comparaison vise à mettre en
évidence l'incommunicabilité d'une expérience
ou d'une prise de conscience, au niveau de la
conscience, que l'individu dans son existence a la
possibilité de réaliser, et rien d'autre. Il s'agit
d'une expérience ou d'une prise de conscience
qui n'a rien à voir avec la vie quotidienne et qui,
à mon avis, survient lorsque nous sommes en
relation avec Dieu ou avec nous-mêmes. Les
positions de notre philosophe et des deux poètes
mentionnés ci-dessus, avec leurs terrains
respectifs d'indicibilité, sont significatives. Pour
Dante, Leopardi et Stirner, Dieu, l'Amour et
l'Individu sont respectivement les sphères de
l'indéfinissable.
L'inexprimabilité est intraduisible, mais surtout
elle est pour le sujet l'occasion authentique, qui
n'est pas soumise à des lois et n'a pas besoin
d'être raisonnée, puisqu'elle est intuition et non
concept. Seul le centre fondamental de la pensée
sur lequel reposent toutes les autres réflexions est
indicible ; il se présente comme le noyau
fondateur. Dans le dernier chant du Paradis,
lorsque Dante se trouve devant Dieu, il est
incapable de le décrire ; à la fin de son voyage, la
parole devient insuffisante, et lui, maître du
langage, écrit : "Oh, comme la parole est courte
et comme elle est faible/ à mon concept ! Et ceci,
d'après ce que j'ai vu, / Et tellement, qu'il ne
suffit pas de dire "peu" [E questo, a quel che i'
vidi, / e tanto, che non basta a dicer "poco".] De
même, Leopardi n'a pas pu exprimer l'amour qui
résidait dans son cœur pour la Silvia disparue, et
a écrit : (La langue mortel ne peut exprimé/ Ce
que j'ai ressenti dans ma poitrine.) Lingua mortal
non dice/ quel ch'io sentiva in seno. Dieu, qui est
infini et merveilleux, est pour Dante impossible à
traduire en termes de langage, car le langage
n'est pas adapté à ce contenu ; de même, l'amour
que Leopardi ressent est inexprimable, presque
indéfinissable dans son ampleur et sa profondeur,
car il est synonyme de vie.
Eh bien, c'est l'existence concrète qui est
inexprimable pour Stirner, car elle est vivante, en
mouvement et en développement constant, et
n'appartient pas au groupe des concepts, qui
peuvent être exprimés de manière adéquate par le
langage. Mais plus inexprimable encore est la
conscience de sa propre existence et de ses
possibilités, ainsi que l'appartenance à soi-même.
C'est de toute cette prise de conscience que
découle, à mon avis, ce lien entre les termes
unique et propriété. L'unique est l'individu qui a
atteint cette conscience, qui a placé sa cause dans
rien d'autre que lui-même, en se libérant d'un
réseau dense de liens qui l'immobilisaient : "Je
ne suis que l'homme, que je fais, que je ne suis
pas un autre homme, que je ne fais pas, mais que
je suis mon propre travail".
Il n'est pas dans mon intention de pouvoir
exprimer ce qui ne peut pas l'être, mais il est
certain qu'il n'y aurait aucune raison pour ce
modeste écrit, si le silence de Stirner n'avait pas
été, à mon avis, au moins compréhensible. La
compréhension, et par conséquent le sens, passe
par une lecture attentive de l'œuvre de notre
philosophe, ce qui est souvent difficile, sans
jamais oublier le contexte historique dans lequel
elle est née.
La généalogie de l'œuvre de Stirner, bien qu'elle
aborde une multitude de questions discutées à
l'époque, s'articule toujours autour du même
point, à savoir celui de la domination de l'État et
de l'Église de l'époque, domination qui est
présentée tant d'un point de vue psychique que
physique. Je ne crois pas que chez Stirner le
silence soit un indice de compréhension et de
traductibilité, comme dans la réflexion
heideggérienne, mais plutôt un indice de
réflexion intérieure.
La conscience de Stirner s'exprime, à mon avis,
dans toute sa production, non seulement dans son
œuvre strictement philosophique, mais aussi dans
son œuvre journalistique, pour arriver avec une
conviction totale à la publication de son œuvre
majeure. Sa pensée n'est pas à proprement parler
12
rattachable au courant philosophique connu sous
le nom d'existentialisme. Stirner aborde des
thèmes féconds pour ce courant, mais son intérêt
porte essentiellement sur la condition de
l'existence et non sur l'existence comme fin en
soi. L'existence n'a pas besoin d'être expliquée ou
aidée à être, car l'être, l'existence est déjà. Mais
ce sont ses conditions qui peuvent être
améliorées, et ce point est peut-être le côté le
plus problématique de la philosophie de l'Un, car
il est habituel d'attribuer le "vide" aux individus
qui ne trouvent aucune transcendance dans les
hommes et qui n'acceptent pas ces valeurs que le
sentiment religieux a créées ; évaluant
négativement toute position personnelle et
égoïste, on privilégie généralement un certain
idéal d'égalité et de droit qui fait ensuite défaut
dans la vie réelle. "Stirner et Marx - écrit K.
Löwith : "Stirner et Marx ont philosophé l'un
contre l'autre dans le même désert de la liberté",
mais il y avait entre eux une incompréhension et
une absence de dialogue, la manifestation d'un
choc de positions fondamentales différentes,
mais visant de manière différente à améliorer les
conditions existantes. L'Empörung de Stirner ne
part pas d'une insatisfaction des individus à
l'égard des institutions, mais d'une insatisfaction
des hommes à l'égard d'eux-mêmes (von der
Unzufriedenheit der Menschen mit sich aus) ; il
ne s'agit pas, prévient Stirner, d'une levée de
boucliers (eine Schilderhebung), mais d'un
soulèvement (Erhebung) des individus, c'est-à-
dire d'une émergence rebelle - rising up (ein
Emporkommen).
Il ne fait aucun doute que l'Empörung et le
Verein sont les pierres angulaires de sa
philosophie, comme ils sont les points d'arrivée
de la proposition de notre philosophe. La
politique est également centrale dans ce
domaine, mais elle repose sur une prémisse
particulière qui fait de Stirner un existentialiste
caractéristique. L'ordre social qui permet à une
multitude de personnes de vivre ensemble est
l'État, mais comme nous l'avons déjà dit, le
caractère statique des formes étatiques qui
s'élèvent au-dessus de l'individu, tentant de le
dominer, est un objectif que Stirner veut démolir.
Eh bien, à mon avis, il existe un lien intrinsèque
entre l'individu et l'association ou le syndicat.
Cette dernière est en effet l'arrangement social le
plus proche de la condition de l'individu unique,
puisque ce dernier, étant avant tout un être
transitoire, crée des conditions partiellement
durables - jamais, selon Stirner, des conditions
éternelles.
Même si j'ai essayé dans cet article de mettre en
évidence le lien qui, selon moi, existe dans la
pensée de Stirner entre l'inexprimabilité et
l'existence et la réflexion sur le langage qui y est
liée, il est de toute façon indispensable d'aller
jusqu'à la théorisation du Verein. En ce sens, les
dissertations stirnériennes revêtent également
une importance particulière lorsque l'intention
stirnérienne s'exprime à travers ses œuvres
ultérieures. C'est précisément grâce à cette
concaténation que sa pensée se montre et, en se
montrant, je crois qu'elle a toujours quelque
chose à avoir, à ajouter ; Toute l'œuvre de Stirner
n'est pas destinée à être lue de manière passive,
elle taquine le lecteur et au fur et à mesure que
les mots augmentent, sa pensée devient de plus
en plus forte, les concepts augmentent de
manière vertigineuse et, par conséquent, le
lecteur est amené à une réflexion personnelle,
une réflexion qui n'est bien sûr pas abstraite, pas
sur l'ontologie de l'être, mais centrée sur sa
situation existentielle en tant qu'individu isolé
qui a toujours vécu dans une société, puisque sa
condition existentielle est intrinsèquement liée à
la condition sociale.
Mais pour en revenir au sujet de cet article, à
savoir l'existence et l'inexprimabilité de l'Un, je
pense qu'il convient de se concentrer sur le
concept d'existence. Au début de cet article, j'ai
mis Stirner en relation avec les exposants de la
pensée existentielle, en exprimant l'idée que nous
pouvons y trouver certaines considérations qui
ont été à la base de l'existentialisme du vingtième
siècle. Un point fondamental de la pensée de
Stirner rappelle une "caractéristique" de la
philosophie existentialiste, présente notamment
dans les figures de Heidegger et de Sartre. La
proximité de thèmes manifestement traités de
13
manière différente par Stirner et Heidegger a été
détectée grâce à l'intuition de Penzo, qui met en
évidence cette "relation" à travers des passages
tirés de leurs œuvres majeures. Stirner et
Heidegger ne font aucune différence entre
l'existence et l'essence, et affirment tous deux
que la véritable essence de l'homme est son
existence : "Par contre, la particularité, c'est tout
mon être et mon existence, c'est moi-même".
["Dagegen Eigenheit, das ist mein ganzes Wesen
und Dasein, das bin Ich selbst".] En ce qui
concerne la pensée heideggérienne, nous
pouvons lire : " L'essence de l'être consiste en
son existence. [...] Ces deux caractéristiques de
l'être, le primat de l'exsistentia, et l'être-toujours-
moi, suffisent à montrer qu'une analytique de
cette entité se trouve devant un champ
phénoménal très particulier", "Si l'existence
détermine l'être de l'être, et si son essence est
constituée par un être-possible, il s'ensuit que
l'être, pouvant être tant qu'il existe, a toujours
encore quelque chose à être".
Mais c'est surtout Sartre qui met l'accent sur cette
question, notamment parce que, par rapport à
Heidegger, sa philosophie est centrée sur la
dimension purement existentielle : " En termes
philosophiques, tout objet a une essence et une
existence.
Une essence, c'est-à-dire un ensemble constant
de propriétés ; une existence, c'est-à-dire une
certaine présence effective dans le monde.
Beaucoup croient qu'il y a d'abord l'essence et
ensuite l'existence [...] Cette idée a son origine
dans la pensée religieuse [...] Et pour tous ceux
qui croient que Dieu crée les hommes, il doit
aussi l'avoir fait en se référant à l'idée qu'il s'en
faisait. Mais même ceux qui n'ont pas la foi ont
conservé l'opinion traditionnelle selon laquelle
l'objet n'a jamais existé que conformément à son
essence ; et tout le XVIIIe siècle a pensé qu'il y
avait une essence commune à tous les hommes,
appelée nature humaine. L'existentialisme
soutient, au contraire, que chez l'homme, et
seulement chez l'homme, l'existence précède
l'essence. Cela signifie simplement que l'homme
est d'abord et ensuite est ceci ou cela. L'homme
doit créer sa propre essence".
Ces positions semblent trouver leur source
principale chez Hegel, un philosophe qui a sans
doute influencé tous les penseurs contemporains
et ultérieurs. En tant que professeur de Stirner,
Hegel a voulu présenter sa position sur un sujet
tant débattu par la scolastique, à savoir la
différence ontologique entre essence et existence.
La conception hégélienne de l'existence
"dépasse" à la fois la distinction aristotélicienne
entre acte et puissance, et la distinction thomiste
entre être et acte d'être, dans laquelle l'existence
était considérée comme actus essendi ; chez
Hegel, en effet, la distinction ontologique entre
essence et existence était comblée par l'esprit
comme processus, et dans la Science de la
logique nous trouvons une des premières
formulations de ce concept : " L'existence n'est
donc pas à prendre presque comme un prédicat
ou presque comme une détermination de
l'essence, de sorte que l'on peut dire la
proposition : l'essence existe, c'est-à-dire a une
existence ; mais l'essence est passée dans
l'existence ; c'est son extrinsication absolue, au-
delà de laquelle l'essence n'est pas restée. La
proposition serait donc la suivante : L'essence est
l'existence ; elle n'est pas différente de son
existence.
Selon Hegel, donc, le prédicat de l'essence et
celui de l'existence convergent dans la synthèse,
c'est-à-dire dans l'individu vivant ; la distinction
est supprimée et le médiat (le processus) est
devenu immédiat. Descartes, en effet, a été
contesté précisément en raison de la manière
dont il rendait l'existence réelle uniquement par
la pensée (Cogito ergo sum), mettant le cogito
avant la somme, comme le montre Heidegger
dans Être et temps. Et si Heidegger veut
approfondir la dimension ontologique de la
somme par une analyse existentielle, s'attacher à
la dissimulation de l'Être faite par la philosophie
scolastique et moderne au profit de l'Être, Stirner,
lui, ne montre pas d'intérêt pour les problèmes
posés par les méditations cartésiennes, mais voit
en Descartes un penseur chrétien qui fonde tout
sur l'esprit, sur la pensée : ("Le dubitare de
14
Cartesius contient l'affirmation décisive que seul
le cogitare, la pensée, l'esprit - est. [...] Seul le
rationnel est, seul l'esprit est ! C'est le principe de
la philosophie moderne, le principe
authentiquement chrétien. [...] Le cogito, ergo
sum de Cartesius a un sens : l'homme ne vit que
s'il est conscient. La vie pensante signifie : "vie
spirituelle" ! Seul l'esprit vit, sa vie est la vraie
vie". ["Das dubitare des Cartesius enthält den
entschiedenen Ausspruch, daß nur das cogitare,
das Denken, der Geist - sei. [...] Nur das
Vernünftige ist, nur der Geist ist ! Dies ist das
Prinzip der neueren Philosophie, das echt
christliche. [...] Le cogito, ergo sum de Cartesius
a un sens : l'homme ne vit que s'il est conscient.
Denkendes Leben heißt : "geistiges Leben" ! Es
lebt nur der Geist, sein Leben ist das wahre
Leben.".]
Heidegger et Stirner s'attardent sur le même
point, celui de la "somme". Bien sûr, Heidegger
cherche à travers la philosophie, qui est pour lui
l'ontologie, l'Être et son sens, et il est obligé de
se tourner vers l'homme, "L’être" pour enquêter
sur son propre sens, puisque l’Être(Sein) existe
comme un projet de lui-même, comme un être de
temps en temps, et non comme une simple
présence, comme l'entité (objet) ; seul le sein ,
pour Heidegger, est capable d'enquêter avec
angoisse sur son sens.
Nous avons souligné à plusieurs reprises
l'importance de la prise de conscience, dans la
pensée stirnerienne, de l'unicité de l'individu.
Afin de démolir l'esclavage dans lequel l'individu
est tombé aux mains du royaume des pensées
"divines" et "morales", le Stirnerien rappelle "le
sens de son être" unique dans son existence,
passant d'un état inauthentique, où
l'autodétermination individuelle fait défaut, à la
reconnaissance par l'individu de son unicité et
donc à la dimension authentique propre au
Stirnerien ; Tout en maintenant la différence
entre ces deux penseurs, il nous semble que le
Sein heideggérien et l’ Einzige stirnerien
partagent à la fois le passage d'un état
inauthentique à un état authentique, et la
conscience que la véritable essence de l'homme
est son existence. L'Être, en effet, vit "avant tout"
dans la "vie quotidienne moyenne", puisque le
rapport au monde en général est essentiellement
dépressif, et n'accède à la dimension authentique
qu'au moment où cet aller vers la dimension
authentique est poussé par la "voix de la
conscience" qui l'amène à se libérer de la
dimension du "Oui" impersonnel, en retrouvant
son authenticité : " L'ouverture de l'Être implicite
dans la conscience du vouloir-être est ainsi
constituée par la situation émotionnelle de
l'angoisse, par l'entendement comme auto-
conception dans l'être le plus propre-coupable, et
par le discours comme silence. L'ouverture
authentique, attestée dans l'être lui-même par sa
conscience, c'est-à-dire l'auto-conception tacite et
angoissée dans l'être-coupable le plus propre, est
ce que j'appelle décision".
À travers la situation et la compréhension
émotionnelles, l'être se découvrira coupable de sa
"nullité", c'est-à-dire de son manque de
fondement, mais précisément à cause de cela, la
temporalité sera comprise comme l'horizon de
l'Être. Les dernières phrases de l'Unique et sa
propriété montrent précisément que l'existence
est la temporalité de l'un, puisque sans existence
il n'y a pas d'un : "Tout être supérieur au-dessus
de Moi, qu'il s'agisse de Dieu, l’Histoire ou de
l'homme, affaiblit le sentiment de mon unicité et
ne pâlit que devant le soleil de cette conscience.
Si je fonde ma cause en Moi, l'Unique, elle
repose alors sur son créateur mortel et périssable,
son créateur qui se consomme lui-même, et Je
puis dire : Je n’ai fondé ma cause sur rien".
["Jedes höhere Wesen über Mir, sei es Gott, sei
es der Mensch, schwächt das Gefühl meiner
Einzigkeit und erbleicht erst vor der Sonne
dieses Bewußtseins. Stell' Ich auf Mich, den
Einzigen, meine Sache, dann steht sie auf dem
Vergänglichen, dem sterblichen Schöpfer seiner,
der sich selbst verzehrt, und Ich darf sagen : Ich
hab' mein' Sach' auf Nichts gestellt".]
L'Unique et l'Être parviennent donc à
l'authenticité (Eigentlichkeit), rappelant
Heidegger lui-même, qui insiste sur le fait que
cette expression doit être prise dans son sens
étymologique strict : ce qui est propre (eigen-),
15
terme fondamental dans la philosophie de
l'Unique. Nous pensons que dans les deux cas, il
ne s'agit pas d'une prise, mais de la reprise d'une
"position" éloignée de tout ce qui tend à
généraliser l'existence individuelle. Bonanno
souligne comment chez ces deux penseurs les
thèmes de la mort et du silence s'entremêlent,
posant les bases d'un discours existentiel.

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