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(GEGEBENHEIT)
Jean-Luc Marion
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ISSN 0014-2166
ISBN 9782130593607
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Jean-Luc Marion
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I.
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de la production (selon l’économie ou la technique), voire comme un subs-
titut de la création (en son acception théologique, ici généralisée ou tacite).
Ce fut parfois cette dernière hypothèse qu’on a privilégiée, soupçonnant dans
la donation la simple restauration, dissimulée mais facilement repérable, de
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II.
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1. « Das Problem der Gegebenheit – Kritik Natorps und Rickerts » (Ibid., p. 224).
2. Nous avons tenté de le montrer dans Étant donné, § 3, p. 53 sq.
3. Zur Bestimmung der Philosophie, dans la Gesamtausgabe, t. LVI/LVII, Frankfurt
a.M., 1987. Nous en avons tenté ailleurs un bref commentaire dans « Ce que donne “cela
donne” », in P. Capelle, G. Hébert & M.-D. Popelard (éds.), Le Souci du passage. Mélanges
offerts à Jean Greisch, Paris, 2005, repris et corrigé dans « Remarques sur les origines de la
Gegebenheit dans la pensée de Heidegger », Heidegger Studies. Heidegger Studien. Études
Heidegerriennes, 24, 2008.
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Sein und Zeit lui-même. Car, même si elles ne jouent pas exactement sur des
occurrences de Gegebenheit1, mais sur celles du es gibt, elles apparaissent aussi
significatives, que difficiles d’interprétation.
Remarquons d’abord que, dès la position formelle de la question de l’être
(au § 2), surgit la première occurrence de l’expression :
« Aber “seiend” nennen wir vieles und in verschiedenem Sinne. Seiend ist
alles, vowon wir reden, was wir meinen, wozu wir uns so und so verhalten, seiend
ist auch, was und wie wir selbst sind. Sein legt im Daß- und Sosein, in Realität,
Vorhandenheit, Bestand, Geltung, Dasein, im “es gibt”. An welchem Seiendem soll
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das Sinn von Sein abgelesen werden ? – Pourtant nous appelons “étant” beaucoup
[de choses] et en un sens diversifié. Est étant tout ce dont nous parlons, ce que nous
voulons dire, ce par rapport à quoi nous nous comportons de telle ou telle manière,
est aussi étant ce que nous sommes nous-mêmes et la manière dont nous le sommes.
L’être se trouve dans le fait et la manière d’être, dans la realitas, la disponibilité sous-
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la-main, la subsistance, la validité, l’existence, dans le “cela donne” [aussi]. Sur quel
étant doit-on lire le sens de l’être ? »2
III.
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« Welt ist selbst nicht ein innerweltlich Seiendes, und doch bestimmt sie die-
ses Seiendes so sehr, daß es nur begegnen und entdecktes Seiendes in seinem Sein
sich zeigen kann, sofern es Welt “gibt”. Aber wie “gibt es” Welt ? – Le monde n’est
pas lui-même un étant intramondain, et pourtant il détermine à ce point cet étant
[intramondain], que celui-ci ne peut se rencontrer et se montrer en son être comme
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étant découvert que pour autant que “cela donne” le monde. Mais comment “cela
donne-t-il” le monde ? »2
1. Par exemple Sein und Zeit, § 7, p. 36, 26 ; § 12, p. 55, 13 ; § 18, p. 87, 10 ; § 33,
p. 158, 30 ; § 49, p. 247, 26 ; § 52, p. 258, 5 ; § 72, p. 30 ; etc.
2. Sein und Zeit, § 16, p. 72, 15-17. Ne pourrait-on pas en rapprocher les distinctions
entre les deux modes de l’étant intramondain : « Aber Zuhandenes “gibt es” doch nur auf dem
Grunde von Vorhandenen » (§ 15, p. 71, 37) ?
3. Sein und Zeit, § 44, p. 230, 5-6.
4. Sein und Zeit, § 40, p. 196, 17 sq. (voir § 43, p. 207, 30 et p. 208, 3).
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face à tous les autres étants, reste encore un étant1, et l’on peut donc, à son
propos, dire qu’il est (sans guillemets). Cette opposition ne fait d’ailleurs
qu’entériner une formule du § 43 : « Allerdings nur solange Dasein ist,
das heißt die ontische Möglichkeit von Seinsverständnis, “gibt es” Sein.
– De toute façon, ce n’est qu’aussi longtemps que le Dasein, c’est-à-dire la
condition ontique de possibilité de comprendre l’être, est, que “cela donne”
l’être. »2 Au risque de simplifier, il faudrait en conclure que la différence
(bientôt dite ontologique) entre l’étant et l’être passe entre ce qui est et ce
que cela donne.
La seconde phrase de ce passage du § 44 étend ensuite à la vérité le privi-
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lège ainsi reconnu à l’être : la vérité n’est qu’avec une restriction (en italiques),
parce qu’elle s’aligne co-originairement sur l’être qui, lui non plus, n’est pas ;
ou alors ils ne « sont » l’un et l’autre qu’avec la réserve de guillemets. Es gibt
intervient ainsi aux lieu et place de est, lorsqu’il ne s’agit plus d’un étant,
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1. Sein und Zeit, § 4: « Es ist vielmehr dadurch ontisch ausgezeichnet, daß es diesem
Seienden in seinem Sein um dieses Sein selbst geht » (p. 17, 5).
2. Sein und Zeit, § 43, p. 2124-5.
3. Sein und Zeit, § 44, p. 226, 30-31. De même : « Warum müssen wir voraussetzen, daß
es Wahrheit gibt? Was heißt “voraussetzen”? Was meint das “müssen” und “wir”? Was besagt
“Es gibt Wahrheit”? » (p. 227, 33-34).
4. Sein und Zeit, § 80, p. 411, 19-22.
5. Sein und Zeit, § 79, p. 411, 10.
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IV.
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« Das Gegebene ist dabei nicht bloß das Sinnliche, sondern die ganze ursprün-
gliche Welt überhaupt, woran sich die kontemplative Formenwelt aufbaut. […]
Ursprünglich gibt es gar nicht “Gegenstände”, sondern nur Etwas, das kategorial
gefaßt Gegenstand wird. – Le donné n’est donc pas le simple sensible, mais le monde
le plus originel en général tout entier, sur quoi le monde contemplatif des formes
1. Sein und Zeit, § 16, p. 72, 15-17 (cité supra note 2, p. 105).
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s’édifie. […] Originellement, cela ne donne pas des “objets”, mais seulement un quel-
que chose qui, une fois saisi catégorialement, devient un objet. »1
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vieles und in verschiedenem Sinne. […] Sein legt im Daß- und Sosein,
in Realität, Vorhandenheit, Bestand, Geltung, Dasein, im “es gibt”. An
welchem Seiendem soll das Sinn von Sein abgelesen werden ? »)2, il prend
toute sa force si on le rapproche de ce que Rickert thématisait sous le titre
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« Datum heißt Problem ; Problem aber is das rein Ich nicht. Es ist Prinzip ;
ein Prinzip aber ist niemals “gegeben”, sondern, je radikaler, um so ferner allem
Gegebenem. “Gegeben” würde überdies heißen “Einem gegeben”, das aber wiederum
1. E. Lask, Zur System der Philosophie, K.1, in E. Herrigel (hr.) Gesammelte Schriften,
Tübingen, 1924, Bd. III, S.179-180. Ce texte reprenait et refondait Die Logik der Philosophie
und die Kategorienlehre que Heidegger a lu dès sa publication en 1911. La thèse majeure en
était déjà la donation : « Durch die Identität ist das bloße Etwas einens Gegenständes ein
Etwas, das “es gibt”. Die Kategorie des “Es-Gebens” ist die reflexive Gegenständlichkeit »
(Gesammelte Scriften, op. cit., t. II, p. 142). Sur ce point, voir l’article classique de T. Kiesiel,
« Why Students of Heidegger Will Have to Read Emil Lask », Man and World, 28, 1995
(repris dans T. Kiesiel, Heidegger’s Way of Thought, London/New York, 2002, c.5.)
2. Sein und Zeit, § 2, p. 5, 36-6, 3 (cité supra, note 2, p. 104).
3. H. Rickert, Der Gegenstand der Erkenntnis. Einführung in die Transzendental-
Philosophie, Tübingen, 18921, p. 326. (Heidegger cite d’après 19153 en ga 56/57, p. 34 ou en
ga 58, p. 71, 226, pour critiquer la confusion entre deux acceptions de la Gegebenheit : celle
qui précède l’accomplissement de la connaissance scientifique et celle qui en procède).
4. H. Rickert, ibid., p. 327, 328.
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“Einem bewußt”. Das Bewußt-sein ist im Begriff des Gegebenem also schon voraus-
gesetzt. – Donné signifie problème ; mais le Je pur n’est pas un problème. Il est un
principe ; or un principe n’est jamais “donné”, mais est d’autant plus radical qu’il est
éloigné de tout donné. En plus, “donné” voudrait dire “donné à quelqu’un”, et cela
voudrait dire à son tour “conscient pour quelqu’un”. L’être-conscient se trouve donc
présupposé dans le concept du donné. »1
Comme dans Sein und Zeit, le Dasein ne relève surtout pas du es gibt,
pour Natorp le Je s’en excepte. Bien entendu, la différence n’en est que plus
visible : donné signifie pour Natorp donné comme un objet à la conscience,
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alors que pour Heidegger l’objet vorhanden dissimule plutôt le es gibt mon-
dain en lui. Il n’en reste pas moins que la question de Natorp se trouve assu-
mée par Heidegger, ne fût-ce que pour se trouver radicalement retournée,
autant que le Dasein retourne le Je2.
De cette revue sommaire, on peut au moins conclure que Sein und Zeit
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ne pouvait en aucune façon ignorer que ses emplois de es gibt prenaient place
dans un débat stratégique entre ses contemporains sur le statut, la situation
et l’ampleur de la Gegebenheit. Tous partagent une question obvie : faut-il
définir des objets ou des étants, faut-il commencer par une ontologie ou par
une théorie de l’objet ? Mais cette question obvie se formule, chez eux tous,
sur le fond d’une présupposition restée implicite, quoiqu’elle infiltre tous les
débats – peut-on distinguer entre des objets et des étants sans les rapporter
d’abord à la donation en eux ? Nul ne l’a mieux vu et exposé que Husserl,
à la fois conclusif du débat néokantien et inaugural d’une nouvelle dispute
avec Heidegger3.
V.
« Überall ist die Gegebenheit, mag sich in ihr bloß Vorgestelltes oder wah-
rhaft Seiendes, Reales oder Ideales, Mögliches oder Unmögliches bekunden, eine
Gegebenheit im Erkenntnisphänomen, im Phänomen eines Denkens im weitesten
Wortsinn. – Partout la donation, que s’y annonce du simple représenté ou de l’étant
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véritable, du réel ou de l’idéel, du possible ou de l’impossible, [cette donation donc]
est une donation dans un phénomène de connaissance, dans le phénomène d’une pen-
sée au sens le plus large du terme. »1
« Erst durch eine Reduktion, die wir auch schon phänomenologische Reduktion
nennen wollen, gewinne ich eine absolute Gegebenheit, die nichts von Tranzscendenz
mehr bietet. – Ce n’est que par une réduction, que nous voulons aussi déjà nommer
réduction phénoménologique, que je gagne une donation absolue, qui ne doit plus
rien à la transcendance. »3
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cipielle entre [deux] manières de donation (Gegebenheitsweise) »2 : la région
de la conscience appartient toujours à une donation, mais à une donation
plus accomplie, parce que réductrice, et non seulement réduite, face à une
donation réduite et constituée. Cela ne résume pas non plus la donation à
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s’étend au-delà de la Seiendheit, de l’étant comme le possible au sens de
la métaphysique ?
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VI.
Gegenstände, von denen gilt, daß es dergleichen Gegenstände nicht gibt »1. En
effet, ce qui n’est pas parce qu’il se contredit ou même n’a aucune significa-
tion n’en reste pas moins un objet concevable et conçu, ne fût-ce que pour
se trouver récusé comme irréel, incompréhensible ou absurde ; il reste un
objet en cela même qu’il faut bien le concevoir pour le reconnaître comme
précisément n’étant pas. Donc même ce qui n’est pas relève encore de l’objet,
puisqu’une théorie le prend en charge, précisément la théorie de l’objet. Un
tel objet ne se définit donc plus par son être ni même sa consistance (Bestand,
bestehen), mais par sa donation : « Cela ne donne (es gibt) aucun objet qui, au
moins à titre de possibilité, ne soit objet de connaissance. […] Tout connais-
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sable est donné (ist gegeben) – précisément à la connaissance. Et, pour autant
que tous les objets peuvent se connaître, on peut leur reconnaître sans excep-
tion, qu’ils soient ou ne soient pas (mögen sie sein oder nicht sein), la donation
(die Gegebenheit) comme une manière de propriété la plus universelle. »2
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tologia de la métaphysique. Même ce qui n’est pas, c’est-à-dire ne peut être,
parce qu’il n’accède pas à la possibilité, peut se penser sous le mode de l’ob-
jet, et donc, en tant que cet objet, se trouve donné. De Bolzano à Meinong,
à travers ce que l’on nomme approximativement le néokantisme, se creuse
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VII.
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du mode de donation –ein prinzipieller Unterschied der Gegebenheitsart »1. Si
même cette différence laisse indifférenciée la donation, quelle spécificité garde-
t-elle encore ? Et surtout comment cette emprise universelle se concilie-t-elle
avec la césure qu’implique la réduction ? Cette ambiguïté menace inévitable-
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1. Ideen I, § 42, Hua.III, p. 96 (cité supra, note 2, p. 111). Voir § 46, p. 109 (où la diffé-
rence entre Erlebnis et transcendance se ramène à la différence entre deux leibhaft Gegebene), et le
commentaire de D. Franck, Chair et corps. Sur la phénoménologie de Husserl, Paris, 1981, p. 24 sq.
2. Husserl ne méconnaît pas la possibilité, voire l’obligation d’une telle sortie hors de
l’étant (voir une mise au clair dans Réduction et donation, op. cit., K.V, § 1-7), mais il la laisse
pour l’essentiel indécidée.
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Heidegger retourne donc le es gibt contre l’objet, alors que ses prédécesseurs
l’invoquaient pour séparer l’objet de l’étant (possible). Mais tous, au moins,
convenaient déjà que la donation marque une frontière qui, d’une manière
ou d’une autre, met en cause l’étantité de l’étant.
La donation a donc bien rang de concept, puisque l’on peut esquisser son
histoire conceptuelle. Elle ne passe pas seulement par Husserl et Heidegger,
mais par tout le néokantisme, à partir de la reprise par Bolzano d’une ques-
tion déjà esquissée par Kant. De la Wissenschaftlehere, la donation est passée,
par l’Erkenntnistheorie et la Gegenstandstheorie, à la phénoménologie et fina-
lement à la Seinsfrage. La question reste, aujourd’hui, de savoir si, en dernière
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instance, la question de la donation ne pourrait pas relever d’elle-même et de
rien d’autre – pas même l’être ou l’Ereignis. Et, même si elle devait finir par
aboutir, entre autres aboutissements, à une question de théologie, la théolo-
gie n’en constitue ni l’origine ni la conclusion.
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