CM Théories sociologiques Chapitre 6 Diane Rodet

CHAPITRE VI · Regards croisés sur la

stratification sociale
· Conception réaliste : renvoie au fait qu’il existe véritablement des groupes différenciés et
hiérarchisés dans une même société.
· Conception nominaliste : représentation proposée par le sociologue d’une population comme
composée de différents groupes → plusieurs découpages possibles, le sociologue décide du
découpage (âge, genre, classe…).

Les premiers sociologues cherchaient à repenser la stratification sociale à un moment où la

république était à construire. Les groupes sociaux que l’on cherchent à désigner peuvent être
appelés : strates (sous entends des groupes ouverts, mobilités sociales possibles) ou classes
(barrières presque infranchissables entre les groupes) ou castes (infranchissable).
Le but des analyses de la stratification sociale ≠ décrire la société mais analyser des
mécanismes : logiques conduisant à la formation de ses groupes, relations entre eux (mobilité et
ses conséquences, conflit), est que les individus se reconnaissent dans les groupes désignés
par le chercheur.

I. La stratification sociale selon les précurseurs de la

sociologie
A) Marx : classes sociales et place dans le processus de production

1/ Rappel sur la formation des classes sociales

Pour Marx, les classes sociales sont liées à la place qu’occupent les individus dans le
processus de production. Pour lui, les classes sociales se forment dans la lutte et existent les
uns par rapport aux autres.

2/ La polarisation des classes sociales

Il y a 7 à 8 classes sociales chez Marx, définies d’après leurs places dans le

processus de production. Une autre façon de stratifier pour Marx est de décrire 3 classes ayant
une sources de revenus différents : ouvriers (force de travail), capitalistes (profit), propriétaires
fonciers (rentes foncières).
Dans la théories de Marx, il y a une polarisation des classes sociales. C’est-à-dire que
progressivement, toutes les classes se rallient soit aux ouvriers, soit aux capitalistes (elles se
polarisent). Les propriétaires fonciers finissent par se rallier aux capitalistes.

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Il y a une classe intermédiaire qui est celle des petits bourgeois. Elle a une fausse conscience
d’elle-même. Ils veulent faire partie de la bourgeoisie, et pensent qu’ils en font partie. Mais
objectivement, cette classe n’en fait pas partie. Soit la petite bourgeoisie est progressivement
ruinée et rejoint le prolétariat, soit elle en prend conscience avant et rejoint le prolétariat.
Un deuxième exemple de classe intermédiaire serait la paysannerie. Elle ne peut pas être
considérée comme une classe en tant que telle, elle n’a pas de conscience de classe elle est
trop éparpillée (parcelles séparée) pour cela. C’est une classe en soi, mais pas une classe pour
soi. La paysannerie se retrouve coupée en deux avec la lutte : d’un côté les petits paysans
prolétarisés qui rejoignent le prolétariat, de l’autre les gros agrariens qui rejoignent la bourgeoisie.

Dans les schémas de Marx, il y a plusieurs classes sociales (jusqu’à 8) mais avec la fin de
l’histoire, la polarisation des classes, cela se divisent en deux classes : la bourgeoisie et le
prolétariat. A la fin de l’histoire, l’une des deux classes l’emporte : la classe ouvrière sur la
bourgeoisie. Cette classe ouvrière emporte avec elle la majorité des autres classes.

3/ Une conception réaliste des classes sociales

C’est une conception réaliste des classes sociales : les groupes sociaux décrits existent.
Pour Marx, ces classes sont définies par quelque chose d’objectif que tout le monde peut voir :
c’est la place occupée dans le processus de production. Ces classes sociales ne sont pas
qu’une représentation des chercheurs.
Quelques critiques : Une première chose importante, Marx ne choisit qu’un seul critère pour la
stratification sociale (place dans le processus de production - critère économique). Deuxième
critique, il a une analyse finaliste des stratifications sociales (il voit la fin de l’histoire) qui ne s’est
pas passé comme cela pour l’instant.

B) La stratification sociale selon un Durkheimien : l’exemple de Maurice

Halbwachs (1877-1945) - conception réaliste

Durkheim lui-même n’évoque presque jamais le concept de classe sociale, mais d’autres
sociologues durkheimien le font. Maurice Halbwachs s’intéresse à la consommation, il a l’idée
que la consommation c’est un critère pour distinguer des groupes sociaux. C’est un indicateur
de la façon dont les groupes sociaux sont répartis. Il parle de cela dans son ouvrage La classe
ouvrière et les niveaux de vie, paru en 1912. Il étudie les budgets des ménages. Il regarde à
l’aide de statistiques comment les ménages dépensent leur argent.
Il constate qu’à revenu équivalent, les ouvriers et employés ne consomment pas la même
chose. Avec le même revenu, les employés accordent plus d’importance à leur intérieur alors
que les ouvriers accordent plus d’importance à leur alimentation. Avec un même revenu, on a
des goûts, des modes de vie différents d’un milieu social à l’autre. Il l’explique que les employés
essayent de se rapprocher de la bourgeoisie, ils sont dans une mobilité sociale ascendante
(recevoir dans son salon etc). Les critères à retenir sont la consommation et la vie sociale (est ce
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qu’on a beaucoup de relations sociales ou non). Pour lui, il faut prendre en compte les
représentations collectives qui unit le groupe (conscience collective). Pour lui, il n’est pas
possible de supposer qu’une classe sociale existe sans prendre conscience d’elle-même.
On peut prendre la profession pour classifier, pour se représenter la hiérarchie sociale mais ce
n’est qu’un indicateur de ce qui est le plus important : le mode de vie. Ce mode de vie renvoie
en définitive à la participation à la vie collective (riche ou non). La théorie du feu de camp est une
représentation de la société en cercle concentrique : à l’intérieur la vie sociale la plus intense, à
l’extérieure la vie sociale la moins intense. Les classes supérieures au centre, les classes
populaires à l’extérieur, qui semblent posséder une vie sociale pauvre. C’est une vision
ethnocentrique, normatif : il juge les ouvriers selon son propre point de vue. Il juge à partir de sa
propre catégorie sociale. On souligne du coup les manques de cette vision.

C) Weber : une pluralité de classements

Il a la particularité de retenir plusieurs critères de classement :

· Ordre politique : on s’intéresse à la répartition du pouvoir politique.
· Ordre social : on s’intéresse à la répartition du prestige.
· Ordre économique : on s’intéresse à la répartition du pouvoir économique.

Ces ordres sont en grande partie autonome, la position dans une échelle n’est pas liée à la
position dans les deux autres (Jean Lassalle, mafieux)… Occuper une place dans un ordre est
égal chez Weber à la probabilité d’avoir accès à des ressources.
Dans l’ordre économique, il y a ≠ groupes, que Weber appelle des classes. Une situation de
classe, c’est la probabilité qu’à un individu de disposer ou non de biens ou de services afin de
se procurer des rentes ou des revenus. Pour définir cette situation de classe il regarde : les
biens possédés, les moyens de production possédés et ses chances de mobilités sociales.
Ces classes définissent chez Weber des groupes de manières « objective », indépendamment
du sentiment subjectif des individus. C’est le sociologue qui désigne, de manière objective →
conception nominaliste.
L’ordre social est définit par le niveau de prestige des individus, ce qui conduit à la formation
de groupe de statut. Ce sont des groupes de statuts définit par des niveaux de statut différents.
Les individus se reconnaissent entre eux comme ayant plus ou moins de prestige,
pas forcément liés au capital économique (comme un prêtre).
L’ordre politique qui se scinde en « parti ». Un parti est un groupe d’individus qui cherchent à
conquérir du pouvoir, mais pas forcément au niveau de l’état.

Pluralité de classement & conception nominaliste : pour Weber, un sociologue regarde un

classement ou un autre selon ce qu’il a envie de comprendre.

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D) Différences entre les approches de Marx et Weber

Marx a un seul critère de classement des individus dans des groupes sociaux, c’est la
fameuse place dans le système de production. Weber a trois grands types de hiérarchisations.
Pour Marx, ces groupes existent vraiment dans la réalité et la conscience de classe va
nécessaire se développer. Les classes sont comme des collections d’individus observés par le
sociologue. Les individus n’ont pas forcément conscience, selon lui, d’un groupe
d’appartenance. Ils ne sont pas du tout forcément mobilisés dans une lutte. Marx analyse la
stratification sociale pour analyser la lutte des classes et le changement social, alors que Weber
lui, fait ça pour analyser la répartition du pouvoir en général.

II. Pierre Bourdieu : un espace social et espace

symbolique
Bourdieu est un sociologue bien plus récent (1930-2002). On parle de lui parce qu’il a repris
des éléments des 3 grands auteurs qui nous intéressent. Agrégé de philosophie, il s’intéresse
ensuite à l’ethnologie. Ces premiers travaux portent sur les sociétés rurales en Kabylie. Il devient
professeur de sociologie à l'EHESS (Ecole des Hautes Etudes en Sciences sociales) en 1975,
directeur du Centre de sociologie européenne. Il est surtout connu pour ses travaux sur la
culture, le musée, l’éducation, la photographie… Il a fondé la revue Actes de la recherche en
sciences sociales, qui existe toujours.

A) Dévoiler la domination sociale

Ce qui nous intéresse c’est sa conception de la stratification sociale. Bourdieu voulait dévoiler
les mécanismes de la domination sociale. Pour lui, ces mécanismes sont cachés. Il écrit dans
les années 1960, à l’époque où se répand l’idée d’une moyennisation de la société (la société
deviendrait une grande classe moyenne - 30 glorieuses, enrichissement, modes de vie de plus
en plus comparables entre les classes). Henri Mendras, sociologue des années 1960, en parle
à l’époque : La fin des paysans publié en 1967. Bourdieu est en désaccord avec cette idée.
Selon lui, au contraire, les inégalités n’ont pas du tout disparues.
La société se divise toujours en classes, il y a des dominants et des dominés. Le rôle du
sociologue est de dévoiler ces mécanismes de la domination. La domination se caractérise par
el fait que les dominés la trouvent légitime. Bourdieu reprend cette notion de domination à Weber
et veut montrer aux dominés qu’ils ont tord. Il faut dévoiler les fondements cachés de la
domination.

B) Deux types de capitaux

Pour la comprendre, il faut comprendre que les individus peuvent posséder différents types
de ressources. Ces ressources Bourdieu les appellent des « capitaux ». Il définit le capital
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économique (le revenu, le patrimoine, déjà dit par Marx). Ce qui innove, c’est la notion de capital
culturel, composé du niveau d’études, les connaissances, l’accès aux connaissances (avoir
beaucoup de livres/films chez soi). Il y a dedans du capital incorporé (connaissances, titres
scolaires) mais également matériel (livres, biens culturels possédés). On parle ici de la culture
dite « légitime », celles valorisées socialement. Par exemple, on considère tous que la télé-réalité
n’est pas légitime. Certains biais culturels sont plus légitimes que d’autres.
Il y a également le capital social, qui renvoie aux réseaux relationnels des individus et le capital
symbolique, qui renvoie au prestige, à la renommé, être connu. Les classes dominantes, nous
dit Bourdieu, sont celles qui ont un riche capital total. Dans ces classes dominantes on peut
quand même voir deux catégories : les dominants-dominants, ceux qui ont un fort capital
économique et de façon relative, un peu moins de capital culturel et les dominants-dominés,
ceux avec un très fort capital culturel et de façon relative, un peu moins de capital économique.
Il faut retenir que la domination n’est pas seulement économique, elle est aussi culturelle.
Bourdieu en donne un exemple dans son ouvrage Les héritiers, de 1964. Cet ouvrage traite du
rapport à l’école, des enfants de différents milieux sociaux et montre que les différences de
niveaux, d’orientation, ne sont pas du qu’à des facteurs économiques mais aussi et surtout à
des facteurs culturels. Selon Bourdieu, la culture enseignée à l’école, dite « légitime » c’est la
culture des classes dominantes. Les enfants des classes dominantes sont déjà familiers avec,
elle est presque déjà acquise. A l’inverse, pour les enfants des classes dominées, l’école est
presque la seule manière d’acquérir cette culture. Par le fait d’imposer leur culture à l’école, les
dominants dominent et perpétuent cette domination.

C) L’espace social des positions

Il dit également qu’on qualifie de don naturel une affinité avec la culture. Bourdieu dit qu’on
peut représenter la société comme un espace social : on peut représenter en vertical le capital
total et en horizontal, le poids relatif du capital économique/culturel. Cet espace correspond à
l’ensemble des positions sociales distinctes. Chez Bourdieu on ne parle pas vraiment d’individus
mais d’agents plutôt que d’acteur pour souligner que beaucoup de facteurs pèsent sur les
individus (référence explicite à Durkheim).
Bourdieu nous dit qu’il n’y a pas vraiment de classe sociales, il n’y a que des classes sociales
potentielles. C’est-à-dire que les individus qui se ressemblent (qui occupent des positions
sociales proches) pourraient éventuellement se réunir pour défendre leur intérêts par exemple.
Bourdieu n’a ni une position réaliste ou nominaliste, il a une position constructiviste.
Selon lui, on peut définir des sous-espaces, des « champs » soit des espaces
sociaux spécifiques (le champ politique, artistique, sportif…). L’espace social est composé
d’une pluralité de champ, qui constitue chacun un univers en partie autonome (on peut être
dominant dans un champ et dominé dans un autre). Dans chaque champ il faut mobiliser
certains types de capitaux pour être dominants. Dans chaque champ, il y a lutte pour être
dominant, et il a un enjeu différent. Dans le champ du commerce, on cherche une

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reconnaissance financière, la rémunération. Dans le champ littéraire, c’est la reconnaissance

symbolique que les agents recherchent.
Ces champs sont en parti autonomes, mais certains capitaux sont transversaux et servent
dans tous les champs, comme le capital économique. En effet, ils sont susceptibles d’être
convertis. Si j’ai envie de devenir musicien professionnel, avoir de l’argent aide à acheter de
bons instruments, de bons cours etc. Cela ne suffit pas, mais ça aide. La domination masculine
se retrouve dans différents champs, la domination post-coloniale également.

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E) L’habitus

Est ce que les individus ont conscience d’appartenir à un groupe ? Aujourd’hui, la catégorie
sociale qui a le plus conscience d’elle-même c’est la haute bourgeoisie. Il y a une faible
conscience des distinctions. La notion d’habitus explique la conscience d’appartenance, cela
correspond à l’intériorisation des manières de voir, de sentir et d’agir associées à chaque
positions sociales. Il l'appelle aussi un système de dispositions. On se rend compte qu’on a
des habitus différents, parce que ces habitudes se traduisent en des préférences, des goûts.
Bourdieu nous dit qu’à chaque positon sociale est associée un habitus, une petite matrice, qui
se transforme en des goûts, des préférences, des comportements. Et c’est comme ça qu’il
aborde la question du ressenti.

F) Intériorisation de la domination et violence symbolique

Bourdieu reprend la notion de domination de Weber, qui se caractérise par le fait que les
dominés la pense légitime. Ça c’est la source de la violence symbolique. Légitimer la violence
symbolique en imposant une signification en en masquant l’arbitraire. Le dominant impose ses
propres catégories sociales. En les faisant passer pour universelles notamment. La violence
symbolique n’est pas seulement dans les micro-interactions mais aussi par les institutions.

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