Soco 087 0123

L'État selon Pierre Bourdieu
Rémi Lenoir
Dans Sociétés contemporaines 2012/3 (n° 87), pages 123 à 154
Éditions Presses de Sciences Po
ISSN 1150-1944
ISBN 9782724632774
DOI 10.3917/soco.087.0123
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Rémi LENOIR
HORS DOSSIER
L’État selon Pierre Bourdieu 1
« Je ne suis pas parti avec l’idée d’étudier l’État,

il s’est imposé à moi »
P. Bourdieu
Alors qu’il s’obligeait à ne pas utiliser le mot État dans ses travaux jusque dans
la deuxième moitié des années 1980, Bourdieu lui a consacré son cours au
Collège de France pendant trois ans (1989-1992). Pourquoi ? Leur édition
récente permet de répondre à cette question. Il s’en explique lui-même en retraçant
la sociogénèse de l’État en Europe, depuis le XIIe siècle en relation avec ce qu’il
appelait depuis le début des années 1970, le « champ du pouvoir ». Cet intérêt
pour l’État doit l’essentiel à ses études sur les modes de domination et ses enquêtes
sur les différentes fractions de la classe dominante (la « noblesse d’État ») qui ont
beaucoup contribué à l’élaboration de la notion de capital symbolique dont
l’accumulation primitive, est, selon Bourdieu, au fondement de l’émergence de
l’État, principal agent et instrument primordial de construction de la réalité sociale.
L
es trois cours au Collège de France que Bourdieu a consacrés
entre 1989 et 1991 à la genèse et à la structure de l’État forment
un ensemble qui s’apparente à un livre de sociologie historique

comparée sur un objet que pour des raisons sur lesquelles il
s’explique longuement, il n’avait jamais abordé de front, même s’il
n’avait cessé d’y réfléchir dès ses premiers travaux. En effet, alors
que depuis le milieu des années 60, se multipliaient les ouvrages
théoriques sur les lois tendancielles et les fonctions de l’État 2,
Bourdieu abordait les mêmes questions mais de biais, si l’on peut
dire, notamment dans ses enquêtes sur le système d’enseignement
et les pratiques culturelles (Bourdieu, 1966, 1967, 1971c), qui ne
sont pas sans liens avec ses recherches commencées en Algérie sur
le système colonial (Bourdieu, 1963) puis sur l’évolution des modes
de domination (Bourdieu, 1976), enfin sur le processus de différen-
ciation des champs, de leur autonomisation et de leur coordination,
c’est-à-dire de la division sociale du travail de domination dans une
société stratifiée, objet des cours sur l’État.
1/ Cet article qui présente la problématique de l’État dans l’œuvre de Bourdieu, a été rédigé au fur et à
mesure du travail éditorial visant à publier le cours de ce dernier Sur l’État. Cours au Collège de France
(1989-1992) (Bourdieu, 2012). Il a bénéficié des nombreuses discussions avec Jérôme Bourdieu, Patrick
Champagne, Franck Poupeau et Marie-Christine Rivière. Certains passages de l’introduction et du premier
paragraphe ont servi à la présentation de l’ouvrage.
2/ Cf., entre autres, Badie et Birnbaum, 1979.
SOCIÉTÉS
123 CONTEMPORAINES
No 87
L’ÉTAT SELON PIERRE BOURDIEU
Comme à l’habitude, Bourdieu s’appuie sur une documentation

HORS DOSSIER
considérable et originale, historique, ethnologique et sociologique,
ainsi que l’atteste le recensement des ouvrages et articles qu’il a
consultés et qui se trouve en fin de volume, références peu appa-
rentes en tant que telles dans ses propos mais qui supposent d’être
connues pour en saisir toute la portée, et sur des observations issues
de ses enquêtes de terrain : notamment celles qu’il a menées en
Kabylie et au Béarn sur les stratégies matrimoniales (1958-1961)
pour analyser les structures de l’État dynastique, et celles qui ont
porté sur la politique du logement dans les années 1970-1980 pour
étudier la logique de fonctionnement de l’État bureaucratique. En
effet, le point de départ des analyses de Bourdieu consacrées à l’État
sont toujours des faits du monde réel (le formulaire, l’orthographe,
le mariage, l’achat d’une maison...) et des actes de la vie quotidienne
(insultes, formules de politesse, règles de maintien...) dans lesquelles
se jouent, en fait, des choses fondamentales.
Plus encore que dans ses livres, il procède, non sans ironie, parce
qu’il ne les appréciait guère, à ce qu’on appelait alors des études de
« micro histoires » d’événements typiques de l’objet qu’il construit
devant un auditoire qu’il cherchait à convaincre et dont il s’attachait
à capter l’attention, parfois en faisant disparaître des oppositions
canoniques et, plus généralement, au moyen de plaisanteries, de
trouvailles improvisées, d’analogies inattendues, sans parler des

petits « trucs de recherches », selon son expression, qu’il suggérait
aux étudiants (terrains d’observation, sujets d’enquête...) : par
exemple, l’apparition du calendrier et les structures de la temporalité
sociale qu’il implique, celle des commissions réunies par des res-
ponsables gouvernementaux, « invention organisationnelle » trans-
formant par son mode de fonctionnement les intérêts particuliers en
intérêts universels dans un État bureaucratique (« magie d’État »),
ou encore celle du lit de justice, lieu où se donne à voir la confron-
tation entre les deux principes de fonctionnement, dynastique et
juridique, des États de type domestique et bureaucratique.
Enfin, ces cours disent oralement des choses que le travail d’écri-
ture tend à masquer (les difficultés, les hésitations, les « cafouillages »,
selon son expression...), donnant à voir le travail de pensée, les arti-
culations complexes du raisonnement, ce qu’il appelait les « traces du
travail », de ce travail, « un peu piétinant » d’approfondissement de
l’implicite que ses livres, très écrits, très contrôlés et très condensés,
gomment souvent au profit du « fini » et du « définitif 3 ».
3/ Cf. P. Bourdieu et Yvette Delsaut, entretien « Sur l’esprit de la recherche », in (Delsaut et Rivière, 2002,
p. 192-239). Pour une analyse des usages de l’écrit et de l’oral chez P. Bourdieu, cf. (Lenoir, 2012b).
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 124
No 87
Rémi LENOIR
Les cours de Bourdieu sur l’État s’inscrivent en continuité avec
HORS DOSSIER
ses travaux sur La noblesse d’État, ouvrage qui venait de paraître
lorsqu’il les débuta. Commencés en décembre 1989, ils poursuivent
les leçons qu’il a données au Collège de France en 1988 sur le
champ juridique et l’invention de la notion d’intérêt public et, en
1989, sur les « fondements anthropologiques des notions d’intérêt
et de désintéressement » (Bourdieu, 1989b : 431) qui se terminent
sur l’étude de la logique spécifique du champ bureaucratique.
Cependant, le point de vue diffère quelque peu et semble être lié
aux recherches que Bourdieu et ses collaborateurs venaient
d’achever sur la politique du logement, ses conditions de produc-
tion et ses effets, dont il reprendra et commentera une partie des
résultats dans ses cours 4, ainsi qu’aux travaux regroupés dans La
Misère du monde, dont la réalisation se déroule pendant les années
1990-1991 et qui paraîtra en 1993 : un numéro d’Actes de la
recherche en sciences sociales, revue que Bourdieu dirigeait, et publié
en décembre 1991 5, en propose déjà des extraits et un entretien
est cité à deux reprises dans le cours où Bourdieu analyse les effets
des politiques néolibérales dans les termes qui font écho à ses leçons
(« démolition de l’idée de service public », « retrait et démission de
l’État » (Bourdieu, 1993a, p. 340 et 350), « classement de la chose
publique » et sapement de la « valeur de dévouement obscur à
l’intérêt collectif 6 »).

Si certaines leçons sont déjà parues, revues et corrigées par
Bourdieu lui-même, cette publication est celle du cours in extenso,
qui s’est déroulé sur trois années universitaires (décembre
1989-février 1990 ; janvier-mars 1991 ; octobre-décembre 1991) et
qu’il concevait comme un tout. Cependant, rien ne laisse supposer
que Bourdieu voulût en faire un ouvrage, n’ayant pas entrepris la
préparation d’une édition en ce sens 7. En effet, deux chapitres de
deux ouvrages distincts, l’un publié en 1989 et l’autre en 2000, sont
consacrés, le premier à la genèse de l’État et à la montée des juristes 8,
le second à la structure et au fonctionnement du champ administratif
à partir d’une étude de cas sur la politique du logement en France
4/ « L’économie de la maison », Actes de la recherche en sciences sociales, 81/82, mars 1990, notamment,
(Bourdieu et Christin, 1990) et (Bourdieu, 1990a).
5/ « La souffrance », Actes de la recherche en sciences sociales, 98, décembre 1991.
6/ « La main gauche et la main droite de l’État », entretien avec Roger-Paul Droit et Thomas Ferenczi, in
Le Monde, 14 janvier 1992, rééd. in (Bourdieu, 1998a, p. 10 et 12).
7/ « J’ai fait au Collège de France, un cours de deux ans sur l’État, qui m’a demandé beaucoup de travail,
de lectures, et puis, j’ai été obligé de faire un autre cours sur un autre sujet [sur Manet], j’ai du passer à
autre chose. Je me suis dit que si je voulais qu’il reste quelque chose de ce travail, il fallait absolument que
je le case dans mon programme d’interventions orales » (Delsaut et Rivière, 2002, p. 224).
8/ « Les robins et l’invention de l’État », in (Bourdieu, 1989a, p. 539-548).
SOCIÉTÉS
125 CONTEMPORAINES
No 87
dans les années 1970 9. Seul un bref chapitre d’un ouvrage collectif,
HORS DOSSIER
trois articles ainsi que des interventions orales ponctuelles (confé-
rences, entretiens) 10 résument le contenu 11 de cet enseignement
dont l’idée semble remonter au milieu des années 1980 12.
POURQUOI UN COURS SUR L’ÉTAT ?

Rapprocher le nom de Bourdieu de la notion d’État peut sembler
un paradoxe. En effet, si l’on considère l’ensemble de ses ouvrages,
le mot n’apparaît dans son œuvre scientifique qu’au début des années
Rapprocher
le nom 1980, lors de sa leçon inaugurale au Collège de France en avril 1982
de Bourdieu de (Bourdieu, 1982b) puis, quelques mois plus tard, lors d’une confé-
la notion d’État
peut sembler rence sur « le rapport entre le sociologue et l’État » prononcée devant
un paradoxe. l’Association des sociologues de langue française (Bourdieu, 1982c).
Dans cette intervention il explicite les raisons épistémologiques et
sociologiques pour lesquelles il n’utilisait pas le mot, même lorsque
ses recherches concernaient ce qui en France est presque toujours
associé à l’État : « l’idéologie dominante », « la représentation poli-
tique », « l’efficacité de l’action politique », les « sciences de gouver-
nement » et, plus généralement, « les modes de domination », autant
d’objets que le co-auteur de la Reproduction, ouvrage consacré aux
fonctions sociales du système d’enseignement (Bourdieu et Passeron,
1970), a plus particulièrement étudié dès la seconde moitié des

années 1960.
C’est, en effet, à partir de la définition que Weber donne de

l’État 13 que Bourdieu critique la notion non seulement en étendant
le ressort du monopole de l’État à toutes les formes de violence,
notamment la violence symbolique 14, mais surtout en l’étudiant en
9/ Cette étude de cas est titrée « L’État et la construction du marché » (Bourdieu, 2000, p. 113-153). Elle
était déjà parue sous forme d’article (Bourdieu et Christin, 1990) en mars 1990, la première année du cours
sur l’État.
10/ Cf. par exemple, P. Bourdieu, « Espace social et pouvoir symbolique » (conférence prononcée à l’Uni-
versité de San Diego, mars 1986), in (Bourdieu, 1987 p. 147-166) ; (Bourdieu avec Wacquant, 1992,
p. 86-90) et surtout l’intervention non publiée « Le sociologue devant l’État » (Bourdieu, 1982c).
11/ P. Bourdieu, « L’État et la concentration du capital symbolique », Paris, janvier 1993, in (Théret, 1995,
p. 73-105) ; (Bourdieu, 1993b, rééd. in Bourdieu, 1994a, p. 101-133) ; (Bourdieu, 1997b) ; (Bourdieu,
1994b).
12/ Cf. Le manuscrit d’un cours entièrement rédigé en 1986 et non prononcé (Bourdieu, 2011) et dont
l’essentiel se trouve à l’état dispersé dans la dernière partie de La noblesse d’État (Bourdieu, 1989a,
p. 376-559).
13/ « Nous entendons par État une entreprise politique de caractère institutionnel lorsque, et tant que, sa
direction administrative revendique avec succès, dans l’application des règlements, le monopole de la
contrainte physique légitime » (Weber, 1971, p. 57).
14/ Dès leurs travaux sur les fonctions sociales du système d’enseignement, Bourdieu (et J.C. Passeron)
élaboreront la notion de violence symbolique soulignant dans l’avant-propos de La reproduction « l’homologie
entre le monopole scolaire de la violence symbolique légitime et le monopole étatique de l’exercice légitime
de la violence physique » (1970, p. 11).
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CONTEMPORAINES 126
No 87
Rémi LENOIR
relation avec la construction d’un « champ du pouvoir », selon son
HORS DOSSIER
expression, dont celle de champ bureaucratique est inséparable 15.
Dès la seconde moitié des années 1970, Bourdieu a commencé à
mener ses enquêtes sur la structure des classes dominantes, le
patronat (Bourdieu et Saint-Martin, 1978), l’épiscopat (Bourdieu et
Saint-Martin, 1982), les universitaires (Bourdieu, 1984a) et la haute
fonction publique (Bourdieu et Saint-Martin, 1987 ; Bourdieu,
1989a). Comme l’indiquent les titres de plusieurs de ses articles,
l’objet de l’ensemble de ces travaux sur les fractions des classes domi-
nantes est ce qu’il appelle le « champ du pouvoir », expression qu’il
emploie dès le début des années 1970 et qui désigne, dans les États
à forte division du travail social, l’espace dans lequel les détenteurs
des différents types de pouvoirs luttent pour que le leur soit consi-
déré comme le pouvoir légitime, un des enjeux étant le pouvoir sur
l’État 16. Il conserve le mot État dans les expressions comme celles
de « noblesse d’État », « science d’État » (et de l’État) (Bourdieu,
Christin et Will, 2000), « esprits d’État » (Bourdieu, 1993b), locu-
tions quelque peu énigmatiques si l’on ne sait pas qu’après ses tra-
vaux sur le champ du pouvoir, Bourdieu utilise le terme d’État pour
désigner des institutions et des agents qui sont à la fois et insépara-
blement des producteurs de l’État et des produits de l’État. Le terme
d’État renvoie à ce qui, en France, lui est historiquement associé,
des notions comme celles de « service public », de « bien public »,
d’« intérêt public » dont Bourdieu dans ses cours au Collège de

France a retracé, dans les années 1986-1992 la généalogie et l’idéo-
logie, celle du « désintéressement » par opposition à celle de marché
et, plus précisément, de marché économique 17.
Alors pourquoi cet intérêt pour l’« État » ? Il doit moins à la mul-
tiplication des interventions de Bourdieu dans l’univers politique
15/ Notion apparue dès 1971 à propos de l’analyse que Bourdieu mène sur l’émergence du champ littéraire
dans ses relations avec celui du pouvoir (Bourdieu, 1971a) et plus particulièrement développée dans (Bour-
dieu, 1989a, p. 375-385). « Le champ du pouvoir, écrit-il en 1992, est l’espace de rapports de force entre
des agents ou des institutions ayant en commun de posséder le capital nécessaire pour occuper des positions
dominantes dans des différents champs (économique et culturel notamment). Il est le lieu de luttes entre
détenteurs de pouvoirs (ou d’espèces de capital) différents qui, comme les luttes symboliques entre les
artistes et les « bourgeois » du XIXe siècle, ont pour enjeu la transformation ou la conservation de la valeur
relative des différentes espèces de capital qui détermine elle-même, à chaque moment, les forces susceptibles
d’être engagées dans ces luttes ». et de préciser dans une note : « la notion de champ du pouvoir a été
introduite [et Bourdieu renvoie à son article de 1971 dans Scolies] pour rendre raison d’effets [c’est lui qui
souligne] qui pouvaient être observés au sein même du champ littéraire ou artistique et qui s’exerçaient,
avec des forces différents, sur l’ensemble des écrivains ou des artistes » (Bourdieu, 1998a, p. 353).
16/ Cf. (Bourdieu, 1971a ; Bourdieu, 1971b, p. 116). En 1971, il en donne la définition suivante : « Le
champ du pouvoir c’est la structure objective des relations qui s’établissent entre les systèmes d’agents et
les instances tendant à maintenir la structure des rapports établis entre les classes » (Bourdieu, 2013).
17/ Cf. P. Bourdieu, « Pouvoir d’État et pouvoir sur l’État », in (1989a, p. 533-559) et les cours au Collège
de France que Bourdieu a consacrés au champ juridique, au champ bureaucratique et à l’État (1986-1992)
et que plusieurs articles résument (Bourdieu, 1986a ; Bourdieu, 1989c, rééd. in Bourdieu, 1994a,
p. 147-167 ; Bourdieu, 1993b ; Bourdieu, 1997b).
SOCIÉTÉS
127 CONTEMPORAINES
No 87
(Bourdieu, 2002a) 18 à cette époque, même si nombre d’entre elles

HORS DOSSIER
en déplorent la « démission », qu’à ses travaux sur la genèse et les
structures des champs qu’il a étudiées successivement dans la pers-
pective d’en faire une théorie générale et qu’il n’a pu publier de son
vivant. Le cours « sur l’État » s’inscrit très précisément dans cette
orientation. En effet, Bourdieu déclarait en février 1988 lors d’un
entretien avec Roger Chartier, que les recherches qu’il menait depuis
La Distinction (1979) sur les champs littéraire, artistique, universi-
taire et scientifique [auquel on devrait ajouter les champs intellectuel
et philosophique], patronal et religieux, juridique et bureaucratique
ainsi que sur le champ politique, résultaient de « la logique normale
de [son] travail et, en particulier, [de] la recherche de la compré-
hension du processus de la genèse d’un champ » (Bourdieu et
Chartier, 2010 : 90) 19, notamment du champ des institutions étati-
ques, parce que l’État est lui-même un champ et qu’il occupe une
position telle dans la structure des champs qu’il conditionne pour
une bonne part le fonctionnement de ces derniers et de leurs rela-
tions mutuelles.
Cet intérêt pour l’État doit aussi à ses études sur les modes de
domination qui ont beaucoup contribué à l’élaboration de la notion
de capital symbolique dont l’accumulation primitive est, selon lui,
au principe de l’émergence de l’État (l’État comme « fiduciaire orga-
nisé », expression qu’il reprend à Valéry). Le passage de l’État dynas-

tique à l’État bureaucratique auquel il consacre plusieurs de ses
leçons, participe en effet des transformations des modes de domi-
nation, notamment des formes que prend la violence symbolique
(Bourdieu, 1976 ; Bourdieu, 1994b) 20. Or, une des dimensions de
la domination symbolique, et pas la moindre, est ce que Bourdieu
appelait le pouvoir de nomination, nomination officielle, la seule
18/ Dans ses entretiens avec Hans Haacke, tenus en 1991, Bourdieu déclarait : « Nous devons attendre (et
même exiger) de l’État les instruments de la liberté à l’égard des pouvoirs, économiques, mais aussi politi-
ques, c’est-à-dire à l’égard de l’État lui-même. Lorsque l’État se met à penser et à agir dans la logique de la
rentabilité et du profit, en matière d’hôpitaux, d’écoles, de radios, de télévisions, de musées ou de labora-
toires, ce sont les conquêtes les plus hautes de l’humanité qui sont menacées : tout ce qui ressortit à l’ordre
de l’universel, c’est-à-dire de l’intérêt général dont l’État, qu’on le veuille ou non, est le parent officiel »
(Bourdieu et Haacke, 1994, p. 77).
19/ Il précisait, dans le même entretien : « Je pense qu’en commençant par l’État, on ne peut pas trouver
le véritable rôle de l’État ; par exemple, dans le champ artistique que j’ai essayé d’étudier, la révolution
impressionniste a été faite contre l’État – c’est-à-dire contre l’académie – et avec l’État. Autrement dit, le
problème de l’État ne peut se poser, me semble-t-il, qu’une fois que l’on sait comment fonctionnent les
champs et, en particulier, comment se constituent des univers indépendants, par rapport au champ éco-
nomique. Alors, l’État est le lieu d’une meta-lutte, d’une lutte à propos du pouvoir sur les champs... Il s’agit
d’une lutte trans-champs, mais qui va changer les rapports de force » (Bourdieu et Chartier, 1989, p. 60,
rééd. in Bourdieu et Chartier, 2010, p. 67-88).
20/ C’est en 1990 qu’il publie son article sur la domination masculine (Bourdieu, 1990b) dans lequel il
explicite les conditions sociales de possibilité des relations de domination, reprenant à son compte la thèse
de Weber sur ces dernières qui ne sont effectives qu’« en vertu d’une disposition acquise » chez les dominés
et que s’il existe chez ceux-ci « un minimum de volonté d’obéir, par conséquent un intérêt extérieur ou
intérieur à obéir » (Weber, 1971, t. 1, p. 56).
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 128
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Rémi LENOIR
légitime, dont l’État constitué en tant qu’instance officielle « univer-
HORS DOSSIER
selle », c’est-à-dire connu et reconnu de tous, détient le monopole.
Émanant de l’État, la nomination vaut titre, la notion de titre ayant
été, dès ses travaux avec Jean-Claude Passeron sur le système d’ensei-
gnement, au cœur de son analyse de la violence symbolique et du
monopole qu’en détient l’État et qui sera poursuivi avec Luc
Boltanski au milieu des années 1970 (Bourdieu et Boltanski, 1975) 21.
Ses travaux menés sur le champ politique et la formation des groupes
reposent pour une grande part sur une des questions centrales dans
l’œuvre de Bourdieu celle de la délégation et de la représentation à
laquelle il consacrera dès le début des années 1980 nombre d’articles
et qui seront, en 2001, republiés ensemble dans la troisième partie
–« pouvoir symbolique et champ politique » – du recueil intitulé
Langage et pouvoir symbolique, nouvelle édition de Ce que parler veut
dire (Bourdieu, 1982a).
Dans la lutte symbolique pour imposer, en dernière instance, les

catégories de la vision légitime du monde social, l’État, suivant
Bourdieu, occupe, en effet, la position du Tribunal suprême – le
point de vue de Dieu, du juge en dernier ressort – dans le Procès
lorsque Kafka fait dire à Block, à propos de l’avocat et de sa préten-
tion à se ranger parmi les « grands avocats » : « N’importe qui peut
naturellement se qualifier de “grand”, si ça lui plaît mais en la matière
ce sont les usages du tribunal qui décident 22. » Bourdieu précise en

1986 : « Ce point de vue [de l’État] est institué en tant que point de
vue légitime, c’est-à-dire en tant que point de vue que tout le monde
doit reconnaître au-moins dans les limites d’une société déterminée.
Le mandataire de l’État est le dépositaire du sens commun : les nomi-
nations officielles et les certificats scolaires tendent à avoir une valeur
universelle sur tous les marchés » (...) « L’État apparaît ainsi comme
la banque centrale qui garantit tous les certificats. On peut dire de
l’État, dans les termes que Leibnitz employait à propos de Dieu, qu’il
est le “géométral de toutes les perspectives”. » « C’est pourquoi,
ajoute Bourdieu, on peut généraliser la formule fameuse de Weber
et voir dans l’État le détenteur du monopole de la violence symbo-
lique. Ou, plus précisément, un arbitre, mais très puissant, dans les
luttes pour ce monopole » (Bourdieu, 1987 : 162-263). L’État détient
ainsi le monopole légitime de tous les jugements sociaux et, en ce
21/ Ses travaux menés sur le champ politique et la formation des groupes reposent pour une grande part
sur des questions centrales dans l’œuvre de Bourdieu, celles de la nomination, de la délégation et de la
représentation auxquelles il consacrera dès le début des années 1980 nombre d’articles et qui seront, en
2001, republiés ensemble dans la troisième partie – « pouvoir symbolique et champ politique – du recueil
intitulé Langage et pouvoir symbolique, nouvelle édition de Ce que parler veut dire (Bourdieu, 1982), cf.
(Bourdieu, 1981 ; 1984b, rééd. in Bourdieu, 2001a, 3e partie, « Pouvoir symbolique et champ politique »,
p. 201-323).
22/ Franz Kafka, Le procès, Paris, Flammarion, 1983, p. 219-220, cité par (Bourdieu, 2001a, p. 308).
SOCIÉTÉS
129 CONTEMPORAINES
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sens, est le principal agent et instrument de « construction de la

HORS DOSSIER
réalité sociale 23 ». Car cette vérité ultime, l’État, seul, est en mesure
de la faire reconnaître 24. Et si l’État a les moyens de « rendre vrai sa
vérité », il le doit moins à son pouvoir coercitif qu’au consensus dont
il est à la fois l’agent et le produit : « La vérité légitime à base consen-
suelle fonctionne avec la force du performatif » [Bourdieu, 1982c] 25,
consensus auquel le cours sur l’État est, pour l’essentiel, consacré.
Cette entreprise à la fois sociologique, épistémologique et poli-

tique sur la genèse de l’État et de la pensée d’État s’insère également
dans le travail « d’auto-analyse » impersonnelle et de « réflexivité »
critique que Bourdieu n’a jamais cessé de mener depuis ses premiers
travaux en Algérie 26 et qu’il a poursuivi plus particulièrement dans
Homo Academicus 27 et dans ses dernières interventions, par exemple,
son discours lors de la remise de la Huxley Memorial Medal au
Royal Anthropological Institute sur « l’objectivation participante »
(Bourdieu, 2003) et de son ultime cours au Collège de France sur
« Science de la science et réflexivité » (Bourdieu, 2001b : notamment
La sociologie
de l’État est p. 177-178). La sociologie de l’État est bien pour Bourdieu une
bien pour dimension de la sociologie de la connaissance sociologique, seul
Bourdieu une
dimension moyen, selon lui, permettant de contrôler « l’inconscient histo-
de la sociologie rique », « l’impensé associé à une époque », « l’inconscient social »
de la
connaissance et de connaître « les présupposés impensés de la pensée pensante »
sociologique. (Bourdieu, 2003).

Quelle est la logique du fonctionnement du champ des institu-
tions que Bourdieu appelle également « bureaucratiques » ? Ce
champ, écrit-il dans sa première communication sur l’État en 1982,
« comme tous les champs, est le résultat institué à un moment donné
des luttes et d’affrontements passés et présents d’intérêts contradic-
toires d’agents étant dans le champ ou hors du champ, mais tous
trouvant dans le champ des positions, des soutiens et des moyens,
23/ « On dit que les agents sociaux construisent la réalité sociale... Cela dit qui construit les constructeurs ?
Qui donnent aux constructeurs les instruments de construction » (Bourdieu, 2012, p. 271).
24/ Bourdieu reviendra souvent sur cette fonction de l’État, se référant moins à Weber et de plus en plus
à Durkheim. Par exemple : « Investi, comme le tribunal de Kafka, d’un pouvoir absolu de véridiction et
d’une perception créatrice, l’État, pareil à l’intuitus originarius divin selon Kant, fait exister en nommant, et
en distinguant. Durkheim, on le voit, n’était pas aussi naïf qu’on veut le faire croire lorsqu’il disait, comme
aurait pu le faire Kafka, que “la société c’est Dieu” » (Bourdieu, 1997a, p. 288).
25/ Et c’est une des fonctions du système d’enseignement que d’assurer le consensus, assurait Bourdieu
dès ses premiers travaux qui lui étaient consacrés : « Une des fonctions du système d’enseignement pourrait
être d’assurer le consensus des différentes fractions sur une définition minimale du légitime et de l’illégitime »
(Bourdieu, 1971b, p. 96).
26/ « La sociologie de l’éducation, la sociologie de la production culturelle et la sociologie de l’État aux-
quelles je me suis successivement consacré ont ainsi constitué pour moi trois moments d’une même entre-
prise de réappropriation de l’inconscient social qui ne se réduit pas aux tentatives déclarées l’“auto-analyse ’’
telle que celle qui est présentée ici... » (Bourdieu, 1997a, p. 291 – note 2 du chapitre I).
27/ P. Bourdieu, « Postface » (1987) à (Bourdieu, 1984a, p. 289-307).
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 130
No 87
Rémi LENOIR
notamment juridiques, à les défendre selon la logique propre du
HORS DOSSIER
champ (...) » Et Bourdieu ajoute : « Le champ des institutions éta-
tiques – et c’est là le fondement de l’effet de neutralité réelle et idéo-
logique qu’elle produit – tend à faire une place de plus en plus
grande à des institutions qui sont le produit de la transaction entre
les classes et qui sont en partie, ou en tout cas le paraissent, situées
au-delà des intérêts de classe. Il faudrait analyser ici la notion de
service public, ainsi que la genèse, la structure et le fonctionnement
spécifiques d’institutions publiques, qui se distinguent par les condi-
tions de leur apparition, la logique de leur développement et de leur
disparition et surtout par les formes spécifiques de leur fonctionne-
ment, des entreprises marchandes, directement soumises aux lois du
marché. » Bourdieu annonce ici le programme de ses cours au Col-
lège de France pendant la seconde moitié des années 1980 [Bour-
dieu, 1982c].
Mais c’est essentiellement dans les cours qu’il a donnés au Collège

de France sur l’État entre 1989 et 1991 que Bourdieu présente et
élabore sa problématique sur l’État et le champ du pouvoir. Elle
repose sur trois enquêtes menées sur plusieurs années et sur les-
quelles il ne cessera de revenir : ses recherches conduites en Kabylie
qui sont à la base de la notion de capital symbolique, notion prin-
cipale et fil conducteur de toute son œuvre, son travail sur les stra-
tégies matrimoniales et successorales des paysans béarnais, auquel il

se réfère pour comprendre les structures et le fonctionnement de
l’État dynastique et les enquêtes sur le haute fonction publique
menées dans la seconde moitié des années 1960 par des membres
du Centre de sociologie européenne (Darbel et Schnapper, 1969),
ainsi que celles conduites par lui-même et ses collaborateurs, notam-
ment sur la politique du logement dans les années 1970-1980 (plus
particulièrement la production de maisons individuelles). Quant à
la genèse de l’État, proprement dite, Bourdieu se fonde sur des tra-
vaux d’historiens des années 1960-1980, ainsi que sur des auteurs
que les historiens le plus souvent « ne prennent pas au sérieux »,
mais qui ont « l’intérêt, selon lui, de poser des questions que les
historiens ne se posent pas », comme Norbert Elias, Barrington
Moore, Perry Anderson, Sahmuel Eisenstadt ou encore Charles Tilly.
On voit la position centrale qu’occupent ces travaux sur l’État,

notamment ce cours sur l’État dans l’élaboration de sa théorie géné-
rale des champs, projet ultime de Bourdieu. En effet, selon ce der-
nier, l’État constitue un champ dont la spécificité est d’être « méta »
par rapport aux autres champs, le fonctionnement de ces derniers
en dépendant pour une part et de manière variable. C’est à la for-
mation de ce méta-champ, qu’est consacré le cours. L’État résulte
SOCIÉTÉS
131 CONTEMPORAINES
No 87
d’un double processus dont Bourdieu retrace les étapes les plus signi-
HORS DOSSIER
ficatives, autonomisation des champs et des espèces de capital qui
leur correspondent, et concentration corrélative des pouvoirs sur les
valeurs respectives de ces dernières dans ce qu’il appelle l’État :
« Cette sorte de méta-capital, écrit Bourdieu, capable d’exercer un
pouvoir sur les autres espèces de capital et, en particulier, sur les
taux de change entre elles (et, du même coup, sur les rapports de
force entre leurs détenteurs), définit le pouvoir proprement éta-
tique » (Bourdieu et Wacquant, 1992 : 90). Reprenant l’opposition
entre État dynastique et État bureaucratique, Bourdieu montre en
quoi le passage de l’un à l’autre constitue non seulement un chan-
Reprenant
l’opposition gement de mode de gouvernement, mais une véritable révolution
entre État symbolique. C’est à cette dimension et, plus généralement, à la
dynastique
et État notion de capital symbolique dont l’accumulation primitive est la
bureaucra- condition nécessaire de la monopolisation des autres espèces de
tique, Bourdieu
montre en quoi capital, que Bourdieu s’intéresse plus particulièrement dans son
le passage de cours, apportant ici une contribution décisive à son projet théorique
l’un à l’autre
constitue non principal : construire une théorie matérialiste du symbolique 28.
seulement un
changement
de mode de
gouvernement,
mais PENSER L’ÉTAT SANS LA PENSÉE D’ÉTAT
une véritable
révolution
symbolique. Bourdieu mettait toujours en garde contre l’usage de mots dési-
gnant des institutions ou des collectifs, notamment ceux d’État ou

d’École, parce qu’ils étaient porteurs d’une philosophie de l’histoire
tendant à les constituer en « sujets historiques capables de poser et
de réaliser leurs propres fins » (Bourdieu, 1980b), ce qui conduisait,
selon lui, à poser des questions sans réponse : dans quelle mesure
les entités collectives « existent-elles » réellement ? N’ont-elles pas
d’autre réalité que les mots qui les désignent ? Qui les représentent,
qui parlent en leur nom ? Il suffit de les formuler pour comprendre
que les réponses sont des enjeux de luttes et donc forment, à ce
titre, l’objet même des analyses. Ceci est d’autant plus vrai qu’un des
pouvoirs majeurs de l’État est de « produire et d’imposer (notam-
ment par l’école) les catégories de pensée que nous appliquons spon-
tanément à toute chose du monde, et à l’État lui-même » (...) « Pour
se donner, poursuit Bourdieu, quelque chance de penser un État qui
se pense encore à travers ceux qui s’efforcent de le penser (tels Hegel
28/ Le fait que l’État détienne le monopole de la violence symbolique, souligne Bourdieu, a pour effet qu’il
devient lui-même un enjeu de la lutte pour le pouvoir symbolique : « L’État, écrit-il, est le lieu par excellence
de l’imposition du nomos, comme principe officiel et efficient de construction du monde, avec par exemple
tous les actes de consécration et d’homologation qui ratifient, légalisent, légitiment, “régularisent” des situa-
tions ou des actes d’union (mariages, contrats divers, etc.) ou de séparation (divorce, rupture de contrat)
ainsi promus de l’état de pur fait contingent, officieux, voir dissimulé (une “liaison”), au statut de fait officiel,
connu et reconnu de tous, publié et public » (Bourdieu, 1997a, p. 221).
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 132
No 87
Rémi LENOIR
ou Durkheim par exemple), il faut tâcher de mettre en question tous
HORS DOSSIER
les présupposés et toutes les préconstructions qui sont inscrits dans
la réalité qu’il s’agit d’analyser et dans la pensée même des analystes »
(Bourdieu, 1993b : 49). Bourdieu n’est pas loin de penser que l’État
est à lui-même sa propre pensée : « Nous n’avons pour penser l’État
qu’une pensée d’État. »
Pour présenter cette difficulté originelle de toute recherche sur

l’État, Bourdieu rappelle que celui-ci comme toute institution, au
sens de Durkheim, existe deux fois, d’une part dans l’objectivité à
l’état de structures matérielles et d’institutions, et dans la subjectivité,
dans les structures mentales et les représentations sous forme de
principes de vision, de systèmes de classement... L’État s’établit à
L’État s’établit à
travers l’ordre symbolique qu’il impose sous ces deux formes, les travers l’ordre
structures de l’État et les structures pour penser l’État, celles-ci étant symbolique
qu’il impose
homologues. Cette correspondance est au principe d’une sorte sous ces deux
d’aveuglement ontologique, l’État faisant admettre comme allant de formes,
les structures
soi les manières de le penser. La pensée d’État n’est pas seulement de l’État et les
un discours ou un méta-discours, elle est, affirme Bourdieu, inscrite structures pour
penser l’État,
dans le monde social, « elle est une des formes que prend le monde celles-ci étant
homologues.
social, elle est constitutive du monde social » (Bourdieu, 2012 :
291) ; bref « elle est le monde social de l’état de discours ».
Depuis ses premiers travaux, Bourdieu n’a cessé de s’interroger


sur les conditions sociales qui rendent possibles la domination,
d’abord « la soumission forcée (dont la subsistance est le prix) à
l’ordre économique capitaliste » des sous-prolétaires algériens qui
leur interdit tout projet révolutionnaire (Bourdieu, 1963 : 43 rééd.
in Bourdieu, 2008 : 75-98) 29 ou celle de l’exclusion des paysans
béarnais du marché matrimonial sous l’effet de la domination sym-
bolique du monde citadin (Bourdieu, 2002b : 237) 30, sans parler
du système scolaire, « détenteur du monopole de l’exercice légitime
de la violence symbolique » (Bourdieu et Passeron, 1970 : 83-84).
Mais ce n’est qu’en 1973 lors d’une conférence à Chicago où il situe
ses travaux par rapport à ceux des ethnométhodologues américains
(Bourdieu, 1977 rééd. in Bourdieu, 2001a : 201-211) qu’il élabore
et théorise le principe du pouvoir symbolique qu’il développera quel-
ques années plus tard à propos du système des échanges linguistiques
29/ À propos des sous-prolétaires algériens, dominés parmi les dominés, Bourdieu observait que la souf-
france qu’ils enduraient de toute part n’étaient pas une condition suffisante pour former un « espoir rai-
sonnable » d’y échapper et « concevoir clairement le changement global de l’ordre social qui serait capable
d’en abolir les causes » (Bourdieu, 1962a).
30/ C’est à propos des paysans béarnais qui subissent moins une domination de type économique qu’une
domination de type symbolique, cf. (Bourdieu, 1962b, rééd. in (Bourdieu, 2002b, p. 15-166, notamment
119-126).
SOCIÉTÉS
133 CONTEMPORAINES
No 87
(Bourdieu, 1982, rééd., in : Bourdieu, 2001a : 201-323) et surtout

HORS DOSSIER
à la fin des années 1980, dans son article sur la domination mascu-
line et, simultanément, dans son cours sur l’État 31.
Pour Bourdieu, les actes de soumission sont aussi des actes cogni-
tifs, c’est-à-dire des schèmes de perception, très généralement à l’état
incorporé, l’obéissance impliquant un acte de connaissance qui est
en même temps un acte de reconnaissance, le plus souvent sous la
forme d’une adhésion immédiate – doxique – à l’ordre social. Ainsi,
écrit-il, à propos de la domination masculine au moment où il donne
son cours sur l’État : « Les femmes elles-mêmes appliquent à toute
réalité, et, en particulier, aux relations de pouvoir dans lesquelles
elles sont prises, des schèmes de pensée qui sont le produit de l’incor-
poration de ces relations de pouvoir et qui s’expriment dans les
oppositions fondatrices de l’ordre symbolique. Il s’ensuit que leurs
actes de connaissance sont, par là même, des actes de reconnaissance
pratique, l’adhésion doxique, croyance qui n’a pas à se penser et à
s’affirmer en tant que telle, et qui “fait” en quelque sorte la violence
symbolique qu’elle subit 32. » (Bourdieu, 1990b : 40). Pourquoi l’État
parvient-il à s’imposer si facilement ? Telle est la question à la fois
liminaire et fondamentale posée dans les cours qui lui sont consa-
crés. La réponse que donne Bourdieu et qui constitue l’essentiel de
La genèse de
l’État est aussi sa thèse est que l’État est en mesure d’« imposer les structures cogni-
celle des tives selon lesquelles il est pensé ». C’est à cette question qu’est

structures
cognitives qui consacré le cours sur l’État : la genèse de l’État est aussi celle des
rendent structures cognitives qui rendent possible ce mode de domination,
possible
ce mode la « pensée d’État » étant le produit de l’incorporation de l’ordre
de domination. social qui lui correspond sous forme de structures mentales (Bour-
dieu, 1997a : 201-214).
En effet, L’État produit et inculque les structures cognitives selon

lesquelles l’ordre social est perçu, plus, incorporé, bref « reconnu »,
ajoute Bourdieu. La notion de reconnaissance qui définit ce que
Bourdieu appelle le capital symbolique, a bien à voir avec la notion
de légitimité chez Weber, à laquelle il préfère cependant celle de
doxa, qui est, selon lui, non pas une reconnaissance de légitimité,
31/ On ne peut signaler ici que la parenté de la réflexion de Bourdieu sur la domination étatique et sur la
domination masculine qu’il analyse au même moment « [L’analyste], qui est pris dans ce qu’il croit
comprendre, peut, obéissant sans le savoir à des intentions justificatrices, donner pour des révélations sur
les présupposés ou les préjugés des agents, les présupposés ou les préjugés qu’il a lui-même engagés dans
sa réflexion. Mais surtout parce que, ayant affaire à une institution qui est inscrite depuis des millénaires
dans l’objectivité des structures sociales et dans la subjectivité des structures mentales, il tend à employer
comme instrument de connaissance des catégories de perception et de pensée qu’il devrait traiter comme
des objets de connaissance » (Bourdieu, 1990b, p. 4).
32/ L’analyse de cette forme particulière de domination qu’est la violence symbolique « dépasse l’alternative
de la contrainte (par des forces) et du consentement (à des raisons), de la coercition mécanique et de la
soumission volontaire, libre, délibérée, voire calculée » (Bourdieu, 1990b, p. 43 et 1997a, p. 204).
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 134
No 87
Rémi LENOIR
mais une proto-légitimité, une adhésion qui est en deçà de la recon-
HORS DOSSIER
naissance explicite, consciente : « En inculquant, écrit Bourdieu, –
notamment par le système scolaire – les structures cognitives
communes, tacitement évaluatives, en les produisant, en les repro-
duisant, en les faisant reconnaître profondément, en les faisant
incorporer, l’État apporte une contribution essentielle à la repro-
duction de l’ordre symbolique qui contribue de manière détermi-
nante à l’ordre social... l’État est le principal producteur d’instru-
ments de construction de la réalité sociale 33. » (Bourdieu, 2012,
p. 266.) Dire que l’État est légitime, c’est dire qu’il peut obtenir la
soumission à l’ordre qu’il impose avec comme seule forme de
contrainte, le pouvoir symbolique. La reconnaissance de la légiti-
mité est un acte de connaissance qui n’en est pas un, c’est un acte
de soumission inconscient à l’ordre social. Bref c’est un acte de
croyance, de croyance collective.
Comment échapper à ce cercle épistémologique socialement

fondé, comment penser l’État sans le penser avec la pensée d’État ?
Pour « ruser » selon son expression, avec la pensée d’État, Bourdieu
met en œuvre plusieurs stratégies de recherche : études de cas les
plus « triviaux » de l’ordre bureaucratique ordinaire et non des
formes discursives ou organisationnelles de l’État (fonctionnement
de « commissions », rédaction de « rapports »...) ; analyse des fon-
dements anthropologiques des sociétés : structures temporelles

(calendrier, horaires pédagogiques...), structures spatiales (cartogra-
phie, frontières...) ; cadres sociaux de la mémoire collective
(commémorations, anniversaires...). Et surtout sociogenèse de l’État
afin d’établir les conditions historiques et sociales qui doivent être
remplies pour que l’État puisse accomplir ce qu’il fait. Cette socio-
genèse ne vise donc pas à retracer l’histoire de l’État en Europe
occidentale mais, comme le rappelle le titre de son article qui résume
une partie de son cours au Collège de France de 1991, « De la
maison du roi à la raison d’État. Un modèle de la genèse du champ
bureaucratique » (Bourdieu, 1997b, passim), à construire un modèle
de l’émergence de l’État, qui rende compte de la formation d’un
espace social autonome à travers lequel s’est engendrée une nouvelle
forme de pensée, ce qu’il est convenu d’appeler la « raison d’État »
qui se distingue peu à peu de cette autre vision du monde qu’était
la « raison domestique », si l’on peut dire, et qui correspondait à
l’État dynastique.
33/ On peut remarquer encore, ici, la correspondance entre les deux formes symboliques de domination
masculine et étatique : « C’est la concordance entre les structures objectives et les structures cognitives qui
rend possible ce rapport au monde que Husserl décrivait sous le nom d’“attitude naturelle” ou d’expérience
doxique, mais sans en rappeler les conditions sociales de possibilité », (Bourdieu, 1990b, p. 6).
SOCIÉTÉS
135 CONTEMPORAINES
No 87
ÉTAT ET INTÉGRATION SOCIALE : LE CONFORMISME

HORS DOSSIER
LOGIQUE
L’État, suivant Bourdieu, s’est construit selon un double pro-
cessus. L’un qui relève du mouvement de différenciation des diffé-
rents univers sociaux et l’autre concernant l’État lui-même, qui,
simultanément, se constitue dans et par une sorte de cristallisation
comme un espace social distinct de tous les autres. À la formation
de ces différents champs correspondent des espèces de capital dont
l’appropriation et le mode d’appropriation constituent des enjeux sui
generis (militaire, économique, juridique, informationnel, symbo-
lique). Ce processus d’autonomisation qui résulte de l’évolution de
la division du travail social, s’accompagne d’un processus de concen-
tration de ces espèces de capital dans ce qu’il est convenu d’appeler
l’État et de la constitution corrélative d’une nouvelle espèce de
capital, le « capital étatique » (Bourdieu et Wacquant, 1992 : 90).
« L’État se construit comme une instance méta-champ tout en

contribuant à la constitution des champs », résume Bourdieu dans
son cours sur l’État. Comment ? Selon un triple processus. Tout
d’abord, un processus de différenciation et d’autonomisation des
champs dont il retrace les étapes les plus significatives au regard de
son objet ; un processus de monopolisation du pouvoir sur ce qui
a valeur dans ces différents espaces, processus de concentration qui

s’accompagne inséparablement de la « dépatrimonialisation » des
biens d’État constitués comme publics, impersonnels, officiels, par
opposition aux biens privés, personnels relevant du particulier, du
local, de l’officieux. Ce sur quoi insiste Bourdieu à propos de ces
deux premières évolutions est ce qui leur est commun, la construc-
tion d’une entité étatique impersonnelle, irréductible à ses incarna-
tions. Par exemple, pour l’impôt, le prélèvement passe d’un mode
d’imposition de type féodal où prédomine la logique du don et du
contre-don à une perception de type bureaucratique où les contri-
butions deviennent obligatoires, standardisées et régulières ; pour la
justice, on assiste au même processus : la justice personnelle des
seigneurs sur les vassaux laisse place à une compétence doublement
définie, comme ressort territorial, d’une part et, d’autre part, comme
autorité qualifiée selon des critères légaux (rationnels) et homogènes
ainsi qu’à une codification et une formalisation des procédures 34.
L’État bureaucratique devient ainsi le lieu d’un pouvoir abstrait,
34/ Bourdieu s’appuie à ce propos sur les travaux d’Ernst Kantorowicz, qui retrace le genèse doctrinale du
passage de la loyauté à la personne du roi (liens féodaux entre le seigneur et le vassal) à la couronne et au
royaume, « corps mystique » transcendant toutes les entités concrètes, comme la famille (fut-elle celle du
roi), cf. (Kantorowicz, 1984, p. 105-141) et (Pinto, 1986).
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 136
No 87
Rémi LENOIR
universellement reconnu, lieu de la circulation de la parole officielle,
HORS DOSSIER
du règlement, du formulaire et où les rapports entre les « citoyens »
sont des rapports de droit.
Enfin, à ce double processus, s’ajoute celui de l’unification des

marchés (économique, juridique, symbolique...) propre à chaque
espèce de capital. En effet, l’État, en se construisant, répète Bour-
dieu, tend à unifier : notamment, il produit le territoire et le peuple
réunis sous la forme d’une nation. Par rapport aux autres espèces,
le « capital étatique » a cette particularité d’être fait d’« acquis uni-
versels », communs à l’ensemble des agents sur un territoire donné
et transcendant leurs intérêts particuliers, mais aussi, comme elles,
il peut, aussi, être monopolisé et mis au service des intérêts de
certaines catégories d’agents en fonction de leurs positions dans
l’espace social.
Un des traits distinctifs de l’État bureaucratique par rapport à

l’État dynastique sur lequel insiste Bourdieu est le passage d’un pou-
voir direct à base personnelle à un pouvoir indirect à base territoriale,
s’exerçant par l’intermédiaire de délégués, les fiefs étant transformés
en « provinces ». Ces « provinces » sont peu à peu définies comme
des fragments d’un tout, rassemblant des gens unis par la proximité
spatiale plus que par la proximité généalogique, et, plus générale-
ment vassalique. Cette unification s’accompagne, entre autres, d’une

standardisation des normes de mesure (poids et mesures, signes
monétaires, règles juridiques...), de l’homogénéisation de l’espace,
l’espace géographique, au détriment de ce qui, de ce fait, devient
des particularismes locaux (la capitale engendre le provincialisme)....
Plus généralement, l’État contribue à intégrer l’espace économique
(marché national), l’espace social, l’espace symbolique et l’espace
culturel (unification des codes juridique, linguistique, vestimentaire,
bureaucratique...). Cette cohésion passe pour l’essentiel par le sys-
tème scolaire qui forme des citoyens à ce qui est une nouvelle vision
du monde et une nouvelle structuration du monde, celle dont relève
la notion de nation.
Pour rendre compte de la structure et de la fonction de l’État, à

l’exemple de son analyse sur le champ religieux, Bourdieu recourt
aux grandes traditions sociologiques, celles de Marx, Durkheim et
Weber et, de leur confrontation, émerge un modèle explicatif 35. Si,
35/ Sur ce point (Lenoir, 2012a), cf. Bourdieu a toujours revendiqué le droit (pour ne pas dire le devoir)
de faire travailler ensemble, parfois contradictoirement mais le plus souvent de manière complémentaire,
ce qu’il appelait les « grandes pensées » : « Je crois en effet que les grandes pensées ne sont pas faites
seulement pour être commentées et que le meilleur des usages qu’on puisse en faire consiste à les mettre
au travail fût-ce au prix de déformations ou de détournements » (Bourdieu, 2002c, p. 350).
SOCIÉTÉS
137 CONTEMPORAINES
No 87
à la différence de Durkheim et Weber, Marx s’interroge sur les fonc-

HORS DOSSIER
tions de l’État (« à qui profite l’État ? »), cependant, suivant Bour-
dieu, il ne les met pas en relation avec les particularités de son
fonctionnement, à savoir les opérations propres et les conditions
spécifiques dans lesquelles il procède 36. C’est en déplaçant la ques-
tion des fonctions de l’État à celle de l’efficacité de la domination
fondée sur l’opinion commune (« comment se fait-il que les dominés
obéissent ? ») que Bourdieu rompt avec l’approche marxiste. Et c’est
chez Durkheim qu’il trouve les éléments lui permettant de poser les
fondements du pouvoir symbolique de l’État. Car, selon Bourdieu,
ce qui est au principe de la cohésion sociale que contribue à engen-
drer l’État est le « conformisme logique », expression qu’il reprend
à Durkheim, et sur lequel il insiste plus particulièrement : « Les
agents sociaux correctement socialisés, ont en commun les structures
logiques, sinon identiques, tout au moins semblables en sorte qu’ils
sont comme des monades leibnitziennes, qui n’ont pas besoin de
communiquer, de collaborer pour être accordés » (Bourdieu, 2012 :
265). L’intégration logique que produit l’État est la condition même
de la domination que l’État exerce au service de ceux qui peuvent
se l’approprier. De sorte que l’État est « cette institution qui a ce
pouvoir extraordinaire de produire un monde social ordonné sans
nécessairement donner d’ordres, sans exercer de coercition perma-
nente (il n’y a pas un gendarme derrière chaque automobiliste,
comme on dit souvent) » (Bourdieu, 2012 : 264).

C’est à « cette sorte d’effet quasi magique », cette « sorte de
miracle de l’efficacité symbolique », qu’est essentiellement consacré
le travail de Bourdieu sur l’État. L’État façonne les structures men-
tales à travers l’ensemble de ces institutions de construction de la
réalité sociale que sont notamment les systèmes scolaires, judiciaires
et sociaux en inculquant des systèmes de classement, des principes
de vision et de division communs et, par là, ce qui est constitué
comme « l’identité nationale ». Le « conformisme logique » que pro-
duit et reproduit l’État est une forme d’intégration sociale bien plus
profonde et plus stable que celle qu’assurent, par exemple, les pro-
pagandes politiques, et concourent ainsi à la production et à la repro-
duction de l’ordre symbolique et, par là, de l’ordre social 37. Ainsi,
l’État n’est pas un simple instrument de coercition mais, bien plus,
un instrument de production et de reproduction du consensus, un
36/ « Je dois au-moins mentionner ce que ma recherche sur le genèse de l’État m’a fait récemment décou-
vrir : Elias, comme Max Weber avant lui omet toujours de demander qui profite et qui pâtit du monopole
de l’État sur la violence légitime et de poser la question (que je pose dans La Noblesse d’État) de la domination
qui s’exerce à travers l’État » (Bourdieu et Wacquant, 1992, p. 70).
37/ « Pour comprendre vraiment la soumission immédiate qu’obtient l’ordre étatique, précise Bourdieu, il
faut rompre avec l’intellectualisme de la tradition kantienne et apercevoir que les structures cognitives ne
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 138
No 87
Rémi LENOIR
sens commun 38 les « formes symboliques » (Cassirer), les « prin-
HORS DOSSIER
cipes de classification » (Durkheim et Mauss) constituant, selon
Bourdieu, un ensemble officiel d’instruments structurés et structu-
rants de connaissance et de communication, ceux-là même que par-
tagent ceux qui lui sont soumis 39.
L’analyse de Bourdieu s’inscrit dans ce qui s’est affirmé, tout au

long de son œuvre, comme son projet théorique : élaborer une
théorie matérialiste du symbolique. D’où son insistance, tant dans
ses analyses de la genèse que de la structure de l’État bureaucratique
(Bourdieu, 2000 : 113-153), à démontrer que, pour comprendre la
formation et le fonctionnement de l’État bureaucratique, il faut poser
la priorité de l’accumulation primitive du capital symbolique sur les
autres espèces de capital, notamment le capital économique et celui
de l’exercice légitime de la violence physique, même si l’on ne peut
isoler une dimension de l’État par rapport aux autres, toutes étant
interdépendantes (l’impôt pour être efficace suppose du capital sym-
bolique, la guerre, qui exige du capital économique, implique aussi
La monopo-
du capital symbolique, légitimité oblige...). Selon Bourdieu, Elias, a lisation
laissé échapper cette dimension symbolique du pouvoir étatique d’un capital
symbolique
pour ne retenir que le double monopole de l’exercice légitime de la d’autorité
violence physique et fiscale lorsqu’il décrit le processus de concen- reconnue est,
pour Bourdieu,
tration des différentes espèces de capital par l’État comme un pro- la condition de
cessus de transformation d’un monopole privé (celui du roi) en un toutes les
formes de

monopole public (celui de l’État) : la monopolisation d’un capital concentration
des autres
symbolique d’autorité reconnue est, pour Bourdieu, la condition de espèces de
toutes les formes de concentration des autres espèces de capital. capital.
OBJECTIVATION DES ESPÈCES DE CAPITAL ET CAPITAL

SYMBOLIQUE
L’histoire comparée fait apparaître que le capital symbolique
existe sous différentes formes. Il peut exister à l’état informel comme
dans les sociétés précapitalistes. Il est alors constitutif « d’un habitus
noble entendu comme principe générateur de pratiques nobles, de
sont pas des formes de la conscience, mais des dispositions du corps, des schèmes pratiques... La soumission
à l’ordre établi est le produit de l’accord entre les structures cognitives que l’histoire collective (phylogenèse)
et individuelle (ontogenèse) a inscrites dans les corps et les structures objectives du monde auquel elles
s’appliquent : l’évidence des injonctions de l’État [Bourdieu prend souvent l’exemple du feu rouge et du
freinage consécutif] ne s’impose aussi puissamment que parce qu’il a imposé les structures cognitives selon
lesquelles il est perçu » (Bourdieu, 1997a, p. 210).
38/ L’État concourt à la formation d’un sens commun, sort de « transcendantal historique commun qui,
au terme d’un long processus d’incorporation devient immanent à tous les “sujets’’ » (Bourdieu, 1997a,
p. 209).
39/ Par exemple, cf. (Suaud, 1997).
SOCIÉTÉS
139 CONTEMPORAINES
No 87
manières d’être nobles (une manière de marcher, de parler, un

HORS DOSSIER
accent) et comme principe de vision et de division noble » (Bour-
dieu, 1999). Il peut aussi prendre une forme institutionnalisée et
codifiée, celle qu’il prend avec la naissance de l’État moderne ou
bureaucratique. De sorte que, suivant Bourdieu, il faut distinguer les
époques selon lesquelles, comme à l’époque féodale, ce sont les
nobles qui font la noblesse (« est noble, celui dont les autres nobles
disent qu’il est noble »), et lorsque c’est l’État qui, concentrant et
monopolisant le capital symbolique, la reconnaît (et donc qui la fait)
et la décerne sous la forme de titres et d’honneurs. D’où l’expression
« noblesse d’État ». On le voit, cette notion, comme celle de « dis-
tinction », n’est pas une métaphore, elle est fondée en théorie, ce
qui la rend heuristique, notamment, pour les analyses d’univers
sociaux à très haute censure des intérêts économiques (champ reli-
gieux, champ juridique, champ artistique, champ littéraire...).
Ainsi, la problématique de La Distinction correspond à un état

particulier de la structure sociale, celle de la France des années
1960-1970. La division du travail social, on l’a dit, et, ce qui lui est
lié, l’autonomisation des secteurs de l’activité sociale, y sont très
fortes et les espèces de capital, notamment le capital économique et
le capital culturel, très objectivées de sorte que les rapports de pro-
duction reposent, pour reprendre les expressions de Marx, plus sur
« l’indépendance des personnes fondées sur la dépendance maté-

rielle », que sur des « rapports de dépendance personnelle 40 ».
Comme le précise Bourdieu à qui est reprise cette référence à Marx,
« aussi longtemps que des structures objectives telles que le marché
du travail (et les “travailleurs formellement libres” au sens de Weber)
et l’ensemble des institutions étatiques, dont la plus importante, de
ce point de vue, est l’institution scolaire, n’existent pas, les domi-
nants doivent se consacrer à un travail de création continuée des
relations sociales, réduites à des relations personnelles » (Bourdieu,
1994b : 9).
Enfin, ceci n’étant pas sans lien avec le processus d’objectivation

des espèces de capital, ce qui transforme le plus directement les
modes de domination est la médiation de l’État et des mécanismes
objectivés sous forme d’institutions car la violence qui accompagne
cette nouvelle forme de domination n’a pas à s’exercer comme telle 41.
40/ Karl Marx, « Principes d’une critique de l’économie politique », in (Marx, 1968, tome 2, p. 210).
41/ Contrairement à la thèse d’Elias, « plus la violence est un risque menaçant, écrit Bourdieu plus la mise
en forme, la civilité est raffinée sous la forme de formules toutes faites, de conversations préparées à l’avance.
Cette codification préalable est la forme élémentaire de l’objectivation qui connaîtra un grand changement
avec le droit moderne qui tend à réduire le cas particulier à une théorie générale, qui permet d’algébriser
le cas particulier » (Bourdieu, 1976).
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 140
No 87
Rémi LENOIR
Bourdieu prend l’exemple des sociétés précapitalistes qu’il a étudiées
HORS DOSSIER
en Kabylie (Algérie) à la fin des années 1950. Les échanges n’y sont
pas assurés selon des mécanismes impersonnels, par la médiation
des prix notamment. Dans ces sociétés il n’y a pas non plus d’accu-
mulation du capital économique, les ressources produites ne fonc-
tionnant pas comme capital mais comme richesse parce qu’il n’y a
pas d’institution pour les conserver. Aussi l’absence de mécanismes
objectivés conduit nécessairement à des formes apparemment plus
douces de violence comme la générosité, le don, la faveur, la grâce.
La richesse y est accumulée pour être aussitôt redistribuée aux alliés,
aux favoris, aux pauvres, ce qui tend à interdire la formation d’un
capital économique, mais ce qui, en revanche, engendre du capital
symbolique (reconnaissance, réputation, noblesse, honneur).
Dans ces sociétés, la domination se fait au prix d’une très haute

euphémisation de la violence : ce sont des sociétés d’extrême vio-
lence mais où cette dernière est fortement euphémisée, comme
l’atteste le grand formalisme qui marque les échanges, ces derniers
étant réglés par une sorte de « déontologie des rapports interperson-
nels », selon la formule de Bourdieu. Dans les sociétés capitalistes et
bureaucratiques, la régulation sociale s’effectue pour l’essentiel par
des mécanismes plus ou moins institutionnalisés (économiques, juri-
diques, scolaires, électoraux, fiscaux, sociaux) et par l’État de sorte
que les violences interpersonnelles sont également contenues mais

d’une autre manière et selon un autre mode. Bourdieu (avec Jean-
Claude Passeron) l’analysa précisément à propos du système scolaire
et les formes de dénégation et de transfiguration que son fonction-
nement même détermine (idéologie « méritocratique ») (Bourdieu et
Passeron, 1970 : 230-253).
Du fait que les sociétés précapitalistes ne réunissent pas les condi-

tions d’une domination impersonnelle et moins encore celles d’une
reproduction impersonnelle des rapports de domination, « la per-
pétuation des relations sociales repose presqu’exclusivement sur les
habitus, c’est-à-dire sur les dispositions socialement instituées par
des stratégies méthodiques d’investissement éducatif, qui inclinent
les agents à produire le travail continu d’entretien des relations
sociales (avec notamment le travail symbolique de la construction
généalogique), donc du capital social et aussi du capital symbolique
de reconnaissance que procurent les échanges réglés et, en particu-
lier, les échanges matrimoniaux... qui apparaissent comme un des
instruments les plus sûrs qui se trouvent proposés, dans la plupart
des sociétés (et encore dans les sociétés contemporaines), pour
assurer la reproduction du capital social et du capital symbolique
tout en sauvegardant le capital économique » (Bourdieu, 1994b : 9).
SOCIÉTÉS
141 CONTEMPORAINES
No 87
Ainsi, lorsque le champ économique se constitue et que se mettent

HORS DOSSIER
en place les mécanismes qui assurent la perpétuation de sa structure
à laquelle contribue l’État en garantissant la constance et la durée de
ses instruments de son fonctionnement (monnaie, droit commercial,
institutions bancaires, voies de communication, sécurité publique),
« le pouvoir direct et personnel sur des personnes tend à céder de
plus en plus la place au pouvoir sur des mécanismes qu’assure le
capital économique ». De sorte que l’émergence de l’État qui organise
la concentration et la redistribution des différentes espèces de capital
(économique, culturel et symbolique) tend à modifier le système des
stratégies de reproduction.
À ce propos, Bourdieu prend souvent l’exemple de la transfor-

mation de cette espèce particulière de capital symbolique, l’honneur
féodal, fondé sur la reconnaissance accordée par les pairs (et par les
roturiers), honneur sans cesse à conquérir et à maintenir, en hon-
neurs bureaucratiques reconnus et conférés par l’État. Lorsque
Bourdieu pose que l’État détient le monopole légitime de la violence
symbolique, il veut dire que l’État est devenu le seul garant de la
valeur des différentes espèces de capital. En d’autres termes, le capital
symbolique est un capital d’autorité de sorte qu’en l’occurrence, seul
l’État est autorisé à dire d’un individu ce qu’il est, à le consacrer
socialement, bref à le nommer (Bourdieu, 1982a : 99-100 et
126-127). Cet acte de classification fixant l’identité sociale d’un indi-

vidu ou d’un groupe a la force de l’officiel et s’impose à tous (et,
simultanément impose l’État à tous). « Les actes de nomination,
depuis les plus triviaux de l’ordre bureaucratique ordinaire, écrit
Bourdieu, comme l’octroi d’une carte d’identité ou d’un certificat de
maladie ou d’invalidité, jusqu’aux plus solennels, qui consacrent les
noblesses, conduisent, au terme d’une sorte de régression à l’infini,
jusqu’à cette sorte de réalisation de Dieu sur terre qu’est l’État qui
garantit, en dernier ressort, la série infinie des actes d’autorité cer-
tifiant par délégation la validité des certificats d’existence légitime
(comme malade, invalide, agrégé ou curé) » (Bourdieu, 1997a : 288).
Ce monopole, comme pour les autres espèces de capital, est le
résultat d’un processus d’objectivation inscrivant les luttes pour
l’identité et la survie sociales dans la durée. C’est en ce sens que
Bourdieu dit de l’État qu’il est une « réserve » ou une « banque cen-
trale » de capital symbolique, « lieu où s’engendrent et se garantis-
sent les monnaies fiduciaires qui circulent dans le monde social »
(Bourdieu, 2012 : 196).
Il en est de même pour le capital culturel : avec la formation de

l’État bureaucratique s’est développé un nouveau mode de repro-
duction recourant au système scolaire dont on voit les effets dans le
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 142
No 87
Rémi LENOIR
champ du pouvoir lui-même avec le passage de la logique dynastique
HORS DOSSIER
de la maison du roi, fondée sur un mode de reproduction familiale,
à la logique bureaucratique de la raison d’État, reposant sur un mode
de reproduction scolaire dont Bourdieu fait remonter les prémices
au XIIe siècle (Bourdieu, 1997b). Un des facteurs de cette évolution
est « l’ensemble des contradictions et des conflits engendrés par la
coexistence, au sein de l’État dynastique, de deux catégories d’agents,
le roi et sa maisonnée d’une part, les fonctionnaires du roi d’autre
part, c’est-à-dire de deux modes de reproduction et de deux pou-
voirs, un pouvoir hérité et héréditairement transmissible par le sang,
donc fondé sur la nature (avec le titre nobiliaire), et un pouvoir
acquis et viager, fondé sur le don et le mérite et garanti par le droit
(avec le titre scolaire) ». Comme pour Weber auquel il se réfère à
ce propos, l’État bureaucratique suppose ce processus de « déféoda-
lisation » qu’il analyse dans ses cours pour chaque espèce de capital,
et qu’il assimile à un processus de « défamilialisation », à savoir une
« rupture progressive des liens naturels et des loyautés primaires
fondées sur l’appartenance à la famille ».
ÉTAT DYNASTIQUE ET ÉTAT BUREAUCRATIQUE :

UNE RÉVOLUTION SYMBOLIQUE

On ne saurait ici résumer la genèse de l’État que Bourdieu, lui-
même, reconstitue à grands traits. Si les travaux sur lesquels il s’appuie
pour la retracer sont aujourd’hui quelque peu datés, leurs résultats ne
sont pas fondamentalement remis en cause. Ce qui importe est essen-
tiellement sa démarche. Elle consiste à construire à partir de l’étude
de deux cas idéal-typiques un modèle d’évolution dont Bourdieu jus-
tifie le choix, la France et la Grande-Bretagne pour l’Europe occiden-
tale, aire culturelle à laquelle il limite son analyse tout en procédant à
des comparaisons ponctuelles avec d’autres types d’État, notamment
le Japon et les Empires, en particulier l’Empire ottoman. La question
que pose Bourdieu est celle des conditions sociales de possibilité de
l’émergence de l’État bureaucratique telle qu’il s’est constitué, au
double sens juridique et philosophique, en Europe au XVIe siècle.
Le schème général d’analyse s’appuie sur l’opposition qu’il

reprend à de nombreux historiens, celle entre l’État dynastique et
l’État bureaucratique, le schéma familial étant dépositaire d’une
vision du monde social et de son fonctionnement, d’une philosophie
sociale contre lesquelles, s’est constitué l’État rationnel (Lenoir,
2003 : 42-57). Bourdieu procède en deux temps : il construit,
d’abord les modèles de la logique de l’État dynastique (identifiée à
SOCIÉTÉS
143 CONTEMPORAINES
No 87
la « maison », à la personne du roi et à sa lignée) et de celle de l’État

HORS DOSSIER
bureaucratique (assimilé au primat du droit rationnel et de la fonc-
tion) ; deuxième temps, il élabore le modèle du passage de l’État
dynastique à l’État bureaucratique à partir des contradictions inhé-
rentes à la logique du premier type d’État (concurrence de deux
modes de reproduction, familial et scolaire). Ces modèles sont
conçus en fonction d’une problématique commune : le fondement
de ces logiques se trouve dans les modes de reproduction propres
à chacun d’entre eux. Mais c’est à l’observation du passage de l’un
à l’autre que Bourdieu concentre son analyse : quels sont les traits
distinctifs des deux États ? Quel est le principe de ce qui, aux yeux
de Bourdieu, constitue une véritable révolution symbolique, c’est-
à-dire une mutation de ce qui est non seulement un changement de
mode de gouvernement et de l’ordre social qui l’accompagne mais
aussi et surtout une transformation de toute une vision du monde
et de son fonctionnement ?
Pour caractériser d’un mot la logique de l’État dynastique,

Bourdieu parle de « vision de propriétaire », une « pensée maison ».
Il interprète les actions du roi comme autant de stratégies patrimo-
niales dont les stratégies successorales et matrimoniales ne sont
qu’une dimension. Il analyse comment s’est effectuée cette évolution
qu’il analyse et interprète, dans les termes et selon des schèmes webe-
riens, comme un processus de « dépersonnalisation » accompagnant

inséparablement une autre évolution, celle de la « dépatrimonialisa-
tion » de ce qui, du même coup, relève de la gestion du « bien » et
des « biens publics ». Le corps politique ne se confond plus avec la
personne du roi, les impôts avec les dons, le territoire national avec
les terres du roi, les remontrances avec les supplications, les reven-
dications avec des doléances... Ce qui caractérise l’État bureaucra-
tique par rapport à l’État dynastique (« l’État c’est moi ») est, en effet,
la transcendance de l’État par rapport au roi, la « couronne », comme
principe de souveraineté, étant une forme intermédiaire entre la
dimension domestique et la dimension bureaucratique de l’État (les
« deux corps du roi » désignant symboliquement la dualité de l’ins-
titution transcendante et de la personne qui l’incarne temporelle-
ment et temporairement). Dans la monarchie dynastique, le roi est,
selon Bourdieu, un chef féodal – un primus inter pares – qui est fondé
à se croire roi parce que les autres croient qu’il l’est, la différence
entre eux pût-elle paraître – au-moins à nos yeux – minime, mais
parce qu’elle est reconnue, a des effets très réels, les autres seigneurs
devant compter avec le fait que leurs pairs considèrent qu’il est roi.
Ce passage de l’État dynastique à l’État bureaucratique corres-

pond au passage d’un mode de reproduction fondé sur l’hérédité
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 144
No 87
Rémi LENOIR
ainsi que sur l’idéologie du sang et de la naissance, mode de repro-
HORS DOSSIER
duction qui ignore la coupure entre le public et le privé, et un mode
de reproduction bureaucratique à composante scolaire fondé sur
l’intervention de l’école dans le processus de reproduction, passage
qui s’accorde au mouvement par lequel la nouvelle noblesse, la
« noblesse d’État », tend à se substituer à la noblesse de sang dans
le champ du pouvoir. À propos de ce mode de reproduction, Bour-
dieu parle, à juste titre, de « défamilialisation » même si l’hérédité
familiale (le sang) dans les faits, sinon dans les représentations (le
mérite) reste capitale et, à bien des égards, un capital (Bourdieu,
1989a : 396-420). Ce processus apparaît dès l’émergence de l’État
dynastique, puis la montée progressive des clercs – ce que certains
dénomment la « clergie » – crée une sorte d’État hybride instituant
l’appropriation privée des ressources publiques par une oligarchie
composée des membres de la famille du roi et de celles des hauts
fonctionnaires. Enfin, l’État bureaucratique s’affirme, notamment par
la distinction de l’ordre public et de l’ordre privé qui s’accomplit
progressivement, sans jamais y parvenir totalement, dans la sphère
du pouvoir : dissociation de la position et de son titulaire, de la
fonction et du fonctionnaire, de l’intérêt public et des intérêts privés,
du prince et des principes, même si dans la réalité la coupure n’est
pas si nette, comme le rappelle la récurrence les affaires de corrup-
tion et de concussion 42.

LA GENÈSE DE L’ÉTAT ET LE TRAVAIL DES JURISTES
Comme tout champ, le champ bureaucratique est lui-même un
espace de luttes pour le pouvoir sur ce dont le champ a le monopole,
en l’occurrence les instruments de gestion et d’administration des
biens publics. À mesure que les champs autonomes se diversifient
et se multiplient, les grandes bureaucraties d’État ont pour fonction
de coordonner les intérêts concurrents, les retraduisant selon la
logique propre de cet univers dont Bourdieu a analysé le fonction-
nement, notamment à propos de la politique du logement en étu-
diant la composition et le déroulement d’une commission réunissant
les acteurs « efficients » chargés d’en définir les orientations, ces der-
niers trouvant des « appuis » structuraux dans le champ des insti-
tutions publiques. « Cette invention organisationnelle typiquement
42/ « La noblesse de robe, dont les technocrates contemporains sont les héritiers structuraux (et parfois
les descendants), est un corps qui s’est créé en créant l’État, qui, pour se construire, a dû construire l’État,
c’est-à-dire, entre autres choses, toute une philosophie politique du “service public’’ comme service de l’État,
ou du “public’’ – et non du seul roi, comme l’ancienne noblesse –, et de ce service comme activité “désin-
téressée’’, orientée vers des fonctions universelles » (Bourdieu, 1989a, p. 543-544). Par exemple, cf. (Genet
et Ruggiu, 2011, notamment Stéphane Jetto, « Secret d’État, patrimoine familial ? Les papiers des diplomates
anglais et français dans la seconde moitié du XVIIe siècle », p. 99-114).
SOCIÉTÉS
145 CONTEMPORAINES
No 87
bureaucratique permet, écrit Bourdieu, à la bureaucratie de trans-

HORS DOSSIER
cender ses propres limites, d’entrer apparemment en discussion avec
l’extérieur, sans cesser de poursuivre ses propres fins et d’obéir à ses
propres règles de transformation. À la fois dissimulée et légitimée
par l’universalisation partielle que lui assure l’immersion dans un
sujet collectif, la minorité agissante devient une sorte de groupe de
pression légitime, publiquement connu et reconnu, investi d’une
mission, d’un mandat » (Bourdieu, 2000 : 146).
Selon Bourdieu, la commission est le type même d’institutions

qui résultent de la transaction entre les classes, entre les fractions de
classe et que tout fait apparaître comme située au-delà des intérêts
de classe. Le contrôle sur l’État, c’est-à-dire sur les ressources éco-
nomiques et politiques qui permettent à l’État d’exercer un pouvoir
sur tous les champs et un enjeu à configurations variables selon les
enjeux au sein du champ du pouvoir. Ce qu’aux yeux de Bourdieu,
l’analyse wébérienne des systèmes symboliques, notamment de l’uni-
vers religieux, apporte à la sociogenèse de l’État est celle qu’il mène
sur les agents concourant au fonctionnement de cet univers :
« Pour comprendre les systèmes symboliques, souligne-t-il, il faut
comprendre les systèmes d’agents qui luttent à propos des systèmes
symboliques » (...) « donc comprendre la logique du fonctionne-
ment de cet univers d’agents d’État qui ont fait le discours d’État (les
légistes, les juristes) et comprendre quels intérêts génériques ils

avaient, par rapport aux autres et aussi quels intérêts spécifiques ils
avaient en fonction de leur position dans l’espace de leurs luttes (par
exemple la noblesse de robe par rapport à la noblesse d’épée) 43. »
Les luttes propres à ce nouvel espace, Weber et Elias, suivant

Bourdieu, les ont ignorées faute d’avoir vu ce processus de mono-
polisation de cette espèce de capital par la noblesse d’État qu’elle a
contribuée à produire ou, mieux, par la noblesse qui s’est produite
comme telle en le produisant. Ce qu’on appelle l’État est le résultat
d’un long processus dans lequel ont joué un rôle important un cer-
tain nombre d’agents sociaux, surtout les juristes, en particulier ceux
qui détenaient ce capital de « ressources organisationnelles » qu’était
le droit romain. « Ces agents, précise Bourdieu, ont construit pro-
gressivement cette chose que nous appelons l’État, c’est-à-dire un
ensemble de ressources spécifiques autorisant leurs détenteurs à dire
ce qui est bien pour le monde social dans son ensemble, à énoncer
l’officiel et à prononcer des mots qui sont en fait des ordres, parce
qu’ils ont derrière eux la force de l’officiel. La constitution de cette
43/ (Bourdieu, 2012). À ce propos, Bourdieu se réfère, ici aussi, aux travaux d’Ernst Kantorowicz (cf.
notamment, 1988).
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 146
No 87
Rémi LENOIR
instance s’est accompagnée de la construction de l’État au sens de
HORS DOSSIER
population comprise dans des frontières » (Bourdieu, 2012 : 60).
Le processus de concentration de ressources à la fois matérielles

et symboliques qui aboutit à la formation de l’État, correspond à une
transmutation qui peut être décrite comme départicularisation,
déprivatisation, bref comme universalisation : les ressources concen-
trées sont transmuées en biens publics et l’instance chargée de les
accumuler, de les gérer et de les redistribuer, est investie d’une auto-
rité spécifique, en tant que représentante reconnue du bien commun,
de l’universel. Ce processus est inéluctablement une dépossession,
monopolisation et dépossession étant les deux faces d’un même phé-
nomène, l’unification du marché des différentes espèces de capital,
principe du travail social d’universalisation comme on le voit pour
la force physique mais aussi pour le droit, la culture ou encore la
religion : l’unification militaire, juridique, culturelle s’accomplit au
profit de ceux qui participent du monopole étatique, c’est-à-dire d’un
groupe particulier qui se trouve investi du « monopole de l’uni-
versel » pour reprendre l’expression de Bourdieu. « L’État serait ainsi,
si l’on veut garder à tout prix cette désignation, écrit-il, un ensemble
de champs de forces où se déroulent des luttes ayant pour enjeu (en
corrigeant la formule célèbre de Max Weber) le monopole de la vio-
lence symbolique légitime : le pouvoir de constituer et d’imposer
comme universel et universellement applicable dans le ressort

d’une nation, c’est-à-dire dans les limites des frontières d’un pays,
un ensemble commun de normes coercitives 44 » (Bourdieu et
Wacquant, 1992 : 87).
Aussi, le champ étatique est-il relativement autonome par rapport

à tous les champs mais aussi au champ du pouvoir lui-même, auto-
nomie qui, comme l’analysait déjà Bourdieu (et Jean-Claude
Passeron) à propos du système d’enseignement est la garantie de son
efficacité symbolique, de sa fonction légitimatrice qui consiste à
transmuer les intérêts de groupes particuliers en intérêts pour
l’ensemble des groupes, c’est-à-dire pour le « public », en ce qu’il
est constitué comme « l’universel » dans un contexte social donné
(Bourdieu et Passeron, 1970 : 237-253). Le processus selon lequel
se constitue cette instance de gestion de l’universel est inséparable
de l’apparition d’une catégorie d’agents qui ont pour propriété de
s’approprier l’universel. En effet, « s’il y a un peu d’universel, c’est
parce que des gens ont intérêt à l’universel » répétait souvent
Bourdieu (entre autres, Bourdieu, 2012 : 541). Et ce dernier
44/ C’est Bourdieu qui souligne.
SOCIÉTÉS
147 CONTEMPORAINES
No 87
d’accorder une place primordiale dans la genèse de l’État au travail

HORS DOSSIER
des juristes qui théorisaient la notion de bien public et qui, en le
faisant, tendaient à se l’approprier et à en tirer profit. Sa thèse,
Bourdieu la résume ainsi : les juristes produisant l’universel pour
leurs intérêts particuliers font progresser l’universel 45.
Mais qu’est-ce que l’universel ? C’est le produit de la « déféoda-

lisation », de la « dépersonnalisation », de la « défamiliarisation », ce
qui correspond à l’idéologie professionnelle des juristes, celle de la
constitution, notamment au XVIe et au XVIIe siècle, d’un « bien public »,
d’un pouvoir indépendant par rapport au roi, d’une légitimité autre
que celle du roi. Idéologie de la « raison d’État », un discours de
légitimation faisant intervenir le principe étatique comme justifica-
tion des conduites du roi et de l’État. Les agents sociaux qui ont fait
l’État se sont représentés à leurs yeux et aux yeux de tous comme
incarnant l’État comme espace relativement autonome par rapport
aux forces sociales en lutte pour le pouvoir, autonomie leur assurant
une position d’arbitre et la légitimité qui lui est associée, celle d’être
au-dessus des partis et des parties de toutes sortes (Bourdieu, 1989a :
533-559 et 1997a : 146-147).
Ce changement d’« ordre », pour reprendre l’expression de

Pascal, auquel Bourdieu se réfère beaucoup à ce propos, c’est-à-dire
un changement d’échelle qui détermine un changement de struc-

ture, ne résulte pas du seul processus de division du travail social,
même si ce dernier l’a rendu possible. Il est aussi le produit de
l’action des juristes qui, en lui donnant une forme – une « cohé-
rence », dit Bourdieu – lui a donné la réalité telle qu’on peut
l’observer aujourd’hui. Depuis le XIIe siècle, les juristes n’ont pas
seulement justifié l’existence de cette entité métaphysique qu’est
l’État moderne, fictio juris s’il en est, ils l’ont « fabriquée », car, selon
Bourdieu, leurs discours sur l’État ont aussi fait l’État. Cette « effi-
cacité », pour reprendre l’expression de Durkheim à propos de la
religion, tient au fait qu’ils ont, par leur fonction, leur pratique, leur
idéologie professionnelles, construit ce type d’État qui, pour Weber,
fait du droit « légal/rationnel » son fondement et son moyen
d’action. Et s’il est un discours qui est aussi action, c’est bien le
droit, et si ce discours est « efficace », c’est qu’il bénéficie de la force
de l’État (Bourdieu, 1986a).
45/ Il n’est guère de meilleur exemple de ce processus que la difficile genèse du Journal officiel que retrace
Pascal Gougeon et les luttes que se sont livrés les parlementaires, publicistes et juristes, pour la définition
officielle de « l’officiel » qui se sont terminées par la victoire de ces derniers, cf. (Gougeon, 1995).
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 148
No 87
Rémi LENOIR
MODES DE LÉGITIMATION ET FORMES DE VIOLENCE
HORS DOSSIER
SYMBOLIQUE
Une des ambitions de Bourdieu a été d’élaborer une théorie géné-
rale des modes de domination, des formes de pouvoir, et, inextri-
cablement associée à cette théorie, une sociologie comparée des
modes de légitimation du pouvoir et des formes de violence sym-
bolique qu’ils impliquent. S’il prend comme point de départ de son
analyse la définition wébérienne de l’État qu’appliquera plus tard
Elias, l’État concentrant l’exercice de la violence légitime et faisant
dépérir du même coup les recours privés à la force physique, il ne
Une des
cessera d’analyser, dès ses travaux sur le système d’enseignement ambitions de
(Bourdieu et Passeron, 1970 : 11-12), une autre dimension de l’État, Bourdieu a été
d’élaborer une
première à ses yeux, on l’a vu : « La force, écrit-il, ne peut s’affirmer théorie
comme telle, comme violence sans phrases, arbitraire qui est ce qu’il générale
des modes
est, sans justification ; c’est un fait d’expérience qu’elle ne peut se de domination,
perpétuer que sur les dehors du droit, la domination ne parvenant des formes
de pouvoir, et,
à s’imposer durablement que dans la mesure où elle parvient à inextricable-
ment associée
obtenir la reconnaissance, qui n’est que la méconnaissance de l’arbi- à cette théorie,
traire de son principe » (Bourdieu, 1997a : 125). une sociologie
comparée
des modes de
À la différence de la notion de bureaucratie et de ses traits socio- légitimation
du pouvoir
logiquement pertinents tels que Weber les distingue et qu’il semble et des formes
tenir pour acquis tant dans ses travaux sur la genèse et la structure de violence

symbolique
de l’État moderne que sur le fonctionnement de la bureaucratie qu’ils
impliquent.
d’État, Bourdieu, depuis ses premiers travaux sur l’Algérie, s’est lon-
guement interrogé sur ce qu’il appelle la force du droit (Bourdieu,
1986a), et qui doit également beaucoup à l’auteur de la Sociologie du
droit (Weber, 1986). Si, contrairement à ses articles sur la religion,
il le cite relativement peu à ce procès, c’est sans doute que Bourdieu
s’intéressait plus au droit en tant qu’instrument de violence symbo-
lique qu’au champ juridique lui-même dont il n’a fait que livrer
quelques « éléments » d’analyse (Lenoir, 2004). Ce n’est que dans
une note – la seule de l’article spécifiquement consacré à ce dernier –
que Bourdieu fait allusion à Weber 46.
Aux deux modes de domination, propres aux deux types d’État,

dynastique et bureaucratique, correspondent deux types de droit.
Bourdieu reprend ici l’opposition classique que Weber fait entre droit
matériel, fondé sur le sentiment d’équité, qui prend en compte, dans
46/ « Max Weber qui voyait dans les propriétés de logique formelle du droit rationnel le véritable fondement
de son efficacité (à travers notamment sa capacité de généralisation, principe de son applicabilité universelle)
rattachait au développement des bureaucraties et des relations impersonnelles qu’elles favorisent le déve-
loppement de corps de spécialistes de droit et d’une recherche, juridique propre à faire du droit un discours
abstrait et logiquement cohérent » (Bourdieu, 1986a, p. 14, note 37).
SOCIÉTÉS
149 CONTEMPORAINES
No 87
chaque cas certains éléments extra-juridiques, et droit formel qui,

HORS DOSSIER
fondé sur des principes généraux et explicites et, mettant en œuvre
une axiomatique exclusivement juridique, « fournit des réponses
valables dans tous les cas et pour tout le monde 47 ». Cette formali-
sation juridique s’explique par la logique même du fonctionnement
de l’État bureaucratique qui supprime les rapports d’obédience per-
sonnelle, le droit formel « assurant la calculabilité et la prévisibilité
par-delà les variations individuelles et les fluctuations temporelles »
(Bourdieu, 1986b : 43) 48.
Mais le formalisme juridique ne garantit pas seulement la per-

manence et la constance de l’ordre social, il constitue en outre, selon
Bourdieu, une des formes que prend la violence symbolique dans
les sociétés où la domination est de type légal-rationnelle, ce qui est
implicite dans les textes de Weber et que Bourdieu énonce et sys-
tématise : « Faut-il choisir entre le juridisme de ceux qui croient que
la règle agit et le matérialisme de Weber, rappelant que la règle n’agit
que lorsqu’on a intérêt à lui obéir, et, plus généralement, entre une
définition normative et une définition descriptive de la règle ? En
fait la règle agit, vi formae, par la force de la forme. Il est vrai que si
les conditions sociales de son efficacité ne sont pas réunies, elle ne
peut rien par soi seule. Toutefois en tant que règle à prétention uni-
verselle, elle ajoute sa force propre, celle qui est inscrite dans l’effet
de rationalité ou de rationalisation » (Bourdieu, 1986b : 43) 49. Enfin,

il n’est pas jusqu’à ce qu’au fondement de la théorie sociologique de
Bourdieu qui ne doit à Weber, que ce soit la réponse à la question
de l’obéissance à la règle avec la notion d’habitus et la théorie de la
pratique qui lui est liée (Bourdieu, 1980a : 185), ou celle des fon-
dements symboliques de la domination que Bourdieu systématise
notamment dans ses cours sur l’État et dans son article sur la domi-
nation masculine publié à la même époque 50.
L’ambition de Bourdieu était bien d’échafauder un modèle de la

genèse de l’État, de proposer ce qu’il appelait une « histoire expli-
cative ». Plus précisément, son projet a consisté à proposer « une
sociologie génétique de la construction sociale de l’État » à partir
47/ La construction sociale de l’État moderne, résultant du travail des légistes aboutit à la fin du XIXe siècle
à la notion d’État de droit par laquelle les juristes assurent leur supériorité sur les politiques (parlementaires)
dont la fonction est pourtant d’élaborer et de voter les lois, cf. (Redor, 1992 et 1995).
48/ Bourdieu reprenait parfois la première formule kantienne de l’impératif catégorique (« Agis toujours
d’après une maxime telle que tu puisses vouloir en même temps qu’elle devienne une loi universelle ») pour
caractériser la « morale bureaucratique » par opposition à la morale de la « sympathie » qui fluctue selon
l’humeur et les circonstances et qui n’est pas fondé sur le droit.
49/ C’est Bourdieu qui souligne.
50/ « Tout véritable rapport de domination comporte un minimum de volonté d’obéir, par conséquent un
intérêt, intérieur ou extérieur à obéir » (Weber, 1971, t. 1, p. 219).
SOCIÉTÉS
CONTEMPORAINES 150
No 87
Rémi LENOIR
d’une histoire comparée des modes de reproduction et des stratégies
HORS DOSSIER
qui leur sont liées, à élaborer un modèle général qui prenne en
compte le poids relatif des différentes espèces de capital (militaire,
économique, juridique, informationnelle et symbolique) et l’état des
mécanismes de reproduction (degré d’objectivation ou d’institution-
nalisation de ces espèces de capital) (Bourdieu, 1994b).
Rémi Lenoir
Centre de sociologie européenne
Centre européen de sociologie et de science politique
(Université Paris 1, EHESS, CNRS)
lenoir@msh-paris.fr
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CONTEMPORAINES 154
No 87

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L'État selon Pierre Bourdieu

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« Je ne suis pas parti avec l’idée d’étudier l’État,

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Comme à l’habitude, Bourdieu s’appuie sur une documentation

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Les cours de Bourdieu sur l’État s’inscrivent en continuité avec

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POURQUOI UN COURS SUR L’ÉTAT ?

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C’est, en effet, à partir de la définition que Weber donne de

relation avec la construction d’un « champ du pouvoir », selon son

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(Bourdieu, 2002a) 18 à cette époque, même si nombre d’entre elles

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légitime, dont l’État constitué en tant qu’instance officielle « univer-

Dans la lutte symbolique pour imposer, en dernière instance, les

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sens, est le principal agent et instrument de « construction de la

Cette entreprise à la fois sociologique, épistémologique et poli-

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notamment juridiques, à les défendre selon la logique propre du

Mais c’est essentiellement dans les cours qu’il a donnés au Collège

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On voit la position centrale qu’occupent ces travaux sur l’État,

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ou Durkheim par exemple), il faut tâcher de mettre en question tous

Pour présenter cette difficulté originelle de toute recherche sur

Depuis ses premiers travaux, Bourdieu n’a cessé de s’interroger

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(Bourdieu, 1982, rééd., in : Bourdieu, 2001a : 201-323) et surtout

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En effet, L’État produit et inculque les structures cognitives selon

mais une proto-légitimité, une adhésion qui est en deçà de la recon-

Comment échapper à ce cercle épistémologique socialement

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ÉTAT ET INTÉGRATION SOCIALE : LE CONFORMISME

« L’État se construit comme une instance méta-champ tout en

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universellement reconnu, lieu de la circulation de la parole officielle,

Enfin, à ce double processus, s’ajoute celui de l’unification des

Un des traits distinctifs de l’État bureaucratique par rapport à

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Pour rendre compte de la structure et de la fonction de l’État, à

à la différence de Durkheim et Weber, Marx s’interroge sur les fonc-

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sens commun 38 les « formes symboliques » (Cassirer), les « prin-

L’analyse de Bourdieu s’inscrit dans ce qui s’est affirmé, tout au

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OBJECTIVATION DES ESPÈCES DE CAPITAL ET CAPITAL

manières d’être nobles (une manière de marcher, de parler, un

Ainsi, la problématique de La Distinction correspond à un état

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Enfin, ceci n’étant pas sans lien avec le processus d’objectivation

Bourdieu prend l’exemple des sociétés précapitalistes qu’il a étudiées

Dans ces sociétés, la domination se fait au prix d’une très haute

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Du fait que les sociétés précapitalistes ne réunissent pas les condi-

Ainsi, lorsque le champ économique se constitue et que se mettent

À ce propos, Bourdieu prend souvent l’exemple de la transfor-