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mile DURKHEIM (1895)

Origine du mariage
dans lespce humaine
daprs Westermarck

Un document produit en version numrique par Jean-Marie Tremblay, bnvole,


professeur de sociologie au Cgep de Chicoutimi
Courriel: jmt_sociologue@videotron.ca
Site web: http://pages.infinit.net/sociojmt
Dans le cadre de la collection: "Les classiques des sciences sociales"
Site web: http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/index.html
Une collection dveloppe en collaboration avec la Bibliothque
Paul-mile-Boulet de l'Universit du Qubec Chicoutimi
Site web: http://bibliotheque.uqac.uquebec.ca/index.htm

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

Cette dition lectronique a t ralise par Jean-Marie Tremblay, bnvole,


professeur de sociologie au Cgep de Chicoutimi partir de :

mile Durkheim (1895)


Origine du mariage dans lespce humaine daprs
Westermarck
Une dition lectronique ralise partir d'un texte dmile Durkheim
(1895), Origine du mariage dans lespce humaine daprs Westermarck.
Texte extrait de la Revue philosophique, 40, 1895, pp. 606 623. Texte reproduit
in mile Durkheim, Textes. 3. Fonctions sociales et institutions (pp. 70 92).
Paris: Les ditions de Minuit, 1975, 570 pages. Collection: Le sens commun.

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Qubec.

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

Table des matires


Origine du mariage dans l'espce humaine d'aprs Westermarck
Section I
Section II
Section III
Section IV

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

Origine du mariage
dans l'espce humaine
d'aprs Westermarck
1

mile Durkheim (1895)

Une dition lectronique ralise partir d'un texte dmile Durkheim (1895), Origine
du mariage dans lespce humaine daprs Westermarck. Texte extrait de la Revue
philosophique, 40, 1895, pp. 606 623. Texte reproduit in mile Durkheim, Textes. 3.
Fonctions sociales et institutions (pp. 70 92). Paris: Les ditions de Minuit, 1975, 570
pages. Collection: Le sens commun.

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Les publications sociologiques consistent trop souvent en constructions


purement dialectiques, vides de toute matire, pour que nous ne saluions pas
avec empressement l'intressant travail de M. Westermarck sur les origines du
mariage, que M. de Varigny a rcemment traduit de l'anglais en franais.
Tandis qu'on voit trop frquemment des sociologues improviss trancher les
questions les plus hautes de la science sans avoir jamais acquis, par des
recherches spciales, la pratique directe des faits sociaux, M. Westermarck n'a
abord le sujet dtermin qu'il traite qu'aprs avoir runi une masse imposante
1

Paris, Guillaumin, 1895, 530 p.

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

de documents dont plusieurs sont indits. Ce n'est Pas sur telle ou telle
gnralit philosophique qu'il appuie la thse qu'il essaie d'tablir, mais sur
des observations qu'il s'est attach multiplier autant que possible. Son livre
nous parat donc tre d'un utile exemple une poque o la vogue croissante
et, peut-tre, trop rapide des tudes sociologiques fait clore de tous cts des
vocations htives que l'impatience du succs, le dsir de rpondre sur-lechamp aux exigences et aux proccupations de la foule, rendent trop souvent
indiffrentes toute circonspection scientifique.
Mais si l'on ne saurait trop louer dans cet ouvrage l'abondance des informations, le grand esprit de sincrit qui inspire toute la recherche, l'indpendance du jugement, en revanche, la mthode suivant laquelle les faits ainsi
runis sont labors est loin de nous paratre aussi irrprochable. Elle s'loigne mme tellement de celle que nous avons eu nous-mme l'occasion d'appliquer cette question du mariage et de la famille, au cours d'un enseignement encore indit, qu'il nous est impossible d'accepter la plupart des propositions auxquelles l'auteur aboutit. C'est donc sur ce point, avant tout, qu'il
convient de s'expliquer.

I
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Ce qui caractrise tout d'abord la mthode de M. Westermarck, c'est


qu'elle est essentiellement ethnographique et psychologique.
Des deux sources auxquelles peut puiser le sociologue, les monuments de
l'histoire et les rcits des voyageurs, M. Westermarck s'interdit a peu prs
compltement la premire. Elle ne lui parat utilisable pour rsoudre les questions d'origine que si l'on s'astreint systmatiquement rechercher, dans les
institutions historiques, les survivances d'un pass plus lointain, et une telle
recherche lui semble, non sans raison, pleine de dangers. Il convient, dit-il, de
n'expliquer comme rudiments sociaux que ce qui ne peut tre expliqu autrement ; c'est donc une autre explication qu'il faut tenter en premire ligne et,
pour l'obtenir, il faut s'adresser, non pas l'histoire, mais l'ethnographie.
C'est seulement avec des documents directement emprunts la vie des primitifs que l'on peut retrouver les formes primitives de l'organisation sociale.

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Cependant, l'auteur reconnat que, eux seuls, les faits ethnographiques ne


sauraient compltement suffire cette tche. Pour pouvoir sparer ceux qui se
rapportent aux premires tapes de l'humanit de ceux qui n'ont apparu que
plus tard, il faut avoir, au pralable, quelques connaissances sur l'antiquit
de l'homme (p. 6), c'est--dire s'tre fait une notion de ce qu'tait l'homme
au dbut de son volution. Cette notion, M. Westermarck l'emprunte, sans
hsitation et presque sans critique, au darwinisme. La science moderne, ditil, nous apprend que les premiers tres qui ont mrit le nom d'hommes
taient probablement les descendants, graduellement transformes, de quelque
anctre face de singe. Nous pouvons, en outre, tenir pour certain que toutes
les qualits physiques et psychiques que l'homme, dans son tat actuel, partage avec ses parents les plus proches parmi les animaux infrieurs, se produisirent aussi aux tapes les plus anciennes de la civilisation humaine. Dans
ces conditions, le sociologue est ncessairement amen attribuer au facteur
psychologique un rle prpondrant dans le dveloppement collectif. Car
admettre que les documents ethnographiques, pour tre compris, ont besoin
d'tre rattachs la nature primitive de l'homme, et mme que celle-ci peut
tre reconstitue avec ce que nous savons des espces animales suprieures,
c'est Poser comme un axiome vident que notre constitution psychique et mme notre nature animale, c'est--dire la partie de nous-mmes qui dpend le
plus immdiatement de conditions organiques, est la source minente de la vie
sociale. C'est, d'ailleurs, ce que dclare expressment notre auteur. Il se plaint
que les sociologues aient trop nglig ces sortes de causes et estime que la
principale originalit de son livre est de leur restituer l'importance laquelle
elles ont droit.
Nous avons montr, dans notre ouvrage sur les Rgles de la mthode
sociologique, quels sont, suivant nous, les inconvnients d'une telle procdure. L'insuffisance des renseignements que nous fournit l'ethnographie est,
du reste, reconnue par l'auteur lui-mme. C'est qu'en effet chez les peuples
que nous ne connaissons que de cette manire, le droit n'existe qu' l'tat de
coutume ; or il est singulirement difficile d'atteindre une pratique collective
quand elle n'est pas encore parvenue prendre conscience d'elle-mme et
s'exprimer en formules dfinies. Mais ces difficults sont encore accrues
quand il s'agit de faits vitaux et profonds comme ceux qui concernent la
structure de la socit domestique ; car, prcisment parce qu'ils sont la
racine de la vie sociale, ils chappent la conscience commune et, plus forte
raison, sont bien malaiss apercevoir pour un observateur qui ne les voit que
du dehors. Comme il n'en saisit que l'expression la plus superficielle, il est
expos en mconnatre le sens et, par suite, les tronquer. Comment sparer, par un simple coup d'il jet en passant, le fait du droit, l o le droit ne
s'est pas encore consolid part du fait qu'il rgle ? C'est ainsi qu'on a t
parfois induit transformer quelques anecdotes isoles en rgles juridiques.
M. Westermarck croit que la quantit des informations peut en compenser la
mdiocre qualit et que, pour chapper tous ces risques d'erreur, il est nces-

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saire, mais suffisant, de compulser de volumineux travaux d'ethnographie


(p. 4). Nous croyons, au contraire, qu'en sociologie, Comme dans les autres
sciences, la quantit des observations est chose secondaire ; que ce n'est pas
en les accumulant qu'on les purifie de leur vice originel, si elles ont t faites
dans de mauvaises conditions, et que l'on n'obtient pas la vrit en prenant la
moyenne d'un grand nombre d'erreurs et en se dcidant d'aprs la majorit. Ce
qui importe, avant tout, c'est d'avoir des faits bien tablis et dmonstratifs,
cruciaux, comme disait Bacon, fussent-ils, d'ailleurs, peu nombreux.
De plus, les socits infrieures, si humbles qu'elles soient, ne sont pas
nes d'hier. Toutes ont une histoire ; certaines taient dj entres en dcadence l'poque o elles ont t observes pour la premire fois. Comment
savoir ce qui est primitif et ce qui ne l'est pas, ce qui est un reste du pass et
ce qui est d, au contraire, une rgression plus ou moins rcente ? Le moyen
conseill par M. Westermarck n'est pas seulement un palliatif inefficace ; c'est
une nouvelle source d'erreurs, ajoute aux autres. D'abord, faire reposer la
sociologie sur le darwinisme, c'est asseoir la science sur une hypothse ; ce
qui est contraire toute bonne mthode. Ce n'est pas en invoquant une opinion, en somme, douteuse, que l'on peut rsoudre des doutes aussi graves. En
second lieu, il n'est pas du tout vident que les qualits que l'homme actuel
possde en commun avec les espces animales suprieures sont contemporaines de l'humanit. Le dveloppement zoologique n'est pas rectiligne. Il n'a
pas seulement pour effet d'ajouter aux caractres acquis des caractres nouveaux ; niais, parmi les premiers, il en est qui disparaissent un moment
donn de l'volution pour rapparatre ensuite, selon que les conditions dont
ils dpendent sont ou non donnes. Les aptitudes sociales des abeilles et des
fourmis sont bien suprieures celles de certains mammifres. Les singes
sont polygames, tandis que des carnassiers, dont l'organisation mentale est
beaucoup plus humble, pratiquent la monogamie. On commet donc une induction des plus suspectes quand, par exemple, comme le fait l'auteur, on voit
dans la jalousie sexuelle un sentiment congnital de la nature humaine, par
cela seul qu'elle est commune au singe et au civilis.
C'est seulement en rapprochant les faits ethnographiques des faits historiques qu'on peut dpouiller les premiers de leur ambigut. De ce que l'on
constate une pratique dans un certain nombre de tribus arrires ou qui passent pour telles, on n'a pas le droit de conclure qu'elle est primitive. Mais il
n'en est plus de mme si on la retrouve la base des pratiques similaires qui
se sont successivement constitues au cours de l'histoire. On est vraiment
assur qu'elle est premire en date, si l'on peut montrer que tout ce qui a suivi
en est driv. C'est l'enchanement causal des faits qui manifeste le mieux leur
ordre de succession ; or, pour l'tablir, il faut sortit des socits infrieures et
de l'ethnographie. C'est aussi grce cette confrontation qu'il est possible de
se reconnatre dans cette multitude confuse d'informations disparates qui
encombrent les travaux ethnographiques, de ne pas prendre le secondaire pour

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l'essentiel et les dtails curieux pour les faits fondamentaux. Car cela seul
importe et mrite de retenir l'attention qui a jou un rle et produit des consquences dans la suite de l'volution. C'est la fcondit des usages qui
tmoigne de leur importance et cette fcondit ne peut tre rvle que par
l'histoire. Voil pourquoi l'histoire apporte l'ethnographie plus de lumire
qu'elle n'en reoit ; pourquoi, en tout cas, ces deux sources de renseignements
ne peuvent pas tre consultes sparment.
Quant l'improprit de la mthode qui consiste expliquer le social par
le psychique, sans revenir sur les raisons gnrales que nous en avons donnes
ailleurs, elle ressort d'un aveu mme de l'auteur. En effet, les seules causes
psychologiques que l'on peut faire intervenir en l'espce, sont des instincts ;
et, en fait, M. Westermarck pose en principe que les simples instincts ont
jou un rle trs important l'origine des institutions et des lois sociales (p.
5). Or, rendre compte du mariage par l'instinct sexuel, des rgles prohibitives
du mariage entre parents par l'horreur instinctive de l'inceste, de la puissance
paternelle par l'amour paternel, du progrs par l'instinct du progrs, etc., c'est
rendre compte des effets soporifiques de l'opium par sa vertu dormitive, c'est
multiplier l'infini et systmatiquement les facults irrductibles. De telles
explications quivalent, en ralit, des refus d'explication. D'ailleurs, comment n'tre pas frapp du contraste qu'il y a entre la gnralit et la simplicit
des sentiments qu'on met ainsi la base de la vie domestique et la trs grande
diversit, l'extrme complexit des formes que prsente l'organisation sociale
de la famille. L'amour maternel tait le mme chez les Romains que chez les
Germains ; et pourtant, dans la famille romaine, la mre n'est pas juridiquement parente de ses enfants. Nous n'avons pas de raisons de croire que
l'amour paternel ait t inconnu des Iroquois, et pourtant le pre y tait juridiquement un tranger pour ses propres descendants. L mme o l'autorit
paternelle est tablie, comme elle varie suivant les peuples ! Il est vrai que
cette varit des types familiaux n'a pas t suffisamment sentie par notre auteur ; l'volution domestique, telle qu'il la conoit, est quelque peu monotone
et uniforme ; les changements n'auraient port que sur des points secondaires.
Mais c'est justement la plus grave lacune que prsentent ces conclusions ;
nous aurons revenir sur ce point.
Les confusions et les erreurs auxquelles l'auteur a t entran par l'emploi
mme de ces procds ont t encore facilites et accrues par le soin
insuffisant qu'il a mis dterminer l'objet de ses recherches. Les concepts
essentiels dont il traite ne sont pas constitus avec mthode ou ne sont pas
constitus du tout. Par la force des choses, il est chaque instant question,
dans ce livre, de famille, de clan, de tribu, de parent, de mariage, etc. Or,
nulle part, il n'est dit ce qu'il faut entendre par famille, o elle commence et
o elle finit, ce qui la distingue du clan et ce qui diffrencie le clan de la
tribu ; nous ne savons pas davantage avec prcision ce que signifie le mot de
parent, si elle se confond avec la consanguinit ou non, etc. Ces expressions

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sont employes sans cesse avec le sens qu'y attache le vulgaire ; pourtant rien
n'est vague et ambigu comme l'acception courante dans laquelle elles sont
prises. Pour la langue usuelle, un parent c'est un consanguin ; et cependant, on
ne laisse pas d'appeler parents des gens qui ne sont unis par aucun lien de
sang et inversement. Le terme de mariage, il est vrai, n'est pas laiss par
l'auteur dans le mme tat d'indtermination. Mais la dfinition qui nous est
propose, construite en quelques lignes et comme en passant, est toute idologique. M. Westermarck nonce ce qu'il entend par mariage, l'ide, plus ou
moins dfinie, qu'il met personnellement sous ce mot ; mais il ne cherche pas
constituer sous cette rubrique une catgorie de phnomnes sociaux, prsentant une unit de nature et distincte de toute autre. Nous verrons tout l'heure
quelles quivoques il a t ainsi conduit.
Ces principes poss, on comprendra plus aisment Pour quelles raisons
nous ne saurions souscrire sa thse fondamentale.

II
Retour la table des matires

Cette thse n'est, en somme, qu'un retour l'opinion ancienne d'aprs


laquelle le mariage aurait exist ds le dbut de l'humanit. La famille primitive se serait donc d'emble constitue sous la forme qu'elle prsente aujourd'hui. Ds le principe, elle aurait consist en un petit groupe d'individus, issus
d'un mme couple actuellement vivant, et c'est le pre qui en aurait t, ds
lors, le chef et le protecteur. Les grands agrgats sociaux ne se seraient forms
qu'ensuite par l'union de plusieurs familles originellement indpendantes.
L'auteur entreprend de dmontrer cette thorie : 1 l'aide de considrations
et d'infrences dont la base est emprunte l'volution zoologique 2 par la
comparaison de documents ethnographiques 3 par un examen critique des
arguments qui ont t invoqus l'appui de l'opinion contraire.
Le premier ordre de preuves consiste faire voir que, plus on s'lve dans
l'chelle animale, plus longtemps les unions sexuelles survivent l'accouplement et mme la naissance des enfants. Notamment chez les singes, on
observe de vritables familles formes par un mle, une ou plusieurs femelles
et les petits. Or le mariage n'est qu'une union plus ou moins durable entre le
mle et la femelle, union qui dure au-del de l'acte de la reproduction et de la

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naissance de la progniture . On peut donc dire qu'il existe dj chez les


vertbrs suprieurs. Par suite, les hommes n'ont pas eu l'instituer ; ils l'ont
reu tout fait de leurs prdcesseurs dans la srie animale. C'est un hritage
de quelque anctre ressemblant au singe . Aussi les causes par lesquelles
M. Westermarck l'explique, sont-elles toutes physiques. Le mariage tiendrait
quelques particularits de l'organisme ; il serait d l'action de l'instinct
sexuel, dvelopp sous l'influence de la slection naturelle. En effet, plus
l'organisation animale devient savante et dlicate, plus aussi l'levage des
petits demande de soins minutieux et prolonges ; car ils ne peuvent alors se
suffire qu' une poque plus tardive. Les espces suprieures ne peuvent donc
se maintenir que si les deux parents ne se sparent pas aussitt aprs s'tre
accoupls et, plus leur association est troite et durable, plus aussi les chances
de survie sont considrables. A cet gard, les intrts des hommes taient
identiques ceux des autres mammifres. Mme, partir du moment o l'humanit fut devenue carnivore, le mariage lui fut beaucoup plus indispensable
qu'aux singes anthropodes ; car, comme c'est l'homme qui chasse, la prsence
et le concours continu du mle furent dsormais ncessaires pour assurer la
subsistance des jeunes.
Nous ne nous arrterons pas montrer ce que, en tout tat de cause, une
telle explication a d'incomplet et de peu satisfaisant. A la rigueur, on peut bien
faire voir de cette manire comment le mariage (ou ce qu'on appelle ainsi)
s'est trouv tre utile, quand il eut pris naissance, non comment il a pris
naissance. Car on n'entend pas dire, sans doute, que c'est la reprsentation
anticipe des avantages que des socits sexuelles d'une certaine dure avaient
pour l'espce, qui a pu dterminer les animaux adopter un tel arrangement.
L'espce est une abstraction, un tre de raison, dont l'animal n'a aucune ide et
dont les intrts, par consquent, le laissent indiffrent. Ainsi, quand mme il
serait tabli que le mariage est aussi ancien que l'humanit ou mme plus
ancien qu'elle, il faudrait encore lui chercher quelque autre origine que celle
que lui assigne un trop facile darwinisme. Mais est-il vrai que la zoologie
nous oblige lui attribuer une telle antiquit ?
Tout d'abord, on a pu voir que toute l'argumentation repose sur ce principe
que, quand un caractre s'observe deux moments diffrents de l'volution
biologique, on doit admettre qu'il s'est maintenu dans l'intervalle sans interruption. Or, nous avons montr plus haut, d'une manire gnrale, tout ce que
cette proposition a de contestable ; de plus, des faits mmes que cite M.
Westermarck, il ressort que, dans le cas particulier du mariage, elle est encore
plus suspecte qu'ailleurs. En effet, il est bien oblig de reconnatre que les
unions sexuelles prsentent chez les oiseaux un bien plus haut degr de consistance que chez la plupart des mammifres. C'est seulement chez les quadrumanes qu'il retrouve des socits conjugales de quelque stabilit. Mais alors,
si elles disparaissent quand on passe des oiseaux aux mammifres infrieurs,
rien ne nous assure qu'elles n'aient pas subi une nouvelle clipse temporaire

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au cours des transformations d'o est sortie la premire humanit, mais pour
rapparatre ultrieurement. L'hypothse est d'autant plus lgitime que, mme
chez les singes, il s'en faut que les murs matrimoniales soient absolument
uniformes. Elles changent avec les conditions d'existence. Quelle autorit peut
avoir une infrence dont la base est ce point conjecturale ?
Mais il y a plus. Le nud du raisonnement se trouve dans une dfinition
arbitraire du mariage ; et, comme cette dfinition pse sur toute la suite de
l'ouvrage, il importe de l'examiner attentivement.
M. Westermarck part de ce postulat que le mariage est une union qui dure
plus que le simple rapprochement sexuel. Si c'est une simple dfinition de
mots, elle est libre et il n'y a pas lieu de la discuter : chacun peut entendre par
mariage ce qu'il veut pourvu qu'il s'explique. Mais, en ralit, il ne peut tre
ici question que d'une dfinition de choses ; il s'agit de savoir quelle est
l'espce de choses, la portion du rel que l'auteur se propose d'tudier. Or un
groupe de choses ne se constitue pas arbitrairement, car il dpend des caractres de l'objet. On ne peut, volont, classer ensemble et runir sous une
mme rubrique des faits disparates dont la runion ne prsente aucune unit,
si, du moins, on tient dterminer quels sont, au juste, ceux dont on traite. Tel
est pourtant le grave dfaut de la dfinition propose. L'humanit, en effet,
connat deux sortes de socits sexuelles, tellement diffrentes l'une de l'autre
qu'elles affectent la conscience morale des socits en sens oppos : c'est
l'union libre, durable ou non, le concubinage, si l'on veut, et le mariage lgal
et rgulier. Ce qui les distingue, c'est que l'une est un simple tat de fait que la
loi, crite ou coutumire, ne reconnat ni ne sanctionne, tandis que l'autre, par
cela seul qu'elle existe, cre entre les parties qui la forment des obligations
juridiques, c'est--dire des droits et des devoirs auxquels sont attaches des
sanctions organises. Au regard de la loi, les membres de la premire ne se
doivent mutuellement rien, tandis qu'on ne peut entrer dans la seconde sans se
trouver pris dans un rseau de liens de droit, plus ou moins tendu suivant les
peuples. Il est clair que deux ordres de faits aussi opposs, puisque l'un est
aussi hautement approuv par la morale publique que l'autre est rprouv, ne
peuvent pas tre rangs dans une seule et mme catgorie, runis sous un
mme nom, considrs comme un seul et mme objet de recherche. Ce serait
se condamner ne jamais savoir ce dont on parle. Car, ou bien, tromp par
cette confusion, on croira pouvoir tendre l'une de ces socits ce qui n'a t
tabli que pour l'autre, par cela seul qu'on les dsigne toutes deux par le mme
nom ; ou bien, si l'on cherche tenir compte galement des proprits de l'une
et de l'autre, on ne pourra trouver, pour exprimer une nature aussi contradictoire et artificielle, qu'une formule artificielle et contradictoire elle-mme. Or,
qu'on se reporte la proposition de notre auteur : ces deux sortes de pratiques
n'y sont pas distingues. Sans doute les unions rglementes s'tendent toujours au-del du court instant o les sexes sont rapprochs ; mais il arrive sans
cesse que les unions libres ont la mme dure sans devenir pour cela des

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mariages rguliers. Des amants qui restent unis toute leur vie ne sont pas pour
cela des poux. C'est parce qu'il a confondu ces deux espces de socits
sexuelles que M. Westermarck a pu croire qu'il avait suffisamment tabli que
la seconde avait exist de toute antiquit, alors que les faits sur lesquels
s'appuie sa dmonstration se rfrent exclusivement la premire.
Admettons, en effet, que les unions sexuelles deviennent de plus en plus
durables mesure qu'on s'lve dans l'chelle animale ; admettons encore
qu'un caractre acquis ne soit pas susceptible de se perdre, mais ne puisse que
crotre et se dvelopper de plus en plus. Alors, nous pourrons bien en conclure
que, chez les hommes, il y eut de tout temps entre les sexes des unions
stables, mais non des unions rgles ; car ces dernires sont compltement
inconnues des animaux. On y rencontre des socits conjugales qui durent un
temps assez long ; aucune qui soit tenue de durer ce temps sous la menace de
sanctions dtermines. Le mle et la femelle ont l'habitude de rester ensemble
et de s'entraider, mais ils n'y sont aucunement obligs. Au-dessus des couples
ainsi forms, il n'y a pas de rgles qui fixent les devoirs de chacun, ni
d'autorit qui fasse respecter ces rgles et les droits qu'elles confrent. Un des
sujets ainsi associs peut bien, s'il est le plus fort, imposer sa volont l'autre
ou aux autres, mais cette supriorit matrielle d'un individu est un tat de
fait, non de droit. Elle n'a rien de juridique ; elle n'est pas garantie par la
collectivit ; il n'y est pas attach de sanctions sociales. Si donc, pour la clart
des ides, on rserve le nom de mariage aux unions rglementes, il faut dire
qu'il n'y a pas de mariages dans le monde animal, si ce n'est par mtaphore. La
zoologie, par suite, n'a rien nous apprendre sur les origines du mariage ainsi
entendu. Et pourtant il est clair que, quand on parle du mariage humain pour
en rechercher les causes, c'est bien ainsi qu'on l'entend. Ce qu'on a en vue, ce
n'est pas la dure du commerce sexuel, mais la rglementation laquelle il est
dsormais tenu de se conformer ; car c'est en cela que consiste la grande nouveaut qui n'apparat qu'avec l'humanit. Ce qu'on se demande, ce n'est pas
d'o vient que les sexes, dans notre espce, cohabitent plus ou moins longtemps ensemble, mais comment il se fait que, pour la premire fois, leur cohabitation, au lieu d'tre libre, se trouve soumise des rgles impratives dont la
socit ambiante, clan, tribu, cit, etc., interdit la violation. Voil ce qui fait
que les origines du mariage font question. Surtout, c'est seulement ce titre
que les relations sexuelles intressent le sociologue : car c'est seulement
quand elles prennent cette forme qu'elles deviennent une institution sociale.
Les considrations que M. Westermarck emprunte l'histoire naturelle n'apportent donc aucune solution au problme mme qu'il se pose et, comme la
confusion qu'il a ainsi commise est fondamentale, on peut prvoir qu'elle
n'affecte pas seulement cet argument particulier, mais tout l'ensemble de sa
doctrine.
Quant aux preuves d'ordre ethnographique, elles ne sont pas concluantes
pour d'autres raisons. D'abord, aux faits qu'il cite, M. Westermarck sait trs

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bien que des faits contraires ont t opposes ; que des observateurs non moins
dignes de foi ne sont pas parvenus dcouvrir chez certaines socits la
moindre trace de mariage. M. Westermarck refuse tout crdit aux seconds, en
se fondant sur les difficults que prsentent ces sortes d'observations ; mais la
mme raison diminue singulirement l'autorit des premiers, S'il est ais un
voyageur de laisser chapper des particularits caractristiques, il peut tout
aussi bien prter aux faits qui le frappent, mais qu'il n'a pas pratiqus d'assez
prs pour en bien sentir la vritable porte, une signification qu'ils n'ont pas.
Notamment, rien n'est facile comme de prendre une union libre, mais quelque
peu stable, pour une socit matrimoniale rgulire ; une rgularit de fait
pour une rgularit de droit. C'est ce qui fait que, avec Spencer, M. Westermarck croit pouvoir affirmer que la monogamie a exist ds les premiers
commencements de l'volution sociale, confondant ainsi un tat o, en
gnral, chaque homme n'avait qu'une femme tout en pouvant lgalement en
avoir plusieurs, avec la condition actuelle des peuples civiliss, o la polygamie non seulement ne se montre pas en fait, mais encore est expressment
prohibe. Le mieux est donc de renvoyer dos dos ces tmoignages
contradictoires et de chercher ailleurs les lments d'une opinion.
Mais il y a encore un autre motif pour que, de ces rcits, on ne puisse tirer
aucune conclusion favorable l'universalit du mariage dans l'espce humaine. Mme s'ils sont parfaitement exacts, tout ce qu'ils peuvent prouver, c'est
que cette pratique a exist chez des peuples qui n'taient pas encore parvenus
un bien haut degr de culture ; mais il ne s'ensuit pas qu'il n'y ait pas eu de
peuples o elle ait t ignore. Car, si simples que soient ces socits, elles
ont toutes dpasss, et depuis longtemps, les premires tapes du dveloppement humain. Bien certainement, il y a eu des types sociaux beaucoup plus
humbles que ceux qu'aucun explorateur connu a pu directement observer, et la
question est de savoir s'il y a des raisons de croire que, mme a ces derniers
degrs de l'chelle sociale, il y avait dj une institution matrimoniale. Que
l'on n'objecte pas que le problme, ainsi pos, est insoluble ; car ce pass lointain n'a pas disparu sans laisser de lui des traces qui permettent de l'atteindre
et de le reconstituer.
Il est vrai qu'on oppose toute question de ce genre une fin de non-recevoir en allguant que la jalousie sexuelle, commune l'homme et l'animal, a
d, ds le principe, rendre le mariage ncessaire (chap. VI). Mais d'abord, il
s'en faut que ce sentiment ait la force et la gnralit qu'on lui attribue. On le
voit cder et disparatre, mme des stades plus avancs de l'histoire, dans
une multitude de circonstances. Ici, le mari prte sa femme son hte, ou
son Dieu ; sous le rgime de la polyandrie, dont la frquence est incontestable 1, on rencontre un vritable communisme sexuel ; si, dans certains
1

La gnralit du lvirat est une des preuves de la gnralit de la polyandrie entre frres.
M. Westermarck objecte que, parfois, le lvirat est pour la femme un droit plus qu'un

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

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cas, l'homme recherche chez la femme la virginit, il en est bien d'autres o il


prise davantage la qualit contraire. On dit que l'habitude de prter sa femme
ou de la prostituer n'implique pas l'absence de la jalousie sexuelle, de mme
que les autres coutumes hospitalires ou les offrandes religieuses d'une autre
espce ne sont pas dues l'absence du sentiment de la proprit. Le raisonnement est singulier. Il est bien certain, pourtant, que si le fidle se croit tenu
d'offrir son Dieu les prmices de son champ, c'est qu'il regarde la divinit
comme ayant des droits sur sa moisson; c'est donc qu'il a de ses droits
personnels un sentiment moins jaloux que s'il ne tolrait aucun partage. De
plus, il nous est impossible de voir en quoi cette jalousie sexuelle, ft-elle
aussi gnrale et aussi incoercible que l'on dit, pouvait donner naissance au
mariage. Sans doute, elle pouvait inciter ceux qui en avaient le pouvoir garder pour eux seuls les femmes qu'ils tenaient en leur possession. Mais la
rglementation sociale qui constitue le mariage implique tout autre chose que
cet tat de fait. Elle suppose que le droit de toucher la femme d'autrui est
retir chacun. Pourquoi le penchant ne pas partager avec ses voisins ce
qu'on possde pourrait-il empcher de prendre aux voisins ce qu'ils ont ? On
comprend d'autant moins qu'une telle contrainte ait pu tre accepte pour ce
motif que, si l'homme est naturellement jaloux, il est non moins naturellement
polygame. Pourquoi, de ces deux sentiments, serait-ce le second qui aurait
pli devant le premier ? En un mot, l'gosme sexuel, quelque nergie qu'on
lui suppose, ne peut pas plus avoir t la source du droit marital que l'gosme
conomique n'a t l'origine du droit de proprit. Enfin, quand on suit, depuis
son origine, l'histoire du mariage et la manire dont il s'est progressivement
constitu, on constate que, des diffrentes relations qui ont lieu entre poux,
sexuelles, conomiques, morales, etc., les premires sont loin d'avoir t
rglementes avant les autres. Ce qui amena tout d'abord la socit intervenir pour organiser les rapports conjugaux, ce fut la ncessit de dfinir la
situation juridique et conomique de l'homme ou de la femme, selon les cas,
et vis--vis de sa famille natale et vis--vis de celle au sein de laquelle il
venait vivre. La lgislation, sur ces diffrents points, est dj trs dveloppe
alors qu'elle se dsintresse encore, dans une large mesure, des relations
proprement sexuelles. Ce n'est donc pas pour le rgler que le mariage est n et
ce ne sont pas les instincts qui drivent du sexe qui peuvent en rendre compte.

devoir de se faire pouser par son beau-frre. Mais on conoit que, avec le temps, le sens
primitif de cette pratique se soit modifi. Il est possible, d'ailleurs, qu'il y ait des cas de
lvirat qui aient leur origine dans la polyandrie spciale de la famille maternelle, o un
groupe de surs pouse parfois un groupe de frres, mais avec droit au moins gal des
deux cts.

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

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III
Retour la table des matires

Mais la partie la plus intressante de l'ouvrage est celle o l'auteur,


examinant les faits qui ont t allgus l'appui de l'opinion qu'il combat,
entreprend de dmontrer qu'ils ne comportent pas l'interprtation qu'on en a
donne.
Il est incontestable que les partisans de l'hypothse d'aprs laquelle le
mariage ne serait pas une institution primitive ont souvent mis peu de discernement dans le choix de leurs arguments. On a, un peu au hasard, rapport a
cette origine des faits relativement rcents et qui proviennent de tout autres
causes. Ainsi nous reconnaissons volontiers que le droit seigneurial de la
premire nuit (jusprimae noctis), la pratique de la prostitution religieuse ne
prouvent aucunement qu'il y ait eu, au dbut de l'humanit, une priode o les
rapports des sexes n'taient pas socialement rgls. Mais, ces concessions
faites, il est suffisamment de preuves qui demeurent intactes. Il est vrai que la
manire dont elles sont gnralement prsentes, prte justement la critique.
Mais de ce qu'elles ont besoin d'tre rvises et rectifies, il ne suit pas comme le croit M. Westermarck, qu'elles soient sans valeur et doivent tre abandonnes.
Et d'abord, il importe de bien prciser la nature du dbat, ce que n'a pas
fait l'auteur ni la plupart de ses adversaires. Il y a surtout un terme qui revient
sans cesse dans la discussion et qui est trs quivoque : c'est celui de promiscuit. Quand on dit qu'il y a eu une phase de promiscuit, on entend parfois
que, l'origine, tous les hommes et toutes les femmes d'un mme groupe
social avaient indistinctement les uns sur les autres de vritables droits
maritaux. Il y aurait eu ainsi une sorte d'appropriation collective, en vertu de
laquelle chaque femme aurait t tenue de ne se refuser aucun de ses
compagnons, en mme temps qu'il lui aurait t interdit de s'unir un tranger. Si c'est l ce qu'on entend par promiscuit, nous considrons, nous aussi,
comme arbitraire l'opinion qui place au dbut de l'humanit une pareille
institution. Mais il faut ajouter que cet emploi du mot est singulirement
impropre : car un tel tat constitue plutt un mariage, sui generis, entre deux
groupes dont l'un comprendrait tout le sexe masculin et l'autre tout le sexe

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

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fminin de la socit. Il y a mariage puisqu'il y a rglementation, reconnaissance mutuelle de droits et de devoirs auxquels des sanctions sont attaches ;
et, en fait, Lubbock et ceux qui ont compris ainsi la promiscuit ont galement
appel mariage collectif cette organisation des rapports sexuels. Aussi, de ce
que cette hypothse est et doit tre carte, il ne suit pas du tout que le
mariage ait exist de toute ternit. Un autre systme reste possible. On peut
soutenir qu'il n'y a pas eu, au principe, de mariages collectifs dans le sens que
nous venons de dire, mais, en mme temps, refuser d'admettre qu'il y ait eu
alors des mariages d'une autre sorte, quelle qu'elle soit. On peut dire que ce
qui a caractris l'tat primitif, c'est une absence complte de toute rglementation matrimoniale, une vritable anomie sexuelle en vertu de laquelle
hommes et femmes s'unissaient comme il leur plaisait, sans tre astreints se
conformer aucune norme prtablie. Non seulement cette conception est
possible, mais quand on a dfini le mariage comme nous avons fait, c'est
seulement dans ce dernier sens que l'on peut prendre la doctrine qui refuse de
voir dans le mariage une pratique congnitale de l'humanit. Un tel rgime n'a
pas, par consquent, pour effet ncessaire de rendre impossible toute appropriation de fait d'une femme par un homme, mais seulement toute appropriation de droit. On conoit trs bien que, dans une socit donne, par suite de
l'tat du milieu, les unions formes puissent prsenter une assez grande
stabilit et mme affectent gnralement la forme de la monogamie, sans,
pourtant, constituer des mariages. Il suffit pour cela que la peuplade dispose
d'un vaste habitat et ne soit pas oblige par les circonstances de se concentrer
sur elle-mme. Dans ces conditions, en effet, chaque couple tiendra naturellement s'isoler des autres, se suffire et, par suite, ne pas varier. Mais ni
cette dure ni cette forme ne leur taient imposes par la socit ; d'autres
arrangements restaient permis. C'est pourquoi le mot de promiscuit peut
galement servir dsigner une telle situation, pourvu qu'on l'ait pralablement dfini. Il signifie qu'aucune restriction juridique n'est apporte aux
combinaisons sexuelles, que, en droit, la licence est entire, alors mme que,
dans la pratique, elle serait l'exception.
De ces deux hypothses, la premire est la seule que M. Westermarck ait
combattue. Il ne parat pas avoir souponn la seconde et cette grave lacune
vient, sans doute, de l'ambigut o il a laiss la notion mme du mariage.
Pos dans ces termes, le problme tait simple et la solution s'imposait. S'il
n'y a pas d'autre alternative que le mariage collectif ou le mariage ordinaire, il
suffit de faire voir que le premier n'a jamais exist (et la dmonstration est
facile) pour pouvoir conclure que le second a exist de tout temps. L'inanit
de la premire de ces thories sert de preuve la seconde. Mais il n'en est plus
de mme une fois qu'on a reconnu qu'une autre situation tait possible et
mme que, si l'on veut parler avec prcision, nier le mariage, c'est nier tout
mariage, c'est--dire toute organisation sociale du commerce sexuel et des
diffrents rapports qui en sont la suite, toute institution d'un droit marital,
aussi bien collectif qu'individuel.

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

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Dj, de ce point de vue, les observations contradictoires des voyageurs


attribuant aux socits infrieures les murs matrimoniales les plus diffrentes se concilient sans peine. Il est tout naturel, en effet, qu'elles varient
suivant les circonstances locales, si elles ne sont astreintes a aucune rgle.
Voil comment il se fait que les uns ont rencontr une vritable promiscuit,
d'autres, une sorte de monogamie. On peut s'expliquer de la mme manire
comment, chez certains primitifs, les sentiments de pudeur ne font pas dfaut
quoique pourtant, d'une faon gnrale, la rserve sexuelle aille en dcroissant
mesure qu'on se rapproche des origines. Mais sans insister sur ces preuves
de dtail, je voudrais m'en tenir aux arguments essentiels et montrer que, ces
distinctions une fois faites, il n'est pas aussi facile d'en avoir raison que le
croit M. Westermarck. S'ils ne dmontrent pas le communal marriage de
Lubbock, ils prouvent qu'il y eut une poque o il n'y avait pas de mariage du
tout.
L'un des plus importants est celui qu'on doit M. Morgan et aux
recherches qu'il a faites, dans 139 tribus de races diffrentes, sur la manire
dont les divers degrs de parent y sont dnomms. Il rsulte de ces observations que les nomenclatures en usage chez ces peuples sont trs diffrentes
de celles que nous employons. Un seul et mme mot y dsigne les degrs de
parent les plus diffrents. Notamment dans le systme le plus simple qui soit
connu, tous les membres mles de la gnration qui prcde la mienne, c'est-dire mon pre, ses frres, ses cousins, etc., sont confondus sous une mme
rubrique, tous les membres de l'autre sexe, mais de la mme gnration (ma
mre, ses surs, ses cousines, etc.), sous une autre ; de mme, ,la terminologie ne distingue pas mes frres de mes cousins, petits-cousins, etc., ni mes
enfants de mes neveux, petits-neveux, etc. Il a paru M. Morgan que ces faits
ne pouvaient s'expliquer que par l'hypothse du mariage collectif. En effet, si
tous les hommes de la gnration antrieure la mienne considrent et traitent
comme leurs pouses toutes les femmes de l'ge correspondant, il parat
naturel que les uns et les autres paraissent soutenir avec Moi le mme rapport
de parent et que je les qualifie de la Mme manire. De mme qu'ils sont
collectivement Mari et femme les uns des autres, ils jouent collective ment
vis--vis de moi le rle de pre et de mre. Il n'est mme pas possible de
savoir au juste quel est celui d'entre eux qui est mon pre vritable, tant est
grande l'indtermination des relations sexuelles que suppose un tel rgime. A
ce raisonnement, M. Westermarck objecte que ces nomenclatures de parent
n'expriment aucunement des rapports de consanguinit et n'ont rien faire
avec la question de la descendance. La preuve, c'est que si, du ct paternel, la
descendance peut tre douteuse, du ct de la mre, elle peut toujours tre
tablie avec une absolue certitude et que pourtant, dans ces systmes, chaque
enfant appelle indiffremment mre tout un groupe de femmes. Cette confusion ne saurait videmment s'expliquer par ce fait qu'il se considre comme
descendu collectivement, en quelque sorte, de la gnration fminine qui

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

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prcde celle dont il fait partie. Mais si ces dnominations sont sans rapport
aucun avec la descendance, on n'en peut rien conclure relativement aux coutumes primitives du mariage, et ainsi se trouve dtruite l'hypothse du mariage
collectif. L'objection est, en effet, fonde, avec quelques rserves toutefois.
Car il est exagr de dire que toute ide de consanguinit soit absente de cette
terminologie. Les personnes qui se nomment ainsi les unes les autres se
considrent certainement comme tant de mme sang ; seulement, la diversit
des dnominations qu'ils s'appliquent ne correspond aucunement la diversit
des rapports de descendance qui sont censs les unir. Il est donc vrai que la
consanguinit ne forme dans cette classification qu'un rle secondaire et, par
consquent, nous estimons, nous aussi, que ces pratiques ne dmontrent nullement qu'il y ait eu un mariage collectif. Mais on n'a pas le droit d'en conclure
qu'il y ait eu, ds lors, une autre sorte de mariage. Tout au contraire, elles ne
sont explicables que si, au moment o elles se sont tablies, il n'y avait de
mariage d'aucune espce. En effet, s'il y avait eu des relations juridiques,
dfinies et spciales, entre l'homme et la femme qui s'unissaient, il y en aurait
eu de non moins spcifiques entre eux et leurs enfants. Ceux-ci, obligs,
mme une fois adultes, considrer et traiter leurs parents tout autrement
que les hommes et les femmes du mme ge, auraient dsign les premiers
par de tout autres noms que les seconds ; et nous ne trouverions pas ces confusions verbales dont on a rapport tant d'exemples. Si, au contraire, le mme
terme a pu servir pour le pre et la mre, d'une part, et tant d'autres personnes,
de l'autre, c'est que les rapports sociaux de l'enfant, une fois l'levage pass et
dans l'ensemble de la vie, taient essentiellement les mmes avec les uns et
avec les autres, c'est qu'il ne devait rien de plus ceux-ci qu' ceux-l. Mais il
n'en aurait pas t ainsi si le mariage tait venu confrer au groupe form par
les poux une existence sui generis, le diffrenciant de tout ce qui n'est pas
lui. Car cette diffrence ne pouvait pas ne pas tre sentie, et, tant sentie, ne
pouvait pas avoir un contrecoup dans la langue. En fait, quand, sous l'influence de l'exogamie, les relations de l'enfant avec son oncle maternel deviennent
trs diffrentes de celles qu'il a avec son oncle paternel, on voit ces systmes
primitifs se modifier lgrement et deux mots distincts apparatre pour
exprimer ces deux sortes de parent.
Il n'y a d'ailleurs qu' se reprsenter ce que devait tre l'organisation
familiale laquelle correspondent ces nomenclatures, pour voir combien elle
est loigne de la conception traditionnelle que M. Westermarck essaie de
reprendre. D'aprs notre auteur, la famille aurait t constitue ds l'origine
par un couple initial entour de ses descendants ; elle aurait eu, par suite, la
descendance pour base, et la parent y aurait t gradue d'aprs les liens du
sang. Au contraire, les tableaux dresss par M. Morgan se rfrent videmment de vastes agrgats familiaux, sans noyau central, mais forms de larges
couches homognes, comprenant chacune tous les individus du mme ge
indistinctement. De l'aveu mme de M. Westermarck, la parent y aurait t
organise indpendamment de la consanguinit. il est vrai que si l'on n'avait

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

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pas d'autres preuves que ce type familial ait rellement exist, on pourrait le
regarder comme douteux. Mais on l'a directement observ dans une multitude
de cas ; de plus, quand on complte l'ethnographie par l'histoire, on constate
qu'il a t la souche des familles, de plus en plus circonscrites et de mieux en
mieux organises, qui ont apparu dans la suite. On le voit, de la manire la
plus rgulire, s'effacer mesure que les autres s'en dgagent et se constituent.
Nous pourrions rpter les mmes observations a propos d'un autre ordre
de faits qui a peu prs la mme signification. On a la preuve qu'il a exist,
dans une multitude de socits, une famille trs diffrente et de ces agrgats
tendus et homognes dont nous venons de parler, et de cette famille patriarcale dont on a voulu faire le point de dpart de l'volution domestique. C'est la
famille maternelle. Elle est caractrise par une prpondrance juridique trs
accuse de la parent en ligne fminine sur la parent en ligne masculine.
C'est l'inverse de la famille agnatique du droit romain. L'enfant porte le nom
de sa mre, hrite d'elle seule, n'a lgalement de devoirs qu'envers ses parents
maternels comme il n'a de droits que sur eux. juridiquement, son pre n'est
pas son parent, quelles que puissent tre, d'ailleurs, leurs relations de fait et
leur mutuelle affection. Bachofen, et beaucoup d'autres sa suite, ont expliqu ces usages en disant que, aucune femme n'tant alors possde exclusivement par aucun homme, la paternit tait incertaine et, par consquent, ne
pouvait pas avoir d'existence lgale. Avec M. Westermarck nous croyons
cette explication sans fondement. En fait, au moins dans la gnralit des cas,
la paternit n'est pas douteuse, et d'ailleurs il est ais d'tablir que ce ne sont
pas des relations physiologiques qui sont exprimes par cette constitution juridique de la famille. Il n'en est pas moins vrai que cette organisation domestique se rapporte un tat social o la rglementation matrimoniale, si elle
n'tait plus tout fait ignore, tait encore bien rudimentaire. Car les liens
lgaux ne seraient pas ce point lches et indtermins entre le pre et
l'enfant, s'ils taient troits et dfinis entre les deux parents, c'est--dire si le
mariage tait, ds lors, fortement constitu. Pour que l'enfant soit ainsi,
certains gards, un tranger pour son pre et pour la famille de celui-ci, il faut
que le pre lui-mme soit bien peu intimement uni la famille de sa femme
et, par suite, sa femme. Et, en effet, quand on essaie de dterminer, d'aprs
les renseignements dont nous disposons, en quoi pouvait alors consister le
mariage, on trouve qu'il se rduisait trs peu de chose. C'est donc qu'il y a eu
un moment dans l'histoire o il tait encore moins dvelopp ; car la famille
maternelle est loin d'tre primitive. Elle implique, en effet, un certain droit
successoral, une individuation du groupe domestique qui la rapproche de nous
beaucoup plus que ne l'ont cru ceux qui l'ont dcouverte. Elle suppose derrire
elle tout un dveloppement ; on conoit ce que pouvait tre le mariage au
dbut de cette volution.

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

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IV
Retour la table des matires

Si nous passions en revue les autres questions traites par J'auteur, nous
aurions d'autres rserves faire et non moins graves. Nous croyons qu'il s'est
mpris et sur les causes de l'exogamie, qui sont toutes religieuses et sont
troitement lies l'institution totmique, et sur l'origine des formes qu'a
successivement prises la socit conjugale ainsi que sur leur volution, si tant
est qu'il ressorte du livre qu'elles aient rellement volu. Mais il nous est
impossible d'entrer dans l'examen de tous ces problmes. Ce qui prcde suffit
montrer quels sont les principes et la mthode de l'auteur et ce qu'ils ont,
suivant nous, de dfectueux.
L'insistance de notre critique ne doit pas, d'ailleurs, faire croire que nous
mconnaissons l'intrt et les mrites de cet ouvrage. Jamais les thories de
Bachofen et de ses successeurs n'avaient t combattues l'aide d'informations plus tendues ; de plus, il est incontestable que, plus d'un endroit, la
discussion en est judicieuse et concluante. Mais, la fin de non-recevoir radicale et intransigeante qui leur est oppose, ce retour pur et simple la conception biblique des origines de la famille nous parat constituer pour la sociologie un vritable et regrettable recul.
Ce n'est pas, il s'en faut, que nous considrions ces hypothses comme des
vrits dmontres. Tout comme M. Westermarck, nous refusons de les accepter telles qu'elles sont gnralement formules. Mais nous estimons que de
ces travaux se dgage un rsultat important et qui doit tre regard comme
acquis. C'est cette ide que la famille a infiniment vari depuis les origines de
l'humanit ; qu'elle a affect des formes essentiellement diffrentes de celles
qu'elle prsente chez les peuples historiques, qu'elle a eu les dbuts les plus
humbles, ainsi que le mariage, et que ce n'est que trs lentement et trs laborieusement que l'une et l'autre institution se sont constitues. La vue est
importante et fconde, car elle ouvre la spculation et mme la pratique un
vaste champ de recherches. A priori, sous l'influence de prjuges bien explicables, l'organisation classique de la famille nous parat tellement naturelle et
simple, si bien en rapport avec les instincts qui passent pour les plus fondamentaux, que, avant ces dcouvertes, on ne souponnait pas qu'elle ait pu tre
autrement qu'elle n'est. Sans doute, on savait bien que l'autorit paternelle

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

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avait t et tait encore plus ou moins exclusive selon les pays, les droits de la
femme plus ou moins restreints ; mais ces changements n'taient que trs
secondaires. Ce qu'on ne concevait pas, c'est que la socit domestique ait pu
reposer sur des bases absolument diffrentes, que, par exemple, elle ait pu
exister indpendamment du mariage. C'tait donc tendre les perspectives de
la science que de lui signaler ainsi des formes de la vie commune, encore
inexplores. En mme temps, pour l'avenir, des problmes nouveaux se posaient qui, jusque-l, n'avaient pas de raison d'tre. Si la famille a, ce point,
vari, il n'y a pas lieu de croire que ces variations doivent dsormais cesser, et,
par consquent, on doit et on peut essayer de prvoir dans quel sens elles se
feront. Or, si l'on s'en tient ces termes gnraux, l'ide est certainement
juste. En effet, on sait qu'il y a un rapport dfini entre la famille et le mariage,
d'une part, et l'organisation sociale, de l'autre. Cette relation est tellement
troite que nous croyons pouvoir, si l'on nous donne le droit successoral ou les
formes matrimoniales en usage chez un peuple, dire, avec une approximation
suffisante, quel type social ce peuple appartient ; c'est une exprience que
nous avons souvent faite. Mais, s'il en est ainsi, puisque les types sociaux ont
infiniment vari, puisqu'il y a un abme entre la constitution des hordes
primitives et celle des grandes socits europennes, on peut tre certain qu'il
y a la mme distance entre la famille et le mariage de l'humanit primitive et
leur tat actuel.
C'est ce rsultat qui disparat dans le livre de M. Westermarck. La famille
et le mariage, tels qu'il les reprsente, seraient rests stationnaires, dans ce
qu'ils ont d'essentiel, ds les dbuts de l'volution sociale ; car ils n'auraient
presque rien eu acqurir. Les principes sur lesquels ils reposent aujourd'hui
auraient t trouvs tout de suite ; ce serait mme, en grande partie, un legs
des espces animales antrieures. Ds le commencement, le mariage aurait
exist, servant de base la famille, c'est--dire que celle-ci aurait consist ds
lors en un groupe dfini form par les parents et leurs descendants ; mme on
trouverait ds ce moment la monogamie et la prohibition du mariage entre
membres de la mme famille. Les nouveauts d'origine plus rcente se rduiraient en somme une dure un peu plus grande de la socit conjugale, une
extension des droits de la femme ; et encore cette volution rduite ne seraitelle pas sans exceptions ni irrgularits. Combien il est peu concevable que
les transformations si profondes par lesquelles ont pass les socits humaines
n'aient pas affect davantage le groupe lmentaire qui leur servait d'assises et
n'aient eu d'autres effets que de rendre les hommes un peu plus respectueux de
leurs femmes et un peu plus attachs leurs foyers. C'est pourquoi nous
pensons que la vritable tche du sociologue en ces matires est, non de
rejeter en bloc des thories dont le dfaut est d'avoir t trop rapidement
construites, mais de s'inspirer avec indpendance du principe sur lequel elles
reposent, d'en faire le fil conducteur de ses recherches et de travailler mieux
dterminer ces types familiaux dont on nous a rvl l'existence, mais dont la
nature n'est encore qu'imparfaitement connue. Il ne faut donc pas croire qu'on

mile Durkheim (1895), Origine du mariage daprs Westermarck.

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soit enferme dans un dilemme et qu'il soit ncessaire d'adopter la formule de


M. Westermarck si l'on refuse d'accepter telle quelle celle de ses adversaires.
Une autre voie peut et doit tre tente. Ce qu'il faut, c'est assurment sortir du
systme expos dans le Mutterrecht mais pour le dpasser et non pour revenir
en arrire.

Fin de larticle.