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Origine du mariage
dans lespce humaine
daprs Westermarck
Origine du mariage
dans l'espce humaine
d'aprs Westermarck
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Une dition lectronique ralise partir d'un texte dmile Durkheim (1895), Origine
du mariage dans lespce humaine daprs Westermarck. Texte extrait de la Revue
philosophique, 40, 1895, pp. 606 623. Texte reproduit in mile Durkheim, Textes. 3.
Fonctions sociales et institutions (pp. 70 92). Paris: Les ditions de Minuit, 1975, 570
pages. Collection: Le sens commun.
de documents dont plusieurs sont indits. Ce n'est Pas sur telle ou telle
gnralit philosophique qu'il appuie la thse qu'il essaie d'tablir, mais sur
des observations qu'il s'est attach multiplier autant que possible. Son livre
nous parat donc tre d'un utile exemple une poque o la vogue croissante
et, peut-tre, trop rapide des tudes sociologiques fait clore de tous cts des
vocations htives que l'impatience du succs, le dsir de rpondre sur-lechamp aux exigences et aux proccupations de la foule, rendent trop souvent
indiffrentes toute circonspection scientifique.
Mais si l'on ne saurait trop louer dans cet ouvrage l'abondance des informations, le grand esprit de sincrit qui inspire toute la recherche, l'indpendance du jugement, en revanche, la mthode suivant laquelle les faits ainsi
runis sont labors est loin de nous paratre aussi irrprochable. Elle s'loigne mme tellement de celle que nous avons eu nous-mme l'occasion d'appliquer cette question du mariage et de la famille, au cours d'un enseignement encore indit, qu'il nous est impossible d'accepter la plupart des propositions auxquelles l'auteur aboutit. C'est donc sur ce point, avant tout, qu'il
convient de s'expliquer.
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l'essentiel et les dtails curieux pour les faits fondamentaux. Car cela seul
importe et mrite de retenir l'attention qui a jou un rle et produit des consquences dans la suite de l'volution. C'est la fcondit des usages qui
tmoigne de leur importance et cette fcondit ne peut tre rvle que par
l'histoire. Voil pourquoi l'histoire apporte l'ethnographie plus de lumire
qu'elle n'en reoit ; pourquoi, en tout cas, ces deux sources de renseignements
ne peuvent pas tre consultes sparment.
Quant l'improprit de la mthode qui consiste expliquer le social par
le psychique, sans revenir sur les raisons gnrales que nous en avons donnes
ailleurs, elle ressort d'un aveu mme de l'auteur. En effet, les seules causes
psychologiques que l'on peut faire intervenir en l'espce, sont des instincts ;
et, en fait, M. Westermarck pose en principe que les simples instincts ont
jou un rle trs important l'origine des institutions et des lois sociales (p.
5). Or, rendre compte du mariage par l'instinct sexuel, des rgles prohibitives
du mariage entre parents par l'horreur instinctive de l'inceste, de la puissance
paternelle par l'amour paternel, du progrs par l'instinct du progrs, etc., c'est
rendre compte des effets soporifiques de l'opium par sa vertu dormitive, c'est
multiplier l'infini et systmatiquement les facults irrductibles. De telles
explications quivalent, en ralit, des refus d'explication. D'ailleurs, comment n'tre pas frapp du contraste qu'il y a entre la gnralit et la simplicit
des sentiments qu'on met ainsi la base de la vie domestique et la trs grande
diversit, l'extrme complexit des formes que prsente l'organisation sociale
de la famille. L'amour maternel tait le mme chez les Romains que chez les
Germains ; et pourtant, dans la famille romaine, la mre n'est pas juridiquement parente de ses enfants. Nous n'avons pas de raisons de croire que
l'amour paternel ait t inconnu des Iroquois, et pourtant le pre y tait juridiquement un tranger pour ses propres descendants. L mme o l'autorit
paternelle est tablie, comme elle varie suivant les peuples ! Il est vrai que
cette varit des types familiaux n'a pas t suffisamment sentie par notre auteur ; l'volution domestique, telle qu'il la conoit, est quelque peu monotone
et uniforme ; les changements n'auraient port que sur des points secondaires.
Mais c'est justement la plus grave lacune que prsentent ces conclusions ;
nous aurons revenir sur ce point.
Les confusions et les erreurs auxquelles l'auteur a t entran par l'emploi
mme de ces procds ont t encore facilites et accrues par le soin
insuffisant qu'il a mis dterminer l'objet de ses recherches. Les concepts
essentiels dont il traite ne sont pas constitus avec mthode ou ne sont pas
constitus du tout. Par la force des choses, il est chaque instant question,
dans ce livre, de famille, de clan, de tribu, de parent, de mariage, etc. Or,
nulle part, il n'est dit ce qu'il faut entendre par famille, o elle commence et
o elle finit, ce qui la distingue du clan et ce qui diffrencie le clan de la
tribu ; nous ne savons pas davantage avec prcision ce que signifie le mot de
parent, si elle se confond avec la consanguinit ou non, etc. Ces expressions
sont employes sans cesse avec le sens qu'y attache le vulgaire ; pourtant rien
n'est vague et ambigu comme l'acception courante dans laquelle elles sont
prises. Pour la langue usuelle, un parent c'est un consanguin ; et cependant, on
ne laisse pas d'appeler parents des gens qui ne sont unis par aucun lien de
sang et inversement. Le terme de mariage, il est vrai, n'est pas laiss par
l'auteur dans le mme tat d'indtermination. Mais la dfinition qui nous est
propose, construite en quelques lignes et comme en passant, est toute idologique. M. Westermarck nonce ce qu'il entend par mariage, l'ide, plus ou
moins dfinie, qu'il met personnellement sous ce mot ; mais il ne cherche pas
constituer sous cette rubrique une catgorie de phnomnes sociaux, prsentant une unit de nature et distincte de toute autre. Nous verrons tout l'heure
quelles quivoques il a t ainsi conduit.
Ces principes poss, on comprendra plus aisment Pour quelles raisons
nous ne saurions souscrire sa thse fondamentale.
II
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au cours des transformations d'o est sortie la premire humanit, mais pour
rapparatre ultrieurement. L'hypothse est d'autant plus lgitime que, mme
chez les singes, il s'en faut que les murs matrimoniales soient absolument
uniformes. Elles changent avec les conditions d'existence. Quelle autorit peut
avoir une infrence dont la base est ce point conjecturale ?
Mais il y a plus. Le nud du raisonnement se trouve dans une dfinition
arbitraire du mariage ; et, comme cette dfinition pse sur toute la suite de
l'ouvrage, il importe de l'examiner attentivement.
M. Westermarck part de ce postulat que le mariage est une union qui dure
plus que le simple rapprochement sexuel. Si c'est une simple dfinition de
mots, elle est libre et il n'y a pas lieu de la discuter : chacun peut entendre par
mariage ce qu'il veut pourvu qu'il s'explique. Mais, en ralit, il ne peut tre
ici question que d'une dfinition de choses ; il s'agit de savoir quelle est
l'espce de choses, la portion du rel que l'auteur se propose d'tudier. Or un
groupe de choses ne se constitue pas arbitrairement, car il dpend des caractres de l'objet. On ne peut, volont, classer ensemble et runir sous une
mme rubrique des faits disparates dont la runion ne prsente aucune unit,
si, du moins, on tient dterminer quels sont, au juste, ceux dont on traite. Tel
est pourtant le grave dfaut de la dfinition propose. L'humanit, en effet,
connat deux sortes de socits sexuelles, tellement diffrentes l'une de l'autre
qu'elles affectent la conscience morale des socits en sens oppos : c'est
l'union libre, durable ou non, le concubinage, si l'on veut, et le mariage lgal
et rgulier. Ce qui les distingue, c'est que l'une est un simple tat de fait que la
loi, crite ou coutumire, ne reconnat ni ne sanctionne, tandis que l'autre, par
cela seul qu'elle existe, cre entre les parties qui la forment des obligations
juridiques, c'est--dire des droits et des devoirs auxquels sont attaches des
sanctions organises. Au regard de la loi, les membres de la premire ne se
doivent mutuellement rien, tandis qu'on ne peut entrer dans la seconde sans se
trouver pris dans un rseau de liens de droit, plus ou moins tendu suivant les
peuples. Il est clair que deux ordres de faits aussi opposs, puisque l'un est
aussi hautement approuv par la morale publique que l'autre est rprouv, ne
peuvent pas tre rangs dans une seule et mme catgorie, runis sous un
mme nom, considrs comme un seul et mme objet de recherche. Ce serait
se condamner ne jamais savoir ce dont on parle. Car, ou bien, tromp par
cette confusion, on croira pouvoir tendre l'une de ces socits ce qui n'a t
tabli que pour l'autre, par cela seul qu'on les dsigne toutes deux par le mme
nom ; ou bien, si l'on cherche tenir compte galement des proprits de l'une
et de l'autre, on ne pourra trouver, pour exprimer une nature aussi contradictoire et artificielle, qu'une formule artificielle et contradictoire elle-mme. Or,
qu'on se reporte la proposition de notre auteur : ces deux sortes de pratiques
n'y sont pas distingues. Sans doute les unions rglementes s'tendent toujours au-del du court instant o les sexes sont rapprochs ; mais il arrive sans
cesse que les unions libres ont la mme dure sans devenir pour cela des
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mariages rguliers. Des amants qui restent unis toute leur vie ne sont pas pour
cela des poux. C'est parce qu'il a confondu ces deux espces de socits
sexuelles que M. Westermarck a pu croire qu'il avait suffisamment tabli que
la seconde avait exist de toute antiquit, alors que les faits sur lesquels
s'appuie sa dmonstration se rfrent exclusivement la premire.
Admettons, en effet, que les unions sexuelles deviennent de plus en plus
durables mesure qu'on s'lve dans l'chelle animale ; admettons encore
qu'un caractre acquis ne soit pas susceptible de se perdre, mais ne puisse que
crotre et se dvelopper de plus en plus. Alors, nous pourrons bien en conclure
que, chez les hommes, il y eut de tout temps entre les sexes des unions
stables, mais non des unions rgles ; car ces dernires sont compltement
inconnues des animaux. On y rencontre des socits conjugales qui durent un
temps assez long ; aucune qui soit tenue de durer ce temps sous la menace de
sanctions dtermines. Le mle et la femelle ont l'habitude de rester ensemble
et de s'entraider, mais ils n'y sont aucunement obligs. Au-dessus des couples
ainsi forms, il n'y a pas de rgles qui fixent les devoirs de chacun, ni
d'autorit qui fasse respecter ces rgles et les droits qu'elles confrent. Un des
sujets ainsi associs peut bien, s'il est le plus fort, imposer sa volont l'autre
ou aux autres, mais cette supriorit matrielle d'un individu est un tat de
fait, non de droit. Elle n'a rien de juridique ; elle n'est pas garantie par la
collectivit ; il n'y est pas attach de sanctions sociales. Si donc, pour la clart
des ides, on rserve le nom de mariage aux unions rglementes, il faut dire
qu'il n'y a pas de mariages dans le monde animal, si ce n'est par mtaphore. La
zoologie, par suite, n'a rien nous apprendre sur les origines du mariage ainsi
entendu. Et pourtant il est clair que, quand on parle du mariage humain pour
en rechercher les causes, c'est bien ainsi qu'on l'entend. Ce qu'on a en vue, ce
n'est pas la dure du commerce sexuel, mais la rglementation laquelle il est
dsormais tenu de se conformer ; car c'est en cela que consiste la grande nouveaut qui n'apparat qu'avec l'humanit. Ce qu'on se demande, ce n'est pas
d'o vient que les sexes, dans notre espce, cohabitent plus ou moins longtemps ensemble, mais comment il se fait que, pour la premire fois, leur cohabitation, au lieu d'tre libre, se trouve soumise des rgles impratives dont la
socit ambiante, clan, tribu, cit, etc., interdit la violation. Voil ce qui fait
que les origines du mariage font question. Surtout, c'est seulement ce titre
que les relations sexuelles intressent le sociologue : car c'est seulement
quand elles prennent cette forme qu'elles deviennent une institution sociale.
Les considrations que M. Westermarck emprunte l'histoire naturelle n'apportent donc aucune solution au problme mme qu'il se pose et, comme la
confusion qu'il a ainsi commise est fondamentale, on peut prvoir qu'elle
n'affecte pas seulement cet argument particulier, mais tout l'ensemble de sa
doctrine.
Quant aux preuves d'ordre ethnographique, elles ne sont pas concluantes
pour d'autres raisons. D'abord, aux faits qu'il cite, M. Westermarck sait trs
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bien que des faits contraires ont t opposes ; que des observateurs non moins
dignes de foi ne sont pas parvenus dcouvrir chez certaines socits la
moindre trace de mariage. M. Westermarck refuse tout crdit aux seconds, en
se fondant sur les difficults que prsentent ces sortes d'observations ; mais la
mme raison diminue singulirement l'autorit des premiers, S'il est ais un
voyageur de laisser chapper des particularits caractristiques, il peut tout
aussi bien prter aux faits qui le frappent, mais qu'il n'a pas pratiqus d'assez
prs pour en bien sentir la vritable porte, une signification qu'ils n'ont pas.
Notamment, rien n'est facile comme de prendre une union libre, mais quelque
peu stable, pour une socit matrimoniale rgulire ; une rgularit de fait
pour une rgularit de droit. C'est ce qui fait que, avec Spencer, M. Westermarck croit pouvoir affirmer que la monogamie a exist ds les premiers
commencements de l'volution sociale, confondant ainsi un tat o, en
gnral, chaque homme n'avait qu'une femme tout en pouvant lgalement en
avoir plusieurs, avec la condition actuelle des peuples civiliss, o la polygamie non seulement ne se montre pas en fait, mais encore est expressment
prohibe. Le mieux est donc de renvoyer dos dos ces tmoignages
contradictoires et de chercher ailleurs les lments d'une opinion.
Mais il y a encore un autre motif pour que, de ces rcits, on ne puisse tirer
aucune conclusion favorable l'universalit du mariage dans l'espce humaine. Mme s'ils sont parfaitement exacts, tout ce qu'ils peuvent prouver, c'est
que cette pratique a exist chez des peuples qui n'taient pas encore parvenus
un bien haut degr de culture ; mais il ne s'ensuit pas qu'il n'y ait pas eu de
peuples o elle ait t ignore. Car, si simples que soient ces socits, elles
ont toutes dpasss, et depuis longtemps, les premires tapes du dveloppement humain. Bien certainement, il y a eu des types sociaux beaucoup plus
humbles que ceux qu'aucun explorateur connu a pu directement observer, et la
question est de savoir s'il y a des raisons de croire que, mme a ces derniers
degrs de l'chelle sociale, il y avait dj une institution matrimoniale. Que
l'on n'objecte pas que le problme, ainsi pos, est insoluble ; car ce pass lointain n'a pas disparu sans laisser de lui des traces qui permettent de l'atteindre
et de le reconstituer.
Il est vrai qu'on oppose toute question de ce genre une fin de non-recevoir en allguant que la jalousie sexuelle, commune l'homme et l'animal, a
d, ds le principe, rendre le mariage ncessaire (chap. VI). Mais d'abord, il
s'en faut que ce sentiment ait la force et la gnralit qu'on lui attribue. On le
voit cder et disparatre, mme des stades plus avancs de l'histoire, dans
une multitude de circonstances. Ici, le mari prte sa femme son hte, ou
son Dieu ; sous le rgime de la polyandrie, dont la frquence est incontestable 1, on rencontre un vritable communisme sexuel ; si, dans certains
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La gnralit du lvirat est une des preuves de la gnralit de la polyandrie entre frres.
M. Westermarck objecte que, parfois, le lvirat est pour la femme un droit plus qu'un
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devoir de se faire pouser par son beau-frre. Mais on conoit que, avec le temps, le sens
primitif de cette pratique se soit modifi. Il est possible, d'ailleurs, qu'il y ait des cas de
lvirat qui aient leur origine dans la polyandrie spciale de la famille maternelle, o un
groupe de surs pouse parfois un groupe de frres, mais avec droit au moins gal des
deux cts.
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III
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fminin de la socit. Il y a mariage puisqu'il y a rglementation, reconnaissance mutuelle de droits et de devoirs auxquels des sanctions sont attaches ;
et, en fait, Lubbock et ceux qui ont compris ainsi la promiscuit ont galement
appel mariage collectif cette organisation des rapports sexuels. Aussi, de ce
que cette hypothse est et doit tre carte, il ne suit pas du tout que le
mariage ait exist de toute ternit. Un autre systme reste possible. On peut
soutenir qu'il n'y a pas eu, au principe, de mariages collectifs dans le sens que
nous venons de dire, mais, en mme temps, refuser d'admettre qu'il y ait eu
alors des mariages d'une autre sorte, quelle qu'elle soit. On peut dire que ce
qui a caractris l'tat primitif, c'est une absence complte de toute rglementation matrimoniale, une vritable anomie sexuelle en vertu de laquelle
hommes et femmes s'unissaient comme il leur plaisait, sans tre astreints se
conformer aucune norme prtablie. Non seulement cette conception est
possible, mais quand on a dfini le mariage comme nous avons fait, c'est
seulement dans ce dernier sens que l'on peut prendre la doctrine qui refuse de
voir dans le mariage une pratique congnitale de l'humanit. Un tel rgime n'a
pas, par consquent, pour effet ncessaire de rendre impossible toute appropriation de fait d'une femme par un homme, mais seulement toute appropriation de droit. On conoit trs bien que, dans une socit donne, par suite de
l'tat du milieu, les unions formes puissent prsenter une assez grande
stabilit et mme affectent gnralement la forme de la monogamie, sans,
pourtant, constituer des mariages. Il suffit pour cela que la peuplade dispose
d'un vaste habitat et ne soit pas oblige par les circonstances de se concentrer
sur elle-mme. Dans ces conditions, en effet, chaque couple tiendra naturellement s'isoler des autres, se suffire et, par suite, ne pas varier. Mais ni
cette dure ni cette forme ne leur taient imposes par la socit ; d'autres
arrangements restaient permis. C'est pourquoi le mot de promiscuit peut
galement servir dsigner une telle situation, pourvu qu'on l'ait pralablement dfini. Il signifie qu'aucune restriction juridique n'est apporte aux
combinaisons sexuelles, que, en droit, la licence est entire, alors mme que,
dans la pratique, elle serait l'exception.
De ces deux hypothses, la premire est la seule que M. Westermarck ait
combattue. Il ne parat pas avoir souponn la seconde et cette grave lacune
vient, sans doute, de l'ambigut o il a laiss la notion mme du mariage.
Pos dans ces termes, le problme tait simple et la solution s'imposait. S'il
n'y a pas d'autre alternative que le mariage collectif ou le mariage ordinaire, il
suffit de faire voir que le premier n'a jamais exist (et la dmonstration est
facile) pour pouvoir conclure que le second a exist de tout temps. L'inanit
de la premire de ces thories sert de preuve la seconde. Mais il n'en est plus
de mme une fois qu'on a reconnu qu'une autre situation tait possible et
mme que, si l'on veut parler avec prcision, nier le mariage, c'est nier tout
mariage, c'est--dire toute organisation sociale du commerce sexuel et des
diffrents rapports qui en sont la suite, toute institution d'un droit marital,
aussi bien collectif qu'individuel.
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prcde celle dont il fait partie. Mais si ces dnominations sont sans rapport
aucun avec la descendance, on n'en peut rien conclure relativement aux coutumes primitives du mariage, et ainsi se trouve dtruite l'hypothse du mariage
collectif. L'objection est, en effet, fonde, avec quelques rserves toutefois.
Car il est exagr de dire que toute ide de consanguinit soit absente de cette
terminologie. Les personnes qui se nomment ainsi les unes les autres se
considrent certainement comme tant de mme sang ; seulement, la diversit
des dnominations qu'ils s'appliquent ne correspond aucunement la diversit
des rapports de descendance qui sont censs les unir. Il est donc vrai que la
consanguinit ne forme dans cette classification qu'un rle secondaire et, par
consquent, nous estimons, nous aussi, que ces pratiques ne dmontrent nullement qu'il y ait eu un mariage collectif. Mais on n'a pas le droit d'en conclure
qu'il y ait eu, ds lors, une autre sorte de mariage. Tout au contraire, elles ne
sont explicables que si, au moment o elles se sont tablies, il n'y avait de
mariage d'aucune espce. En effet, s'il y avait eu des relations juridiques,
dfinies et spciales, entre l'homme et la femme qui s'unissaient, il y en aurait
eu de non moins spcifiques entre eux et leurs enfants. Ceux-ci, obligs,
mme une fois adultes, considrer et traiter leurs parents tout autrement
que les hommes et les femmes du mme ge, auraient dsign les premiers
par de tout autres noms que les seconds ; et nous ne trouverions pas ces confusions verbales dont on a rapport tant d'exemples. Si, au contraire, le mme
terme a pu servir pour le pre et la mre, d'une part, et tant d'autres personnes,
de l'autre, c'est que les rapports sociaux de l'enfant, une fois l'levage pass et
dans l'ensemble de la vie, taient essentiellement les mmes avec les uns et
avec les autres, c'est qu'il ne devait rien de plus ceux-ci qu' ceux-l. Mais il
n'en aurait pas t ainsi si le mariage tait venu confrer au groupe form par
les poux une existence sui generis, le diffrenciant de tout ce qui n'est pas
lui. Car cette diffrence ne pouvait pas ne pas tre sentie, et, tant sentie, ne
pouvait pas avoir un contrecoup dans la langue. En fait, quand, sous l'influence de l'exogamie, les relations de l'enfant avec son oncle maternel deviennent
trs diffrentes de celles qu'il a avec son oncle paternel, on voit ces systmes
primitifs se modifier lgrement et deux mots distincts apparatre pour
exprimer ces deux sortes de parent.
Il n'y a d'ailleurs qu' se reprsenter ce que devait tre l'organisation
familiale laquelle correspondent ces nomenclatures, pour voir combien elle
est loigne de la conception traditionnelle que M. Westermarck essaie de
reprendre. D'aprs notre auteur, la famille aurait t constitue ds l'origine
par un couple initial entour de ses descendants ; elle aurait eu, par suite, la
descendance pour base, et la parent y aurait t gradue d'aprs les liens du
sang. Au contraire, les tableaux dresss par M. Morgan se rfrent videmment de vastes agrgats familiaux, sans noyau central, mais forms de larges
couches homognes, comprenant chacune tous les individus du mme ge
indistinctement. De l'aveu mme de M. Westermarck, la parent y aurait t
organise indpendamment de la consanguinit. il est vrai que si l'on n'avait
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pas d'autres preuves que ce type familial ait rellement exist, on pourrait le
regarder comme douteux. Mais on l'a directement observ dans une multitude
de cas ; de plus, quand on complte l'ethnographie par l'histoire, on constate
qu'il a t la souche des familles, de plus en plus circonscrites et de mieux en
mieux organises, qui ont apparu dans la suite. On le voit, de la manire la
plus rgulire, s'effacer mesure que les autres s'en dgagent et se constituent.
Nous pourrions rpter les mmes observations a propos d'un autre ordre
de faits qui a peu prs la mme signification. On a la preuve qu'il a exist,
dans une multitude de socits, une famille trs diffrente et de ces agrgats
tendus et homognes dont nous venons de parler, et de cette famille patriarcale dont on a voulu faire le point de dpart de l'volution domestique. C'est la
famille maternelle. Elle est caractrise par une prpondrance juridique trs
accuse de la parent en ligne fminine sur la parent en ligne masculine.
C'est l'inverse de la famille agnatique du droit romain. L'enfant porte le nom
de sa mre, hrite d'elle seule, n'a lgalement de devoirs qu'envers ses parents
maternels comme il n'a de droits que sur eux. juridiquement, son pre n'est
pas son parent, quelles que puissent tre, d'ailleurs, leurs relations de fait et
leur mutuelle affection. Bachofen, et beaucoup d'autres sa suite, ont expliqu ces usages en disant que, aucune femme n'tant alors possde exclusivement par aucun homme, la paternit tait incertaine et, par consquent, ne
pouvait pas avoir d'existence lgale. Avec M. Westermarck nous croyons
cette explication sans fondement. En fait, au moins dans la gnralit des cas,
la paternit n'est pas douteuse, et d'ailleurs il est ais d'tablir que ce ne sont
pas des relations physiologiques qui sont exprimes par cette constitution juridique de la famille. Il n'en est pas moins vrai que cette organisation domestique se rapporte un tat social o la rglementation matrimoniale, si elle
n'tait plus tout fait ignore, tait encore bien rudimentaire. Car les liens
lgaux ne seraient pas ce point lches et indtermins entre le pre et
l'enfant, s'ils taient troits et dfinis entre les deux parents, c'est--dire si le
mariage tait, ds lors, fortement constitu. Pour que l'enfant soit ainsi,
certains gards, un tranger pour son pre et pour la famille de celui-ci, il faut
que le pre lui-mme soit bien peu intimement uni la famille de sa femme
et, par suite, sa femme. Et, en effet, quand on essaie de dterminer, d'aprs
les renseignements dont nous disposons, en quoi pouvait alors consister le
mariage, on trouve qu'il se rduisait trs peu de chose. C'est donc qu'il y a eu
un moment dans l'histoire o il tait encore moins dvelopp ; car la famille
maternelle est loin d'tre primitive. Elle implique, en effet, un certain droit
successoral, une individuation du groupe domestique qui la rapproche de nous
beaucoup plus que ne l'ont cru ceux qui l'ont dcouverte. Elle suppose derrire
elle tout un dveloppement ; on conoit ce que pouvait tre le mariage au
dbut de cette volution.
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IV
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Si nous passions en revue les autres questions traites par J'auteur, nous
aurions d'autres rserves faire et non moins graves. Nous croyons qu'il s'est
mpris et sur les causes de l'exogamie, qui sont toutes religieuses et sont
troitement lies l'institution totmique, et sur l'origine des formes qu'a
successivement prises la socit conjugale ainsi que sur leur volution, si tant
est qu'il ressorte du livre qu'elles aient rellement volu. Mais il nous est
impossible d'entrer dans l'examen de tous ces problmes. Ce qui prcde suffit
montrer quels sont les principes et la mthode de l'auteur et ce qu'ils ont,
suivant nous, de dfectueux.
L'insistance de notre critique ne doit pas, d'ailleurs, faire croire que nous
mconnaissons l'intrt et les mrites de cet ouvrage. Jamais les thories de
Bachofen et de ses successeurs n'avaient t combattues l'aide d'informations plus tendues ; de plus, il est incontestable que, plus d'un endroit, la
discussion en est judicieuse et concluante. Mais, la fin de non-recevoir radicale et intransigeante qui leur est oppose, ce retour pur et simple la conception biblique des origines de la famille nous parat constituer pour la sociologie un vritable et regrettable recul.
Ce n'est pas, il s'en faut, que nous considrions ces hypothses comme des
vrits dmontres. Tout comme M. Westermarck, nous refusons de les accepter telles qu'elles sont gnralement formules. Mais nous estimons que de
ces travaux se dgage un rsultat important et qui doit tre regard comme
acquis. C'est cette ide que la famille a infiniment vari depuis les origines de
l'humanit ; qu'elle a affect des formes essentiellement diffrentes de celles
qu'elle prsente chez les peuples historiques, qu'elle a eu les dbuts les plus
humbles, ainsi que le mariage, et que ce n'est que trs lentement et trs laborieusement que l'une et l'autre institution se sont constitues. La vue est
importante et fconde, car elle ouvre la spculation et mme la pratique un
vaste champ de recherches. A priori, sous l'influence de prjuges bien explicables, l'organisation classique de la famille nous parat tellement naturelle et
simple, si bien en rapport avec les instincts qui passent pour les plus fondamentaux, que, avant ces dcouvertes, on ne souponnait pas qu'elle ait pu tre
autrement qu'elle n'est. Sans doute, on savait bien que l'autorit paternelle
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avait t et tait encore plus ou moins exclusive selon les pays, les droits de la
femme plus ou moins restreints ; mais ces changements n'taient que trs
secondaires. Ce qu'on ne concevait pas, c'est que la socit domestique ait pu
reposer sur des bases absolument diffrentes, que, par exemple, elle ait pu
exister indpendamment du mariage. C'tait donc tendre les perspectives de
la science que de lui signaler ainsi des formes de la vie commune, encore
inexplores. En mme temps, pour l'avenir, des problmes nouveaux se posaient qui, jusque-l, n'avaient pas de raison d'tre. Si la famille a, ce point,
vari, il n'y a pas lieu de croire que ces variations doivent dsormais cesser, et,
par consquent, on doit et on peut essayer de prvoir dans quel sens elles se
feront. Or, si l'on s'en tient ces termes gnraux, l'ide est certainement
juste. En effet, on sait qu'il y a un rapport dfini entre la famille et le mariage,
d'une part, et l'organisation sociale, de l'autre. Cette relation est tellement
troite que nous croyons pouvoir, si l'on nous donne le droit successoral ou les
formes matrimoniales en usage chez un peuple, dire, avec une approximation
suffisante, quel type social ce peuple appartient ; c'est une exprience que
nous avons souvent faite. Mais, s'il en est ainsi, puisque les types sociaux ont
infiniment vari, puisqu'il y a un abme entre la constitution des hordes
primitives et celle des grandes socits europennes, on peut tre certain qu'il
y a la mme distance entre la famille et le mariage de l'humanit primitive et
leur tat actuel.
C'est ce rsultat qui disparat dans le livre de M. Westermarck. La famille
et le mariage, tels qu'il les reprsente, seraient rests stationnaires, dans ce
qu'ils ont d'essentiel, ds les dbuts de l'volution sociale ; car ils n'auraient
presque rien eu acqurir. Les principes sur lesquels ils reposent aujourd'hui
auraient t trouvs tout de suite ; ce serait mme, en grande partie, un legs
des espces animales antrieures. Ds le commencement, le mariage aurait
exist, servant de base la famille, c'est--dire que celle-ci aurait consist ds
lors en un groupe dfini form par les parents et leurs descendants ; mme on
trouverait ds ce moment la monogamie et la prohibition du mariage entre
membres de la mme famille. Les nouveauts d'origine plus rcente se rduiraient en somme une dure un peu plus grande de la socit conjugale, une
extension des droits de la femme ; et encore cette volution rduite ne seraitelle pas sans exceptions ni irrgularits. Combien il est peu concevable que
les transformations si profondes par lesquelles ont pass les socits humaines
n'aient pas affect davantage le groupe lmentaire qui leur servait d'assises et
n'aient eu d'autres effets que de rendre les hommes un peu plus respectueux de
leurs femmes et un peu plus attachs leurs foyers. C'est pourquoi nous
pensons que la vritable tche du sociologue en ces matires est, non de
rejeter en bloc des thories dont le dfaut est d'avoir t trop rapidement
construites, mais de s'inspirer avec indpendance du principe sur lequel elles
reposent, d'en faire le fil conducteur de ses recherches et de travailler mieux
dterminer ces types familiaux dont on nous a rvl l'existence, mais dont la
nature n'est encore qu'imparfaitement connue. Il ne faut donc pas croire qu'on
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Fin de larticle.