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09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

Encyclopédie de philosophie de
Stanford
John LangshawAustin
Publié pour la première fois le 11 décembre 2012 ; révision de fond
mer 30 juin 2021

John Langshaw Austin (1911-1960) était le professeur de philosophie


morale de White à l'Université d'Oxford. Il a apporté un certain nombre
de contributions dans divers domaines de la philosophie, notamment
des travaux importants sur la connaissance, la perception, l'action, la
liberté, la vérité, le langage et l'utilisation du langage dans les actes de
langage. Les distinctions qu'Austin établit dans ses travaux sur les actes
de langage - en particulier sa distinction entre les actes locutoires,
illocutoires et perlocutoires - ont acquis une sorte de statut canonique
dans des travaux plus récents. Son travail sur la connaissance et la
perception le place dans une large tradition du « réalisme d'Oxford », allant de Cook Wilson et Harold Arthur
Prichard à JM Hinton, MGF Martin, John McDowell, Paul Snowdon, Charles Travis et Timothy Williamson.

1. Vie et travail
2. Langage et vérité
2.1 Langue et philosophie
2.2 Langage et vérité
2.3 Actes de langage et vérité
3. Connaissance et perception
3.1 Connaissances
3.2 Perception sensorielle
4. Action et liberté
4.1 Actions et excuses
4.2 Liberté et capacité
Bibliographie
Littérature primaire
Littérature secondaire
Outils académiques
Autres ressources Internet
Entrées connexes

1. Vie et travail
Austin est né à Lancaster, en Angleterre, le 26 mars 1911, de Geoffrey Langshaw Austin et de sa femme
Mary Austin (née Bowes-Wilson). La famille a déménagé en Écosse en 1922, où le père d'Austin était
secrétaire de l'école St. Leonard's, St. Andrews.

Austin a obtenu une bourse d'études en lettres classiques à la Shrewsbury School en 1924 et, en 1929, a
poursuivi ses études en lettres classiques au Balliol College d'Oxford. En 1933, il a reçu une première en
Literae Humaniores (classiques et philosophie) en 1933 et a été élu à une bourse au All Souls College,
Oxford. Il a occupé son premier poste d'enseignant en 1935, en tant que boursier et tuteur au Magdalen
College d'Oxford.

Les premiers intérêts d'Austin comprenaient Aristote, Kant, Leibniz et Platon (en particulier Theaetetus). Ses
influences plus contemporaines incluent notamment GE Moore, John Cook Wilson et HA Prichard. (Austin a
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assisté aux conférences de premier cycle de Prichard avec une telle vigueur que Prichard aurait fait une
tentative infructueuse de l'exclure.) Il est plausible que certains aspects de l'approche distinctive d'Austin aux
questions philosophiques découlent de son engagement avec les trois derniers. Les trois philosophes ont
façonné leurs opinions sur des questions philosophiques générales sur la base d'une attention particulière aux
jugements plus spécifiques que nous portons. Et ils considéraient que nos jugements spécifiques (par
exemple, dans le cas de Moore, « Je sais que j'ai des mains ») étaient, en général, plus sûrs que des jugements
plus généraux (par exemple, toujours dans le cas de Moore, « Je sais des choses sur les réalité"). De plus, il y
a des continuités de doctrine, en particulier avec Cook Wilson et Prichard, qui alignent Austin sur une école
de philosophie "Oxford Realist". Les éléments centraux de cette dernière vision sont, premièrement, que la
perception et la connaissance sont des formes primitives d'appréhension et, deuxièmement, que ce que nous
appréhendons sont des éléments ordinaires de notre environnement qui sont indépendants de notre
appréhension. (Les trois penseurs étaient à un moment ou à un autre attachés à des versions des deux
composantes de la position, mais pour des raisons complexes, ils ont parfois hésité à propos de la seconde.
Voir par exemple, Travis et Kalderon 2013.) que ce que nous appréhendons sont des éléments ordinaires de
notre environnement qui sont indépendants de notre appréhension. (Les trois penseurs étaient à un moment
ou à un autre attachés à des versions des deux composantes de la position, mais pour des raisons complexes,
ils ont parfois hésité à propos de la seconde. Voir par exemple, Travis et Kalderon 2013.) que ce que nous
appréhendons sont des éléments ordinaires de notre environnement qui sont indépendants de notre
appréhension. (Les trois penseurs étaient à un moment ou à un autre attachés à des versions des deux
composantes de la position, mais pour des raisons complexes, ils ont parfois hésité à propos de la seconde.
Voir par exemple, Travis et Kalderon 2013.)

Pendant la Seconde Guerre mondiale, Austin a servi dans le British Intelligence Corps. On a dit de lui que «
plus que quiconque, il était responsable de la précision vitale des renseignements du jour J » (rapporté dans
Warnock 1963 : 9). Austin quitte l'armée en septembre 1945 avec le grade de lieutenant-colonel. Il a été
honoré pour son travail de renseignement avec un Ordre de l'Empire britannique, la Croix de guerre française
et l'Officier américain de la Légion du mérite.

Austin a épousé Jean Coutts en 1941. Ils ont eu quatre enfants, deux filles et deux garçons.

Après la guerre, Austin retourna à Oxford. Il est devenu professeur de philosophie morale de White en 1952.
La même année, il a assumé le rôle de délégué à Oxford University Press, devenant président du comité des
finances en 1957. Ses autres travaux administratifs pour l'université comprenaient le rôle de surveillant junior
( 1949–50) et président de la sous-faculté de philosophie (1953–55). Il a été président de la Société
aristotélicienne de 1956 à 1957. Il a donné les conférences William James à Harvard en 1955 (une version
des conférences a été publiée sous le titre How to Do Things With Words – voir 1962b dans la bibliographie).
Il a inventé le jeu de cartes CASE en 1951.

Au cours de cette période, Austin a édité HWB Joseph Lectures on the Philosophy of Leibniz (1949) et a
produit une traduction des Grundlagen der Arithmetik de Gottlob Frege , afin qu'il puisse être défini comme
un examen (1950). Austin écrivait peu et publiait moins. Une grande partie de son influence était à travers
l'enseignement et d'autres formes d'engagement à petite échelle avec des philosophes. Il a également institué
une série de séances de discussion du « samedi matin », qui impliquaient des discussions détaillées sur un
certain nombre de sujets et d'œuvres philosophiques, notamment l' Éthique à Nicomaque d'Aristote, les
Grundlagen de Frege , les Recherches philosophiques de Ludwig Wittgenstein
, la Phénoménologie de la
perception de Merleau-Ponty et la
Phénoménologie de la perception de Noam Chomsky.
Structures
syntaxiques .

Austin est décédé à Oxford le 8 février 1960.

(Pour plus de détails sur la vie, le travail et les influences d'Austin, voir Ayer 1978 ; Baldwin 2010 ; Berlin
1973b ; Dancy 2010 ; Garvey 2014 ; Gustaffson 2011 ; Hacker 2004 ; Hampshire 1960 ; Travis et Kalderon
2013 ; Marion 2000a,b, 2009 ; Passmore 1957 ; Pears 1962 ; Pitcher 1973 ; Searle 2014 ; Urmson et
Warnock 1961 ; Urmson 1967 ; Warnock 1963, 1973a ; Warnock 1989 : 1–10.)

2. Langage et vérité

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2.1 Langue et philosophie

Dans cette section, nous examinerons les vues d'Austin sur le rôle de l'étude du langage dans la philosophie
plus généralement. Il est courant de compter Austin comme un «philosophe de la langue ordinaire», avec, par
exemple, Gilbert Ryle, PF Strawson et Ludwig Wittgenstein. Cependant, bien que chacun de ces penseurs ait
parfois été concerné, d'une manière ou d'une autre, par notre utilisation du langage ordinaire, il est loin d'être
clair ce que l'étiquette est censée impliquer en plus de cela. Et il est tout aussi peu clair que les différents
penseurs ainsi étiquetés méritent d'être regroupés.

Austin se souciait de la langue pour deux raisons principales. Premièrement, l'utilisation de la langue est un
élément central de l'activité humaine, c'est donc un sujet important à part entière. Deuxièmement, l'étude du
langage est une aide - voire, pour certains sujets, un préalable important - à la poursuite des sujets
philosophiques. Bon nombre des réflexions les plus distinctives d'Austin sur l'utilisation du langage
surgissent au cours de discussions sur d'autres sujets (voir en particulier son « A Plea for Excuses » 1957).

Une voie pour comprendre l'approche générale d'Austin à la philosophie est fournie par la réflexion sur le
commentaire suivant de Stuart Hampshire :

[Austin] était constitutionnellement incapable de s'abstenir d'appliquer les mêmes normes de


vérité et d'exactitude à un argument philosophique, phrase par phrase, qu'il aurait appliquées à
tout autre sujet sérieux. Il n'aurait pas pu adopter un ton de voix ou une attitude d'esprit spéciale
pour les questions philosophiques. (Hampshire 1960 : 34)

En bref, il importait à Austin qu'en tentant de dégager des positions et des arguments, les philosophes
respectent les normes ordinaires de vérité, d'exactitude, etc. D'une part, cela présentait un défi général aux
philosophes, un défi qu'ils pourraient facilement ne pas relever. Le défi est soit d'utiliser un vocabulaire
ordinaire, ou des concepts ordinaires, afin de formuler des affirmations ou des jugements qui soient, selon les
normes ordinaires, au moins vrais (ou exacts, etc.) ; ou de faire le travail sérieux nécessaire pour mettre en
place un vocabulaire technique approprié et ensuite l'utiliser pour dire des choses qui sont vraies selon les
normes appropriées (exactes, etc.). D'un autre côté, cela a fourni à Austin ce qu'il considérait comme une
approche raisonnablement sûre des questions philosophiques générales : premièrement, trouver un lien entre
ces questions philosophiques générales et les affirmations ou jugements plus spécifiques que nous faisons
habituellement et que nous considérons comme sûrs de faire ; deuxièmement, faire un nombre suffisant
d'affirmations ou de jugements pertinents, dans une variété suffisante de circonstances, afin de répondre aux
questions philosophiques générales.

Austin a soutenu que, dans leur hâte d'aborder des questions philosophiques générales, les philosophes ont
tendance à ignorer les nuances impliquées dans la formulation et l'évaluation des affirmations et des
jugements ordinaires. Parmi les risques liés à l'insensibilité aux nuances, deux ressortent. Premièrement, les
philosophes sont susceptibles de passer à côté des distinctions qui sont faites dans notre usage ordinaire du
langage et qui sont pertinentes pour nos préoccupations et nos revendications. Deuxièmement, le fait de ne
pas exploiter pleinement les ressources du langage ordinaire peut rendre les philosophes susceptibles de faire
des choix apparemment forcés entre des alternatives inacceptables. Ici, Austin met en garde :

Il convient de rappeler… la règle générale qu'il ne faut pas s'attendre à trouver des étiquettes
simples pour des cas compliqués… aussi bien équipé que soit notre langage, il ne peut jamais
être prémuni contre tous les cas possibles qui peuvent se présenter et appeler une description : le
fait est plus riche que la diction. (1957 : 195)

Du point de vue d'Austin, le langage est susceptible d'être bien conçu pour les fins auxquelles il est
habituellement destiné. Mais des cas spéciaux, ou particulièrement compliqués, peuvent nécessiter un
traitement spécial. Cela est susceptible d'être une responsabilité particulière lorsqu'il s'agit de savoir si une
phrase peut être utilisée dans une circonstance particulière pour affirmer quelque chose de vrai ou de faux :

Nous disons, par exemple, qu'une certaine déclaration est exagérée ou vague ou audacieuse, une
description quelque peu grossière ou trompeuse ou pas très bonne, un récit plutôt général ou trop
concis. Dans des cas comme ceux-ci, il est inutile d'insister pour décider en termes simples si
l'affirmation est « vraie ou fausse ». Est-il vrai ou faux que Belfast est au nord de Londres ? Que
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la galaxie a la forme d'un œuf frit ? Que Beethoven était un ivrogne ? Que Wellington a gagné la
bataille de Waterloo ? Il existe différents degrés et dimensions de succès dans la formulation de
déclarations : les déclarations correspondent toujours plus ou moins lâchement aux faits, de
différentes manières à différentes occasions pour différentes intentions et objectifs. (1950a : 129-
130)

Austin fait ici deux remarques. Premièrement, face à un choix putatif de ce type, nous ne devrions pas
insister pour décider en termes simples si un énoncé est vrai ou faux (ou si une expression s'applique ou ne
s'applique pas à quelque chose). Certains cas sont compliqués et, dans certains de ces cas, nous sommes
capables de répondre à certaines des complications en disant plus : "Eh bien, il est vrai que Belfast est au
nord de Londres si vous comprenez cette affirmation de la manière suivante...". Deuxièmement, les
complications peuvent prendre différentes formes et avoir une importance différente, à différentes occasions.
Compte tenu du cours antérieur de notre conversation et de nos intentions et objectifs spécifiques en
discutant de la question, il pourrait être évident qu'à cette occasion particulière, nous
comprendronsles
complications, sans qu'il soit nécessaire de les articuler, si bien que la phrase suivante est bonne telle quelle :
« Oui, il est vrai que Belfast est au nord de Londres.

Austin résume ainsi sa vision du rôle de l'attention au langage ordinaire en philosophie :

Premièrement, les mots sont nos outils et, au minimum, nous devons utiliser des outils propres :
nous devons savoir ce que nous voulons dire et ce que nous ne voulons pas, et nous devons nous
prémunir contre les pièges que nous tend le langage. Deuxièmement, les mots ne sont pas (sauf
dans leur petit coin) des faits ou des choses : il faut donc les arracher au monde, les en tenir à
l'écart et contre lui, pour se rendre compte de leurs insuffisances et de leur arbitraire, et pouvoir
re- regarder le monde sans œillères. Troisièmement, et plus heureusement, notre stock commun
de mots incarne toutes les distinctions que les hommes ont trouvées dignes d'être établies, et les
liens qu'ils ont trouvé dignes d'être établis, au cours de la vie de nombreuses générations : ceux-
ci sont sûrement plus solides, puisqu'ils ont résisté jusqu'à la longue épreuve de la survie du plus
apte, et plus subtile, du moins dans toutes les affaires ordinaires et raisonnablement pratiques,
que tout ce que vous ou moi sommes susceptibles d'imaginer dans nos fauteuils d'un après-midi
[ ]
- la méthode alternative la plus favorisée. (1957 : 181-182) 1

Austin soutient donc qu'un préliminaire important pour philosopher sur au moins certains sujets - par
exemple, lorsque le sujet est "ordinaire et raisonnablement pratique" - serait l'étude détaillée de la langue que
nous utilisons pour parler sur ce sujet, et de la façon dont nous l'utilisons.

Austin ne pensait pas que l'investigation du langage était plus qu'un préliminaire à la théorisation, que ce soit
en philosophie ou en science. Il n'était pas opposé à la construction d'une théorie, même si son résultat était
potentiellement révisionnaire (voir par exemple 1957 : 189). Son souci était seulement qu'une telle
théorisation soit correctement fondée et qu'elle ne soit pas motivée, par exemple, par un échec initial à garder
une trace des distinctions que nous marquons dans notre utilisation ordinaire du langage. De plus, Austin
établit une distinction importante entre « les mots et les faits ou les choses », et il semble suggérer que nous
avons des façons d'enquêter sur le monde, c'est-à-dire les faits et les choses, qui peuvent contourner les «
œillères » qui nous sont parfois imposées par notre mots. Nous reviendrons sur la distinction d'Austin entre
le monde, y compris les faits - qu'Austin considère comme particuliers ou concrets - et les mots, rubrique 2.2
. Et nous reviendrons à l'idée d'Austin selon laquelle nous pouvons avoir une conscience sans aveuglement
du monde - sans aveugler, c'est-à-dire par les capacités linguistiques ou de jugement que nous appliquons sur
ce que nous vivons - dans la section 3.1 .

Il est juste de dire que le travail d'Austin a été pris dans la ruée loin des approches largement ordinaires
basées sur le langage des questions philosophiques. L'œuvre de Paul Grice, recueillie dans ses
Études sur la
voie des mots(1989), a joué un rôle important dans l'évaluation négative de telles approches, y compris
certains aspects du travail d'Austin. Une idée centrale dans le travail de Grice est que la manière dont nous
utilisons le langage - grossièrement, les associations de situations et de phrases que nous trouvons
appropriées ou inappropriées, ou ce que nous dirions ou ne dirions pas dans ces situations - n'est pas une
simple fonction de la nature des situations respectives et les conditions de correction auxquelles les phrases
sont associées. Au contraire, les jugements sur la pertinence sont également motivés par, par exemple, nos
sensibilités aux exigences d'une coopération rationnelle avec nos partenaires de conversation. Et on a pensé
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que, d'une manière ou d'une autre, les philosophes du langage ordinaire, dont Austin, ont été insensibles aux
paramètres supplémentaires auxquels les jugements de pertinence sont redevables (pour les premières
attaques de ce type, voir Ayer 1967 et Searle 1966). Il n'entre pas dans le cadre de cet article de tenter
d'évaluer dans quelle mesure Austin devrait vraiment être considéré comme la cible de telles objections ou,
s'il le devait, si elles démontrent des faiblesses dans son travail. Cependant, en poursuivant une telle
évaluation, il est important de noter que l'exploitation du langage ordinaire par Austin n'est jamais motivée
par un simple appel à savoir si, dans une situation considérée dans son ensemble, nous considérerions qu'il
serait simplement approprié ou inapproprié d'utiliser une phrase ou autre. Au contraire, Austin est - comme
nous - sensible à des appréciations plus fines des utilisations de morceaux de langage et, lorsqu'il juge qu'un
énoncé à une occasion serait faux ou absurde, il veut que ce jugement contraste avec des appréciations
négatives moins préjudiciables, par exemple sur ce qu'il serait simplement inapproprié ou impoli de dire. De
plus, Austin est sensible aux spécificités des situations sur lesquelles nous basons telle ou telle appréciation
plus fine des usages de la phrase. Comme il le souligne, « il faut être deux pour faire une vérité » (1950a :
124 fn.1). Et Austin est sensible aux détails des participants à cette forme et à d'autres formes de transaction
[ ]
entre le mot et le monde. 2

(Pour une discussion de l'approche d'Austin aux questions philosophiques, en référence à sa classification en
tant que philosophe du langage ordinaire, voir Berlin 1973b ; Cavell 1965 ; Garvey 2014 ; Grice 1989 : 3-21
; Gustafsson 2011 ; Hampshire 1960, 1965 ; Kaplan 2018 : 1 –39 ; Longworth 2018a ; Marion 2009 ; Martin
ms (Autres ressources Internet) ; Pears 1962 ; Pitcher 1973 ; Putnam 1994 ; Quine 1965 ; Reimer 2018 ;
Searle 1966 ; Soames 2003 : 171-219 ; Travis 1991 ; Urmson 1965, 1967 ; Urmson et Warnock 1961 ;
Warnock 1973a, 1989 : 2–10 ; White 1967.)

2.2 Langage et vérité


Le sujet de cette section est le point de vue d'Austin sur la vérité. Les opinions d'Austin sur la vérité sont
éparpillées dans son travail, mais sa discussion la plus explicite sur le sujet se trouve dans l'article "Vérité"
(1950a) (voir aussi 1953, 1954ms, 1956b, 1962b, 1962c). Parmi les affirmations distinctives d'Austin sur la
vérité figurent les suivantes :

(1) Le prédicat « est vrai » a une fonction descriptive : il sert à caractériser l'obtention d'une relation entre
des énoncés et des faits (1950a : 117-121).
(2) Les faits qui déterminent si un énoncé est vrai ou non sont des détails , par exemple des choses, des
caractéristiques, des événements et des états de choses (1950a : 121-124 ; 1954ms : passim ).
(3) La relation entre énoncés et faits qui sous-tend la véracité ou la fausseté des énoncés est elle-même
sous-tendue par des relations entre phrases et types de faits, et entre épisodes d'énonciation et faits
particuliers (1950a : 121-133).
(4) Le jugement humain est impliqué pour déterminer si un fait particulier rend vrai une déclaration. Et le
jugement est impliqué d'une manière qui est sensible aux intentions et aux buts avec lesquels une
déclaration est faite. Pour cette raison, la vérité n'est pas une simple relation entre des types de phrases
(compte tenu de leur signification) et des faits particuliers. Une paire de déclarations faites en utilisant
la même phrase en ce qui concerne les mêmes faits mais à des occasions différentes - étant donné des
intentions et des objectifs différents - peut différer en valeur de vérité (1950a : 122 fn2 ; 1962a : 40-41,
[ ]
62-77, 110- 111 ; 1962b : 142-147). 3
(5) Malgré (1), Austin semble approuver une forme de déflationnisme à propos de la vérité - une vision
selon laquelle la vérité est une notion mince ou non explicative. Selon cette forme de déflationnisme,
dire qu'un énoncé est vrai n'est qu'une façon de dire que l'énoncé possède l'une ou l'autre d'une gamme
de qualités positives plus spécifiques - par exemple, qu'il est satisfaisant, correct, juste, etc. (
1950a : 130 ; 1956b : 250-251 ; 1957 : 180).

Commençons par (1)–(3). Austin 1950a répond ostensiblement à une proposition de Strawson 1949 selon
laquelle la fonction du prédicat "est vrai" est de faciliter l'accomplissement d'actes d'affirmation ou d'accord,
et non de décrire des choses - par exemple des déclarations - comme possédant la propriété de vérité. Pour
faire court, Strawson a affirmé que « est vrai » a une
fonction performative plutôt que descriptive . Et il a
accusé ses adversaires d'avoir commis le sophisme descriptif : le prétendu sophisme consistant à traiter les
expressions, ou les aspects de l'utilisation des expressions, qui servent réellement à des fins performatives
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[ ]
comme ayant (seulement) un but descriptif. 4
L'un des objectifs d'Austin était de défendre l'idée que le
prédicat « est vrai » a une fonction descriptive (peut-être en plus d'avoir une ou plusieurs fonctions
performatives). Dans la poursuite de cet objectif, Austin a également fait un certain nombre de propositions
[ ]
distinctives sur la fonction descriptive du prédicat de vérité. 5

Tournons-nous donc vers le cœur de l'explication d'Austin sur la vérité. Austin présente son explication de la
vérité comme une explication de la vérité pour les
énoncés . Cependant, « énoncé » est au moins doublement
ambigu, couvrant à la fois des épisodes historiques dans lesquels quelque chose est énoncé - ce que
j'appellerai des énoncés - et aussi les choses ou propositions qui y sont énoncées - que j'appellerai ce que est
indiqué . Austin n'est pas particulièrement attentif à la distinction, mais il est possible de reconstruire une
grande partie de ce qu'il dit d'une manière qui la respecte (pour une discussion sur la distinction, voir par
exemple, Cartwright 1962).

L'intérêt principal d'Austin semble être la vérité des


déclarations . Il écrit à propos de « statement » qu'il a «
le mérite de se référer clairement à l'usage historique d'une phrase par un énonciateur » (1950a : 121).
Cependant, les énoncés ne sont généralement pas dits vrais ou faux, sauf de manière dérivée dans la mesure
où ce qui y est énoncé est vrai ou faux. Au lieu de cela, les énoncés sont évalués comme étant, par exemple,
corrects ou incorrects, appropriés ou inappropriés, etc. Cependant, il est plausible qu'énoncer correctement
soit étroitement associé à faire une affirmation vraie. Et le récit d'Austin peut être compris comme un récit
[ ]
des conditions dans lesquelles les énoncés sont tels que ce qui y est énoncé est vrai. 6

Austin présente l'essentiel de son analyse de la vérité de la manière suivante :

Quand une affirmation est-elle vraie ? La tentation est de répondre (du moins si l'on s'en tient à
des affirmations « simples ») : « Quand cela correspond aux faits ». Et en tant que morceau
d'anglais standard, cela ne peut guère être faux. En effet, je dois avouer que je ne pense pas du
tout que ce soit faux : la théorie de la vérité est une série de truismes. Pourtant, cela peut au
moins être trompeur. (1950a : 121)

Les deux sources évidentes de détournement potentiel dans la formule qu'Austin endosse ici sont son appel à
[ ]
la correspondance et son appel aux
faits . 7 Austin tente d'éviter que nous soyons induits en erreur en
expliquant comment ces deux appels doivent être compris. L'accent d'Austin dans sa « Vérité » (1950a) est
principalement sur la nature de la correspondance. Il traite plus en détail des faits dans son "Unfair to Facts"
(1954ms).

En rendant compte de la correspondance, Austin fait appel à deux types de (ce qu'il appelle) conventions (
[ ]
selon (3) ci-dessus ): 8

Conventions descriptives . Celles-ci mettent en corrélation des


phrases avec des types de situation, de chose,
d'événement, etc., dans le monde.
Conventions démonstratives . Celles-ci mettent en corrélation des
énoncés ( énoncés ) avec des situations,
[
des choses, des événements historiques (particuliers, concrets), etc., dans le monde. (1950a : 121-122)
]
9

Les conventions descriptives associent les phrases à des (types de) manières d'être : manières d'être des
situations, des choses, des événements, etc. Par exemple, la phrase "Le chat est sur le tapis" est associée à un
type de manière d'être dans lequel le chat est sur le tapis. Une variété de situations historiques différentes
pourraient être de ce type. Par exemple, une situation historique de ce type pourrait impliquer le Logos (le
chat de Derrida), tandis qu'une situation historique différente du même type pourrait impliquer le Rien (le
chat de Sartre). De même, les couples chat-tapis qui ont eu lieu à des moments différents seraient des
situations ou des événements historiques différents et pourraient pourtant être du même type.

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Le démonstratifles conventions, au contraire, associent des énoncés particuliers — eux-mêmes des


événements historiques — à quelques-unes des situations, choses, événements historiques accessibles, etc.
Considérons, par exemple, le cas simplifié suivant. Il existe deux situations accessibles dont une de type chat
sur tapis et une de type chien sur linoléum. Les conventions descriptives régissant la phrase anglaise « Le
chat est sur le tapis » ne déterminent pas et ne peuvent pas déterminer de laquelle des deux situations
accessibles un locuteur vise à parler à une occasion particulière. Pour y parvenir, le locuteur doit trouver un
moyen de rendre manifeste que son objectif est de sélectionner, par exemple, la situation du chien sur le
linoléum. Ils pourraient y parvenir, par exemple, en utilisant à une occasion particulière le présent, ou en
[ ]
pointant, etc. (1950a : 121-126). 10

Avec cette machinerie en place, Austin continue :

Un énoncé est dit vrai lorsque l'état de choses historique [ou par exemple, une situation, une
chose, un événement] auquel il est corrélé par les conventions démonstratives (celle à laquelle il
"se réfère") est d'un type [note de bas de page omise] avec laquelle la phrase utilisée pour la faire
est corrélée par les conventions descriptives. (1950a : 122)

Que signifie « est d'un type avec lequel » ? Austin développe son récit dans la note de bas de page omise :

"Est d'un type avec lequel" signifie "est suffisamment semblable à ces états de choses standard
avec lesquels". Ainsi, pour qu'un énoncé soit vrai, il faut qu'un état de choses soit comme
certains autres, ce qui est une relation naturelle, mais aussi
suffisamment semblable pour mériter
la même « description », qui n'est plus une relation purement naturelle. Dire "Ceci est rouge"
n'est pas la même chose que dire "Ceci est comme ceux-là", ni même que dire "Ceci est comme
ceux qu'on appelait rouges". Que les choses sont
similaires , ou même "exactement" similaires,
je peux littéralement le voir, mais qu'elles sont identiquesJe ne peux pas littéralement voir - en
les appelant de la même couleur, une convention est impliquée en plus du choix conventionnel
du nom à donner à la couleur qu'ils sont censés être. (1950a : 122 fn.2)

La phrase anglaise « This is red » est corrélée par les conventions descriptives avec un type de manière pour
que les choses soient : un type instancié par toutes et uniquement les situations historiques ou les états de
choses dans lesquels une chose sélectionnée est rouge. Selon Austin, un énoncé par l'utilisation de cette
phrase serait correct si la chose sélectionnée dans l'énoncé via les conventions démonstratives ressemblait
suffisamment à des situations ou à des états de choses standard dans lesquels une chose sélectionnée est
rouge. Ainsi, nous nous appuyons sur l'existence d'une gamme d'instances standard qui sont supposées être
du type requis. Nous pouvons voir que la chose sélectionnée dans cet énoncé, via les conventions
démonstratives, est maintenant à divers égards similaire et différente de ces instances standard. La question à
laquelle nous devons répondre est celle-ci : est-ce que cette chose est la mêmetype comme instances standard
en ce qui concerne sa couleur ? C'est-à-dire, est-ce la même couleur qu'eux ? Selon Austin, nous ne pouvons
pas répondre à cette question simplement en regardant. Dans un sens au moins atténué, nous devons prendre
une décision quant à savoir si la présente instance est, à certains égards pertinents, suffisamment similaire
[ ]
aux instances standard pour imposer de la traiter comme étant du même type. 11

Notez que, du point de vue d'Austin, les états de choses (etc.) n'exigent pas
en soi qu'ils appartiennent à l'un
ou à l'autre type. Dans cette mesure, ils ne déterminent pas à eux seuls quels énoncés propositionnels sont
vrais pour eux. Les choses auxquelles correspondent les énoncés vrais sont donc (au moins dans ce sens) des
particuliers ( voir (2) ci-dessus ). Les choses auxquelles correspondent les énoncés apparaissent donc bien
différentes des faits tels que ceux-ci sont communément compris par les philosophes. Car les faits sont
souvent considérés comme semblables à des propositions – comme capturés de manière exhaustive par des
instances de la forme « Le fait que p”. Et il semble que des éléments de ce type rendraient obligatoire
l'exactitude de l'une ou l'autre classification. Les vues d'Austin sur les faits sont développées un peu plus
complètement dans son "Unfair to Facts" (1954ms). Là, Austin précise, premièrement, qu'il utilise des « faits
», avec un précédent étymologique, pour parler de particuliers. Deuxièmement, Austin esquisse une vision
du discours factuel propositionnel sur lequel il est utilisé comme moyen de désigner indirectement les
particuliers comme les éléments qui rendent les propositions spécifiées vraies. Cependant, le récit de base

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09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

d'Austin sur la vérité peut, pour la plupart, être détaché de ses opinions sur les faits et le discours sur les faits.
[ ]
12

Le rôle du jugement ou de la décision humaine dans la médiation de la classification des particularités laisse
ouverte que leur classification correcte quant au type puisse varier en fonction des caractéristiques
spécifiques de l'occasion pour les classer ainsi ( voir (4) ci-dessus ). Il se peut, par exemple, qu'à certaines
fins, une situation historique impliquant une rose ressemble suffisamment à des situations standard
impliquant des choses rouges pour justifier la similitude de la classification, tandis que, à des fins différentes,
sa ressemblance est compensée par ses dissemblances par rapport aux cas standard. De plus, ce qui est
compté comme cas standard peut varier selon les buts recherchés dans la tentative de classification, et peut
[ ]
changer à mesure que de nouveaux cas viennent à être comptés comme d'un type spécifique. 13

Les manières précises dont nos déclarations dépendent pour leur exactitude ou leur inexactitude des faits
peuvent varier avec la variation des caractéristiques spécifiques de l'occasion, en particulier avec la variation
des intentions et des objectifs des participants à la conversation. Comme le dit Austin,

On semble assez généralement se rendre compte aujourd'hui que, si l'on se contente de prendre
un tas de phrases... impeccablement formulées dans telle ou telle langue, il ne peut être question
de les trier entre celles qui sont vraies et celles qui sont fausses ; car (en faisant abstraction des
phrases dites « analytiques ») la question du vrai et du faux ne tourne pas seulement sur ce qu'est
une phrase , ni encore sur ce qu'elle veut dire , mais sur, parlant très largement, les circonstances
dans lesquelles elle se trouve. prononcé. Les phrases en tant que telles ne sont ni vraies ni
fausses. (1962a : 110-111. Voir aussi 40-41, 65)

Et les circonstances peuvent être importantes de diverses manières, pas simplement en fournissant, ou en
omettant de fournir, un éventail approprié de faits :

… dans le cas d'énoncer vrai ou faux, tout comme dans le cas de bien ou mal conseiller, les
intentions et les buts de l'énoncé et son contexte sont importants; ce qui est jugé vrai dans un
livre scolaire peut ne pas l'être dans un travail de recherche historique. Considérez… « Lord
Raglan a gagné la bataille d'Alma », rappelant qu'Alma était la bataille d'un soldat s'il en était
une et que les ordres de Lord Raglan n'étaient jamais transmis à certains de ses subordonnés.
Lord Raglan a-t-il alors gagné la bataille d'Alma ou non ? Bien sûr, dans certains contextes,
peut-être dans un livre scolaire, c'est parfaitement justifiable de le dire - c'est peut-être un peu
exagéré, et il ne serait pas question de décerner une médaille à Raglan pour cela... "Lord Raglan
a gagné la bataille de Alma » est exagéré et adapté à certains contextes et pas à d'autres ; il serait
vain d'insister sur son [c'est-à-dire,
phrase ] vérité ou fausseté. (1962b : 143-144, interpolation
ajoutée)

Il est important ici de séparer deux questions. Premièrement, la


phrase « Lord Raglan a gagné la bataille
d'Alma » est-elle vraie ? Deuxièmement, ce qui est dit en utilisant cette phrase à une occasion particulière
est-il vrai ? Pour que la première question reçoive une réponse affirmative, chaque utilisation de la phrase
[ ]
devrait être - ou être émise dans une déclaration qui est - vraie. 14 Mais si la phrase peut être utilisée dans
un manuel scolaire pour faire une affirmation vraie, elle peut aussi être utilisée dans un travail de recherche
historique, ou à l'appui de la décoration de Raglan, pour faire une fausse affirmation. Par conséquent, la
phrase ne prend pas la même valeur de vérité à chaque occasion : la phrase en soi
n'est ni vrai ni faux. En
revanche, il n'y a aucune raison de nier que les choses qui sont énoncées dans l'utilisation de la phrase à
l'occasion sont vraies : en particulier, il n'y a aucune raison de nier que ce qui est énoncé par l'occurrence
scolaire de la phrase est vrai. Ainsi, la deuxième question peut recevoir une réponse affirmative, tant que
nous acceptons qu'une phrase puisse être utilisée pour faire différentes déclarations à différentes occasions
(voir aussi la discussion d'Austin sur le "réel" dans Sense and Sensibilia (1962a : 62 –77) pour une série
d'exemples pertinents).

Nous devrions éviter un malentendu possible d'Austin ici. Son argument montre, tout au plus, que tout ce qui
se combine avec les faits pour déterminer une valeur de vérité particulière varie d'une occasion à l'autre. Cela
ne fait rien pour déloger l'opinion naturelle selon laquelle une phrase peut porter son sensavec lui d'occasion
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09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

en occasion, et possèdent ainsi un sens littéral. Cependant, si nous voulons conserver cette idée, nous devons
abandonner l'idée que le sens des phrases se combine simplement avec les faits dont on parle pour déterminer
la valeur de vérité : nous devons rejeter l'idée que les sens des phrases déterminent les conditions de vérité.
Vraisemblablement, il faudrait aussi abandonner l'idée que le sens seul détermine l'énoncé (du moins dans la
mesure où ce dernier détermine les conditions de vérité). En prenant cette ligne, nous rejetterions les
[ ]
conceptions du sens selon lesquelles il est donné par appel aux conditions de vérité. 15

Le récit d'Austin donne lieu à la possibilité d'énoncés dans lesquels aucune déclaration évaluable par la vérité
n'est produite:

Supposons que l'on confronte « la France est hexagonale » aux faits, en l'occurrence, je suppose,
à la France, est-ce vrai ou faux ? Eh bien, si vous voulez, jusqu'à un certain point; bien sûr, je
peux voir ce que vous voulez dire en disant que c'est vrai pour certaines intentions et fins. C'est
assez bon pour un général de haut rang, peut-être, mais pas pour un géographe… Comment
répondre à cette question, s'il est vrai ou faux que la France soit hexagonale ? C'est juste
grossier, et c'est la bonne et définitive réponse à la question du rapport de la « France est
hexagonale » à la France. C'est une description approximative; ce n'est pas un vrai ou un faux.
(1962a : 143)

Ce qu'Austin caractérise dans son démenti final, c'est la phrase « la France est hexagonale », par rapport à la
France. Il n'a pas besoin, et ne nie pas, qu'à l'occasion, pour des intentions et des buts particuliers, on puisse
utiliser la phrase pour
énoncer une vérité. Cependant, il suggère que, dans certains cas, les circonstances de
l'énonciation peuvent être telles qu'aucune déclaration évaluable par la vérité n'est faite par l'utilisation d'une
phrase.

Supposons, par exemple, que quelqu'un prononce « La France est hexagonale » à l'improviste, sans
manifester d'intentions ni de buts. Dans ce cas, il n'y aurait rien à chercher à établir si l'énoncé était vrai ou
faux, si ce n'est les mots utilisés, compte tenu de leur sens. Mais ces mots auraient pu être utilisés pour faire
une variété de déclarations, des déclarations dont la véracité ou la fausseté dépend des faits de diverses
manières. Par conséquent, à moins que nous ne soyons disposés à admettre que l'énoncé est à la fois vrai et
faux, nous devrions retenir ce mode d'évaluation : bien qu'un tel énoncé impliquerait une expression
parfaitement significative .phrase, elle ne serait ni vraie ni fausse. Austin pensait que nos usages des mots
sont toujours sujets à ce genre d'échec, surtout quand nous faisons de la philosophie. Lorsqu'ils sont utilisés
dans des cas qui sortent de l'ordinaire, ou en l'absence de l'arrière-plan nécessaire pour soutenir l'énoncé de
vérités ou de faussetés, les mots peuvent, en ce sens, nous manquer.

Austin ne prétend pas à la généralité pour l'explication de la vérité qu'il esquisse. Cependant, il est naturel de
se demander jusqu'à quel point le récit peut naturellement être étendu afin de prendre en compte des types
d'énoncés qu'il n'essaie pas explicitement de faire entrer dans son champ d'application. Les points de pression
potentiels incluent ici les déclarations dont l'expression implique la négation (voir 1950a : 128-129, 129
fn.1), la quantification (voir 1962b : 144) ou les conditionnels, et les déclarations de vérités nécessaires. Les
trois principales options qui s'offrent au défenseur d'Austin sont ici les suivantes. Premièrement, une
tentative pourrait être faite pour amener certains cas dans le cadre d'une généralisation naturelle du récit
d'Austin (voir, par exemple, Warnock 1989 : 56-61). Deuxièmement, on pourrait admettre que certains de ces
cas nécessitent un traitement distinct, mais a fait valoir qu'ils peuvent toujours être liés au récit qu'Austin
propose comme une autre espèce du genre de la vérité. Troisièmement, on pourrait tenter de soutenir que
certains de ces cas sont si particuliers que les formes d'appréciation positive qui leur sont appropriées ne sont
[ ]
pas vraiment des formes d'appréciation quant à la vérité. 16

Passons à
(5), la question de savoir dans quelle mesure Austin approuve une version déflationniste de la
vérité. La promiscuité du classificateur « déflationniste » a tendance à rendre la question difficile à aborder
de manière utile. Cependant, nous pouvons au moins envisager certaines façons dont Austin pourrait être
pensé pour donner un rôle explicatif à la vérité, ou pour lui refuser un tel rôle. Il est clair qu'Austin veut
rejeter la forme très forte de déflationnisme de Strawson, selon laquelle la fonction de la vérité est
exhaustivement performative : dire qu'un énoncé est vrai revient, précisément, à endosser soi-même cet
énoncé. De plus, rien n'indique qu'Austin pense pouvoir rendre compte de l'expression des énoncés par des
énoncés qui ne soit lié à la considération des conditions dans lesquelles leur énoncé serait soumis à telle ou
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09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

telle forme d'appréciation positive - au plus générale. niveau, prise en compte de leurs conditions de
correction. Cependant, Austin caractérise souvent la vérité et la fausseté elles-mêmes comme, en fait, de
simples étiquettes pour les pôles positifs et négatifs, respectivement, dans une variété de formes d'évaluation
plus spécifiques.

Nous devenons obsédés par la « vérité » lorsque nous discutons des déclarations, tout comme
nous devenons obsédés par la « liberté » lorsque nous discutons de la conduite. Tant que nous
pensons que ce qu'il faut toujours et seul décider, c'est si une certaine action a été faite librement
ou non, nous n'avançons nulle part : mais dès que nous nous tournons plutôt vers les nombreux
autres adverbes utilisés dans le même contexte (« accidentellement », « involontairement », «
par inadvertance », etc.), les choses deviennent plus faciles, et nous en venons à voir qu'aucune
inférence conclusive de la forme « Ergo, cela a été fait librement (ou pas librement) » n'est
requise. Comme la liberté, la vérité est un strict minimum ou un idéal illusoire (la vérité, toute la
vérité, et rien que la vérité sur, disons, la bataille de Waterloo ou la Primavera ). (1950a : 130 ;
voir aussi 1956b : 250-251, 1957 : 180)

L'idée d'Austin ici semble être la suivante. Il existe de nombreuses formes spécifiques d'appréciation positive
que nous employons en ce qui concerne les déclarations : elles peuvent être justes, raisonnables, exactes,
précises, adéquates, satisfaisantes, etc. (Rappelez-vous qu'Austin aurait considéré que chaque forme
d'évaluation était liée à l'occasion : une question, par exemple, de ce qui serait juste et raisonnable à juger à
cette occasion particulière.) En disant que ce qui est dit dans une déclaration est
vrai, nous disons en effet
que l'énonciation remplit la condition « minimale » d'être susceptible de l'une ou l'autre de ces formes
spécifiques d'appréciation positive. Il est cohérent avec ce type de point de vue que notre conception des
natures de ce que nous énonçons, et de la manière dont nos énoncés deviennent des expressions de ces
choses, est liée à notre conception des conditions dans lesquelles nos énoncés, et ce que nous énonçons ainsi
, sont susceptibles de l'une ou l'autre forme d'appréciation positive. Dans cette mesure, il diffère de certaines
formes plus fortes de déflationnisme sur lesquelles aucun mode d'appréciation positive lié à la vérité ne joue
un rôle explicatif non dérivé. De plus, le regard peut prendre des formes plus ou moins radicales. Sa forme la
plus radicale traite la vérité comme une simple disjonction des modes plus spécifiques d'appréciation
positive, sans point commun sous-jacent uniforme entre ces modes spécifiques. Ce point de vue serait une
forme particulière de déflationnisme à propos de la vérité, puisqu'il rejetterait l'idée que la vérité
en soi joue
un rôle essentiel dans l'explication. Sa forme moins radicale permet à la vérité d'imposer une condition
nécessaire uniforme aux modes spécifiques d'appréciation positive, et de jouer ainsi un rôle essentiel, par son
gouvernement des modes spécifiques, dans l'explication de ce qui est énoncé dans les énoncés. Cette dernière
forme de point de vue ne compterait pas comme une forme intéressante de
déflationnisme , même si elle
pourrait bien être une position intéressante en soi.

Austin discute d'une gamme importante de façons dont l'évaluation de la vérité peut couvrir une variété de
modes d'évaluation plus fins dans son « Comment parler » (1953). Voir aussi les discussions de cet article
dans Chisholm 1964 et Warnock 1989 : 47-56.

(Pour une discussion sur la conception de la vérité par Austin, voir Barwise et Etchemendy 1987 ; Bennett
1966 ; Crary 2002 ; Davidson 1969 ; Grice 1989 : 3-40 ; Hansen 2014 ; Kirkham 1995 : 124-140 ; ​Mates
1974 ; Narboux 2011 ; Putnam 1994 ; Recanati 1994 : 1–5, 121–130, 141–153 ; Searle 1966 ; Strawson
1950, 1965 ; Travis 1991, 2005, 2008 : 1–18, 2011 ; Warnock 1973c, 1989 : 45–64, 135–145, 163 –4 fn.74 ;
White 1967 ; CJF Williams 1973.)

2.3 Actes de langage et vérité


Dans cette section, nous examinerons certains aspects du traitement par Austin des actes de langage - des
choses faites avec des mots (les principales sources ici sont : 1962b, 1956b et 1963 ; voir aussi 1946 : 97-
103, 1950a : 130-133, 1953 ). Les sujets que nous allons considérer sont les suivants.

(1) Dans son travail sur les actes de langage, Austin présente une raison différente pour laquelle les phrases,
compte tenu de leur signification, ne se combinent pas avec les faits pour déterminer les valeurs de
vérité. La deuxième raison est basée sur le fait que n'importe quelle phrase peut être utilisée dans
l'accomplissement d'une variété d'actes linguistiques. Bien qu'en énonçant, nous produisions
généralement des énoncés qui sont évaluables comme vrais ou faux, en accomplissant d'autres actes
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linguistiques, nous n'avons pas besoin de produire des choses qui sont évaluables de cette manière. La
deuxième raison dépend donc de deux sous-affirmations : premièrement, qu'une phrase soit utilisée à
une occasion pour faire une déclaration - plus généralement, quelque chose d'évaluable par la vérité -
dépend de plus que de ce qu'elle signifie ; deuxièmement, que certaines utilisations de phrases pour
accomplir des actes linguistiques autres que la formulation d'énoncés ne sont pas correctement évaluées
comme vraies ou fausses.
(2) Liée à (1) se trouve la discussion d'Austin sur une distinction entre les énoncés constatifs — au sens
large, des énoncés d'un type propre à être évalué quant à la vérité — et les énoncés performatifs — au
sens large, des énoncés qui ne conviennent qu'à d'autres formes d'évaluation (1962b : 1-1). 93).
(3) En plus de discuter de la distinction putative constatif-performatif, Austin esquisse une distinction entre
les types d'actes de langage, entre les actes locutoires , les actes illocutoires et
les actes perlocutoires -
en gros, la distinction entre dire n'importe quoi, dire quelque chose avec une force spécifique (par
exemple, faire une déclaration, poser une question, faire une demande), et les autres effets de dire
quelque chose avec une force spécifique (par exemple, amener un public à croire quelque chose,
l'amener à vous dire quelque chose ou l'amener à faire ce que vous demandez) . La nécessité d'établir
une telle distinction est maintenant très largement acceptée et constitue probablement la contribution
centrale d'Austin à des travaux plus récents (1962b : 83-164).
(4) Austin fait quelques suggestions énigmatiques sur la signification plus large de sa discussion du sujet
(3), concernant leur incidence sur, par exemple, ce qu'il appelle « le fétiche vrai/faux » et « le fétiche
valeur/fait » (1962b : 148-164 ).

Un sujet qui a figuré dans certaines discussions récentes, mais que nous n'aborderons pas ici, est celui-ci :

(5) Au cours de la discussion de ses principaux sujets, Austin fait parfois une distinction entre sérieux et
non sérieux.
usages du langage, et suggère que les usages non sérieux du langage dérivent des usages
sérieux. (En gros, la distinction est une généralisation des distinctions entre les affirmations
authentiques et les fausses affirmations dans la fiction ou sur scène. Voir par exemple, Austin 1962b :
104.) Jacques Derrida a contesté la valeur de la distinction et la priorité qu'Austin semblait accorder à
certains de ce qu'il considérait comme des utilisations sérieuses. John Searle a répondu à Derrida et la
question est devenue une source de quelques tentatives d'engagement entre ceux qui sont favorables aux
approches plus « analytiques » de Searle aux problèmes dans ce domaine et ceux qui sont favorables
aux approches plus « continentales ». (Voir Derrida 1977 et Searle 1977. Pour une discussion récente
des aspects de la controverse, voir de Gaynesford 2009, AW Moore 2000, Richmond 1996, Ricks 1992.)

Austin présente la deuxième raison pour laquelle les phrases ne conspirent pas avec les faits pour déterminer
les valeurs de vérité en examinant s'il y a une distinction utile à établir entre les phrases (indicatives) qui sont
utilisées pour faire des déclarations - qu'Austin qualifie de
constatifs - et les phrases qui sont utilisables dans
l'exécution de certains actes - qu'Austin appelle
performatifs (ou parfois performatifs ) ( sujet (2) ci-dessus ).
[ ]
17
La liste d'ouverture d'Austin d'exemples de performatifs putatifs inclut : « Je prends… pour être mon
légalement marié… » — tel qu'énoncé au cours de la cérémonie de mariage ; "Je nomme ce navire le Queen
Elizabeth”—comme prononcé en brisant une bouteille contre la poupe; "Je donne et lègue ma montre à mon
frère" - comme cela se produit dans un testament; "Je vous parie six pence qu'il pleuvra demain" (1962b : 5).
À propos de ces exemples, Austin écrit :

Dans ces exemples, il semble clair que prononcer la phrase (dans, bien sûr, les circonstances
appropriées) n'est pas décrire ce que je fais de ce que je devrais dire en prononçant ainsi de
faire… [fn. Encore moins tout ce que j'ai déjà fait ou que je n'ai pas encore fait.]…ou de déclarer
que je le fais. Aucun des énoncés cités n'est vrai ou faux : je l'affirme comme une évidence et je
ne le discute pas. (1962b : 6)

Austin est parfois lu comme cherchant à défendre cette vision des performatifs. Cependant, quatre
caractéristiques de sa présentation suggèrent que son point de vue n'est pas aussi simple. Premièrement,
Austin présente le problème comme concernant la classification par l'usage des énoncés de types de phrases,
et nous avons déjà vu qu'il est en général sceptique quant aux prétendues associations entre les phrases et
leurs usages occasionnels. Deuxièmement, Austin échoue ici, et ailleurs, à offrir des arguments sérieux pour
son affirmation qu'aucun des énoncés cités n'est vrai ou faux. Troisièmement, l'assertion d'Austin est faite en
utilisant la forme apparemment performative, « j'affirme… », une forme qui semble, de plus, falsifier la

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généralisation selon laquelle les performatifs manquent de valeurs de vérité. Enfin, Austin émet
l'avertissement suivant dans une note de bas de page, deux pages plus tôt : « Tout ce qui est dit dans ces
sections est provisoire et sujet à révision à la lumière des sections ultérieures » (1962b : 4 fn.1).

Austin poursuit en discutant de deux modes d'évaluation apparemment assez différents pour les énoncés des
deux types apparemment différents. Les constatifs, comme nous l'avons déjà noté, sont évalués selon la
dimension de la vérité et de la fausseté. En revanche, les performatifs sont évalués selon les dimensions du
bonheur et du malheur , ou de
la félicité et de l'infélicité . En prenant l'exemple d'un énoncé de « Je prends…
pour être mon légalement marié… », et en simplifiant la discussion d'Austin, il y a deux sortes principales de
malheur, ou d'infélicité, auxquelles ce performatif est susceptible. D'abord, il y a les ratés :

… si nous … prononçons la formule de manière incorrecte, ou si … nous ne sommes pas en


mesure de faire l'acte parce que nous sommes … déjà mariés, ou c'est le commissaire de bord et
non le capitaine qui dirige la cérémonie, alors l'acte en question, …le mariage, n'est pas réalisé
avec succès du tout, …[il] n'est pas réalisé. (1962b : 15-16)

Deuxièmement, il y a les abus : dans ces cas, l'acte est accompli, mais de mauvaise foi, peut-être par exemple
en instituant un mariage de complaisance.

Il est important de voir que, même s'il était vrai, en général, que certaines choses faites à l'aide de
performatifs - par exemple, se marier, nommer, léguer et parier - ne sont ni vraies ni fausses, mais sont plutôt
sujettes à évaluation comme heureuses ou malheureuses, il ne s'ensuivrait pas que la vérité soit hors de
propos. Cela dépendrait non seulement de l'affirmation de base selon laquelle les actions de ces types en soi
ne sont pas vraies ou fausses, mais aussi de l'affirmation selon laquelle des actions particulières de ces types
ne sont pas également d'autres types qui peuvent être évalués comme vrais ou faux. Et Austin a reconnu que
les actions peuvent être de plusieurs types (ou, peut-être, que des actions distinctes peuvent être effectuées
simultanément) :

Dire que je crois que vous "est" à l'occasion d'accepter votre déclaration ; mais c'est aussi faire
une affirmation, qui n'est pas faite par l'énoncé strictement performatif « j'accepte votre
déclaration ». (1950a : 133)

Dans les exemples cités par Austin, des choses sont faites qui ne sont pas évaluables comme vraies ou
fausses - se marier, donner un nom, parier, etc. Mais comme Austin le souligne, ces exemples peuvent
également impliquer d'autres choses qui sont faites - par exemple, faire des déclarations - qui sont, ou
impliquent des choses qui sont, évaluables comme vraies ou fausses. Cependant, même si cela sape la
caractérisation provisoire d'Austin des performatifs, la possibilité que nous puissions parfois faire plus d'une
chose en utilisant un performatif met la pression sur l'idée qu'il existe un lien simple entre les phrases et les
diverses choses que nous faisons en les utilisant.

J'ai suggéré que le point de vue d'Austin sur la distinction supposée entre performatifs et constatifs est moins
simple qu'il n'y paraît à première vue. Et la structure d'Austin (1962b) confirme cette évaluation. Bien qu'une
grande partie du livre semble être consacrée à la recherche d'une distinction entre performatifs et constatifs,
aucune des tentatives n'aboutit. Il est possible, mais invraisemblable, qu'au cours des conférences, Austin ait
constaté qu'il était incapable de faire une distinction qu'il pensait devoir faire. Une interprétation plus
plausible est que le but d'Austin n'est pas d'établir une telle distinction. Il s'agit plutôt de soutenir - à travers
les échecs de diverses tentatives pour faire la distinction - qu'il n'y a pas de distinction aussi simple - pas de
tri des phrases entre celles aptes à être performatives et celles aptes à l'usage constatif.

Austin s'oppose à la distinction en faisant appel au fait que les mêmes formes d'évaluation sont applicables
aux énoncés apparemment des deux sortes :

… le malheur … semble caractériser les deux types d'énoncés, pas seulement le performatif ;
et… l'exigence de se conformer ou d'avoir une certaine relation avec les faits, différente selon
les cas, semble caractériser les performatifs… (1962b : 91)

Les tentatives de faire une déclaration sont passibles à la fois de ratés et d'abus. Par exemple, une tentative de
faire une déclaration en utilisant "la France est hexagonale" pourrait échouer s'il n'y avait pas de pays tel que
la France, ou (comme discuté ci-dessus) si aucune intention et aucun but appropriés n'étaient manifestes
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09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

(1962b : 47-52). Et une tentative pourrait être un abus si l'orateur ne croyait pas que la France était
hexagonale. Les tentatives d'énoncé performatif sont susceptibles d'être évaluées soit en termes de vérité ou
de mensonge, soit en termes similaires dépendant de la conformité avec les faits : mon énoncé de « je vous
avertis que le taureau est sur le point de charger » peut être sujet à la critique comme étant erroné .plutôt que
mécontent si le taureau n'est pas sur le point de charger (1962b : 55). Plus généralement, il est souvent
impossible de décider, à partir des seuls mots qu'utilise un locuteur, si son énoncé est susceptible de l'une ou
l'autre forme d'évaluation. Et il y a des cas comme « j'affirme que… » qui semblent satisfaire toutes les
exigences formelles et lexicales pour être performatif, et pourtant sont utilisés dans des énoncés « … qui sont
sûrement la formulation d'énoncés, et sont sûrement essentiellement vrais ou faux » (1962b : 91). (Les idées
d'Austin portent également sur le
sujet (4) ci-dessus .)

(Pour une discussion des vues d'Austin sur les énoncés performatifs, voir Bach 1975 ; G. Bird 1981 ; Black
1963 ; Cohen 1964, 1974 ; Forguson 1966 ; Heal 1974 ; Hornsby 1988, 2006 ; Jack 1981 ; Lemmon 1962 ;
Lewis 1972 ; Schiffer 1972 ; Sinnott-Armstrong 1994 ; Tsohatzidis 2018 ; Urmson 1977 ; Warnock 1973b,
1989 : 105-151.)

A partir de l'épave de la distinction initiale, Austin assemble un nouveau modèle ( sujet (3) ci-dessus ). Le
nouveau modèle est fondé sur des distinctions entre divers types de choses que font les locuteurs - les divers
actes qu'ils accomplissent - lorsqu'ils produisent un énoncé.

L'acte locutoire : la production d'un énoncé qui peut être classé par ses caractéristiques phonétiques,
grammaticales et lexicales, jusqu'au sens de la phrase (l' acte phatique ). C'est aussi l'accomplissement
d'un acte qui peut être classé par son
contenu (l' acte rhétique ) - un trait distinctif des actes de parole. Si
je promets que je serai à la maison pour le dîner et que je promets ensuite que je travaillerai tard , mes
actions sont des exemples de deux actes locutoires différents : l'un avec le contenu que je serai à la
maison pour le dîner, et l'autre avec le contenu qui Je travaillerai tard (1962b : 94-98).
L'acte illocutoire : un acte classable non seulement par son contenu — comme pour l'acte locutoire — mais
aussi par sa
force (énoncer, avertir, promettre, etc.). Si je
promets que je serai à la maison pour le dîner
et déclare plus tard
que je serai à la maison pour le dîner, mes actions sont des exemples du même acte
locutoire : les deux actions impliquent le contenu que je serai à la maison pour le dîner. Cependant, mes
actions sont des exemples d'actes illocutoires différents : l'un a la force d'une promesse, tandis que
l'autre a la force d'un énoncé (1962b : 98-101).
L'acte perlocutoire : un acte classable par ses « … effets consécutifs sur les sentiments, les pensées ou les
actions de l'auditoire, ou de l'orateur, ou d'autres personnes … ». Si j'avertis que la glace est mince, et
ainsi accomplis un acte illocutoire, je peux ainsi accomplir une variété d'actes perlocutoires : je peux
persuader quelqu'un de l'éviter, ou
encourager quelqu'un à prendre un risque, et ainsi de suite (1962b :
101) .

L'intérêt d'Austin pour les types d'actes ainsi distingués était « …essentiellement de s'attacher au second acte
illocutoire et de le mettre en contraste avec les deux autres… » (1962b : 103). Selon Austin, qu'est-ce qui
était important dans l'acte illocutoire ? Et quels étaient, selon lui, les dangers inhérents à ne pas le distinguer
des autres types ?

Austin semble avoir pensé que les divers modes d'évaluation dont il discute – par exemple, vrai/faux,
heureux/malheureux – s'appliquent plus fondamentalement à l' acte illocutoire , plutôt qu'à l'acte locutoire ou
[ ]
perlocutoire. 18
Un point est qu'Austin pensait que les philosophes avaient tendance à considérer certaines
évaluations du bonheur (ou de la félicité) comme s'appliquant réellement aux actes perlocutoires, afin de ne
pas porter sur les choses spécifiquement linguistiques que les locuteurs préparent. Un autre point - et peut-
être le point le plus important - est qu'Austin pensait que les philosophes avaient tendance à considérer les
évaluations de la vérité comme s'appliquant le plus fondamentalement aux actes locutoires. De plus, il
pensait que les philosophes avaient conçu les actes locutoires, non pas comme des abstractions d'actes
illocutoires, mais plutôt comme des choses qui pourraient être faites sans aucun but illocutoire, simplement
en vertu des expressions linguistiques employées ou de leurs significations. En revanche, Austin a soutenu
que les actes locutoires sont abstraits des instances d'actes illocutoires, et cette évaluation quant à la vérité est
dirigée le plus fondamentalement vers l'acte illocutoire. (Nous examinerons ci-dessous une lecture plus forte
et une lecture plus faible de l'idée que l'évaluation quant à la vérité s'applique le plus fondamentalement à
l'acte illocutoire.)

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09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

Pour Austin, donc, l'évaluation quant à la vérité est d'une pièce avec diverses formes d'évaluation quant au
bonheur, etc., et comme ces formes, c'est l'évaluation d'un acte en ce qui concerne sa bonté ou sa
méchanceté. Ainsi, la discussion d'Austin sur les actes illocutoires est liée à ses autres discussions sur la
manière dont l'évaluation des énoncés quant à la vérité dépend des caractéristiques spécifiques des
circonstances d'énonciation. Il écrit:

La véracité ou la fausseté des déclarations est affectée par ce qu'elles omettent ou mettent dedans
et par leur caractère trompeur, et ainsi de suite. Ainsi, par exemple, les descriptions, dites vraies
ou fausses ou, si l'on veut, sont des « énoncés », sont sûrement passibles de ces critiques,
puisqu'elles sont sélectives et proférées dans un but. Il est essentiel de réaliser que « vrai » et
« faux », comme « libre » et « non libre », ne signifient rien de simple du tout ; mais seulement
pour une dimension générale d'être une chose juste et appropriée à dire par opposition à une
mauvaise chose, dans ces circonstances, à ce public, à ces fins et avec ces intentions. (1962b :
144-145)

Selon Austin, il y a plus impliqué dans une telle évaluation qu'une simple comparaison des exigences
imposées par le sens linguistique avec les faits. La réflexion sur l'évaluation des actions dans lesquelles nous
parlons et les actes de langage qui les classent indique deux choses : premièrement, la distinction entre
l'évaluation quant au bonheur et l'évaluation quant à la vérité est finalement dépourvue de principe ; et,
deuxièmement, un certain mélange de divers types d'évaluation s'applique à tous, ou presque tous, les
énoncés. Ces idées semblent être à la base d'une affirmation énigmatique d'Austin ( mentionnée ci-dessus en
tant que sujet (4) ). Exploitant les différents modes d'évaluation pour distinguer cinq classes très générales de
verbes d'actes de langage, Austin écrit que

Ils sont… assez pour jouer à Old Harry avec deux fétiches avec lesquels j'admets une tendance à
jouer à Old Harry, à savoir. (1) le fétiche vrai/faux, (2) le fétiche valeur/fait. (1962b : 151)

La suggestion énigmatique d'Austin semble être à l'effet que, d'une manière ou d'une autre, les classifications
des énoncés selon la dimension vrai-faux, ou selon qu'il s'agisse d'expressions de fait ou d'expressions de
valeur, sont - pour au moins certaines fins - trop brut. La suggestion est susceptible d'une lecture plus faible
et d'une lecture plus forte. Sur la lecture la plus faible, la suggestion est à l'effet que, lorsque l'évaluation d'un
énoncéest en cause, il est essentiel de considérer la force ou les forces qui s'attachent à l'acte ou aux actes
illocutoires ainsi accomplis. Étant donné que divers actes de ce type peuvent avoir été accomplis et que
l'évaluation de chaque acte implique l'examen d'un mélange de faits et de valeurs, il n'y a pas de moyen
propre de trier les énoncés selon que leur mode principal d'évaluation est ou non sur la vérité. -fausse
dimension, ou si leur fonction première est l'expression d'un fait plutôt que l'expression d'une valeur. Cela
laisse ouvert le fait que, en ce qui concerne au moins certains actes de langage, un noyau locutoire - une
proposition, ou des propositions, ou un élément de type propositionnel - peut être évalué d'une manière qui
ne fait aucune référence à la force, par exemple, le long du vrai- fausse dimension. À la lecture la plus forte,
l'affirmation serait qu'il n'est pas possible de détacher un noyau locutoire de la force avec laquelle il
s'exprime de telle manière que ce noyau puisse être évalué sans référence à la force. Dans sa lecture la plus
forte, la suggestion d'Austin devrait faire face à un aspect de ce que l'on appelle leProblème de Frege-Geach
: le défi d'expliquer les connexions logiques entre les actes de langage avec différentes forces où ces
connexions semblent dépendre de leur partage (éléments de) un noyau locutoire (voir Geach 1965).

(Pour une discussion sur la distinction d'Austin entre les actes locutoires, illocutoires et perlocutoires, voir
Bach 1975 ; Bach et Harnish 1979 ; G. Bird 1981 ; Black 1963 ; Cerf 1966 ; Chisholm 1964 ; Cohen 1964,
1974 ; Fiengo 2018 ; Forguson 1966, 1973 ; Furberg 1969 ; Garvey 2014 ; Geach 1965 ; Hornsby 1988,
1994, 2006 ; Katz 1986 ; Moltmann 2018 ; Schiffer 1972 ; Searle 1968, 1969 ; Strawson 1964a, 1973 ;
Urmson 1977 ; Vendler 1972 : 5 1983b Pour une discussion spécifique de l'interaction des opinions d'Austin
sur la nature des actes de langage avec ses opinions sur la vérité, voir Crary 2002 ; Quine 1965 ; Travis
2011 ; Warnock 1989 : 140-150, 163-164 fn. 74.)

3. Connaissance et perception
Les principales discussions d'Austin sur la connaissance et la perception ont lieu dans "Other Minds" (1946)
et Sense and Sensibilia (1962a; voir aussi "Unfair to Facts" [1954ms], qui chevauche des parties de la série

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09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

de conférences sur lesquelles Sense and Sensibilia était basé qui sont excisés du livre, et « Ifs and Cans »
[ ]
[1956a : 230]). 19 Énoncé plus simplement qu'il n'aurait été acceptable pour Austin, et en reconstruisant
légèrement, ses opinions distinctives dans ce domaine incluent les suivantes.

(1) La connaissance est une forme fondamentale d'appréhension de la façon dont les choses sont, plutôt
qu'un hybride de croyance associé à des conditions supplémentaires. Connaître apporte une sorte de
garantie sur son environnement. C'est-à-dire, au moins dans un certain sens, ce qui suit est vrai : "Si
vous savez, vous ne pouvez pas vous tromper." Ce que la connaissance d'un sujet garantit peut inclure
des vérités sur l'environnement qui sont indépendantes du sujet (1946 : 77-78, 84-103 ; 1962a : 104-
131). L'engagement d'Austin envers (1) l'aligne sur la tradition du « réalisme d'Oxford » (voir Travis et
Kalderon 2013 ; Marion 2000a,b, 2009 ; Martin ms (Other Internet Resources) ; Williamson 2000).
(2) La connaissance naît de l'exercice réussi des capacités de jugement dans des circonstances propices,
c'est-à-dire d'une combinaison de perspicacité et d' opportunité (1946 : 79-97 ; 1962a : 20-61).
(3) Comme toutes les autres capacités humaines, les capacités de jugement humain sont intrinsèquement
limitées et faillibles. Les capacités sont intrinsèquement limitées dans la mesure où il existe forcément
des cas par rapport auxquels elles sont insuffisamment fiables pour donner lieu à des connaissances. Et
ils sont intrinsèquement faillibles en ce sens que, même dans les circonstances les plus propices, il est
possible que leur exercice échoue. (Le risque de faillibilité est susceptible d'augmenter, bien sûr, à
mesure que les capacités approchent des limites dans lesquelles leur application est fiable.) (1946 : 90-
97 ; 1962a : 104-131)
(4) Le fait que les capacités qui sont essentiellement impliquées dans l'acquisition de connaissances soient
par nature limitées et faillibles est cohérent avec le fait qu'elles fonctionnent avec succès dans diverses
circonstances pour donner lieu à des connaissances (1946 : 83-103 ; 1962a : 104-131).

Une conséquence de (3) et (4) est que le fondationnalisme est sapé : il n'y a pas de revendications
fondamentales qui soient particulièrement infaillibles ; et il n'y a pas d'affirmations non fondées qui soient
distinctement faillibles. Il est possible que nos capacités de jugement soient ratées par rapport à n'importe
quel sujet, y compris, par exemple, nos propres sentiments ou expériences. Et il est possible que leur exercice
soit suffisamment fiable pour donner lieu à des connaissances sur des sujets ordinaires, par exemple qu'il y a
un cochon devant soi.

(5) Pour que les exercices des capacités à porter des jugements basés sur la perception maintiennent la
connaissance de l'environnement indépendant du sujet, la perception doit mettre le percepteur en contact
avec cet environnement, plutôt que d'être limité dans sa portée aux données sensorielles (1946 : 86-97 ,
1962a : 10). Encore une fois, cet engagement aligne Austin sur le « réalisme d'Oxford » (voir Hinton
1973 ; Travis et Kalderon 2013 ; Marion 2000a,b, 2009 ; Martin ms (Other Internet Resources), 1997 ;
Snowdon 1981).
(6) Certaines formes standard d'argument selon lesquelles la perception ne peut pas mettre le percepteur
dans le type requis de contact avec son environnement - arguments qui ont été présentés à l'appui de
l'affirmation selon laquelle notre forme de base de contact perceptif est avec les données sensorielles
(par exemple, le soi-disant « argument de l'illusion ») – sont, au mieux, peu convaincantes (1962a :
passim ).

Trois autres revendications secondaires qui ont pris une certaine importance dans les travaux récents sont les
suivantes.

(7) Austin souligne que se faire dire quelque chose par quelqu'un qui le sait peut mettre quelqu'un en
position de savoir cette chose (1946 : 81-83, 97-103, 114-115).
(8) En lien avec (7), Austin esquisse un point de vue selon lequel les affirmations selon lesquelles quelqu'un
sait quelque chose peuvent servir d' assurances , sur la base desquelles d'autres ont le droit d'agir, de
former des croyances ou de prétendre savoir (1946 : 97-103) .
(9) Austin esquisse une vision selon laquelle les énoncés de la forme « je sais que tel ou tel » remplissent
une fonction performative et
non descriptive . Selon ce point de vue, la fonction de « je sais » est très
similaire à la fonction de « je promets » : les deux servent de manières de donner sa parole, la première
(typiquement) sur la façon dont les choses sont, la seconde (typiquement) sur la façon dont on veut
qu'ils soient (1946 : 97-103).

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3.1 Connaissances

Commençons par ce que dit Austin à l'appui de


(1) . Dans ses « Other Minds » (1946), Austin esquisse une
distinction entre savoir et croire en faisant appel aux différents types de défis qui conviennent aux
affirmations de savoir par rapport aux affirmations de croire. Tout d'abord, Austin souligne que celui qui
prétend savoir peut être mis au défi d'expliquer comment il sait, tandis que quelqu'un qui prétend croire peut
être mis au défi d'expliquer
pourquoi il croit. Les conséquences d'un échec à relever ces défis de manière
adéquate sont également différentes : dans le premier cas, les conséquences peuvent inclure que le sujet ne
sait pas ; dans le second, la conséquence pourrait inclure, non pas que le sujet ne croit pas , mais qu'ilne
devrait pas croire. Plus tard, Austin indique une base supplémentaire pour la distinction entre savoir et croire
:

… dire « je sais »… ce n'est pas dire « j'ai accompli un exploit cognitif particulièrement
frappant, supérieur, dans la même échelle que croire et être sûr, voire être tout à fait sûr » : car il
n'y a rien dans cette échelle de supérieur à être assez sûr. (1946 : 99)

Fait important, et en passant à la revendication


(2) , Austin soutient que la connaissance est le résultat de
l'exercice réussi des capacités de jugement - qu'il considère comme impliquant essentiellement le langage -
dans des circonstances appropriées : l'exercice réussi de la perspicacité (de jugement) donnée (perception -
ou basée sur des témoignages) opportunité . Les deux passages suivants sont essentiels pour comprendre les
vues d'Austin dans ce domaine :

Toute description d'un goût ou d'un son ou d'une odeur (ou d'une couleur) ou d'un sentiment
implique (est) de dire qu'il ressemble à un ou plusieurs que nous avons expérimentés auparavant
: tout mot descriptif est classificatoire, implique la reconnaissance et en ce sens la mémoire, et
ce n'est que lorsque nous utilisons de tels mots (ou des noms ou des descriptions, qui reviennent
au même) que nous savons quelque chose ou croyons quelque chose. Mais la mémoire et la
reconnaissance sont souvent incertaines et peu fiables. (1946 : 92).

…sensa [les choses que nous sentons ou percevons] sont muettes, et seule l'expérience
antérieure nous permet de les identifier. Si nous choisissons de dire qu'ils « s'identifient » (et
certainement « reconnaître » n'est pas un acte hautement volontaire de notre part), alors il faut
admettre qu'ils partagent le droit de naissance de tous les locuteurs, celui de parler de manière
peu claire et mensongère. (1946 : 97)

Nous percevons diverses choses, caractéristiques, événements et états de choses. Les choses que nous
percevons ne nous sont pas présentées comme déjà classées en types. Or, la connaissance propositionnelle
passe essentiellement par la classification : par exemple, nous savons que cette chose est un cochon . Pour
savoir, nous devons exercer des capacités de jugement, prendre position par rapport à la façon dont les
choses, les caractéristiques, les événements et les états de choses sont. Nous devons classer les éléments en
types en fonction de leurs similitudes avec des éléments que nous avons déjà classés en types. (Notez que le
point de vue d'Austin selon lequel ces éléments sont des détails, articulé dans ses "Vérité" (1950a) et "Unfair
to Facts" (1954ms), figure essentiellement ici.)

Revenant à
(1) , considérons ce que dit Austin à propos des conditions dans lesquelles un sujet échouerait à
savoir. La discussion d'Austin est hantée par la condition suivante : « Si je sais , je
ne peux pas me tromper ».
Il n'approuve jamais tout à fait la condition. Il admet à un moment donné que son pendant à la troisième
personne a
du sens , mais caractérise ce sens en faisant appel à une interdiction de dire « je sais que c'est
ainsi, mais je me trompe peut-être » (1946 : 98).

Il est clair qu'Austin rejetterait l'affirmation selon laquelle c'est une condition nécessaire à savoir qu'il est
impossible qu'on se soit trompé, c'est-à-dire qu'on ait exercé les mêmes capacités dans les mêmes
circonstances et qu'on ait mal jugé. Car étant donné qu'il soutient que les capacités de jugement sont
intrinsèquement faillibles ( (3) ci-dessus ), il s'ensuit que nous ne pouvons jamais rien savoir.

L'intellect et les sens humains sont, en effet, intrinsèquement faillibles et illusoires, mais pas
invétérément . Les machines sont intrinsèquement susceptibles de tomber en panne, mais les
bonnes machines ne le font pas (souvent). Il est vain de s'embarquer dans une « théorie de la
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connaissance » qui nie cette responsabilité : de telles théories finissent toujours par admettre la
responsabilité après tout, et nier l'existence de la « connaissance ». (1946 : 98)

Ce qu'Austin dit ici est cohérent avec le fait que le fonctionnement des capacités est fiable dans certaines
circonstances, et que leur fonctionnement fiable est de nature à donner naissance à des connaissances. Il est
donc loisible à Austin d'avoir un point de vue selon lequel la connaissance exige que les exercices
particuliers de la capacité de juger sur lesquels ils se fondent n'aient pas pu se produire et pourtant le
jugement de sortie soit erroné. Et il lui est loisible de soutenir que si l'exercice des capacités de jugement doit
engendrer des connaissances, ces capacités doivent être fiables .dans les circonstances dans lesquelles elles
sont exercées et compte tenu de la manière dont elles sont exercées à cette occasion (par exemple, avec
prudence). Cependant, Austin ne précise pas pleinement que sa vision de la connaissance inclut l'une ou
l'autre composante. Et une partie de ce qu'il dit – en particulier dans la discussion de sa proposition
performative sur l'utilisation de « je sais » – est en tension avec la première affirmation, selon laquelle savoir
[ ]
est incompatible avec se tromper. 20 (Il est possible qu'Austin ait considéré sa discussion sur les capacités
dans "Ifs and Cans" (1956a) comme fournissant un éclairage supplémentaire concernant la bonne
compréhension de la formule "Si l'on sait, on ne peut pas se tromper".)

Une conséquence potentielle du récit d'Austin concerne le fondationnalisme. Le fondationnalisme implique


généralement les trois affirmations suivantes. Premièrement, bon nombre des jugements ordinaires que nous
portons - par exemple, les jugements selon lesquels il y a un cochon ici - sont intrinsèquement risqués dans le
sens suivant. Il est possible que nous portions de tels jugements à tort, même dans les cas où nous agissons
avec la plus grande prudence possible. Deuxièmement, certains des jugements que nous portons, ou
pourrions porter, ne sont pas intrinsèquement risqués : par exemple, lorsque nous prenons soin de ne juger
que de la façon dont les choses nous apparaissent actuellement, les jugements que nous portons ne
comportent aucun risque d'erreur. Troisièmement, donc, si notre but est d'atteindre une sécurité absolue, nous
devons éviter les jugements du premier type, sauf dans la mesure où ils sont solidement fondés sur des
jugements du second type. (Sur une vue de ce type,preuve sur laquelle les jugements du premier type sont
fondés.) Le récit d'Austin sape les deux premiers éléments de ce point de vue. La première composante est
mise à mal car, bien qu'il soit toujours possible de mal juger, il existe des cas ordinaires dans lesquels nos
jugements sur notre environnement sont, en fait, absolument sûrs ( (4) ci-dessus ) :

…si je regarde ou un jour un animal à quelques pieds devant moi, dans une bonne lumière, si je
le pousse peut-être, et renifle, et prends note des bruits qu'il fait, je peux dire, "C'est un cochon" ;
et cela aussi sera « incorrigible », rien ne pourra être produit qui montrerait que je me suis
trompé… si l'animal émerge alors et se tient là bien en vue, il n'est plus question de recueillir des
preuves ; son apparition ne me fournit pas plus de preuves que c'est un cochon, je peux
maintenant voir que c'est le cas, la question est réglée. (1962a : 114-115)

Le deuxième élément est miné parce qu'il n'y a aucun type de jugement, et aucun type de sujet, à l'égard
duquel l'erreur est impossible ( (3) ci-dessus ). Afin d'avoir une connaissance propositionnelle même sur ce
que je vis en ce moment, je dois le classer avec d'autres choses du même type. Et cela exige l'exercice de
capacités intrinsèquement faillibles : je n'ai peut-être pas eu assez d'expériences de choses du même genre
pour classer celle-ci en toute sécurité ; Je n'ai peut-être pas prêté attention à ce que je vis avec suffisamment
de soin ; Il se peut que je ne parvienne pas à me souvenir de choses similaires que j'ai vécues plus tôt ; et
ainsi de suite (1946 : 90-97 ; 1962a : 104-131).

Les contestations ordinaires de jugements ou de réclamations, y compris les réclamations de savoir, sont
parfois des invitations à détailler nos références - notre possession d'une perspicacité appropriée pour rendre
des jugements du type en question. Parfois, cependant, ce sont des invitations à détailler nos
faits - les
caractéristiques de la circonstance qui figurent dans notre jugement sur la manière dont nous le faisons. Par
exemple, nous pourrions prétendre savoir que la chose présentée est un chardonneret « par la forme de sa tête
». Si nous devions détailler nos faits de cette manière, nous pourrions alors être ouverts à d'autres défis :
quelqu'un pourrait prétendre que cela ne suffit pasd'une base sur laquelle juger que la chose présentée est un
chardonneret. En plus de souligner le rôle d'une perspicacité particulière dans ce type de cas - tout le monde
ne peut pas reconnaître un chardonneret à la forme de sa tête - Austin fait deux affirmations importantes sur
de telles contestations potentielles de nos faits. Premièrement, Austin affirme que, pour qu'un tel défi soit

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approprié, le challenger doit avoir à l'esprit un manque plus ou moins précis, par exemple en soulignant que
les oiseaux autres que les chardonnerets ont des têtes de cette forme. Deuxièmement, Austin écrit :

Assez, c'est assez : cela ne veut pas tout dire. Assez signifie assez pour montrer que (dans des
limites raisonnables et pour les intentions et objectifs actuels) cela « ne peut » être autre chose, il
n'y a pas de place pour une description alternative et concurrente de cela. Cela ne signifie pas,
par exemple, assez pour montrer qu'il ne s'agit pas d'un chardonneret empaillé . (1946 : 84.)

Il existe au moins trois manières non exclusives de lire l'affirmation d'Austin ici. La première est
l'affirmation selon laquelle ce qui suffit ici pour être un chardonneret peut ne pas être suffisant par rapport à
quoi que ce soit en toute circonstance. Il peut y avoir d'autres oiseaux, ou d'autres choses, avec des têtes de la
même forme. Cependant, nous savons peut-être encore très bien qu'il n'y a pas de tels oiseaux, et pas de telles
choses, ici; ou nous pouvons en savoir assez sur cette chose pour savoir que ce n'est pas un oiseau de ce
genre, ou une de ces autres choses, même si nous n'avons pas précisé comment nous savons en réponse au
défi initial. C'est-à-dire que nous pouvons savoir que
celan'est pas un chardonneret en peluche - étant donné
le reste de ce que nous savons et les circonstances dans lesquelles nous jugeons - même si ce que nous
pointons explicitement en réponse aux défis n'exclut pas à lui seul la possibilité. La deuxième façon de lire
Austin ici est de permettre que nous puissions savoir qu'il s'agit d'un chardonneret, même si nous savons que
si c'est un chardonneret empaillé, alors ce n'est pas un chardonneret, et nous ne savons pas que ce n'est pas un
chardonneret farci. Nous sommes en droit - soit en général, soit dans des circonstances de ce genre - de
supposer ou de compter sur le fait qu'il ne s'agit pas d'un chardonneret empaillé, même si c'est quelque chose
que nous ne pouvons pas exclure et que nous ne savons pas (voir Kaplan 2011 pour le développement de la
deuxième façon de lire les vues d'Austin dans ce domaine). La troisième façon de lire le passage est
d'affirmer que l'éventail des possibilitéspeut varier d'une occasion à l'autre pour juger ou affirmer que l'on
sait qu'il s'agit d'un chardonneret. En troisième lecture, il pourrait être impossible , à cette occasion, que la
chose présentée soit un chardonneret naturalisé, même s'il y a d'autres occasions où ce serait une possibilité.
Par conséquent, nos faits n'ont pas besoin d'exclure cette possibilité à cette occasion, bien qu'il puisse y avoir
d'autres occasions où nos faits auraient besoin de le faire. (Travis 2005 développe la troisième approche. Voir
Millar 2005 pour les objections.)

Tournons-nous donc vers


(7)–(9) , en concentrant notre attention sur
(9) , l'opinion selon laquelle les énoncés
de la forme « je sais que tel ou tel » ont une fonction performative et non descriptive. Ceci est déroutant pour
au moins deux raisons : premièrement, l'affirmation selon laquelle « je sais » n'a pas de fonction descriptive
est susceptible de sembler manifestement fausse ; et deuxièmement, on ne sait pas quelle fonction, le cas
échéant, la revendication a dans le récit d'Austin dans son ensemble.

L'objet principal de l'objection à Austin ici n'est pas l'affirmation selon laquelle « je sais que tel ou tel » peut,
à l'occasion, remplir des fonctions performatives distinctes. La préoccupation suscitée par la proposition
d'Austin porte plutôt sur deux revendications plus précises. Premièrement, il se concentre sur l'affirmation
selon laquelle « je sais que tel ou tel » sert toujours et uniquement une fonction performative distinctive et
n'est donc jamais au service de l'autodescription. Deuxièmement, il se concentre sur l'affirmation selon
laquelle, dans les cas où "je sais que tel ou tel" est utilisé pour remplir une fonction performative, ni les
conditions de félicité d'utiliser la phrase de cette manière, ni la vérité de quoi, si quelque chose, dit-on ainsi,
dépend à son tour du fait que le locuteur sait que tel ou tel.

Austin est induit en erreur ici, je pense, en raison de trois facteurs. Premièrement, il est induit en erreur par
les similitudes entre dire « je sais que tel et tel » et dire « je promets que tel ou tel » ou « je jure que tel ou
tel ». Mais les cas sont très différents. Par exemple, contrairement au cas de promettre, où dire « je
promets… » dans des circonstances appropriées fait qu'on a promis…, dire « je sais que tel ou tel » ne fait
pas qu'on sache. Maintenant, comme Austin l'a vu plus tard, il est possible de développer une explication sur
laquelle dire "je sais que tel ou tel" peut servir plus d'un objectif et peut donc bien fonctionner par rapport à
un tel objectif tout en fonctionnant mal par rapport à autres (voir par exemple, 1950a : 133 et 1962b). En
conséquence, il serait possible de développer une vision sur laquelle, par exemple,ne pas savoir serait
impropre quadéclaration (puisque le dire ne supprime pas le déficit en faisant en sorte que l'on sache), tout en
servant correctement l'objectif de donner à un auditoire son assurance. Cependant, et c'est la deuxième raison
pour laquelle Austin est induit en erreur, il n'avait pas encore atteint dans "Other Minds" (1946) la
perspective ultérieure sur laquelle c'est une possibilité claire. Puisqu'il croit néanmoins que « je sais que tel
ou tel » sert à d'autres fins que l'énonciation, il est contraint d'effacer sa fonction d'énonciation. Enfin, et plus
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09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

spéculativement, il semble qu'Austin soit induit en erreur en raison de sa tentative d'intégrer dans son récit
une réponse à une doctrine, commune à ses prédécesseurs réalistes d'Oxford, Cook Wilson et Prichard, selon
laquelle savoir ou simplement croire que quelque chose est transparent. à une. (Pour une discussion sur cette
caractéristique des points de vue de Cook Wilson et Prichard, voir Longworth 2018b, Travis et Kalderon
2013 et Travis 2005.) Bien qu'Austin rejette la lettre de la doctrine, il conserve son esprit en tentant de
fournir un compte rendu sur lequel les aveux du la forme « je sais que tel ou tel » ne peut jamais être fausse.
(Pour une discussion plus approfondie de la proposition performative d'Austin, voir Warnock 1989 : 24-33,
Lawlor 2013.)

(Pour un engagement critique avec le travail d'Austin sur la connaissance, voir Ayer 1967 ; Baz 2011 ;
Chisholm 1964 ; Hetherington 2018 ; Kaplan 2011, 2018 ; Lawlor 2013, 2018 ; Leite 2011 ; Longworth
2018b, Marion 2000a,b ; Martin ms (Other Internet Resources ) ; Millar 2005 ; Putnam 1994 ; Soames 2003 :
171-193 ; Stroud 1984 : 39-82 ; Travis 2005 ; Travis et Kalderon 2013 ; Warnock 1989 : 32-44 ; M. Williams
1996 : 135-171.)

3.2 Perception sensorielle


Passons maintenant aux vues d'Austin spécifiquement sur la perception ( (5) et (6) ci-dessus ). Une fois que
nous avons détaillé les faits sur lesquels repose notre jugement basé sur la perception, un défi plus général se
pose concernant notre accès à ces faits. Afin d'exploiter la forme de la tête de l'oiseau comme base de notre
jugement qu'il s'agit d'un chardonneret, on peut soutenir que nous devons être capables de voir (ou peut-être
sentir) l'oiseau et sa forme. Selon certaines conceptions de la perception, cependant, les oiseaux et leurs
formes ne font pas partie des choses que l'on peut percevoir. L'objectif principal d'Austin dans Sense &
Sensibilia est de saper les considérations qui ont été avancées en faveur de la doctrine générale selon
laquelle, comme il le dit,

… nous ne voyons jamais ou ne percevons jamais autrement (ou « sentons »), ou de toute façon
nous ne percevons ou ne sentons jamais directement , des objets matériels (ou des choses
matérielles), mais seulement des données sensorielles (ou nos propres idées, impressions, sens,
perceptions sensorielles, percepts, etc.). (1962a : 2)

Au centre de ces considérations se trouvent celles organisées par des versions de ce qui est connu comme
[ ]
l'argument de l'illusion ( (6) ci-dessus ). 21 La version de l'argument critiqué par Austin peut être
reconstituée comme suit. (i) Il y a des cas d'illusion dans lesquels nous avons une expérience sensorielle
comme de voir quelque chose d'une certaine sorte avec des caractéristiques spécifiques mais dans lequel rien
n'a ces caractéristiques spécifiques. C'est peut-être parce que, bien que nous éprouvions quelque chose du
genre en question, la chose dont nous faisons l'expérience n'a pas les caractéristiques en question ; ou c'est
peut-être parce que nous n'expérimentons rien du tout de la sorte en question. (ii) Dans ces cas, il doit y avoir
quelque chose dont nous faisons l'expérience qui a les caractéristiques en question. Appelez les choses que
nous vivons dans de tels cassense-data . (iii) Étant donné que les cas dans lesquels nous faisons l'expérience
de données sensorielles incluent des cas dans lesquels aucune chose matérielle du type en question, ou avec
les caractéristiques en question, n'est expérimentée, il s'ensuit que les données sensorielles ne sont pas (en
général) des choses matérielles. , ou des éléments de l'environnement indépendants de l'expérimentateur
individuel. Il s'ensuit que, dans les cas en question, nous expérimentons des choses (ou expérimentons
directement des choses) qui sont distinctes des choses matérielles et nous n'expérimentons pas pour autant
(ou directement
expérience) choses matérielles. (iv) Maintenant, c'est un principe général sur les expériences
que si nous ne pouvons pas discriminer les objets de deux expériences sur la base de l'introspection, alors ces
expériences doivent avoir des objets de la même sorte. Par conséquent, si une expérience n'a pour objets que
des données sensorielles, et non des choses matérielles, et qu'une seconde expérience a pour objets quelque
chose que nous ne pouvons pas discriminer sur la base de l'introspection des objets de la première
expérience, alors la seconde expérience aussi a des données sensorielles plutôt que des choses matérielles
comme objets. (v) Puisque chaque expérience se trouve dans la relation requise à une expérience avec
seulement des données sensorielles comme objets, chaque expérience a des données sensorielles plutôt que
des choses matérielles comme objets. Par conséquent, nous n'expérimentons jamais - ou jamais
directementexpérience—choses matérielles

https://plato.stanford.edu/entries/austin-jl/ 19/31
09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

Austin s'oppose à chaque étape de l'argument qui vient d'être reconstruit. Entre autres plaintes, il soutient que
les termes clés de l'argument n'ont pas été correctement définis ou expliqués - par exemple, "chose
matérielle" et "données sensorielles" (1962a : 4, 7-14, 55), et "directement" ( 1962a : 14-19). Et il s'oppose
au principe général, auquel il a été fait appel en (iv), soulignant qu'il n'y a aucune raison de penser que nous
ne pouvons pas avoir des expériences avec différents types d'objets que nous ne pouvons néanmoins pas
discriminer sur la base de l'introspection. Par exemple, nous pourrions faire l'expérience d'une barre de savon
qui ressemble à un citron et être dans une position où nous ne pourrions pas distinguer le savon du citron sur
la base de l'introspection. Néanmoins, nous dirions que les deux expériences ont des types d'objets différents
[ ]
(1962a : 50-52). 22 Cependant, quelles sont peut-être ses plaintes les plus importantes ciblent (i) et (ii) en
exploitant la distinction, initialement articulée dans « Other Minds » (1946), entre deux éléments dans le
jugement basé sur la perception : l'opportunité offerte par la perception sensorielle et sens du jugement.

La distinction entre perception sensorielle et sens aigu du jugement permet à Austin de faire la distinction
entre les cas centraux d'
illusion et les cas centraux de délire , et aussi d'esquisser des explications de ce qui
se passe dans les cas qui ne font pas appel aux données sensorielles. Austin prend le défenseur de (i) et (ii)
pour argumenter comme suit. Considérons d'abord une illusion, par exemple un bâton qui semble tordu mais
qui ne l'est pas vraiment. Une telle illusion a deux caractéristiques principales. Premièrement, il s'agit
clairement d'une expérience sensorielle particulière. Deuxièmement, l'expérience sensorielle distinctive
qu'elle implique est susceptible de donner lieu à un jugement perceptif erroné, à l'effet que le bâton est plié.
Maintenant, une façon d'expliquer le jugement perceptif erroné est de le considérer comme dictépar
l'expérience sensorielle - c'est-à-dire de la considérer comme représentant avec précision les caractéristiques
présentées dans l'expérience : la courbure de ce qui est expérimenté. Puisque le bâton n'est en fait pas plié, et
que ce qui est expérimenté est plié, nous avons des raisons de prétendre que ce qui est expérimenté n'est pas
identique au bâton. Ce que nous expérimentons, ce sont des données sensoriellesplutôt qu'un bâton. De plus,
nous pourrions également envisager des cas plus extrêmes dans lesquels nous portons des jugements
perceptuels erronés : cas de délire ou d'hallucination. Par exemple, il y a le cas où une personne alcoolique
juge que des rats roses sont visibles, alors qu'en fait il n'y en a pas. Maintenant, étant donné l'explication
proposée du cas d'illusion, ce cas ne peut être distingué du cas de délire en faisant appel au fait que, dans le
premier cas, une caractéristique environnementale est expérimentée alors que, dans le second, il n'y a pas de
caractéristique environnementale appropriée. être expérimenté. Il semble donc naturel de traiter les deux cas
comme du même type de base, et d'offrir le même type d'explication pour les deux. Ainsi, on pourrait être
tenté de considérer l'illusion du rat comme ayant les trois caractéristiques suivantes. Tout d'abord, il s'agit
d'une expérience sensorielle particulière. Seconde,dicte un jugement perceptuel erroné à l'effet que les rats
roses sont visibles. Troisièmement, ce jugement est dicté parce qu'il représente avec précision les
caractéristiques présentes dans l'expérience.

Austin répond comme suit. Tout d'abord, il exploite le rôle du sens aigu du jugement dans le jugement
perceptif afin de fournir une explication alternative des cas d'illusion (ou plus généralement des choses qui
ont l'air d'une manière qu'elles ne sont pas). Il admet que certaines choses
ressemblent vraiment à ce qu'elles
sont parfois supposées être - le bâton semble plié, même s'il ne l'est pas en fait. Mais il soutient que ces
regards ne sont pas des caractéristiques privées des expériences individuelles. Par exemple, ils sont
disponibles pour d'autres percepteurs et peuvent être enregistrés sur une photographie. (Austin discute du
discours sur l'apparence des choses et le distingue du discours sur l'
apparence des choses - qu'il associe au
jugement plutôt qu'à l'expérience, dans Sense and Sensibilia(1962a : 33-43). Voir aussi Jackson 1977 : 30-49
; Martin 2010; Travis 2004.) Cependant, l'apparence du bâton, tout autant que des caractéristiques comme la
rectitude du bâton, peuvent être à la base de jugements perceptifs. Nous pouvons expliquer pourquoi
quelqu'un est enclin à juger que le bâton est plié en faisant appel au regard du bâtonplié, plutôt à tout ce qui
est plié, ainsi que la manière dont les exercices de jugement peuvent répondre de manière erronée aux
regards. Plus généralement, il n'est pas nécessaire qu'il y ait quoi que ce soit de particulier - une
caractéristique spécifique de ce qui est vécu ou un regard spécifique - qui explique pourquoi les individus
sont enclins à porter un type spécifique de jugement sur la base de l'expérience. Car l'explication du
jugement de chaque individu dépendra non seulement de ce qu'il vit, mais aussi des types de capacités de
jugement dont il dispose. A l'appui de cette forme d'explication, Austin note que tout le monde ne serait pas
enclin à juger que le bâton est tordu. Par exemple, en notant la présence d'eau, ceux dont les capacités de
jugement sont suffisamment bien entraînées pourraient retenir leur jugement sur la forme du bâton (Hinton
1973 :

https://plato.stanford.edu/entries/austin-jl/ 20/31
09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

Les cas standard d'illusion ou d'apparence trompeuse du type que nous venons de considérer impliquent des
expériences sensorielles de choses ordinaires et de leurs caractéristiques, y compris leur apparence, leur
toucher, etc. Cependant, parce que le lien entre ce qui est vécu et ce que l'on juge sur sa base n'est pas simple
- parce que le sens aigu du jugement est impliqué dans le passage de l'un à l'autre - il n'y a pas de manière
générale de relire les jugements que quelqu'un est enclin à faire. spécificités de leurs expériences
sensorielles. Parce que de tels cas d'illusion impliquent l'expérience de choses ordinaires, alors que les cas
standards de délire ne le font pas, nous avons donc une base sur laquelle distinguer les deux sortes de cas.
Par example, nous avons des raisons de distinguer le cas où quelqu'un juge à tort qu'un bâton immergé est
tordu du cas de l'alcoolique qui juge que des rats roses sont visibles. Mais après avoir distingué les cas de
cette manière, nous risquons de nous ouvrir à deux nouvelles questions. D'abord, doit-on admettre que le
jugement dans le cas du délire est basé sur l'expérience sensorielle ? Peut-être, par exemple, que certains cas
de délire impliquent un dysfonctionnement dans les systèmes responsables du jugement perceptif d'une sorte
qui donne lieu à des jugements perceptifs en l'absence de toute base d'expérience sensorielle pour ces
jugements. Deuxièmement, même si nous admettons qu'un jugement illusoire particulier est basé sur
l'expérience sensorielle, doit-on admettre qu'il s'agit d'une expérience sensorielle d'autre chose que des
éléments présents dans l'environnement du sujet trompé ? Peut-être que certains cas de délire impliquent des
réponses de jugement dysfonctionnelles à ce qui est vu ou entendu. Par exemple, le jugement d'un sujet
alcoolique selon lequel un rat rose est visible pourrait être une réponse désordonnée à l'expérience d'une
ombre. À moins que nous ne soyons obligés de répondre par l'affirmative aux deux questions, nous
manquons de base pour affirmer que le sujet trompé éprouve quelque chose de distinct des choses et des
caractéristiques ordinaires qu'il peut voir, entendre, etc.

Austin ne suggère pas qu'il ne pourrait y avoir aucune raison de donner des réponses affirmatives à l'une ou
l'autre de ces questions. De plus, il est très plausible que de tels motifs puissentfournir. Il est plausible, par
exemple, qu'il existe des expériences sensorielles distinctes impliquées dans ce que nous appelons voir
double, ou voir des images rémanentes, qui ne peuvent pas être expliquées simplement en faisant appel à ce
qui est présent dans l'environnement des sujets. Et il est plausible que de véritables hallucinations
sensorielles soient possibles - en effet, il est plausible que de telles hallucinations puissent figurer dans
l'explication du jugement de la personne alcoolique. Cependant, bien que le style de réponse que nous
venons d'envisager soit indécis face à de tels développements supplémentaires de l'argument, les ressources
qu'il déploie figureront sûrement dans un engagement sérieux avec ces développements. Austin esquisse une
approche des problèmes soulevés par de telles expériences en tentant de rendre compte des constats que nous
sommes enclins à faire dans de tels cas : « Je vois deux bouts de papier », « Je vois des rats roses ».
L'esquisse d'Austin vise à expliquer comment de tels rapports peuvent ne pas s'engager sur la nature des
expériences ainsi rapportées, et en particulier sur la question de savoir si ces expériences ont des objets
(1962a : 84-103). C'est ici en particulier qu'Austin est tout près d'endosser une forme de
disjonctivisme sur la
perception (voir Soteriou 2009).

(Pour un engagement critique avec les travaux d'Austin sur la perception, voir Ayer 1967, 1969 ; Burnyeat
1979 ; Firth 1964 ; Forguson 1969b ; Garvey 2014 ; Hinton 1973 : 114ff ; Hirst 1963 ; Jackson 1977 ; Travis
et Kalderon 2013 ; Leite 2011 ; Longworth 2019, Marion 2000a,b ; Martin ms (Autres ressources Internet),
2000, 2010 ; Pears 1979 ; Putnam 1994 ; Schwartz 2004, 2018 ; Snowdon 2014 ; Soames 2003 : 171–193 ;
Thau 2004 ; Travis 2004 ; van Hulst et Cresswell 2016 ; Warnock 1989 : 11–31.)

4. Action et liberté
Le cœur du travail d'Austin sur la liberté et l'action est contenu dans "A Plea for Excuses" (1957) et
développé dans "Ifs and Cans" (1956a), "Three Ways of Spilling Ink" (1966) et "Pretending" (1958a ). Les
trois traits les plus distinctifs de ses vues dans ce domaine sont les suivants.

(1) Austin propose que les philosophes s'intéressent aux détails de la manière dont nous parlons d'actions
particulières de types spécifiques plutôt que de tenter une attaque plus directe contre des questions
générales sur la liberté et l'action (1957 : 175-181 ; 1966 : 273).
(2) Austin soutient que pour que quelqu'un soit considéré comme responsable d'une action, rien de plus n'a
besoin d'être vrai que que l'action soit une instance normale ou standard de quelque chose qu'ils font.
Par exemple, il n'est pas nécessaire que l'acteur ait fait ce qu'il a fait
volontairement ou exprès (1957 :
189-204 ; 1966).
https://plato.stanford.edu/entries/austin-jl/ 21/31
09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

(3) Austin est enclin à penser que, dans la mesure où il comprend la thèse du déterminisme, celle-ci est
incompatible avec ce que nous tenons ordinairement pour vrai de l'action humaine (1956a : 218 fn.1,
231).

4.1 Actions et excuses


Commençons par
(1) . Austin soutient que nous pouvons progresser sur les questions de liberté et d'action en
descendant de la réflexion au niveau général - c'est-à-dire la réflexion sur la liberté et l'action en soi - à une
réflexion sur les manières plus spécifiques dont nous caractérisons et évaluons les actions. Le point de vue
d'Austin sur les notions générales d'agir, et d'agir librement ou de manière responsable, est structurellement
similaire à son point de vue sur la notion générale de vérité : il considère ces notions générales comme des
mots de dimension., regroupant une gamme de caractérisations plus spécifiques. La gamme de base consiste
ici dans les diverses manières spécifiques dont nous pouvons caractériser les événements comme des actions
- par exemple, comme quelqu'un qui court au magasin, ou comme il lit un livre. En plus de cette gamme de
base, il y a ce qu'Austin appelle
les aggravations : les différentes manières spécifiques dont nous
caractérisons quelqu'un comme distinctement responsable de quelque chose qui se produit - par exemple,
lorsque nous caractérisons quelqu'un comme ayant fait quelque chose exprès, intentionnellement ou
délibérément. Les trois dernières aggravations sont le sujet de ses "Trois manières de répandre de l'encre"
(1966).

Dans son "A Plea for Excuses" (1957), Austin soutient que l'exigence minimale pour qu'un agent soit
responsable d'une de ses actions est qu'il est incorrect de caractériser l'action d'une manière ou d'une autre
comme quelque chose pour laquelle il n'était pas responsable. entièrement responsables - comme quelque
chose pour lequel ils ont une excuse . Nous pourrions, par exemple, caractériser un événement comme un
accident, une erreur, involontaire, involontaire, par inadvertance, ou comme dû (en partie) à une maladresse,
un manque d'appréciation des circonstances ou une incompétence. Lorsqu'un acte est accompli et qu'aucune
excuse n'est disponible, l'action en est une dont l'acteur est considéré comme pleinement responsable. Où l'un
ou l'autre type d'excuse estdisponibles, le type spécifique d'excuses disponibles atténue d'une manière ou
d'une autre la responsabilité du sujet dans l'occurrence d'une action ou ses conséquences, et donc la mesure
dans laquelle l'action doit être considérée comme gratuite. Une excuse peut le faire en atténuant de diverses
manières la responsabilité du sujet soit pour une action considérée dans son ensemble, soit pour des sous-
composantes appropriées de l'action, soit pour les conséquences de l'action, ou en indiquant les façons dont
un événement n'est pas ( un cas paradigmatique d') une action. Les variétés de
faire semblant dont Austin
discute dans son « Pretending » (1958a) sont importantes pour lui, du moins en partie, parce qu'elles
fournissent certaines formes d'excuses distinctes. Par exemple, on pourrait chercher à excuser ce qui semble
être une action de type Aen prétendant que l'agent ne faisait que faire semblant de
A , faire semblant d'être A -
ing, ou faire semblant d'être A -ing. (L'un des objectifs d'Austin dans l'article est de distinguer ces façons de
faire semblant.)

L'un des objectifs centraux d'Austin en considérant la variété des excuses et des aggravations est de faire la
lumière sur la composition interne de l'action responsable : la division entre une action et ses conséquences ;
la décomposition d'une action en ses différentes sous-composantes ou phases ; et ce qu'Austin appelle la
machinerie d'action :

… le détail de la machinerie interne compliquée que nous utilisons pour « agir » - la réception
de renseignements, l'appréciation de la situation, l'invocation de principes, la planification, le
contrôle de l'exécution et le reste. (1957 : 179)

Passant maintenant à
(2) , Austin pense qu'il existe une gamme de cas normaux ou standard d'attributions
d'action à l'égard desquels la modification, en faisant appel soit à des aggravations, soit à des excuses, est
inadmissible. Par rapport à de tels cas normaux ou standards, il suffit, pour caractériser le rôle de l'agent en
leur sein, de simplement dire ce que l'agent a fait. Ajouter que l'agent a fait la chose, par exemple,
volontairement
ou involontairement serait inapproprié, incorrect, voire insensé. Austin résume cette idée
dans le slogan « Pas de modification sans aberration ». Parmi les exemples à l'appui qu'il donne figurent les
suivants :

Je m'assieds sur ma chaise, de la manière habituelle - je ne suis pas hébété ni influencé par des
menaces ou autres : ici, il ne suffira pas de dire que je m'y suis assis intentionnellement ou que je
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09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

ne m'y suis pas assis intentionnellement, ni encore que je m'y sois assis automatiquement ou par
habitude ou ce que vous voudrez. C'est l'heure du coucher, je suis seul, je bâille : mais je ne
bâille pas involontairement (ou volontairement !), ni encore délibérément. Bâiller d'une manière
[ ]
si particulière, ce n'est tout simplement pas simplement bâiller. (1957 : 190) 23

Austin soutient que des modificateurs tels que « volontairement » et « involontairement » sont utilisés pour
affirmer la présence et l'absence respectives d'éléments spécifiques dans la machinerie générale de l'action.
(Il suggère que de telles paires apparentes ne ciblent pas invariablement les mêmes éléments spécifiques.
Voir 1957 : 189-193.) Austin pense que les philosophes ont eu tendance à supposer que, étant donné que
quelqu'un a fait une chose spécifique, ce sera toujours une autre question de savoir si ces pièces de machines
sont présentes ou absentes. De plus, les philosophes ont aligné cette question sur la question de savoir si
l'acteur était responsable de ce qu'il a fait ou s'il a agi librement. Ces philosophes ont en effet formulé la paire
d'hypothèses suivante. Ils ont supposé, premièrement, qu'il existe un seul type de machine tel que pour
toutaction, l'action sera libre et responsable au cas où elle impliquerait cette machinerie. Deuxièmement, ils
ont supposé que les diverses aggravations servent indistinctement à marquer la présence du type de
machinerie requis, tandis que les diverses excuses servent à marquer son absence.

De manière caractéristique, Austin suggère que la situation est plus compliquée. En particulier, bien qu'il
pense que, dans des cas normaux ou standards, les acteurs sont responsables de ce qu'ils font et agissent
librement, il soutient que ce qui le rend peut varier d'un cas à l'autre : différents types de mécanismes peuvent
rendre compte de la liberté et de la responsabilité avec en fonction des différents types d'action. Il soutient en
outre que différents modificateurs aggravants et excusants ciblent différentes machines. Et, enfin, il soutient
que l'utilisation appropriée d'un modificateur ne dépend pas seulement de la présence ou de l'absence
d'instances du type de machinerie d'action qu'il cible. En outre, cela dépend si la machinerie visée figure dans
[ ]
les cas normaux d'actions du type en question. 24

(Pour une discussion des opinions d'Austin sur les actions et les excuses, voir Forguson 1969a ; Heintz
1981 ; Holdcroft 1969 ; Laugier 2018 ; Narboux 2011 ; New 1966 ; Petrie 1971 ; Searle 1966 ; Zimmerman
2004 ; Warnock 1989 : 65-79 ; White 1967.)

4.2 Liberté et capacité


Passons maintenant à la discussion d'Austin sur la compatibilité du déterminisme avec l'action libre ( (3) ci-
dessus ). Une forme générale d'excuse pour faire quelque chose serait qu'on ne
peut pas éviter de le faire. De
même, une excuse générale pour ne pas faire quelque chose - ne pas freiner, par exemple - serait qu'on ne
pourrait pasfais-le. Les excuses de ce type général ont occupé une place centrale dans les discussions sur la
liberté humaine et l'incidence du déterminisme sur la question de savoir si nous agissons librement.
Supposons que, partout où une excuse de cette forme est correctement applicable, nous ne sommes pas
responsables de l'action visée par l'excuse et n'avons pas agi librement. Si cette supposition était correcte, une
démonstration qu'il n'y a pas de choses que nous faisons que nous aurions pu éviter de faire, et aucune des
choses que nous ne faisons pas que nous aurions pu faire, équivaudrait à une démonstration que nous ne
sommes jamais responsables de faire, ou s'abstenir de faire, ce que nous faisons et, ainsi, n'agissons jamais
librement. Et certains philosophes ont soutenu que le déterminisme fournit la base d'une telle démonstration.

Une telle démonstration pourrait prendre la forme suivante. L'affirmation globale selon laquelle quelqu'un
aurait pu faire quelque chose à t exige que les circonstances à t soient cohérentes avec le fait qu'il ait fait
cette chose à t . Mais selon le déterminisme, les circonstances,
C , à t déterminent qu'un ensemble
d'événements,
E , se produit à t plutôt que tout autre. Autrement dit, selon la thèse du déterminisme, ça ne
pouvait pas être ça ( C & non - E ). Or, étant donné que ce que l'individu en question a effectivement fait à t
(/s'est abstenu de faire à
t ) est membre de E, ça ne pouvait pas être ce C et pourtant ils ne l'ont pas fait (/ne
s'est pas abstenu de le faire). Par conséquent, à cause de C , il n'est pas vrai qu'ils auraient pu éviter de faire
ce qu'ils ont fait (/s'abstenir de le faire).

Austin considère cette question dans ses "Ifs and Cans" (1956a). Là, il discute et rejette les tentatives de GE
Moore 1912 et Nowell-Smith 1954 de fournir des comptes rendus de ce que nous pouvons faire sur lesquels
il est vrai que nous pouvons faire des choses (/s'abstenir de les faire) est compatible avec le fait qu'il soit

https://plato.stanford.edu/entries/austin-jl/ 23/31
09/01/2023 15:37 John Langshaw Austin (Encyclopédie de philosophie de Stanford)

déterminé par nos circonstances qu'en fait nous ne les faisons pas (/s'abstiennent de les faire). Austin pense
que ses objections aux récits sur lesquels il se concentre fournissent un soutien partiel à l'idée que nos
affirmations ordinaires sur ce que nous pouvons faire sont incompatibles avec le déterminisme.

La première proposition de Moore qu'Austin considère est que l'affirmation selon laquelle quelqu'un, S , peut
faire quelque chose, A , est équivalente à l'affirmation suivante : S fera A , si
S choisit de A . Austin soutient
que la première proposition de Moore est basée sur une vision erronée du fonctionnement des revendications
[ ]
de la forme : « S peut A , si
S choisit ». 25 La deuxième proposition de Moore qu'Austin considère est
l'affirmation selon laquelle « S peut A » est équivalente à une affirmation de la forme « Si c'était que C , alors
S
serait B ». Par exemple, "J'aurais pu rentrer le putt" peut être considéré comme équivalent à "Si j'avais
essayé de rentrer le putt, j'aurais réussi à rentrer le putt". Là encore, il semble que la proposition puisse servir
à contourner le défi posé par le déterminisme. Supposons que dans des circonstances réelles C , je n'essaie
pas de percer le putt. Selon le déterminisme, il s'ensuit qu'il est impossible que ( Cet j'essaie de percer le
putt). Mais cela est cohérent à la fois avec le fait qu'il est possible, dans des circonstances légèrement
différentes, que j'essaie de percer le putt, et avec le fait que, si j'essayais, je réussirais. Austin ne poursuit pas
la proposition en détail, bien que sa discussion de Nowell-Smith aborde des questions connexes (219-230).
Cependant, dans une note de bas de page, Austin présente un contre-exemple putatif important :

Considérez le cas où je rate un putt très court et me donne un coup de pied parce que j'aurais pu
le percer. Ce n'est pas que j'aurais dû le trouer si j'avais essayé : j'ai essayé, et j'ai raté. Ce n'est
pas que j'aurais dû le creuser si les conditions avaient été différentes : cela aurait bien pu être le
cas, mais je parle des conditions telles qu'elles étaient précisément, et j'affirme que j'aurais pu le
creuser. Il y a le hic. (1956a : 218 fn.1)

La pensée d'Austin ici est que les attributions de ce type manifestent notre conviction que,

… une capacité, un pouvoir ou une capacité humaine est intrinsèquement susceptible de ne pas
produire de succès, à l'occasion, et cela sans raison (ou la malchance et la mauvaise forme sont-
elles parfois des raisons ?). (218 : 218 fn.1)

Or, un déterministe engagé prétendrait que les événements qui constituent de tels échecs doivent être
déterminés – et en ce sens expliqués – par les circonstances au moment et avant l'échec. Mais Austin pense -
pour des raisons en effet examinées ci-dessus - que l'existence d'une telle explication ferait en sorte qu'en
fait, le golfeur n'aurait pas pu faire le putt dans les circonstances telles qu'elles étaient précisément.

Nous avons donc ici un point où Austin exprime son point de vue selon lequel les attributions ordinaires
d'aptitude, de pouvoir et de capacité sont incompatibles avec la thèse du déterminisme. En réponse, le
compatibiliste est obligé, je pense, de nier que le fait qu'il soit vrai qu'un golfeur ait pu rentrer le putt, ou
même qu'il ait pu rentrer le putt exactement dans les mêmes conditions, implique qu'il aurait pu rentrer le
putt dans une
réplique parfaite du monde réel. Laissant cette question de côté, Austin présente l'analyse
proposée avec un cas de
masquage- un cas dans lequel, bien que la capacité soit conservée, l'exercice réussi
de la capacité est en quelque sorte empêché, par exemple par une interférence extérieure (pour une
discussion sur le masquage, voir A. Bird 1998 ; Clarke 2009 ; Fara 2008 ; et Johnston 1992). Le défi du
défenseur de l'analyse est d'épeler l'analyse pour faire face au masquage. On peut soutenir que relever le défi
dépend de la fourniture d'une spécification non circulaire de tous les masques possibles. Austin prétendrait,
je pense, qu'il est impossible de relever le défi. Car selon lui, les capacités sont parfois masquées brutalement
, sans aucun masque spécifiable. Même s'il se trompe là-dessus, la question reste ouverte de savoir si le défi
peut être relevé, ou si l'hétérogénéité sans fin des masques potentiels rend impossible de fournir un cahier des
charges explicatif.

(Pour une discussion des opinions d'Austin sur la liberté et la capacité, voir Ayers 1966 ; Clarke 2009 ;
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Other Internet Resources


Martin, M.G.F., 2007,
“Austin: Sense & Sensibilia Revisited”,
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A recording of Austin’s voice (1959)
Wikipedia Entry for J.L. Austin

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Peter
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