JACQUES DERRIDA, SA VIE, SON ŒUVRE

Bruno Clément

Collège international de Philosophie | « Rue Descartes »

2006/2 n° 52 | pages 117 à 118

ISSN 1144-0821
ISBN 9782130556787
DOI 10.3917/rdes.052.0117
Article disponible en ligne à l'adresse :
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https://www.cairn.info/revue-rue-descartes-2006-2-page-117.htm
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mot, peut-être en un sens sa pensée la plus forte.
Ce « viens ! » ne renvoie pas à plus tard, il ne pro-
gramme pas une présence parousique : l’ousia ou
l’être s’y suspend tout entier et s’y retire.
« Viens ! » c’est ici et maintenant, dans la disten-
sion de l’instant. En un sens Derrida dit « viens ! »
à la métaphysique même.
Cette manière de céder, de rompre le cours (du
temps, du discours, du sens) est précisément ce
qui rouvre l’origine à elle-même, à sa plus propre
différance. Telle est l’expérience neuve et rejouée
de l’exigence métaphysique (de l’inconditionnelle
postulation de la raison, pour le dire avec Kant, ou
de l’inquiétude absolue de l’Esprit, pour le dire
avec Hegel). Il n’y a ni début, ni fin, mais il y a
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toujours envoi, toujours adresse et destinerrance
(comme il écrit). Il y a toujours un nouvel Hermès,
ou bien Hermès est toujours un autre et s’envoie
autrement. Derrida pense dans cet envoi, dans cet
infini renvoi de l’envoi. Il n’a pas cessé de s’y
envoyer lui-même, éperdument, généreusement,
avec acharnement, avec prodigalité inconsidérée,
excessivement, imprudemment, étourdiment même
et plus encore. Da capo, il en aurait presque perdu
la tête, ainsi que la métaphysique toujours a com-
mencé par égarer son meta dans le hors-lieu qui
lui est réservé et dont nous ne cessons pas de
devoir répondre.
BRUNO CLÉMENT
Jacques Derrida, sa vie, son œuvre *
Ma rencontre avec Jacques Derrida s’est nouée
autour de Circonfession. C’est un texte qui occupe
dans son œuvre une place tout à fait particulière.
Il me semble que son problématique objet a plus
ou moins déterminé les conditions de notre dia-
logue. Ce « plus ou moins » définit le lieu d’une
* Article paru en anglais dans SubStance # 106,
vol. 34, n°1, University of Wisconsin Press,
2005.
PÉRIPHÉRIES | 117
question philosophique qu’il aura aidé, je le crois,
à poser d’une manière nouvelle. Au moins dans
l’espace de la philosophie.
Dans ce processus qui voue les textes de Derrida,
tels du moins que je les ai toujours lus, à l’incar-
nation (à la rencontre, au dialogue, à la protesta-
tion, au doute), gît sans doute le secret d’une fer-
veur. Celle qui s’est spontanément et multiplement
manifestée après le 9 octobre 2004. J’ai entendu
autour de moi, j’ai lu dans ces jours-là ce que
j’avais moi-même constaté et ressenti, à savoir que
la vie de Derrida n’était pas séparable de son
œuvre ; que nos larmes avaient aussi un sens phi-
losophique. Ces larmes que Circonfession œuvrent
à faire entrer dans l’ordre de la pensée.
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Ce que je retiens de ce livre étonnant – à peine un
livre, en fait : une suite d’annotations de bas de
page – de ce commentaire en forme d’autobiogra-
phie (ou de cette autobiographie en forme de com-
mentaire – toute la question est là), ce que je
retiens est la thèse, assez résolument formulée pour
constituer désormais un problème, selon laquelle
l’événement biographique (ici, la circoncision)
déterminerait la nature, l’ampleur, l’acuité du ques-
tionnement et de la proposition philosophiques.
Voici comment elle est formulée, dans les Carnets
que retravaille Circonfession (p. 70) : « Circoncision,
je n’ai jamais parlé que de ça, considérez le dis-
cours sur la limite, les marges, marques, marches,
etc., la clôture, l’anneau (alliance ou don), le sacri-
fice, l’écriture du corps, le pharmakos exclu ou
retranché, la coupure/couture de Glas, le coup et le
recoudre, d’où l’hypothèse selon laquelle c’est de
ça, la circoncision, que, sans le savoir, en n’en par-
lant jamais ou en en parlant au passage, comme
d’un exemple, je parlais ou me laissais parler tou-
jours. »
Les implications d’une telle hypothèse sont
immenses. Mais je veux indiquer, avant même de
 118 | BRUNO CLÉMENT
chercher à les énumérer ou à les évaluer, que si la
question peut paraître inédite en philosophie, elle
est depuis longtemps l’objet d’un questionnement
serré, et inquiet, en littérature. L’idée que l’œuvre
littéraire ait quelque chose à voir avec la vie de
celui qui l’écrit est née au XIXe, Sainte-Beuve a été
son promoteur célèbre et malheureux ; Proust son
adversaire décidé. Ils ne sont peut-être pas si éloi-
gnés l’un de l’autre que Proust a eu besoin de le
dire. Le moi social, sans doute, n’est pas le moi
profond ; mais que l’œuvre soit le résultat d’un pro-
cessus subjectif, ni l’un ni l’autre ne songerait à le
nier. Telle est précisément la thèse de Derrida dans
Circonfession. Thèse ancienne, on le voit, en tout
cas bien repérée, et sur laquelle n’ont pas manqué
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de se prononcer, dans leur œuvre ou hors d’elle,
tous les écrivains du siècle précédent. Sartre est
l’un de ceux que la question aura le plus inquiété :
« Je ne l’ai jamais dit jusqu’à présent. Ni personne
à ma connaissance. »
Si l’hypothèse de Circonfession importe, ce n’est
pas qu’elle soit neuve, on voit qu’elle ne l’est pas.
C’est que Derrida l’importe en philosophie. Que
l’œuvre de Kant, ou de Hegel, ou de Thomas
d’Aquin, puisse être traitée comme l’œuvre roma-
nesque, ou picturale, ou musicale, cela certes, ne
va pas de soi. Il faut ici noter que Circonfession
n’est pas un texte autobiographique tout à fait
ordinaire. Derrida l’a écrit sous la forme d’un com-
mentaire de bas de page de la monographie que
Geoffrey Bennington a consacrée à son œuvre – et
l’entreprise est sans nul doute philosophique.
L’affaire biographique, ou même autobiographique
ne fait certes pas avec Circonfession son entrée en
philosophie. Augustin (modèle et interlocuteur de
Derrida) et Diogène Laërce l’avaient déjà prati-
quée avec constance et conviction. Mais l’impor-
tant pour Derrida n’est pas la relation (ou l’inven-
tion) d’une vie vécue en conformité à une thèse ou
une doctrine philosophique qui serait formulable
ailleurs – et autrement.
En réalité, la circoncision ne fournit pas seule-
ment à l’œuvre philosophique son thème ou son
contenu – son sens ; elle lui fournit une forme et
un relief. Une figure, en somme. Le circum de la
« circonfession », que Derrida appelle aussi
« période » ou « périphrase », définit à la fois un
événement impossible à nommer ou à appréhen-
der et un mouvement général, un trope universel
que chaque texte nouveau met en œuvre à son
insu. Un fait de vie devient mouvement, puis fait
de pensée. La pensée est désormais une pensée
incarnée, le concept a les traits de qui l’a conçu.
Derrida a certes écrit des textes explicitement et
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décidément autobiographiques (Le Monolinguisme
de l’autre, La Carte postale, etc.), mais cet explici-
te diffère – diffère radicalement – de cet insu que
suppose et revendique Circonfession.
Le champ de recherche qu’ouvre devant nous
l’œuvre de Derrida permettrait, je crois, de jeter
un peu de jour sur ce que j’appellerais volontiers
« identité théorique ». J’entends par là le proces-
sus d’écriture par lequel une vie singulière – et
singulièrement incarnée – produit un appareil
conceptuel susceptible d’intéresser la communau-
té des lecteurs (dans Spéculer – sur « Freud »,
Derrida essaie de saisir ce moment très particulier
où un grand-père attentif et affectueux devient
l’inventeur d’une théorie). Comment, à partir d’un
matériau intime, faire de l’universel ? Et à partir
de cet universel, progresser en sagesse, en vérité ?
Mais c’est là une manière encore superficielle,
encore conventionnelle de poser la question ; car
ce que met précisément en cause l’hypothèse de
la pensée circoncise, c’est le statut même de la
vérité. Dans sa formulation, la figuration de l’inti-
me ne peut plus désormais être tenue pour un
paramètre négligeable.