En Ligne Avec Lilia Mahjoub

EN LIGNE AVEC LILIA MAHJOUB
L'École de la Cause freudienne | « La Cause du Désir »
2012/2 N° 81 | pages 7 à 17
ISSN 2258-8051
ISBN 9782905040787
Article disponible en ligne à l'adresse :
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En ligne avec Lilia Mahjoub
Anaëlle Lebovits-Quenehen — Freud a inventé le discours analytique en restituant une

dignité à la parole des femmes que les maîtres d’alors cherchaient à faire taire. La psycha-
nalyse est donc née en allant contre la diffamation des femmes. Mais qu’est-ce qui fait
les femmes sujettes à la dit-femmation ?
Lilia Mahjoub — Plutôt que de les traiter en folles, voire de les faire enfermer, comme
ce fut le cas pour de nombreuses hystériques, ou encore de les laisser à leurs maux de
« bourgeoises », il est vrai que Freud leur offrit la liberté de parole en les écoutant. C’est
à Lacan, lequel fait un retour à ce que Freud découvrit avec les hystériques, soit l’in-

conscient, que revient l’invention du discours hystérique et partant, des trois autres
discours fondamentaux dont celui de l’analyste. Avec les mathèmes ou les lettres qui se
déplacent dans ceux-ci : S, S1, S2, a, et ce, au sein du discours hystérique, nous voyons
quelque chose de tout à fait nouveau s’articuler, et qui ne concerne pas seulement les
femmes. Il s’agit en effet du sujet. Lorsque Lacan formule l’équivoque à propos de la
femme, à savoir qu’ « on la dit-femme, on la diffâme » – il met en effet un accent circon-
flexe sur le â – il parle à ce moment-là d’âme, et d’« âmoureuses [qui] âment l’âme »1.
Aimer à ce point l’âme dans leur partenaire, s’intéresser à l’amour, voire mieux à l’âmour,
les mènerait ainsi à ce terme ultime qu’est l’hystérie, soit de « faire l’homme ». Dès lors,
pour bien les différencier de cette âme à laquelle elles identifient leur être, elles sont
diffamées, par des hommes, pas tous heureusement, mais hélas aussi par des femmes qui
en font encore plus que l’homme, et sans le savoir y perdent pour le moins leur âme.
D’aucuns croient que l’âme serait sauve, là où sévit le religieux ; or qu’y constate-t-on ?
Qu’aux femmes est attribuée une place, voire une prison, dont elles ne sauraient en effet
sortir qu’à devenir infâme.
A. L.-Q. — La psychanalyse a toujours particulièrement intéressé les femmes, et cela bien

avant qu’elles aient les mêmes droits civiques que les hommes, comme c’est aujourd’hui le cas.
Ainsi, Marie Bonaparte dès l’abord, puis des théoriciennes comme Melanie Klein, Anna
L’équipe de rédaction de La Cause du désir a adressé ses questions à Lilia Mahjoub par courriel ; elle y a répondu on line.
1. Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 79.
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Freud, Ruth Mack Brunswick, Helene Deutsch, Karen Horney, et plus tard encore Ella Sharp
ou Joan Rivière ont-elles joué un rôle dans le mouvement analytique. Comment expliquer
l’affinité des femmes avec la cause analytique sinon par leur rapport spécial au réel ?
L. M. — Les noms des femmes analystes que vous citez sont en effet célèbres dans la
littérature analytique, diversement cependant. Lacan ne les assimile pourtant pas les unes
aux autres. Ainsi qu’il l’énonça, il ne reconnaît pas toutes les femmes, il n’en fait pas un
tout. Justement parce que, pour lui, elles sont réelles. Si l’on peut dire, ainsi que le fit
Lacan dès 1954, qu’une petite fille, déjà en tant que femme virtuelle, est « un être beau-
coup plus engagé dans le réel que les mâles »2, il n’y a pas de raison que ça change plus
tard, quand elle deviendra une femme réelle. Je mettrai cependant un bémol, car si elle
est moins encombrée par le signifiant phallique qu’un homme, il lui faudra toutefois
avoir recours au signifiant pour ne pas rester engluée dans le réel. L’on sait l’hommage
que Lacan rendit aux femmes en disant qu’elles sont les meilleures analystes, tout en
s’empressant de rajouter à l’occasion les pires3. Les meilleures, pourquoi ? À cause de leur
façon de traiter l’inconscient, c’est-à-dire avec « une sauvagerie, une liberté d’allure tout
à fait saisissante »4, pour reprendre les mots de Lacan, ce qui pourrait désigner, par
exemple, Melanie Klein qu’il qualifiait de géniale tripière 5. À propos d’Anna Freud, par
contre, il n’était point aussi élogieux, puisque s’il la rapproche du réel, c’est pour en faire
un objet a bien peu attrayant, en la traitant de « chiure de mouche »6, et en ajoutant que

pour une analyste, être aussi proche de ce type de déchet, ça doit lui servir. Ce rapport
spécial au réel que vous évoquez, vous voyez, peut varier.
A. L.-Q. — Il y a un mode de jouir spécifique aux femmes formalisé par Lacan dans le
Séminaire XX. Mais ce mode de jouir ne concerne pas uniquement les femmes au sens
anatomique de ce terme. Pourquoi alors nommer « féminine » cette jouissance Autre ?
L. M. — Oui, Lacan aborde la question de la sexuation avec quatre formules proposi-

tionnelles, deux du côté homme et deux autres du côté femme. Il mentionne, précisé-
ment dans ce Séminaire XX, que tout être parlant, quel qu’il soit, pourvu ou non des
attributs de la masculinité, peut s’inscrire du côté de la part femme. De sorte que l’être
parlant qui s’y inscrit se situera hors du « tout » de l’universel propre à l’homme qui
prend son inscription de la fonction phallique. Il a donc rapport au F. Côté femme, il
a rapport à l’Autre, au signifiant de l’Autre qui n’existe pas du fait qu’il est toujours Autre,
ce qui s’écrit S(A/ ), soit ce qui a rapport à la création puisque ce n’est pas un signifiant
qui existe déjà. Et un homme, en ce sens, peut aussi s’inscrire de ce côté. Cela ne veut
pas dire qu’il n’aura pas accès à la jouissance sexuelle phallique, tout comme les femmes.
2. Lacan J., Le Séminaire, livre I, Les écrits techniques de Freud, Paris, Seuil, 1975, p. 187.
3. Cité par Razavet J.-C., De Freud à Lacan. Du roc de la castration au roc de la structure, Bruxelles, De Boeck, 2002,
p. 188.
4. Lacan J., Le Séminaire, livre XXII, « R.S.I. », leçon du 11 février 1975, in Ornicar ?, n° 4, octobre 1975, p. 95.
5. Cf. Lacan J., « La psychanalyse et son enseignement », Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 488.
6. Lacan J., « La Troisième », La Cause freudienne, n° 79, octobre 2011, p. 17.
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Alors pourquoi appeler féminine cette jouissance ? Je dirais que c’est pour prolonger le
débat ouvert par Freud, à savoir qu’il n’y a pas deux côtés de l’être parlant qui seraient
équivalents voire complémentaires et qui, si c’était le cas, se rangeraient du côté universel,
c’est-à-dire reformeraient un tout. Freud posait une libido unique, masculine, commune
aux deux sexes, celle qui a trait à la jouissance phallique, et le côté femme était Autre,
énigmatique, non codifié, au-delà de cette jouissance phallique, supplémentaire donc.
Supprimer le terme « féminine », à propos de cette jouissance, serait ni plus ni moins
supprimer cet au-delà indicible et c’est pour cela que Lacan prend la voie logique pour
l’articuler.
A. L.-Q. — Lacan, parlant de la jouissance féminine, affirme qu’elle est foncièrement

indicible, rétive aux mots. En même temps, les femmes ont un rapport à l’objet voix tel
qu’elles parlent plus volontiers et peut-être plus facilement que les hommes (c’est ce que
nous constatons cliniquement : les analysantes sont bien plus nombreuses que les analy-
sants, et nombreuses sont les femmes qui font fonction d’analyste). Mais n’est-ce pas
essentiellement cette jouissance indicible qui les y prédispose, quand elles y consentent ?
L. M. — Que les femmes aient un rapport privilégié à la parole, c’est patent. Ce sont les
bouches d’or des hystériques qui sont à la source de la psychanalyse. Ce rapport à l’objet
voix que vous soulignez relève d’une jouissance pulsionnelle, donc phallique.

Parler concerne tout d’abord la pulsion orale. Il y a dans la langue des expressions qui
l’illustrent bien, comme par exemple « ne pas mâcher ses mots ». Le bla-bla ressortit à
une satisfaction orale. Et les femmes sont en général plutôt bavardes. Nous avons certes
aussi une autre pulsion en jeu dans la parole mais qui est d’un autre ordre, c’est la pulsion
dite invocante et dont l’objet est en effet la voix. Parler implique un « se faire entendre »,
c’est-à-dire une pulsion dont la réversion ne se fait pas vers le sujet mais vers l’autre.
Est-ce que les femmes seraient plus à l’aise pour « se faire entendre » ? Rien ne le prouve
et c’est même bien souvent leur difficulté.
Quant à la jouissance féminine, les femmes sont là-dessus mutiques et cela n’a rien à
voir avec une bouche cousue sur un silence où nous aurions à l’œuvre l’instance pure de
la pulsion orale refermée sur sa satisfaction. Nous ne sommes plus, à ce niveau, dans le
registre des mots qui ne sortiraient pas. Ainsi que vous le formulez, il s’agit d’indicible,
d’impossible à dire. Alors, est-ce que cette jouissance, qui se situe au-delà des mots et qui
s’écrit S(A/ ), prédisposerait les femmes à l’usage de cet objet a qu’est la voix ? Est-ce que
d’être plus libres à l’endroit du signifiant donnerait à certaines femmes un rapport autre
à l’objet ? Ce ne peut-être à mon sens qu’exceptionnel. La lettre pourrait bien être
concernée pour prendre ici le relais du signifiant. Je renvoie, à propos de la pratique de la
lettre, à ce qu’écrivait Lacan dans son « Hommage fait à Marguerite Duras… », à savoir
qu’elle « converge avec l’usage de l’inconscient »7 et que dans son livre, Le ravissement de
Lol V. Stein, elle récupère l’objet par son art. Cet objet, c’est en l’occurrence le regard.
7. Lacan J., « Hommage fait à Marguerite Duras, du ravissement de Lol V. Stein », Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 193.
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Alors pourquoi n’en irait-il pas aussi de la voix ? La voix dans les chants mystiques, la voix
des divas, dans les « Airs sacrés » de Mozart, de Cécilia Bartoli dans « Il trionfo del Tempo e
del Disinganno » de Haendel, opéra interdit par l’Église au XVIIIe siècle, enfin toutes ces voix
qui s’élèvent vers un au-delà, vers non pas l’autre mais l’Autre. Et comme le soulignait Lacan,
« c’est en tant que sa jouissance est radicalement Autre que la femme a davantage rapport à
Dieu »8. Ce qui doit en effet faire peur à l’ordre établi. L’on sait que les femmes étaient pros-
crites dans les chœurs de la Chapelle Sixtine, et remplacées par des castrats.
Et cette peur est une vieille histoire. N’est-ce pas de cette voix des femmes dont il est
aussi question dans le XIIe chant de l’Odyssée, celle des femmes-oiseaux, les Seirènes, une
voix qui perdait à jamais ceux qui l’entendaient ? Ce serait donc dire que la voix a un
statut différent des autres objets et qu’au-delà de son rapport premier à la pulsion invo-
cante, elle n’est pas sans rapport avec la jouissance féminine, cette jouissance qui fait que
la femme n’est pas-toute dans la jouissance phallique. Lacan mentionnait déjà, en 1958,
quant aux méconnaissances et préjugés sur la femme, qu’il convenait « d’interroger si la
médiation phallique draine tout ce qui peut se manifester de pulsionnel chez la femme »9.
A. L.-Q. — Le signifiant de La femme étant forclos, la féminité est impossible à partager

avec quiconque. N’est-ce pas ce qui rend essentiellement compte de cette création spéci-
fiquement féminine qu’est l’Autre femme ?

L. M. — Tout dépend de ce qu’on entend par féminité ? S’agit-il des attributs phalliques
dont se parent les femmes depuis toujours, et qui s’adressent au désir de l’homme ?
Vous savez qu’il y a actuellement tout un débat sur l’hyperféminisation des petites filles.
C’est un débat un peu bête, ce qui indique déjà que ce n’est pas de La femme dont il est
ici question, mais bien de ce qui met les femmes sur le marché comme objets d’échange,
avec tout le commerce qui entoure cela : cosmétiques, vêtements, concours de beauté,
etc. – et force est de constater que c’est de plus en plus tôt. De cela en effet beaucoup de
monde parle, des sociologues, des psys de toutes sortes, des politiques qui ne vont pas
rater l’occasion de proposer une nouvelle loi. Bref, nous sommes dans le domaine de la
marchandisation, de la consommation et, bien sûr, les petites filles qui ont de tout temps
aimé se déguiser, sont la nouvelle cible toute trouvée pour ces marchés.
Quant à la jouissance féminine, elle ne saurait entrer dans la marchandisation, dans
la capitalisation. Elle est au-delà de cet aspect de la féminité, elle est recouverte, masquée
par ce dernier, elle est ignorée, ce qui laisse entière, si je puis dire, l’énigme de la fémi-
nité. Je pourrais ajouter que l’Autre femme, cette création qui échappe à l’universalisa-
tion par le phallus, et où se rangent les Girls = Phallus10, est une dimension qui requiert
d’autant plus l’attention de l’analyste qu’elle est en souffrance, au sens que Lacan donnait
à ce terme, c’est-à-dire celui de la lettre en attente. Il y a une affinité du discours analy-
8. Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore, op. cit., p. 77.

9. Lacan J., « Propos directifs pour un Congrès sur la sexualité féminine », Écrits, op. cit., p. 730.
10. Cf. Lacan J., « D’une question préliminaire à tout traitement possible de la psychose », Écrits, op. cit., p. 565.
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tique avec cette dimension S(A/). C’est bien pourquoi Lacan avançait dans « L’étourdit »
qu’il prétendait rompre l’analyste à la logique de cet Autre « signifié de S de A barré »11.
Aurélie Pfauwadel — Dans son tableau de la sexuation, dans le Séminaire Encore, Lacan
indique que la jouissance féminine se dédouble entre F et S(A/ ), et il en souligne la
dimension d’« ex-stase » (avec l’exemple des mystiques) ou d’« ex-sistence » (avec
l’exemple de Kierkegaard). Qu’est-ce que ce S(A/ ) auquel la femme a spécifiquement
affaire ? Quel est ce « bien au second degré qui n’est pas causé par un objet a »12 ?
L. M. — À partir de cette question, nous prolongerons la réponse précédente. La lecture du

tableau nous indique que c’est le signifiant La de la femme qui se dédouble en, d’une part, le
mathème de la jouissance féminine, S(A/), et d’autre part, celui de la jouissance phallique, F.
Ce qui veut dire que la femme peut avoir accès à cette dernière. Et c’est pour cette raison que
cet accès se situe du côté homme. Nous observons que la réciproque n’est pas vraie, pour ce
qu’il en est de la jouissance féminine. L’homme, en l’occurrence le sujet, S/, n’y a pas accès. Le
corps de l’Autre ne s’étreint pas comme tel, fusse-t-il celui de la femme. Le sujet, quel qu’il
soit, homme ou femme, ne peut jouir du corps de l’Autre que par la seule voie d’accès possible,
qui est celle du petit a. C’est une jouissance par petits bouts de corps, partielle et non absolue.
Alors, de ce bien au second degré qui n’en passe pas par l’objet a, comment parler ?
Ce n’est pas un bien au premier degré, celui qui fait partie de la mise en ordre univer-

selle du service des biens, ce n’est pas non plus ce qui relève de la satisfaction pulsion-
nelle, toujours partielle et qui laisse à désirer. S’il se situe du côté de la jouissance
féminine, c’est plutôt un bien suprême, et qui ne relève pas de l’avoir mais de l’être, voire
de l’Être suprême. De l’existence, en d’autres termes. Nous touchons là à la « face Dieu,
comme supportée par la jouissance féminine »13, pour reprendre l’expression de Lacan.
Kierkegaard aurait eu accès à ce bien en renonçant à Régine, en tant que petit a, et
partant, en lui vouant un amour infini. Ce n’est pas l’amour embaumé de Gide pour
Madeleine, car Gide ne renonçait pas, en dehors de celle-ci, à sa jouissance perverse.
Kierkegaard est ainsi mis sur la voie de l’existence, laquelle est une béance qui va de
l’existence de l’exception, « il y en a un qui est », E X F X , à l’inexistence de la femme,
il n’y en a pas qui satisfasse à Fx nié, E X F X . Cette ouverture à l’existence relèverait de
l’amour, à l’instar de celui des mystiques, mais aussi de quelque chose qui se situerait dans
l’écriture, donc dans la lettre, ainsi que le fait Lacan avec les écrits mystiques, mais aussi
avec les siens. Kierkegaard a inscrit l’amour de celle qu’il lui est impossible de trouver,
Régine, dans son œuvre. Et c’est bien ce qu’il a trouvé, à défaut de la trouver.
A. P. — La mascarade féminine et la thématique du masque invitent à mettre en avant

l’importance des semblants côté femme – et, en même temps, Lacan dit des femmes
qu’elles sont plus proches du réel. Comment articuler ces deux perspectives ?
11. Lacan J., « L’étourdit », Autres écrits, op. cit., p. 468.

12. Lacan J., Le séminaire, livre XX, Encore, op. cit., p. 71.
13. Ibid.
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L. M. — Selon le cas exposé par Joan Rivière, la femme concernée – craignant la rétor-
sion des hommes, du fait de la puissance qu’elle leur soustraie en réussissant profession-
nellement –, se livre à toutes sortes de procédures sacrificielles, de dévouement, de
modestie et de dérobade, pour montrer qu’il n’en est rien et qu’elle n’a pas le phallus.
C’est ce masque symptomatique qui consiste à se rabaisser pour tromper l’autre qui
prend le nom de mascarade. Lacan fait un pas de plus sur le masque, avec le semblant,
puisqu’il l’articule dans un discours mais aussi avec les trois registres du réel, du symbo-
lique et de l’imaginaire. Mais alors pourquoi les femmes seraient-elles plus à l’aise avec
le semblant, en d’autres termes avec « le signifiant en lui-même »14 ? C’est en effet parce
qu’elles sont plus proches du réel et qu’elles sont moins encombrées par le signifiant
phallique, qu’elles sont plus libres quand elles parlent, comme je l’ai déjà souligné. Ce
n’est pas pour rien que le discours hystérique situe le sujet à la place du semblant qui
règnerait sur le signifiant. Le semblant ne cache pas quelque chose, comme le fait le
masque. Il n’est pas le masque de la vérité. Mais c’est la dimension de la vérité, soit dans
les discours la place qui se situe en dessous de celle du semblant, qui supporte donc celui-ci.
Cacher et supporter, ce n’est pas pareil et cela est une indication précieuse dans la cure
d’hystériques femmes, quand on sait qu’une certaine pratique de la psychanalyse, qui ne
prend pas en compte l’apport de Lacan, continue à les soupçonner de cacher la vérité.
A. P. — Lacan en vient à penser la position féminine comme consentement à se faire


l’objet cause du désir d’un homme – cela ne devrait-il pas faire bondir les féministes ?
L. M. — Je ne pense pas qu’il y ait un consentement à se faire l’objet cause du désir de

l’homme, si ce n’est dans une identification imaginaire à ce que serait cet objet pour un
homme. Cet objet, c’est celui du fantasme de l’homme. La flèche dans le tableau de la
sexuation part du sujet, côté homme, et s’oriente vers l’objet a, côté femme. J’ai évoqué plus
avant que l’homme n’étreignait pas l’Autre, la femme, mais l’objet a. En d’autres termes,
il baise avec son fantasme. Et dans tout cela, sauf à faire semblant, car elle aussi peut baiser
avec son fantasme, la femme ne consent pas plus que l’homme à être un objet a. Elle a ses
objets a, et, selon Lacan, « cela n’a rien à faire avec celui dont elle se supporte dans un désir
quelconque »15. Et c’est pour cette raison que Lacan la fait plutôt symptôme pour un
homme. Ce qui devrait satisfaire les féministes, c’est qu’elle n’a, avec Lacan, « à subir ni plus
ni moins de castration que l’homme », puisque dans sa fonction de symptôme elle est au
regard de la jouissance phallique « au même point que son homme »16.
Deborah Gutermann-Jacquet — Les cas d’hystérie, tels qu’ils se présentaient au XIXe siècle,
avec une symptomatisation sur le corps « spectaculaire », ne se rencontrent plus aujourd’hui.
De même que l’on pourrait postuler que les codes de la féminité bougent, l’hystérie d’au-
jourd’hui n’est plus celle d’hier. Quel portrait feriez-vous de l’hystérie contemporaine ?
14. Ibid., p. 129.

15. Lacan J., Le Séminaire, livre XXII, « R.S.I. », in Ornicar ?, n° 3, mai 1975, p. 109.
16. Ibid.
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L. M. — Vaste sujet ! Mais si les codes de la féminité ont changé, l’hystérique n’est pas plus
docile aux codes d’aujourd’hui qu’elle ne l’était hier à d’autres codes. Elle bouscule plutôt
les codes, et son corps, s’il n’est plus la proie de la conversion spectaculaire d’une époque,
fait de plus en plus l’objet de traitements qui, s’ils ne sont pas visibles, n’en sont pas moins
destructeurs : médicaments divers, régimes, interventions médicales invasives, mini-
invasives, etc. Le corps est rempli, vidé, soumis à diverses tensions, trituré, piqué, ouvert, recousu.
Il s’offre, non plus au discours du maître, mais au discours du capitaliste, et aux marchés qui sous-
tendent ces méthodes, laissant bien souvent le sujet trop longtemps dans l’errance.
Ainsi, faudra-t-il compter sur ce qui intéresse plus le sujet hystérique que ces codes
de la féminité imposés par les modes de l’époque, et qui n’est justement pas codifiable,
à savoir l’Autre femme, cette Autre que l’hystérique promeut comme absolue et qui se
présente à elle comme énigme et non comme modèle.
Caroline Leduc — Ce portrait d’hystérique contemporaine nous permet-il par retour

d’éclairer une organisation différente des questions subjectives qui animent et soutien-
nent la structure hystérique, telles que la question de ce qu’est une femme, les embrouilles
du corps, la collaboration paradoxale au régime du maître, le repère de l’Autre femme ?
L. M. — Ayant en quelque sorte déjà répondu à cette question, il y a un trait que nous
pourrions ajouter au portrait de l’hystérique d’aujourd’hui, c’est la solitude. C’est assez

paradoxal par rapport à ce qui chez elle est investi en matière de lien social, ainsi qu’en
témoigne son discours. Mais peut-être trouve-t-elle à donner libre cours à son penchant
socialisant en s’intéressant aux institutions qui se réfèrent au discours analytique. Avec
le discours analytique, et notamment à la fin d’une analyse, elle pourrait donner un autre
statut à la solitude, relatif à ce qu’elle aurait articulé logiquement de l’Autre jouissance,
cette jouissance justement impossible à partager, mais aussi à la solitude qui fait la condi-
tion de l’acte de l’analyste.
C. L. — Si, longtemps, nous avons pensé que l’hystérique rejetait avec dégoût la posi-
tion d’être l’objet du désir d’un homme pour maintenir une identification virile, la
clinique contemporaine montre que cette position n’est souvent plus écartée, voire peut
être activement recherchée dans un pousse-à-jouir féroce. Comment dès lors situer
aujourd’hui la différence entre l’hystérie et la féminité dans leur rapport à l’objet a ?
L. M. — La position liée à un pousse-à-jouir féroce répondrait-elle à un impératif

surmoïque ? Dans le graphe du désir, c’est ce que nous accrocherions non au niveau du
point de création S(A/), sur le deuxième étage, mais à ce qui est au-delà de l’Autre, sur le
premier étage. « Rien ne force personne à jouir, sauf le surmoi »17 énonçait Lacan. Nous
avons de plus en plus d’écrits de femmes qui témoignent à notre époque d’une vie
sexuelle débridée. Ceux qui rapportent l’expérience de Catherine Millet, par exemple.
Difficile de verser ce témoignage au compte de S(A/). Alors, de quoi s’agit-il ? Dans cette
course effrénée vers des expériences sexuelles toujours nouvelles, directes et crues, le
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personnage féminin offre son corps et les trous de celui-ci à toutes sortes de manipula-
tions, pénétrations, et autres actes, sans que l’on puisse parler à ce propos d’une nouvelle
érotique. Pour le moins, on peut dire que cette femme se fait l’objet a de ces expériences.
Cela me fait alors penser à ce que disait Jacques-Alain Miller lors de sa conférence à
Comandatuba en 2004, à propos de notre époque de sujets déboussolés, et plus préci-
sément à « la dictature du plus-de-jouir »18. Car, il se dégage une folle solitude de ces
expériences où « l’un-tout-seul [est] commandé par un plus-de-jouir qui se présente sous
son aspect le plus anxiogène »19.
C. L. — Dans une époque que nous interprétons souvent avec la clé de la « forclusion
généralisée » donnée par J.-A. Miller en 1985 à son Séminaire de DEA, époque de la géné-
ralisation de la psychose ordinaire et des objets de jouissance au zénith, comment pour-
rions-nous repérer les manifestations de la « forclusion restreinte » que serait celle de la
forclusion du signifiant de La femme ? Comment le régime du pas-tout phallique trouve-
t-il à s’inscrire aujourd’hui ?
L. M. — J’enchaîne avec la réponse précédente pour rappeler qu’une femme peut comme
l’homme avoir accès à la jouissance phallique, or, avec cette « montée au zénith social de
l’objet a », formule issue aussi de la conférence que je viens de citer, l’on peut se demander
si cette forclusion du signifiant de La femme, dans notre société actuelle, n’expose pas

plus les femmes à des formes de ravages inédites. Cela donne lieu à toutes sortes de rétor-
sions à son endroit, parce que cette jouissance folle fait peur, peur aux hommes notam-
ment et ce, depuis toujours. Dans le contexte social actuel, c’est la religion qui est appelée
à la rescousse pour que le pas-tout phallique soit raccordé de façon forcée et autoritaire
au tout phallique. Mais c’est une illusion. Comment le pas-tout phallique trouvera-t-il
donc à s’inscrire ? Eh bien, dirais-je, avec ce que chaque femme, une par une, inventera,
créera, si elle y arrive, bien sûr.
C. L. — Ce qui fait obstacle à la fin de l’analyse, en accointance avec la position féminine,

est souvent repéré comme le point de réel d’une demande d’amour qui ne trouverait pas
à s’épuiser. Peut-on considérer la passe comme le dispositif qui précisément viendrait, non
pas clore ce processus, mais lui trouver sa place et sa fonction au sein du sinthome ?
L. M. — Je dirai que, déjà au cours d’une analyse, ce point de réel devrait trouver à se loger
hors de la cure, car l’analyste doit veiller à ne pas se faire indéfiniment l’objet-partenaire de
cette demande. C’est pour cela que Lacan a formalisé sa position en tant que « semblant »
d’objet a. Il est vrai que la passe apparaît de plus en plus comme une solution pour sortir
de cette impasse de la demande d’amour infinie chez la femme. Mais bien des passes ne se
soldent pas par une fin d’analyse, même quand elles sont assorties d’une nomination. Alors ?
17. Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore, op. cit., p. 10.
18. Miller J-A., « Une fantaisie », Mental, n° 15, février 2005, p. 19.
19. Ibid.
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Peut-être serait-il aujourd’hui intéressant de parler davantage de ces après-passes. Ce que

vous dites de ce processus qui trouverait à se loger à ce qui reste de symptôme, à son réel,
me semble très pertinent. C’est même, dès l’entrée en analyse, le propre de la demande que
de devenir, en toute logique, symptôme, et partant à la fin de celle-ci, ce qui reste de la
demande devrait rejoindre, voire être équivalent au symptôme réel. L’usage du terme
sinthome est plus connoté, et a valeur de suppléance. Pourquoi y a-t-il une difficulté à
terminer les analyses de femmes ? C’est une question qui est récurrente, n’est-ce pas ? Ce
serait intéressant de s’y atteler sérieusement. Car prendre la passe comme solution indivi-
duelle ne nous fera pas beaucoup avancer. Si nous devons nous servir de la passe, c’est aussi
à partir des éléments que nous en recueillons, pour nous éclairer sur ce type de problème.
Benoît Delarue — Lacan a pu dire, dans « La signification du phallus », que le désir d’une
femme trouve son signifiant « dans le corps de celui à qui s’adresse sa demande d’amour »20,
pointant un certain fétichisme féminin qui porte sur le phallus. Quelles sont pour vous
les spécificités de ce fétichisme féminin, qu’on retrouve également dans la mascarade ?
L. M. — La mascarade, telle que Lacan l’a abordée et que j’ai décrite à la suite d’une question
antérieure, est un symptôme. Parler de fétichisme n’est pas la même chose que de parler du
symptôme. Est-ce qu’il y a un fétichisme féminin ? Il y a des cas de névroses obsessionnelles
féminines, rares certes, mais qui montrent bien la « phallicisation » des objets du monde du

sujet, ainsi que Lacan l’a montré avec la formule du fantasme obsessionnel. Certes, dès son plus
jeune âge, la femme sait qu’elle veut ce qu’elle n’a pas et elle le trouvera là où sa demande voire
son amour la guide. Mais à l’époque de « La signification du phallus », Lacan n’a pas encore
inventé l’objet ni non plus formalisé la sexuation. Et l’on voit que plus tard, dans son séminaire
Encore 21, la femme aura ses objets, ses enfants en l’occurrence, et que ceux-ci en ce sens ne
seront pas seulement des fétiches, mais des petits a. Si la femme devrait avoir une perversion,
c’est en effet, au contraire de l’homme, non à partir de la problématique phallique, mais de celle
de l’enfant an tant qu’objet a. Il faut ainsi souligner qu’à la différence de Freud, dont on sait
que les articulations ont mené à la conception du Penisneid, Lacan dit ne pas faire « aux femmes
obligation d’auner au chaussoir de la castration la gaine charmante qu’elles n’élèvent pas au
signifiant »22. Cela écarte du coup le fétichisme en question, soit un f positivé, qui boucherait
le manque et généraliserait les conséquences de la castration chez l’homme comme chez la
femme. Le a, en tant que bouchon d’un manque chez cette dernière, ne concerne pas le même
manque, celui qui s’écrit - f, et ne pousse donc pas à cette généralisation.
B. D. — Dans votre texte « L’amour, encore », publié dans le dernier numéro de La

Cause du désir23, vous indiquez : « Si la question du désir se situe du côté masculin – ce
qui n’exclut pas que les femmes y aient elles aussi accès –, celle de l’amour est à mettre
plutôt du côté féminin. » En quoi l’amour serait-il une question plus féminine ?
20. Lacan J., « La signification du phallus », Écrits, op. cit., p. 694.
21. Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore, op. cit., p. 36
22. Lacan J., « L’étourdit », op. cit., p. 465.
23. Mahjoub L., « L’amour, encore », La Cause du désir, n° 80, février 2012, p. 98-107.
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L. M. — C’est une vieille histoire. Les inventions quant à l’amour sont souvent le fait
de femmes, et ce, à travers les époques, ou sinon, quand elles proviennent aussi
d’hommes, c’est l’objet féminin qui en est la cause. C’est ce qui s’est produit avec l’amour
courtois. Lacan disait d’ailleurs que quand un homme aime, il se situe du côté féminin.
Quand il désire, c’est-à-dire quand il bande, il est du côté masculin.
Freud lui-même, dans Malaise dans la civilisation, insiste sur cet amour féminin qui, en
plus de faire partie des idéaux culturels, et grâce à ses exigences, a établi les bases de la civi-
lisation. Il ajoute toutefois que les femmes ne tardent pas à contrarier le courant civilisa-
teur, à le ralentir ou à l’endiguer, laissant cette affaire aux mains des hommes. Ce qui n’est
plus vrai aujourd’hui. Mais il perdure cependant, au-delà de cet amour féminin universel
relevant d’un pour-tout, un amour émanant du pas-tout, plus réel et partant plus singulier.
Alice Delarue — En 2008, J.-A. Miller avait avancé le terme de « post-féminisme » pour
désigner l’émergence de certaines figures de femmes – par exemple Sarah Palin, Hillary
Clinton – qui, loin de chercher à « faire comme les hommes », ne prennent plus le phallus
au sérieux et font la démonstration d’une féminité décomplexée. L’époque est-elle propice
à ce que certaines femmes ne se sentent plus concernées par la castration ?
L. M. — Peut-être ne croient-elles pas au rapport sexuel, ce qui doit alléger leur déplacement
dans le monde, car quand même, pour ce qu’il en est du phallus, elles y paraissent, dans leurs

actions, on ne peut plus accrochées, ce qui n’implique pas forcément qu’elles fassent comme
les hommes. Elles ont leur style, une façon de faire avec l’objet, sans doute. Toutefois, si je
les trouve plutôt « phalliques », elles tranchent dans le monde politique. Décidées certes,
décomplexées, c’est fort possible, comme le sont d’ailleurs certains hommes de pouvoir
actuels. Sont-elles moins concernées par la castration ? La castration, si l’on suit Lacan,
concerne les hommes. Pour les femmes, il a utilisé le terme de privation, ce qui ne veut pas
dire qu’elles n’aient pas rapport au signifiant F, comme l’indique dans le tableau de Lacan
l’une des deux flèches qui part du La et qui va au F du côté homme – l’autre flèche décom-
plétant ce rapport à F en s’orientant vers le mathème de la jouissance féminine.
A. D. — La question de l’imposture revient très fréquemment dans la clinique féminine. Peut-on

saisir cette récurrence comme une conséquence de la duplicité entre la féminité et la mascarade ?
L. M. — Vous voulez dire qu’elles se jugent elles-mêmes dans l’imposture ? Par rapport aux
hommes ? Bien sûr, puisqu’il est fort courant que les hommes s’étonnent qu’une femme puisse
occuper certaines fonctions. Il n’y a qu’à voir par exemple les inégalités qui règnent en France et
comment les femmes acceptent d’être moins payées que les hommes, pour un travail égal. Nous
rejoignons en effet la question de la mascarade, quand elles en souffrent. Quant à leur féminité,
vous voulez parler de la féminité invisible je suppose, pas de celle qui s’affiche, mais bien de celle
dont elles ne parlent pas, celle qui les fait absentes et partant, différentes, moins dans la perfor-
mance et moins soumises à l’évaluation phallique, et qui, lorsqu’elles l’assument, les rend telle-
ment plus créatives. Ce serait dès lors une imposture assumée, eu égard aux valeurs phalliques.
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