LCDD - 105 - 0017 - Jouer La Partie - JAM

JOUER LA PARTIE
Jacques-Alain Miller
L'École de la Cause freudienne | « La Cause du Désir »
2020/2 N° 105 | pages 17 à 29

ISSN 2258-8051
ISBN 9782374710303
© L'École de la Cause freudienne | Téléchargé le 05/09/2022 sur www.cairn.info par Bettina GRUBER (IP: 78.202.238.203)
DOI 10.3917/lcdd.105.0017
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JACQUES-ALAIN MILLER
JOUER LA PARTIE
Quel est mon point de visée à propos du banquet des analystes ? * Ce point de visée
est aussi un point d’interrogation, à partir duquel on pourra prendre une plus juste
mesure de la question, par exemple en démentant que j’en veuille aux analystes. Car
on m’a fait cette semaine le reproche qu’il semblait qu’à la fin des fins, je vous maltrai-
tais – avec cette inquiétude de ne pas très bien savoir où cela s’arrêterait ni ce qui
échapperait à ce mauvais traitement. Je crois donc nécessaire de sortir mon point d’in-
terrogation et mon point de visée, en essayant de manifester ce qui est en jeu dans
cette affaire : une entreprise de sauvegarde de la psychanalyse dans la civilisation. Voilà
ce qui importe, ce qui nous soucie. Cela peut soucier n’importe quel analyste qui se
détache de ce qui l’occupe à ras de terre où l’on ramasse les bons morceaux tombés de
la table du banquet – autrement dit un analyste qui voit plus loin que le bout de
morceau tombé sous cette table, et qui lève le nez pour prendre la mesure de ce dont
il est question. Levez le nez de vos assiettes !
Bon appétit !
En début d’année, je me suis présenté comme un homme en colère contre mes

collègues. C’était comme si je me présentais au banquet des analystes tel Ruy Blas,
avec à la bouche un Bon appétit ! messieurs ! Que mange-t-on au banquet des analystes ?
Il s’agit de le savoir. On mange l’œuvre de Freud et le discours de Lacan, on les mâche.
L’œuvre freudienne est celle d’un homme qui a vécu et qui est mort. L’œuvre et le
travail de cet homme-là ont valu à la psychanalyse tout d’abord son existence, puis,
jusqu’à nos jours, du respect, de la considération et, ajoutons-le, de la confiance – soit
ce qui fait qu’un grand nombre de personnes, dans beaucoup de pays, se dirigent vers
d’autres qui s’appellent analystes pour entrer dans l’expérience analytique, pour faire
une analyse. Freud a ménagé l’espace où la psychanalyse a pu s’exercer depuis le début
du XXe siècle. Le discours de Lacan a maintenu ouvert cet espace, c’était son but. Dans
notre pays spécialement, mais pas seulement, le discours de Lacan a même élargi
* Extrait de la leçon du 4 avril 1990 du cours de J.-A. Miller « L’orientation lacanienne. Le banquet des analystes »,
enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université Paris VIII.
Version établie par Pascale Fari. Texte non relu par l’auteur et publié avec son aimable autorisation.
la cause du désir n° 105 17

LA PSYCHANALYSE AU XXIe SIÈCLE
l’espace où s’exerce la psychanalyse. De sorte que, très récemment, lors de ces derniers
mois, nous avons pu entendre nos collègues les plus divers se féliciter que ce qu’ils
appellent la communauté analytique française soit la plus vigoureuse et la plus active
au monde. Je l’ai moi-même entendu dans la bouche de Serge Leclaire, comme je l’ai
lu sous la plume de quelques autres. Très bien.
Mais que leur dit Ruy Blas ? Il leur fait remarquer qu’ils sont en train de manger
leur pain blanc au banquet des analystes, le pain blanc d’un savoir inventé par d’autres,
par leur travail – Lacan nous disait par une consomption de mes jours 1. Grâce à ce travail
inventeur de savoir, la psychanalyse a continué, comme le dit encore Lacan, à faire
prime 2 sur le marché des savoirs. Ce travail accumulé permet même à des personnes
qui se disent psychanalystes – je ne les dévalorise pas en les qualifiant ainsi, puisqu’un
psychanalyste est quelqu’un qui se dit psychanalyste – d’être en mesure à l’occasion de
jouer les dandys avec un « Très peu pour moi, ce travail ! » Pourquoi un psychanalyste
aurait-il à travailler pour la psychanalyse ? Pourquoi aurait-il à travailler avec d’autres
au savoir psychanalytique ?
Seul le travail passé permet aujourd’hui à la psychanalyse de compter un grand
nombre de dandys qui crachent sur les laborieux. Cela met en relief ce que l’on peut
appeler un danger qui se dessine déjà pour la psychanalyse : le manque de foi des
analystes dans le travail pour la psychanalyse. Cela peut provenir d’un sentiment d’écra-
sement par le savoir déjà accumulé dans la psychanalyse, d’un sentiment que tout a déjà
été dit et de la difficulté propre d’élaboration dans ce domaine. Cela peut aussi être lié
au sentiment d’un déficit de reconnaissance de la part de la société ambiante pour ce
savoir, ou encore au sentiment que la psychanalyse durera toujours – que les psycha-
nalystes fassent les dandys, les gandins, les injurieurs, ou qu’ils se donnent en spectacle,
n’aura aucune incidence, pensent-ils, sur cet espace ouvert par Freud et maintenu par
Lacan. Autrement dit, ils peuvent continuer à faire les mariolles jusqu’à la fin des temps
(pour autant qu’ils pensent à la fin des temps…) Cela va bien avec le dandy : « Après
moi, le déluge ! Cela durera bien toujours autant que moi-même ! »
Certes, le Ruy Blas était très en colère parce que c’est lui aussi, non qu’on dévore,
mais qu’on déchiquette à l’occasion à belles dents, qu’on offre en pâture à la presse,
transformant alors sa figure en épouvantail à moineaux. Mais ce n’est pas du tout l’es-
sentiel. L’essentiel est ceci : les psychanalystes acharnés à dégrader la psychanalyse.
Dégradation
Une nouvelle veine semble ouverte dans les moyens de communication, mais elle
paraît précisément destinée à permettre aux psychanalystes de dégrader la psychana-
lyse. On peut se réjouir de l’audience actuelle de la psychanalyse qui, pour ceux qui
1. Lacan J., « La psychanalyse. Raison d’un échec », Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 345.
2. Lacan J., « Note italienne », Autres écrits, op. cit., p. 310.
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JACQUES-ALAIN MILLER, JOUER LA PARTIE
peuvent s’en souvenir, contraste avec l’indifférence générale qu’elle rencontrait il y a

vingt-cinq ans. La psychanalyse est devenue une affaire publique, il faut en tenir compte.
Dans la civilisation aujourd’hui, ce qui est public se traite en termes d’image, de
look, d’opinion – opinion que des moyens puissants orientent, voire forgent. L’opi-
nion, la doxa des Grecs, a pour nous aujourd’hui une présence tout à fait prégnante,
une densité très nouvelle. On y a fait entrer le nombre, le calcul, le savoir scientifique.
L’épistémè a pris en main la doxa, on la déchiffre. On déchiffre le savoir que recèlerait
le réel de l’opinion.
Si ce qui relève de l’ordre du public se traite de nos jours en termes d’image et
d’opinion, présenter au public une image lamentable des psychanalystes n’est évidem-
ment pas sans conséquences durables. Cela ne peut pas être sans incidences sur l’espace
ouvert à l’exercice de la psychanalyse. Ce serait croire au Père Noël – tout le monde y
croit, disait Lacan – de penser que l’exercice de la psychanalyse durera toujours, même
si les psychanalystes continuent comme ça. Bon appétit, donc !
Face à ce mouvement général de dégradation et de ravalement de la psychanalyse,
je crois qu’il n’est pas abusif d’inciter à un retour à Lacan. Je me suis toujours méfié
de cette expression qui me paraissait ridicule, car forgée en symétrie par rapport à celle
de son retour à Freud. C’était faire preuve de peu d’invention que de chercher à tout
prix à répéter Lacan en substituant son nom à celui de Freud dans cette formule. […]
Ceux qui étudient la psychanalyse lisent-ils la presse ? Peut-être que si personne
ne lisait la presse, le problème ne se poserait pas ? À s’occuper de choses très impor-
tantes, il arrive qu’on néglige la presse. Hegel disait pourtant que c’était la prière du
matin du philosophe. Je ne dis pas que c’est la prière du soir du psychanalyste, mais
je suppose qu’elle a désormais une consistance assez forte pour qu’on ne puisse la
négliger complètement.
Quant aux psychanalystes qui interviennent aujourd’hui dans le débat public,
ont-ils pensé leurs interventions au point que l’on puisse parler d’une politique
méditée ? Pour certains, c’est le cas. L’IPA [International Psychoanalytical Associa-
tion], qui a des filiales en France, a décidé en janvier 1989 3 d’intervenir systémati-
quement dans la presse et de tenir de grandes conférences publiques afin de dénoncer
Lacan et ses élèves. Cette politique concertée vise à instruire le public sur les bons et
les mauvais dans la psychanalyse. Et ce, alors que la figure de Lacan demeure respectée
et notoire. Du reste, même ceux qui l’injurient marquent du respect pour son travail
ou pour ce qu’ils y ont appris à une époque. S’en prendre à cette figure n’est pas sans
conséquences pour la psychanalyse en général. Suis-je clair ? Quelques-uns se sont
spécialement distingués dans ce sale travail. Je ne vois pas pourquoi j’aurais à les
énumérer. Ceux qui lisent les journaux – il doit y en avoir dans l’assistance – confir-
meront mes dires. […]
3. Cf. notamment « Un colloque inédit à Paris. Les psychanalystes sortent de l’ombre », Le Monde, 14 janvier 1989
& « Psychanalyse. Instance tierce ou rapports du tiercé ? », Le Monde, 10 février 1990.

Pourrait-on affirmer que les savants biologistes qui se disputent à travers l’Atlantique
pour savoir qui a découvert le premier le virus du SIDA, dégradent l’image de la biologie
moléculaire ? Permettez-moi de ne pas réduire trop vite la chose à une question
d’argent. Je réfléchis sur une question que je ne m’étais pas posée : dégradent-ils l’image
de la biologie moléculaire ? En tout cas, ils dégradent certainement l’image publique
de la science. La chose est en cours depuis longtemps, on a saisi que l’éthique du savant
pouvait être de trouver à tout prix, voire de mettre à tout prix son nom sur une décou-
verte. Cependant, il n’est pas possible de se dire qu’on n’aura pas le SIDA parce que les
biologistes moléculaires s’engueulent et s’accusent de plagiat à travers l’Atlantique. On
ne peut pas décider de cela. Le SIDA perdure, on continue de donner des milliards à la
recherche scientifique en biologie moléculaire pour trouver, non seulement le virus,
mais le vaccin.
Mais pour la psychanalyse, il en va différemment. Si la dégradation de l’image du
psychanalyste (et dès lors, de l’exercice de la psychanalyse) s’accroît, alors on peut
penser que ceux qui lisent les journaux, regardent la télévision, écoutent la radio, voient
leur volonté d’entreprendre une analyse en être affectée. C’est bien plus aigu avec la
psychanalyse que lorsque cela concerne une discipline comme la biologie moléculaire.
Peut-être certains se diront-ils : « Je ne deviendrai pas biologiste moléculaire quand je
vois comment ils se comportent. » C’est possible. Une désaffection de la part de la
jeunesse pour certaines disciplines de recherche fondamentale ou appliquée a d’ailleurs
été notée aux États-Unis. Mais enfin, il semble que c’était surtout pour viser les opéra-
tions de Wall Street – donc pas forcément pour une raison éthique.
En commentant la dégradation de la psychanalyse de manière large (et sans
rapporter des détails savoureux), j’évoquais la possible légitimité d’un retour à Lacan,
expression par rapport à laquelle j’avais donc toujours eu des réserves. Mais elle me
paraît désormais justifiée quand il s’agit de la cause analytique, de la défense de ce
concept et de la défense de la cause analytique elle-même, dont curieusement le souci
et la place semblent devenus quelque peu brouillés pour les psychanalystes aujour-
d’hui. Ils en ont comme perdu le sentiment. Ils ont perdu le sentiment d’urgence qu’il
pourrait y avoir à la défendre, alors que je crois avoir rappelé qu’aux premiers temps
de la psychanalyse – au temps de Freud et de ses premiers disciples –, on avait le senti-
ment très vif qu’il existait une cause analytique et que ladite cause ne vivrait pas toute
seule, mais qu’elle avait besoin des psychanalystes pour exister.
Cette cause analytique concerne, d’un côté, la cure analytique (le désir de l’analyste
est impensable sans sa connexion à la cause analytique), d’un autre côté, la présence
de la psychanalyse dans le monde. On comprend bien qu’il puisse être difficile pour
un analyste de penser la psychanalyse, alors que son expérience est celle d’une cure, puis
d’une autre et d’encore une autre, avec, au départ, la sienne. À partir de cette série,
l’analyste peut rejeter comme un concept universel et inutile la notion de la psycha-
nalyse. Pourquoi, en effet, ne pas dire que si le psychanalyste n’existe pas, la psycha-
nalyse non plus ?
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Le plan Lacan
Le retour à Lacan que j’évoquais, c’est le retour à la notion, qui figure dans son
« Acte de fondation », d’un devoir qui revient à la psychanalyse en notre monde 4. Le
simple rappel de cette phrase sonne comme une critique des psychanalystes. Dans
le concert que nous entendons aujourd’hui, s’il y avait quelqu’un pour formuler
qu’un devoir revient à la psychanalyse en notre monde, il aurait l’air d’être tombé
d’une autre planète. Je dis cela pour ceux qui lisent les journaux, pas pour ceux qui
ouvrent leur poste de télévision, puisque je n’en ai pas, bien qu’on me raconte parfois
quelques émissions.
Voilà comment la question peut d’abord être légitimement posée : quels psycha-
nalystes voulons-nous ? De quels psychanalystes la psychanalyse a-t-elle besoin pour
assumer le devoir qui lui revient en notre monde, s’il y en a un, si nous pouvons donner
un sens à ce devoir ? De quels psychanalystes a-t-elle besoin pour seulement exister,
pour continuer d’exister ? Car avec les psychanalystes existants, des signes semblent
indiquer qu’il pourrait se faire que la psychanalyse s’éteigne. En tout cas, certains ont
l’air de s’y employer allègrement. On a vu émerger récemment un type d’analyste assez
nouveau, lequel, fort de son titre, de sa proclamation d’être analyste, invite les popu-
lations à se détourner de la psychanalyse ou à la considérer comme une thérapie parmi
d’autres, et pas des moins chères, pas des moins coûteuses. Je vais donner la référence :
c’était dans Le Monde d’il y a quinze jours, de la part d’une personne présentée comme
psychanalyste, et à qui cette presse a fait une notoriété (une notoriété passée) dont il
ne m’appartient pas d’apprécier si elle est justifiée ou non par son apport à la psycha-
nalyse. C’est un signe des temps. Ne croyez pas que je veuille m’établir dans la posi-
tion de dire que les psychanalystes sont indignes de la psychanalyse. Cela serait tout à
fait inutile, parce que la psychanalyse a besoin des psychanalystes pour exister, pour
exister ailleurs qu’au ciel des idées.
Alors, vouloir des psychanalystes, mais lesquels ? Ne croyez pas qu’il s’agisse de
mon invention. Page 484 des Écrits, un texte intitulé « Situation de la psychanalyse en
1956 » indique quel fut le plan de l’IPA pour la psychanalyse en France. Quand l’IPA a
ouvert à Paris le premier institut de psychanalyse, un de ses responsables avait déclaré
que leur mission était de produire « cent psychanalystes médiocres ». Lacan rapporte
cette phrase page 491 des Écrits. J’ignore s’ils ont réussi. Je sais seulement qu’ils sont
quatre cents aujourd’hui, mais je ne sais pas si, avec le grand nombre, ils ont réussi à
maintenir la qualité de médiocrité garantie qui était leur ambition. Mais ne polémi-
quons pas pour une époque assez lointaine maintenant. Lacan, personne ne le prenait
pour un médiocre, mais sans doute aussi qu’un certain nombre ne voulait pas le
prendre pour un psychanalyste. Au décours d’un échange un peu animé, on peut
imaginer quelqu’un s’écrier par exemple : « Je préfère cent analystes médiocres à un
4. Lacan J., « Acte de fondation », Autres écrits, op. cit., p. 229.

brillant original comme vous ! » Voilà une volonté qui nous a donné quatre cents
analystes en France et quatre mille aux États-Unis.
Face au plan de l’IPA, nous avons le plan Lacan. Le plan IPA était un plan pour la
production de praticiens qui ne regarderaient pas plus haut que leur pratique, qui se
contenteraient, comme j’ai pu le dire, de tourner la manivelle de leur pratique, sans
s’occuper du devoir qui revient à la psychanalyse dans notre monde. Je suppose que
le psychanalyste médiocre, c’est celui-là qui ne va pas regarder trop loin le contexte et
l’horizon de l’exercice de la psychanalyse. Eh bien, par rapport à cela, nous avons eu
le plan Lacan, le plan de Lacan pour la production de psychanalystes. Ce plan ne s’est
pas simplement formulé dès 1956, il a attendu 1964 puis 1967 pour s’affirmer. C’était
un plan de sauvegarde de la psychanalyse. Où l’on voit le précurseur : Lacan n’a pas
lu les derniers journaux, puisqu’il est mort depuis un petit bout de temps, mais on
voit bien comment il avait anticipé. Ce n’est pas lui faire trop de crédit que de penser
qu’il avait anticipé un certain nombre de difficultés. On ne le comprenait pas très bien
à l’époque, parce qu’on était à l’aube d’une croissance considérable du nombre de
psychanalystes et d’une extension assez rapide de l’espace de l’exercice de la psycha-
nalyse. Lacan avait anticipé ce que nous rencontrons maintenant, ce sur quoi nous
avons le nez.
Cette anticipation lui permettait d’écrire en 1967, comme allant de soi, ceci :
quand la psychanalyse aura rendu ses armes devant les impasses croissantes de notre civi-
lisation 5. Ce faisant, Lacan s’appuie sur le pressentiment de Freud et renvoie au
Malaise dans la civilisation. Ce malaise que Freud percevait dans la civilisation, Lacan
l’appelle « les impasses croissantes de notre civilisation ». Cela lui permettait de
prophétiser que les indications de ses Écrits seront reprises précisément au moment
où la psychanalyse sera désarmée. Par qui ? Point d’interrogation. Son sens prophé-
tique n’allait pas jusqu’à donner les noms.
La question de la fin de la psychanalyse était ouverte depuis assez longtemps sans
que nous nous en soyons aperçus. Je ne vois que bénéfice et intérêt à la poser. Il est assez
remarquable que Lacan l’ait formulée en 1964 et en 1967, à l’aube d’une croissance,
comme je le disais. Cela ne signifie pas que ce soit pour tout de suite ni que nous ne
savons pas quoi faire. Cela signifie que l’existence même de la psychanalyse au sein
des impasses de la civilisation ne va pas de soi. Par conséquent, pour qu’elle dure, il
faut des psychanalystes qui s’orientent suffisamment bien pour y aider, pour y contri-
buer – ne serait-ce que pour s’opposer à ce qui, dans la civilisation, serait susceptible
de faire éteindre la psychanalyse, mais également pour examiner ce qui pourrait aussi
bien l’appeler, avoir besoin d’elle (ce qui n’est pas exclu non plus).
Cela demande une appréciation des impasses de la civilisation. Cela demande qu’on
structure ces impasses, qu’on s’y oriente au mieux, qu’on ruse au mieux avec elles,
qu’on fasse durer le plaisir, au moins assez pour pouvoir transmettre la psychanalyse
5. Lacan J., « La psychanalyse. Raison d’un échec », op. cit., p. 349.
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à d’autres. Au lieu de cela, beaucoup de psychanalystes donnent l’impression de ne se

soucier nullement de transmettre la psychanalyse à d’autres générations. Ils se consi-
dèrent comme des psychanalystes – je ne vais pas nier qu’ils le sont – à partir d’une
formation qu’ils ont reçue du temps de Lacan et, depuis lors, semblent très insoucieux
de la transmission de la psychanalyse. On a donc chance de considérer enfin le banquet
des analystes avec sérieux, si on le fait sur le fond de la fin de la psychanalyse. Les ques-
tions que nous pouvons nous poser, notre situation même dans l’histoire, deviennent
beaucoup plus intéressantes si l’on admet que la question de la fin de la psychanalyse
est ouverte.
Mouvement perpétuel
Quelle était la position freudienne à cet égard ? La position de Freud – soucieux de

situer la psychanalyse par rapport à la civilisation – était fondée sur l’idée d’une anti-
nomie entre la civilisation et la psychanalyse. Il est frappant que ces thèses soient celles
qu’il développe dans les années 1930, où la psychanalyse était à l’aube d’une crois-
sance extraordinaire. Les plus belles années de la psychanalyse, en ce qui concerne son
expansion, étaient à venir. On aurait pu supposer que Freud aurait développé ce qui,
dans la civilisation contemporaine, allait susciter un accueil favorable, enthousiaste
parfois, de la psychanalyse – je pense aux États-Unis de l’immédiate après-guerre. Eh
bien, telle n’est pas la position de Freud, position fondée sur le sentiment d’une anti-
nomie entre la psychanalyse et la civilisation, et, en même temps, sur l’idée que la
psychanalyse offre une voie de recours contre le malaise dans la civilisation.
Comment se structurent la voie de la civilisation et celle de la psychanalyse selon
Freud ? Freud caractérise la voie de la civilisation par le surmoi. Pour lui, la voie de la
civilisation est tracée par l’éthique du surmoi qui est une tentative de thérapeutique
intérieure à la civilisation. L’éthique du surmoi est une thérapeutique ayant pour prin-
cipe ce que nous pouvons traduire par céder sur son désir. Voilà ce qui est transmis au
sujet pour qu’il puisse vivre dans la civilisation. Mais Freud nous fait découvrir
comment cette thérapeutique du malaise, du céder sur son désir, par exemple celle de
se conformer au groupe, est aussi le ressort même du malaise. Telle est la découverte
freudienne. Céder sur son désir, c’est la traduction de ce qu’il nomme le Triebverzicht,
le renoncement à la pulsion.
Or Freud montre que le renoncement à la jouissance de la pulsion, loin d’apaiser
les exigences du surmoi, ne fait que les renforcer. Il isole l’instance du surmoi qui
s’exerce sur les pulsions, qui les porte à renoncer à leurs exigences de satisfaction, à se
séparer d’une jouissance en trop que nous allons écrire a, d’une jouissance supplé-
mentaire que Lacan appelle plus-de-jouir. Mais cette jouissance supplémentaire est
aussitôt appropriée par le surmoi et le nourrit. Dire qu’elle nourrit le surmoi signifie
qu’il n’y a pas de barrière. Cette jouissance renoncée n’est pas perdue pour tout le
monde. Elle est appropriée par le surmoi pour grossir encore. On saisit combien est

fondée l’analogie posée par Lacan entre cette jouissance excédentaire et ce que Marx
appelait la plus-value. Dans ce circuit du surmoi, il n’y a pas de barrière qui empêche
cette jouissance séparée de revenir au surmoi.
Surmoi Pulsions
a
a
Bien que ce ne soit pas mon objet central aujourd’hui, comment se traduit cliniquement
ce circuit du surmoi ? Comment se traduit cette appropriation par le surmoi de cette jouis-
sance excédentaire ? On peut traduire ce circuit par la formule qui décalque presque
complètement les formules de Freud dans Inhibition, Symptôme, Angoisse, à savoir : jouir
du renoncement à la jouissance. Cette formule a tout son prix dans l’analyse du symp-
tôme. Au premier abord, le symptôme peut être considéré comme incarnant un renonce-
ment à la jouissance. Il n’y a qu’à prendre un symptôme d’inhibition pour en avoir une idée
– Freud commence d’ailleurs son livre par là. Mais, en un second abord, le symptôme, qui
paraît incarner le renoncement à la jouissance, se découvre porteur d’une jouissance.
Remarquons le caractère particulier du mouvement de ce schéma qui traduit la décou-
verte de Freud. Nous avons là un mouvement perpétuel, puisque ce qui est produit est
en même temps ce qui va nourrir le cycle. Il y a un recyclage. Dans ce schéma, le recy-
clage du déchet produit un effet de mouvement perpétuel qui n’est arrêté par aucune
barrière, ce qui justifie qu’on l’appelle le circuit du surmoi. Selon Freud, ce mouvement
perpétuel s’entretient au cœur de la voie de la civilisation, de ce qu’il appelle, lui, civili-
sation. C’est par rapport à ce diagnostic, à cette clinique de la civilisation, qu’il dessine
la voie de la psychanalyse, qui est la voie de l’association libre, et dont il attend qu’elle
desserre la prise du surmoi. La voie de la psychanalyse est faite pour dissoudre ce méca-
nisme pervers. Notons que cela a tout de suite été interprété par l’École anglaise, par les
kleiniens, comme une voie de permissivité, tandis que Freud accentue que la voie de la
psychanalyse comporte elle aussi du renoncement. Il a en effet toujours marqué que la
voie de la psychanalyse comportait du renoncement – renoncement aux identifications,
renoncement au manque-à-être qui justifie et appelle ces identifications.
Perversion
Remarquons que ce schéma implique que l’on puisse considérer comme équiva-
lentes la volonté morale, la volonté de la conscience morale, que Freud appelle le
surmoi, et la volonté de jouissance. Quand Lacan écrit son « Kant avec Sade », quand
il rapproche le philosophe de l’impératif catégorique et l’écrivain qui a laissé son nom
à une perversion qui en est le paradigme, c’est précisément pour illustrer l’équivalence
de la volonté morale et de la volonté de jouissance. À suivre Freud, on peut dire que
cette volonté est au cœur de la voie de la civilisation, mais qu’en revanche, dessiner la
24
voie de la psychanalyse serait substituer le « d » du désir de l’analyste au « V » de la

volonté de jouissance et de la volonté morale. Désir de l’analyste à la place de la volonté
morale et de la volonté de jouissance.
D’où la confusion qui est parfois faite entre les deux. Car il n’a pas manqué de
psychanalystes éclairés par Lacan pour poser que la volonté morale, ou la volonté de
jouissance, serait la même chose que le désir de l’analyste. Il est arrivé à Lacan d’écrire
la formule du désir pervers, de sa volonté de jouissance, en situant le pervers dans la
position de l’objet a divisant l’Autre en tant que sujet, et il lui est arrivé d’écrire aussi
bien la position de l’analyste de la même façon, en particulier dans son schéma du
discours analytique.
a S/
Ce qui rapprocherait le pervers et l’analyste, c’est qu’en un sens, ils se font instru-
ment de l’Autre. Cependant, c’est vraiment une confusion à ne pas faire. Et ce, pour
une raison simple : l’opération perverse est dominée par le V de la volonté de jouis-
sance ou de la volonté morale, par la pure volonté de la raison pratique pour Kant ; mais
le propre de cette opération, ce qui la fait perverse à proprement parler, tout en
l’installant au cœur de la civilisation, c’est le mouvement perpétuel qui l’anime.
On peut confondre perversion et civilisation sous l’égide d’un surmoi dont la
formule la plus fondamentale est Jouis ! C’est bien ce que montre Freud. Le fonction-
nement de la civilisation est intrinsèquement pervers, le renoncement à la jouissance
qu’elle semble prôner est en fait un impératif qui se nourrit lui-même de la jouissance
du renoncement. Je veux mettre ici en valeur ce caractère de mouvement perpétuel qui
est comme au cœur de la civilisation.
Tandis que, même si le discours de l’analyste prend son départ d’une formule
comparable, la différence est précisément qu’il s’articule, non pas comme un mouve-
ment perpétuel, mais comme un discours. Le concept de discours forgé par Lacan est
à l’opposé du mouvement perpétuel. Ce que Lacan appelle discours comporte dans son
circuit une barrière. Cela nous oblige à distinguer le désir de l’analyste de la volonté
de jouissance. Le désir de l’analyste fait obstacle à ce circuit, il est supposé faire obstacle
à l’établissement de ce circuit. Il se situe des deux éléments de la chaîne signifiante
répartis par une barrière, de telle sorte que nous avons comme production les signi-
fiants de l’identification, et non un retour au point de départ.
d a S/
S2 S1

Cette formule implique la finitude du processus analytique. Le mouvement perpé-

tuel est infini, mais le désir de l’analyste ne trouve à se placer que dans un schéma
comportant une finitude. Le désir de l’analyste, le désir de l’analyste comme désir décidé,
n’est pas du tout indigne d’être comparé à la volonté de jouissance perverse, sauf à s’ar-
ticuler dans un discours, c’est-à-dire à placer comme il faut la barrière sur ce schéma.
Je ne développerai pas pour l’instant la difficulté de ce désir comme désir de savoir, qui
doit s’accommoder de cette formule, c’est-à-dire de la barrière entre S1 et S2.
Là s’introduit un problème pour la psychanalyse, un problème que Freud, auteur
de Malaise dans la civilisation, n’a pas méconnu pour avoir écrit « Analyse finie ou
infinie ». Il note un effet d’infinitude dans la psychanalyse. Le schéma de la volonté de
jouissance à l’œuvre au cœur de la civilisation contamine l’expérience analytique, qui
se trouve alors compromise par un mouvement perpétuel. C’est la difficulté ultime
sur laquelle Freud a mis le doigt dans son œuvre. Le désir de l’analyste, supposé intro-
duire à un discours comportant une barrière, se trouve impuissant à empêcher que se
reforme ce circuit qui est le principe même de l’interminable et ce, dans la mesure où
le désir de l’analyste cède à la jouissance de l’analyse, à la jouissance de l’analyse pour
le sujet. Ici se justifie le terme d’impasse, par lequel Lacan a traduit le malaise freudien.
Qu’est-ce que l’impasse de la civilisation ? L’impasse croissante de la civilisation est
rapportable au mouvement perpétuel du surmoi. On comprend bien ce qui permet de
la qualifier d’impasse par rapport à ce qui peut être espéré de l’expérience analytique,
à savoir précisément une passe, qui n’est ni croissante ni décroissante, mais qui finit
un processus. Au cœur du diagnostic freudien sur la civilisation se situe ce mouve-
ment en circuit qui n’est pas susceptible d’une passe, qui n’est susceptible que de ne
jamais s’éteindre. L’expression de jouissance de l’analyse que j’ai proposée traduit cela
au plus simple : c’est là que l’analyse compromet la mission propre de la psychanalyse.
Impasses du court-circuit
Complétons cela en regardant du côté de la civilisation. La civilisation dont parle

Freud est celle qui commence à détruire l’imagerie du paradis du bon sauvage. La
remarque freudienne est que le bon sauvage n’était pas au paradis, la chose a commencé
tout de suite. Ce que Freud appelle civilisation est une catégorie qui commence avec
les débuts de l’histoire humaine. Mais demandons-nous ce qu’il en est de la civilisa-
tion dans le capitalisme, du tour nouveau que la civilisation a pris et qui, d’une certaine
façon, a fait vieillir Malaise dans la civilisation. On n’a plus l’impression que la civili-
sation d’aujourd’hui est la même qu’au temps de Freud. Quand Freud parle de la civi-
lisation, il a encore en mémoire la reine Victoria, il vit dans une société répressive dans
laquelle nous ne nous reconnaissons plus tout à fait.
Apercevons ce qui, dans l’histoire humaine, a jusqu’à présent limité et encadré le
circuit du surmoi, à savoir ce que Lacan a appelé le discours du maître. Ce discours,
qui n’est pas un mouvement perpétuel, permet une production et une séparation du
26
plus-de-jouir, de cette jouissance excédentaire que nous appelons a, et ce, de façon à

limiter strictement, si je puis dire, leur copulation.
S1 S2
S/ a
Le discours du maître, par là éminemment civilisateur, fait en sorte de rompre le

circuit. S’établissant sur une rupture, une barrière dressée entre le sujet et la jouissance
excédentaire, il corrige l’impasse croissante de la civilisation. Tant qu’il tenait, il corri-
geait et limitait la croissance de l’impasse au cœur de la civilisation. Il la limitait en
dérobant à l’esclave le fruit de son travail. De sorte que Lacan pouvait dire à propos
du discours du maître que l’objet a n’y satisfait le sujet qu’à soutenir la réalité du seul
fantasme. La satisfaction, la jouissance du sujet se trouve seulement au niveau du
fantasme, au niveau de la réalité du fantasme. Cela signifie qu’une autre partie est
préservée. Ce qui fonctionne au cœur de la civilisation, au cœur de ce circuit à mouve-
ment perpétuel, se trouve réparti et encadré par le discours du maître.
Or l’émergence du capitalisme a précisément levé ce garde-fou, cette limite. Lacan
le présente de manière très simple, en inversant seulement les deux premières lettres.
S/ S2
S1 a
Je ne commenterai pas cette inversion dans le détail, sinon pour dire qu’elle fait bien
penser à la métaphore de la main invisible d’Adam Smith. Premier doctrinaire du capi-
talisme avec sa Richesse des nations, Smith s’enchantait à montrer qu’à laisser chacun
faire ce qu’il veut, produire ce qu’il veut, diriger ce qu’il veut, soit, comme il le dit, à
laisser faire et laisser passer – qui caractérise le système libéral et qui est assez bien traduit
par la fonction de S/ en position de maître –, la main invisible du capitalisme ferait en
sorte que tout s’ajuste comme il convient. Cette main invisible établirait, à l’intérieur
du capitalisme, les équilibres là où il convient, bien mieux qu’aucune organisation
consciente d’elle-même. Dans l’action du sujet laissée à elle-même, cette sorte de provi-
dence intérieure assurerait enfin, si je puis dire, l’effet Père Noël.
L’émergence du capitalisme pose la question de savoir s’il s’agit encore d’un
discours, puisque la permission est précisément mise au poste de commandement. Si
nous entrons dans le raffinement des flèches des schémas de Lacan, nous constatons
que persiste la flèche qui va de la position en bas à droite à la position en haut à
gauche. Sans entrer dans le détail, je dirai que, dans le capitalisme, le circuit est rétabli
entre a et S/, contrairement au discours du maître qui met en fonction une rupture
entre les deux.

S/ S2
S1 a
Le discours du capitalisme comporte une espèce de court-circuit, une connexion

entre a et S/, ce qui signifie que le mécanisme d’impasse propre à la civilisation y
triomphe. Le chemin suivi par la civilisation aujourd’hui montre que le plus-de-jouir
ne soutient pas seulement la réalité du fantasme, mais qu’il est en passe de soutenir la
réalité comme telle. Cela peut se traduire, si l’on veut, dans les termes d’une réalité
devenue fantasme. Le règne de l’image ou la consistance de l’opinion, que j’évoquais
d’un ton un peu désabusé, manifestent à quel point et jusqu’où se sont avancées les
manipulations de la réalité.
De nos jours, il va de soi d’accoler un point d’interrogation au mot vérité. L’idée
d’une vérité à défendre serait parfaitement désuète. La science, le savoir scientifique
mis au travail par le sujet libéral, est en passe de remanier la réalité du monde jusque
dans ses tréfonds. Nous sommes sur le bord – et si nous n’y sommes pas tout à fait,
c’est seulement de ne pas encore oser nous y avancer – de maîtriser, de transformer,
de chambouler la reproduction même de l’espèce. Nous sommes vraiment au bord
de catastrophes. On ignore seulement si ce sera pour cette génération ou pour la
suivante. Si cela arrive, peu importe, me direz-vous, de transmettre la psychanalyse
aux autres générations !
Des psychanalystes armés
Lacan dit exactement ceci (sans qu’on le prenne au sérieux à cet égard) : il faudrait
que la psychanalyse soit en mesure de faire pièce à la science, à ce qui se présente
comme une vaporisation du réel à partir du savoir scientifique. L’idée du savoir inscrit
dans le réel a commencé avec Galilée – lorsqu’un corps tombe, on peut faire des tas
de calculs donnant lieu à une physique mathématique. Or, une fois livrée au sujet
libéral, cette idée ne laisse pas le réel immuable. Dès lors, le sujet libéral, ce sujet appa-
reillé à l’objet a, est en passe de changer le réel lui-même, à partir des idées qui lui
viennent en tête, autrement dit à partir de son fantasme. Cela n’était jamais arrivé
dans le règne du discours du maître, du temps où il y avait des maîtres et des esclaves,
car précisément le maître était lui-même une barrière. Il s’occupait avant tout de ce qui
était susceptible de lui revenir. Les impasses croissantes de la civilisation tiennent au
fait que le discours du maître est atteint, au fait que le plus-de-jouir ne soutient pas
seulement la réalité du fantasme, mais que celui-ci est partout, il entre dans le réel. À
l’opposé d’une traversée du fantasme, c’est le fantasme partout. La science intégrée au
discours capitaliste nous donne un plus-de-jouir déréglé. Des signes montrent cepen-
dant que l’on s’en aperçoit (davantage dans l’écologie que dans la psychanalyse – les
écologistes se tiennent bien mieux devant le public que les psychanalystes).
28
Je pose la question de savoir si les difficultés de la fin de l’analyse ne reflètent pas

les impasses croissantes de la civilisation. Par rapport à cela, il faut des psychanalystes
armés, qui jouent leur partie face à la science et au capitalisme.
Sur quoi a-t-on longtemps fait fond ? Sur le fait que la société était devenue utili-
taire. Le maître-mot du social moderne, c’était l’utile, qui signifiait la mort du désir et
de la jouissance. Par rapport à cela, la psychanalyse préservait l’espace du désir et
rendait ses droits à la jouissance comme étant ce qu’on ne peut définir à partir de l’uti-
lité. Il faut dire que l’on voit bien l’utile gagner : la volonté inscrite au cœur de la civi-
lisation moderne se traduit désormais en termes de rentabilité, ce qui n’épargne pas et
qui épargnera de moins en moins la psychanalyse. Il faut s’y résigner – on calculera sur
la psychanalyse, on fera des statistiques. Elles auront beau n’avoir ni queue ni tête, on
les fera. On fera la statistique du nombre respectif de psychanalystes nécessaires et de
psychanalystes inutiles. On fera des calculs d’offre et de demande. La chose a déjà
commencé. Dans ce cadre, on inscrira la psychanalyse dans le rang des psychothéra-
pies. Cela aussi a déjà commencé.
Face à la rentabilité se pose en effet l’impératif de la garantie sociale. L’impératif de
garantie va de pair avec l’émergence du sujet libéral. La semaine dernière, je recevais
un petit mot de l’un de nos amis américains, formé à Paris avant de retourner chez lui
en Californie, règne supposé du fais ce que tu veux et du laisser-faire dans bien des
domaines. Eh bien, si on ne lui délivre pas depuis Paris un certificat de psychanalyste,
notre ami ne peut exercer en Californie. C’est aussi simple que cela. Là-bas, vite fait
bien fait, on demande un diplôme. Je le dis pour ceux qui rêveraient d’échapper aux
impasses croissantes de notre civilisation en se réfugiant sur la côte du Pacifique. Nous,
nous n’en sommes qu’au début et aurons le plaisir d’assister à cette exigence de
garantie. Ce qui s’avance de façon clownesque sous les espèces de l’Ordre des psycha-
nalystes – désordre des psychanalystes, bien sûr – est en fait l’institution d’une norme
européenne en matière de psychothérapie, qui verra les États exiger et stipuler les garan-
ties exigibles concernant l’exercice de toutes les psychothérapies – aussi bien la psycha-
nalyse que les autres.
À cet égard, il faut savoir si nous voulons des psychanalystes en mesure de ne pas
rendre les armes. Pas du tout parce que l’utile serait le fin mot de la civilisation moderne,
avec ses exigences de rentabilité et de garantie appuyées sur des calculs. Ce serait trop
beau et laisserait un espace réservé à la psychanalyse. Or, c’est la jouissance qui vient
d’être reconnue comme utile. Il faut le savoir. Entre 1972 et aujourd’hui, le désir a été
reconnu non seulement comme utile, mais comme susceptible de toutes les manipula-
tions. Nous autres le savions, n’est-ce pas ? Nous savions que le désir est un effet qui
dépend d’une articulation entre S1 et S2. Mais désormais, beaucoup d’autres le savent
aussi et s’emploient à manipuler le désir. Voilà pourquoi la psychanalyse a besoin de
psychanalystes capables de jouer leur partie avec la science et la civilisation capitaliste.

LCDD - 105 - 0017 - Jouer La Partie - JAM

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L'École de la Cause freudienne | « La Cause du Désir »

2020/2 N° 105 | pages 17 à 29

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En début d’année, je me suis présenté comme un homme en colère contre mes

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