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Évangélisation, mondialisation et changements dans les

périphéries. Le cas africain


Stuart C. Bate, Traduction par Yves Cromphaut
Dans Revue Lumen Vitae 2015/1 (Volume LXX), pages 99 à 119
Éditions Université catholique de Louvain
ISSN 0024-7324
ISBN 9782873245085
DOI 10.2143/LV.00.0.0000000
© Université catholique de Louvain | Téléchargé le 09/06/2023 sur www.cairn.info (IP: 169.159.211.155)

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Revue Lumen Vitae
Vol. LXX, n° 1 – 2015 (pp. 99-119) doi: 10.2143/LV.00.0.0000000

Évangélisation, mondialisation
et changements dans les périphéries
Le cas africain

Par Stuart C. BATE 1


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Introduction

D urant cette période que Kenneth Latourette a appelée


le grand siècle (Great Century2), le christianisme s’est
répandu dans de nombreuses périphéries du monde
chrétien existant, à travers l’effort missionnaire accompagnant les
forces globalisantes de la colonisation européenne. Cette mission à
la périphérie s’appuyait sur des praxis et métaphores socioculturelles
transmises par les forces jumelles de la colonisation et de l’exploitation
des ressources, fondées sur le métarécit de la « civilisation ». Toutefois,
ce mélange trouble amenait avec lui la vraie lumière de l’Évangile

1 Stuart C. Bate est Oblat de Marie Immaculée. Il est actuellement responsable de


la recherche et du développement au St Joseph’s Theological Institute de Cedara
au KwaZulu-Natal. Il est aussi maître de conférences honoraire de la School of
Religion, Philosophy and Classics de l’université du KwaZulu-Natal. – Adresse :
St Josephs Theological Institute, Private Bag 6004, Hilton, KwaZulu-Natal, South
Africa 3245 ; courriel : scbate@omi.org.za.
2 K.S. Latourette, The Great Century in the Americas, Australasia, and Africa, A.D.
1800-A.D. 1914, New York, Harper and Brothers, 1943.

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St. C. Bate

à travers le double message d’évangélisation et de construction de


communautés chrétiennes en tant que centres de prière, de souci
des personnes et de présence chrétienne, ce qu’Ad gentes appelle :
«  Annoncer l’Évangile et implanter l’Église parmi les peuples ou les
groupes humains qui ne croient pas encore au Christ » (AG, n° 6).
Cet effort missionnaire véhiculé par l’expansion de l’empire européen
fait écho à l’activité missionnaire précoce de l’Église accompagnant un
autre empire globalisant centré sur Rome, depuis Actes 2 jusqu’à l’Édit
de Milan puis, au-delà, jusqu’au couronnement de Charlemagne en
800 en tant que souverain du Saint Empire romain. En effet, lorsqu’il
escortait l’empire globalisant, le christianisme a, à la fois, coopéré avec
celui-ci mais aussi lutté contre les fléaux «  païens  » de l’entreprise
impériale. On peut donc dire que la mission et l’évangélisation ont
historiquement été liées aux conséquences globalisantes tant de
l’empire que de l’anti-empire3.
Au cours de son intervention lors des rencontres des congréga­
tions générales précédant le conclave de 2013, le cardinal Bergoglio
a appelé à une nouvelle mission globalisante de l’évangélisation :
«  À propos du prochain pape : il faut un homme qui, partant de la
contemplation de Jésus-Christ et de l’adoration de Jésus-Christ,
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aide l’Église à sortir d’elle-même pour aller jusqu’aux périphéries
exis­tentielles, qui l’aide à être la mère féconde, vivant de “la douce
et réconfortante joie d’évangéliser” »4. Par la suite, cette réflexion a
été clarifiée dans Evangelii gaudium, en 2013, comme « un choix
missionnaire capable de transformer toute chose, afin que les
habitudes, les styles, les horaires, le langage et toute structure ecclé­
siale deviennent un canal adéquat pour l’évangélisation du monde
actuel » (EG, no 27).
Aujourd’hui émerge un nouveau monde globalisant en réseau.
La réalité interconnectée possède ses propres objectifs, stratégies et
systèmes, mais les gens doivent prendre part à ce réseau à cause
des exigences de leurs vies au travail, dans l’économie et dans la
bureaucratie d’État. L’un des résultats, c’est qu’il ne semble pas y
avoir d’institution sociale suffisamment puissante pour transformer sa
face inacceptable, qui traite les personnes connectées non comme
des êtres humains mais comme des entités virtuelles. Il en résulte des
craintes à propos de la nature de l’identité humaine dans un tel monde

3 S. Bate, “Between Empire and Anti-Empire : African Mission in the 21st century”,
dans Missionalia, 41, 2013, pp. 90-117.
4 <http://en.radiovaticana.va/storico/2013/03/27/bergoglios_intervention_a_
diagnosis_of_the_problems_ in_the_church/en1-677269> (ndt : version fran­
çaise reprise sur le site de La Croix : <http://www.la-croix.com/Religion/Actualite/
Intervention-du-cardinal-Jorge-Mario-Bergoglio-lors-des-congregations-generales-
precedant-le-conclave-_NG_-2013-03-27-925821>).

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Évangélisation, mondialisation et changements dans les périphéries

globalisé en réseau. Les personnes réagissent souvent en tentant de


créer des centres locaux d’identité humaine. Mais ceux-ci n’englobent
que les aspects de défense, de refuge et de résistance en raison de
la perception que les gens ont de la puissance du réseau mondialisé.
Castells5 identifie quatre voies principales actuellement suivies par
une telle reconstruction de l’identité de résistance : le fondamentalisme
religieux, le nationalisme, l’identité ethnique et l’identité territoriale.
Les réponses de résistance à la mondialisation recèlent une
composante de rejet, de même qu’un usage à contrecœur du système
lorsqu’il peut servir les objectifs locaux. Des exemples de ce type de
réponse sont, notamment, la hausse du fondamentalisme religieux,
l’expansion mondiale des sectes6 et la croissance de mouvements à
fondement idéologique recourant à la violence militaire pour atteindre
leurs objectifs. Ceux-ci deviennent alors des périphéries importantes
pour l’évangélisation dans un monde globalisant, dont la nouveauté
est qu’il inclut sa composante la plus récente : l’Afrique.

Le contexte spécifique de l’Afrique


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L’Église en Afrique : empire et anti-empire

L’empire colonial chrétien a atteint l’Afrique subsaharienne au xve


siècle, quand les Portugais sont arrivés au Congo, suivis des Hollandais
au Cap, au xviie siècle. L’intrusion coloniale s’amplifia au cours du xixe
siècle, lorsque le colonialisme britannique, français, allemand et belge
se répandit partout au sud du Sahara.
En Afrique du Sud, « dès que les Afrikaners obtinrent le contrôle
politique, ils implantèrent leur propre empire »7. La justification théo­
logique de son existence était basée sur le calvinisme afrikaner,
la structure ethnique de son Église sous le contrôle des Blancs, et
influencée par la théologie de l’apartheid de Kuyper8.

5 M. Castells, The Information Age : Economy, Society and Culture, Vol. I : The Rise
of the Network Society, Oxford, Blackwell, 20002, p. 12.
6 R. Lifton, “Cult Formation”, dans The Harvard Mental Health Letter, 7, 1981, p. 8.
7 E. Oliver, “Afrikaner Christianity and the Concept of Empire”, dans Verbum et
Ecclesia, 31, 2010, Art. #393, 7 p.
8 Pour des considérations détaillées à ce sujet, voir G.F. Manavhela, “An Analysis of
the Theological Justification of Apartheid in South Africa : A Reformed Theological
Perspective”, Vrije Universiteit, Amsterdam [viewed December 2011], <http://
dspace.ubvu.vu.nl/bitstream/1871/13313/5/9017.pdf>.

Lumen Vitae 2015/1 101


St. C. Bate

La résistance contre l’empire prit diverses formes. L’une reposa


sur les mouvements nationalistes africains, souvent menés par des
leaders formés dans les écoles de missionnaires. Une autre émergea
à travers les Églises indigènes africaines, sous la forme initiale d’une
réaction au manque de possibilité de leadership dans les Églises
traditionnelles.
La question fut partiellement résolue par le biais de l’indépen­
dance d’États africains précédemment colonisés, mais cela se passait
pendant la guerre froide, ce qui mena à une nouvelle forme de coloni­
sation fondée sur l’emprise de nations soit du premier soit du second
monde.
Mais en Afrique, de nos jours, la situation est quelque peu diffé­
rente, au moment où nous sommes témoins de l’ascension d’un nouvel
empire dont l’Afrique du Sud tente d’être un acteur.
J’ai pointé ailleurs l’importance de l’intégration de l’Afrique du
Sud au groupe BRIC des pays en développement, après un intense
lobbying de la part du président Zuma9. Ce bloc représente 40 % de la
population mondiale. Il a affiché depuis 2000 une croissance énorme
et l’on estime qu’il deviendra le principal pouvoir économique du globe
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avant 2032, lorsque le PIB des BRIC dépassera le bloc des pays
industrialisés appelé G710. L’Afrique du Sud a été invitée à rejoindre les
BRIC du fait de son profil international, mais également parce qu’elle
sert de porte d’entrée vers l’Afrique, dont les pays affichent désormais
la plus forte croissance au niveau mondial. Parmi les dix pays à la
croissance la plus rapide entre 2001 et 2010, on comptait six pays
africains : l’Angola, le Nigéria, l’Éthiopie, le Tchad, le Mozambique et
le Rwanda11.
Les BRIC ont actuellement un profil anti-empire, se voyant
comme un modèle pour les pays pauvres, et font du lobbying pour
rendre les relations commerciales internationales plus équitables,
celles-ci étant pour l’heure biaisées en faveur des pays industrialisés.

9 St. Bate, “Faith and Secularism in the Context of Developing Countries : A Pastoral
Response”, dans Missionalia, 40, 2012, pp. 77-104.
10 Goldman Sachs Global Economics Group, Brics And Beyond, New York, Goldman
Sachs, 2007 [viewed Nov 2011], <www2.goldmansachs.com/our-thinking/brics/
BRICs-and-Beyond.html>, p. 138.
11 Coll., “Africa’s Impressive Growth”, 6 January, Economist [viewed August 2011],
<http://www.economist.com/blogs/dailychart/2011/01/daily_chart>. L’article observe
également : « D’après les prévisions du FMI, l’Afrique accaparera sept places sur
les dix premières au cours des cinq prochaines années ».

102 Lumen Vitae 2015/1


Évangélisation, mondialisation et changements dans les périphéries

Ils reconnaissent l’importance de la Déclaration du Millénaire des


Nations unies et la nécessité d’atteindre les Objectifs du Millénaire
pour le Développement (OMD)12.
Paradoxalement, il est tout à fait possible qu’avant le milieu du siècle
ils commencent à adopter la nature d’un empire, entraînant un change­
ment massif de la nature du monde. Quelles sont les consé­quences de
ces évolutions pour la mission chrétienne africaine à l’avenir ?

La mission chrétienne africaine dans un monde caractérisé


par les BRICS, la mondialisation et les technologies
de l’information du xxie siècle

Si l’Afrique se retrouve entre l’anti-empire durant la période


coloniale et un possible pré-empire dans le monde globalisé en
réseau, une évaluation de la vision et des priorités missionnaires
s’avère nécessaire dans ce contexte en évolution rapide. Selon moi,
cela requiert une théologie de la mission centrée sur la transformation
à travers l’autorité, fondée sur le mystère pascal. Une missiologie
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d’autorité transformationnelle autorisera un mouvement au-delà des
discours du paradigme empire/anti-empire. Une telle missiologie doit
répondre aux tendances socioculturelles, économiques et religieuses
émergeant dans le monde globalisé en réseau, mais également aux
tendances spécifiques reflétant les besoins des économies émergentes
africaines. Cette méthode missiologique requiert deux phases.
En premier lieu, elle doit examiner les tendances socioculturelles,
éco­nomiques et religieuses significatives dans ce contexte. Celles-
ci devraient alors servir elles-mêmes de contexte pour proposer des
priorités pour la mission et la pastorale.

Tendances socioculturelles, économiques et religieuses


dans le monde globalisé en réseau

Plusieurs tendances affecteront vraisemblablement le continent


africain au cours de ce siècle globalisé en réseau. Certaines sont com­
munes à la culture du monde globalisé en réseau, reflétant les symboles

12 Ils coopèrent pour fournir « une collaboration technique et un soutien financier


aux pays pauvres pour la mise en œuvre de politiques de développement et d’une
protection sociale en faveur de leurs populations » (2e Sommet des chefs d’État
et de gouvernement des pays BRIC, Déclaration conjointe, Brasília, 15 avril 2010)
(ici en anglais : BRIC, 2nd BRIC Summit of Heads of State and Government - Joint
Statement - Brasília, April 15, 2010 [viewed September 2011], <http ://eng.special.
kremlin.ru/ref_notes/5>.

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St. C. Bate

et les métaphores de base en son sein, mais il existe, en outre, une


série de tendances qui affectent spécifiquement les économies émer­
gentes en développement de l’Afrique. Toutes peuvent être analysées
selon les catégories sociales suivantes, et toutes peuvent mener à
déterminer de nouvelles périphéries pour l’évangélisation.

Niveau sociophilosophique

Au niveau sociophilosophique, il est probable que nous assistions


à une poursuite du déplacement de la religion vers la sphère privée.
Par conséquent, la religion sera de plus en plus écartée par les États
séculiers postmodernes gouvernés par une constitution prosaïque,
l’Afrique du Sud en étant un parfait exemple. Cette mise à l’écart
de la religion par l’autorité politique sera particulièrement évidente
dans la place de moins en moins pertinente des religions en tant que
parties prenantes au débat social à propos du bien et du mal dans
la société. Il s’agit évidemment du paradigme du « sécularisme ».
Une seconde tendance, liée mais en réalité antérieure, est le rejet de
la transcendance en tant que source de moralité et de vérités absolues
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en faveur de solutions pragmatiques « glocalisées »13 postmodernes.
Il s’agit du paradigme de la « métaphysique ».

Niveau socio-éthique

Sur le plan socio-éthique, nous allons probablement constater


une augmentation de la prééminence des enjeux matérialistes au
détri­ment des comportements éthiques et du souci des personnes
exploitées. C’est le paradigme de la « justice ». Résultat : les personnes
en marge de la société commenceront à développer des identités de
résistance, ou identités anti-empire, prônant soit l’engagement violent,
soit le repli dans des états euphoriques provoqués par la dépendance,
toxicomaniaque par exemple, soit la recherche, à travers la religion,
d’expériences transcendantes d’euphorie hors de la vie quotidienne.
C’est le paradigme de « l’adaptation à la résistance ».

13 Le néologisme « glocalisation » a émergé ces dernières années dans les théories


économiques, sociologiques et culturelles en réponse à la prolifération de travaux
relatifs à la mondialisation (globalisation) et à ses implications locales. Il pourrait
être décrit au mieux comme la relation entre processus globaux et locaux, qui sont
de plus en plus considérés comme les deux faces d’une même pièce plutôt que
comme des réalités diamétralement opposées.

104 Lumen Vitae 2015/1


Évangélisation, mondialisation et changements dans les périphéries

Niveau socio-économique

D’un point de vue socio-économique, on verra, partout dans le


monde, s’accroître l’écart entre les riches et la classe moyenne d’un
côté, entre les riches et les pauvres de l’autre. Ce qui caractérise les
riches et les puissants, c’est leur capacité à accéder aux technologies
de l’information et à les maîtriser dans le but de contrôler le capital,
les finances, la politique et les médias. La principale caractéristique
des pauvres sera de plus en plus leur nature intranationale plutôt
qu’internationale14. C’est le paradigme de la « solidarité ».
Le chômage sera le premier signe de pauvreté. Le manque
d’accès au développement humain sera l’une de ses principales
causes. C’est le paradigme du « développement ».

Niveau socioreligieux

La religion adoptera plusieurs caractéristiques. De petits groupes


de croyants fondamentalistes créant des identités de résistance et
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recourant à la violence15 en constitueront une. C’est la posture « anti-
empire ». Une autre consistera en l’expansion permanente de groupes
de consommation religieuse comme les Églises de « l’adaptation par
la guérison », qui offrent une approche consumériste de la religion
fondée sur les besoins personnels. Ici, la priorité est l’expérience
immédiate plutôt que l’engagement permanent. C’est l’option conjointe
à la posture « empire ». Une anomie croissante touchant les formes
traditionnelles de religion, qui ne rencontrent plus les besoins des
hommes d’aujourd’hui, sera une troisième caractéristique. En lien
avec tout ceci, il y aura une recherche continue du sens de la vie,
avec l’effondrement de la catégorie de la transcendance et son rem­
placement par l’accomplissement personnel des êtres humains.
Toutes ces caractéristiques peuvent être intégrées dans le paradigme
de la « spiritualité » car elles résultent toutes de la recherche d’une
spiritualité authentique dans la vie d’aujourd’hui.
Dans Evangelii gaudium, François relève que « les énormes
et rapides changements culturels demandent que nous prêtions une
constante attention pour chercher à exprimer la vérité de toujours dans
un langage qui permette de reconnaître sa permanente nouveauté ».

14 La mondialisation verra un déplacement du paradigme des pays riches/pauvres


de l’époque coloniale moderne vers un paradigme des riches/pauvres au sein des
pays, car elle amènera une similitude des scénarios sociaux et économiques dans
toutes les parties du monde.
15 M. Castells, The Information Age, op. cit., p. 12.

Lumen Vitae 2015/1 105


St. C. Bate

J’affirme qu’il faut, dans les pays africains en voie de développement,


répondre aux paradigmes du sécularisme, de la métaphysique, de la
justice, de l’adaptation à la résistance, de la solidarité, du développement
et de la spiritualité à travers une missiologie authentique axée sur
l’avenir. Le paradigme au sein duquel une telle missiologie doit être
construite est celui d’une « autorité transformationnelle » dans le sens
que nous avons défendu.

Mission et pastorale dans une Afrique globalisée en réseau

La réponse de la mission et de la pastorale à ces tendances


requiert à la fois une vision missionnaire et des stratégies pastorales.
Nous pouvons commencer par promouvoir les huit objectifs suivants,
qui répondent aux problèmes identifiés dans notre analyse.

Mission et questions sociophilosophiques

– Promotion de la transcendance contre le sécularisme


(une réponse transformationnelle au paradigme du sécularisme)
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Max Stackhouse a souligné que la science sociale d’aujourd’hui
comprend la nature du pouvoir dans la société comme étant « les
schémas construits socialement de l’économie, de la culture et, tout
particulièrement, de la politique. Cette analyse à trois volets des pou­
voirs est largement répandue dans les études contemporaines »16.
Cette analyse séculière relègue la théologie au domaine de la
religion et la religion au domaine de la culture dans les études modernes.
Religion et éthique sont considérées comme « une expression essen­
tiellement anodine du développement culturel... sans rôle formateur,
régulateur, interprétatif ou directeur dans la mondialisation ou la com­
préhension des forces qui la produisent »17. Cet argument est peu
convaincant, pour au moins deux raisons. D’abord, dans le monde,
le pouvoir de la religion est en croissance plutôt qu’en déclin. Ensuite,
« ces trois niveaux de pouvoir social ne tiennent pas compte de ce qui
les transcende »18.

16 M. Stackhouse, “Introduction”, dans M. Stackhouse et D. Obenchain (Éd.), God


and Globalization, Vol. 3 : Christ and the Dominions of Civilization, New York,
Continuum, 2009, p. 5.
17 Ibid., p. 9.
18 Ibid., p. 5.

106 Lumen Vitae 2015/1


Évangélisation, mondialisation et changements dans les périphéries

Difficile de nier que « plus que dans tout autre facteur, l’architec­
ture morale et spirituelle de chaque civilisation s’enracine dans les
préoccupations religieuses qui pointent vers une source de sens normatif
bien au-delà des structures politiques, économiques et culturelles
elles-mêmes »19. C’est un argument d’autorité transformationnelle.
Je placerais largement les normes transcendantales dans la
sphère religieuse vu que c’est de loin la situation la plus fréquente.
J’ai conscience du fait que d’autres recourent également à ces termes
hors de cette sphère religieuse. Graves20, par exemple, déclare :

Je distingue la transcendance, qui fait référence aux inconnaissables


ontologiques et métaphysiques, dont certains aspects sont considérés
comme divins par de nombreuses religions, le niveau transcendantal,
qui se réfère à un niveau de systèmes humains émergeant d’interactions
transculturelles, et les transcendantaux que sont le Bien, la Beauté et
la Vérité.

Il conteste que des phénomènes de niveau transcendantal ne


puissent être approchés qu’à travers la culture puisque, si cela était
vrai, « comment pourrait-on acquérir une appréciation naturelle, non
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relativiste, de ces normes ? »21 Il opte donc pour « un niveau trans­
cendantal, émergent, qui inclut les normes transcendantales histo­
riquement caractérisées par les notions grecques de Bien, de Beauté
et de Vérité. Ces normes exigent une existence dynamique similaire à
l’Esprit dans la communauté d’interprétation de Royce »22.
Sans la promotion de valeurs éthiques fondatrices issues de
normes transcendantales, généralement enracinées dans la religion,
les sociétés n’ont « aucun principe éthique derrière elles, aucun esprit
guidant les intérêts en leur sein et rien d’autre pour les gouverner que la
lutte pour obtenir et conserver le pouvoir politique, la fortune économique
et la souveraineté culturelle »23. Des événements qui se déroulent
aujourd’hui dans nombre de pays auraient tendance à suggérer que
tout cela se passe déjà. La situation est particulièrement aiguë dans les
sociétés en développement, qui subissent une transformation sociale
rapide entraînant des remous culturels, moraux et environnementaux.
Nous en voyons de nombreux signes actuellement en Afrique du Sud.

19 Ibid., p. 11.
20 M. Graves, “The Emergence of Transcendental Norms in Human Systems”, dans
Zygon, 44, 2009, p. 529, note 3.
21 Ibid., p. 508.
22 Ibid., p. 528. Il poursuit en affirmant que des transcendantaux existent au sein du
niveau transcendantal (Ibid., p. 529, note 3).
23 Ibid., p. 527.

Lumen Vitae 2015/1 107


St. C. Bate

– Articulation du rôle de la religion dans la société aujourd’hui


(une réponse transformationnelle au paradigme de la
métaphysique)

Le rôle de la religion dans les sociétés modernes fut le sujet d’un


dialogue entre Jürgen Habermas et Joseph Ratzinger en janvier 2004.
Habermas avait auparavant admis que des valeurs comme la dignité
humaine, la moralité de la conscience et la démocratie étaient l’héritage
« de l’éthique judaïque de la justice et de l’éthique chrétienne de l’amour
[...] qui n’ont jusqu’à ce jour aucune alternative »24. Dans son article, il
affirme que le sécularisme a été détrôné par une société post-séculière
dans laquelle la religion continue de prospérer et déclare : « Je ne
veux pas parler du phénomène de l’existence prolongée de la religion
dans un environnement largement sécularisé comme d’un simple fait
sociétal : la philosophie doit prendre ce phénomène au sérieux de
l’intérieur, pour ainsi dire, comme un défi cognitif »25. Il conclut ensuite :
« Dans la société post-séculière, il existe un consensus croissant sur
le fait que certaines phases de la “modernisation de la conscience
publique” impliquent l’assimilation et la transformation réflexive des
mentalités tant religieuses que séculières »26.
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Dans son article, Ratzinger (le futur pape Benoît XVI) demande :
Comment la question du fondement éthique de la loi peut-elle être
résolue ? Il argumente qu’elle ne peut se résoudre à travers la volonté
de la majorité, au vu des nombreux exemples de situations où la
majorité a imposé une injustice à la minorité, pas plus qu’à travers des
normes exclusivement issues de l’époque moderne, en fait, puisque
« l’islam a défini son propre catalogue de droits de l’homme, différent
du catalogue occidental »27 et que la Chine « demande si “les droits de
l’homme” sont simplement une invention typiquement occidentale [...]
sur laquelle il faut poser un regard critique »28. De plus, tant la religion
que la raison doivent être mises en doute puisque, individuellement,
chacune a parfois mené à la violence29.

24 J. Habermas, Religion and Rationality : Essays on Reason, God, and Modernity,


Cambridge Ma, MIT Press, 2002, p. 151.
25 Id., “Prepolitical Foundations of the Democratic State”, dans F. Schuller (Éd.), The
Dialectics of Secularisation, San Francisco, Ignatius, 2006, p. 38 (mise en évi­
dence par l’auteur de l’article).
26 Ibid., p. 47.
27 J. Ratzinger, “That Which Holds the World Together : The Prepolitical Moral Founda­
tions of a Free State”, dans F. Schuller (Éd.), The Dialectics of Secularisation,
op. cit., p. 61.
28 Ibid.
29 Cf. ibid., pp. 63-66.

108 Lumen Vitae 2015/1


Évangélisation, mondialisation et changements dans les périphéries

Ratzinger conclut que seule une analyse du pouvoir et de la loi


au regard, à la fois, de la religion et de la raison est susceptible de
favoriser une discussion menant à une éthique capable d’inspirer la
loi. « C’est pourquoi je parlerais d’un rapport nécessaire entre raison
et foi et entre raison et religion, qui sont appelées à se purifier et à
s’aider l’une l’autre »30. Il suggère en outre qu’une telle discussion
doit avoir lieu dans le contexte interculturel du monde actuel :
« Il importe d’associer les autres cultures dans la tentative d’un rapport
à plusieurs voix, dans lequel elles sont elles-mêmes réceptives à la
complémentarité essentielle entre raison et foi »31.
La position de Ratzinger crée une tâche d’envergure pour les
théologiens dans le monde globalisé en réseau d’aujourd’hui. La pro­
motion de la centralité de la religion dans l’analyse du pouvoir et de
la loi dans la société est l’une des tâches centrales de la théologie
actuelle et fait apparaître la nécessité d’institutions académiques de
recherche théologique. C’est un argument d’autorité transformatrice.
L’Afrique du Sud, en tant que démocratie constitutionnelle,
suit l’analyse du pouvoir dans la société en trois volets présentée
par Stackhouse. Il faut remarquer que les universités sud-africaines
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suppriment des facultés ou écoles de théologie et les font relever de
l’enseignement de la religion ou de la culture. Il pourrait s’avérer de plus
en plus important pour les organisations axées sur la foi de fonder des
institutions académiques d’enseignement supérieur approuvées par le
ministère de l’éducation et accréditées par le conseil de l’enseignement
supérieur d’Afrique du Sud32. La mise en réseau de ces institutions
focalisées sur la contribution de la théologie à la société mondiale sera
essentielle à l’avenir. Elle aidera aussi à promouvoir les sujets abordés
par la charte sud-africaine des libertés et droits religieux (South African
Charter of religious rights and freedoms), signée récemment, comme
l’exigeait l’article 234 de la Constitution33.

30 Ibid., p. 78.
31 Ibid., p. 79.
32 C’est ce qu’a fait l’Église catholique en créant le St Joseph’s Theological Institute
et le St Augustine College en tant qu’institutions académiques postscolaires en
Afrique du Sud. Ce dernier est devenu une université catholique en 2009. De nom­
breuses écoles de théologie protestantes suivent aussi cette voie.
33 Signée à l’université de Johannesburg le 21 octobre 2010. Voir I. Benson, “South
African Charter of Religious Rights and Freedoms”, dans International Journal for
Religious Freedom, 4, 2011, pp. 125-134.

Lumen Vitae 2015/1 109


St. C. Bate

Mission et questions socio-éthiques

– Promotion des identités de transformation au lieu des


identités de résistance anti-empire
(une réponse transformationnelle au paradigme
de l’adaptation à la résistance)

Quand l’anti-empire se limite à une résistance contre l’empire,


il crée des identités reposant soit sur l’engagement violent, soit sur
le repli dans des états euphoriques provoqués par la dépendance,
toxicomaniaque par exemple, soit sur des formes parareligieuses
d’euphorie. Ces deux identités sont des manifestations du paradigme
d’adaptation à la résistance.
Confronté au pouvoir de l’empire, le christianisme doit promouvoir
la transformation comme objectif final de l’identité et de l’engagement
de l’homme. Si Castells a raison et si la quête de l’identité humaine
doit être l’un des enjeux dominants de la révolution de l’information,
de nouvelles identités chrétiennes sont indispensables pour former
une réponse légitime aux besoins d’identité humaine dans une
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société en réseau. L’Église a ici une mission majeure. Le défi sera
d’offrir une identité cohérente, d’ensemble, pour l’humanité, dans
l’ère mondialisée de l’information. Une telle identité ne doit pas être
simplement une identité de résistance, mais elle doit offrir une vision
permettant de transformer le réseau et le monde global. La vision
chrétienne du salut à travers la souffrance, la mort et la résurrection
du faible convient parfaitement pour cette tâche et est une affirmation
d’autorité transformationnelle. La tâche de la missiologie consiste à
poursuivre le développement de réponses théologiques pour faire
face aux questions et problèmes résultant des systèmes globaux34.
Des théologies du développement, de la libération, de l’inculturation, du
féminisme, de l’écologie et des droits de l’homme sont des exemples
de réponses théologiques qui ont aidé à établir une identité chrétienne
parmi les groupes en réseau35.

34 En appliquant le concept global de «  flux  » à la théologie, R. Schreiter (The


New Catholicity, New York, Orbis, 1997) avance la notion de « flux théologiques
globaux » qui sont une sorte de récit/discours théologique d’ensemble, cohérent,
s’adressant à une condition humaine particulière. Ils ont une dimension globale car
ils s’attaquent à des questions se manifestant à travers le système global.
35 R. Schreiter (op. cit., p. 16) suggère que la religion peut aider la société en réseau
en offrant des réponses à des systèmes globaux « aliénants et impersonnels ».
Elle le peut en fournissant « le telos qui manque aux systèmes globaux ».

110 Lumen Vitae 2015/1


Évangélisation, mondialisation et changements dans les périphéries

– Promotion de la moralité contre l’égoïsme


(une réponse transformationnelle aux paradigmes
de la justice et de la solidarité)

La priorité accordée aux préoccupations matérialistes au détri­


ment du comportement éthique et du souci des personnes exploitées
est une manifestation de premier plan de l’empire global. La mission
chrétienne doit continuer à promouvoir la construction d’une éthique
chrétienne de justice dans un monde où les banquiers reçoivent des
bonus obscènes tandis que les citoyens ordinaires doivent payer la
crise financière depuis 2008. Une part importante des protestations
en Europe et en Amérique du Nord concerne cette injustice qui accroît
partout l’écart entre riches et pauvres.
Le pape Jean-Paul II a élaboré une telle éthique fondée sur
l’anthro­pologie théologique de la solidarité humaine. En 1987, il écri­
vait : « Dans le monde divisé et bouleversé par toutes sortes de conflits,
on voit se développer la conviction d’une interdépendance radicale
et, par conséquent, la nécessité d’une solidarité qui l’assume et la
traduise sur le plan moral » (Sollicitudo rei socialis, no 26, citée SRS).
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Une telle solidarité «  est pleinement valable lorsque ses membres
se reconnaissent les uns les autres comme des personnes » (SRS,
no 39). Cela dicte des exigences :

Ceux qui ont plus de poids, disposant d’une part plus grande de biens
et de services communs, devraient se sentir responsables des plus
faibles et être prêts à partager avec eux ce qu’ils possèdent. De leur
côté, les plus faibles, dans la même ligne de la solidarité, ne devraient
pas adopter une attitude purement passive ou destructrice du tissu
social, mais, tout en défendant leurs droits légitimes, faire ce qui leur
revient pour le bien de tous. Les groupes intermédiaires, à leur tour, ne
devraient pas insister avec égoïsme sur leurs intérêts particuliers, mais
respecter les intérêts des autres. (SRS, no 39)

La transformation de l’Afrique du Sud depuis 1994 a apporté la


liberté politique, la croissance économique et le développement, de
même que l’autodétermination socioculturelle. C’est un acte d’autorité
transformationnelle. Cela a toutefois eu des conséquences en ce
sens que des contextes sociaux de marginalisation et de souffrance
dans notre pays, dissimulés auparavant, sont devenus plus visibles.
De plus, les exemples de déliquescence morale de structures sociales
au sein desquelles les gens pouvaient se sentir protégés et en sécurité
et vivre des vies pleinement humaines, sont nombreux. Aujourd’hui,
nous avons tout particulièrement besoin d’une Église qui promeut
une vision morale au niveau des interactions sociales et sociétales.

Lumen Vitae 2015/1 111


St. C. Bate

En effet, « la mission de base des Églises est d’œuvrer à éclairer les
sensibilités morales des économies de marché afin que le respect
et l’amélioration de l’intégrité de la vie soient au fondement de la
compréhension qu’une société a d’elle-même et de son ethos »36.

Mission et questions socio-économiques

– Promotion de la mission locale


vis-à-vis des personnes sans emploi
(une réponse transformationnelle au paradigme de la justice)

Étant donné que le chômage en tant que phénomène intra-


étatique deviendra un signifiant majeur de pauvreté dans le monde
globalisé en réseau, la mission vis-à-vis des personnes sans emploi
sera un aspect important de la promotion de la justice. Clairement,
cette mission peut s’articuler de nombreuses manières. J’aimerais
faire ici quelques suggestions en la matière.
D’abord, l’Église peut fournir des ressources pour aider les
pauvres, lesquelles se caractérisent par une déconnexion vis-à-vis
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du réseau et de ses ressources. Dans la mission au bénéfice des
chômeurs, il faudra une grande créativité pour développer des usages
de réseaux informatiques qui aient un bon rapport coût/efficacité.
Il s’agit d’un défi majeur pour la mission aujourd’hui. Un tel accès
pourrait offrir une source d’information gratuite et des formations
pratiques aux personnes sans emploi. Il peut également aider à ouvrir
des voies menant à la création de petites entreprises locales. À travers
les médias sociaux, les technologies de l’information peuvent aussi
servir à renforcer l’efficacité du plaidoyer en faveur des sans-emploi.
Ensuite, l’Église devra poursuivre et améliorer sa réponse aux
besoins des hommes au niveau physique et au niveau structurel.
Au plan physique, nous continuerons d’avoir besoin de celles et de ceux
qui offrent nourriture, abri et espoir aux démunis, SDF et chômeurs.
La nécessité d’organisations comme les Missionnaires de la Charité de
Mère Teresa n’est pas prête de toucher à sa fin. Sur le plan structurel,
il importera d’aider les gens à améliorer leur infrastructure sociale afin
d’accroître la qualité de vie des personnes marginalisées.
La mondialisation implique que les organisations ecclésiales
devront, pour le développement social des pauvres, coopérer de plus
en plus avec d’autres organisations partageant les mêmes valeurs.

36 W. Schweiker, “Responsibility in the World of Mammon”, dans M. Stackhouse et


P. Paris (Éd.), God and Globalization, Vol. 1 : Religion and the Powers of the
Common Life, New York, T & T Clark International, 2000, p. 138.

112 Lumen Vitae 2015/1


Évangélisation, mondialisation et changements dans les périphéries

La collaboration entre catholiques et communistes pour des campagnes


d’alphabétisation, les soins de santé et le logement dans l’État de
Kerala, en Inde, en fut un exemple frappant37.
La mission en faveur des pauvres continuera à posséder une
dimension politique dans un plaidoyer pour des conditions à la fois
meil­leures et plus justes pour les pauvres, en respectant la dignité de
tous. La sensibilisation devra également opérer au niveau mondial
dans la lutte pour un ordre international capable de répondre aux effets
délétères de l’empire global qui émerge, capitalisme débridé et hausse
du crime mondialisé compris.

– Promotion du développement humain (une réponse


transformationnelle au paradigme du développement)

La mission devra se focaliser sur le développement humain, ce


qui n’est pas neuf. Au cours de l’ère coloniale, les écoles, hôpitaux
et cliniques des missionnaires étaient au centre de l’attention, tout
comme les programmes de développement axés sur l’agriculture.
De nos jours, l’attention portée au développement humain se
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concentrera sur l’Afrique en tant que lieu où se situent des pays
émergents comme les BRICS. Une réelle opportunité de collaboration
existe entre des Églises et des gouvernements africains dans la mise
sur pied de pro­grammes de développement en faveur des pauvres,
afin de les aider à tirer parti de la croissance à venir. Les paroles
prophétiques du Pape Paul VI, dans son encyclique Populorum
progressio, sonnent particulièrement juste aujourd’hui. J’ai indiqué
ailleurs comment elles préfiguraient les Objectifs du Millénaire pour le
Développement38. Les domaines d’activité missionnaire comprennent
entre autres des programmes de formation, des programmes de
développement spécifiques dans les principaux centres de chômage
(zones rurales et lieux informels d’installation) et des programmes
d’éducation pour adultes portant notamment sur l’alphabétisation, les
soins de santé et le logement.
La promotion du développement humain parmi les pauvres en
tant que signe de solidarité est encore davantage confortée quand
ce développement est financé, au sein de la société, par les riches.

37 M. Morar, Rethinking Liberation Theologies : The Cooperation between the Roman


Catholic Church and the Communist Party (India) in Kerala. A Theological, Ethical
Evaluation and Underpinnings for South Africa, Unpublished Master’s thesis in
Moral and Cultural studies. University of the North, Qwa qwa campus, South Africa,
2002, pp. 99-105 ; 156-159.
38 St. Bate, “Faith and Secularism in the Context of Developing Countries : A Pastoral
Response », art. cit..

Lumen Vitae 2015/1 113


St. C. Bate

Paul VI a écrit : « Il n’y a pas de progrès dans le sens du développement


complet de l’homme et de la femme sans développement simultané de
toute l’humanité dans un esprit de solidarité » (Populorum progressio,
no 43). L’évangélisation du riche à l’égard de la solidarité humaine est
donc une activité première de la mission en vue du développement
humain.

Mission et évangélisation

– Une Église qui promeut la conversion (une réponse


transformationnelle au paradigme de la spiritualité)

Face à un nouveau contexte et à de nouveaux besoins humains,


la première réponse des chrétiens doit être l’ouverture à la conversion.
Il s’agit d’une conversion renouvelée à Jésus-Christ et à sa présence,
dans les hommes de ce monde, aujourd’hui. La conversion a lieu
quand nous découvrons un trésor qui était caché dans un champ
(cf. Mt  13,44). Une telle conversion voit la présence de Dieu dans
le nouveau contexte de notre monde. Elle nous sort des pratiques
anciennes, familières et même centrées sur nous-mêmes, pour nous
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entraîner à offrir de l’espoir et à transformer l’avenir. Cette bonne
nouvelle est le message que Dieu nous adresse car Dieu est toujours
la source de la conversion.
La conversion conduit à un engagement envers les pauvres,
qui sont bénis, et écarte d’une religion centrée sur la prospérité et la
bénédiction pour moi et les miens. Elle requiert également de chercher de
nouvelles spiritualités afin d’offrir des réponses actuelles. L’émergence,
au sein de la société en réseau, de groupes et organisations comme
les féministes, les minorités ethniques et culturelles dans certains
pays, les gays et lesbiennes ainsi que d’autres, analogues, comme
la résurgence de traditions culturelles plus anciennes partout dans
le monde, exige une compréhension de la culture de ces différents
groupes, afin de développer des approches missiologiques parlantes
dans leur espace social39. L’Église d’Afrique devra répondre au défi du
changement culturel provoqué par l’impact de la mondialisation, des
technologies de l’information et des défis du développement.
Tous ces thèmes sont, au sein du discours de l’inculturation, des
questions qui mènent aux critères bien connus d’authenticité : « La
compatibilité avec le message chrétien et la communion avec l’Église

39 Cf. A. Bellagamba, Mission and Ministry in the Global Church, New York, Orbis,
1992, p. 2.

114 Lumen Vitae 2015/1


Évangélisation, mondialisation et changements dans les périphéries

universelle » (Ecclesia in Africa, no 62)40. La mission implique de


répandre l’Évangile par des voies qui sont culturellement intelligibles
et deviennent une bonne nouvelle pour les gens dans leur propre
contexte41. « Bonne nouvelle » en effet, dans le sens que nous avons
décrit, ce devrait être l’épreuve décisive pour tout travail missionnaire
que nous accomplissons : est-il bon et est-il neuf dans ce contexte
social ?

– Promotion d’une expérience religieuse authentique


(une autre réponse transformationnelle au paradigme
de la spiritualité)

Dans un monde globalisé en réseau, l’expérience immédiate


primera sur le comportement comme fruit d’un apprentissage. Pour le
christianisme, la conséquence est l’importance croissante de l’expé­
rience religieuse personnelle. Bellagamba42 appelle le réveil de l’expé­
rience religieuse une « tendance lourde », les hommes « ayant soif de
divin » à travers le monde entier. Toutefois, beaucoup de ce qui passe
pour une expérience religieuse comporte des aspects de manipulation
psychosociale. Il nous faut, par conséquent, une missiologie de l’expé­
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rience religieuse incluant des clés de la psychologie et de l’anthro­
pologie autant que la théologie du discernement spiri­tuel43. Une meil­
leure compréhension du phénomène contribuera à développer des
approches authentiques de l’évangélisation, qui aideront les personnes

40 Jean-Paul II, Exhortation apostolique Ecclesia in Africa, Rome, 14 septembre 1995.


41 Hoedemaker (dans J. Kirk et K. Vanhoozer [Éd.], To Stake a Claim : Mission and
the Western Crisis of Knowledge, New York, Orbis, 1999, p. 218) souligne que la
missiologie a toujours « eu plus d’affinité avec les études culturelles qu’avec la
philo­sophie  ».
42 Mission and Ministry in the Global Church, op. cit., p. 3.
43 Pour de nombreuses personnes, la première expérience religieuse consiste à avoir
été soigné par un guérisseur spirituel. Ces moments peuvent souvent être évan­
gélisateurs pour la personne, qui adhère alors à la nouvelle foi. De tels rites de
guérison spirituelle comprennent toujours l’une ou l’autre expérience émotionnelle
qui, dans sa forme la plus simple, fait passer des sentiments négatifs de peur,
d’anxiété ou d’inquiétude à des sentiments positifs de bien-être, de sécurité et
d’espoir. Parfois, des mécanismes comme la catharsis peuvent rendre l’expérience
de guérison très puissante pour le sujet. Voir St. Bate (“The Church under Apartheid”,
dans J. Brain et P. Denis, The Catholic Church in Contemporary Southern Africa,
Pietermaritzburg, Cluster Publications, 1999, pp. 151-186) pour une analyse
psychologique et anthropologique des techniques de guérison spirituelle, en parti­
culier dans les Églises pentecôtistes et les Églises indépendantes africaines.

Lumen Vitae 2015/1 115


St. C. Bate

à éprouver la présence de Dieu dans leur vie et à réorienter celle-ci


vers lui sans manipulation émotionnelle de la part de responsables
d’Églises44.
Le catholicisme populaire demeure un moyen vital d’accès à des
expériences religieuses « qui satisfont les besoins dans la vie et au
travail. [...] Elles montrent que la religion est faite pour la personne et
non l’inverse »45. Nous verrons croître l’importance des sanctuaires,
centres de pèlerinage, centres de retraite et événements de masse, de
réveil religieux parmi les stratégies de la mission de l’Église.
Ces matières soulèvent la question de la liturgie et du culte.
En effet, il a été dit que la réponse du christianisme à un monde
globalisé requérait « une vision liturgique grâce à laquelle les chrétiens
peuvent apprendre à regarder le monde de Dieu à travers le regard
de Dieu »46. Cette vision rappelle à l’Église de réenraciner sa mission
dans la mission de Dieu en reconnaissant que la liturgie nous fournit
notre plus profonde révélation de la volonté de Dieu. « Le cœur de la
vision liturgique est le culte chrétien. Ici, le corps du Christ redécouvre
quelque chose de l’identité et du caractère du Dieu trine. [...] Pour le
dire autrement, la liturgie est le lieu où nous apprenons de nouveau à
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reconnaître Dieu »47.

Conclusion

On trouve la religion, l’empire et l’anti-empire dans la plupart des


sociétés. Actuellement, l’Afrique se trouve entre empire et anti-empire
alors qu’elle entre dans le xxie siècle. Les tendances sociales et reli­
gieuses peuvent être définies ici en termes de paradigme du sécularisme,
paradigme de la métaphysique, paradigme de la justice, paradigme de
l’adaptation à la résistance, paradigme de la solidarité, paradigme du
développement et paradigme de la spiritualité. La dialectique empire/
anti-empire peut être résolue à travers une missiologie basée sur une
autorité transformationnelle centrée sur le mystère pascal. Une telle
missiologie doit promouvoir la transcendance contre le sécularisme,

44 Voir H. Carrier, Psico-sociologia dell’appartenenza religiosa, Torino, Elledici, 1988,


pp. 47-55, sur la psychosociologie de l’appartenance religieuse.
45 T. Bamat et J. Wiest, Popular Catholicism in a World Church. Seven Case Studies
in Inculturation, New York, Orbis, 1999, p. 272.
46 E. Conradie, “Mission in a Globalised World : A New Vision of Christian Discipleship”,
A keynote address delivered at the conference of the Australian Association for
Mission Studies (AAMS), Sydney, 22 to 25 September 2011 [Viewed November
2011], p. 7, <http ://groupsthatclick.com/files/aams/ConradieKeynote1.pdf>.
47 Ibid.

116 Lumen Vitae 2015/1


Évangélisation, mondialisation et changements dans les périphéries

articuler le rôle de la religion dans la société d’aujourd’hui, favoriser les


identités transformationnelles par rapport aux identités de résistance,
prôner la moralité contre l’égoïsme, encourager la mission envers les
personnes sans emploi, défendre le développement humain parmi les
pauvres et préconiser une conversion et une expérience religieuse
authentiques.

Traduction par Y. Cromphaut

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118 Lumen Vitae 2015/1


Évangélisation, mondialisation et changements dans les périphéries

EVANGELISATION, GLOBALISATION AND CHANGING


PERIPHERIES: THE CASE OF AFRICA
Today’s reality of a rapidly globalising Africa raises important new
challenges for evangelisation. It also presents a paradox in the debate
about Empire and Religion in the specific context of Africa. Africa was
evangelised in the modern period as part of the colonial enterprise of
“civilisation” and subjugation by European powers who built empires
here. Today South Africa is part of the BRICS groups of developing
powers which predictions indicate will be the most powerful group
of nations form the middle of the xxist century. What does this rapidly
changing context of socioeconomic centres of power and periphery
mean when it comes to mission and evangelisation in the xxist century?
Pope Francis has called for a new missionary impulse to identify new
existential peripheries for evangelisation. What does mission to the
peripheries mean in such a changing world?
© Université catholique de Louvain | Téléchargé le 09/06/2023 sur www.cairn.info (IP: 169.159.211.155)

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