Paul Drossart

Nonae Caprotinae : La fausse capture des Aurores

In: Revue de l'histoire des religions, tome 185 n2, 1974. pp. 129-139.

Rsum
La fte des "Nonae Caprotinae", qui se clbrait dans le calendrier lunaire au premier quartier suivant le solstice d't (7 juillet),
au dbut donc de la saison de dominance des nuits, appelle, dans ses rites et dans une de ses lgendes tiologiques, une
interprtation lunaire (notamment la torche brandie par une esclave monte sur un figuier, avec un cran qui en voile la lumire
d'un ct). Elle est ainsi une continuation inverse des rites qui, en juin, l'approche du solstice, ont prtendu fortifier,
encourager les Aurores menaces ou fatigues ("Matralia" du 11 juin, etc. ; rapports inverses des matrones et des femmes
esclaves dans les deux rituels ; rapports inverses positifs, ngatifs de "Mater Matuta", l'Aurore, et des "Nonae Caprotinae"
avec Camille).

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Drossart Paul. Nonae Caprotinae : La fausse capture des Aurores. In: Revue de l'histoire des religions, tome 185 n2, 1974.
pp. 129-139.
doi : 10.3406/rhr.1974.10134
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1974_num_185_2_10134

. Nonae Caprotinae :
La fausse capture des Aurores

La fte des Nonae Caprotinae, qui se clbrait dans le

calendrier lunaire au premier quartier suivant le solstice d't
(7 juillet), au dbut donc de la saison de dominance des nuits,
appelle, dans ses rites et dans une de ses lgendes liologiques,
une interprtation lunaire (notamment la torche brandie par
une esclave monte sur un figuier, avec un cran qui en voile la
lumire d'un ct). Elle est ainsi une continuation inverse des
rites qui, en juin, l'approche du solstice, ont prtendu fortifier,
encourager les Aurores menaces ou fatigues (Matralia du
11 juin, etc. ; rapports inverses des matrones et des femmes
esclaves dans les deux rituels ; rapports inverses positifs,
ngatifs de Mater Matuta, l'Aurore, et des Nonae Caprotinae
avec Camille).
Il y a prs de vingt ans que Georges Dumzil a commenc
dgager les lments d'une mythologie romaine de l'Aurore,
en soumettant les rites des Malralia du 11 juin une analyse
appuye sur des comparaisons vdiques1. Prcise en 19662,
cette recherche a franchi rcemment une nouvelle tape avec
l'interprtation de Camille comme protg de l'Aurore ,
prsente dans la seconde partie de Mythe et Epope, IIP. Le
caractre largement lgendaire de la geste de Camille est
un fait qu' des degrs divers ont reconnu tous les historiens
depuis Th. Mommsen4. Or, la lgende n'est pas toujours simple
1) Desses Mines et mythes vdiques, Bruxelles, 1956, chap. 1.
2) La religion romaine archaque (ci-dessous : R.R.A.), Paris, 1966, p. 63-67 ;
332-333.
3) Paris, 1973 (ci-dessous : M. el E., 3), deuxime partie : La saison de
l'aurore , p. 93-199.
4) Cit par F. Munzer, P.W., VII, col. 348, s. v. Furius, 44 (1912). Cf.
J. Bayet, Tite-Live, t. 5 (coll. G. Bud), appendice IV, p. 140-155. Rcemment,
J. Hellegouarg'h, Le principt de Camille, R.E.L., 48, 1970, p. 112-132, en
particulier, sur la dformation lgendaire, p. 117 et 131.
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dformation ou idalisation de l'histoire. Le phnomne

inverse se produit aussi. A Rome en particulier, la mythol
ogie
perdue a souvent fourni l'histoire des cadres narratifs
ou conceptuels. Dumzil applique Camille la mthode qui
lui a permis, par exemple, de reconnatre, dans ce qui est dit
des couples Romulus-Numa, Horatius Cocls - Mucius Scaevola,
les quivalents humaniss de morceaux de mythologie vdique
ou germanique. Le rsultat, cette fois encore, est assez convain
cant
pour nous encourager orienter dans le mme sens
l'examen d'un dossier o apparat aussi le nom de Camille :
celui des Noncs Caprotines.
* **
Au dbut de la troisime dictature de Camille, la tradition
met en concurrence une victoire l'aurore , prpare et
gagne par le dictateur lui-mme1, et une victoire nocturne
remporte en son absence (Plut., Cam., 33, 2-6). Plutarque
insiste sur cette dualit, qui impose un choix l'historien :
Trspl toutou tou TioXjxou Sitto Xyot, XyovToa. Les deux
pisodes rapports n'ont pourtant rien d'incompatible et
auraient trs bien pu constituer deux phases de la guerre ;
mais nous voici aiguills vers une symtrie : la victoire nocturne
est prsente comme une rplique fabuleuse ([auOwStjc) de
la victoire l'aurore non que le rcit fasse appel au sur
naturel,
mais parce qu'il servait de lgende tiologique la
fte des Nones Caprotines du 7 juillet, accessoirement aussi
la galopade rituelle des Poplifugia du 5. Plutarque a racont
cette histoire deux reprises (Cam., 33 ; Rom., 29). Sous
une forme trs voisine, on peut la lire aussi dans Macrobe
(SaL, 1, 11, 35-40).
Les Latins campent sous les murs de la ville, et exigent des
Romains qu'ils leur livrent des jeunes filles et des femmes de nais
sance libre. Peu soucieux de cder cette exigence, mais incapables
de soutenir un sige, les magistrats tergiversent. Une esclave nomme
par les uns Philtis et par les autres Tutula (ou Tutela) leur propose
1) M. et E., 3, p. 103-104, sur Plutarque, Cam., 34, 1-5.

 NONAE CAPROTINAE ))

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alors de se livrer en otage la place des femmes libres, avec un certain

nombre de ses compagnes dans la fleur de l'ge. Vtues et pares
comme des dames, elles se rendent dans le camp des assigeants,
sous la conduite de Philtis. Macrobe prcise ici que les pseudo
matrones,
rparties dans le camp, uiros plurimo uino prouocauerunl.
Pendant la nuit (vxxcop) une fois les hommes endormis, elles leur
volent leurs pes. Philtis se hisse sur un figuier sauvage et brandit
un flambeau dont (prcise le seul Plutarque) elle dissimule la lumire
aux ennemis en dployant de leur ct son manteau (^-nov, Cam.,
33, 5), peut-tre mme un cran et des tentures (^. xal
77[1 , Rom., 29, 8). C'est le signal convenu avec les magist
rats, l'irisu des autres citoyens. Tirs du sommeil, les Romains font
une sortie dsordonne (tiologie des Poplifugia), et vont massacrer
sans gloire les ennemis toujours endormis. La fte des nones de
juillet commmore l'vnement. On la commence en franchissant en
foule la porte de la ville et en criant beaucoup de prnoms les plus
communs dans le pays... pour imiter les soldats qui, dans leur prci
pitation,
s'interpellaient alors les uns les autres. Ensuite les servantes,
brillamment pares, se promnent en foltrant et en lanant des
railleries ceux qu'elles rencontrent. Elles se livrent aussi entre elles
une sorte de combat, pour marquer la part qu'elles prirent alors
la lutte contre les Latins. Enfin, elles s'installent et festoient, l'ombre
de branches de figuier. On appelle ce jour les Nones Caprotines,
cause, pense-t-on, du figuier sauvage d'o la jeune esclave leva sa
torche ; car le figuier sauvage s'appelle en latin capri ficus (Cam., 33,
trad. R. Flacelire).
On voit que l'auteur grec ne distingue pas le jour des
Poplifugia de celui des Nones Caprotines. Outre Plutarque
et Macrobe, une brve notice dans le calendrier de Polemius
Silvius (C.I.L., I, 2, p. 269) et une allusion d'Ovide, qui parle
d'ailleurs ici d'une horde gauloise1, tablissent la fonction
tiologique du rcit. Varron ne nous renseigne que sur le rite :
Nnnae Caprolinae, quad eo die in Lalio Iunoni Caprotinae
mulieres sacrificant et sub capri fico faciunt : e capri fico adhibent
uirgam ; mais il atteste aussitt aprs l'existence d'une
praetexla tiologique joue aux Jeux Apollinaires2 ; de plus,
1) Ars nmaloria, 2, 257-258 isur les cadeaux faire le 7 juillet) : Pnrrige et
ancillae, qua poenas luce pependii / lusa marilali gallica ue.sle manus. Offres-en
aussi la servante, en ce jour o la horde gauloise fut chtie, dupe par la
robe nuptiale.
2) Voir Le thtre aux Nones Caprotines ( propos de Varron, De lingua
latina, 6, 18), article paratre dans la Revue de philologie.

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REVUE DE L'HISTOIRE DES RELIGIONS

;

dans les lignes qui prcdent ce passage il a . prsent les

Poplifugia comme la commmoration d'une sortie tumul
tueuse des Romains contre les assigeants latins (De /./., 6, 18).
La fertilisation du figuier par la caprification, lie .des
pratiques mimant avec plus ou moins de ralisme la fconda
tion
des femmes, a jadis inspir J. G. Frazer de nombreux
rapprochements avec des rites africains1. On sait du reste
que les fruits, la sve laiteuse, les feuilles, les rameaux du
figuier et jusqu'aux protubrances de ses branches figurent
autant de symboles sexuels, essentiellement fminins2 ; que
la chvre et le bouc, prsents aussi dans le rite (Caprotina, .
capri ficus) ont parfois une signification identique3. Cette
dominante sexuelle du rite n'est pas non plus absente de
Valion, o les servantes jouent un rle de meretrices, et repr
sentent,
en quelque sorte la troisime fonction humiliant la
fonction guerrire, exactement comme dans un conte tiologique des Fastes une autre bienfaitrice du peuple romain,
Anna Perenna, bafoue le dieu Mars en dcevant ses apptits
sexuels (3, 675-696). Mais ce n'est l qu'un aspect du rcit
de Plutarque et de Macrobe. Nous n'irons pas, la suite de
J. J. Bachofen, qui voulait y retrouver la prostitution des
Saces babyloniennes, tablir une parent hasardeuse entre
Tutula et la Lydienne Tydo, par l'intermdiaire du priapique
Tutunus Mutunus4. La TouToXa (ou ) de Plutarque5
1) The Fasti of Ovid, London, 1929, t. 2, p. 343 sq. ; Les origines magiques
de la royaut, trad. P. H. Loyson, Paris, 1920, p. 301 sq.
2) St. Weinstock, P.W., XVII, col. 852 (s. v. Nonae Caprotinae), qui cite
Plut., Is. et Os., 36 ; Athen., III, 74 d - 76 d. Sur l'interprtation des protub
rances, voir J. Gag, Malronalia, Bruxelles, 1963, p. 89 ( propos du figuier r
Ruminai). Cf. P.W., VI, s. v. Feige, col. 2146 (Olck).
3) M. Lejeune, Notes de linguistique italique, XXII, Caprotina, R.E.L.,
45, 1967, p. 194-202 ; J. G. Frazer, The Fasti..., t. 2, p. 347 sq. ; E. Gjerstad,
Legends and fads of early roman history, Lund, 1962, p. 12.
4) Die Sage von Tanaquil, 1870, in Gesammelte Werke, 6, Basel, 1951,
p. 222-230 ; cf. . Vahlert, P.W., XVI, col. 979-987, s. v. Mutunus. Sur la
courtisane dans la religion et la lgende Rome, voir G. Dumzil, Meretrices
et Virgines dans quelques lgendes politiques de et des peuples celtiques,
Ogam, 6, 1954, p. 3-8. Sur Anna Perenna, M. et E., 1, p. 544 sq. ( La fausse :
fiance ).
5) Voir Vies, d. R. Flacelire, E. Chambry, M. Jumeaux (coll. G. Bud),
t. 2, p. 192, n. 1.

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est bien la Protectrice, comme la Tulela de Macrobe, comme

ces Tutulinae prposes plus modestement la sauvegarde
des rcoltes (Tert., De sped., 8, 3), et la Tutilina dont un
fragment de Varron (Men., 216) nous atteste qu'on pouvait
l'invoquer au (-ours d'un sige.
Traitons donc le rcit comme un tout cohrent, pour en
dgager les points forts. Le thme central est la substitution
des femmes esclaves aux dames romaines. Et dans le rite
galement, si toutes les femmes sacrifient sous le figuier
(Macrobe, 1,11, 36) ou festoient sous des branches de figuier
(Plut., Rom., "29, 9 mais Cam., 33, 8, ne parle ici que des
servantes), seules les esclaves participent au cortge joyeux
et au combat simul, moments essentiels, dont les matrones
se trouvent ainsi exclues. La situation est inverse de celle
des Matralia, o c'est l'esclave intruse qui est expulse du
temple1. Ici, toutefois, il n'y a pas de relation d'hostilit entre
les deux groupes, mais bien, de la part des servantes, secours
et relais, prise en charge d'une fonction normalement exerce
par les femmes libres.
La comparaison avec la mythologie de l'aurore chez les
Indiens vdiques a conduit Dumzil interprter les rites
de Mater Matuta comme une dramatisation de l'antagonisme
entre les aurores menaces la veille du solstice d't (les
matrones) et les tnbres envahissantes (les esclaves), dramat
isation qui ne se borne pas mimer le phnomne, mais
dont l'intention est d'encourager l'aurore, les aurores quo
tidiennes
contre l'offensive, l'accroissement imminent du
temps nocturne, ou de les renforcer contre leur propre
lassitude 2.
Or, les nones de juillet concident en principe (et conci
daient en effet dans le calendrier lunaire antrieur au calen
drier dit pr-julien ) avec le premier quartier qui suit le
solstice d't : on se trouve au point de dpart de la premire
1) Ovide, F., 6, 481-482; 551-558; Plut., Cam., 5, 2; Q.R., 16 et 17.
2) M. et E., 3, p. 9 ; cf. p. 188.

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REVUE DE L'HISTOIRE DES; RELIGIONS

des six remontes mensuelles de la -lumire lunaire,, appeles

suppler de plus en. plus gnreusement, jusqu'au: point
critique du solstice d'hiver (domaine d'Angerona), des aurores
de plus en plus paresseuses ou dfaillantes. Dans ce que nous
connaissons du rituel des Nones Caprotines, les femmes
esclaves prenaient partiellement en charge les attributions des
matrones et devenaient les interprtes de la communaut des
femmes dont il s'agissait de garantir la fcondit. Limite
au rituel, l'analogie avec les Malralia ne s'impose pas avec
assez d'vidence pour nous permettre de conclure une mise
en drame transposant et reprsentant le relais des aurores
parles lunes de chaque nuit. Le mythe tiologique va nous
fournir un indice plus prcis.
Le monde savant, qui s'est beaucoup intress PhiltisTutula, ne semble pas avoir rendu justice son talent d'acro
bate: Juche sur un figuier (arbre assez peu propice cet
exercice), il lui faut brandir un flambeau tout en dployant;
derrire elle son manteau moins qu'il ne s'agisse d'un;
voile et de tentures (voir supra, p. 131). Une telle mise en scne
s'explique mal s'il s'agissait seulement de drober la flamme
la vue des ennemis, d'ailleurs assez profondment endormis
pour que les femmes leur aient drob leurs pes.
Je crois reconnatre ici une image familire l'iconogra
phie
romaine : le personnage fminin emport vers le ciel
dans un envol d'charpe ou de voiles (uelificalio), et quiparfois brandit une torche : par exemple sur l'armure delstatue de Prima Porta, sur le bas-relief de Carthage inspir
par VAra Pacis (au muse du Louvre). Bien que l'identif
ication
de cette figure puisse dpendre de la scne traite1,
on y voit le plus souvent une divinit du ciel nocturne : la
Nuit, Sln, Luna. Ainsi, sur la cuirasse d'Auguste, crivait
Albert Grenier, le Ciel tend son voile ; le Soleilsur son char
s'lance prcd de l'Aurore qui rpand la rose, tandis que:

1 ) C'est ainsi qu'une figure fminine aile, portant une longue torche,
illustre l'apothose de l'impratrice Sabine sur l'arc de Portogallo ; cf .
J.-Cl. Richard, Latomus, 25, 1966, p. 793.

 NONAE CAPROTINAE

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la Lune ; disparat dj, . demi? avec son flambeau plii 1.

Les deux figures fminines sont mme si troitement accoles
que G..K. Galinsky, identifiant tort la toarch bearing
uelificans avec Vnus, commente : Aurora carries Venus 2.
En fait, opposes l'image imptueuse et virile du Soleil,
l'Aurore et la Lune ont t traites par l'artiste dans un mme
mouvement de fuite, en surs siamoises, ne formant, plus
qu'une seule silhouette.
Les attributs de Philtis dans la scne du signal sont donc
ceux que l'iconographie classique prte la Lune3. Mais ce
trait n'est pas separable du reste du rcit, dont il forme la
priptie- essentielle. Et le rcit lui-mme ne saurait tre
trait indpendamment du; rituel qu'il prtend expliquer.
C'est le caprificus qui tablit une relation explicite entre la
posture allgorique de Philtis et ce que nous savons du rite,
puisque cet arbreest au. centre des crmonies du 7 juillet..
M. Marcel Lejeune a crutrouver un second point d'attache
entre la lgende et la fte : l'cran de Philtis voquerait
des peaux de bouc suspendues au figuier sauvage, que ces
dpouilles transformeraient symboliquement en bouc4. Retenir
cette hypothse ne doit pas impliquer que l'on rejette dans la,
1) Le gnie romain dans la religion, la pense et l'art, Paris, 1925, rd. 1969,
p. 371. Le rapprochement s'impose avec les premires strophes du Carmen
saeculare d'HoRACE ; cf. d. Kiessling-Heinze, ad loc.
2) Aeneas, Sicily and Rome, Princeton, 1969, p. 204 sq. et fig. 138 : p. 229 sq.
et fig. 162 sur le bas-relief de Carthage ; du mme auteur, Sol and the Carmen
Saeculare , Latomus, 26, 1967, p. 620-621. Contre l'identification de la porteuse
de torche la desse Vnus : R. Rebuffat, Les divinits du jour naissant sur
la cuirasse d'Auguste de Prima Porta, M.E.F.R., 73, 1961, p. 161-228 (le per
sonnage
serait la Nuit).
3) Dans l'art augusten, la reprsentation de la Lune sous l'aspect d'une
porteuse de torche semble d'inspiration hellnistique. Mais la fonction apotropaque ou symbolique de la torche dans la sphre magico-religieuse, et singulir
ement
dans certains cultes fminins, est Rome comme ailleurs une ralit ind
pendante
des poncifs iconographiques. Les femmes qui composent l'ambassade
Coriolan portent des torches (Dion., Hal., 8, 44, 1). Or, cet pisode historique
sert (Valion la ddicace du temple de Fortuna muliebris (Dion., Hal., 55 sq. ;
Liv., 2, 40, 12). Cf. Ovide, propos du culte de Diane sur FAventin : femina
lucentes portt ab-Vrbe faces [F., 3, 270) ; voir aussi Properce, 2, 32, 9-10;
Stace, S., 3, 1, 56-57 ; et sur ces textes le commentaire de R. Schilling, Reli
gion et magie Rome, Annuaire de l'Ecole pratique des Hautes Eludes, 5e sect.,
75, 1967-1968, p. 36-37.
4) Art. cit., p. 199, n. 26.

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REVUE DE L'HISTOIRE DES RELIGIONS

pure anecdote Philtis et sa torche, dont la signification

lunaire me parat s'imposer.
Plus prcisment encore, je pense que l'attitude de
l'hrone, brandissant sur son perchoir un flambeau dont elle
voile la lumire du ct ennemi reprsente en un tableau
vivant le partage de l'orbe lunaire dont la moiti seulement,
la nuit des Nones, dispense ses rayons. Cette interprtation
rend compte des quatre lments qu'elle traite solidairement :
la servante, le figuier, l'cran, la torche.
Il ne s'agit pas ici d'avancer l'existence de quelque culte
de la Lune dans la Rome archaque. C'est en tant que rgula
tricedes saisons, mais aussi de la sexualit fminine que la
Lune, dans le complexe junonien des Nones Caprotines,
joue un rle qu'tablit de toute manire la place de la fte
dans le calendrier1. A l'intersection du mythe et du rite, le
caprificus, support de la lumire nocturne (dans le mythe)
et instrument d'initiation gyncologique (dans le rite), est
aussi le point de rencontre symbolique des plans astrono
miqueet sexuel.
Travesties en aurores, les lunes, leurs complices, se sont
laiss capturer par les tnbres, qui ne peuvent rien sur elles, et
qu'elles dissipent au lieu de s'// engloutir. La droule des tnbres
sort de leur apparente victoire sur les aurores.
Quelques lments d'une mythologie lunaire se font ainsi
jour, qui concordent avec l'exgse dumzilienne des Matralia,
selon laquelle l'Aurore, menace par les Tnbres, est du ct
de la Nuit bienfaisante, sa sur, dont elle choie le fils (le
jeune Soleil). La diffrence est qu'ici Vancilla ne reprsente
pas les Tnbres comme l'esclave expulse du temple de
1) Voir K. Latte, Rmische Religionsgeschichle, Munich, 1967, p. 233,
n. 2 ; cf. le riche commentaire de l'dition A. S. Pease du De ntura deorum
sur 2, 68. La Junon lunaire est invoque aux calendes sous le nom de luno
Couella. Cette pithte est ordinairement rapproche de luna caua (Pln.,
N.H., 8, 54). M. Renard a propos de l'interprter par le nom gnrique indo
europen
dsignant le bovin (anglais cow, etc.) : Iuno Couella, in Mlanges
II. Grgoire, t. 4, Bruxelles, 153, p. 401-408.

 NONAE CAPROTINAE

137

Matuta, mais la bonne Obscurit, le rle des Tnbres tant

dvolu l'arme ennemie.
La dualit des noms de l'hrone (mme si ces noms sont
relativement modernes ) illustre ce rle mdiateur. Phillis
est un nom de courtisane, et celle qui le porte est, au moins
en apparence, complice des apptits grossiers et des tnbres
ennemies, propices Vnus1. Tulula est ce qu'indique son
nom : la Tutlaire, abstraction divinise dont le culte domest
iquecomporte l'emploi de cierges et de lampes2 ici don
neuse de victoire par la lumire mme qu'elle rpand.
En effet, comme c'est si souvent le cas Rome, le mythe
va se trouver intgr l'histoire militante. L'pisode est
cependant rejet par Tite-Live (sans doute parce que Camille
n'y joue aucun rle). Tel qu'il est, rinterprt par la propa
gande patriotique, il garde ses composantes mythiques : les
Romains ne sont pas vous seulement aux victoires diurnes.
Quand bien mme son allie l'Aurore serait dfaillante, et
Camille absent, le lgionnaire peut compter sur des secours
surnaturels venus du ciel nocturne.
Un indice en faveur de cette interprtation me semble tre
apport par Macrobe, qui cite Luna (avec Jupiter, Angerona
et Ops Consiuia) parmi les quatre divinits que plusieurs anti
quaires
proposaient d'identifier avec la mystrieuse Tutela
de Rome (Sat., 3, 9, 4). Les rapports de notre lgende
avec Yeuocatio de la Tutela ont t utilement relevs par
V. BasanofP.
En outre, l'importance de la composante lunaire dans les
Nones Caprotines est peut-tre confirme par leur correspon
dance
avec les Carmentalia des 11 et 15 janvier. Ces deux
journes encadrent (toujours dans un calendrier lunaire
vrai ) la pleine Lune qui suit le solstice d'hiver (ides de
1) Cette divinit qu'on adore la nuit , selon la dfinition mprisante que
donne d'Aphrodite l'ilippolyte d'Euripide (106). Dans le Curculio de Plaute,
le quolibet : Venus noctuuigila (196), adress une courtisane, restitue peut-tre
une pithte rituelle.
2) Voir W. Ehlers, P.W., VII, col. 1600, s. v. Tulela.
3) Nonae Caprotinae, Latomus, 8, 1949, p. 209-216.

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REVUE DE . L'HISTOIRE DES RELIGIONS

janvier) : la lumire nocturne triomphe, mais dj elle perd*

du terrain. Aprs Otto Gilbert, Rafale Pettazzoni a dfendu
la thse d'une Carmenta lunaire1. Outre la place de la fte
au calendrier, les pithtes : Anteuorta (ou Porrima, ou Prorsa)
et Posluorla, appliques la desse, peuvent illustrer les
directions opposes du croissant. Pettazzoni les rapproche de
reprsentations lunaires figurant sur de nombreux documents
numismatiques. Ovide, il est vrai, les interprte par rapport
au carmen divinatoire (dont Carmentis est la divinit, cf. F., 1,
633 ; Macrobe, 1, 7, 20) et Varron par l'obsttrique (Gell., 16,
16, 4), mais leur dsaccord mme incite au scepticisme quant
l'anciennet de ces explications, et permet tout le moins
d'admettre une superposition de sens . dont l'un, celui qui1
s'applique aux aspects changeants de la Lune, se serait perdu..
Deux rituels que leur, situation au calendrier place sous un
signe lunaire favorisent donc la fertilit des femmes : les Nones
Caprotines et les Carmentalia, clbres symtriquement aux
Nones et aux Ides par excellence que sont les journes des
7 juillet et 13 janvier, la conscration des Ides Jupiter
excluant toutefois que les Carmentalia prennent place le 13, .
d'o leur rpartition entre le 11 et le 15, ou peut-tre la limi
tation
ces deux journes d'un rituel s'tendant initialement
sur trois jours. Ovide enseigne que Carmentis veillait
l'heureuse issue de la grossesse (F.\ 1, 627-628). Nous sommes
donc bien toujours dans la zone de la sexualit fminine, non
plus au stade de la fcondation (rites du capri ficus), mais de
son aboutissement normal et souhait. La composante lunaire'
intervient, presque toujours dans ce domaine; c'est son
absence qui serait tonnante2.

1) Carmenta, Studi e Material i di Sloria dlie Ieligioni, 17, 1941, p. 1-16.

2) Au niveau du mythe, Pettazzoni suggrait que le chariot (carpenlum) qui
est au centre du rcit tiolo-jique d'OviDE (F., 1, 619-626) reprsente le char de*
la Lune. L'historiette rapporte que les matrones utilisrent l'avortement syst
matique
comme moyen de pression contre leurs poux qui prtendaient les
priver de voiture. Elle monte en pingle la quasi-homonymie : carpenta-Carmenta. Il est donc probable que c'est cet -peu-prs qui a introduit les chariots
dans Valion. Exemples comparables : Lara-Lala [F., 2, 599 sq.) ; LemuriaRemuria (F., 5, 479) ; Carna-cardo (F., 6, 101).

 NONAE CAPROTINAE

139

La symtrie que nous avons cru pouvoir tablir entre

Nones Caprotines et Carmenlalia n'est pas sans rappeler la
correspondance entre les deux ftes de l'Aurore et du Soleil
anctre (Sol Indiges) du 11 juin et du 11 dcembre1. Les
repres chronologiques concordent. L'ancrage dans le calen
drier est significatif : c'est aux deux ples de l'anne, aux
temps d'preuve de la lumire lunaire, que la fcondit des
femmes romaines devait tre stimule. Les rites du 7 juillet
comportaient un prlude nocturne. Et la mythologie lunaire
que nous devinons derrire la lgende d'origine des Nones
Caprotines avait le mme caractre utilitaire que la mythologie
de l'Aurore2.
Paul Drossart.
1) G. Dumzil, RM.A., p. 333 ; M. et E., 3, p. 99 (d'aprs . ). Ovide
rapporte que Carmentis fut la premire offrir des gteaux (liba) Mater
Matuta, identifie la Grecque Ino-Leucothe {F., 6, 482 et 529-534). Cette
lgende est certainement tardive, mais elle peut traduire le sentiment d'une
parent entre les deux desses, associant Carmentis l'offrande des gteaux
cuits in leslu caldo (Varron, De lingua lalina, 5, 106), rite important des Malralia.
2) M. et E., 3, p. 99, 195.