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Justinien, Malalas et la fin de l'enseignement philosophique athénien en 529


Auteur(s) : Edward Watts
Source : The Journal of Roman Studies The Journal of Roman Studies , 2004, Vol.
94 (2004), pp. 168-182 Publié par : Société pour la promotion des études
romaines
URL stable : https://www.jstor.org/stable/4135014

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JUSTINIEN, MALALAS ET LA FIN DE
L'ENSEIGNEMENT PHILOSOPHIQUE ATHÉNIEN EN
L'AN 5>9
Par EDWARD WATTS

Pour les historiens du monde antique, la fermeture de l'école néoplatonicienne


athénienne par l'empereur Justinien est l'un des événements les plus connus et les plus
débattus de la fin de l'Empire romain. Pour certains, il s'agit d'un événement de peu
d'importance qui n'a eu qu'un impact éphémère sur les développements ultérieurs. Pour
d'autres, il ne représente rien de moins que la mort de la philosophie classique.
Néanmoins, l'intérêt des chercheurs d'aujourd'hui est en contradiction avec les
attitudes anciennes. La seule déclaration directe sur la fin de
l'enseignement philosophique athénien provient de la Chronique de Jean Malalas, et
toutes les autres sources anciennes, y compris celles qui s'appuient sur Malalas, sont
muettes sur l'incident.2 Ce silence laisse entrevoir un fait que cette étude mettra en
évidence. Pour les contemporains, la fermeture de l'école athénienne était un
événement banal qui ne représentait ni un usage tyrannique du pouvoir impérial, ni
une attaque contre la précieuse tradition culturelle de l'enseignement philosophique.
Comme tout ce qui s'est passé dans le monde romain tardif, elle s'est produite dans les
limites d'un système politique qui, lorsqu'il fonctionnait correctement, faisait
correspondre l'initiative impériale aux besoins spécifiques d'une province ou d'une ville.
Par conséquent, les causes et l'importance de la fermeture de l'école athénienne sont
mieux appréciées si l'on comprend comment l'événement s'est développé à partir de
son cadre politique local.

I. LE NÉO PLATONISME ATHÉNIEN DANS SON CONTEXTE HISTORIQUE

La nature du récit de Malalas complique toute tentative de contextualisation des


actions de Justinien contre les philosophes athéniens. Parce qu'il composait une
chronique, Malalas ne donne que peu d'éléments historiques et encore moins de
détails sur les événements qui ont conduit à l'interdiction d'enseigner à Athènes. Par
conséquent, pour comprendre son avis, il faut d'abord établir les conditions locales
dans lesquelles l'école néoplatonicienne athénienne fonctionnait en A.n.s -

escuela de Atenas", Erytheia II.z (i983) +4 3


* Je tiens à remercier John Matthews, Peter Brown, n'en voit aucune, tandis que A. Gerostergios,
Ann Hanson et le comité de rédaction pour leurs ]ustinian the Great,
commentaires et suggestions. l'Empereur et S!aint (i98z), 7+-3 relie la fermeture
De nombreux articles ont été écrits pour à la faillite de l'institution. Contre
débattre de l'identité de l'institution, du
déroulement de sa fermeture et de l'étendue des
activités interdites. L'école a été appelée
Académie platonicienne par Alan Cameron, "The
last days of the Academy at Athens", Proceedings
Cambridge Philological S!ociety 95 11969),
2-z9, une identification reprise par P. Chuvin, A
Chronique des derniers païens (trad. B. A.
Archer)
( l Q9O), -35 9 Cette notion a été remise en
question par J. P. Lynch, A ristotle's Slchool
(i92z), ' 4- : J. Glucker, A ytiochus and the La te A cademy
(+978),3zzf. et H. J. Blumenthal, '5-9 and its
sequel : Ce qui est arrivé à l'Académie', B
yzantion
4 (+97 ), 369-85. Les raisons de la fermeture varient
également. Pour une description des attitudes
divergentes des chercheurs, voir G. Hällström, "The
closing of the Neoplatonic School in AD 5-9:an
additional aspect", in P. Castrén
(ed.), Athènes post-hérulienne ( 994). 4 -6o. Quant
à
G. Fernàndez, "Justinano y la clausura de la
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Aucune de ces sources ne mentionne la clôture, mais
T. Whittaker, The Neoplatonists (i9 i8), i8z, adopte la leur silence ne reflète pas un manque d'intérêt pour
position extrême selon laquelle cette action a interdit la philosophie. Tous les textes copient Malalas
l'enseignement de toute philosophie dans i6.i6, un récit du philosophe athénien Proclus et
l'Empire. de ses efforts pour protéger l'empereur Anastase
2 Jean Malalas, Chronique i
47 (toutes les d'un usurpateur. Proclus était mort près de vingt
références à Malalas suivent les divisions ans avant l'événement supposé, mais sa
textuelles de l'édition de représentation en tant que sauveur de
I. Thurn, loannis Malalae Chronographia (zooo)). Constantinople indique l'attitude généralement
Le passage de Malalas sera examiné plus en détail favorable de Malalas à l'égard des philosophes. Des
ci-dessous. Le Chronicon Paschale et la Chronique paragraphes tout aussi positifs de ce récit
o/ jo/tn o/Niâiti tirent tous deux une grande partie erroné se trouvent dans Chronicon Paschale 6i * 5
de leur matériel du sixième siècle de Malalas. Les Jean de N iklu 9 78-84,
auteurs byzantins ultérieurs, tels que Théophane, Zonaras i 38.i, Theophanes i64.6, Cedrenus i.636.5
Zonaras, Cedrenus et Constantin Porphyrogenitus, et Constantine Porphyrogenitus, de insidiis i69.3z.
se sont également largement appuyés sur Malalas.

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L A FIN DE L A T E C H N I Q U E P H I L O S O P H I Q U E AT H E N I E N E N
A N N U E L L E M E N T . 5 9 169
L'école avait été organisée comme une communauté consacrée à l'enseignement
régulier de la philosophie à la fin du quatrième siècle de notre ère par un Athénien
nommé Plutarque". Sécurisée par l'engagement politique local très en vue de
Plutarque, l'institution a prospéré sous sa supervision.4 À la fin de la première décennie
du cinquième siècle de notre ère, l'école athénienne était devenue l'un des centres
d'études philosophiques païennes les plus respectés et, en conséquence, elle
commença à attirer un grand nombre d'étudiants de toute la Méditerranée orientale.5
Cette tendance s'est poursuivie sous la direction des successeurs de Plutarque,
Syrianus et Proclus. Pour maintenir leur indépendance dans un environnement local où
les chrétiens devenaient politiquement importants, ces scholarques utilisèrent leurs
liens avec d'éminents aristocrates païens pour protéger les intérêts de l'école.6 En l'an 5
OO, cependant, une série de chefs scolastiques faibles et un certain nombre de luttes de
succession ont entraîné un déclin brutal de l'institution.7 Les bienfaiteurs païens qui
l'avaient soutenue politiquement et financièrement commencèrent à s'éloigner".
Hégias, un chef d'école conflictuel et un païen déclaré, aggrava ces problèmes en
dirigeant l'exécution publique de rites religieux païens. Ces actions attirèrent l'attention
des autorités provinciales et mirent Hégias et l'institution qu'il dirigeait dans une
situation inconfortable.9 L'école néoplatonicienne avait été autrefois un centre vers
lequel les étudiants se rendaient, mais, sous Hégias, elle perdit l'essentiel de son
influence politique et intellectuelle.
Lorsque Damascius, son dernier chef, en prit le contrôle vers l'an 5 * 5, l'école
était politiquement faible et philosophiquement peu distinguée". Consciente des
problèmes auxquels elle était confrontée, la
dater de cette période. Pour une étude des pierres
tombales chrétiennes de cette période, voir E.
" Cela se distinguait des activités apparemment Sironen, The Late Roman and Early B yyantine
informelles de Lamblichus, le petit-fils de Sopater Inscriptions ofJ Athens and Attica ('997). -z2i.
et de Nestorius. Pour ce lamblichus, voir Alan L'école athénienne a contré cette influence
Cameron, chrétienne croissante en utilisant des aristocrates
lamblichus at Athens', A thenaeu 45 Ii g6}), 143 5-3 locaux comme Archiades (bit. Proc. iq), Rufinus (Kit.
Sur Nestorius, voir E. Watts, Cit y and School in Proc. -3), et Theagenes (Vit. Proc. z9 ; Phil. Hist.
Late Antique Athens and Alexandria, thèse inédite fr.
Yale
Université (zooz), i 32-qi.
Trois inscriptions subsistantes (S+< 3' -46
et IG II/III2 38i8 et 4-°4) commémorent le
soutien final de Plutarque aux causes religieuses et
civiques athéniennes. Le plus remarquable d'entre
eux (IG II/III2 4°°4) marque son don d'une statue
du préfet prétorien Hercul- ins. Pour les objections
à un lien entre le philosophe et le Plutarque
mentionné dans IG II/III2 38i8 et
4°-4 voir E. Sironen, "Life and administration of
late Roman Attica in light of public
inscriptions", in
P. Castrén (ed.), Post-Herulian Athens (i99d), q6-
5I et L. Robert, f'pigrammes du bas empire
(Hellenica IV) ('94 ) 9i -q. Contre eux, voir Watts,
op. cit. (- 3). ! 5 3 7 : . Fowden, "The Athenian Agora
and
le progrès du christianisme", 3 ( I Q9O).499
et Le saint homme païen dans la société de
l'Antiquité tardive", ]HS
• (* -). s', n. i47:A. Frantz, The Athenian A gora
in Late Antiquity (i988), 64-5;et Blumenthal, op.
cit.(n. i) 373
Des étudiants sont attestés en Lycie et en Syrie,
mais la plus grande concentration semble provenir
d'Égypte. Voir à ce sujet E. Watts, "Student
travel to intellectual centers : Quel était
l'attrait ?
L. Ellis et F. Kidner (eds), Tra'uel, Communication
et la géographie dans l'Antiquité tardive (2004), I I
-zI.
Pour l'essor de la communauté chrétienne
athénienne au Ve siècle après J.-C., voir A.
Karivieri, "The "Library of Hadrian" and the
Tetraconch Church", in P. Castrén (ed.), Post-
Herulian Athens I-994) 89- i i i 5 ; et Fowden,
op. cit. (n. 4). 497-9. Voir également L. K.
Skontzos, "H noketo/ptnit'xvtx1j
B'xoiktxj you Ikinoo0', Ap/etokOyf'x 29(+9 ). 5O,
pour une basilique au bord de l'Ilissus qui pourrait
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iooA) pour obtenir un soutien politique. Comme l'a
noté Fowden, op. cit. (n. 4i 49a), Athènes
n'était pas la seule parmi les villes
où les aristocrates païens soutenaient des
institutions civiques florissantes jusqu'à la fin de
l'Antiquité. Voir, par exemple,
C. Roueché, A phrodisias in Late A ntiquity' the Late
Roman and B yeantine Inscriptions(i989)on
Aphrodi- sias ; C. Lepelley, Les cités de l'A
frique romaine et Bas- Empire(i 79*8i), I.357-69;et J.
H. W. G. Liebes- chuetz, Decline and Fall of the
Late Roman Cit y
(zoo i), z63-7
* Énée de Gaza, Théophraste (éd. Colonna), 4-
, et Damascius, Phil. Hist. fr. -5-E. Voir aussi
Watts, op. cit.(n. 3), i99-z18 ; P. Athanassi- adi,
The Philosophical Histor fi (i999).43-5 et
Cameron, op. cit.(n. i), z2.
" Vers la fin de sa vie, Proclus avait attiré un
certain nombre d'honorati païens comme
partisans de l'école. Ceux-ci venaient à la
fois d'Athènes (par exemple Theag- enes) et
d'autres villes comme Aphrodisias (par exemple Asclepi-
odotus, l'homme à qui est dédié son
Commentaire sur le Parménide). Il s'agit là d'un
mouvement important qui reflète les conditions
politiques contemporaines (par ex.
(voir Liebeschuetz, op. cit.(n. 6), *°4--4) et
contribua à élargir les soutiens de l'école
au-delà du cercle des conseillers athéniens.
Néanmoins, une série
Les luttes de succession à la fin de la vie de Proclus
et après la mort de Marinus, son successeur, ont
probablement éloigné beaucoup de ces honorati (sur
ces luttes, voir Watts, op. cit. (n. 3), i86-zo8).
Par conséquent, alors que les honorati figurent en
bonne place dans les discussions sur l'école
athénienne de la fin du Ve siècle après J.-C.,
ces partisans sont largement absents des
sources du VIe siècle.
9"Ces actions ont provoqué un scandale dans la ville
et
il s'attira une haine furieuse et fut l'objet de
complots, tant de la part de ceux qui désiraient les
abondantes possessions dont il était le maître, que
de la part de certains hommes qui établissaient les
lois" (Phil. Hist. fr. *45B). L'extrême partialité de
Damascius à l'égard d'Hégias mérite d'être
soulignée ici, mais
il ne fait guère de doute que les activités d'Hégias en
ont gêné plus d'un. Les hommes qui établissent
les lois sont probablement les autorités
provinciales.
Athanassiadi, op. cit. (n. 7). 43 ; suivant
J. Combes, Damascius, traité des premiers principes i
(1986), xix, xxxvi.

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I 7º E D W A R D W A T T S
Damascius entreprit une réévaluation approfondie des doctrines de l'institution.
Il désavoue les enseignements controversés d'Hégias et remet même en question les
interprétations jusqu'alors sacro-saintes de Proclus. À la place de ces idées, Damascius
établit un nouveau système complet d'enseignement philosophique inspiré des
écrits de Lamblich. Ses idées ont été exposées dans une série d'ouvrages, dont la quasi-
totalité a été perdue, qui exposaient Aristote,2 Platon et les Oracles chaldéens.4 Outre
ses capacités critiques, Damascius avait également une prédilection pour les récits sur
le paranor- mal.5 Bien qu'ils ne soient probablement pas reflétés dans le programme
officiel, ces intérêts ont coloré l'environnement intellectuel de l'école de la même
manière que ses doctrines ont façonné le programme d'études.
La réévaluation radicale de la philosophie néoplatonicienne par Damascius s'est
avérée populaire auprès de ses pairs immédiats. Dans les œuvres
d'Olympiodore, un contemporain alexandrin beaucoup plus jeune, les
enseignements de Damascius figurent en bonne place".6 Le chrétien Jean Philoponus
les connaissait également (bien qu'il ait accordé à Damascius beaucoup moins de
respect qu'Olympiodore)".7 Si les enseignements de Damascius ont contribué à
réhabiliter la réputation de l'école, ils ont eu un autre effet important. Après près de
trois décennies au cours desquelles peu d'étudiants se sont rendus à l'école pour
étudier la philosophie, Damascius a recommencé à attirer des étudiants voyageurs. Huit
de ces étudiants sont connus. Deux d'entre eux sont venus de Syrie et cinq d'Asie
Mineure". Un autre étudiant, Simplicius, est venu d'Asie à l'école de Damascius
après avoir passé la fin de l'an 5i os à étudier à Alexandrie.
En l'an 5, l'école de Damascius était redevenue un centre florissant
d'études philosophiques païennes, mais elle était basée dans une province, l'Achaïe, où la
culture politique était en train d'être dominée par les chrétiens". Pour compliquer
encore les choses, un changement administratif au VIe siècle avait créé un système
de gouvernement local qui mettait l'accent sur les préoccupations des propriétaires
terriens chrétiens et du clergé chrétien plutôt que sur celles des citoyens.

divination et à d'autres sujets paranormaux. En plus


de
'' Cela apparaît clairement dans le
commentaire de Damascius sur le Parménide de
Platon et dans sa monographie sur
l'argument des contraires que l'on trouve
dans le Phédon. Le commentaire du Parménide
constitue la deuxième partie du manuscrit qui
contient les Premiers principes. La monographie se
trouve dans le commentaire du Phédon (I.z°7-5-
dans l'édition de L. G. Westerink, Commentaries on
Plato's Phaedo, Vol. II (1977)). Damascius a été
particulièrement attentif à l'examen du
Les interprétations erronées de Proclus sur
Iamblichus. Pour plus de détails sur cette question,
voir P. Athanassiadi, "The oecumenism of lamblichus
: latent knowledge and its awakening", 5 (
1995),°4 , et H. D. Saffrey, "Neoplatonic
spirituality II : from Iamblichus to Pro- clus and
Damascius", in A. H. Armstrong (ed.), Classical
Mediterranean S !pirituality.' Égypte,
Grec, romain (i986), z64
Un commentaire sur la Météorologie d'Aristote
a certainement existé et d'autres sur les
Catégories et les Cieux ont peut-être été publiés.
Il existe des commentaires sur le
Parménide, le Phédon et le Philèbe. D'autres
commentaires sur la République, le Phèdre, l'Hophiste, le
Timée et les Lois sont mentionnés ailleurs dans
les écrits de Damascius. Pour ceux-ci, voir
Combés, op. cit.(n. i o), xxxiv.
Damascius, In Parmenidem (éd. C. A. Ruelle,
i889)9.zi -z, i i.i i -5, i 3.9- io.
Dans deux de ses ouvrages, l'Histoire philosophique
et les Paradoxa, Damascius s'intéresse à la
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Dans ses descriptions du caractère de divers
intellec- tuels, l'Histoire philosophique contient
des récits vivants de sites religieux païens,
d'événements miraculeux et d'étranges pratiques
de divination. La Paradoxa (connue seulement
par Photius, Bibliotheke, cod. i 3o) décrivait
des actions extraordinaires, des merveilles
relatives aux dieux, des apparitions des âmes des
morts et divers phénomènes non naturels. Bien
que le texte lui-même soit complètement perdu, les
implications religieuses de ces récits ressortent
clairement du compte rendu de Photius : Dans tout
cet ouvrage, il n'y a que des merveilles et des
folies impossibles, incroyables, conçues de toutes
pièces, dignes de l'impiété et de l'impudence
de Damascius, qui dormait dans l'ombre alors
que la lumière de la piété remplissait le monde"
(Bib. i 3o.92a).
L. G. Westerink (ed.), Prolégomènes à la philoso-
phie de Platon(i99o), xv.
Philoponus, Commentaire sur la Meteorologia (éd.
M. Hayduck, CE G XIV.i, ' 9º+)44 *3 :9-7 '°-
''
'' -3*-i i 3* Voir aussi Combés, op. cit. (n. i
o), xxxix-xl.
'" Les Syriens sont Théodora (à qui l'Histoire
philo- sophique est dédiée) et sa sœur. Les
d'autres sont les philosophes qu'Agathias (z
°9*3') mentionne comme ayant voyagé en Perse
avec Damas- cius en l'an 53.
'" La discussion récente de R. Rothaus sur les
changements religieux à Corinthe (Corinth.' The
First City o/ Greece (zooo), 93- I O4) démontre
l'influence de la communauté chrétienne achéenne
au sixième siècle de notre ère.

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L'E N D E M E N T D ' U N E P H I L O S O P H I Q U E A T H É N I Q U E E N A N N U E L L E
. 5 9 *7 *
l'aristocratie.20 L'école s'appuyait traditionnellement sur les autorités athéniennes
locales et les grands non athéniens pour obtenir un soutien politique. Le pouvoir
formel des conseillers athéniens ayant diminué et les relations de l'école avec
d'éminents partisans étant moins sûres qu'au Ve siècle, l'institution s'est retrouvée
sans mécènes efficaces. Au cours des années précédentes, les chrétiens d'Achaïe avaient
fait preuve d'une tendance alarmante à s'attaquer à d'éminents philosophes païens
lorsqu'ils voyaient des signes de faiblesse politique. Au Ve siècle après J.-C.,
Proclus avait été exilé, probablement pour s'être prononcé en faveur des pratiques
païennes.2 ' Au début du sixième siècle, Hégias avait été fortement réprimandé
pour avoir affiché trop ouvertement son paganisme.22 Dans ce contexte, les
circonstances politiques et les précédents historiques suggèrent que la fermeture
définitive de l'école en l'an $zQ a marqué le point culminant de près d'un siècle de
tentatives sporadiques de la part des chrétiens athéniens et achéens d'attaquer les
intellectuels païens en leur sein.

II. JOHN MALALAS

À première vue, John Malalas semble indiquer que quelque chose de différent
s'est produit à Athènes. Sa brève notice se lit comme suit : "2
Sous le consulat de Dèce, l'empereur promulgua un décret et l'envoya à Athènes, ordonnant que
personne n'enseigne la philosophie, n'interprète l'astronomie et que, dans aucune ville, on ne
tire au sort à l'aide de dés ;2 'car certains lanceurs de dés avaient été découverts à
Byzance en train de se livrer à d'épouvantables blasphèmes. On leur coupa les mains et on
les fit défiler sur des chameaux.

Avant d'analyser le passage dans son intégralité, il convient de noter un problème


textuel important. Dans l'édition de Dindorf du Cúroni6/e,2 ' ónipovoqízv (traduit
ci-dessus par "astronomie") se lit vó¡nq".2 ' Bien que sa nature problématique ne
soit pas souvent notée, le texte de Dindorf est loin d'être une édition critique.27 Il
est basé sur une transcription du XVIIe siècle d'un seul manuscrit et, lorsque d'autres
manuscrits ont été examinés, la variante de iioipovopiov a été trouvée.2 ' Dans ce
contexte, la nouvelle lecture est
eúpe8evieç ztvEç "ixv xoizioimv x'xi §k'xn$r¡pí'xu ;
2° Cela est dû à l'abolition par Anastase des óeiv "iç tnoioúç nepi§'x-
conseils municipaux dans la première décennie du sixième \óvzeç fet poxonr¡Bsvzsç zspis§mq§j8r¡o'xv iv
siècle après J.-C. A la place des conseils, des xopjko ;(Malalas, Chronique i 4i : ce texte est basé
assemblées provinciales ont été chargées de sur l'émendation expliquée ci-dessous).
contrôler les affaires locales. A. H. M. Jones, 2 "Le grec est xóizoç, avec la définition LSJ de
Later Roman Empire(-964) 25 i -z, examine les preuves
problématiques de ce changement. La loi marquant
cette transition a été perdue, mais une loi
anastasienne de l'an 5o5,CJ ' 55 '' conserve un
élément de ce nouveau système.
C. Roueché, "Les fonctions du gouverneur à
l'époque de la
antiquity", A ntiquité Tardite 6(i99 ). 35-6, fournit
une discussion complète de cette loi et de ses
implications pour la gouvernance civique. Il est
également difficile de dater le changement. Les
souvenirs de John Lydus sur les curiales qui se
promenaient dans les villes dans sa jeunesse (Mag.
i.z8) et la note d'Evagrius selon laquelle ce
changement s'est produit sous Anas- tasius (HE 3.4-)
sont ceux qui s'en rapprochent le plus. Comme
Liebeschuetz, op. cit. (n. 6), i o6-9, l'a récemment
démontré, les conseils ont continué à supporter
certaines charges financières lourdes dans les villes
longtemps après avoir perdu la responsabilité de
gouverner.
2' Kit. Proc. i
5.
2' Les problèmes d'Hegias sont décrits ci-dessus.

§'xntkeúç Beonín "ç npóni"§tv szepúev iv


'A8jvoiç, xs\súo'xç ppótvn 6ióótnxeiv $i\ono$ínv
pjie òospov- opí'xv i§rjyeio8oi pjie xóiiov iv
pt zmv nókemv yívsn8'xi, inetój iv Bu{'xviíy
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dice". Si "dé" est certainement l'une des
significations de xóiioç, le mot est rare et sa
signification n'est pas tout à fait claire. Dans
Malalas et le Codex Jusfinianus, le mot a
clairement "dice" comme sens premier.
Hesychius, une autre source du sixième siècle
après J.-C., semble relier le mot aux oiseaux
d'une manière qui rappelle l'augure. Il
conserve un terme non attesté, xoiio9okeiv,
qu'il définit comme "observer attentivement ou
religieusement (xni'x1r¡peiv) un certain oiseau".
Pour des raisons qui seront discutées plus loin,
dans ce passage de Malalas, il semble que l'on
doive comprendre xóiioç comme étant à la fois un
dé et un instrument d'augure. Une traduction
acceptable serait peut-être "des dés utilisés
pour tirer au sort".
2' L. Dindorf, loannis Malalae Chronographia.
Accedunt Chilmeadi Hodiique A nnotationes et Ric.
Bentleii Epistola ad Io. Millium ( i 83i).
2 "vóptpn" par opposition à "totpovo¡iínv".
2' Après l'excellent travail des spécialistes

australiens de Malalas, la nature


problématique du texte est devenue plus
claire. Voir, par exemple, B. C roke, "The
development of a critical text", in E. Jeffreys et
al, Studies in]ohn MOlal-- ( ! 99º) 1 I -3
2 Ceci figure dans un manuscrit du texte du
Vatican.
Apparemment indépendante des préoccupations
historiques, la lecture de âoipovopiov a été
acceptée par I. Thurn dans sa nouvelle édition
critique de Malalas (op. cit.(n. z)).
R. Scott, "Malalas and Justinian's
codification" E.Jeffreys et al. (eds),B yzantine
Papers i 98i), zi -z, connaissait le manuscrit du
Vatican et préférait encore la lecture d'Oxford
basée sur son hypothèse de l'existence d'une
école athénienne. Comme l'avoue Scott, il y a peu
de preuves à l'appui d'une telle idée.

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EDWARD WATTS

préférable. L'astronomie était un domaine étudié dans les anciennes écoles


philosophiques et faisait presque certainement partie du programme d'études athénien
au début du sixième siècle après J.-C.2 "En revanche, il n'existe aucune preuve solide
suggérant qu'une école de droit ait jamais existé à Athènes".0 Néanmoins, la lecture
corrompue des "lois" a fini par constituer une part importante de l'interprétation
scientifique des événements de l'an 5>9 de notre ère.
Si l'on fait abstraction de ce point textuel, on reste confronté à la perspective
décourageante de donner un sens au récit de Malalas. L'état actuel de son texte rend
cette tâche encore plus difficile. La version conservée du texte de Malalas est un
épitomé extrêmement abrégé de ce qu'il a écrit à l'origine. L'épitomé de Malalas était
économe même dans sa description d'événements majeurs tels que l'émeute de
Nika".2 Pour un événement comme la fermeture de l'école de Damascius, considéré
comme insignifiant par les imitateurs ultérieurs de Malalas, il a peut-être été plus bref.
Malgré sa brièveté, la structure délibérée du récit de Malalas établit une séquence
claire des événements. Il indique qu'en l'an 5 z9, Justinien a envoyé un édit spécifique
à Athènes déclarant que personne ne devait enseigner la philosophie, ni expliquer
l'astronomie, ni tirer au sort à l'aide de dés, et un édit plus général à toutes les villes qui
restreignait le tirage au sort. Il y a ensuite une explication de ce qui a provoqué cette
décision - des blasphèmes ont été proférés par des hommes utilisant des dés à
Constantinople - suivie d'une description de la punition qu'ils ont subie. Dans un
premier temps, on peut être tenté de séparer le passage qui concerne l'enseignement
de la philosophie et de l'astronomie à Athènes de celui qui concerne les dés". Malalas
précise cependant qu'il ne faut pas le faire. Il utilise une construction prt6Evo payee
payee pour relier l'édit sur l'enseignement à celui qui concerne les dés. Il est clair que
Malalas, ou du moins son épitomateur, a compris que chacun de ces événements était
lié à l'édit que Justinien a envoyé à Athènes".4
Les chercheurs précédents ont, à juste titre, remis en question la fiabilité des
récits de Malalas. Il est vrai que, dans ses descriptions d'un passé lointain, Malalas
peut se montrer spectaculairement peu fiable, mais, dans ses récits de la législation
justinienne, le chroniqueur préserve généralement le contenu et la structure des lois
originales". Au total, Malalas conserve onze références à des lois émises par Justinien
et, dans les cas où sa notice peut être reliée à une loi connue, il en suit la structure et,
parfois, le contenu.

dans la période allant du vers l'an I jusqu'au vers l'an 5zO


La position de l'astronomie dans l'enseignement est bien documentée. L'absence de toute mention de
philo- sophique athénien sous Proclus est bien l'Athénienne
décrite par
0. Neugebauer, A History of Mathematical Ast ro-
^° T' ! í *975),I O3 -7 Les écrits de Marinus,
qui datent de la fin du q8os de l'ère chrétienne,
montrent que cet intérêt s'est poursuivi sous les
successeurs de Proclus. Les publications
astronomiques du VIe siècle après J.-C. proviennent
principalement d'Alexandrie (Neugebauer, i O3
*5'), mais Damascius lui-même a été formé à
cette discipline (Photius, Bibliothebe i8i. iz2a8).
S'il remet en cause l'utilité de l'astronomie
conventionnelle, Damascius accepte cet art lorsqu'il
est pratiqué de manière immatérielle (In Phileb. -°5 zo).
Il semble également que Damascius ait transmis une
partie de cette formation à ses élèves. Les
explications astronomiques de Simplicius sur les
débuts d'année (In Phys. 825.i9-zz) montrent l'intérêt
des disciples de Damascius pour ce domaine.
Contrairement à ce qu'affirme Scott, op. cit. (n. z8),
zi -z, l'avis de Malalas selon lequel le Digest a été
envoyé à Athènes et à Beyrouth
ne doit pas être considérée comme indiquant la
présence d'une école de droit athénienne. Au-
delà de cette mention ambiguë, il n'existe
aucune autre preuve suggérant qu'une école de droit
romain ait jamais fonctionné à Athènes. Ce silence
est significatif car, relativement parlant, la vie
intellectuelle athénienne
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l'enseignement juridique suggère fortement qu'un
tel enseignement n'a pas eu lieu.
" Par exemple, Hiillstrõm, op. cit.(n. i). 57-
6o. 2 Voir J. B. Bury, "The Nika riot",
Jfffi í
97). 9z- i i9, esp 95-106. Malgré son
ancienneté, l'ouvrage de Bury est remarquable
par la clarté avec laquelle il démontre les
différentes façons dont le texte original de
Malalas a été abrégé et la manière dont on
peut commencer à reconstituer l'original.
C roke, op. cit.(n. z2), zoz n. i9 et
Hiillstriim, op. cit.(n. i), 144 5, sont de
ceux-là.
" La signification de cette unité syntaxique devient
est encore plus clair lorsqu'on le compare à
Malalas i 8.zo, un passage dans lequel une
série de lois différentes est décrite. Ces
lois sont présentées comme vópovç et se
distinguent les unes des autres par une
construction 6E... xci qui précède chaque
nouvelle mention. Une division similaire, bien
que moins claire, est observée en i 8.67. La
construction pr}ó8vn ... jijie est mise en
parallèle dans deux autres passages de Malalas
(iz.36 ; i6.i4), bach of
qui unifie les différents éléments d'une même
pièce
la législation.
Les similitudes structurelles entre les
mentions légales de Malalas ont été remarquées pour
la première fois par Scott, op. cit. (n. z8), iz-3i
, et développées dans R. Scott, "Malalas, the
secret history and J ustinian's propa- ganda",
DOP 3 9 1 9 5) 99-I I O.

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L ' E N D E U X D E L A P H I L O S O P H I Q U E A T H É N I E N N E E N A N N U E L L E M
E N T . 5 * 9 7 3
vocabulaire de l'original.36 Il n'y a aucune raison de penser que le passage décrivant
l'interdiction de l'enseignement philosophique à Athènes soit une exception à cette
règle.
Il faut alors expliquer comment l'enseignement de la philosophie et de l'astronomie
à Athènes a pu être interdit par une loi qui interdisait plus généralement l'usage des
dés. Le fil conducteur de toutes ces activités semble être l'acte de divination. La
divination était une compétence qui intéressait beaucoup Damascius et ses associés,
surtout lorsqu'elle pouvait être réalisée d'une manière originale.37 L'astronomie, par le
biais de son dérivé, l'astrologie, était également utile pour prédire l'avenir et, comme
elle était enseignée dans l'école néoplatonicienne athénienne, son élément
astrologique n'était ni séparé ni minimisé". Bien que l'on n'y pense pas immédiatement,
les dés pouvaient également être utilisés pour la divination. L'utilisation des dés pour
deviner l'avenir est bien attestée dans l'Antiquité"'. Il y avait plusieurs façons de
procéder mais, à son niveau le plus élémentaire, la pratique reposait sur un tableau de
conversion qui associait un ensemble de nombres à une fortune correspondante.
Le processus détaillé de divination par les dés décrit dans un manuscrit latin du
sixième ou du septième siècle après J.-C. est particulièrement pertinent pour l'avis de
Malalas.0 Ce manuscrit suggère un processus qui fonctionnait de la même manière
que ses antécédents antiques. Le devin demandait à son interlocuteur de lancer un dé
à douze faces ou un jeu de deux dés. Puis, en comparant le nombre obtenu à un
tableau contenant des questions courantes et une liste de réponses, l'interprète
fournissait à son interlocuteur la réponse correspondant au nombre qu'il avait lancé. Le
Sortes Slanctorum, texte divinatoire couramment utilisé dans l'Antiquité tardive, est
beaucoup mieux connu (mais souvent moins bien compris). Il était apparemment basé
sur un original païen et, comme son antécédent païen, le Sortes Sanctorum s'appuyait
sur des combinaisons de dés pour deviner les réponses à des questions".2 Une
variante beaucoup plus tardive de ce jeu est particulièrement intéressante à la lumière
du texte de Malalas. À la cour de Charles Quint, on jouait à un jeu appelé
grossièrement "Le Dodécaèdre de la Fortune" en utilisant, de manière assez
surprenante, un dé à douze faces. Chaque face du dé représentait l'une des douze
maisons du ciel. Après une série de lancers, le dé fournissait au joueur un horoscope'3
et, en tant que tel, le jeu associait l'astrologie et les dés à des fins divinatoires.
La divination pourrait bien être le fil conducteur entre la philosophie, l'astronomie
et le lancer de dés dans la première partie de l'affirmation de Malalas. Il reste à
expliquer comment la punition des lanceurs de dés à Constantinople se rattache à une
loi...
et
"Les onze références sont Chronique i2.i 8 ; i8.i O. Neugebauer et H. B. van Hoesen, Les horo-
i, i8, zo (un résumé de quatre lois).3 4- scopes (i9y ). Les idées de Proclan sur l'astrologie
.4s,64'62.7 4>.Parmi les résumés de lois se trouvent dans son Commentaire sur la
connues, on trouve Malalas i8.i i (un résumé République (ed.
de CJ 1.3.4i) et i 8.67 (un résumé apparent W. Kroll, i 89Q- i9oi), ii.3 i : 344-++ 3-
d'une loi plus large dont CJ 3 ^ 4 5 sont des
extraits). Le meilleur exemple de ce phenomene est
Malalas i 8.7 Le texte epitomise presente l'entête
de la loi et les instructions pour sa publication.
l'affichage. Le Chronicon Paschale, citant une
La version plus complète de Malalas que notre
tradition manuscrite conserve, enregistre ces détails
et fournit un texte complet de la loi (CP 630-3),
ce qui laisse ouverte la possibilité que chacune
des notices juridiques justiniennes de Malalas
comprenait à l'origine le texte complet de la
législation. Il est donc possible que chaque
notice juridique justinienne de Malalas comprenne
à l'origine le texte complet de la législation,
qui aurait ensuite été abrégé par les
épitomateurs ultérieurs.
3°L'histoire philosophique célèbre une femme
Malgré le fait que Damascius nie le lien entre la
divination et la philosophie (Phil. Hist. fr. 88A),
il s'agit certainement d'un sujet qui a fait l'objet de
discussions approfondies au sein de son école.
3 "Comme le montre l'horoscope de Proclus qui
clôt sa biographie (Kit. Proc. 35). Pour une discussion
de cet horoscope, voir L. Siorvanes, Proclus.
Neopla- tonic Philosophy and Science (1996), z6-7.
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"9Pour l'utilisation des dés oracles dans
l'Antiquité, voir
W. Hansen, "Fortune telling", dans W. Hansen(ed.),
An Anthology of Ancient Greek Popular Literature ( i 998),
S 9 ; R. Lane Fox, Pagans and Christians
(i986),
zo9- i o ; et le traitement plus approfondi
des
C. Naour, T yriaion en Cabalide (i98o), zz-32.
D'autres preuves épigraphiques de cette pratique
ont été trouvées en Pamphylie, en Pisidie et en
Lycie. Pausanias
7 5.6 décrit les mécanismes de ces oracles.
Le manuscrit a été édité par A. Dold,
"Die O,rakelsprüche im St. Galler
Palimpsestcodex 9o8", Osterreichische Akademie der
Wissenschaften --5 4 (i948). Je remercie Peter
Brown pour cette référence. Ce texte peut
également contenir des fragments d'un proto-type
romain. Pour des exemples de divination par les
dés dans l'Occident médiéval tardif, voir E.
Kraemer, "Le jeu d'amour : jeu d'aventure du
moyen âge", Commentationes Humanarum Litterar-
54(-975),I -66.
*' Sur le Sortes Sanctorum, voir les passionnantes
contri-
bution de W. Klingshirn, "Defining the Sortes
Sancto- rum : Gibbon, Du Cange, and early
Christian lot divination', journal oJ Early
Christian Studies i o
(2OO2)'77' 3O.
*2 Sur ces similitudes, voir Klingshirn, op. cit.
(n. 4 i), 94-8. Pour une version orientale des
oracles numérologiques christianisés, voir G.
M. Browne, Sortes Astrampsychi, vol. z, ecdosis prior (
i983).
*Pour plus de détails, voir Kraemer, op. cit. (
1. 4O), 5-7. Le jeu pouvait également être
utilisé pour expliquer les rêves. Son existence
est attestée dès le quinzième siècle.
siècle.

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' 74 W A RD ED W AT T S
restreignant les pratiques de divination, et non une qui vise spécifiquement l'utilisation des
dés. Là encore, Malalas fournit une explication de base. Malalas rappelle que l'action à
Constantinople a été précipitée par un rapport selon lequel certaines personnes qui
lançaient des dés se livraient à des "blasphèmes épouvantables". Cette phrase pourrait
certainement faire référence au fait d'utiliser des dés pour prédire l'avenir, surtout si l'on
pouvait penser que cela impliquait d'une manière ou d'une autre des divinités païennes.44
Mais elle ne semble pas appropriée pour caractériser un jeu de dés ordinaire. La punition
décrite par Malalas permet également de soupçonner que les joueurs de dés ne faisaient
pas que jouer. Justinien a promulgué une loi en l'an 5*9 qui prévoyait une simple
sanction pécuniaire pour les personnes qui jouaient aux dés. Malalas, en revanche,
raconte que les lanceurs de dés constantinopolitains étaient mutilés et paradaient dans la
ville sur des chameaux. Cette sanction n'a manifestement pas été imposée pour violation
de la loi justinienne sur les jeux d'argent. Elle est cependant presque identique à une
punition que, selon Procope, Justinien infligeait aux astrologues.6 Ces joueurs de dés
semblent avoir violé la même loi que ces astrologues (s'il ne s'agit pas, en fait, des mêmes
personnes). Le récit de Malalas semble donc décrire une série d'événements tous liés à
une loi justinienne contre la divination.
Il reste à déterminer si la description de Malalas préserve un cours de
Le droit romain a été conçu pour permettre aux citoyens de participer à des événements
qui étaient cohérents avec les procédures du système juridique romain ultérieur. Pour
étudier cette question, il convient tout d'abord d'examiner comment le droit romain est
passé de la conception à la mise en œuvre. La formulation d'une constitution romaine
tardive (ce que la loi décrite par Malalas semble avoir été)'7 commençait par une suggestio,
u n rapport ou une déclaration sur une situation nécessitant une réparation.4 ' Les
fonctionnaires impériaux siégeant au consistoire se réunissaient alors, élaboraient une
réponse et, si cette réponse était acceptable pour les ministres (et, après l'an 446, pour le
Sénat), ils soumettaient finalement le texte à l'empereur pour qu'il l'adopte.
approbation".
Une fois le texte élaboré, la loi elle-même était distribuée aux préfets prétoriens. Ce
processus a conduit à la diffusion de la loi, mais il a également produit des variations
dans le texte destinées à répondre aux compétences spécifiques et aux exigences
régionales de chaque fonctionnaire".0 Si ces variations étaient souvent d'ordre
stylistique, elles reflétaient parfois aussi des questions de fond". La sixième Constitution
sirmondienne et les lois textuellement similaires du Code théodosien témoignent
clairement de ces différences".2 Ces textes représentent des variantes d'une loi qui
définit les droits des clercs et restreint les activités des groupes religieux non
orthodoxes. La version sirmondienne, adressée au préfet des Gaules,
impose diverses restrictions aux hérétiques, aux païens et aux juifs. Parmi ces
restrictions, on peut citer
utilisé pour
** Je remercie un lecteur anonyme pour cette décrire la législation. Bien que son vocabulaire
suggestion. La loi de Justinien sur les jeux juridique varie, Malalas semble n'utiliser zpóoinÇiç
d'argent de l'an 5 à 9 iS CA 3 43 I Cette loi (à 2.i z, 33' ' i 8, 18.28) que pour se référer à
latine (dont une partie est répétée en grec sous un impérial (ou, dans le cas de 2.t 2, à un royal
la forme de décrit de manière anachronique).
<7 4 -5) imposait des restrictions sur les types de constitution. En outre, à l'exception de i- 33,
jeux de dés qui pouvaient être joués à chacune de ces constitutions avait une portée
Constantinople et limitait les montants qui générale.
pouvaient être misés. Si la blas- phémie est
mentionnée comme une conséquence des mises
excessives placées dans ces jeux, elle n'est
manifestement pas le problème que cette loi tente de
résoudre. Sur ce point, voir cependant J. Beaucamp,
"Le philosophe ct le joueur. La date de la fermeture
de 1'école d 'Athènes", Mélanges Gilbert Dagron, Trataux
et Mémoires i4
(°°°°)' ' 3-5
*^ Procope, Histoire secrète i i Ils sont peiem-
pokóyot qui sont noQoi id nept tori doitpoç.
Proco- pius diffère toutefois de Malalas en affirmant
que les astrologues ont été fouettés avant d'être
placés sur les chameaux. La parade des déviants
religieux n'était pas une pratique rare dans le
monde romain tardif (cf. Socrate ScholasticuS 3
3 sur Georges le Cappado- cien), mais, à en juger
par le ton de Proco- pius, elle semble avoir été un
événement relativement rare à Constantinople.
*7 Dans la Chronique, le terme npóoi'x\tç est
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*" Le plus souvent, la déclaration émanait
d'un préfet prétorien, mais elle pouvait aussi
provenir de gouverneurs provinciaux, d'évêques ou même
d'un simple rapport d'événement. Sur ce point, voir
J. Harries, "The background to the code", dans J.
Harries et I. Wood (eds), The Theodosian Code (i993
--z ; T. Honoré, Law in the Crisis of
Empire(i998), I 33--5
*" Ce processus est mandaté par le CQ '
'4 *- discussions modernes, voir Harries, op. cit.
(n. 48), 9 ;
T. Honoré, "Some quaestors of the reign of
Theodos- ins II", in J. Harries and I. Wood (eds),
The Theodo - sian Code(i99s) 7s,and op. cit.(n.
4 ) * 33 -5
Une caractéristique relevée par H onoré, op.
cit. (n. 4 ) 35 et ). Harries, "The Roman
imperial quaestor from Constantine to
Theodosius II", ]RS 7 ('988),i63.
Harries, op. cit. (n. 5 ),163 note avec perspicacité
la distinction entre ces variations régionales et
l'altération illégale des paroles divines de
l'empereur ("ils étaient autorisés à altérer le
texte de manière mineure, la plus significative
étant l'inclusion de dispositions supplémentaires
adressées à des destinataires sélectionnés"). Pour en
savoir plus, voir J. Matthews, "The making of
the text", in J. Harries et I. Wood (eds),
The Theodosian Code (i993).z8 et H onore, op.
cit. (n. 4*). 35
^2 Slirm. 6, C Th i6. -47,I6.5.6z, et i6.5.*4 sont
tous des
tirées de différentes variantes régionales de la même
loi.

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L'E N D E M E N T D E S P H I L O S O P H I CA L T E S AT H EN I A N E S E N A.D.
5 z Q 1 75
une disposition selon laquelle "les manichéens et tous les autres hérétiques, qu'il
s'agisse de schismatiques ou d'astrologues
sera banni de la vue des différentes villes", ainsi qu'une autre excluant les Juifs et
les païens du service impérial.
Coli i6.5.6z est une version de cette loi adressée au préfet urbain de Rome qui
reproduit la section de l'entreprise i6.5.6z décrite ci-dessus. 6 décrite ci-dessus. Bien
qu'ils dérivent tous deux de la même loi originale, leurs textes présentent des
différences significatives. Dans C Th i6.5.6z, la référence aux "différentes villes" est
remplacée par une référence à "la ville de Rome".
La référence aux juifs et aux païens dans le service impérial est également remplacée par
une déclaration concernant les peines à infliger aux individus qui se retirent de la
communion avec l'évêque de Rome. Ces différences montrent que le texte sirmondien a
été rédigé pour répondre à des préoccupations gauloises, tandis que la version
théodosienne traite de problèmes romains particuliers résultant d'u n e usurpation
récente.
Il existe également d'autres variantes de cette loi. C Th i 6 5.64. une loi adressée aux
comes rei privatae, conserve une autre version de la dernière section de Sirs. 6. La
référence aux astrologues y a disparu, de même que les clauses excluant les juifs et
les païens de la milice et celles faisant référence à l'évêque de Rome. La clause
relative à la milice pourrait bien refléter le fait que le comes avait des compétences
différentes de celles du préfet des Gaules, mais, là encore, les deux autres différences
semblent révéler un contenu spécifiquement adapté aux besoins régionaux. "5
Il existait un autre niveau d'administration qui ajoutait une complexité supplémentaire à
un texte juridique. Lorsque la loi quittait le préfet prétorien, elle était envoyée aux
gouverneurs provinciaux avec des commentaires supplémentaires. De là, le texte était
transmis aux différentes cités, toujours avec des commentaires sur la manière dont la loi
devait être appliquée". C'est à ce stade, lorsque la loi est affichée dans les différentes villes
d'une province, que les principes généraux de la loi peuvent être traduits en actions
spécifiques".5 L'exemple le plus célèbre de cette étape du processus législatif provient de la
description par Eusèbe des actions entreprises par Maximinus dans le cadre de la
suspension de la persécution chrétienne en 312 après J.-C. Eusèbe décrit comment,
lors de la suspension initiale de la persécution chrétienne, Maximinus a fait
preuve d'une grande prudence.
Maximinus a chargé chaque gouverneur de communiquer toutes les instructions et
fi 1 d'expliquer leur mise en œuvre aux fonctionnaires locaux dans son bureau.
Les mots de l'auteur ont été considérés non pas comme une altération de l'édit
intérieur, mais comme un élément essentiel de la politique de l'Union européenne
en matière de droits de l'homme.
de traduire la volonté impériale en action gouvernementale.
Si l'on revient à Malalas, on constate que sa description de la loi justinienne de l'an
3z9 et de sa mise en œuvre est conforme à la procédure juridique de l'époque romaine
tardive. Bien que l'avis vienne en dernier dans sa description, Malalas semble même
décrire la suggestio qui a poussé Justinien à agir - un rapport détaillant les
épouvantables blasphèmes proférés par des hommes d'affaires.

civiques apparaît dans le Code Théodosien (par exemple


" Une description détaillée de ces différences CTh .i 3.i i). Sur ce processus, voir Matthews,
régionales se trouve dans J. Matthews, Laying op. cit. (n. 5i), z2.
Down the Law (zooo), '55-6o.Voir aussi, Harries, ^^ Ce processus de diffusion finale et de
op.cit.(n. s ), i63. Pour les Sirmondiens en L'action de la Commission a bien sûr souvent été
général, voir M. Vessey, "The origins of the problématique. Voir à ce sujet
Collectio Sirmondiana : a new look at the evidence", S. Mitchell, "Maximinus and the Christians", JfiS 28
in J. Harries and I. Wood (eds), The Theodosian (i988), i i 3 (pour l'application locale de la persé-
Code(i 93). - cution chrétienne), i i 6 (concernant le manque
'- Bien que rares, certaines communications d'enthousiasme des fonctionnaires locaux pour une
émanant de provin- telle application).
Le passage des gouverneurs locaux aux administrateurs
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*- HE 9.* -7 Les lettres envoyées aux gouverneurs
leur confient "la tâche d'écrire aux logistai, aux
strategoi et à ceux qui ont la charge des pagi de
chaque ville pour
. mettre en œuvre la politique" (9. i .6). Ces lettres
ont donc été envoyées et des mesures ont été prises
conformément à leurs termes, car on pensait que
l'empereur avait réellement l'intention de faire de
telles choses (Folio gdp in' akr¡8eieg §ooikei 6oxeiv
vnetkjQnniv, HE 9. i .'y).
Il est vrai que certaines des actions de Maximinus en
A.D.
3*- étaient exceptionnels et le produit de
préoccupations politiques qui lui étaient propres (cf.
Mitchell, op. cit.(n. s5) i i6), mais ces ordres
particuliers suivaient la voie standard selon
laquelle les déclarations impériales étaient
communiquées aux fonctionnaires du gouvernement
local.

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76 EDWARD WATTS
ceux qui lancent des dés à Constantinople". La réponse de l'empereur fut la législation
générale mentionnée par Malalas pour restreindre la divination par les dés dans
"n'importe quelle ville".
Bien que l'objectif général de la loi ait été de restreindre la divination dans
tout l'Empire, probablement en répétant les déclarations impériales antérieures à
cet effet, Malalas indique que la version de la loi envoyée à Athènes contenait une
clause spécifique restreignant l'enseignement de l'astronomie et de la philosophie qui
n'a pas été répétée sur les copies envoyées ailleurs.6 °Il y a deux façons d'expliquer
cette déclaration, mais aucune ne doit entrer en conflit avec les pratiques juridiques
romaines bien établies décrites plus haut. La première explication est que la loi
envoyée au préfet d'Illyricum contenait des termes spécifiques réaffirmant l'interdiction
des enseignements divinatoires.6 ' Cet avis n'a pas été répété dans les versions du
texte envoyées aux autres préfets et a été conçu de manière à répondre à l'existence d'une
telle école à Athènes. Cette disposition, qui n'est pas sans rappeler la déclaration
excluant les païens du service impérial dans la sixième Constitution Sirmondienne,
aurait été une réponse spécifique à une situation locale qui a néanmoins été
communiquée par le biais du texte d'une loi plus générale. Une fois la loi remise au
préfet, elle aurait été envoyée au gouverneur de la province d'Achaïe avec une
explication indiquant que cette disposition interdisait l'enseignement de l'astronomie et
de la philosophie tel qu'il était dispensé dans les écoles athéniennes. Il se peut
aussi que le gouverneur lui-même ait ajouté cette explication à une copie athénienne
de la loi générale restreignant la divination, lorsque celle-ci lui est parvenue de la
part du préfet prétorien.62 Quoi qu'il en soit, les mots restreignant l'enseignement à
Athènes auraient été écrits sur la copie de la loi envoyée à Athènes,63 , mais, pour les
contemporains, ils n'auraient pas représenté une altération substantielle de la loi
elle-même.64 Par conséquent, bien que ces mots aient été ajoutés par un fonctionnaire
subalterne, l'édit auquel ils étaient joints a été publié au nom de Justinien, et
l'empereur a assumé la responsabilité ultime des mesures prises en vertu de cet édit.65
Néanmoins, comme le suggère le siècle de relations tendues entre les enseignants et les
chrétiens, les clauses relatives à Athènes auraient été précipitées non pas par des
événements survenus dans la capitale, mais par les plaintes spécifiques d'individus
en Achaïe.
L'interdiction d'enseigner mise en place par cette loi était parfaitement conçue
pour drainer la vie de l'institution que Damascius venait juste de commencer à rajeunir. Si
l'arrêt de l'enseignement formel n'a eu que peu d'impact immédiat sur la vie
intellectuelle

devineresses. Une autre loi, promulguée par


MalalaS 1 47 La relation de cause à effet Valentinien et Valens, prévoyait des peines pour ceux
entre cet événement et la législation ressort qui enseignaient ces techniques. Ces deux lois sont
clairement du tzet6j qui précède l'examen de ces C T/t
blasphèmes. Dans ce cas, comme souvent dans les cas
9.i6.4 et 8. Tous deux ont été confirmés par
de désordre à Constantinople, la suggestion a Justinien, le premier en tant que CQ 9.i 8.5 et le
probablement été transmise par des personnes de
l'extérieur. second en tant que CQ 9.i8.8.
le préfet urbain. Des parallèles antérieurs de ce type Comme Malalas lui-même semble l'indiquer lorsqu'il
explique qu'une loi contenant à la fois l'interdiction
de législation sont C Th i6.z.32 et i6.4 4-6 générale du dé et la restriction de l'enseignement
(législation émise en réponse aux émeutes urbaines était
qui ont suivi la déposition de Jean Chrysostome ; à
ce sujet, voir Harries, op. cit.(n. 4 ) i i). Il
est intéressant de noter que les lois générales
concernant les questions religieuses étaient
généralement promulguées sur proposition du clergé
(Honoré, op. cit. (ft4. ). Dans ce cas, cependant,
le fait que Malalas situe l'acte incriminé à
Constantinople semble indiquer qu'il s'agit d'un
autre type de préoccupation. Le droit ainsi
produit avait souvent des implications pour la seule
Constantinople.
(par exemple, C TO i6.4 4), mais il peut également
être formulé de manière à avoir une application
plus large (par exemple, C Th 1 4 *).
Une série de lois du IVe siècle sur ces sujets est
restée valable en l'an 5z9 ; elles étaient très
complètes dans leurs interdictions, y compris
l'interdiction d'enseigner l'astrologie et la
divination. Une loi de Con- stantius avait interdit la
consultation d'astrologues, de devins et de
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envoyées spécifiquement "à Athènes". C roke, op.
cit. (n. -7) zoi -z, avance l'idée que les
souvenirs de Malalas sur ces lois étaient basés
sur des copies conservées au bureau du Comes Orient
is. Cela est probable pour certaines des lois
mentionnées par Malalas (par exemple i8.62, qui
décrit une loi sur les sportulae affichée à
Antioche), mais il semble que Malalas disposait
également d'une source athénienne pour les
textes juridiques. À deux reprises (i 3 et i
8.47). Malalas mentionne un texte juridique
rédigé par Justinien en vue d'une diffusion
générale, puis indique qu'une version apparentée
(mais distincte) de ce document a été envoyée à
Athènes. Dans i 3 , le document a également été
envoyé à Beyrouth. Cela suggère fortement que
Malalas avait accès
au moins quelques versions spécifiquement
athéniennes de documents juridiques justiniens.
^' Ces interdictions antérieures seraient C Th
9.i6.4 et 8.
*Pour des exemples de ce type de
communication dans les textes de lois
existants, voir ci-dessus.
*Athènes n'étant pas une capitale provinciale, il
est peu probable qu'une loi parvienne à la
ville sans être passée par le tribunal du
gouverneur à Corinthe.
Il convient de noter que les variations
régionales produites par de tels textes
auraient généralement été masquées par
l'accent mis sur la generalitas lors de la
création du C Th et du C]. Le concept de generalitas
est défini dans CQ i. i4 3 et décrit par Matthews,
op. cit.(n. s3),16-8, 65-2o,et op. cit.(n. 5i), z5-
6 ;
ainsi que Honoré, op. cit.(n. 4 ), "- *3
°' Harries, op. cit.(n. 4 ). *s

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L'E N D E M E N T D E S P H I L O S O P H I CA L E S AT H E N I E N S E N A N N U E L
. 5 9 77
Depuis sa fondation, l'école n'a réussi à être pertinente d'un point de vue philosophique
que lorsque son directeur a pu faire trois choses. Tout d'abord, il devait attirer un grand
groupe d'étudiants pour étudier dans ses classes d'introduction.67 Ensuite, il devait
attirer parmi ces étudiants suffisamment de jeunes gens très compétents pour former
un cercle intérieur brillant et actif. Enfin, il devait trouver un successeur approprié
dans les rangs de ses étudiants actuels ou anciens du cercle intérieur.6 ' En fin de
compte, même au plus haut niveau, la santé à long terme de l'école dépendait de la
taille du groupe d'élèves que l'école pouvait initier à la philosophie. Plus le groupe
d'étudiants de bas niveau qu'elle attirait était important et intelligent, plus il était
probable que l'on trouverait un chef capable de poursuivre la tradition de
l'interprétation platonicienne. Cependant, si le flux de nouveaux étudiants était
entièrement interrompu, la pensée platonicienne à Athènes ne survivrait pas à la
mort ou au départ du dernier membre du cercle intérieur de l'école.

III. AUTRES SOURCES

La reconstruction décrite ci-dessus se heurte à une difficulté supplémentaire. Il


n'existe aucun texte d'une loi justinienne contre la divination, l'astrologie ou
l'enseignement de la philosophie.6 ' Néanmoins, comme Malalas et Procopius l'ont
démontré, la divination et l'astrologie étaient des préoccupations impériales.70 Il est
donc possible qu'une loi sur ce sujet ait été promulguée et n'ait pas été incluse dans le
code.7 ' Cela ne serait pas surprenant, surtout si la loi de Justinien reprenait
simplement les interdictions substantielles de la divination énoncées dans la législation
existante et réaffirmait leur validité dans cette situation. Les empereurs jugeaient
souvent opportun de donner l'impression de prendre des mesures contre le
paganisme, même si ces mesures consistaient simplement à affirmer périodiquement
l'applicabilité de l'ancienne législation.72 Justinien n'était évidemment pas à l'abri de
ces pressions, mais, contrairement à ses prédécesseurs, il exprima explicitement son
désir de voir ces lois exclues de la compilation des lois qui étaient en vigueur à
l'époque.

par la réputation de leur savoir mais par des pots (de


^^ Les activités du cercle intérieur auraient été miel) d'Hymettus" (Up. i 36). L'identification de
largement cachées aux autres habitants de la ces professeurs avec l'école néoplatonicienne
ville. Kif. Proc. i i saisit cette attitude de la façon la athénienne a
plus vivante. On trouve des indications sur la nature du
cercle intérieur tout au long de la Vie de Proclus et
de l'Histoire philosophique. Pour les études
spéciales sur les étudiants du cercle intérieur,
voir Kit. Proc.
• -7 Leur style vestimentaire unique est décrit
dans Phil. Hist. fr. 59 B. Phil. Hist. ft. 59 F
contient un récit humoristique d'un étudiant se
comportant comme un fou lors d'une réunion du
cercle intérieur.
^' La nécessité de recruter activement des
étudiants semble avoir été reconnue assez tôt dans
l'histoire de l'institution. Le ressentiment à
l'égard des efforts de recrutement de Plutarque
semble être sous-jacent à la célèbre remarque de
Synésius sur la "paire de sophistes plutarquiens qui
attirent les jeunes dans leur salle de cours non pas
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Fowden, op. cit. (n. 4) 5oo, ainsi que Alan
Cameron et J. Long, Barbarians and Politics at the
Court of A rcadiits (1993).4°9- I i. Recrutement
aux écoles de rhétorique athéniennes était encore
plus agressive...
ive (par exemple Libanius, Or I.-5-7 ; Eunapius,
U* 4 5-7)
La nécessité de trouver un successeur au sein du
cercle restreint des étudiants est révélée dans
les luttes de succession des années 48 après J.-
C. A ce sujet, voir Phil. Hist. fr. 98 A-F.
Le CQ contient onze lois sur ce sujet, dont neuf
proviennent du Code Théodosien. Aucune ne
date d'après l'an 4°9.
7°Voir ci-dessus Malalas et Procopius comme
sources des sentiments de Justinien à l'égard de
la divination et de l'astrologie.
*Croke, op. cit. (n. -7). zoz, répertorie un certain
nombre de lois justiniennes décrites par Malalas
mais non incluses dans le CQ.
72
Voir à ce sujet Honoré, op. cit. (n. ¢8), 134 et
CT/i i 1.3 .6o.

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17 EDWARD WATTS
pour devenir le ]ustinianic Code.7
°Cette attitude contribue probablement à expliquer
l'apparente disparition de cette loi justinienne sur la divination.74
Bien qu'aucune source juridique ne conserve le texte d'une loi justinienne contre la
divination, une loi justinienne existante (Codex Justinianus i.i i.i o) semble, à
première vue, être liée aux événements d'Athènes. Cette loi exhorte les païens à se
faire baptiser, leur interdit d'enseigner et de recevoir un salaire municipal,75
prescrit la confiscation des biens et l'exil des païens récalcitrants, ordonne que les
enfants des païens soient instruits de force dans l'enseignement chrétien, précise les
peines encourues par ceux qui acceptent le baptême de mauvaise grâce et étend des peines
similaires aux manichéens. Cette loi, et en particulier l'interdiction de l'enseignement
païen, est certainement intéressante compte tenu des événements d'Athènes. Néanmoins,
le lien entre cette loi et la situation athénienne pose d'importants problèmes.
Malgré sa ressemblance avec la loi décrite par Malalas, le contenu de CQ i.i i. i
o ne permet pas d'établir un tel lien. Au lieu de s'intéresser spécifiquement à
l'éducation philosophique, cette loi est une "loi anti-païens" omnibus.6 Elle contient
une définition spécifique de qui doit être classé comme païen - ce sont des
personnes qui n'ont pas été baptisées ou qui se sont soumises au baptême, mais
qui ne semblent pas respecter les principes d'une vie chrétienne - mais elle ne
fait aucune mention de ce qui constitue l'enseignement de la philosophie. En
outre, il ne fait pas mention d'Athènes, de la situation des écoles dans cette
ville, ni de l'enseignement spécifique de la philosophie. Il existe également une
différence cruciale entre la situation décrite par Malalas et celle prescrite par la
loi. Malalas affirme qu'il était interdit à tous les Athéniens, et pas seulement
aux païens, d'enseigner la philosophie et l'astronomie. Cela signifie qu'en
principe, personne, païen ou chrétien, n'était autorisé à enseigner ces matières.
En revanche, tout païen qui le souhaitait pouvait encore enseigner la rhétorique
ou la grammaire. En revanche, le CQ i.i i.io insiste sur le fait que les païens
ne peuvent pas enseigner, mais ne précise pas le type de matière à enseigner. Selon
la loi, les païens ne pouvaient tout simplement pas enseigner, quel que soit le sujet.
Les chrétiens, en revanche, étaient autorisés à enseigner ce qu'ils voulaient, où
ils voulaient, y compris la philosophie à Athènes.
Les termes de CQ i. i i.i o sont donc conçus non pas pour limiter un type
d'enseignement spécifique mais pour pénaliser les païens en général. Bien que cela puisse
sembler être une légère différence, cette insistance change l'application pratique de la
loi. On peut en voir l'effet dans le cas d'une autre école néoplatonicienne (cette fois-
ci basée à Alexandrie). L'école alexandrine a survécu à cette législation
i malgré le
paganisme de son h d hilosophe nommé Olympiodore) et les liens étroits que
l'institution entretenait avec Athènes7 ' The Alexandrian
avait modéré sa présentation des sujets religieux païens à la fin de l'ère chrétienne.
4 os et, par conséquent, la poursuite de son activité aurait probablement été autorisée en
vertu de la loi sur la protection de l'environnement.

plus, le Li fe de Sleverus (57 65 7°-4) suggère que les


C. Haec z (*3 février de l'ère chrétienne). activités de divination étaient l'affaire d'organismes
Voir aussi, ecclésiastiques et non gouvernementaux à la fin du
Honoré, op. cit.(ri. 48), i 3 i cinquième siècle après J.-C. Plus tard, la
Un autre facteur qui a peut-être contribué à sa réglementation de la divination et de l'art de la
disparition est la tendance des empereurs des Ve et VIe divination est entrée en vigueur.
siècles à laisser les décisions sur ce qui constitue La divination fait l'objet du canon 6 i du Concile in
une divination acceptable et inacceptable à la Trullo. À l'époque byzantine supérieure, l'ouvrage
réglementation ecclésiastique et non impériale (à ce de Balsamon, le
sujet, voir M. T. Fögen, "Balsamon on magic",
in
H. Maguire (ed.),B yzantine Magic ('995)
°3*5) Les interdictions conciliaires répétées de
l'utilisation des Histoires Slanctorwn montrent la
continuité de la con-
cernant la restriction de la divination par les dés en
Occident
tout au long de l'Antiquité tardive et du début du
Moyen Âge
En Orient, la survivance d'oracles
numérologiques invoquant des saints montre que la
divination de base est restée populaire parmi les
chrétiens (cf. Browne, op. cit. (n. 4-)). De

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Le commentaire de ce canon montre l'attrait continu
de ces activités. En Occident comme en Orient, leur
réglementation reste une préoccupation
ecclésiastique et non séculière. Cela signifie que la
loi de Justinien peut avoir simplement réitéré les
termes de cette législation existante afin de fournir
une base juridique pour la punition de ceux qui
avaient clairement violé ses termes. Un tel décret
aurait puni certains contrevenants clairs, tout en
laissant les cas plus ambigus soumis à l'examen
ecclésiastique. Il ne méritait peut-être pas non plus
d'être inclus dans le Codex ]ustinianus.
*' C'est le sens probable de ór¡pooíoç
ntir¡ou ;.
*" Un point soulevé pour la première fois par
Cameron, op. cit.(n. i), 8.
** Olympiodore était l'élève d'Ammonius
Hermeiou, l'élève de Proclus. Sur les liens
personnels entre les écoles d'Alexandrie et
d'Athènes, voir M. Vincent, "Oxbridge in der
ausgehenden Spätantike : oder ein Vergleich der
Schulen von Athen und Alexandrien", ZeitschriJt Jür
A ntikes Christentu 4 (+ °°°) 49- - Les
similitudes doctrinales entre les écoles ont été
explorées, entre autres, par Westerink, op. cit.
(n. i6), vii-lix.

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L'E N D E M E N T D E L A P H I L O SO P H I CA L E AT H EN I AN T E AC H I N G
IN A.D. 5 9 79
les termes de la loi décrite par Malalas.7 "Néanmoins, Olympiodore était un païen et,
bien que le climat politique alexandrin lui ait été moins hostile que le climat athénien ne
l'avait été pour Damascius, Olympiodore a dû faire face à une opposition locale à son
enseignement qui, combinée à CQ i.i i.io, aurait dû l'obliger à se retirer.7 "Malgré
cela, Olympiodore a continué à enseigner publiquement la philosophie jusqu'à l'an
56 de notre ère.0 Cela suggère que la restriction de l'enseignement n'était
qu'un élément parmi d'autres de CQ
i.i i.io et n'était pas l'objectif principal de ses efforts d'application. En effet,
l'application correcte des lois relatives à l'enseignement a souvent été un
défi pour les autorités romaines", et la survie d'Olympiodore semble souligner la
difficulté pour les fonctionnaires impériaux d'appliquer une loi contre l'enseignement païen
qui ne définissait pas explicitement l'activité qu'elle restreignait. L'orientation générale de
la CQ i.i i.i o la distingue véritablement de la loi décrite par Malalas.
La date probable de CQ i.i i.io plaide également contre son lien avec la
fermeture de l'école de Damascius. La loi elle-même n'est pas datée, mais, d'après les
quelques indications dont nous disposons, il semble peu probable que cette loi ait été émise en
l'an 5>9.'° Le dernier chapitre de CQ i.i i.i.o assimile les Manichéens aux Borboritai et
fait allusion à un décret antérieur qui établissait déjà ce fait.'° Ce décret
antérieur, CQ I.5.18, impose des restrictions à une série de groupes religieux non
orthodoxes et semble dater de l'une ou l'autre des deux époques.
Le CQ i.i i.io ne peut donc pas dater d'avant la mi-5>9. Sa relation avec le CQ 1 5.18
suggère cependant qu'une date encore plus tardive est possible. Tant CQ i.i i.9 (une loi
qui empêchait les païens et leurs institutions de recevoir des legs)
et CQ i.i i.io réservent aux païens des restrictions spécifiques et plus sévères que celles
imposées à la panoplie des groupes religieux par CQ i.5. i8. En tant que telles, elles
représentent une deuxième phase de ce programme législatif qui visait peut-être les
groupes les mieux à même de survivre aux restrictions de la première loi".5 Le Code a été
publié en deux versions. L'une a été publiée en avril de l'an 5>9 tandis que la seconde, la
version que nous possédons aujourd'hui, a vu le jour en novembre de l'an 534. Une
date entre la fin de l'an 5-9 et 534 est donc envisageable.
comprise par certains comme une législation
*" Un accord visant à éliminer certains des destinée à empêcher les chrétiens d'apprendre et
éléments les plus controversés de l'enseignement d'enseigner. Le E p. Hz de Julien semble avoir été une
néoplatonicien alexandrin a été conclu à la suite tentative pour mieux expliquer ses intentions. Voir à ce
d'une émeute et d'une enquête judiciaire en l'an 4
7 ° 4 . Sur ces événements, voir Watts, op. cit. (n. sujet Matthews, op. cit. (n. 53). °74-2 et
3), 386-job. Les termes mêmes de l'accord sont
quelque peu mystérieux. Pour une discussion de
l'accord, voir R. Sorabji, "The ancient com-
mentators on Aristotle", dans R. Sorabji (ed.),
Aristotle Transformed (i99o), i z ; et R. Sorabji,
"Divine names and sordid deals in Ammonius'
Alexandria" (à paraître).
7" L'opposition à Oly mpiodorus est manifestement

venue d'un groupe de chrétiens appelés les philoponoi.


Leur appel ne semble pas avoir été activement
soutenu,
en partie parce que, à la fin des années 5 et au début
des années 53, l'Église chrétienne d'Alexandrie
était préoccupée par le conflit intellectuel qui
opposait Sévère d'Alexandrie à l'empereur de
France.
Antioche et Julien d'Halicarnasse. Pour plus de
détails sur chacune de ces questions, voir Watts,
op. cit.(n. 3). 4'°-s
Olympiodore a donné une série de conférences
publiques sur l'Isagoge de Paulus d'Alexandrie de
mai à août de l'an 5*4 et une autre sur la
météorologie d'Aristote à Alexandrie en mars/avril de
l'an 6s. La dernière date est basée sur la référence
à une comète qui était visible à Alexandrie au
cours de ces deux mois (Neugebauer, op. cit.(n.
z9). °43"5)
"' Même la loi sur l'éducation de l'empereur
Julien (qui
La loi de Julien (qui s'efforçait vraisemblablement
d'être explicite dans ses objectifs) nécessitait des
explications détaillées sur la manière dont elle
devait être appliquée. Libanius (Or. i6.47), par
exemple, suggère que la loi de Julien a pu être
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T. Banchich, "J ulian's school laws : Cod. Theod. -3 3
5 etEd 4°' The Ancient World z4( 993). s-
*4,esp.
---Les difficultés antérieures concernaient
l'éligibilité des professeurs aux immunités liturgiques
(par exemple V. Nutton, 'Two notes on immunities :
Digest 7. ' ,6,i o et i i ',
]RS 6i (' 97I), 5 z-63- )
"L'affirmation de F. Trombley, Hellenic Religion
and ChristianizatiOn (' 993*94). 8 -z, que ces lois
ont été émises par Zénon à la suite de la révolte
d'Illus n'est pas convaincante.
"° CQ i . i i . i o.2.
"<7 - s i 8 n'a pas non plus de date, mais c'est la
cinquième loi non datée qui suit une loi de A.n s-7 .
Elle précède immédiatement une loi de A.D. 5-9
adressée à l'Église catholique et à l'Église
catholique.
préfet prétorien Démosthène. Parce que
Démosthène ayant pris ses fonctions en octobre,
il est probable que la première loi date du début ou
du milieu de l'an 5-9. Dans une entrée décrivant les
événements de l'an-, Malalas ( 4-) fait état d'une
législation adoptée contre les païens et les
hérétiques qui présente de fortes similitudes avec
certaines des
les termes de cette loi.
"Il est logique que les païens soient ainsi
visés. Forts de leur richesse familiale, de nombreux
païens sont restés enracinés dans des positions
locales importantes. Ces lois peuvent représenter
une tentative de dispersion de cette influence
locale par l'élimination des postes que les païens
pouvaient occuper et la restriction de leur capacité
à transmettre des biens personnels. Comme le montrent
les événements survenus en Asie Mineure dans les
années 5405, à Baalbec dans les années 5 os et
à Harran dans les années 5 -, des
personnalités importantes sont restées païennes
longtemps après ces restrictions de la loi de la
A.D 52OS. Pour les activités anti-païennes
dirigées contre des personnalités dans ces villes
et ailleurs, voir Liebesch uetz, op. cit. (n. 6),
z6z, et Trombley, op. cit.(n. 8z) 7°-9.

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8O EDWARD WATTS

Alors que les effets de CQ 1 5.i8 sont visibles dans le texte de Malalas, les
sources sont largement silencieuses sur les actions anti-païennes ultérieures. Aucune
n'est mentionnée comme ayant eu lieu entre 5-9 et 534 après J.-C. et, bien qu'il soit
difficile de dater les actions anti-païennes contre des individus, peu d'effets
apparents de ces persécutions sont visibles dans le texte de Malalas. i.i i.9 et
i o, les
deuxième partie de la campagne législative anti-païenne de Justinien, date de l'an 53I".7
Cette nouvelle datation est liée aux événements d'Athènes. Si les CJ i.i i.9 et io n'ont
aucun lien avec la fermeture de l'école de Damascius, ils ne sont pas complètement
déconnectés de son histoire. En fait, leur mise en œuvre à Athènes pourrait bien
avoir été la cause de la fermeture de l'école de Damascius.
voyage en Perse, suite romanesque de la fermeture de son école. Deux ans après
l'interdiction de l'enseignement de la philosophie, Damascius et six membres de son
cercle intime décident de quitter Athènes pour se rendre en Perse. Leur voyage est connu
grâce à un récit de l'historien Agathias". Agathias parle d'eux comme des meilleurs
philosophes de son époque et
indique qu'ils ont choisi d'émigrer parce que le e1' ion les rendait "impossibles".
de vivre sans craindre les lois" dans l'E pir e romain Pour protéger leur liberté
de vivre
Damascius et ses associés se rendirent à la cour perse de Chosroes. Chosroès ne prit
le contrôle de la Perse que le 3 septembre del'an 53, soit environ deux ans après
l'interdiction de l'enseignement philosophique à Athènes.0 Bien que cela ait conduit
certains à mettre en doute l'exactitude du texte d'Agathias, leur scepticisme semble
déplacé". Agathias ne laisse planer aucun doute sur le fait que Damascius et ses amis
ont voyagé parce qu'ils désiraient
de vivre sous le règne d'un roi qui respectait la philosophie. En outre, les
archives historiques confirment l'importance que la propagande de la cour perse
accordait à la disposition philosophique supposée de Chosroes.° En même temps, si
la cour de Chosroes était un attrait, il est également clair que les philosophes ont fui
parce qu'ils étaient convaincus que les païens
ne pouvait plus vivre sans risque juridique dans le monde romain. En l'an 53I, cette
conviction reflétait apparemment la prise de conscience par Damascius de l'existence
d'une nouvelle réalité politique et religieuse dans laquelle les restrictions légales
imposées aux païens allaient bien au-delà de la cessation forcée de l'enseignement et de
l'interdiction d'exercer des fonctions païennes qui avaient été imposées en l'an
53I.
5>9-
S'il est possible que le vol de Damascius ait été une réponse tardive à CQ
i. i i.9 et i o, il convient de noter la possibilité réelle que les lois n'aient été promulguées
que peu de temps avant le départ en exil de Damascius en l'an 53I. Les actions anti-
païennes bien connues de Justinien, tant en 5-9 qu'en 545/6, ont commencé
soudainement, se sont déroulées rapidement et ont permis de

pense qu'il est plus probable que Simplicius soit la


source d'Agathias.
La grande persécution suivante mentionnée par les
"" Agathias z.s° 3*4
sources ne se produit pas avant l'an 545/6 et Un point soulevé pour la première fois par
aurait été instiguée par Jean d'Ephèse. Voir à ce Cameron, op. cit.(n. i) ' 3 "' I. Hadot,
sujet Liebes- chuetz, op. cit.(n. 6),°4°. Simplicius. commentaire sur le manuel d'E pictéte (i996), iz,
"' Cela va à l'encontre de Jones, op. cit. (n. zo), soutient qu'Agathias ne fait pas d'erreur.
z85, où tentative d'attribuer le voyage à un désir de voir
elles sont datées de A.ri 5°9. Chuvin, op. cit.(n. i) Chosroes. C'est ignorer à la fois l'état d'explication
* 3 d'Agathias et le désir de voir Chosroes.
n. i4, propose une date non précisée, postérieure à l'an
5°9. Liebeschuetz, op. eit. (n. 6) 4 , se contente de
donner aux lois une date du début de l'ère
justinienne.
"" Cameron, op. eit.(n. i), i8. E. Zeller, Philosophie
der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung darge-
stellt(i 826-89), vol. iii.z,9 i6 n. 3 voit Damascius comme
un auteur possible du récit utilisé comme source par
Agathias. Averil Cameron, Agathias (* 7o),ioi -z,
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Agathias inclut ce récit pour montrer l'incapacité
de Chosroes à faire la différence entre les vrais
philosophes comme Damascius et les charlatans comme
Uranius. Agathias inclut ce récit pour montrer
l'incapacité de Chosroes à faire la différence entre
les vrais philosophes comme Damascius et les
charlatans comme Uranius. Pour cette idée, voir
Cameron, op. cit. (n. 88), i oi -z. Sur Uranius,
voir J. Walker, "The limits of late antiquity :
philosophy between Rome and Iran", T/ie Anciens
World @@(z -) 45 9-
"2 Dans son propre royaume, Chosroes a parrainé
un
programme de traduction par lequel des textes
philo- sophiques grecs ont été traduits en
persan (voir
D. Gutas, Pensée grecque, culture arabe (1998),
Comme le note Agathias (z.3 i.3), les Romains
étaient eux aussi conscients des prétentions
philosophiques de Chosroes. Elles n'étaient
cependant pas considérées comme totalement ridicules.
Priscian, l'un des disciples de Damascius, avait
suffisamment réfléchi à ses rencontres avec le roi
pour les consigner (ou, du moins, un fac-similé
plausible de ces rencontres). Ce texte, Solutiones
eorum de quibus dubitavit Chosroes Persarum rex, a
été conservé dans une traduction latine (éditée
par F. Dübner dans Plotini Enneades(i 885)
545*79).

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L E D É P A R T E M E N T D E S P H I L O SO P H I CA L S AT H EN I AN T E AC
H I N G IN A.D. 5 * 9 i 8 i

peu de recours réussis ou de retards administratifs".3 On peut imaginer qu'après les


événements de l'an 5>9, Damascius aurait été l'une des premières cibles des actions
anti-païennes ultérieures. Damascius aurait été l'une des premières cibles de toute
action anti-païenne ultérieure et, s'il avait été visé, il est peu probable qu'il aurait
attendu longtemps avant de fuir la ville. Dans son esprit, coopérer à une telle enquête
ou faire appel de ses conclusions serait incompatible avec l'idéal philosophique qu'il
entendait défendre".4 Ses écrits font l'éloge des penseurs païens qui sont restés
philosophiques (c'est-à-dire non coopératifs) même face à de violentes persécutions".5
En effet, à un moment antérieur de sa vie, Damascius lui-même a choisi l'exil volontaire
plutôt que la possibilité d'un interrogatoire et d'un compromis religieux forcé". Il a fait ce
choix parce qu'il considérait que cette dernière solution s'apparentait à une apostasie
philosophique et religieuse".7 Il ne fait donc guère de doute que Damascius s'est enfui
en Perse peu de temps après avoir appris qu'il serait soumis à ces lois".
Damascius aurait choisi de quitter l'Empire romain parce que les dispositions de
CQ i . i i .9 et i o modifiaient le statut juridique des païens d'une manière qui menaçait
particulièrement son mode de vie et celui de ses disciples. Bien que l'interdiction
d'enseigner ait rendu impossible la perception de frais de scolarité, l'école pouvait
encore recevoir des legs financiers de la part de ses sympathisants". CQ i . i i .9 élimine
cette possibilité et oblige Damascius à envisager de diriger son cercle philosophique
sans aucun soutien financier.'0 ° Les termes de CQ i . i i . i o sont encore plus sévères.
Selon eux, les maisons dans lesquelles vivent les philosophes et les biens qui leur
permettent de subvenir à leurs besoins sont désormais susceptibles d'être saisis.''
Damascius et ses collègues devaient savoir que la communauté chrétienne athénienne
et l'assemblée provinciale avaient suffisamment d'influence pour convaincre le
gouverneur d'Achaïe d'appliquer de telles lois. En effet, les vestiges d'un groupe de
maisons situées à côté de l'Aréopage montrent que les dispositions de ces lois ont
probablement été appliquées à Athènes. Les fouilles ont montré qu'à un moment
donné en l'an 5305, la plus grande maison de l'Aréopage a subi une rénovation
majeure au cours de laquelle les statues des dieux ont été profanées et une image
païenne dans une mosaïque au sol a été remplacée par une croix.'°2 Indiquant que
cette maison n'a pas été donnée volontairement aux chrétiens, un puits à l'extérieur de
la maison contenait sept statues supplémentaires, toutes en bon état de conservation,
qui avaient apparemment été cachées avant que le propriétaire précédent ne s'enfuie
de la propriété.
Compte tenu de la date d'abandon de la maison, on peut raisonnablement supposer que
son sort est lié aux mesures anti-païennes de Justinien. Ces lois ont permis à l'évêque
de

9°La législation anti-païenne de l'an s-9 a fonctionnement. Pour plus de détails sur ces
entraîné presque immédiatement une purge des circonstances, voir Watts, op. cit.(n. 3).39° 4
païens de la Cour et de la société °;C. Haas, Alexandria in La te Antiq--'s ('997) s- s-
constantinopolitaine (Malalas i 8.4°). Le seul 3o;et P. Athanassiadi,
homme connu pour avoir fait appel avec succès est Persécution et réponse dans le paganisme tardif',
Phocas, un futur préfet prétorien, qui est qualifié de " ]HS ! ''3
pieux " et de " charitable " par Jean Lydus (De Mag. s 73- (i993), i -z9,ainsi queS op. cit.(n. 7). °4*3s
6). Il est donc probable que son appel consistait "Damascius considérait ceux qui s'entendaient
simplement à fournir des preuves de sa piété avec les dirigeants de cette persécution comme
chrétienne (une tactique qui n'était, bien sûr, pas 'honteusement avides et regardant tout en termes de
possible pour Damascius). Les actions menées en profit' (Phil. Hist. i i 8B).
545/6 9" Les commentaires de Simplicius sur la philo-
A.n étaient beaucoup plus
ambitieuses, mais toujours relativement rapides Le devoir du philosophe de fuir un État corrompu (In
dans leur conclusion (voir à ce sujet Liebeschuetz, Spill. 65.°9 35) suggère en outre que l'exil n'était pas
op. cit. (n. 6), le dernier recours des opprimés désespérés, mais
+Il est intéressant de noter que Phocas a été l'une des réponses préférées à des restrictions telles
impliqué dans l'étude de l'impact du projet sur que celles mises en place par CQ i . i i .9 et i o. Il
l'environnement. est fort possible qu'il ait été décidé assez
dans cette persécution. rapidement et entrepris sans trop de retard.
-* Dans l'Histoire philosophique, il écrit : "Rien 99
Olympiodore implique (dans Alc. 14 - i ) qu'Athen-
d'humain ne vaut une bonne conscience. Un homme ne Les enseignants italiens n'ont jamais été
devrait ... jamais accorder une grande importance à particulièrement assidus dans la collecte des frais.
autre chose qu'à la Vérité - ni au danger d'une En revanche, l'école a largement bénéficié
lutte imminente, ni à une tâche difficile dont on se
détourne
dans la crainte" (Phil. HiS-t 46B, en suivant
l'évocation de la
traduction d'Athanassiadi). (Phil. HiSt. 45B), Horapollo et Heraiscus (Phil. Hist.
9 "Parmi ceux qu'il loue, citons Hiéroclès
7C), et Julien (Phil. Hist. i i9J).
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"Lors de cette première persécution, Damascius et de legs (Phil. Hist. fr. i oz). '°°° CQ
d'autres étaient initialement prêts à attendre que i . i i .9.i .
les circonstances changent (Phil. Hist. iz6B). Il est " R'J I. I I. I O. 3.
rapidement devenu évident que cela ne se ' " Voir Frantz, op. cit. (n. 4), 88-9, pour la maison et
produirait pas (Phil. Hist. i z6C-E) et Damascius a la date de son abandon. Pour une discussion plus
alors choisi l'exil plutôt que toute forme de détaillée du site, voir T. L. Shear, "The Athenian Agora :
coopération. excavations of i 971", Hesperia 4- (+ 9s3). 56-64-

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i82 EDWARD WATTS

Athènes, à qui la maison redécorée pourrait être liée,'0 °avec une opportunité
et une justification légale pour saisir la propriété. Même si les récentes spéculations selon
lesquelles ces maisons étaient liées à l'école de Damascius ne sont pas acceptées,'04 leur
sort et celui des biens appartenant à Damascius auraient été similaires.'0 'La
rénovation de cette maison suggère donc fortement que les biens les plus précieux
appartenant aux philosophes auraient été confisqués, qu'ils soient restés à
Athènes ou non.

IV. CO NC LUS ION

Le sort de Damascius et de son cercle d'associés après leur retour de Perse a fait
l'objet d'un débat intense mais non résolu.06 Il est désormais clair, cependant, que la
fermeture de leur école et leur exil en Perse résultent de deux causes différentes.
L'interdiction de l'enseignement philosophique à Athènes représentait une réponse
régionale à une plainte concernant une activité spécifique répréhensible de l'école
néoplatonicienne athénienne. Il s'agit de l'événement final d'une lutte entre les
platoniciens athéniens et les néoplatoniciens athéniens.
chrétiens qui durait depuis plus d'un siècle. En l'an 2000, Damascius et son école
étaient sans protection et vulnérables aux attaques des autorités locales. Lorsque l'édit de
Justinien sur la divination a été diffusé dans les provinces, il était tout naturel
qu'il soit
s'est transformé en un édit interdisant d'enseigner à l'école de Damascius.
Alors que la fermeture de l'école athénienne était en effet un événement ayant des
implications locales et causé par des préoccupations locales, la fuite de Damascius et de
ses collègues en Perse était le résultat de politiques gouvernementales centrales.
L'interdiction d'enseigner a été un coup de grâce institutionnel, mais qui n'a pas été
pleinement ressenti pendant de nombreuses années. En effet, il semble que les philosophes
aient réagi à cette première série de restrictions en faisant profil bas et en attendant
que les circonstances changent.07 Les sévères restrictions personnelles et
patrimoniales imposées en l'an 53 de notre ère étaient d'une autre nature. En privant l'école
de ses
l'espace de rencontre et les philosophes de leurs biens personnels, CQ i.i i.9 et i o
posé
une menace immédiate pour la poursuite de la vie philosophique. Comme le montrent les
vestiges archéologiques athéniens, ces lois n'auraient pas permis aux philosophes de
survivre en faisant profil bas. Pressentant peut-être l'inévitabilité de ce destin, ils
quittèrent Athènes pour la Perse. Ce fut, à toutes fins utiles, la fin de la philosophie
athénienne.

Département d'histoire, Université de l'Indiana


ejwatts@indiana.edu
Les évêques ont souvent été chargés d'appliquer des
lois telles que le CQ
Frantz, op. cit. (n. 4), 88, voit dans la redécoration
une transition (de la maison) vers un usage i. i i.io ont été mises en œuvre.
chrétien à caractère officiel' parce que le La ville d'Athènes a été suggérée comme leur
nymphée avait été converti en baptistère. destination finale par Cameron, op. cit. (n. i),
Le lien a été initialement proposé par A. Frantz zz-3. La ville syrienne d'Harran est le choix de
("Pagan philosophers in Christian Athens", Proceed- M. Tardieu,
inge American Philosophical Slociety i i i ( 975) 36f. et,
plus tard, op. cit. (n. 4) 44-7). Récemment,
Athanassi- adi, op. cit. (n. 7), 343 -2, a suggéré
le lien de la Maison C, la plus grande des
maisons de l'Aréopage, avec Damascius. Comme
elle l'admet, il s'agit d'une hypothèse
"nécessairement
théorie spéculative".
'°^ Écrivant en l'an 56, Olympiodore (/n Alc.
• 4°- i) semble indiquer que les biens de l'école ont
été touchés par les confiscations justiniennes
(voir aussi Blumenthal, op. cit. (n. i), 37º ;
Glucker, op. cit. (n. i),3°3-5 : et Cameron, op.
cit.(n. i), 9- i i i). Comme
J. Harries, Lan and Empire (1998), 95-6, notes,
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Sabiens Coraniques et "Sabiens" de Harran", journal
Asiatique -7'(i986), I -44 et Les pa ysages reliques.
Routes et haltes syriennes d'lsidore à j implicius, Bibli-
othéque de l'Ecole des Hautes Etudes,
Sciences Religieuses, 94(*99o). Contre Gardien,
voir C. Luna, critique de R. Thiel,
S!implibios und das Ende der neuplatonischen Slchule in A
then in Mnemosyne s4
(COO I) 4 5 4 : J. Lameer, "From Alexandria
to Baghdad : reflections on the genesis of a
problematic
tradition", dans G. Endress et R. Kruk (eds),
The Ancient Tradition in Christian and Islamic Hellenism
('997) -9i ; et, sur un aspect de son
argumentation,
D. Gutas, "Plato's Symposium in the Arabic
tradi- tion ", Orient 3* ( - ) 44. n. s4 L'idée
antérieure d'un séjour alexandrin n'a plus de
poids.
Si Alan Cameron, op. cit. (n. i), i6- I7 a raison de
situer la composition du Commentaire de S implicius
sur l'Encheiridion dans les années 5°9*3 après J.-C.,
les déclarations de S implicius (En Erich. Epict.
65.3 -66.36) sur les activités appropriées des
philosophes vivant dans un état corrompu peuvent
indiquer l'état d'esprit de la communauté à cette
époque. Contre Cameron, voir Hadot, op. cit. (n.
9 i), 8-zo.

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