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dans Social Science Encyclopedia (Routledge, à paraître, 2006).

Le conséquentialisme

Ethics in Practice, 3rd edition, edited by Hugh LaFollette

(Blackwell Publishers, forthcoming, 2006)

Peter Vallentyne, Université du Missouri-Columbia

1. Introduction

Les trois principales approches générales de la théorie morale sont le conséquentialisme, la

déontologie et la théorie de la vertu. Je décrirai et évaluerai le conséquentialisme. Toutefois, je

ferai d'abord quelques remarques générales sur la moralité.

La morale est normative. Elle s'intéresse à la façon dont le monde devrait être - par

opposition à la façon dont il est. Plus précisément, elle est normative dans le sens où elle se

préoccupe de ce qui est permis (juste, acceptable) et de ce qui est bon (souhaitable) et mauvais

(indésirable). Il existe cependant de nombreuses perspectives normatives. Il y a, par exemple, la

permissivité et la bonté du point de vue de l'intérêt personnel rationnel, de la permissivité

juridique et de la bonté esthétique. Dans l'ensemble, sauf indication contraire, la permissivité et

la bonté doivent être comprises comme la permissivité et la bonté morales.

La morale peut évaluer de nombreux types de choses : actions, états de fait, traits de

caractère, institutions sociales, politiques, etc. Pour simplifier notre tâche, nous nous

concentrerons sur l'évaluation morale des actions, qui est sans doute la forme la plus centrale de

l'évaluation morale. En outre, nous nous concentrerons principalement sur la permissivité morale

(par opposition à la bonté) des actions. Une action est permise si et seulement s'il est acceptable

(et non mauvais) de l'accomplir.1 Notre question centrale est donc de savoir ce qui détermine si

une action est moralement admissible.

 Le conséquentialisme de l'acte considère que la permissivité d'une action est déterminée

par la qualité de ses conséquences. Par exemple, si le fait d'abattre une personne innocente aurait

de très bonnes conséquences globales par rapport à d'autres solutions (par exemple, parce que

cela sauverait des millions de vies), alors il est permis de le faire, mais il n'est pas permis de le

faire si cela aurait des conséquences relativement très mauvaises. Nous examinerons cette

question et d'autres idées connexes.

2. L'utilitarisme de l'acte

Le conséquentialisme de l'acte soutient que la permissivité d'une action est basée sur la qualité

de ses conséquences par rapport à celles de ses alternatives possibles. L'idée est que, dans une

situation de choix donnée, un agent dispose d'un certain nombre d'actions qu'il peut effectuer.

Ces actions constituent l'ensemble des alternatives possibles et chaque action alternative a des

conséquences différentes. Les conséquences comprennent tout ce qui se produira dans le monde

si l'action est réalisée. Il s'agit notamment d'événements qui se produisent dans un avenir lointain

et dans des lieux éloignés. Supposons, par exemple, que si j'aide une jeune enfant à faire ses

devoirs, elle deviendra présidente des États-Unis, évitera une guerre nucléaire et fera en sorte

qu'une certaine île existe encore dans 1000 ans. Tout cela fait partie des conséquences de mon

action. Les effets sur tout et partout font partie de ses conséquences. Une réserve s'impose :

Étant donné que les effets des actions sont généralement probabilistes, les conséquences d'une

action doivent être comprises comme spécifiant la probabilité de divers états de fait (10 % de

chances de paix et 90 % de chances de guerre si je fais ceci). Toutefois, pour des raisons de

simplicité, nous considérerons généralement des cas simples où les actions produisent leurs

effets avec certitude.

2
La théorie conséquentialiste de l'acte la plus connue historiquement est l'utilitarisme de
l'acte. Elle est née

3
principalement en Grande-Bretagne au cours des années 1600 et 1700, lorsque les penseurs

sociaux de l'époque ont commencé à remettre en question les systèmes sociaux, économiques et

politiques traditionnels (par exemple, les monarchies) et leurs justifications en termes de

commandements de Dieu. L'accent utilitariste était mis sur la conception et la justification des

structures sociales en termes de promotion du bien-être humain, le bien-être d'une personne étant

une question de qualité de vie en général. (Les utilitaristes utilisent le terme "utilité" comme

synonyme de bien-être, mais nous utiliserons généralement ce dernier terme). Les partisans les

plus célèbres sont Jeremy Bentham (1748-1832) et John Stuart Mill (1806-1873).2

L'utilitarisme de l'acte consiste en deux affirmations :

Conséquentialisme de l'acte maximisant : Une action est permise si et seulement si ses

conséquences sont moralement maximalement bonnes (c'est-à-dire au moins aussi bonnes que

celles de ses alternatives possibles).

Valeur utilitaire : Un état de fait est moralement au moins aussi bon qu'un autre si et seulement

si le bien-être individuel total qu'il inclut est au moins aussi grand que le bien-être individuel

total inclus dans l'autre.3

Nous pouvons clarifier la nature de ces affirmations en considérant l'exemple suivant, où

il n'y a que trois actions possibles et trois personnes dans le monde :

Conséquences pour le bien-être

Jane Marie Jean Total

Action 1 40 30 20 90

4
Action 2 30 20 40 90

5
Action 3 0 10 20 30

Exemple 1

Ici, par exemple, l'action 1 produit 40 unités de bien-être (par exemple, le bonheur) pour

Jane, 30 pour Mary et 20 pour John. La valeur utilitaire suppose que le bien-être individuel peut

être mesuré sur une telle échelle quantitative (ce qui est controversé et sera discuté plus loin).

De plus, il nous dit que la valeur morale des actions est déterminée par le bien-être total, et que

nous ne pouvons donc considérer que la colonne totale dans cet exemple. Le conséquentialisme

de l'acte maximisant nous dit alors que l'action 3 est inadmissible (mauvaise) parce qu'elle est

moins bonne que l'action 1 (et aussi moins bonne que l'action 2). L'action 1 et l'action 2 sont

toutes deux jugées admissibles, car chacune produit autant de bien-être que possible (90). Parce

qu'elles sont toutes deux permises, aucune n'est obligatoire (requise). Chacune est facultative

(permise mais non requise). L'agent est tenu de choisir l'action 1 ou l'action 2, mais il est

moralement libre de choisir l'une ou l'autre.

Nous évaluerons plus loin le Conséquentialisme de l'Acte Maximisant. Toutefois, nous

commencerons par évaluer la valeur utilitaire. L'une des caractéristiques attrayantes de ce point

de vue est qu'il considère que la bonté morale des états de fait dépend de l'état de la vie des gens

(c'est-à-dire de leur bien-être). Plus précisément, elle considère que l'amélioration de la situation

de chacun rend les choses moralement meilleures. Une deuxième caractéristique attrayante est

que le bien-être de chacun est pris en compte de la même manière. Tous les individus - riches ou

pauvres, hommes ou femmes, noirs ou blancs - ont le même poids. Dans l'exemple ci-dessus, par

exemple, le bien-être de Jane, Mary et John compte également, quels que soient leur race, leur

religion, leur sexe, etc.4

Il est important de noter que la valeur utilitaire ne précise pas ce qui détermine le bien-

6
être d'une personne. Les premiers utilitaristes (par exemple Bentham) considéraient que le bien-

être était quelque chose comme le solde quantitatif net du plaisir par rapport à la douleur, mais

cela suppose une vision trop étroite des types de joie et de douleur.

7
Le plaisir et la douleur sont des éléments importants pour le bien-être. Plus tard, les utilitaristes

(par exemple Mill) ont établi une distinction entre les plaisirs supérieurs et inférieurs et ont

insisté sur le fait que la qualité du plaisir et de la douleur devait également être prise en compte.

Par exemple, parce que les humains ont généralement des facultés cognitives plus sophistiquées,

ils sont généralement capables d'éprouver des plaisirs et des douleurs de bien meilleure qualité.

Ainsi, pour reprendre les célèbres mots de Mill (au chapitre 2 de l'utilitarisme), "il vaut

[typiquement] mieux être un être humain insatisfait qu'un cochon satisfait". Les utilitaristes

contemporains ont tendance à adopter une vision encore plus large du bien-être. Ils affirment

que le bonheur a beaucoup d'importance, mais qu'il n'est pas la seule chose qui compte pour le

bien-être. Pour la plupart des gens, une légère diminution de leur bonheur et une augmentation

significative de leurs réalisations et de la qualité de leurs relations avec les autres améliorent leur

vie.

Prenons l'exemple d'un homme qui est très heureux, mais qui ne sait pas que sa femme, qu'il

adore, ne l'aime pas et le trompe régulièrement. Sa vie ne serait-elle pas meilleure si sa femme

l'aimait et ne le trompait pas, même si son bonheur (pour d'autres raisons) était légèrement

inférieur ? Le bien-être n'est donc pas purement subjectif, au sens où il ne dépend pas

uniquement de l'état d'esprit de l'individu.

Les questions sont complexes et je me contenterai ici de mentionner deux des principales

conceptions du bien-être qui ont été développées. L'utilitarisme des préférences affirme que le

bien-être dépend de la satisfaction des préférences informées d'une personne. Il s'agit d'une part

de subjectivité (les préférences) et d'autre part d'objectivité (la manière dont le monde satisfait

ces préférences). Dans le cas ci-dessus, le mari préférerait probablement être légèrement moins

heureux et que sa femme l'aime davantage et lui soit fidèle. L'utilitarisme perfectionniste (ou

idéal) affirme que certaines choses sont objectivement bonnes pour une personne, même si elle

8
ne s'en soucie pas (dans ses préférences). Par exemple, on peut affirmer que l'augmentation des

réalisations d'une personne ou de son niveau de vie est une bonne chose pour elle.

9
Le fait d'avoir des relations intimes positives améliore sa vie, même si elle ne se soucie pas de

ces relations. Dans ce qui suit, nous laisserons en suspens la question de savoir ce qu'il faut

entendre par bien-être.

Utilitarisme La valeur se heurte à plusieurs objections importantes. L'une d'elles est

qu'elle présuppose que le bien-être peut être quantifié de manière très précise. Dans l'exemple ci-

dessus, par exemple, elle ne se contente pas de supposer (comme cela est plausible) qu'il existe

des faits sur le moment où Jeanne a plus de bien-être (par exemple, que l'action 1 lui procure

plus de bien-être que l'action 2). La valeur utilitaire présuppose également qu'il existe des faits

concernant l'augmentation du bien-être de Jeanne (par exemple, que la différence de bien-être

pour Jeanne entre l'action 1 (40 unités) et l'action 2 (30 unités) est inférieure à la différence de

bien-être pour elle entre l'action 2 (30 unités) et l'action 3 (0 unité). En outre, il suppose que le

bien-être est comparable d'une personne à l'autre, en ce sens qu'il existe des faits permettant de

comparer l'augmentation du bien-être d'une personne à celle d'une autre. La valeur utilitariste

présuppose, par exemple, qu'en passant de l'action 2 à l'action 1, Jeanne gagne moins de bien-

être (10 unités) que Jean n'en perd (20 unités). Il n'est toutefois pas certain qu'une mesure

quantitative aussi précise du bien-être soit possible, même en principe. Bien entendu, la

possibilité d'une telle mesure dépend de la manière dont on entend exactement le bien-être. Les

défenseurs de la valeur utilitaire doivent donc fournir une description claire du bien-être qui soit

quantitativement mesurable et comparable d'une personne à l'autre. Si une telle définition n'est

pas possible, la valeur utilitaire repose sur un présupposé erroné.

Une deuxième objection à la valeur utilitaire est que, parce qu'elle se concentre

uniquement sur le bien-être total, elle est insensible à la façon dont le bien-être est réparti entre

les individus. Pour s'en convaincre, prenons l'exemple suivant :

10
Conséquences pour le bien-être

JaneMary John Total

11
Action 1 0 0 99 99

Action 2 33 33 33 99

Action 3 50 10 20 80

Exemple 2

Ici, par exemple, l'action 1 produit 0 unité de bien-être pour Jeanne et Marie et 99 unités

de bien-être pour Jean. La valeur utilitaire nous dit que la valeur morale de ces actions est

déterminée par le bien-être total, et nous ne pouvons donc considérer que la colonne totale.

L'action 1 et l'action 2 sont également bonnes (avec un total de 99 chacune) et chacune est

moralement meilleure que l'action 3. Admettons ici que l'action 3 est pire que les deux autres.

Est-il vrai que les deux premières actions sont également bonnes ? Elles ont le même total, mais

le bien-être est plus équitablement réparti dans l'action 2. Si personne n'a de prétention

particulière à plus de bien-être (par exemple, parce qu'il travaille plus dur), il semble que la

répartition plus égale soit meilleure. La valeur utilitaire ne laisse cependant aucune place à des

considérations distributives telles que l'égalité ou la priorité accordée à ceux qui sont moins bien

lotis. Étant donné qu'une certaine forme de considération distributive semble pertinente, il s'agit

d'une objection très importante à l'utilitarisme.

Les utilitaristes ont une réponse partielle à l'accusation selon laquelle ils n'accordent

aucune priorité aux plus démunis et aucune considération à l'égalité. Ils font appel à la

diminution du bien-être marginal (utilité) des ressources (ou de l'argent). L'idée est que, pour

une personne donnée, l'augmentation du bien-être résultant de la possession d'une unité

supplémentaire de la ressource (par exemple, une pomme supplémentaire ou un dollar

supplémentaire) diminue au fur et à mesure que l'individu dispose de plus de ressources. Ainsi,

par exemple, si une personne n'a pas d'argent, l'acquisition d'un dollar apporte un avantage

12
significatif en termes de bien-être (par exemple, elle fait la différence entre mourir de faim et ne

pas mourir de faim), mais si cette personne possède déjà un million de dollars, l'acquisition d'un

dollar supplémentaire a un impact insignifiant sur le bien-être. Étant donné que les individus ont

à peu près les mêmes

13
Si les utilitaristes ont des dispositions à diminuer le bien-être marginal, cela signifie que, toutes

choses égales par ailleurs, ils favoriseront (parce que cela augmentera le bien-être total) le

transfert de ressources des riches vers les pauvres (et favoriseront donc l'égalité). Bien entendu,

d'autres facteurs, tels que les effets incitatifs, doivent également être pris en compte et peuvent

aller dans la direction opposée. (Par exemple, l'octroi d'une aide aux pauvres peut réduire leur

incitation à travailler, et la réduction de leur travail peut réduire le bien-être total). Néanmoins,

compte tenu de la diminution à peu près égale du bien-être marginal de tous, l'utilitarisme a une

tendance significative à favoriser les répartitions plus égales des ressources p a r rapport aux

répartitions moins égales.

Il est toutefois important de noter que l'égalité des ressources (par exemple, l'argent) n'est

pas l'égalité du bien-être. Une personne qui souffre régulièrement d'une grave dépression peut

avoir la même quantité d'argent (et d'autres ressources) qu'une personne au tempérament joyeux,

mais leurs niveaux de bien-être seront très différents. Ainsi, la sensibilité de l'utilitarisme à la

distribution des ressources ne le rend pas automatiquement sensible à la distribution du bien-être.

Une troisième objection, liée à la valeur utilitaire, est qu'elle est insensible aux choix des

individus. Elle ne se préoccupe pas, par exemple, des bonnes ou mauvaises actions d'un

individu. Le bien-être de chacun compte de la même manière. Ainsi, par exemple, elle considère

que 100 unités de bien-être pour un bienfaiteur et 0 unité pour un malfaiteur sont aussi bonnes

que 0 unité pour le bienfaiteur et 100 pour le malfaiteur (puisqu'ils ont le même total). Il n'y a

pas de place pour que certains individus méritent plus que d'autres en raison de leurs choix.

À la lumière des deux dernières objections, de nombreux conséquentialistes ont

abandonné la valeur utilitariste. Au lieu de cela, ils font appel à une autre théorie de la valeur

morale (de ce qui fait qu'un état de choses est moralement meilleur qu'un autre). La théorie de la

valeur qu'ils préfèrent peut être l'égalité sensible du bien-être, l'adéquation entre le bien-être et le

14
désert, ou même l'appel à des considérations qui ont fait l'objet d'un débat public.

15
rien à voir avec le bien-être (par exemple, la promotion de la connaissance et de la beauté). En

abandonnant la valeur utilitaire, ces conséquentialistes abandonnent l'utilitarisme, mais ils

n'abandonnent pas l'idée conséquentialiste selon laquelle l'admissibilité des actions est

déterminée par la qualité de leurs conséquences. Dans ce qui suit, nous supposerons donc qu'une

théorie de la valeur appropriée a été adoptée, mais nous ne nous prononcerons pas sur son

contenu exact. Nous nous concentrerons donc sur le conséquentialisme en général (par

opposition à sa version utilitariste).

3. Le conséquentialisme de l'acte.

L'Utilitarisme Actuel, nous l'avons vu plus haut, consiste en la Valeur Utilitaire plus la thèse
suivante :

Conséquentialisme de l'acte maximisant : Une action est permise si et seulement si ses

conséquences sont moralement maximalement bonnes (c'est-à-dire au moins aussi bonnes que

celles de ses alternatives possibles).5

Nous allons maintenant nous concentrer sur ce principe (qui laisse ouverte la question de la
détermination de la bonté morale).

Maximiser l'acte Le conséquentialisme présente deux caractéristiques attrayantes.

Premièrement, il est résolu et se concentre sur les conséquences des actions. Il considère, à juste

titre, que l'admissibilité d'une action dépend de la qualité morale de ses effets. Deuxièmement,

le Conséquentialisme de l'Acte Maximisant exige des agents qu'ils fassent de leur mieux. Il leur

demande d'accomplir l'action moralement la meilleure (en termes de conséquences) qu'ils

puissent faire. Il y a là quelque chose qui semble juste.

Le conséquentialisme de l'acte maximal se heurte toutefois à plusieurs objections

16
importantes. L'une d'entre elles est qu'il est impossible, ou du moins contre-productif, de calculer

les conséquences de ses actes à chaque fois que l'on fait un choix. Pour le faire de manière

adéquate, il faudrait en effet avoir

17
la connaissance de toutes les conséquences de ses actions pour le monde entier et à tout moment.

Personne ne dispose d'une telle connaissance, et il est donc pratiquement impossible d'appliquer

un principe conséquentialiste de maximisation des actes avec une quelconque fiabilité. Cette

objection peut toutefois être facilement levée. Tout d'abord, il convient de noter que le

Conséquentialisme de l'Acte Maximisant n'est pas une procédure de décision que les agents sont

censés suivre consciemment lorsqu'ils font des choix. Il s'agit plutôt d'un critère de permissivité.

Il spécifie les conditions qui déterminent si une action est permise. Ainsi, par exemple, un agent

peut voler le yacht de quelqu'un dans le seul but de s'enrichir en le vendant. Si le yacht

appartient à des terroristes qui vont l'utiliser pour tuer des milliers de personnes, cette action peut

avoir les meilleures conséquences morales, et donc être jugée admissible. Le fait que l'agent n'ait

pas consciemment tenté d'accomplir le bien moral n'est pas considéré comme pertinent.

Cette réponse, cependant, ne permet pas au Conséquentialisme de l'Acte Maximisant

d'être complètement tiré d'affaire. Après tout, les agents devraient au moins parfois réfléchir

consciemment à ce qui aura les meilleures conséquences, et compte tenu de leur temps et de

leurs informations limités, cela semble pratiquement impossible ou contre-productif. Si l'on

dispose de toutes les informations nécessaires, par exemple, les agents pourraient passer tout leur

temps à rassembler et à traiter des informations sans jamais faire de choix substantiel. Les

conséquentialistes de la maximisation de l'acte ont cependant une réponse à ce problème. Il s'agit

d'adopter diverses règles empiriques (par exemple, ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mentir) dont

l'application produit généralement les meilleurs résultats. Dans des circonstances normales, il

n'est pas nécessaire d'effectuer des calculs conséquentialistes. En effet, il serait normalement

erroné de le faire (car cela ferait perdre du temps et ne produirait pas les meilleures

conséquences). Au lieu de cela, on se contente généralement d'appliquer les règles empiriques.

Ce n'est que dans des circonstances particulières - lorsque l'on a des raisons particulières de

18
penser que son choix aura des conséquences inhabituelles ou exceptionnellement importantes -

qu'il convient d'effectuer des calculs conséquentialistes. Bien entendu, les agents commettront de

nombreuses erreurs (c'est-à-dire qu'ils accompliront des actions inadmissibles), mais il ne s'agit

là que d'un aspect de la question.

19
de la vie. La morale, affirment les conséquentialistes, est très complexe et les êtres humains ne

disposent que d'un temps et d'un savoir limités. Il n'est donc pas surprenant que nous fassions

souvent des erreurs. Nous devons simplement faire de notre mieux.

Cette réponse, je crois, répond adéquatement à l'objection. L'objection suivante,

cependant, est plus puissante. Elle affirme que le Maximizing Act Consequentialism est trop

exigeant dans la mesure où il ne juge admissible qu'un très faible pourcentage des options

possibles d'un agent. En effet, s'il n'y a qu'une seule action qui a les meilleures conséquences, il

n'y aura qu'une seule action qui sera permise. En supposant (comme nous le ferons) que les

égalités de valeurs morales sont relativement rares, il n'y aura généralement qu'un petit nombre

d'actions permises dans toute situation de choix donnée. L'objection de l'exigence comporte

deux aspects. Le premier est que, dans les conditions les plus réalistes, les agents doivent

généralement faire des sacrifices importants de leur propre bien-être pour maximiser la bonté

morale. L'objection ici n'est pas que le Conséquentialisme de l'Acte Maximisant exige parfois

des agents qu'ils fassent des sacrifices importants ; toutes les théories morales plausibles

présentent cette caractéristique. Toute théorie plausible, par exemple, jugera généralement qu'il

est inadmissible de voler un million de dollars, même si l'on peut s'en tirer à bon compte et que

l'on bénéficierait grandement du résultat. L'objection ici est que le Conséquentialisme de l'Acte

Maximisant exige souvent des sacrifices importants de la part des agents. Il soutient qu'il est

généralement mauvais de dépenser de l'argent (par exemple, pour des restaurants, des vêtements

ou des CD) ou du temps (par exemple, pour regarder la télévision ou discuter avec des amis)

pour son propre plaisir, puisque des conséquences moralement meilleures peuvent être obtenues

en utilisant cet argent ou ce temps d'une autre manière (par exemple, en aidant les personnes

dans le besoin). Bien sûr, ces activités ne sont pas toujours mauvaises, puisque la manière la

plus efficace de promouvoir la bonté morale consiste généralement à se choyer

20
occasionnellement (par exemple, pour recharger ses batteries). La plupart du temps, cependant,

le Conséquentialisme de l'Acte Maximisant juge qu'il est inadmissible de consacrer plus que le

minimum de temps ou de ressources à soi-même.

21
 Un deuxième aspect de l'objection de l'exigence est que le Conséquentialisme de l'Acte

Maximisant ne laisse pas de place aux agents pour favoriser leurs proches ou d'autres personnes

avec lesquelles ils ont des relations spéciales. Si l'on peut sauver soit son propre enfant (ou ami),

soit un étranger, on est tenu de produire les meilleures conséquences morales. Il n'y a pas de

place (sauf dans de rares cas d'égalité dans la bonté) pour choisir parmi les différentes options

permises et favoriser ses proches.

A la lumière de l'objection de l'exigence, certains conséquentialistes ont rejeté le

Conséquentialisme de l'Acte Maximisant en faveur du Conséquentialisme de l'Acte Maximisant

Conséquentialisme de l'acte satisfaisant : Une action est permise si et seulement si ses

conséquences sont moralement adéquates.

L'idée est que la moralité exige que les conséquences soient adéquates, mais pas qu'elles

soient maximalement bonnes. Il existe différents types de critères d'adéquation. Les

conséquences peuvent être jugées adéquates si elles sont meilleures que celles d'au moins 50 %

des alternatives, ou si elles ne rendent pas les choses pires que si l'on ne faisait rien. Nous ne

nous pencherons pas sur la tâche importante que représente l'élaboration de critères d'adéquation

plausibles. Le point important est que, tant que le critère exige des conséquences nettement

inférieures aux meilleures, les agents jouiront d'une liberté morale nettement plus grande pour

promouvoir leur propre bien-être ou celui de leurs proches. Tant que le critère d'adéquation est

suffisamment faible, l'objection de l'exigence peut être évitée.

Concentrons-nous donc sur la catégorie de théories plus large suivante :

22
Conséquentialisme de l'acte : Une action est permise si et seulement si ses conséquences sont

suffisamment bonnes d'un point de vue moral.

23
Le conséquentialisme maximisant et le conséquentialisme satisfaisant sont deux formes de

conséquentialisme. Le premier considère que seules les meilleures conséquences possibles sont

suffisantes, tandis que le second considère que des conséquences adéquates sont suffisantes.

Le conséquentialisme par l'acte est sujet à l'objection selon laquelle il n'offre que peu de

protection aux individus contre l'ingérence flagrante d'autrui. Il considère qu'il est permis de tuer,

de torturer, de mentir et de voler des personnes innocentes, dès lors que cela produit des résultats

suffisamment bons. Tout ce qui compte, c'est le résultat global. S'il est suffisamment bon, alors il

est permis de faire tout ce qu'il faut pour produire ce résultat. La fin peut justifier n'importe quel

moyen. Rien n'est exclu par principe.6 La plupart d'entre nous reculent devant cette idée. Même

en supposant qu'il existe une sorte de devoir de promouvoir de bonnes conséquences, il y a

certainement des limites aux moyens admissibles dans la manière dont nous traitons les autres.

Bien sûr, les choses ne sont pas aussi simples. En règle générale, traiter les gens de

manière horrible (tuer, torturer, etc.) a de très mauvaises conséquences. Par exemple, cela

amène les gens en général à craindre d'être victimes d'abus. Ainsi, en règle générale, le

Conséquentialisme Agi ne favorisera pas ce type de traitement. Ce n'est que dans des

circonstances particulières que le conséquentialisme par l'acte jugera ce traitement admissible. Si

les circonstances sont vraiment extraordinaires (par exemple, s'il est nécessaire de tuer un

innocent pour sauver 100 000 innocents), alors il n'est peut-être pas mauvais de le faire.

Néanmoins, le conséquentialisme par l'acte se heurte ici à un problème. Admettons, pour

les besoins de l'argumentation, que, dans des circonstances vraiment extraordinaires, il est

permis de traiter des innocents de manière horrible et que, en règle générale, les

conséquentialistes par action ne favorisent pas les mauvais traitements graves infligés aux

individus. Le point important est que, toutes choses étant égales par ailleurs, le

24
conséquentialisme agi jugera, par exemple, qu'il est permis de torturer et de tuer un innocent

lorsque c'est le seul moyen d'éviter que deux innocents ne soient torturés et tués par d'autres de

manière comparable. Bien entendu, en

25
Dans la pratique, les conséquentialistes par action appliqueront des règles empiriques et feront

preuve de prudence lorsqu'il s'agira de torturer et de tuer des innocents. Ce qu'il faut retenir ici,

c'est que les circonstances dans lesquelles le conséquentialisme par l'acte estime qu'il est permis

de se livrer à de tels abus ne se limitent pas à des cas rares et extraordinaires permettant d'éviter

une catastrophe sociale. La plupart d'entre nous doutent que la fin justifie les moyens aussi

souvent que l'affirme le conséquentialisme.

4. Conséquentialisme de l'acte contraint et conséquentialisme de la règle

En réponse à la critique ci-dessus selon laquelle la fin ne justifie pas toujours les moyens, on

pourrait envisager d'adopter la modification suivante :

Conséquentialisme de l'acte contraint : Une action est permise si et seulement si, parmi les

actions qui satisfont à certaines contraintes spécifiées, elle a des conséquences suffisamment

bonnes sur le plan moral.

Nous supposons ici qu'il existe des contraintes indépendantes que les actions doivent respecter.

Elles peuvent exclure, par exemple, le fait de tuer et de nuire à des innocents, de mentir, de

rompre des promesses et des accords, et de voler. Ces contraintes peuvent être basées sur les

droits des individus ou avoir une autre source.

Avec un ensemble approprié de contraintes, le Conséquentialisme de l'Acte Contraint

évite le problème de sacrifier facilement des individus pour le plus grand bien moral. De plus, s'il

prend une forme non maximisante, il évite le problème d'être excessivement exigeant envers les

agents. Plus généralement, il permet de saisir au moins les grandes lignes de la morale de bon

sens. Nous avons l'obligation de promouvoir la bonté morale, mais nous disposons d'une certaine

26
liberté dans la manière de le faire. Il ne nous est pas souvent demandé de faire des sacrifices

importants pour notre propre bien-être et nous sommes typiquement

27
Il n'est pas permis d'accorder un traitement spécial à nos amis et à nos proches. En outre, la fin

ne justifie pas toujours les moyens : il existe certaines contraintes quant aux moyens autorisés

pour promouvoir le bien moral.

Il est important de noter que le Conséquentialisme Actuel Contraint n'est pas une forme

de Conséquentialisme Actuel. Il s'agit plutôt d'une théorie mixte : elle comporte une composante

déontologique (les contraintes) et une composante conséquentialiste (le devoir de promouvoir le

bien). Pour voir qu'elle n'est pas une forme d'Act Consequentialism, il suffit de constater qu'elle

juge parfois inadmissible l'action qui a les meilleures conséquences. Supposons, par exemple,

que toutes choses soient égales par ailleurs et qu'en tuant un innocent, on puisse éviter à dix

innocents d'être tués par un terroriste. Nous pouvons supposer ici qu'il est moralement préférable

qu'un innocent soit tué plutôt que dix innocents (avec des vies comparables) soient tués. Ainsi,

tuer un innocent a le meilleur résultat, mais le Conséquentialisme de l'Acte Contraint le juge

inadmissible. Il ne s'agit bien sûr que d'un exemple du fait qu'il rejette l'idée selon laquelle la fin

justifie toujours les moyens.

Si l'on accepte le conséquentialisme de l'acte contraint, on est alors un pluraliste

déontique en ce sens que l'on considère qu'il y a plus d'une considération morale fondamentale

pour déterminer ce qui est permis. L'une de ces considérations est le degré de promotion de la

valeur morale des conséquences d'une action, mais une autre est le respect par l'action de

certaines contraintes déontologiques. Nombreux sont ceux qui trouvent ce pluralisme plausible,

ce qui n'est pas le cas des conséquentialistes. Bien qu'ils puissent admettre que de nombreuses

considérations puissent être pertinentes pour la bonté morale, les Act Consequentialists insistent

sur le fait que la seule considération morale pertinente pour la permissivité morale est la manière

dont la bonté morale est promue. Ainsi, la croyance qu'il existe des contraintes déontologiques

sur la manière dont le bien peut être promu a conduit certains à rejeter le conséquentialisme par

28
action.

Jusqu'à présent, nous nous sommes concentrés sur l'Act-Consequentialism. Il fonde

l'admissibilité des actions

29
sur leurs conséquences. Nous allons maintenant examiner une forme de conséquentialisme qui

fait appel aux conséquences de l'adoption de règles (normatives) (par opposition aux actions).

Ces règles consistent en des choses pratiques à faire et à ne pas faire, telles que "Ne jamais

mentir", "Tenir ses promesses", et des variantes plus complexes. Considérons donc

Conséquentialisme de maximisation des règles : Une action est admissible si et seulement si

elle est conforme à des règles qui, si elles étaient généralement suivies (intériorisées, maintenues,

etc.), auraient des conséquences au moins aussi bonnes que n'importe quel autre ensemble de

règles possible.

Le conséquentialisme maximisant les règles n'évalue pas les actions sur la base de la

valeur de leurs conséquences. Il les évalue plutôt sur la base de leur conformité aux règles

sélectionnées, et il sélectionne les règles sur la base de la valeur des conséquences de leur

respect général (intériorisation, maintien, etc.). Le conséquentialisme maximisant les règles peut

éviter toutes les objections soulevées ci-dessus. Parce qu'il ne présume pas de la valeur utilitaire,

il peut être sensible aux considérations distributives de diverses sortes (par exemple, l'égalité ou

le désert). Parce que les règles ayant les meilleures conséquences sont susceptibles de laisser aux

agents un degré raisonnable de liberté morale, le Conséquentialisme maximisateur de règles

n'exigera généralement pas de sacrifices excessifs de la part des agents et leur laissera une

grande liberté pour favoriser leurs proches. Enfin, parce que les règles ayant les meilleures

conséquences sont susceptibles d'offrir une certaine protection de base aux agents contre

l'ingérence d'autrui, le Conséquentialisme maximisateur reconnaîtra diverses contraintes sur la

manière dont les individus peuvent être traités.

Cela vous semble-t-il trop beau pour être vrai ? De nombreux philosophes le pensent.

30
La principale objection au conséquentialisme maximisateur de règles est qu'il n'est pas

suffisamment sensible aux conséquences de l'action de l'État.

31
actions. Supposons, par exemple, que le meilleur ensemble de règles interdise le mensonge, et

que vous puissiez soit mentir au terroriste - ce qui contrecarrera ses plans, sauvant ainsi des

milliers de personnes - soit faire autre chose (dire la vérité, ne rien dire, être évasif, etc.) - auquel

cas le terroriste parviendra à tuer des milliers de personnes. Le conséquentialisme maximisant

les règles affirme que vous devez obéir au meilleur ensemble de règles, et cet ensemble de règles

interdit le mensonge. Par conséquent, le conséquentialisme maximisateur de règles affirme que

le mensonge est inadmissible dans ce cas. Les conséquentialistes agissants pensent que c'est

insensé. Ce sont les conséquences de nos actes qui comptent, et il semble tout à fait erroné de ne

pas mentir dans ce cas. Le fait qu'un ensemble de règles ait les meilleures conséquences si elles

sont généralement suivies ne semble pas pertinent. Le conséquentialisme maximisateur de règles

semble coupable de "culte des règles".

Bien sûr, les règles qui ont les meilleures conséquences peuvent ne pas être aussi simples

que dans l'exemple ci-dessus. Il se peut que toutes les interdictions soient assorties de la mention

"à moins que cela n'ait des conséquences exceptionnellement bonnes" et qu'il existe une sorte

d'exigence primordiale de faire ce qui a des conséquences exceptionnellement bonnes. Cela

réduirait bien sûr l'objection du culte de la règle, mais cela crée aussi le risque que le

conséquentialisme de maximisation de la règle s'effondre en un conséquentialisme de

maximisation de l'acte. La question de savoir s'il y a effondrement a été largement débattue et

nous ne tenterons pas de la résoudre ici.7

5. Conclusion

Nous avons passé en revue quelques-unes des principales formes de conséquentialisme. Chacune

d'entre elles présente des problèmes. Toutefois, cela ne signifie pas qu'aucune version du

conséquentialisme n'est correcte. Une fois que l'on examine attentivement les questions, toute

32
théorie morale semble présenter des problèmes d'une manière ou d'une autre. Cela s'explique par

le fait que nos jugements moraux non appris - qui guident nos jugements sur les réponses

correctes - ne sont pas parfaitement cohérents. Ils sont souvent fondés sur des hypothèses

erronées, des notions confuses ou l'incapacité à comprendre la réalité.

33
de voir toutes les implications d'un point de vue. Le véritable test d'une théorie est la qualité de

ses réponses par rapport à nos jugements moraux réfléchis, qui sont (en gros) les jugements que

nous avons après avoir étudié en profondeur toutes les questions morales et les questions

empiriques connexes. Ainsi, étant donné que certains de nos jugements moraux actuels peuvent

être erronés, certaines des objections apparemment puissantes au conséquentialisme peuvent être

erronées. Si c'est le cas, une certaine version du conséquentialisme pourrait être la bonne théorie

de la moralité.8

1 Certaines actions permises sont facultatives (il est permis de les accomplir mais aussi de ne

pas les accomplir) et d'autres sont obligatoires (il est permis de les accomplir et il n'est pas

permis de ne pas les accomplir). La plupart des gens pensent que, dans des circonstances

normales, se gratter la tête est moralement facultatif, mais que respecter un contrat est

moralement obligatoire.
2 Voir Jeremy Bentham, Introduction aux principes de morale et de législation (Londres, 1789)

et John Stuart Mill, Utilitarianism (Londres : 1863). Une excellente introduction à l'utilitarisme est

J.J.C. Smart et Bernard Williams, Utilitarianism : For and Against (Cambridge : Cambridge

University Press, 1973).

3 Par souci de simplicité, je me concentre ici sur l'utilitarisme total. Une autre version est

l'utilitarisme moyen, selon lequel un état de choses est moralement au moins aussi bon qu'un

autre si et seulement si son bien-être moyen est au moins aussi grand. Si le nombre de personnes

est le même dans les deux situations, il n'y a pas de différence entre ces deux points de vue. En

revanche, lorsque le nombre de personnes est différent, les deux points de vue peuvent diverger.

Le point de vue total dit, par exemple, que trois personnes avec 1 unité (total de 3, moyenne de

1) est mieux qu'une personne avec 2, alors que le point de vue moyen dit le contraire.

34
4La valeur utilitaire est parfois décrite comme appelant "le plus grand bien pour le plus grand
nombre".

35
nombre", mais c'est une erreur et c'est même incohérent. La valeur utilitaire dit que 99 personnes

avec 0 et une personne avec 100 (total 100) est mieux que 99 personnes avec 1 et une personne

avec 0 (total 99) - même si cette dernière est meilleure pour 99 des 100 personnes.
5 Le conséquentialisme est parfois caractérisé de manière plus large afin d'inclure l'égoïsme

moral, c'est-à-dire la thèse selon laquelle une action est permise si et seulement si ses

conséquences sont maximalement bonnes d'un point de vue prudentiel pour l'agent. Ce point de

vue, cependant, n'est pas une théorie morale, étant donné que la moralité se préoccupe du bien-

être de chacun. Plus généralement, les versions les plus plausibles du conséquentialisme sont

basées sur la bonté morale, et c'est donc sur elles que je me concentrerai.
6 Il convient de noter que la version satisfaisante du conséquentialisme des actes est

particulièrement sujette à cette objection, car elle place la barre plus bas pour que les

conséquences soient suffisamment bonnes.

7 Pour une défense de pointe du conséquentialisme des règles, voir Brad Hooker, Ideal Code,

Real World (Oxford : Oxford University Press, 2000).

8 Je remercie Hugh LaFollette, Eric Roark et Alan Tomhave pour leurs commentaires utiles.

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