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Méditation de pleine conscience :

un outil d’amélioration des soins ?
C. André, F. Dulong

La méditation dite de pleine conscience est un protocole de psychothérapie codifié,

développé à partir de techniques de méditation d’origine bouddhiste, mais ne
comprenant aucun élément religieux ou spirituel. Elle a fait la preuve de son efficacité, au
sein de plusieurs études contrôlées, dans la prévention des rechutes anxieuses et
dépressives, et elle est actuellement étudiée dans de nombreux autres domaines, tant
dans le champ de la psychiatrie (vulnérabilités émotionnelles) que dans celui de la
médecine (douleurs chroniques, pathologies invalidantes ou terminales). Ses
mécanismes d’action sont multiples : effet relaxant, mais aussi capacités accrues de
tolérance à la souffrance mentale et corporelle, ainsi qu’une ouverture augmentée aux
expériences agréables ou neutres (au lieu d’un rétrécissement et d’une focalisation sur la
souffrance). Elle est probablement associée, comme le montrent certains travaux de
neuro-imagerie, à une forme de traitement de l’information douloureuse mobilisant
préférentiellement des voies cérébrales sous-corticales (et diminuant ainsi le risque de
ruminations centrées sur la douleur). Il faut noter que plusieurs études montrent
également l’intérêt des pratiques méditatives auprès de populations de soignants, afin de
faciliter la gestion du stress, et la prévention du burn-out et de l’usure compassionnelle.
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Mots clés : Anxiété ; Dépression ; Méditation ; Pleine conscience ; Psychothérapie ; Stress

Plan Pleine conscience au service des soignants 6

Vogue de la pleine conscience : révélateur
d’un besoin fondamental dans nos sociétés modernes ? 6
¶ Introduction 1
¶ Qu’est-ce que la pleine conscience ? 1
Définition 1

■ Introduction
Caractéristiques 2
Évaluation 2
Historique 2
S’arrêter et observer, les yeux fermés, ce qui se passe
¶ Comment se pratique la méditation de pleine en moi (ma respiration, mes sensations corporelles, le
conscience ? 2 flot incessant de mes pensées) et autour de moi (les
Protocoles et exercices codifiés 2 sons, les odeurs). Juste observer, sans juger, sans atten-
Exercices intégrés à la vie quotidienne 3 dre quoi que ce soit, sans rien empêcher d’arriver à mon
Attitude globale 3 esprit, mais aussi sans m’accrocher à ce qui y passe.
Mode particulier de rapport au monde et aux difficultés 3 C’est tout. C’est simple. C’est la méditation de pleine
Rôle spécifique de l’infirmier clinicien 4 conscience. Et c’est bien plus efficace que cela ne
¶ Quelle efficacité ? 4 pourrait le paraître aux esprits pressés ou désireux de
En médecine 4 self-control.
En psychiatrie 4
Mécanismes d’efficacité clinique 5
¶ Neurobiologie 5 ■ Qu’est-ce que la pleine
Mobilisation cérébrale vaste 5
Régulation émotionnelle objectivable 5
conscience ?
Effet sur la tolérance à la douleur 5
Impact immunologique 5 Définition
Des méditants plus stables et moins centrés sur eux ? 5
La pleine conscience, c’est la qualité de conscience
qui émerge quand on tourne intentionnellement son

Savoirs et soins infirmiers 1

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 60-725-E-70 ¶ Méditation de pleine conscience : un outil d’amélioration des soins ?
esprit vers le moment présent. C’est l’attention portée à
l’expérience de ce que nous vivons et éprouvons, sans
filtre (on accepte ce qui vient), sans jugement (on ne
décide pas si c’est bien ou mal, désirable ou non), sans
attente (on ne cherche pas quelque chose de précis).
Caractéristiques
La pleine conscience peut être décomposée en trois
attitudes fondamentales :
• une ouverture maximale du focus attentionnel,
portant sur l’ensemble de l’expérience personnelle
de l’instant, autrement dit, tout ce qui est présent à
notre esprit, minute après minute : perceptions
de notre rythme respiratoire, de nos sensations
corporelles, de ce que nous voyons et entendons, de
notre état émotionnel, des pensées qui vont et
viennent ;
• un désengagement des tendances à juger, à contrôler
ou à orienter cette expérience de l’instant présent ;
• une conscience « non élaborative », dans laquelle on
ne cherche pas à analyser ou à mettre en mots, mais
plutôt à observer et à éprouver ce qui est justement
difficile à verbaliser.
“ Point important
Pleine conscience et littérature
Comme toujours, les poètes ont précédé les
scientifiques dans la description de la pleine
conscience. En voici par exemple une, fort belle,
de l’écrivain autrichien Hofmannsthal, qui
souligne la dimension non-verbale de cet état
mental (extrait de sa nouvelle, la Lettre de Lord
Chandos) :
« Depuis lors, je mène une existence que vous
aurez du mal à concevoir, je le crains, tant elle se
déroule hors de l’esprit, sans une pensée ; une
existence qui diffère à peine de celle de mon
voisin, de mes proches et de la plupart des
gentilshommes campagnards de ce royaume, et
qui n’est pas sans des instants de joie et
d’enthousiasme. Il ne m’est pas aisé d’esquisser
pour vous de quoi sont faits ces moments
heureux ; les mots une fois de plus m’aban-
donnent. Car c’est quelque chose qui ne possède
aucun nom et d’ailleurs ne peut guère en recevoir,
cela qui s’annonce à moi dans ces instants,
emplissant comme un vase n’importe quelle
apparence de mon entourage quotidien d’un flot
débordant de vie exaltée. Je ne peux attendre que
vous me compreniez sans un exemple et il me faut
implorer votre indulgence pour la puérilité de ces
évocations. Un arrosoir, une herse à l’abandon
dans un champ, un chien au soleil, un cimetière
misérable, un infirme, une petite maison de
paysan, tout cela peut devenir le réceptacle de
mes révélations. Chacun de ces objets, et mille
autres semblables dont un œil ordinaire se
détourne avec une indifférence évidente, peut
prendre pour moi soudain, en un moment qu’il
n’est nullement en mon pouvoir de provoquer, un
caractère sublime et si émouvant, que tous les
mots, pour le traduire, me paraissent trop
pauvres. »
2 Savoirs et soins infirmiers
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Évaluation
L’état de pleine conscience représente une modalité
de fonctionnement mental qui peut survenir naturelle-
ment chez tous les humains. Différents questionnaires
validés permettent d’évaluer les aptitudes spontanées à
la pleine conscience ; un des plus étudiés, récemment
validé en français [1], est le Mindful Attention Awareness
Scale (MAAS). Il propose des questions telles que : « Je
casse ou renverse des choses parce que je suis inatten-
tif(ve) ou parce que je pense à autre chose », « J’ai des
difficultés à rester concentré(e) sur ce qui se passe dans
le présent », ou « J’ai tendance à marcher rapidement
pour me rendre là où je veux aller, sans prêter attention
à ce qui se passe durant le trajet », qui explorent notre
degré de présence ou d’absence (par distraction, préoc-
cupation, ou tension vers un objectif) à tout ce que
nous faisons. Mais l’aptitude à la pleine conscience peut
aussi se cultiver et se travailler, en raison des nombreux
bénéfices qui lui semblent associés dans le cadre de cet
entraînement de l’esprit que l’on nomme méditation de
pleine conscience.
Historique
Depuis peu intégrée à des démarches psychothérapi-
ques modernes, la pleine conscience est la base et
l’objectif de nombreuses pratiques méditatives, dont
certaines très anciennes.
Voilà au moins deux mille ans que la méditation est
inscrite au cœur de la philosophie bouddhiste. Et à peu
près autant d’années que le mot existe dans l’Occident
chrétien, mais avec un sens différent : chez nous, la
méditation suggère une longue et profonde réflexion,
un mode de pensée exigeant et attentif. Cette démarche,
que l’on pourrait dire analytique, réflexive, existe
également dans la tradition bouddhiste. Mais il y en a
aussi une seconde, plus contemplative : observer sim-
plement ce qui est. La première est une action, même
s’il s’agit d’une action mentale (réfléchir sans déformer).
La seconde est une simple présence, mais éveillée et
affûtée (ressentir sans intervenir). Elle est une démarche
de pleine conscience. C’est elle dont les vertus soignantes
intéressent le monde de la médecine, de la psychologie
et des neurosciences depuis quelques années. Le mot
méditer vient d’ailleurs du latin meditari, fréquentatif de
mederi, « donner des soins à ».
La méditation de pleine conscience représente en
quelque sorte la première world-therapy : racines orienta-
les et codification occidentale ; nord-américaine, pour
être plus précis, puisque les premiers à l’avoir importée
dans le monde de la psychologie scientifique, et à lui
avoir donné son assise et son rayonnement actuel,
furent un biologiste américain, Kabat-Zinn, et un
psychiatre canadien, Segal. On peut remarquer que le
yoga, lui aussi d’origine orientale, a été également
l’objet d’adaptations pour pouvoir s’inscrire dans un
cadre thérapeutique à l’occidentale [2]. Certains exercices
empruntés à l’univers du yoga font d’ailleurs partie de
l’entraînement à la pleine conscience.
■ Comment se pratique
la méditation de pleine
conscience ?
Protocoles et exercices codifiés
Sous sa forme actuelle, la méditation de pleine cons-
cience est le plus souvent dispensée en groupes, selon
des protocoles assez codifiés comportant 8 séances de
deux heures environ, suivant un rythme hebdomadaire.
Quatre séances de révision et de suivi sont planifiées
 Méditation de pleine conscience : un outil d’amélioration des soins ? ¶ 60-725-E-70

“ Point important
Les différentes écoles de la pleine conscience
• MBSR, pour Mindfulness-Based Stress Reduction.
Cette « diminution du stress par la pleine conscience » est la première méthode codifiée à avoir été introduite dans le
champ de la médecine par le biologiste américain Kabat-Zinn. Elle propose notamment, face aux moments de stress
quotidiens, de ne pas chercher à les fuir par la distraction (penser à autre chose) ou l’action (s’absorber dans le travail
ou un loisir) mais au contraire de les accueillir et de les observer, dans un état particulier de conscience et d’éveil
corporel qui permet d’en éviter l’aggravation et la chronicisation. Indications : états anxieux ou douloureux
chroniques.
• MBCT, pour Mindfulness-Based Cognitive Therapy.
Cette « thérapie cognitive basée sur la pleine conscience » a été codifiée et scientifiquement évaluée par le
psychiatre canadien Segal et ses collaborateurs. Elle fait précéder les exercices de thérapie cognitive (modification du
contenu des pensées négatives) par des exercices de pleine conscience (modification du rapport aux pensées
négatives : mieux les tolérer, moins se laisser influencer par elles, sans forcément chercher à les modifier). Par
exemple, avant de lutter contre la pensée « Je suis inférieur aux autres » en se demandant ce qui nous permet de
penser ça, si c’est vrai dans tous les domaines, etc., on commencera par accepter cette pensée à sa conscience, par
bien explorer tout ce qu’elle entraîne chez nous (émotions, réactions corporelles, autres pensées et cycles de
rumination, impulsions à se replier sur soi, etc.). Indications : prévention des rechutes chez les personnes à haut
risque dépressif (ayant déjà présenté plusieurs épisodes).
• Open focus therapy.
Cette « thérapie de l’ouverture attentionnelle », conceptualisée par le psychologue américain Fehmi, propose des
exercices de régulation attentionnelle très proches de la pleine conscience [3]. Elle consiste principalement à se
désengager du mode attentionnel « étroit-objectif » (se focaliser sur quelque chose en y réfléchissant) pour
privilégier notamment le mode attentionnel « diffus-immergé » (garder le champ de sa conscience le plus largement
ouvert possible à tout ce qui nous entoure, en s’efforçant de ressentir plus que de réfléchir). Indications : bien que ne
reposant pas pour le moment sur suffisamment d’études validées, elle semble représenter un bon complément aux
thérapies traditionnelles dans le domaine des troubles émotionnels, notamment anxieux, ainsi que pour les troubles
de l’attention avec hyperactivité.
• DBT, pour Dialectical Behavior Therapy.
Cette « thérapie comportementale dialectique », conçue par la psychiatre américaine Linehan pour les sujets
souffrant de trouble de personnalité, intègre entre autres une pratique régulière de méditation Zen aménagée [4].
Cette psychothérapie permet à ces patients de développer une meilleure « conscience émotionnelle », et donc une
meilleure tolérance aux émotions douloureuses, qui sinon sont régulées, ou plutôt « vidangées » par des passages à
l’acte (agressions verbales, auto-agressions, gestes suicidaires) ou des consommations de drogues diverses.
Indications : plusieurs études ont validé l’intérêt de la DBT dans les troubles de personnalité de type borderline.
• Méthode Vittoz.
Cette psychothérapie, portant le nom du médecin suisse qui la fonda au début du XXe siècle, présente de
nombreuses analogies avec la pleine conscience [5]. Elle encourage à porter régulièrement attention aux expériences
sensorielles de l’instant, dans le but de revenir dans la vie présente et de se libérer des ruminations et automatismes
mentaux et comportementaux liés au passé. Il n’existe pas, pour le moment, d’études de validation, ni d’indications
clairement définies, en dehors du champ aussi vaste que vague des « troubles névrotiques » (symptômes
anxiodépressifs, manque de confiance en soi, etc.).

dans l’année suivante. Durant les séances, les partici-
pants sont invités à effectuer des exercices de médita-
tion, qu’ils doivent ensuite pratiquer quotidiennement
chez eux : méditation centrée sur les sensations corpo-
relles (exercice dit du « scanner du corps »), sur les
mouvements respiratoires (« pleine conscience de la
respiration »), les sons, ou les pensées.
Exercices intégrés à la vie quotidienne
À côté de ces exercices dits « formels », les patients
sont également invités à des « pratiques informelles »
qui consistent tout simplement à prêter régulièrement
attention aux gestes du quotidien : manger, marcher, se
brosser les dents en pleine conscience, et non en
pensant à autre chose ou en faisant autre chose dans le
même temps.
Attitude globale
Enfin, au fur et à mesure du programme, il est recom-
mandé aux participants d’adopter la pleine conscience
comme une attitude mentale régulièrement pratiquée,
afin de bénéficier de parenthèses au milieu des multiples
engagements dans l’action ou sollicitations existant
dans nos journées : il s’agit par exemple de profiter des
temps d’attente ou de transports pour se recentrer
quelques instants sur sa respiration et sur l’ensemble de
ses sensations, ou de prendre l’habitude d’accepter
d’éprouver les émotions désagréables (comme après un
conflit ou une difficulté) plutôt que de vouloir à tout
prix les éviter, en passant à autre chose, travail ou
distraction, pour se « changer les idées ».
Mode particulier de rapport
au monde et aux difficultés
En ce sens, la méditation de pleine conscience se
différencie par exemple de la relaxation (Tableau 1) : on
ne cherche pas à éviter de ressentir les émotions dou-
loureuses ou à les annihiler, mais au contraire à les
accepter sans les amplifier. On pourrait dire qu’il s’agit
d’une sorte d’écologie de l’esprit, postulant que beau-
coup de nos difficultés psychiques proviennent de
stratégies inadaptées, basées notamment sur le désir
d’éradication de la douleur (par le refus ou l’évitement).

Savoirs et soins infirmiers 3

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Tableau 1.
Quelques idées reçues sur la méditation.
On pense souvent que la méditation...
... est une réflexion approfondie et intelligente ... l’attention n’est pas portée sur la réflexion intellectuelle ou l’élaboration conceptuelle,
sur un sujet métaphysique comme la vie,
la mort ou le cosmos
... est une démarche religieuse ou spirituelle
... est faire le vide dans sa tête
... est un peu comme de la relaxation
ou de la sophrologie
En réalité, dans la méditation de pleine conscience...
mais le ressenti non-verbal, corporel et sensoriel
... on cherche avant tout à développer et à tester au quotidien un outil de régulation
attentionnelle et émotionnelle, au-delà de toute forme de croyance
... les instants de pure présence à l’instant, sans mentalisation, sont assez rares, et l’essentiel
du travail consiste justement non à faire taire le bavardage de l’esprit, mais à ne pas
se laisser embarquer par lui, en l’observant au lieu de s’y identifier. L’objectif est de se
rapprocher d’une « conscience sans objet », où notre esprit n’est engagé dans aucune
activité mentale volontaire mais tente de rester en position d’observateur. Ce n’est donc
pas une absence de pensées, mais une absence d’engagement dans les pensées
... on ne cherche pas à atteindre un état de détente ou de calme particulier (certaines
séances peuvent au contraire être difficiles ou douloureuses) mais juste à intensifier
sa conscience et son recul envers ses expériences intimes. Par exemple, plutôt que
de chercher à ne pas être en colère ou ne pas être triste, on tend à observer la nature de
ces émotions, leur impact sur notre corps, les tendances comportementales qu’elles
induisent chez nous. Donner ainsi un « espace mental » à nos émotions négatives permet
d’une certaine façon d’en reprendre le contrôle, en les laissant exister et s’exprimer sans
l’effet d’amplification lié à la répression (ne pas les ressentir) ou à la fusion (ne pas s’en
distancier)

Pour paradoxal que cela puisse paraître, renoncer à ces
stratégies permet souvent une atténuation de la souf-
france plus rapide et surtout plus durable. Comme
l’écrivait Nietzsche : « La pire maladie des hommes
provient de la façon dont ils ont combattu leurs
maux. »
Rôle spécifique de l’infirmier clinicien
Dans notre expérience, l’infirmier clinicien joue un
rôle important à plusieurs niveaux :
• il peut orienter de lui-même certains patients vers le
groupe, avec l’accord du médecin responsable ;
• il participe aux sessions en tant que co-animateur,
dont le niveau de responsabilité dépend de son
niveau de formation à la technique et de son expé-
rience (dans le cas de notre tandem, l’infirmier anime
seul certaines séances) ;
• il participe aussi aux sessions en tant que personne,
la règle étant que tous les soignants (animateurs ou
stagiaires) s’engagent dans les exercices et se révèlent
personnellement sur les questions de stress ou de
différents états d’âme, pour montrer aux patients que
leurs difficultés sont partagées par tout le monde ; ces
démarches de « révélation de soi », si elles sont
contrôlées et réfléchies, représentent un ingrédient
reconnu et validé des démarches de psychothérapie
humaniste [6] ;
• il est un élément rassurant et médiateur pour les
patients, par sa proximité et sa disponibilité dans le
service entre les séances de thérapie de groupe.
■ Quelle efficacité ?
Nous disposons aujourd’hui d’un nombre relative-
ment important d’études scientifiquement valides
(comparaison avec un groupe témoin, répartition aléa-
toire des sujets, évaluation pré et post-traitement, etc.)
attestant de l’intérêt de la méditation de pleine cons-
cience dans différents troubles médicaux ou
psychiatriques [7].
En médecine
Dans le domaine médical, ces études portent sur des
domaines variés (stress, cardiologie, douleurs chroni-
ques, dermatologie, troubles respiratoires, etc.) et des
populations diverses (patients, étudiants). Ainsi, une
étude conduite auprès de patients cancéreux montre des
bénéfices mesurables et significatifs au niveau de
l’humeur, de la fatigue et de divers symptômes liés au
stress [8]. Une autre, conduite chez des lombalgiques
chroniques [9], atteste d’une amélioration dans la tolé-
rance à la douleur et l’activité physique (rappelons que
l’immobilisation est actuellement considérée comme
aggravant les lombalgies). Dans une population de
patients insuffisants cardiaques, la pratique régulière de
la méditation améliore les niveaux d’anxiété et de
dépression, ce qui retentit ensuite favorablement et
significativement sur la symptomatologie cardiaque [10].
Il faut noter que de récents travaux [11] semblent indi-
quer que les pratiques méditatives régulières peuvent
ralentir l’altération des télomères, ces petites structures
situées en bout des chromosomes, comme des petits
chapeaux protecteurs freinant leur vieillissement (les
télomères sont détériorés par le stress).
En psychiatrie
Dans le domaine de la psychiatrie, on prête une
attention toute particulière au programme MBCT, dans
la mesure où il a montré au travers de plusieurs recher-
ches une efficacité dans des situations mettant souvent
les thérapeutes en échec, comme la prévention des
rechutes dépressives [12], notamment chez les patients
ayant présenté trois épisodes ou davantage : on observe
moins de récurrences durant la période de suivi, et si
celles-ci ont lieu, elles se produisent plus tard. Ou
encore dans certaines dépressions résistantes [13] ou
chroniques [14]. L’efficacité des programmes MBCT est
comparable à celle du maintien sous antidépresseur [15] ;
mais comme pour ce dernier traitement, l’observance est
capitale : prendre quotidiennement son médicament ou
pratiquer chaque jour ses exercices restent des condi-
tions indispensables pour espérer être protégé, etc. La
méditation de pleine conscience n’a pas été à ce jour
suffisamment validée lors des périodes aiguës de la
maladie dépressive, et reste avant tout un outil de
prévention. Quelques études exploratoires semblent
cependant montrer une possible efficacité [16] mais
l’expérience clinique rappelle à quel point, pour des
patients en phase dépressive franche, il est difficile de
mobiliser leurs ressources cognitives ; or, la méditation
exige d’importants efforts mentaux et une grande
régularité, ce qui est difficile au creux de la dépression.

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Mécanismes d’efficacité clinique
Les mécanismes d’action de la pleine conscience sont
multiples, mais semblent se situer principalement à
deux niveaux :
• celui de la régulation cognitive. Les sujets entraînés
identifient mieux les démarrages des pensées négati-
ves de registre anxieux ou dépressif, et se font ainsi
moins « piéger » par leur dégénérescence en des cycles
prolongés de rumination [17, 18] ;
• celui de la régulation émotionnelle. La pratique
régulière de la pleine conscience permet de dévelop-
per des capacités accrues d’acceptation, de tolérance,
de recul et de modulation envers les émotions
douloureuses [19].
Sachant que dans la plupart des souffrances psycho-
logiques, quelle qu’en soit la nature, la rumination et la
dérégulation émotionnelle jouent un rôle très aggravant,
la pleine conscience représente donc un réel intérêt
comme outil adjuvant aux différentes prises en charge,
médicamenteuses ou psychothérapiques. De plus, nous
allons voir que ces bénéfices psychologiques semblent
faciliter (ou être associés à) des bénéfices somatiques.
■ Neurobiologie
Mobilisation cérébrale vaste
Sur le plan du fonctionnement cérébral, la médita-
tion, par rapport à la relaxation, entraîne une activation
cérébrale plus intense (au niveau des aires paralimbi-
ques, liées au système nerveux autonome, c’est-à-dire
automatique et non volontaire, et à l’intéroception,
c’est-à-dire à la perception de nos sensations corporelles)
et plus vaste (activation des zones frontopariétales et
frontolimbiques, liées aux capacités attentionnelles) [20].
La relaxation est une composante émergente (non
recherchée volontairement mais apparaissant le plus
souvent comme bénéfice indirect) de la méditation,
mais elle n’est pas la seule.
Régulation émotionnelle objectivable
La pratique de la pleine conscience entraîne, nous
l’avons dit, une amélioration de la modulation émo-
tionnelle, dont on commence à cartographier les voies
neurales. Ainsi, après un entraînement standard de
8 semaines, les sujets chez qui on induit des émotions
de tristesse vont présenter des modifications de leur
dynamique fonctionnelle cérébrale, allant dans le sens
d’une moindre activation des aires langagières (dites de
Wernicke, et de Broca) et d’une activation accrue des
zones associées à la sensibilité intéroceptive. Autrement
dit, l’impact de la tristesse est davantage amorti chez les
méditants par sa « digestion » à un niveau corporel, que
par un traitement rationnel et verbal, comme chez les
non-méditants : les méditants acceptent plus ou moins
consciemment d’éprouver physiquement la tristesse,
sans trop vite chercher à la « résoudre » mentalement
(ce qui peut parfois conduire à des ruminations stériles).
Cette attitude ne peut se résumer à un simple détache-
ment et désengagement vis-à-vis des événements de vie
tristes, puisque les deux groupes (méditants et non
méditants) obtiennent les mêmes scores en termes
d’évaluation subjective de la tristesse éprouvée [21]. La
sensibilité aux événements extérieurs reste la même,
mais ses répercussions (et ses dégâts) sont limitées chez
les méditants.
La pratique méditative régulière induit également des
modifications favorables de l’électroencéphalogramme
(EEG), comme une augmentation des rythmes gamma
au niveau du cortex préfrontal gauche, zone associée à
l’émotionnalité positive [22].
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Effet sur la tolérance à la douleur
Chez les pratiquants expérimentés de la méditation
Zen (proche de la pleine conscience) on a montré de
longue date que leur résistance à la douleur était accrue.
Et on a récemment découvert que cette capacité est
corrélée à un accroissement de l’épaisseur du cortex,
notamment dans la zone du cortex cingulaire antérieur
et du cortex somatosensoriel, deux zones impliquées
dans la perception de la douleur [23]. Une explication
possible est que la pratique méditative, par les positions
immobiles prolongées qu’elle impose, et leur cortège de
crampes et autres sensations d’inconfort, représente une
bonne exposition à la gestion des sensations douloureu-
ses modérées. Remarquons qu’il s’agit ici d’une modifi-
cation de l’anatomie cérébrale, et non plus seulement
du fonctionnement cérébral : c’est une des manifesta-
tions du phénomène dit de neuroplasticité, où l’entraî-
nement de l’esprit cher aux bouddhistes (entraînement
dont font partie la méditation et la psychothérapie)
s’avère capable de modifier anatomiquement le cerveau,
comme le font d’ailleurs tous les apprentissages.
Impact immunologique
Toujours dans les conséquences tangibles de la médi-
tation de pleine conscience, on a également pu prouver,
après un programme d’entraînement de 8 semaines, un
accroissement de la réponse immunitaire, objectivée par
une augmentation de la production d’anticorps après
vaccination antigrippale [24]. Le lien souvent retrouvé
entre émotionnalité positive et réponse immunitaire
semble ici corrélé par le fait que l’entraînement à la
pleine conscience augmente l’activité électrique du
cortex préfrontal gauche, par rapport au droit, en
réponse à des images agréables (le cortex préfrontal
gauche représente une zone liée aux émotions positives,
le gauche aux négatives).
Autre forme d’impact biologique, une étude qui a
montré chez des patients recevant des rayons UV pour
le traitement de leur psoriasis (maladie dermatologique
chronique), que ceux qui bénéficiaient en parallèle d’un
entraînement à la MBSR voyaient leurs lésions cutanées
s’améliorer significativement plus vite. Là encore, des
mécanismes d’action neuro-immunologiques de la
pleine conscience ont été suspectés (sans démonstra-
tion), puisque le psoriasis est lié à la production exces-
sive de cytokines (transmetteurs du système immu-
nitaire) et à l’activité excessive au niveau cutané de
certains lymphocytes T.
Des méditants plus stables et moins
centrés sur eux ?
Enfin, signalons qu’on a pu montrer que les sujets
disposant d’une aptitude spontanée à éprouver des
moments de pleine conscience présentaient au repos (en
l’absence de stimulation émotionnelle) une moindre
activité des zones cérébrales autoréférentielles (activés en
cas de réflexions sur soi, clairement augmentées par
exemple dans les dépressions) et une moindre activité
au repos de la zone des amygdales cérébrales (zone d’où
sont lancés notamment les messages d’alerte émotion-
nelle, et qui est par exemple anormalement active dans
les états anxieux et dépressifs). En cas d’exposition à des
stimulations à signification émotionnelle, ces sujets
naturellement enclins à la pleine conscience présen-
taient également une moindre réactivité de l’amygdale
cérébrale droite [25]. La pleine conscience semble donc
associée à une moindre tendance à se focaliser sur soi et
une meilleure stabilité émotionnelle, au repos comme
en situation « émouvante », le tout étant attesté par la
neuro-imagerie.
5
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Pleine conscience au service
des soignants
La pratique régulière, par le soignant, de la médita-
tion de pleine conscience, semble de nature à améliorer
les capacités d’empathie et la qualité de l’alliance
thérapeutique [26]. Mais les soignants ont aussi intérêt à
pratiquer pour eux-mêmes. D’une part, parce qu’une
pratique méditative personnelle régulière est absolument
nécessaire à titre personnel chez tout soignant qui la
propose à ses patients. C’est une question d’honnêteté
et d’authenticité : en matière de psychologie, on ne peut
transmettre à un patient une démarche qu’on ne
s’applique pas à soi-même. D’autre part, parce qu’elle
peut donc représenter aussi une pratique très utile pour
exercer son métier dans les meilleures conditions
émotionnelles possibles [27]. En effet, d’assez nombreuses
études ont été consacrées aux bénéfices de la pratique
méditative régulière chez les soignants : diminution des
niveaux de stress [28] , accroissement des capacités
d’empathie [29], prévention du risque de burn-out [30]
dont on sait qu’un des symptômes est le phénomène dit
« d’usure compassionnelle » [31].
Pour autant, la méditation de pleine conscience a
aussi été évaluée comme outil de gestion du stress
auprès de différentes populations, comme les enfants [32]
ou en milieu professionnel [33]. Globalement, et quel
que soit le contexte, il semble bien que sa pratique
régulière soit associée à une élévation du bien-être
subjectif [34].
Vogue de la pleine conscience :
révélateur d’un besoin fondamental
dans nos sociétés modernes ?
Après avoir longtemps été cantonnée dans les domai-
nes de la spiritualité et du développement personnel, la
méditation, notamment dans sa forme dite « de pleine
conscience », vient donc de faire une irruption remar-
quée dans le champ de la médecine, de la psychiatrie et
des neurosciences (un courant d’études s’est même
baptisé « neurosciences méditatives »). Et elle connaît
donc actuellement une vogue médiatique inédite dans
son histoire [35]. On peut s’interroger à ce propos, et se
demander si un tel succès ne répond pas, finalement, à
un besoin fondamental : celui d’introspection, de calme,
de lenteur, de continuité. Alors que nos conditions de
vie modernes tendent à nous priver de tout cela, par
toujours plus de sollicitations, d’interruptions, d’agita-
tion, de sollicitations. Et tout comme, dans des sociétés
devenues sédentaires, le sport et l’activité physique
comblent notre besoin inné de mouvement (sous peine
de problèmes de santé), notre désir de méditation
pourrait combler, quant à lui, notre besoin tout aussi
fondamental de ressentir régulièrement un mode de
présence au monde, basé sur l’apaisement, le recul et
.
l’ouverture bienveillante. Car la méditation ne conduit
pas au retrait ou à l’indifférence, mais à une forme de
conscience optimale, attentive et tranquille.
.
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C. André, Médecin psychiatre (c.andre@ch-sainte-anne.fr).

F. Dulong, Infirmier clinicien.
Service hospitalo-universitaire, Hôpital Sainte-Anne, 1, rue Cabanis, 75674 Paris, France.

Toute référence à cet article doit porter la mention : André C., Dulong F. Méditation de pleine conscience : un outil d’amélioration des
soins ? EMC (Elsevier Masson SAS, Paris), Savoirs et soins infirmiers, 60-725-E-70, 2011.

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