Vous êtes sur la page 1sur 12

Mythocritique et mythanalyse"

Simone VIERNE
Dtails: | Affichages : 3583
Simone VIERNE (Universit Stendhal)
(in IRIS, n 13, 1993, p. 43-56)
Ltude qui va suivre ne prtend pas l'originalit, mais se
voudrait seulement une mise au point sur la mthode de lecture
des textes que j'ai pratique, avec mes tudiants, depuis une
quinzaine d'anne. C'est dire qu'elle a un ct pragmatique,
mais videmment bas sur des principes thoriques qui taient
dj exprims dans un numro de Recherches et Travaux par
Gilbert Durand en 1975 et reprises par lui en 1979 dans Figures
mythiques et Visages de l'ceuvre(1), dont la rdition porte ds
la couverture le sous-titre explicite: De la mythocritique la
mythanalyse ; ce sous-titre renvoie ainsi explicitement la
troisime partie, mthodologique, de l'ouvrage. Si je tiens
prciser ces dates, c'est qu'il n'est peut-tre pas inutile de
rappeler que, contrairement ce qu'affirme un peu lgrement
un ouvrage rcent intitul Mythocritique, cette dmarche a
exist et produit ouvrages, articles et travaux de recherches
bien avant 1992...
De quelques dfinitions et principes
Dans L'Air et les Songes (2), Bachelard a ouvert la voie la
recherche d'une profondeur mythique, dans la lecture des textes
littraires, en soulignant le caractre oniriquement naturel
des vers de La Fontaine dans Le Chne et le Roseau :
Celui
de
qui
la
tte
au
ciel
tait
Et dont les pieds touchaient l'empire des morts.

voisine

S'il faut, pense-t-il, tenir compte de la culture antique du


fabuliste pour expliquer cette image, il ne faut pas sousestimer la rverie personnelle, car la culture nous donne, en
quelque sorte la permission de rver
En rvant l'arbre immense, l'arbre du monde, l'arbre qui se
nourrit de toute la terre, l'arbre qui parle tous les vents,
l'arbre qui porte les toiles... je n'tais donc pas un simple
rveur, un songe-creux, une illusion vivante! Ma folie est un rve
ancien. En moi rve donc une force rvante, une force qui a rv

jadis, dans des temps trs lointains, et qui revient ce soir


s'animer dans une imagination disponible! (p. 253).
Cet appel au mythe, (et un peu plus loin un retour d'une
culture mythique dans l'ducation) comme force imaginante
n'est videmment pas encore formalis, mais il situe bien la
ligne de pense dans laquelle se situent toutes les recherches
ultrieures.
Il faut cependant s'entendre sur quelques dfinitions. Sans
prtendre qu'elles sont exclusives, elles sont indispensables
pour asseoir une mthode sur une base solide. Et d'abord,
videmment, qu'entend-on par mythe ? Bachelard insiste
surtout sur l'universalit et l'atemporalit du mythe, qui donne
la rverie personnelle et subjective une valeur objective, permet
de la classer dans les grandes rveries qui ont hant depuis
toujours l'humanit, apportant en outre un surcrot de
comprhension et surtout de bonheur au lecteur. Mais si le
mythe doit nous servir de faon plus opratoire dans notre
lecture, une dfinition plus prcise s'impose. Base aussi bien
sur les travaux de Mircea Eliade (voir sa dfinition dans le
Dictionnaire des mythologies dirig par Yves Bonnefoy (3), et de
Lvi-Strauss, notamment, on pourrait la rsumer ainsi :
il s'agit d'un rcit, qui a d'abord t oral (et l'est encore
dans certains lieux prservs du monde), puis a t fix
par des crits qui prsentent un nombre plus ou moins
grand de variations. Le caractre digtique est
important : le mythe raconte une histoire ;
cette histoire comporte, dans son droulement, des
lments non naturels, magiques, absurdes au regard de la
logique et du vcu quotidien. Ces lments, que les
ethnologues appellent mythmes, peuvent tre aussi
bien des vnements que des dcors, des person-nages
(humains, divins, animaux, vgtaux ou des mixtes de tout
cela), dont la signification doit tre recherche dans leur
valeur symbolique ;
cette histoire implique de celui qui la dit comme de celui
qui l'coute (ou de celui qui l'crit et de celui qui la lit) une
croyance, qui tait, l'origine de nature religieuse. Au fil
du temps, la croyance a pu changer de nature (4) : mais il
suffit de songer la manire dont on entre dans un livre,
ou un film, pour comprendre que l aussi est l'oeuvre une
forme de croyance, qui atteint videmment sa dimension
la plus forte quand on entre en posie, ou en musique.
Freud parlait avec raison du je sais bien (que ce n'est pas
vrai) mais quand mme... ;
les rcits mythiques ne sont pas une pure fantaisie, ou une
illusion mensongre, ou un ornement gracieux ou

didactique comme l'a cru l'ge classique. Le mythe


cherche rsoudre une question essentielle (au sens
philosophique du terme) et existentielle pour l'homme, que
la logique ne peut rsoudre. Les spcialistes nomment ces
questions des mythologmes. Elles ne sont finalement pas
trs nombreuses: la question de la vie et de la mort, le
rapport du Moi et de l'Autre, la place de l'homme dans le
cosmos et/ou la socit (l'individu et la totalit ou la
masse), d'o vient l'homme et o va-t-il (du Big-Bang
Apocalypse now, pour donner un exemple contemporain),
le Bien et le Mal (vrit en dea des Pyrnes, etc.). Il
peut y avoir d'autres mythologmes, assurment, mais
l'tude, on s'aperoit que les grandes questions qui se
posent l'tre humain entrent dans l'une ou l'autre de
celles proposes ci-dessus ;
il faut insister sur le fait que ces questions ne peuvent
recevoir de solution satisfaisante si l'on s'en tient la
logique courante dite du tiers exclu, celle que nous
pratiquons dans le vcu quotidien et aussi sur laquelle a
vcu la science jusqu' une poque rcente, et une grande
partie de la rflexion philosophique. En critique littraire, le
structuralisme en a t en quelque sorte l'apoge. La
science contemporaine, dans ses aspects les plus pointus,
aussi bien que notre dmarche de lecture, qui donne la
place majeure l'imaginaire, fonctionne au contraire sur la
logique du tiers inclus. L'on peut en avoir une illustration
dans une figure de rhtorique (la rhtorique m'est
forcment plus familire que, par exemple, la physique des
particules ou l'astrophysique...) : l'oxymoron, la noire et
pourtant lumineuse de Baudelaire (5), ou le soleil noir
de Nerval, qui maintiennent dans une mme image des
ples opposs, de sorte que l'on n'a pas affaire du gris,
mais un noir plus profondment sombre et une lumire
plus clatante, en mme temps. On voit bien aussi que
cette concidence des contraires a des rfrents non
seulement dans l'alchimie, mais aussi dans la troisime
structure de l'imaginaire selon les thories de Gilbert
Durand, et l'on doit songer l'affirmation d'Andr Breton
dans le Second manifeste du surralisme (6) :
Tout porte croire qu'il existe un certain point de l'esprit o la
vie et la mort, le rel et l'imaginaire, le pass et le futur, le
communicable et l'incommunicable, le haut et le bas cessent
d'tre perus contradictoirement. Or, c'est en vain qu'on
chercherait l'activit surraliste un autre mobile que l'espoir
de dtermination de ce point. (p. 92)
De la pertinence du mythe, pour la lecture des textes

littraires (entre autres)


Ce qui prcde amorce dj la rponse la question : pourquoi
le mythe, et en somme pourquoi la mythocritique ?
On pourrait dire dj, et Bachelard le suggrait, que le mythe
est la premire expression de l'art mdiatis par la parole, puis
par l'crit : l'pope de Gilgamesh, retrouve sur les tablettes
d'argile, montre bien que ce n'est pas seulement l'histoire qui
commence Sumer, c'est aussi la littrature grce cette
premire pope initiatique (7). La manire mythique dont les
Grecs concevaient le monde, sa cration et celle de l'homme
nous sont transmises par un pome, celui d'Hsiode.
Il ne faut pas, en outre, ngliger dans la cration artistique le
poids de la culture, et mme de ce qu'on appelle maintenant
inconscient cognitif : mme si l'ducation ne fait plus que peu
de place une connaissance mythologique, celle-ci demeure
assez vivante pour se retrouver, curieusement, dans des formes
apparemment trs peu lies cette connaissance, comme la
publicit (8). Ce qui prouve au moins, en passant, que
l'imaginaire et ses lois jouent, consciemment ou non, un rle
dterminant dans les domaines les plus divers ! Faut-il rappeler
que ce qu'on a appel le nouveau roman, qui se voulait trs
consciemment destructeur de ce qu'il appelait l'illusion
romanesque, a fait appel abondamment au substrat mythique,
dipe pour Les Gommes, au mythme du labyrinthe dans Dans
le labyrinthe, pour Alain Robbe-Grillet, Thse pour L'Emploi
du temps, et diverses lgendes dans La Modification, pour
Michel Butor, leur modle tant naturellement l'Ulysse de James
Joyce. Les rfrences sont d'ailleurs explicites, et mme si le
dessein est de contester le geste primitif commun l'auditeur
de mythe et au lecteur de roman, celui de l'adhsion la fiction,
je suis persuade non seulement que cela prouve la force du
mythe, mais qu'il subsiste une prgnance mythique dans sa
ngation mme. Il faudrait d'ailleurs ne pas s'en tenir des
rfrents mythologiques tirs de la culture grco-latine, mme
si, bien videmment, elle a imprgn notre culture occidentale
(par exemple, chez Butor, la lgende du Grand Veneur, qui a un
fonds celtique). La Bible fournit un substrat mythique, explicite
ou non, notamment par exemple chez Victor Hugo, mais aussi,
de nos jours, les mythes de cultures trs diverses, de l'Inde
l'Amrique en passant par l'Afrique, et la Nouvelle-Zlande,
grce aux travaux des ethnologues et des historiens des
religions.
Cependant, en tenant le mythe pour une simple rfrence
culturelle, mme profondment rve et actualise, nous en
resterions, mon sens, un lien trop superficiel. Si l'on revient
la dfinition du mythe que j'ai donne, on peut voir que celui-ci
a un rle bien plus complexe et important. D'abord, le fait de

faire appel une logique diffrente de la logique purement


rationnelle, qui va permettre de rsoudre les questions que se
pose l'homme sur son statut mme et son rapport aux autres et
au monde, relie cette dmarche aux tudes sur l'imaginaire,
dont nous sommes videmment tous persuads au CRI qu'il est
le moteur essentiel de la cration artistique. L'art est, comme le
mythe, seul capable de transcender l'humaine condition, et de
rpondre, ft-ce de faon dsespre, et par le seul acte de
crer, son lancinant dsir de la dpasser. Julien Gracq, dans la
prface au Roi pcheur, mditant sur le cycle de la Table ronde,
qui appartient, dit-il, l'espce de mythes la plus haute,
voque la scne de Parsifal :
[...] o le roi bless lve le feu rouge du Graal dans un geste de
ferveur et de dsespoir qui figure un des symboles les plus
ramasss que puisse offrir le thtre - un instantan - des plus
poignants que recle l'art - de la condition de l'homme qui est,
seul entre tous les tres anims, de secrter pour lui-mme de
l'irrespirable, et condamn ce tte tte fascinant et
interminable avec ce que de lui-mme il a tir de plus pur, de ne
pouvoir faire autre chose que de rpter l'exaltante et
dsesprante formule: Je ne puis vivre ni avec toi, ni sans toi
(9).
On pourrait aussi penser et c'est d'ailleurs un reproche courant,
que le support mythique d'une lecture de ce type est tellement
gnral qu'il finit par ne plus avoir de pertinence et manquer la
spcificit, l'originalit de chaque oeuvre. Mais outre que pour
dfinir le particulier, il faut bien avoir des repres gnraux, et
le contraire, le fait mythique lui-mme indique trs bien les
rapports du gnral et du particulier. Lorsque nous examinons
un mythologme, nous avons en effet affaire une des grandes
questions qui se posent l'tre humain. Mais suivant les
poques, suivant aussi celui qui dit ou crit le mythe, les
rponses vont tre extrmement diverses. Les variantes dans
une mme culture sont l pour l'attester (voyez le dictionnaire
de mythologie de Roscher), et cela ne peut que s'amplifier si l'on
change de culture, et d'poque, et si intervient de plus en plus,
et c'est le cas de la littrature, la personnalit, consciente et
inconsciente,
du
crateur.
A ce point, je voudrais donner quelques prcisions sur les deux
termes, que j'ai vits jusqu'ici, de mythocritique et de
mythanalyse. Malgr le prcdent de Denis de Rougemont, qui a
utilis en effet le premier le terme de mythanalyse (10), mais
dans un sens trs diffrent, c'est bien Gilbert Durand qui a, dans
l'article et l'ouvrage que j'ai signals au dbut, mis au point et
expriment la mthode d'analyse qui se fonde sur le mythe. En
principe, il rserve le terme de mythocritique l'analyse

littraire et artistique, et ne se cache pas d'ailleurs de l'avoir


forg en songeant la psychocritique de Mauron. Il y a en effet
une dmarche assez proche, dans la mesure o l'on va
superposer, en tout cas rapprocher, non pas seulement des
images qui tmoignent des composantes inconscientes d'une
psych particulire, comme c'est le cas pour Mauron, mais des
mythmes qui appartiennent la fois en propre au crateur, et
en mme temps un fonds commun de l'humanit. En
revanche, la mythanalyse, malgr son nom qui fait penser
psychanalyse, et fait un peu confusion avec ce qui prcde,
tudiera les phnomnes socio-culturels, par exemple comment
une priode culturelle donne, dans un lieu et un contexte
historique prcis, est tributaire, dans ses expressions diverses,
d'un mythe ou d'une figure mythique qui s'impose peu peu (et
ensuite dgnre), parce qu'elle est confronte des problmes
spcifiques, certes, mais qui se sont aussi poss, sous d'autres
formes, en d'autres lieux, d'autres groupes humains. Ainsi la
place de l'homme dans le monde, face aux puissances qui le
dpassent, sera peu peu, dans la priode de la premire
moiti du XIXe sicle, place sous le signe de Promthe, celui
qui a voulu permettre aux hommes de s'galer aux Dieux. Il va
sans dire qu'on aurait pu trouver une autre figure de rfrence,
dans une autre mythologie. Mais il se trouve que Promthe
hante si bien l'incons-cient collectif qu'il est explicitement
voqu
dans
des
oeuvres
majeures
de
l'poque.
Ce qui montre aussi qu'il est pratiquement impossible de ne
faire que de la mythanalyse, ou que de la mythocritique, ce que
diverses rflexions prcdentes indiquaient de reste. Car dans
une perspective mythocritique, il est vident que le contexte
socio-culturel joue sur la cration particulire, et dans une
perspective mythanalytique, les oeuvres de l'art sont partie
prenante dans l'analyse des donnes socio-culturelles. Je
rappellerais pour mmoire la belle thse d'Alain Pessin, Le
Mythe du peuple et la Socit franaise du XIXe sicle (11), o
une grande partie des exemples pris l'appui de ce mythe sont
tirs d'oeuvres littraires (Hugo, Michelet, Sue, Ballanche,
Lamennais, Leroux, G. Sand). Peut-tre aussi, dans notre
perspective littraire, faudrait-il tenir compte du support utilis,
qui va jouer un rle non ngligeable non seulement dans
l'originalit de l'oeuvre, ce qui va de soi, mais mme dans
l'interprtation (au sens musical du terme) du mythe.
Les chemins de la mythocritique
Tout cela, bien sr, ne nous dit pas comment procder afin de
mener bien une lecture mythocritique (et mythanalytique).
Comment cerner, ou discerner, ce qui, dans une oeuvre ou un
groupe d'oeuvres donns, a servi de schma dynamique, de
processus de cristallisation? Julien Gracq a quelque part cette

belle image de la limaille de fer, qui, tout coup, sous


l'impulsion magntique de l'aimant, se regroupe en figures
signifiantes. Le mythe, dfini comme il est dit prcdemment,
joue certes ce rle, mais quel mythe, et continent ? Par
exprience, je dirais qu'il y a plusieurs manires d'approcher ce
phnomne cristallisateur, et cela permet d'ailleurs au
chercheur, au lecteur, une grande souplesse. Rien ne serait pire
qu'une grille applique, telle le lit de Procuste, aux textes.
Mythe
explicite
C'est bien tort qu'on considrerait comme plus faciles
tudier dans cette perspective les oeuvres o le mythe est
explicitement donn, comme par exemple dans les pices du
XXe sicle, celles de Giraudoux, Cocteau, Sartre, voire le
Promthe mal enchan de Gide. Car le travail consiste alors
tudier les variations et les inflexions que les auteurs ont
donnes des mythes alors mieux connus dans leur forme
canonique que de nos jours. Ce qui suppose, de proche en
proche, des travaux comme ceux souvent mens en littrature
compare, par exemple ceux de Raymond Trousson sur
Promthe, le livre de Jean-Louis Backs sur Le Mythe d'Hlne
(12) ou la collection aujourd'hui disparue chez Armand Colin,
sous la direction de Philippe Sellier (13). Une rcente thse, sur
Ren Char, a tent avec succs une interprtation de l'oeuvre
partir du mythe d'Orion, nommment utilis par le pote. Mais
encore fallait-il en trouver le sens particulier dans une oeuvre
qui est tout de mme, volontairement ou non, cryptique.
C'est aussi ce que j'ai tent autour des figures mythiques d'Iris
et d'Artmis. Pour un colloque sur Herms, j'avais dcid, un
peu par provocation, de m'intresser la figure mythique
fminine qui, dans la mythologie grecque, est la messagre des
dieux, la scintillante et lgre Iris. Il s'agissait d'abord d'en
tracer le portrait tel que les Grecs (et leur suite les Romains)
l'avaient conue l'aide du prcieux dictionnaire Roscher. Puis
de voir ses avatars, tant sous forme de desse que sous la
figure de l'arc-en-ciel, et ses apparitions dans la littrature
baroque, chez Nerval et chez Giraudoux. Mais j'ai tent d'aller
plus loin et de rflchir sur ce que pouvait apporter, sur la
concidence hermtique des contraires, cette figure du message
qui se symbolise par un passage continu, et non par une
opposition surmonte. En travaillant sur une autre desse,
Artmis, plus reprsente, notamment dans l'iconographie,
j'arrivais notamment la conclusion qu'il tait utile de revenir
sur la signification profonde de ces figures devenues des clichs,
comme d'ailleurs l'avait fait excellemment Klossowski (14).
Il faut aussi prendre garde un certain automatisme culturel de
l'auteur, qui peut parfois induire en erreur: Chantal Robin avait
bien montr que Proust, en qualifiant M. de Charlus, entrav sur

son lit, de Promthe sur son rocher, ne faisait que cder une
sorte de clich oblig devant une personne enchane. Car M. de
Charlus n'est nullement un personnage promthen, qui se
rvolte contre les dieux; il est au contraire un personnage
hermtique, lien entre les sexes, les classes sociales, voire
entremetteur (15).
Mythe
implicite
Cependant le mythe, pris dans le sens de principe dynamisant
de l'imaginaire, est le plus souvent implicite. Assurment, un
autre danger nous guette, celui de vouloir trop prouver, par ide
prconue, ou excs de zle. Il m'est arriv de calmer l'ardeur
symbolisatrice de tel tudiant, qui, dans les premiers pomes de
Rimbaud, voyait Hb dans une servante rousse qui servait de
la bire, ou voulait prouver la prsence d'un mythe initiatique en
faisant en quelque sorte ressusciter le dormeur du val. Sans
compter que le lecteur a, lui aussi, un inconscient et une forme
d'imaginaire personnels, qui peuvent fausser son analyse c'est-dire la rendre non cohrente avec ce que l'on sait du reste de
l'oeuvre, et de l'auteur, et de son temps. C'est dire la fois que
la prudence s'impose, si elle ne doit pas brider l'enthousiasme,
et qu'il faut tenir bien des fils en mme temps pour tisser la
lecture
mythocritique.
Par o commencer ? disait Barthes dans un article clbre, qui
inaugurait la revue Potique (16). Par lire, bien entendu, mais
s'efforant de relever tous les lments mythiquement
significatifs, (dfinition du mythme), dans les situations, le
droulement des vnements, les personnages, les lments du
dcor. Ce qui pour nous, habitus dchiffrer les images et
symboles, ne devrait poser, en principe, qu'un problme, outre
la prudence signale ci-dessus, " celui de l'organisation et de
l'interprtation des fiches. Or ce n'est pas un mince problme,
car il faut arriver dessiner, avec ce matriau, des
constellations qui renvoient un substrat mythique cohrent et
dominant, avec ventuellement des ramifications adventices qui
peuvent en inflchir la signification, comme on le verra plus loin.
Tout cela, dira-t-on, est encore bien thorique. Passons donc
des exemples pratiques. Et disons tout de suite qu'il existe
plusieurs manires de faire, fort heureusement, car cela laisse
de la latitude au critique, suivant son got, et suivant aussi ce
qu'il entend montrer.

La
recherche
du
mythe
organisateur
La mythocritique n'existait pas encore lorsque j'ai commenc
ma thse sur Jules Verne et le Roman initiatique. Pourtant, la
rflexion, il s'agissait bien dj de lire une oeuvre rpute claire
et sans profondeur en trouvant son sens symbolique et en
expliquant la fascination qu'elle a pu exercer sur tant de potes

dans le substrat mythique de l'initiation. Il est juste de prciser


que je n'ai pas eu chercher ce thme mythique, car il m'avait
ds le dpart t indiqu par mon directeur de thse Lon
Cellier (op. cit. p. 118, avec diverses analyses dans les textes
romantiques). Encore fallait-il le dmontrer, ce qui fut sans
doute d'autant plus, sinon ais, du moins vident, qu'il s'agissait
de romans d'aventures. Or, les romans d'aventures, s'ils sont
bien rvs, comme dirait Bachelard, sont toujours plus ou moins
des avatars de la qute modle du Graal. Il fallait nanmoins
retrouver les mythmes dans les oeuvres, et pour cela se rfrer
une structure, ou un scnario, qui tablisse les constantes
symboliques prsentes dans divers mythes et rites initiatiques,
que j'ai retrouvs aussi, pour assurer mon propos, dans d'autres
textes, pomes, romans, films, et mme une bande dessine
(17).
Par la suite, j'ai encore prcis, dans des articles et dans Jules
Verne, Mythe et modernit (18), ce que ce modle avait, dans
ces romans, de particulier, d autant au pessimisme foncier de
l'auteur qu' sa position par rapport au contexte historique et
culturel du dernier tiers du XIXe sicle. Je l'ai fait aussi pour
George Sand, notamment dans Consuelo, la suite de Lon
Cellier, et pour des auteurs plus contemporains (Carpentier,
Gracq, Le Clzio), et en bnficiant alors des travaux
mthodologiques de G. Durand.

Thmes
adventices
On voit par ce qui prcde qu'il fallait combiner la mythocritique
et la mythanalyse, d'autant plus ncessairement que les romans
de Jules Verne devaient, dans leur forme et dans leur fond, se
conformer aux directives de l'diteur Hetzel, dont le projet
didactique tait fortement caractristique de l'idologie
dominante, avec le mythe du progrs, forme promthenne qui
perdure au-del du romantisme dans la croyance positiviste
dans les bienfaits de la science. C'est pourquoi mon second
ouvrage consacr Jules Verne tudie aussi les figures de
Promthe, Faust et Hphastos, qui toutes trois sont lies
cette thmatique du progrs, mais avec des nuances qui
permettent de montrer que mme si la qute initiatique, dans
les romans, semble se fonder sur une conqute par l'homme de
pouvoirs suprieurs, c'est--dire par la possibilit de surmonter
son destin mortel, profondment elle est voue la catastrophe,
soit par l'gosme faustien, soit par l'impuissance de l'homme
devant les puissances de la nature, les piges de Vulcain (et des
volcans...).
On peut voir ainsi comment le mythe organisateur principal est
li d'autres mythes, celui de la place de l'homme dans le
cosmos, ou ses origines (autre exemple, moderne, La Guerre du
Feu), et sa fin (toute la science-fiction base sur la fin de notre

civilisation). Cela n'est qu'un exemple.


Les figures mythiques
On vient de voir aussi l'amorce d'une autre manire d'utiliser la
lecture mythique, celui de l'tude de figures (personnages,
hros). On peut aller plus loin et partir de ces figures pour
tudier, non plus une oeuvre ou un groupe d'oeuvres, mais un
mme thme mythique avec l'extension que l'on voudra ou
pourra
donner.
Dans ce que j'ai appel Figures mythiques de la femme,
j'avais t d'abord frappe par le fait que, dans les romans du
XIXe sicle, les hrones taient soit des anges, soit des dmons,
et la fin du sicle, des figures dmoniaques seulement. Les
textes eux-mmes (de Balzac Baudelaire) indiquaient cette
dualit par les termes d'ange ou dmon, Lilith (ou Eve) ou Marie,
madone ou lorette. Echappaient cette dichotomie les hrones
de George Sand... J'ai tendu cette tude aux hrones des
qutes du Graal, du Moyen Age nos jours (en y incluant donc
la Kundry de Wagner et celle de Julien Gracq), et chez les
auteurs contemporains, hommes et femmes (travail en cours...).
Ce genre d'tude doit tenir compte, et en mme temps rendre
compte, des mentalits, tout en expliquant par exemple que
l'imaginaire d'un Victor Hugo, pourtant champion des droits
politiques de la femme, n'chappe pas cette dichotomie, en
crant par exemple Dea et Josiane dans L'Homme qui rit. Bien
entendu, une tude prcise doit montrer les nuances, les
variations,
les
particularits.
Il n'est pas inutile de signaler que l'tude des figures de desses
mentionnes ci-dessus aboutit des conclusions analogues,
quant la figure mythique de la femme. Il ne serait pas inutile,
d'ailleurs, de confronter ces figures avec celles des hros
masculins, partir des tudes dj menes sur le mythe du
hros19, et en particulier, dans les romans modernes, les figures
de hros masculins dans les romans crits par des femmes.
Est-il utile d'insister sur deux points ? Le premier, c'est qu'il
existe bien des chemins dans la mythocritique, et que l'objet luimme commande la dmarche, mais aussi le got ou l'intrt
du lecteur critique. Le second, pour revenir au titre de ce
numro d'IRIS, c'est que le mythe est forcment moderne,
post-moderne, et mme un peu trop au got du jour, et je me
demande, avec quelque remords, si je n'ai pas sacrifi cette
mode dans le sous-titre de mon dernier ouvrage sur Jules Verne.
Je voulais seulement montrer que loeuvre de Jules Verne avait
nous dire, ici et maintenant, des choses autrement plus
importantes que les douteuses et approximatives prophties sur
les dcouvertes modernes de la science, dont on lui fait gloire
tort et travers (y compris dans un tour du monde en quatrevingts jours la voile...). La modernit du mythe se trouve

justement dans le fait qu'il traduit la fois ce qui est


spcifiquement un problme d'aujourd'hui, dit par un homme
d'aujourd'hui dans le langage d'aujourd'hui, mais qu'en mme
temps, il a des rsonances qui font que l'homme se sent
rattach toute la communaut humaine, de tous temps et de
tous pays. Julien Gracq l'avait bien compris (op. cit. p. 12-13). Il
constate la fois le plaisir fivreux entre tous qu'on prouve
aujourd'hui encore - encore et toujours - dans ces jardins
magiques et obsdants que sont les lgendes du Graal. Il
ajoute :
Ce plaisir et cet intrt, capable d'aller jusqu' la hantise,
pourraient bien tenir la prise que retrouvent tout coup de
nos jours ces mythes sur certains aspects de la modernit.
Et cette prise vient de ce que le mythe est un rsonateur dont
l'accord avec la sensibilit collective [est] sculairement
garanti. Je ne crois pas qu'il faille ajouter autre chose, aprs la
parole du pote.
NOTES
1. Durand Gilbert, Figures mythiques et Visages de l'oeuvre, Paris, Berg,
1979, rd. Dunod, 1992.
2. Bachelard, L'air et les Songes, Paris, Corti, 1943.
3. Bonnefoy Yves, Dictionnaire des mythologies, Paris, 1981.
4. Voir Veyne Paul, Les Grecs ont-ils cru leurs mythes : essai sur
l'imagination constituante, Paris, Seuil, Des travaux, 1983.
5. Voir Cellier Lon, Parcours initiatiques, Baudelaire et l'oxymoron,
Neuchtel, La Baconnire et PUG, 1977.
6. Breton Andr, Les Manifestes du surralisme, Paris, Le Sagittaire, 1947.
7. Kramer Samuel, L'Histoire commence Sumer, Paris, Arthaud, 1975.
8. Voir mon article, Le mythe initiatique aujourdhui , dans L'Initiation,
Actes du colloque international de Montpellier Il -14 avril 1991, Montpellier,
1992, Publications de la recherche, Universit Paul Valry, tome Il.
9. Gracq Julien, Le Roi pcheur, Paris, Corti, 1948, p. 15-16.
10. Comme y insiste Pierre Brunel, dans Mythocritique, thorie et parcours,
Paris, PUF, 1992.
11. Pessin Alain, Le Mythe du peuple et la Socit franaise du XIXe sicle,
Paris, PUF, 1992.
12. Backs Jean-Louis, Le Mythe d'Hlne, Clermont-Ferrand, Adosa, 1984.
13. Trousson Raymond, Le Thme de Promthe dans la littrature
europenne, Droz, Genve, 1976. Chez Armand Colin, dans la collection
Uprisme, diverses tudes sur le mythe de Faust, le mythe de la
mtamorphose, le mythe du dandy etc. o les titres mme indiquent un
certain flottement dans la notion de mythe, mme si les tudes sont trs
intressantes.
14. Voir Le Mythe et le Mythique, Paris, Albin Michel, Cahiers de
l'Hermtisme, Colloque de Cerisy, 1987, p. 65-74. Klossowski Pierre, Le Bain
de Diane, Paris, Gallimard, 1956.
15. Robin Chantal, L'Imaginaire du Temps retrouv, Hermtisme et criture
chez Proust, dans Circ, Cahiers de recherches sur l'imaginaire , Paris,
Minard, 1977.
16. Paris, Seuil, 1970, p. 3-9.
17. Vierne Simone, Rite, roman, initiation, Grenoble, PUG, 1973, rd. 1987.

18. Paris, P.U.F., 1989.


19. Baudoin Charles, Le Triomphe du hros, Paris, Pion, 1952.

Vous aimerez peut-être aussi