R enaud Barbaras

Le mouvement de lexistence
Etudes sur la phnomnologie
de Jan Patocka

D ans la m esure o il ny a d insatisfaction quau regard d un

dsir, o seul un dsir peut n pas tre satisfait, il faut conclure
que la relation originaire du sujet au m onde, relation qui
com m ande lapprhension de ltant com m e faisant dfaut,
doit tre dfinie com m e D sir. C est parce que le sujet, en tant
que sujet pou r le m onde, est en son fond dsir quil ne peut se
rapporter au m onde que sur le m ode de lagir : le dsir est le
m oteur du m ouvem ent et donc la condition de possibilit de la
libert. Le propre du dsir est, en effet, que rien ne le com ble
vraim ent, que ce qui le satisfait lattise tout autant, de sorte
que ce qui est vis dans le dsir excde par principe ce qui lui
est donn, ce quil peut atteindre, et, en vrit, il ny a d cart
irrductible du vis et du donn que pour et par le Dsir.

(extrait de la premire tude, Le sens de l'exprience )

Renaud Barbaras est professeur de philosophie contemporaine

luniversit Paris-I Panthon-Sorbonne. Il a publi en 2004
Introduction la philosophie de Husserl chez le mme diteur.

16
A ot 2007
IS B N : 978- 2- 35051- 026-2
photographie de couverture Yves-Jean Harder
 DU MME AUTEUR

ESSAIS

Autrui, Paris, Quintette, 1989.

De l tre du phnomne. Sur l ontologie de Merleau-Ponty, Grenoble, Millon, 1991,
deuxime dition, 2001.
La perception. Essai sur le sensible, Paris, Hatier, 1994.
Merleau-Ponty, Paris, Ellipses, 1997.
Le tournant de l exprience. Recherches sur la philosophie de Merleau-Ponty, Paris, Vrin,
1998.
Le dsir et la distance. Introduction une phnomnologie de la perception, Paris, Vrin,
1999, deuxime dition revue, 2006.
Vie et intentionnalit. Recherches phnomnologiques, Paris, Vrin, 2003.
Introduction la philosophie de Husserl, Chatou, La Transparence, 2004.
Introduction une phnomnologie de la vie, Paris, Vrin (sous presse).

T R A D U C T IO N S (D U PO R T U G A IS)

Isabel Matos Dias, Merleau-Ponty, une potique du sensible, Toulouse, Presses Univer
sitaires du Mirail, 2001.
Bento Prado Jr, Prsence et champ transcendantal. Conscience et ngativit chez Bergson,
Hildesheim, Olms, 2002.
Flix Guattari, Suely Rolnik, Micropolitiques, Paris, Les Empcheurs de penser en
rond, 2007.

D IR E C T IO N d o u v r a g e s C O LL E C T IF S

L espace lui-mme, pokh, n 4, Grenoble, Millon, 1994.

M. Merleau-Ponty. Notes de cours sur L origine de la gomtrie de Husserl, suivi de
Recherches sur la phnomnologie de Merleau-Ponty, Paris, PUF, 1998.
Maine de Biran, Les tudes philosophiques, n 2, Paris, PUF, 2000.
De la nature l ontologie, Chiasmi International, n 2, 2000.
Le rel et l imaginaire, Chiasmi International, n 5, 2003.
(avec Marie Carou et Etienne Bimbenet) Merleau-Ponty aux frontires de l invisible.
Milan, Mimesis, 2003.
Sartre. Dsir et libert, Paris, PU F, 2005.
Science et Philosophie, Chiasmi International, n 8, 2006.
Jan Patocka. Phnomnologie asubjective et existence, Milan, Mimesis, 2007.
 Renaud Barbaras /\

Le mouvement de l'existence
tudes sur la phnomnologie de Jan Patocka

Les ditions de La Transparence

 ISB N 9 7 8 -2 -3 5 O 5 I-O 2 6 -2
D pt lgal I" dition : 2007, aot
Les ditions de La Transparence, 2007
8, avenue des Pommerots, 78400 Chatou
www. latransparence. fr

La photographie de couverture est due Yves-Jean Harder.

L auteur et l'diteur le remercient vivement.
 P R E M I R E T U D E

LE SENS DE L EXPERIENCE

Dans un fragment de 1953, qui tait destin faire partie dun

ouvrage de grande ampleur Jan Patocka se confronte la question
de la fin de la mtaphysique. Son intention nest pas de reprendre
son compte le diagnostic nonc de toutes parts mais plutt de pro
poser un mode de dpassement de la mtaphysique qui se distingue
radicalement des autres tentatives en ce quil ne se rduit pas un
refus ou une condamnation pure et simple. En effet, [t]andis que la
version positiviste (ou pour mieux dire : ngativiste) de la mtaphy
sique croit avoir rgl son compte celle-ci en lexpliquant partir
derreurs dues au langage, lapproche que nous adoptons ici est
mme de dpasser et conserver (aufbeben) la mtaphysique dans un
sens plus profond, mme de saisir aussi le moment de sa lgitimit
interne, au-del du vide qui saute aux yeux l surtout o la mta
physique est mesure un talon dont elle-mme exige et provoque
lapplication, mais qui nen demeure pas moins inadquat son
essence intime : ltalon de la science spciale, rigoureuse et finie,
fruit de lesprit moderne ax sur la construction mathmatique et la
description objective 2. Autant dire que la critique de la mtaphysique
que Patocka esquisse ne vise pas tant la rcuser qu la comprendre

1. Patocka, Negativni platonismus, trad. fran. E. Abrams ( Le platonisme ngatif

[abr. PN]), in Libert et sacrifice, Grenoble, Millon, 1990, p. 53 sq.
2. PN, p. 85.
8 LE M O U VEM EN T D E INEXISTENCE

en sa vrit, extraire la volont philosophique qui la commande

afin den assumer la continuation

LES DEUX SENS DE INEXPRIENCE

Le positivisme logique, avec lequel Patocka engage ici le dbat, a
pour prsuppos fondamental une certaine ide de lexprience, issue
naturellement de lempirisme, qui conduit rduire le rel aux don
nes des sens. Or, la question est de savoir si lexprience que nous
faisons de la ralit sous la forme des donnes sensibles puise le sens
de lexprience. Toute exprience est-elle une exprience que nous
faisons ? Patocka rpond par la ngative : ct de lexprience que
nous faisons, dont lempirisme postule le primat, il y a lexprience
que nous sommes et cette exprience peut tre dfinie comme exp
rience de la libert. L une implique la passivit car lexprience
que nous avons est toujours aussi une exprience qui nous a ,
lautre est activit ; lune se rapporte des faits ou des objets, alors
que lautre nest justement lexprience de rien, daucune ralit consta-
table et accessible une pluralit dobservateurs ; lune est paisible
possession alors que lautre est risque. Patocka dfinit la seconde
comme lexprience dune insatisfaction vis--vis du donn et du
sensible qui, sintensifiant, aboutit la comprhension que ce qui est
donn aux sens nest ni le tout, ni ce qui dcide de ltant % ce qui
lui permet daffirmer que lexprience de la libert est exprience de
la transcendance. Or, si lexprience que nous faisons est toujours
finalement ce au nom de quoi seffectuent les critiques radicales de la
mtaphysique, cest lexprience de la libert qui se trouve la base
de la mtaphysique dans sa gense et son volution historique 3. De
l la revendication dun platonismq ngatif . Il sagit de retenir du
platonisme non pas tant lide que 1e\chrismos, la sparation qui met
part de notre ralit, la transcendance vis--vis du donn. Le ch-
rismos est originairement, selon Patocka, une sparation sans un se
cond domaine dobjets, une csure qui ne partage pas deux rgnes
coordonns au sein dun genre ou dun mode dtre commun : il est
une distinction en soi (et non au sein dune ralit pralable), la
sparation absolue comme telle. En ce sens, le mystre du %cpuriJ, 6
1. Voir ibid., p. 72.
2. Ibid., p. 79 ; voir aussi p. 84.
3. Ibid., p. 82.
 LE SEN S D E IN EXPRIEN CE )

est identique lexprience de la libert : lexprience dune distan

ciation lgard des choses relles, lexprience dun sens indpen
dant de lobjectif et du sensible, que lon obtient en inversant lorien
tation primitive, naturelle, de la vie C est en ce sens prcis que
le platonisme nomme le geste philosophique lui-mme et que lide
peut emblmatiser ce quoi la philosophie se rapporte : Consi
drant donc mtaphysiquement lide comme une abrviation du
6
%u)pt<r[i et celui-ci comme un symbole de la libert, on peut dire
que la philosophie repose intgralement sur la conception de lide,
que c e lu qui lide demeure inaccessible ne comprendra jamais la
philosophie2. Naturellement, lide ne peut plus tre comprise
comme un nouvel tant, comme un tant vrai qui mettrait la
mtaphysique sur la voie de la science vritable comme cest le cas
dans le platonisme historique, qui subordonne finalement lexp
rience de la libert lexprience que nous faisons dun autre
monde, interprtant ainsi la transcendance vis--vis du monde en
termes mondains. En tant quemblme ou abrviation du chrismos,
lide est ce qui est au principe de toute distance vis--vis du monde,
de toute objectivation, et cest pourquoi elle ne peut jamais tre
Objet. Elle est un non-tant, supra-objectivit pure, pur appel de la
transcendance 3, cest--dire appel constant dpasser la chosit et
lobjectivit simplement donnes. Platonisme ngatif donc, en ce que
la transcendance ouverte par le chrismos, ou dont le chrismos est
lacte, en tant que dpassement de la chosit donne dans la vie
naturelle, ne peut tre rfre la positivit dun tant : la ngation
de ltant ouverte par lexprience de la libert nest en aucun cas
lenvers dune position.
Or, il faut ajouter, ce que Patocka ne fait pas, que cest sans doute
l une tentation et un risque presque inluctables. On peut le justi
fier, comme on le fait en gnral, en disant que la transcendance vis-
-vis du monde est encore pense en termes mondains, que le mo
dle de la chose donne dans la vie naturelle est tellement prgnant
que lappel de la transcendance est finalement rapport la vision
dun transcendant. Mais on peut ajouter que cest parce que lexp
rience que nous faisons vient toujours contaminer et absorber celle
que nous sommes : ce qui est ouvert par lexprience de la libert

1. I b id p. 87-88.
2. Ibid., p. 88.
3. Ibid., p. 95.
10 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

risque toujours dtre recouvert ds lors que lacte de sparation et de

dpassement que nous sommes tend tre subordonn lavoir de
quelque chose. Ainsi, le platonisme qualifie la fois lactivit philo
sophique et le risque auquel elle sexpose. Il dcrit bien, dans sa ver
sion ngative, qui ne voit dans lide que le symbole du chrismos,
lacte du philosopher comme tel. Mais, prcisment, chez Platon, le
chrismos est rfr la ralit des Ides, ce qui montre que cette
activit est toujours expose au risque de la subordination de la
transcendance au transcendant, de labsorption de lexprience que
nous sommes dans celle que nous faisons. C est dire simplement que
lactivit philosophique doit tre comprise comme une j exigence 5 le
mouvement qui la fonde, mouvement qui est en mme temps une
exprience, est toujours menac par un mouvement contraire, issu de
lautre dimension de notre exprience ; linsatisfaction vis--vis du
donn, par laquelle Patocka caractrise lexprience de la libert,
donne invitablement lieu la recherche dun nouveau donn, qui
fasse cesser cette insatisfaction. La philosophie demeure une exigence,
qui doit sans cesse tre ritre, car rien nest plus difficile que de se
maintenir dans linsatisfaction, de renoncer la plnitude et donc au
type de ralit susceptible de la raliser.
Si on saccorde sur cette caractrisation, la fois minimale et
radicale, de la philosophie, caractrisation selon laquelle elle accom
plit la mtaphysique plutt quelle ne la dpasse puisquelle en retient
le noyau de transcendance vis--vis de ltant, force est de reconna
tre que la phnomnologie, telle quelle fut fonde par Husserl, se
confond avec la philosophie elle-mme et que, contrairement ce qui se
dit trop htivement, la phnomnologie nest une critique de la m
taphysique quau sens o elle en incarne la volont philosophique
essentielle et en assure la continuation sous une forme purifie On
pourrait donc aisment dcrire les partages contemporains, au sein
du champ de ce qui se revendique comme philosophie, partir de la
distinction cardinale entre deux types dexprience. Il y a ceux qui ne
pensent lexprience que sous la forme de celle que nous faisons et
qui, quelle que soit la voie emprunte, finissent par faire du donn
linstance lgitimante. La phnomnologie, quant elle, retient comme
sens premier de lexprience lexprience que nous sommes, savoir
lpreuve dune insatisfaction fondamentale et donc dune transcen

I. Ibid., p. 72.
 LE SENS D E L E X P R IE N C E II

dance vis--vis du donn, ce qui la conduit bien entendu contester

vivement la fonction lgitimante du donn sensible, nier quil
puisse dlivrer le sens dtre de ltant. En effet, 1' poche phnomno
logique, acte inaugural de la phnomnologie qui en constitue en un
sens le tout, correspond trs exactement ce que Patocka thmatise
sous le terme de platonisme ngatif . Elle est suspension de la
thse dexistence, de la croyance en la validit du monde tel quil est
donn dans lattitude naturelle, cest--dire comme unique ralit
spatio-temporelle reposant en soi. Lpoch transcende donc le monde
tel quil se donne nous, ce monde dont nous faisons ou avons
lexprience : elle est exprience de la libert en acte, mise en uvre
du chrismos. Pour reprendre le vocabulaire de Patocka, Xpoch abou
tit la dcouverte que ce qui est donn aux sens nest ni le tout, ni ce
qui dcide de ltant, bref que le sens dtre de ltant ne rside pas
dans sa prsence sensible. Mais cette transcendance ne conduit en
aucun cas une ralit transcendante au monde de lattitude natu
relle ; elle reconduit au contraire au monde lui-mme en son sens
dtre vritable, savoir comme phnomne du monde, et cest la
caractrisation de la phnomnalit comme sens dtre vritable de
ltant transcendant que la phnomnologie se consacre. En effet,
mme si en elle rien nest reu ni possd, lexprience de la libert
nest pas seulement lexercice dun acte et la prise dun risque : dans
lacte de transcender le donn, elle met en rapport avec quelque chose,
elle ouvre une dimension dont nous navions pas lexprience et
cest lexploration de cette dimension que semploie la phnom
nologie. Comme le montre Patocka, lide en sa vrit, cest--dire
comme emblme ou abrviation du chrismos, nest en aucun cas un
Objet en soi mais lorigine et le principe de toute objectivation
humaine principe dobjectivation parce qu elle est au premier chef
et plus fondamentalement une force de dsobjectivation et de dra
lisation o prennent leur source toutes nos capacits de lutte contre
la ralit pure et simple qui tendrait simposer nous comme loi
absolue, irrvocable et insurmontable '. Autant dire que 1exp
rience de la libert est accs ltant en tant qu i l est, cest--dire ou
verture la question du sens de son tre-donn dans une exprience,
bref accs la dimension mme de Yapparatre. Tel est le sens de ce
non-tant auquel ouvre lexprience de la libert que nous sommes :
12 LE M O U VEM EN T D E L E X IS T E N C E

il est ce dont la libert fait lexprience et cest en ce sens que lon

peut affirmer que la vise de la phnomnologie est de faire appa
ratre lapparatre mme. Par consquent,^ lobjectivation dont parle
Patocka na pas le sens dune constitution dune objectivit mais
celui dune prise de distance permettant de voir ltant donn dans
lexprience tel quil est, cest--dire en son tre-donn : elle est lautre
face dune suspension de cette captation par le donn, qui conduit
le poser comme ontologiquement auto-suffisant ou en soi, dune
dsobjectivation qui nest quun autre nom de Xpoche. Il est donc
lgitime de dire que l objet de la philosophie nest autre que ce
qui est obtenu ou dvoil la faveur de cette objectivation dun type
spcial : savoir ltre-donn de ltant, prcisment ce qui fonde
lexprience au sens premier de lexprience que nous faisons. La phi
losophie est interrogation porte sur lexprience que nous faisons et
subordination de cette exprience la dimension non-tante dvoile
par lexprience que nous sommes. C est pourquoi la phnomnolo
gie, comme interrogation sur le sens dtre de ltant et reconduction
de celui-ci sa phnomnalit grce Xpoche, est la philosophie
mme.

LA TCHE DE LA PHNOMNOLOGIE
Il nen reste pas moins que la phnomnologie ne sachve pas
avec Husserl, que lhistoire de la phnomnologie est au contraire
rythme par des remises en question de luvre du fondateur, qui
toutes se donnent en mme temps comme un accomplissement de
son geste inaugural. Tout se passe comme si luvre du fondateur de
la phnomnologie valait plus encore par lexigence quelle incarne et
par lhorizon quelle ouvre que par ses noncs propres, et cest
pourquoi il ny a de prolongement ou de reprise de la phnomno
logie husserlienne que sur le mode de la contestation, de fidlit que
sur le mode de la trahison. Luvre de Husserl doit tre pense comme
une institution, cest--dire comme un acte instaurateur qui ne vaut
que par les reprises diffrencies auxquelles il donne lieu. C est sans
doute ce que Maurice Merleau-Ponty voulait dire lorsquil crivait
que [q]uand Husserl termine sa vie, il y a un impens de Husserl,
qui est bel et bien lui, et qui pourtant ouvre sur autre chose . Or,

I. Le philosophe et son ombre , dans Signes-, Paris, Gallimard, i960, p. 202.

 LE SENS DE L E X P R IE N C E 13

ce destin singulier de la phnomnologie doit tre rapport au geste

qui la fonde, qui nest autre que le geste philosophique mme. En
effet, nous lavons dit, la dimension ouverte par cette exprience de
la libert que nous sommes tend tre comprise comme relevant
dune exprience faire, le platonisme ngatif tend sinverser en
platonisme positif. Si luvre de Husserl appelle une reprise, cest
dans la mesure exacte o il nest pas toujours lui-mme la hauteur
de son exigence initiale, o il succombe au risque presque inluctable
dune subordination de la dimension ouverte par lexprience que
nous sommes~ax lois de lexprience que nous faisons, cest--dire
de la dimension non-tante de lapparatre au modle de ltre-donn.
En dautres termes, Foeuvre de Husserl est traverse par une tension,
quun certain nombre de commentateurs ont remarque, entre une
intuition fondatrice et la conceptualit travers laquelle elle est th-
matise, comme si, lorsquil tente dexpliciter le champ quil dcou
vre, Husserl demeurait pour ainsi dire en de de lui-mme. Mais,
par cette tension mme, luvre de Husserl est exemplairement phi
losophique : de la philosophie, elle donne voir la fois lexigence
qui la fonde et le risque auquel elle est toujours expose. C est ainsi
quil faut comprendre ce mouvement incessant de reprise qui carac
trise la phnomnologie : il est command par la ncessit de faire
valoir toujours nouveau une exigence inaugurale contre un risque
toujours prsent de recouvrement, de retombe dans la navet dont
nous savons dans quel sens de lexprience elle senracine. Quoi quil
en soit, ce constat dtermine la tche laquelle doit satteler celui qui
reprend lexigence phnomnologique son compte. Il sagit de
tenter de dployer une conceptualit adquate lexigence constitu
tive de la phnomnologie, ce qui impose de reprer, au sein de la
phnomnologie elle-mme, tout ce qui atteste dun retour la na
vet initiale. Il sagit, en dautres termes, de penser lexprience que
nous faisons, et qui nest autre que ce que Husserl nomme attitude
naturelle, la lumire de lexprience que nous sommes, de tenter de
dcrire la dimension non-positive ouverte par le chrismos en tant
attentif au risque permanent de dgradation de cette dimension sous
la forme de ltre-donn, de retombe sous la coupe de lexprience
que nous faisons. Tel serait le sens le plus profond de Ypoch : faire
valoir contre toute dtermination pralable de ltant la dimension
originaire et non-positive qui est ouverte par la possibilit de la libert,
cest--dire de la transcendance bref, reconduire toute exprience
lexprience de la libert. Celle-ci apparat alors comme linstance
 14 LE M O U VEM EN T DE L EX IST E N C E

critique fondamentale permettant de dsubstantialiser et, pour ainsi

dire, de fluidifier les figures de ltant dlivres dans les expriences
que nous avons, cest--dire dans lattitude naturelle. Plus profond
que ltant qui se donne nous comme reposant en lui-mme, il y a
linsatisfaction qui caractrise notre rapport lui et, partant, la possi
bilit, qui est aussi une ncessit, de le transcender : la phnomno
logie est la fois et indissolublement critique de lexprience la
lumire de cette possibilit et description rigoureuse des nouvelles
modalits dtre quelle dcouvre.
De laveu mme de Husserl, la tche de la phnomnologie se
confond avec llaboration de la priori corrlationnel universel de
lobjet dexprience et de ses modes de donne. Tout tant est lindex
dun systme subjectif de corrlation, ou encore [t]out tant se tient
dans une telle corrlation entre les modes de donne qui lui appar
tiennent dans une exprience possible (...), et tout tant possde ses
modes de validation ainsi que les modes de synthse qui lui sont
propres Cela signifie que, loin de reposer en lui-mme, l'tant
nexiste pas hofs, de ses apparitions, que ltre de ltant enveloppe
par essence son apparatre, de telle sorte quun tant qui nappara-
' trait pas dans une expriencevgossible ne serait pas du tout. L poch
est prcisment ce qui donne accs a la corrlation comme a priori
dans la mesure o, suspendant ltre en soi du monde et dcouvrant
que ce monde demeure monde en dpit de cette suspension, elle
montre que ltre en soi nest rien pour le monde, que, par cons
quent, ltre du monde consiste dans sa phnomnalit, cest--dire
prcisment dans sa relativit des modes de donne subjectifs. Bien
entendu, de mme que ltant transcendant enveloppe par essence
une relation des modes dapparition et donc au sujet auquel il
apparat, ce sujet lui-mme ne peut plus tre conu comme un can
ton de la ralit en soi. Comme le dit Fink en substance, de mme
que le monde est ce quil est de par son origine, lorigine est ce quelle
est de par le monde. Autrement dit, si le monde repose dans son
apparatre, celui-ci doit tre conu comme tant de part en part
apparatre du monde ; lessence du sujet consiste dans un faire ap-
< paratre, ce qui signifie que le sujet enveloppe par essence un rapport
au monde, ou plutt est ce rapport mme. De mme qu un monde
qui napparatrait pas ne serait pas, un sujet qui ne serait pas port

i. Husserl, Die Krisis der europaischen Wissenschaftcn und die transzendentale Phno-
menologie, 48, trad. fran. G. Granel, Paris, Gallimard, 1976, p. 188.
sur le monde, qui ne serait pas sujet pour un monde, ne serait pas
sujet. Lintentionnalit nomme bien la corrlation apprhende sur
son versant subjectif. On voit, pour reprendre le vocabulaire dont
n o u s sommes partis, que Xpoch est bien la mise en uvre de la
libert comme transcendance vis--vis du donn, transcendance qui
neTOnduit pas un autre monde mais ramne au monde lui-mme
selo n le sens qui convient son tre-donn et qui nest autre que
lapparatre. Toute la difficult est de dterminer le sens dtre de
ltant apparaissant et celui du sujet conformment ce que dcou
vre la priori corrlationnel. Comment penser ltant en tant quil
repose dans ses apparitions et ne se confond pourtant pas avec elles
puisquil est prcisment un tant transcendant ? Il sagit ici de pen
ser la transcendance de ltant en tant quelle ne renvoie pas une
positivit, en tant quelle est transcendance pure, sans masque on-
tique '. De mme, quel est le sens dtre dun sujet qui, oprateur
de lapparition du monde, ne peut exister sur le mme mode que les
autres tants, sans pour autant tre tranger au monde ? Comment
penser le mode dexister dun sujet qui, en tant quhumain, est la
fois sujet pour le monde et objet dans le monde, selon les termes
mmes de Husserl2 ? La difficult est toujours la mme : il sagit de
concilier une relativit lautre terme de la corrlation (qui prend la Y
forme de lapparition du ct de ltant et de lintentionnalit du
ct du sujet) avec une consistance ontologique propre, consistance
qui ne peut ds lors tre conue sur le mode ontique de la substance, r
qui est caractrise quant elle par le fait quelle na besoin de rien
dautre quelle-mme pour exister, qui est lirrelativit mme.

LE PROBLME DE LA PERCEPTION
Pour ce qui est du versant transcendant de la corrlation, la thorie
de la donation par esquisses (.Abschattungslehre), comme dtermination
eidtique de la perception, recueille le sens dtre de ltant transcen
dant impos par Xa priori corrlationnel. La chose perue se donne
comme telle dans chaque esquisse comme ce qui pourtant appelle un
cours indfini dautres esquisses, dont elle nest que le ple indfini
ment repouss. Lapparaissant ne se figure dans chaque esquisse que

1. Merleau-Ponty, Le visible et l invisible, Paris, Gallimard, 1964, p. 282-283.

2. Voir, par exemple, Krisis. .., 53, p. 205.
16 LE M O U VEM ENT D E L EX IST EN C E

comme ce qui fait toujours en mme temps dfaut : lesquisse est tou
jours en mme temps esquive. La chose ne se prsente quen sabsen
tant de ce qui la prsente et les esquisses nomment prcisment cette
trange identit de la prsence et de labsence, de la transparence et
de lopacit. La leon de leidtique de la perception est donc que la
donation en chair (Leibhafi), par laquelle la chose se prsente comme
tant l en personne, nimplique pas mais exclut au contraire une
donation adquate, cest--dire exhaustive. Ce qui garantit en effet la
ralit de la chose perue, cest--dire sa transcendance, cest prcis
ment que je ne peux la possder en transparence, que tout aspect
appelle le dveloppement dun cours infini daspects. Tel est le sens
de laffirmation husserlienne selon laquelle Dieu lui-mme verrait la
ralit par esquisses, car sil la saisissait en transparence comme le
veut la mtaphysique classique qui rapporte les aspects sensibles
notre seule finitude , il naurait plus affaire une ralit mais un
vcu. Autrement dit, comme elle-mme et en elle-mme, ce nest pas
la mme chose 1 : que la chose soit donne comme elle-mme,
cest--dire en chair, ne signifie pas quelle soit donne en elle-mme,
ce qui revient dire quelle est donne en autre chose, savoir ses
aspects sensibles, et donc jamais telle qu elle est en elle-mme ou
adquatement. Si on sen tient cette description eidtique, on se
trouve conduit introduire une dimension dabsence et donc dinin-
tuitivit au sein mme de lintuitivit. Lintuition donatrice origi
naire ne peut plus tre une intuition adquate, et ne peut donc plus
tre pleinement une intuition, de sorte que, en toute rigueur, il
faudrait disjoindre loriginarit et lintuitivit. La donation en chair,
cest--dire originaire de la chose, exclut justement que la chose soit
pleinement prsente dans un voir ; elle implique au contraire une
dimension essentielle de distance et donc de ccit. Or, cest ce que
Husserl ne peut pleinement assumer, prisonnier quil est de ce que
nous pourrions nommer le tlos du remplissement, qui nest que
lautre nom de lexigence rationaliste et qui veut que la ralit enve
loppe la possibilit dune possession exhaustive. Le droit du voir
et donc de ladquation lemporte sur lvidence de la transcendance.
C est ce qui apparat clairement dans la quatrime partie des Ides
directrices. Husserl y tablit lquivalence entre thse rationnelle et
tre, cest--dire le principe de labsence de limites de la raison objec-

I. Patocka, Papiers phnomnologiques [abr. PP], trad. fran. E. Abrams, Grenoble,

Millon, 1995, p. 123.
 LE, JE lIO L/lj Ma u i

rive : ^ tout objet "qui existe vritablement" correspond par principe

( .) l ide d'une conscience possible dans laquelle lobjet lui-mme
peut tre saisi de faon originaire et ds lors parfaitement adquate.
Rciproquement, si cette possibilit est garantie, lobjet est ipso facto
ce qui existe vritablement '. Lexistence vritable se rciproque
avec la donation adquate, loriginarit quivaut la pleine intuiti-
vit. Cette affirmation entre videmment en contradiction frontale
avec leidtique du peru, qui veut que loriginarit enveloppe juste
m en t une dimension dinadquation. Husserl ne lignore pas et pose
le problme : comment peut-on dire la fois quil ny a que des ob
jets qui apparaissent de faon inadquate et que seule la conscience
adquate peut garantir lexistence vritable ?
La solution rside selon lui dans un recours lide au sens kan
tien. Si elle ne peut tre ralise, la donne parfaite de la chose est
nanmoins prescrite comme Ide et si linfinit du cours des esquis
ses ne peut tre donne, lide de cette infinit peut ltre dans une
vidence : L ide dune infinit motive par essence nest pas elle-
mme une infinit ; lvidence selon laquelle cette infinit ne peut
pas par principe tre donne nexclut pas, mais plutt exige que soit
donne avec vidence lide de cette infinit \ Mais cette solution
nen est pas une. Elle consiste en effet assumer la tension entre
lexigence intuitionniste dadquation et la transcendance de ce qui
est originairement donn (la chose perue) en en distribuant les termes
sur deux plans distincts, ce qui revient lentriner. Or, maintenir la
possibilit dune donation adquate titre dide revient prcisment
reconnatre que cette donation na plus que le statut dune pure
exigence, que rien ne peut justifier au plan de leidtique du peru.
LIde kantienne met donc finalement en scne la tension, au sein de
la phnomnologie elle-mme, entre la dcouverte de la dimension
de transcendance et de non-exhaustivit, cest--dire de non-positivit
du peru, et le maintien dun idal intuitionniste dadquation :
I nadquation principielle de la perception est cense tre dlivre
dans une Ide qui serait, elle, adquatement donne. Autant dire que
la transcendance du peru qui ne peut, en vrit, tre atteinte
qu la faveur dun dpassement du donn sensible et donc dans la
mesure o nous sommes nous-mmes ce mouvement darrachement

1. Husserl, Ideen zu einer reinen Phanomenologie und phanomenologischen Philosophie,

142, trad. fran. P. Ricur, Paris, Gallimard, 1950, p. 478.
2. Ibid., 143, p. 481.
 l8 LE M O U VEM EN T DE L EX IST E N C E

ou de transcendance est soumise au modle de lexprience que

nous faisons, celui de la donation dans un voir. Il va sans dire que la
prgnance de cette identification, au moins tlologique, entre origi-
narit et adquation, contamine ncessairement leidtique du peru,
qui, dans certaines de ses formulations, demeure en de de ce quelle
vise. En effet, Husserl en vient parler imperfection pour caractri
ser laffleurement de la chose dans les es^uisses/Or; quon le veuille
ou non, parler dimperfection, c est se situer dans lhorizon de la per
fection et comprendre par consquent la donation par esquisses
comme une rvlation de ralit, comme une avance progressive
vers la chose telle quelle est en elle-mme io r, c est pourtant ce dont
la thorie des esquisses, en tant quelles ne sont justement pas des
signes ou des apparences, est la contestation mme : la chose est pr
sente dans lesquisse sur le mode de labsence ; elle nest pas une ra
lit absente qui pourrait tre convertie en prsence et dont lesquisse
serait alors lexhibition plus ou moins parfaite. Le vocabulaire de
limperfection apparat bien comme la trace du tlos intuidonniste au
sein dune configuration eidtique qui le, conteste : sil ne peut y
avoir dadquation, cest--dire de perfection, cela na plus aucun
sens de parler dimperfection. Comme le dit trs bien Grard Granel
propos de la manire dont se formule la doctrine des esquisses :
Dire que les data sensibles, en tant quesquisses o se profile ds
lorigine et constamment la chose mme, ne men donnent cepen
dant que des aspects toujours fragmentaires, dont lenrichissement
mme selon certaines directions suppose un appauvrissement corr
latif, selon dautres, cest, quoi quon veuille, maintenir le mythe
dun affleurement progressif indfini, et indfiniment limit, de la
ralit dans lapparence Ainsi, alors que le sens de la doctrine des
esquisses est de montrer quil ny a de prsence sensible quen tant
que ce dont elle est lapparition sabsente de cette apparition mme,
Husserl interprte cette absence, pour ainsi dire constitutive et ds
lors irrmdiable, comme pourtant susceptible dtre convertie en
prsence, comme accessible dans un voir, au moins au titre de lide
dun remplissement infini. La description husserlienne de lappara-
tre est donc comme subvertie par le primat crasant de lexprience
que nous faisons , ce qui veut dire quelle demeure tributaire de
lattitude naturelle mais en un sens plus profond que celui contre

i. Grard Granel, Le sens du temps et de la perception chez E. Husserl, Paris, Gallimard,

1968, p. 228.
 LE SENS DE L EX P R IE N C E 19

lequel la phnomnologie se construit, et qui consiste, en une sorte

^'inversion fondamentale, rendre compte de l apparatre partir de
l'tant apparaissant. Elle peut tre caractrise par le fait que ltant
est pris lui-mme comme figure de ltre, cest--dire comme type
douverture (de vrit) dans lequel ltant parat , ce qui signifie
ici que la chose une de la perception, ramasse dans jvidence au
milieu du peru, cest--dire comme unit donne, doit servir figu
rer le Don prim itifde la diversit, louverture originelle do la diver
sit se diversifie tout premirement et vient soi-mme comme di
versit dune chose
Si lon veut dpasser lattitude naturelle en ce sens plus profond et
qualifier ce Don primitif qui nest autre que la forme de lappa-
ratre, il est indispensable de faire retour lexprience que nous
sommes, de ressaisir ce qui est strictement impliqu par le pouvoir
de sparation. Revenons donc Patocka : Lexprience de la libert
a (...) le caractre ngatif dune distance, dune distanciation, dun
dpassement de toute objectit, de tout ce qui est contenu, reprsen
tation ou substrat. C est ce quatteste notamment le caractre total de
cette exprience. L exprience de la libert est ce qui fait de notre
vcu des objets un vcu de la totalit : la somme effective de tout *
ltant fini nous tant de fait inaccessible, notre vcu ne forme nos
yeux un tout que parce que nous sommes toujours au-del de tout ce
qui est objet, parce quaucun ensemble dobjets ne nous suffit. (...)
Or, cest prcisment ce recul qui engendre le domaine de lobjectit
comme tel *. La libert est distanciation ou recul vis--vis de ltant
comme tel (contenu, reprsentation, substrat), elle est foncirement . >(
insatisfaction devant lobjet. Mais ce dpassement ne la projette pas i
dans le nant : il la rapporte au contraire cela qui est au-del de y
tout objet et nest pas lui-mme objet, savoir la totalit comme telle,
en tant quelle nest ni la somme des tants, ni un super-tant qui les
contiendrait tous, mais leur principe immanent dunit. Or, dans la
mesure o il ny a dapparition que comme dlimitation ou dfini-
tion qui, comme telle, suppose la totalit il est en effet lgitime de

1. Ibid., p. 112.
2. PN, p. 83-84. ,
3. Cf. PP, p. 114 : Chaque chose acquiert sa figure se dlimite devient en tant , ^ J &
quindividu en se mettant part des autres. Ce devenir trace des frontires vis--vis dautre *
chose, il est un processus de dfinition, de mise en forme. Cette dfinition se fait vis-- l
vis de toutes les autres choses, toutes en sont co-dfinies. Ce dfinir lapparatre de la

7^ ?
 conclure que laccs la totalit est ce qui ouvre le domaine de
lobjectit en tant que telle, ce qui conditionne lapparition de ltant.
Ainsi, dans cette exprience du chrismos que nous sommes, qui ne
peut sarrter aucun tant mais les dpasse tous, cest bien la tota
lit qui nous est rvle, non pas comme somme des tants mais
comme cela en quoi ils subsistent et qui les articule, bref leur prin
cipe d unit. Si 1tantit de ltant suppose quelque chose comme
une dlimitation, le Don primitif dont procde ltre donn de ltant
est ncessairement le Don de lUnit. Cela vers quoi la libert se
dpasse, ce rien dont elle est lexprience nest pas un tant et ne
peut par consquent non plus tre autre que les tants : cest lunit
mme de 1 tant, unit qui ne peut sen distinguer que parce qu elle
lui est immanente, cest--dire nest pas autre que la diversit quelle
unifie. C est en ce sens que Patocka peut affirmer que l unit la
quelle renvoie lexprience spirituelle de la libert est plus absolue
que celle de quelque genre que ce soit , de sorte que lide, comprise
du point de vue du platonisme ngatif, se manifeste originairement
comme un non-tant, bien que ce soit elle qui, par son opposition,
unifie pour nous le tout de ltant fini
Autant dire que si lexprience que nous faisons est rencontre de
ltant, lexprience que nous sommes, exprience de la libert, est
louverture dun monde. Comme le montre Patocka, le Monde, comme
totalit universelle de lapparaissant ou immensit inapparente, est
constitutif de la structure de lapparatre 2, ce qui signifie que lunit
du monde constitue la forme de lapparatre, que toute apparition est
donc ncessairement co-apparition du monde, comme le fond ou le
principe dunit dont lapparition se dtache. Ce monde nest pas un
tant ni la somme des tants mais leur ajointement mme, llment
o ils communiquent, qui ne se confond donc avec aucun tant sans
pour autant tre autre queux. Il est ce que chaque tant vient raliser
comme cela dont il est la manifestation, de mme que des notes se
donnent comme manifestation dune mme mlodie alors mme que
celle-ci nest rien dautre que ce quelles constituent par leur cours.
Une difficult surgit cependant : comment le monde peut-il co-appa-

chose en tant que son tre. La chose nest pas seulement en elle-mme , mais dans
toutes les autres, elle est son rapport de dlimitation vis--vis de la totalit de tout ce qui
est et p. 172 : L apparatre est toujours apparatre dun mme dans le multiple .
I. PN, p. 89 et 92.
ratre en toute apparition ds lors que, en tant quil est une totalit
intotalisable, il ne peut pourtant jamais paratre lui-mme (sil pa-
n is s a it lui-mme il faudrait poser un autre monde comme fond de
cet apparatre) ? Mais la question na de sens que si lon confond,
c o m m e Husserl le fait, intuitivit et originarit. Or, prcisment, la
d c o u v e rte du monde comme condition de lapparatre vient confir
m er ce que la donation par esquisses laissait pressentir : la ncessit
de disjoindre donation intuitive et donation en chair. Si le monde se
d o n n e ncessairement en personne ce qui est la condition de toute
a p p a ritio n dtermine , cest conformment sa propre essence,
c e st- -d ire comme irrmdiablement intotalisable, jamais prsent
en lui-mme . Le monde se donne originairement ou en personne
m ais il ne peut se donner dans un voir ; il ny a pas dtre-donn du
in o n d e dans une exprience que lon en ferait. Accessible originaire
ment ou en personne, le monde ne se donne pourtant que comme
son propre dfaut ou sa propre absence. Un dfaut dans la donation
nquivaut plus un dfaut de donation ; le vide nest en aucune
fao n une non-donation mais un mode de donne La signification
de la donation par esquisses sen trouve naturellement clarifie. Ds
lors que lon reconnat quun dfaut dans la donation nexclut pas
une donation en personne (Leibhafi), que limpossibilit de lintuition
ne compromet pas loriginarit, on comprend que chaque esquisse
p u isse seffacer au profit de la chose alors mme que celle-ci nest pas
accessible autrement que dans ses esquisses, cest--dire fait fonda
mentalement dfaut. Comme lcrit Patocka, [q]ue la face arrire
de la table que voici ne soit pas prsente en personne, cela ne signifie
pas que ne soit pas prsent en personne le fait que la table en tant
q u o b je t physique a ncessairement une face arrire \ Il y a une
prsence originaire et non intuitive de la chose qui garantit la pos
sibilit de poursuivre le cours des esquisses, loin que cette prsence
soit suspendue cette possibilit, cest--dire la convergence des
esquisses. Or, cette prsence, ce l ou cet il y a qui fonde lin
tuition au lieu de reposer sur elle, nest autre que la prsence du
monde. Toute thse dexistence renvoie la thse du monde,, et cest
pour cette raison fondamentale que la thse dexistence ne peut se
rciproquer avec une conscience adquate : elle exclut au contraire
une telle conscience ds lors que le monde est par principe impr

1. PP, p. 176.
2. Ibid., p. 178.
 22 LE M O U VEM ENT D E L EX IST E N C E

sentable. Il y a une donation originaire de ce qui ne peut tre intui-

tionn, savoir de la totalit intotalisable du monde ; le mode de
prsence du monde comme forme de lapparatre est la contestation
mme du principe de labsence de limites de la raison objective.
Autrement dit, [i]l est vrai que ce qui est absent ne peut pas tre
prsent ; mais le fait que toute prsence fait partie dune seule et
unique prsence englobante peut, lui, tre prsent ; cette structure,
portant sur la totalit, peut tre immdiatement prsente ^ . L appa
rition (intuitive) dun tant quelconque prsuppose la co-apparition
(non-intuitive) de la totalit de ltant : lexprience que nous faisons
des choses renvoie au monde ouvert par lexprience de la libert.

LE SUJET DE LA CORRLATION
Il nous reste aborder lautre versant de la corrlation, qui sou
lve la question la plus difficile : celle du sens dtre du sujet de la
corrlation, cest--dire de lintentionnalit. Conformment ce que
prescrit la corrlation, le sujet de lapparatre, ple organisateur des
apparitions, ne peut exister sur le mode de ltant intramondain : nous
ne sommes en aucun cas une chose qui pense et toute la difficult
est de rendre compte de louverture au monde sans ladosser une
ralit mondaine. Cette ouverture nest au fond rien dautre que la
libert elle-mme, de telle sorte que cest finalement la possibilit de
la philosophie qui est en jeu dans la question du sens dtre du sujet.
Sans doute est-ce ainsi quil faut interprter cette remarque, qui vaut
nos yeux comme un mot dordre pour la philosophie elle-mme :
Qui nous sauve dune rification de la conscience est le sauveur de
la philosophie, voire son crateur \ La lutte contre la rification de
la conscience est la forme que prend la ractualisation de lexigence
philosophique ouverte par la libert contre le risque permanent de se
comprendre soi-mme comme une forme privilgie de ltre-donn,
cest--dire prcisment comme une res prsente elle-mme. Cepen
dant, si Husserl est conscient du risque, il nest pas sr quil y chappe
compltement, h'poch suspend lexistence en soi du monde pour
mettre au jour sa phnomnalit, mais ce qui distingue la phnom
nologie de toute forme dempirisme ou didalisme, cest que cette

1. Ibid., p. 184.
2. Manuscrit de 1920 cit par Franoise Dastur, in D. Folscheid (dir.), La philoso
phie allemande, Paris, PUF, 1993, p. 282.
 LE SEN S DE L E X P R IE N C E 23

hnomnalit, comme phnomnalit du monde, ne contrevient pas

sa transcendance. En ce sens, 1' poche permet deffectuer le passage
de la transcendance relle la transcendance intentionnelle. Il nest
c e p e n d a n t pas certain que Husserl parvienne sen tenir strictement
ce q u i est mis au jour par Ypoch, savoir dcrire lej;hamp ph
nomnal conformment sa propre essence. En effet, il ne sen tient
pas lautonomie du phnomnal, sa singulire structure dauto
e ffa ce m e n t au profit du paraissant, son existence ostensive. Le
c h a m p phnomnal est au contraire reconduit une phnomnalit
d un genre singulier, celle de la conscience, comme si lapparatre de
ltant ne pouvait pas tre luvre mme de ses apparitions mais
devait tre rfr la ralit des vcus. Comme le dit Patocka, parce
q ue Husserl ne voit pas comment penser le champ phnomnal sans
l ta ye r de quelque chose ressortissant du rel (les vcus, les actes),
cette ralit passe du statut dtant dans le monde celui de sub
stan ce de la constitution mme du monde. On assiste alors une
scission au sein du champ phnomnal entre les vcus, appartenant
la sphre dimmanence, et ce qui est constitu au sein de ces vcus.
Tel est le sens de la distinction cardinale entre le moment hyltique
et le moment nomatique correspondant, distinction hautement pro
blmatique puisquon ne voit pas pourquoi les moments sensibles de
lobjet devraient tre spars de leur fonction ostensive, ni ce que
pourrait signifier une couleur qui serait seulement vcue et pas en
core tendue (couleur de quelque chose) sauf reconnatre que la
manifestation doit tre rapporte limmanence de la conscience et,
par consquent, brise en son cur. la faveur de cet tayage de
la phnomnalit se produit un glissement de sens du subjectif :
Alors que subjectif tait pris dabord au sens du langage courant,
dsignant le phnomnal (et, en ce sens, objectif) (...), le subjectif
comme vcu est maintenant distingu du phnomnal qui apparat
dans le vcu '. Alors que le subjectif se confondait avec le champ
transcendant des apparitions en tant quelles sont tributaires de ma
position et de mon action dans le monde, il devient maintenant
lattribut de cette substance dans et par laquelle les apparitions sont
constitues, la proprit du vcu en tant quil est immanent une
conscience. D une certaine faon, on pourrait dire que le dplace
ment opr ici par Husserl repose tout entier sur lincapacit de pen

I. Patocka, Quest-ce que la phnomnologie ? [abr. QP], trad. fran. E. Abrams, Gre
noble, Millon, 1988, p. 207.
 ser le subjectif autrement que de manire adjective, cest--dire sans
le rfrer la subjectivit comme tant positif. Bref, en raison du
statut privilgi confr cet tant quest la conscience, Xpoche met
tant au jour le champ phnomnal comme tel dbouche sur une
rduction la rgion conscience, rduction qui apparat alors comme
1 envers de la constitution du monde dans la conscience : ce qui se
donnait originairement la conscience comme la transcendant tout
en tant relatif sa vie est maintenant constitu en elle sur la base de
vcus immanents.
Un tel dplacement senracine dans un prjug fondamental issu
de Descartes via Brentano, celui de la possibilit dun accs originaire
au psychique dans une rflexion, cest--dire dans une conversion du
regard dirig sur lui en tant quobjet. Comme lcrit Patocka, l hypo
thque la plus lourde dont la dfinition brentanienne des phnom
nes psychiques grve le dveloppement ultrieur du problme est la
qualit, attribue lacte psychique, dtre intrieurement donn
soi-mme C est en raison de cette prtendue vidence du vcu et
donc de la position de ralit qu elle enveloppe que le champ phno
mnal est reconduit la sphre dimmanence, son tre constitu.
Lexprience que je suis, exprience dune libert qui me conduit en
vrit hors de moi-mme et fonde ainsi lintentionnalit, est com
prise comme lexprience que je fais de moi-mme et le je est alors
confondu avec son tre-donn. Or, la position du vcu comme sphre
de ralit autonome nest rien moins quvidente. En effet, si la certi
tude de mon existence, du sum, est apodictique, rien nimpose de la
comprendre comme donation transparente du vcu lui-mme,
comme adquation. Nous retrouvons ici la confusion fondamentale
entre originarit et intuition, comme si la donation originaire de
mon existence ntait pensable que comme intuition dun existant
dun type singulier, savoir le vcu (et cest justement en raison de la
pleine adquation caractrisant lintuition immanente que le vcu se
voit confrer un statut privilgi). Cette confusion entre apodicticit
et adquation, entre originarit et intuitivit est la vritable racine de
la rification de la conscience : la certitude de soi, de lexistence,
tant interprte comme intuition, requiert la position dun objet
correspondant, cest--dire du vcu, qui jouira alors du statut privi
lgi dlment de la constitution du monde. On retrouve ici la

i. Ibid.., p. 231-232.
 l_,r, a r ,i> a L j x i l , r,wi'xixv.i/iN\_,r/

mme difficult quau plan de lobjet. En procdant ainsi, Husserl

demeure tributaire de lattitude naturelle en un sens plus profond
que celui quil aperoit puisquil rend compte de lapparatre partir
dun apparaissant singulier, le vcu immanent, prsupposant ainsi
lapparatre dans ce qui est cens le constituer. Comme le souligne
Patocka, [i]l y a champ phnomnal, un tre du phnomne comme
tel, qui ne peut tre rduit aucun tant qui apparat en son sein et
quil est donc impossible dexpliquer partir de ltant, que celui-ci
soit despce naturellement objective ou gologiquement subjective
Il sensuit que Ypoch doit tre comprise comme monstration ou
mise au jour de lapparatre comme tel et, par consquent, comme
mise entre parenthses de tout apparaissant, y compris de la cons
cience elle-mme : loin de fonder lapparatre, celle-ci doit aussi tre
soumise sa loi.
On voit ici de manire exemplaire comment cette exprience que
nous sommes, et qui est celle dun mouvement darrachement ou de
dpassement, est demble rapporte lexprience au sens de celle
que nous faisons, cest--dire au prtendu tre-donn soi de Yego. Il
sensuit videmment que lintentionnalit sen trouve gravement com
promise car on ne peut comprendre comment le vcu, originairement
donn soi-mme dans la rflexion sy prend pour faire apparatre
une transcendance du ct objectif2. La comprhension de notre
existence comme exprience que nous faisons de nous-mmes conduit
une rification de la conscience qui compromet lintentionnalit et
dchire par l mme la corrlation. Il sensuit que lexigence phno
mnologique et donc philosophique ne peut tre respecte qu la
condition de revenir, quant au sens dtre du sujet, de lexprience
que nous faisons celle que nous sommes. En vrit, nous sommes
certains dexister mais nous ne pouvons accder au sens de cette
existence en [nous] absorbant simplement dans la contemplation
de Yego, car il ny a dans Yego comme tel rien voir 5. Chercher
dans un voir laccs au sens dtre de Yego, ce que fait finalement
Husserl, ce serait prcisment confondre les deux sens radicalement
distincts de lexprience. On ne peut accder au sens dtre propre
du sujet porteur de la corrlation quen partant de lexprience que
nous sommes, cest--dire de lexprience de nous-mmes en tant

1. Ibid., p. 239 ; cf. aussi p. 206.

2. Cf. ibid., p. 208 et 237.
3. Ibid., p. 212.
26 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

que nous ne la faisons pas, en tant donc quaucun contenu nest

donn en elle. Cette exprience est exprience de la libert. Or, il ny
a dexprience de la libert que par la mise en uvre dune action
libre, et cest pourquoi Te* sujet doit, en son fond, tre compris
comme sujet dun agir. Si la libert est bien, comme le dit Patocka,
sparation et transcendance vis--vis de tout objet et, par consquent,
vis--vis de lobjet que je suis, ou plutt de toute saisie rifiante de
moi-mme, il faut conclure que le sujet existe sur le mode de son
propre dpassement. Ainsi, la prise en considration de lexprience
que nous sommes conduit une caractrisation dynamique du sujet,
caractrisation qui est le seul fondement possible de lintentionnalit
et donc de la corrlation. Si lexprience que nous sommes est celle
de la libert, ltre de l'ego consiste en un faire. Il ny a rien voir
dans lego parce quon ne peut rendre l'ego visible qu travers ce
dont il se proccupe, travers ses projets et son action dans la sphre
phnomnale *. Ceci revient reconnatre que la perception, qui
dlivre ltant en sa transcendance, doit tre comprise comme ren
voyant un mouvement : plus profond que le voir il y a le se-mouvoir,
plus profond que la prsentation il y a lapproche, car lexprience
que nous faisons est tributaire de celle que nous sommes, cest--dire
de ce que nous faisons dans lexprience, de notre action en son sein.
En vrit, cette subordination du voir lagir est absolument confor
me la structure de la phnomnalit que nous avons dabord mise
en vidence : si la forme de lapparatre est lunit du monde, si toute
apparition est co-apparition du monde, il ny a daccs ltant que
par une ouverture au monde qui en commande lapparatre. Or, en
tant que rapport ce qui est jamais inobjectivable, ce qui sabsente
de tout ce qui le prsente, bref ce qui senfonce dans une profon
deur infinie, louverture au monde ne peut prendre la forme que
dune pntration indfinie dans le monde. Il ny a de rapport ce
qui recule toujours derrire ses apparitions que comme incessante
avance : seule linquitude de la vie peut ouvrir limmensit du
monde.
Nous sommes alors enfin en mesure de caractriser la corrlation
comme telle. Dans Le platonisme ngatif , Patocka dfinit lexp
rience de la libert comme insatisfaction vis--vis du donn et du
sensible. C est cette insatisfaction qui commande le mouvement de
 LE SEN S D E L E X P ER IE N C E 27

larrachement lobjectivit, le chrismos. Mais il ny a dinsatisfac-

rion quen vertu dune certaine vise de satisfaction ; lobjectivit ne
peut tre saisie comme devant~etre depsse quau regard dune
dimension qui lexcde et vis--vis de laquelle elle apparat comme
en dfaut. Cela signifie que la libert ne peut transcender ltant que
parce que le sujet est originairement en rapport avec le monde,
"comme cela qui excde tout tant et dont tout tant apparat comme
une limitation. Orj dans la mesure o il ny a dinsatisfaction quau
regard dun dsu, o seul un dsir peut ne pas tre satisfait, il faut
conclure que la relation originaire du sujet au monde, relation qui
commande lapprhension de ltant comme faisant dfaut, doit tre
dfinie comme Dsir. C est parce que le sujet, en tant que sujet pour
le monde, est en son fond dsir quil ne peut se rapporter au monde
que sur le mode de lagir : le dsir est le moteur du mouvement et
donc la condition de possibilit de la libert. Le propre du dsir est,
en effet, que rien ne le comble vraiment, que ce qui le satisfait lattise
tout autant, de sorte que ce qui est vis dans le dsir excde par prin
cipe ce qui lui est donn, ce quil peut atteindre, et, en vrit, il ny a
dcart irrductible du vis et du donn que pour et par le Dsir. Sil
est vrai que la phnomnalit est structure par la diffrence irrduc
tible des apparitions et de ce qui y apparat, cest--dire par labsente-
ment du monde au sein des tants qui le prsentent, il faut en
conclure quil ny a de sujet de la phnomnalit que comme sujet de
dsir. Le Dsir est le vrai nom de la corrlation.
Dans Le visible et iinvisible, Merleau-IJonty dfinit la philosophie
comme science de la pr-science, comme expression de ce qui est
avant lexpression et qui la soutient par derrire et en conclut que
la philosophie se contient elle-mme si elle veut tre absolue '.
Une philosophie digne de ce nom vise toujours se contenir elle-
mme, cest--dire rendre compte de sa propre possibilit au sein
de lexprience quelle thmatise. Au fond, elle part toujours delle-
mme pour dcrire le rel depuis lvnement de son propre surgisse
ment : le mouvement archologique de descente au cur de lexp
rience est toujours lenvers dune orientation tlologique vers la
possibilit de la philosophie mme, cest--dire la lgitimation de son
propre discours. Nous avons voulu montrer que la phnomnologie
correspond minemment cette caractrisation de la philosophie. En

1. Merleau-Ponty, Le visible et l invisible, p. 221.

Z.O LU M U U V tM E N l D E L E X IST E N C E

effet, lacte fondateur de la philosophie nest autre que lexprience

de la libert : celle-ci nomme prcisment ce qui est avant lexpresT
son et qui la soutient. Il sagit donc de repenser lexprience la
lumire de cette exprience originaire, de mesurer ce qui est impli
qu, quant au sens mme de lexprience, par lpreuve de la libert
que nous sommes. Nous avons montr que cette exprience fonc
tionne comme instance critique du sens naf de lexprience, en tant
quexprience que nous faisons et o quelque chose nous est donn.
Le chrismos nous est apparu comme le vritable oprateur de la
rduction et donc la seule voie daccs possible au sens de ltant
transcendant, ainsi quau sens dtre du sujet. Ainsi, la tche propre
de la phnomnologie, tche non encore acheve, est de repenser le
sens dtre du sujet la lumire de lpreuve de la libert quil est et,
par consquent, de lutter contre le risque permanent de le manquer
en le rifiant dune faon ou dune autre. Or, sil est vrai, comme la
crit Husserl, que celui qui nous sauve de la rification de la cons
cience est le sauveur de la philosophie, il est lgitime de conclure que
le destin de la philosophie se confond avec celui de la phnomnologie.
 D E U X I M E T U D E

l t r e e t l a m a n if e s t a t io n

Si la question de ltre ne semble pas tre au cur de la phno

mnologie de Jan Patocka, ce nest pas en raison dun quelconque
dsintrt mais, bien au contraire, dune thse extrmement prcise
la concernant, thse qui rythme notamment les textes tardifs de
Patocka. Elle peut se rsumer ainsi : le problme de la manifesta
tion est plus profond, plus fondamental, plus originel que le pro
blme de ltre Une telle position nexprime pas tant une mise
lcart de la question de ltre que la condition vritable de notre
accs lui. En effet, sil en est ainsi, ajoute Patocka, cest tout sim
plement parce que je ne peux venir au problme de ltre qu travers
le problme de la manifestation, au lieu que si je pars du problme
de ltre au sens abstrait du terme, le concept dtre devient pour
moi un concept abstrait . Ainsi, aux yeux de Patocka, la phnom
nologie nest en mesure de traiter du problme de ltre, cest--dire
daccder au sens de ltre autrement que sur un mode abstrait, qu
la condition de ne pas commencer par la question de ltre mais bien
par celle de la manifestation. Commencer par la question de ltre,
cest sexposer au risque de se dtourner de son sens et dtre projet
dans labstraction ; ltre ne peut tre rejoint que mdiatement,

i. Patocka, Platon et l Europe [abr. PE], trad. fran. E. Abrams, Lagrasse, Verdier,
1983, p. 177. Voir aussi p. 143,169, 184 et PP, p. 209 et 224.
 30 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

partir de la question de la manifestation, qui est la question origi

naire ce qui revient dire que la manifestation nest pas mani
festation de ltre, mais ltre un moment de la manifestation. Cette
position procde, comme on va le voir, de la singularit de la dmar
che phnomnologique de Patocka, mais elle permet, en retour, den
spcifier le sens.

l u n it d e la p h n o m n o l o g ie

Si 1 uvre phnomnologique de Patocka prend la forme d un

dbat ininterrompu avec Husserl et Heidegger, ce nest pas seule
ment pour des raisons historiques. Comme lont soulign les diteurs
de ses uvres, cette dmarche est lexpression de la conviction selon
laquelle la phnomnologie est foncirement une, de telle sorte que
les diffrences, souvent considrables, des auteurs qui sen rclament,
n en sont que des diversifications : le projet propre de Patocka est de
mettre en vidence un terrain commun Husserl et Heidegger, quil
nommera dans ses derniers crits la philosophie phnomnologi
que Patocka ne prtend donc pas se situer par-del Husserl et
Heidegger, comme Ricur la dit de Merleau-Ponty, mais plutt en
de, cest--dire en ce lieu non formul o ils se rejoignent. cette
position singulire quoccupe Patocka dans lespace de la phnom
nologie rpond lobjet quil lui assigne : Amener au paratre non
pas l'apparaissant, mais Xapparatre, lapparatre de lapparaissant, qui
lui-mme napparat pas dans lapparition de celui-ci \ Cette carac
trisation de la phnomnologie la fois exprime une prise de
distance vis--vis de Husserl et de Heidegger et dfinit le terrain qui
leur est commun : cest en quelque sorte au nom de ce qui leur appar
tient secrtement quil va les critiquer lun et lautre. Ainsi, comme
on va le voir, en subordonnant la question de ltre celle de la mani-

1. Ivan Chvatik, Pavel Kouba, Miroslav Pecricek, La structure des uvres compltes
de Patocka comme problme dinterprtation , in Jan Patolka. Philosophie, phnomno
logie, politique, textes runis par E. Tassin et M. Richir, Grenoble, Millon, 1992. Voir, par
exemple, PP, p. 278 : Malgr toutes leurs divergences, on voit que lun et lautre travaillent
volens nolens une tche commune, que cest cette chose mme qui appelle des rvisions.
Husserl et Heidegger ont chemin sparment, mais nous esprons pouvoir montrer
que le travail de lun claire et permet de comprendre celui de lautre .
2. PP, p. 196 ; cf. galement p. 200, 207, 279 et 287. -
 l TRE ET LA M AN IFESTATIO N 31

festation, cest--dire de lapparatre, Patocka exprime une rserve

vis--vis de la phnomnologie du Heidegger de Sein und Zeit au
nom de ce qui en constitue ses yeux la vrit. Cependant, en assi
gnant pour tche la phnomnologie de porter au paratre lappa-
ratre et non pas lapparaissant, Patocka surmonte galement ce quil
repre comme une limitation ou une inconsquence de la phnom
nologie husserlienne. En effet, celle-ci met au jour, la faveur de
l' poch, le champ phnomnal comme tel. La neutralisation de la
thse naturelle reconduit du monde existant au phnomne du
monde ; celui-ci est la fois transcendant, en tant que phnomne
du monde, et subjectif, non pas au sens o il appartiendrait une
conscience mais o il est relatif elle, renvoyant, de par ses caractres
dapparition, un sujet vivant. Aux yeux de Patocka, la subjectivit
inhrente la phnomnalit ne contrevient daucune faon sa
transcendance, ce qui revient au fond dire quil ny a pas dalterna
tive entre transcendance relle et transcendance intentionnelle. C est
pourquoi la distinction husserlienne entre datum hyltique imma
nent et moment nomatique correspondant est dpourvue de sens :
le datum sensible est toujours dj lextrieur, devant nous, comme
moment mdiateur de lobjet et donc de ce nome infalsifiable
quest le monde. Cependant, Husserl ne parvient pas respecter cette
autonomie du champ phnomnal et il est donc conduit ltayer
sur quelque chose de rel, savoir la conscience et ses vcus imma
nents. En effet, Ypoch, qui est libration du monde en sa phnom
nalit, est dtermine par Husserl comme rduction, cest--dire comme
reconduction une rgion singulire, Ta rgion conscience dans et
par laquelle le champ phnomnal sera alors constitu. Comme le dit
Patocka, cette ralit initialement modeste quest la conscience fait
alors une carrire prodigieuse : alors quelle ntait quun tant du
monde, elle devient la substance de la constitution mme du monde,
bref, conscience transcendantale. On assiste alors une scission entre
le phnomnal et le subjectif, sous la forme de la distinction entre le
constituant et le constitu : Alors que subjectif tait pris dabord
au sens du langage courant, dsignant le phnomnal (et, en ce sens,
objectif) qui prend en considration les perspectives, les modes de
donation, (...) le subjectif comme vcu est maintenant distingu du
phnomnal qui apparat dans le vcu Subjectif nest plus syno

1. QP, p. 207.
 32 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

nyme de phnomnal : il est devenu le prdicat dun tant dun type

singulier, savoir le vcu. Ce glissement fondamental procde, selon
Patocka, dun cartsianisme non surmont hrit de Brentano, cart
sianisme qui se rsume dans le prjug fondamental de la donation
absolue des cogitationes. Quoi quil en soit, on assiste une sorte
d intriorisation de la phnomnalit, en tant quelle est rabattue sur
son tre-constitu au sein des vcus : elle nest plus ce qui est ostensif
de 1tre mais cela dont les vcus sont ostensifs. Ce subjectivisme de
Husserl, expression de son infidlit lintuition initiale de lauto
nomie du champ phnomnal libr par Xpoch, tmoigne en vrit
d une inconsquence fondamentale : en constituant le transcendant
sur la base de vcus immanents, Husserl reconduit lapparatre un
apparaissant, prsupposant ainsi ce quil est cens engendrer. Or,
comme lcrit Patocka, [i]l y a un champ phnomnal, un tre du
phnomne comme tel, qui ne peut tre rduit aucun tant qui
apparat en son sein et quil est donc impossible dexpliquer partir
de ltant, que celui-ci soit despce naturellement objective ou go-
logiquement subjective De l lorientation propre de Patocka, qui
consiste interroger le champ phnomnal (les tants apparaissants)
en son apparatre, porter au premier plan lapparatre comme tel et
ses lois propres en tant quelles ne sont pas reconductibles celles de
lapparaissant * : faire de lapparatre comme tel lobjet propre de la
phnomnologie revient donc bien dnoncer le subjectivisme hus-
serlien au nom dune fidlit son intuition initiale.
C est cette fidlit mme qui rend possible un rapprochement
avec Heidegger. En effet, en dsolidarisant le phnomnal du subjec
tif, au sens dun tant donn lui-mme dans limmanence, Patocka
en libre la dimension de transcendance : le phnomnal nest pas
subjectif mais bien objectif (selon le vocabulaire de Patocka) en
tant quil est ostension du transcenHint, ce qui revient affirmer
quen ce champ phnomnal, ltrvient au paratre, que le phno
mne est phnomne de ltre. C est pourquoi Patocka identifie le
plan phnomnal libr par Xpoche la comprhension de l tre telle

1. Ibid., p. 239.
2. PP, p. 200 : notre avis, le pas capital accompli par la rduction et, en parti
culier, par Xpoch, cest la rvlation de lindpendance totale de la structure lgale de
lapparaitre lgard des structures de lapparaissant.
 L TR E ET LA M AN IFESTATIO N 33

quelle est thmatise par Heidegger Il veut signifier par l que le

plan phnomnal nest en aucune faon laccomplissement ou lou
vrage de la subjectivit mais au contraire le champ quil faut pr
supposer comme fondement de toute clart, plan dont nous-mmes,
tout comme les choses apparaissantes, recevons notre dtermination
propre. Ainsi, il faut comprendre le subjectif partir du phnomnal
car cest en quelque sorte mme le phnomnal que le sujet dcouvre
ses possibilits. La comprhension de ltre est une comprhension
sous forme du compris 2 : il ny a de comprhension que comme
dcouverte du dj compris, de subjectivit que comme phnomna-
lit et donc dexistence que comme rapport ltre. Or, dire que le
phnomnal, libr de son appartenance au subjectif, est identifiable
la comprhension de ltre revient reconnatre que lapparatre
phnomnal donne accs ltre et, par consquent, que la question
de l tre est subordonne celle de l apparatre. Patocka laffirme sans
ambigut : Si Ym xv ne signifie rien dautre que la remonte,
partir du monde prtendument pr-donn, (...) jusquau plan de
lapparition, cest--dire jusquaux caractres dapparition qui ne sont
rien dautre que les caractres de comprhension dtre de ltre
mondain qui vient la rencontre, caractres qui eux-mmes ne sont
plus dpendants de ltant expriment, qui se montre, le primat de
lapparatre sur ltre est clair \ Ainsi, en mettant au jour ce quil
juge tre la vrit de la dmarche husserlienne, savoir lindpen
dance de lapparatre vis--vis de ltant apparaissant, Patocka rejoint
en mme temps ce quil considrera comme le noyau de vrit de la
pense heideggrienne, savoir la subordination du problme de
l'tre celui de lapparatre. Affirmer que les lois de lapparatre sont
indpendantes de celles de ltant apparaissant, en particulier subjec
tif, cest reconnatre que ltant apparaissant se constitue en ses appa
ritions et, partant, que ltre de ltant consiste en son apparatre
bref, que la question de ltre est bien subordonne celle de la ma
nifestation. Patocka se situe donc finalement gale distance dune
phnomnologie, celle de Husserl, qui reconduit lapparatre lappa

1. QP, p. 247.
2. PP, p. 193 : Si lon veut, on peut dsigner le champ de manifestation comme
subjectivit, mais il faut alors se rendre compte que cette subjectivit est une com
prhension sous la forme du compris .
3. Ibid., p. 209.
 34 LE M O U VEM EN T D E INEXISTENCE

raissant, et d une pense, celle de Heidegger, qui ne peut dsolida

riser la phnomnalit du plan de ltant quen la rfrant ltre,
qu en identifiant le phnomne de la phnomnologie ltre mme.
Or, lapparatre au sens de Patocka chappe ltant comme ltre ;
irrductible lapparaissant, il nest pas pour autant reconductible
ltre ce qui signifie que cest en cet apparatre quil faudra recher
cher leur possibilit la plus profonde. En chappant au partage ontico-
ontologique, la phnomnologie de Patocka permet sans doute den
souligner le caractre driv, cest--dire abstrait.
Les critiques adresses Heidegger prennent sens la lumire de
cette perspective sur ltre, issue de la mise au jour dun terrain
commun entre les deux fondateurs de la phnomnologie. En vrit,
comme il le fait vis--vis de Husserl, Patocka la fois critique Hei
degger et se revendique de son intuition fondamentale, au moins dans
la seconde priode de son uvre. Cette intuition commande que le
problme de ltre soit abord partir de celui de la manifestation et
que ce soit ce dernier qui donne au problme de ltre sa signifi
cation et sa profondeur propres '. Dire, comme le fait Heidegger,
que ltre est non-occultation, non-voilement, quil est par sa nature
tout entire, surgissement hors du retrait et entre dans lapparatre,
dans la prsence % cest reconnatre quil ne peut tre pens qu
partir de la manifestation. Cette perspective est finalement verse au
compte de la philosophie elle-mme, cest--dire de la phnomno
logie 3, ce qui montre que la thse attribue Heidegger appartient
en ralit cette philosophie phnomnologique que Patocka
appelle de ses vux. Mais le fait de reconnatre limportance de lin
flexion de la question de ltre chez Heidegger par rapport la tra
dition, qui est, quant elle, toujours condamne en faire le concept
le plus abstrait, nempche pas Patocka de critiquer Heidegger sur ce
mme terrain et de lui refuser ce quil lui a pourtant accord titre
dintuition sminale. Toute la difficult provient du statut que Hei
degger accorde la phnomnologie dans Sein und Zeit. En effet,
comme le montre la construction de louvrage, qui souvre sur la

1. PE, p. 177 ; voir aussi p. 171, 176, 181, 183 et 188.

2. IbitL, p. 183.
3. tbid., p. 171 : Toujours, dentre de jeu, la philosophie est en ralit philosophie
du se-montrer, du phnomne, et le problme de ltre relve donc de la complexion du
problme de la manifestation ; voir aussi p. 188.
 l T R E ET LA M AN IFESTATIO N 35

n c e s s i t dune rptition expresse de la question de ltre, la phno

mnologie na quune signification mthodologique. Elle ne nomme
pas un thme mais seulement le comment de la mise en lumire et
du traitement du thme ', savoir : faire voir partir de lui-mme
ce qui se montre tel quil se montre partir de lui-mme \ Patocka
ne cesse dinsister sur le fait que cest prcisment ce qui le distingue
de Heidegger et le rapproche de Husserl. Selon Patocka, pour
Husserl, comme pour lui-mme, la phnomnologie est caractrise
par un objet ou un thme spcifique : lapparatre en tant que
tel ou les phnomnes purs , alors que chez Heidegger elle nomme
un concept mthodologique au service dun objet dfini pour ainsi
dire hors phnomnologie, savoir la question de ltre. C est pour
quoi Patocka va jusqu crire dans un fragment inachev : La
phnomnologie en tant que discipline fondamentale de la philoso
phie qui reporte les problmes de la mtaphysique sur le sol de
lexprience (...). Sy oppose lide du premier Heidegger, ide de la
mthode phnomnologique en tant que seule voie possible condui
sant la mtaphysique comme science de ltre Or, cest dans la
mesure o il dsolidarise la mthode de la phnomnologie, qui
consiste en une mise en lumire, du thme propre de lontologie,
que Heidegger sinterdit de penser radicalement la dpendance de
ltre vis--vis de la manifestation. Aux yeux de Patocka, au contraire,
cest la condition de confondre lobjet et la mthode, ou plutt de
faire de ce qui est dgag par la mthode phnomnologique lobjet
mme du questionnement philosophique, que lon est mme de
saisir ltre selon sa profondeur et sa signification propres. Pour la
phnomnologie authentique, la mthode nest pas au service dune
question ; la question se confond au contraire avec la mthode et
devient alors celle du sens et de la possibilit du faire voir, cest--
dire de lessence de lapparatre. C est ainsi quil faut comprendre la
critique adresse Heidegger : le problme de ltre tel que Hei
degger le formule est un problme prmatur quil faudrait repenser

1. PP, p. 207.
2. Martin Heidegger, Sein und Zeit, 7 C, trad. fran. E. Martineau, Paris, Authentica,
1985. P- 46.
3. PP, p. 289.
 36 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

fond partir de 1apparition Heidegger sexpose alors au risque

de 1abstraction et, Patocka y insiste plusieurs reprises 2, du subjec
tivisme. En effet, commencer par la question de ltre, cest penser
ltre abstraitement, cest--dire sparment de son propre appa
ratre. Il est alors invitable de devoir confrer un tant singulier la
charge propre de lapparatre, cest--dire dune comprhension de
ltre, o ltre et sa manifestation se trouvent pour ainsi dire rcon
cilis : ltre est compris comme laccomplissement du sujet fin i3, tout
comme la phnomnalit tait pour Husserl laccomplissement du
sujet transcendantal. Pour des raisons opposes mais cette oppo
sition est peut-tre le signe dune proximit dans labstraction de la
dmarche , Heidegger nchappe pas la difficult que rencontre
Husserl : celle dune subjectivation de lapparatre, non plus parce
que lapparatre serait demble rfr un apparaissant dun type
singulier, cest--dire manqu par dfaut de profondeur ontologique,
mais parce que ltre est pour ainsi dire situ trop loin de son propre
apparatre au lieu dtre saisi dans son unit avec lui bref, manqu
cette fois par excs de profondeur ontologique. Au contraire, cest en
partant de lapparatre mme que lon se prmunit contre le risque
de subjectivisme puisque lapparatre comporte en et par lui-mme la
rfrence un sujet de lapparition, sujet qui naccomplit pas lappa-
ratre mais est fond en lui comme lun de ses moments constitutifs.
Quoi quil en soit, selon Patocka, le danger fondamental auquel Hei
degger sexpose est finalement daccoupler si troitement Xrideia
et ipevBo, yadov et k&kov, quil risque de se produire une permuta
tion des signes et que le questionnement philosophique dbouche
dans un parti pris dobscurit dont il ny a pas dissue. Le primat de
lapparatre est, au contraire, une fondation du primat de la lumire ;
sans nier lobscurit, lon statue nanmoins une prsance de la
clart 4. En effet, au 7 de Sein und Zeit, le phnomne de la ph
nomnologie est caractris comme ce qui, de par son essence, est
ncessairement le thme dune mise en lumire expresse, savoir ce

1. PE, p. 187 ; cf. p. 184 : il faut orienter le problme de ltre sur le problme de la
manifestation, non pas le faire sortir dun coup de baguette magique en faisant violence
au phnomne .
2. Ibid., p. 181, 187 et 260 ; PP, p. 206.
3. PE, p. 181.
4. PP, p. 209.
 l TR E ET LA M AN IFESTATIO N 37

qui de prime abord et le plus souvent demeure en retrait, ne se mon

tre justement pas, tout en procurant sens et fondement ce qui se
m o n tre de prime abord et le plus souvent : le phnomne de la ph
nomnologie nest autre que ltre de ltant. En dterminant le
phnomne de la phnomnologie comme ltre mme, on voit en
q u o i la perspective de Heidegger peut conduire une inversion des
signes : loin que ltre soit compris comme un moment de la mani
festation, lobscurit une ngation de la clart, la manifestation va
apparatre comme une sortie du retrait, un d-voilement de ltre, la
clart une ngation de lobscurit. Mais, la ngation conservant tou
jours quelque chose de cela quelle nie, le risque auquel Heidegger
sexpose est que lapparatre soit comme contamin par lobscu
rit quil retient, de telle sorte quil devienne impossible de tenir un
discours clairant sur la phnomnalit. Lexigence de monstration et
dvidence propre la phnomnologie est une exigence de clart ;
elle impose de commencer par la manifestation et non par ltre et,
par consquent, de penser ltre comme un moment, cest--dire une
ngation de la phnomnalit. Autant dire que lexigence intuition-
niste propre la mthode phnomnologique commande la nature
de son objet : sa question initiale est bien celle de lapparatre.

l e s s e n c e DE l a p p a r a t r e ET LE SENS DE l TRE
Pour Patocka, il ny a daccs ltre que mdiat : il faut donc
faire une phnomnologie de lapparatre telle quelle permette de
rendre compte de ltre selon son sens et sa profondeur propres.
Quest-ce quapparatre ? Quelle est la condition ou lessence de la
manifestation ? Patocka rpond : Afin que quelque chose soit et
soit manifeste, il doit tre . Tout ce qui est comporte cet aspect
fondamental : cela est un. Pour quune chose se dcouvre nous, il
faut aussi quelle se distingue des autres et pourtant leur soit sem
blable '. En effet, dire dune chose quelle parat, cest dire quelle
sunifie, quelle demeure la mme en tous ses aspects. Si tel ntait
pas le cas, on ne pourrait pas affirmer que lon a affaire la mme
chose et il serait par l mme impossible de conclure que cette chose
parat, cest--dire qu'il y a cette chose. D autre part et corrla-

1. PE, p. 109.
38 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

tivement, telle chose ne parat que dans la mesure o elle se distingue

des autres choses et cette relation de diffrence ou de contraste sup
pose aussi une unit pralable : une chose ne parat quen tant quelle
se distingue de toutes les autres et que cette totalit est par cons
quent elle-mme donne dune certaine faon comme le fond sur
lequel cette chose est susceptible de se dtacher. La loi de Iapparatre
est bien celle de lunit : il n'y a quelque chose quen connexion avec
autre chose, quen tant que prenant place dans un tout/ La pure
singularit, cest--dire labsence absolue de relation signifierait la
nuit de len-soi. Une chose qui ne serait que ce quelle est, cest--
dire prcisment en soi, ne serait pas du tout; il sensuit qu une
chose ne parat, cest--dire ne sort de len-soi qu la condition de
ne pas tre ce quelle est en tout cas pas seulement ce quelle est
, dtre par consquent en relation avec dautres! Comme lcrit
Patocka, [c]haque chose acquiert sa figure se dlimite devient
en tant quindividu en se mettant part des autres. Ce devenir trace
des frontires vis--vis dautre chose, il est un processus de dfi
nition, de mise en forme. Cette dfinition se fait vis--vis de toutes
les autres choses, toutes en sont co-dfinies. Ce dfinir lappa-
ratre de la chose en tant que son tre. La chose nest pas seulement
en elle-mme, mais dans toutes les autres, elle est son rapport de
dlimitation vis--vis de la totalit de tout ce qui est '. L unit,
comme essence ou forme de lapparatre, prend donc la forme dune
totalit, la totalit de tout ce qui peut apparatre, totalit omni-
englobante et donc ouverte, au sein de laquelle tout tant prend
place. Or, cette totalit nest videmment pas la somme des tants
puisquelle en est pour ainsi dire le milieu ou le principe dunifi
cation originaire, mais elle ne peut pour autant tre autre que les
tants qui paraissent en son sein dans la mesure o elle en est prci
sment la totalit, o cest donc en et par eux quelle advient, comme
lunit de leur multiplicit. Il sagit donc dun tout des tants qui
nest rien dtant (rien du tout) : ce qui est entre eux sans tre autre
queux, contenant qui na pour consistance que ce quil contient.
Un lment dont chacun des tants est la manifestation alors mme
quil leur doit toute sa substance (de mme que les notes apparais
sent comme notes de la mlodie quelles sont pourtant en train de

i. PP, p. 114.
 l t r e e t l a m a n i f e s t a t i o n 39

constituer), qui, pour cette raison, ne se distingue de tous les tants

quen demeurant au cur de chacun, dont lunit ne diffre pas de la
diversit quelle unifie. Cette totalit dispensation non positive de
la coprsence des tants nest autre que ce que Patocka nomme
m onde : le cadre pralable, total, non individu, de toute indivi
duation. Indivis, cest lui qui la fois spare et relie tout ; il est un
tout qui nest pas compos de parties, qui est incommensurable avec
chaque partie, tout en tant contenu tout entier dans chacune. Il
nest pas une chose tante, et ne peut tre thmatis que dans les rela
tions quoffrent les objets en son sein '. Or, si lunit de lapparatre
est bien celle dun monde et si cette unit dsigne le sens mme de
lapparatre, il faut en conclure que toute apparition enveloppe une
donation du monde, que toute apparition est co-apparition du
monde, bref que la forme-du-monde ( Weltform) de lexprience est
la fois ce qui rend possible une exprience du monde \ Comme
Patocka le souligne plusieurs reprises, la donation de la totalit de
lapparaissant appartient la structure mme de lapparatre, ce qui
ne revient pas subordonner lapparatre lapparaissant comme
Patocka reproche Husserl de le faire, mais consiste au contraire
affirmer que toute apparition, en tant quelle apparat, prsuppose
lunit du monde, a pour forme ou a priori la totalit ouverte de ce
qui peut apparatre. Autant dire que le monde est lindiffrence de la
forme et du contenu, lunit de la priori et de la posteriori. Une chose
ne parat que si elle se donne comme constituant une unit avec
toutes les autres, que si elle parat donc sur fond de monde, ce qui
exige tout autant que le monde paraisse en elle. Il faut conclure que
la donation du monde est la condition de toute donation dans le
monde, de toute apparition : dire que lunit est lessence mme de
lapparatre revient affirmer que le monde est la forme de la dona
tion de tout tant mondain. Bien entendu, si le monde est donn en
toute apparition, ce ne peut tre sur un mode intuitif, comme cela
dont il conditionne la donation. Le monde ne mest pas donn en
personne, mais mest donn en personne le fait que ce monde peut

1. Patocka, Le monde naturel et le mouvement de l existence humaine [abr. M NMEH],

trad. fran. E. Abrams, Dordrecht, Kluwer, 1988, p. 100 ; voir galement p. 266 et PP,
P- 144 et 216.
2. PP, p. 214.
 40 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

indfiniment tre rempli, parcouru 1 ce qui signifie que le vide

nest pas une non-donation mais un mode de donne. La donation
du monde est donation de ce vide qui nest pas rien, de ce vide
dtermin : cela qui peut indfiniment tre rempli par des tants
mondains.
Si la question de lapparatre est bien la voie daccs privilgie
ltre et si lessence de lapparatre est bien cette unit que nous avons
caractrise comme monde, on souponne que la dtermination du
monde apporte un clairage sur ltre et que cest travers le monde
que ltre peut tre ressaisi selon son sens authentique. Plus prci
sment, dans la mesure o le monde constitue la condition mme de
toute apparition, en tant quil est lApparaissant ultime et intota
lisable, on se trouve en droit dy voir le sens mme de ltre. C est ce
que Patocka affirme sans hsitation : Ce qui apparat ici nest pas
un tant, mais justement le tout, et cette totalit nest pas tant, mais
tre. C est une non-chose qui, en tant que telle, peut aussi tre
dsigne comme un rien \ Si elle est ce rien dtant qui soutient
lapparition des tants en tant quelle leur confre lunit, la totalit
omni-englobante est bien lautre nom de ltre. Aborder ltre partir
de la manifestation plutt qu partir de lui-mme, cest le com
prendre comme monde. Cependant, une telle conclusion demeure
encore abstraite et peut prter confusion. Il ne sagit pas, travers
ce concept de monde, de faire signe vers un fond obscur qui se
retirerait de chacune des apparitions en en dispensant la prsence, de
telle sorte que la clart de ltant ne serait que la ngation de son
obscurit. Le monde est la loi de lapparatre ; il parat en toute appa
rition comme le fond dont elle procde, lUn dont elle est une diff
renciation. Comme lcrit magnifiquement Patocka, [l]e monde est
la fois la tche impose aux apparitions et ce qui subsiste (Beste-

1. Ibid., p. 178 : Que jaie toujours nouveau, o que je me trouve, la possibilit

de raliser la mme continuation, cela nest pas simplement anticip, mais donn, sous la
forme, non pas dune simple intention, mais dune prsence indpendante du remplisse-
ment contingent ou de la simple anticipation vide. II est peine ncessaire de prciser
que Patocka dveloppe ici de la manire la plus consquente lAbschattungslehre husser-
lienne.
2. Ibid., p. 221 ; cf. p. 265 : le monde est assurment un imaginarium, mais cet
imaginarium nest lui-mme la reprsentation d aucune chose ; il nest rien de plus que
la structure du est qui est indispensable ce que les choses se dcouvrent et gale
ment p. 116, 193, 219 et 248.
 l T R E ET LA M AN IFESTATIO N 41

hendes) au-del delles ce qui revient dire quil nest un monde

pour les apparitions quen tant quil apparat en elles, que le monde
des apparitions (le monde au sein duquel elles prennent place) ne
diffre pas des apparitions du monde. Autant dire quen caractrisant
ltre comme monde, Patocka le pense non plus comme le fond
obscur de lapparatre mais comme ce qui nest originairement dis
pens quen lui. Si toute apparition est apparition du monde, au
double sens du gnitif (elle procde du monde et le fait paratre),
alors il faut comprendre ltre comme un moment de lapparatre
plutt que lapparatre comme procdant de ltre. Lobscurit du
inonde nest que cette ngation de la clart qui est exige par la clart
mme. C est sans doute ce que Patocka veut dire dans ce fragment
nigmatique : il faut concevoir ltre lui-mme partir de lappa
rition, au lieu de prendre lapparition pour quelque chose qui ferait
vis--vis ltre. Ltre serait en lui-mme retrait, mais le retrait est
une modalit de lapparatre. Le tout serait le tout de lapparition,
entre les ples du retrait et du non-retrait. Ainsi, loin dtre distinct
de lapparition, le tout est lapparition elle-mme 2. Aborder ltre
partir de la manifestation, cest le ressaisir partir du tout (du monde)
comme tout des apparitions. En tant que ce tout est tout des appari
tions ce qui signifie quil se constitue en elles comme leur
tche , ltre se confond avec la manifestet de lapparition : il
est lapparatre mme. Mais, en tant que ce tout est tout des appari
tions, cest--dire leur principe dunit et leur source de phnom-
nalisation, il les excde toutes et cest prcisment cet excs non-
positif (qui ne repose sur rien dtant) que correspond le retrait ou le
voilement de ltre. Ltre en tant que tel, comme diffrant de la
manifestation, nest rien dautre que le voilement mme de lappa-
ratre et ce voilement est constitutif de lapparatre en tant quil est
apparatre dun monde. Il ne faut donc pas dire que ltre est voil,
comme sil prexistait son propre voilement : en toute rigueur,
ltre nest que le retrait de lapparatre (ou plutt le retrait du Tout
dans lapparatre), cest--dire lapparatre mme en son tre voil ou
en sa profondeur, inhrente au fait quil est apparatre dun monde 3.

1. Ibid., p. 223.
2. [bid., p. 224.
3. C est pourquoi Patocka prcise : Voilement de ltre en ce sens quil passe
inaperu, quil est oubli dans le dvoilement mme, mais aussi quil ne met jamais en
42 LE M O U VEM EN T DE L E X IS T E N C E

Ainsi, en situant le tout de lapparition entre les ples du retrait et

du non retrait , Patocka signifie que la diffrence de lapparition et
de ltre est subordonne lunit du tout apparaissant. En effet, le
tout a ceci de propre quil est pour ainsi dire son propre excs puisquil
englobe toutes les apparitions possibles alors mme quil nadvient
quen elles : il est donc la fois voil, en tant quil excde ses appa
ritions, et dvoil, ds lors que cet excs ne se constitue quen et par
elles. Le battement du voilement et du non-voilement (il faudrait
dire plutt de la lumire et de son obscurcissement) nest que lexpres
sion de la dhiscence qui caractrise le tout : le monde nest lui-
mme quen tant toujours en de ou au-del de lui-mme. En
subordonnant le problme de ltre la question de lapparatre et en
pensant celui-ci partir de lunit, cest--dire comme apparatre
dun monde, Patocka parvient donc penser la distinction de ltre
et de ltant apparaissant partir de leur unit dans lapparition,
subordonner la diffrence ontologique mme lunit phnomno
logique de lapparatre. Si lapparatre est bien par essence apparatre
dans lunit, savoir apparatre du monde, il comporte une dimen
sion dinacomplissement ou de voilement, et ltre ne nomme rien
dautre que ce retrait intrieur, ce moment constitutif de lapparatre.
Le primat de la manifestation sur ltre, revendiqu par Patocka
comme trait constitutif de la phnomnologie, a par consquent une
signification radicale : lon ne peut viter labstraction quant au sens
de ltre qu la condition de le comprendre partir de lapparatre,
dont il nest quun moment. Ltre, cest lapparatre lui-mme res
saisi en sa dimension dexcs ou de voilement. Or, cet excs est
ncessaire ds lors que lunit est le principe ou lessence de la mani
festation. En effet, si lapparatre est toujours lapparatre dun mme
dans Te multiple sil ny a dapparition que comme manifestation
dune unit qui se constitue en cette apparition mme, bref si toute
apparition est co-apparition dune totalit mondaine, il faut conclure
que lessence de lapparatre enveloppe une transcendance non-posi-
tive qui nest autre que lexcs inassignable de lun sur le multiple
quil unifie. Autant dire que la phnomnologie doit tre comprise

uvre toutes ses possibilits, ne montrant que des possibilits de phnomnalisation

(ibid., p. 116).
i. Ibid., p. 172.
 l TRE ET LA M AN IFESTATIO N 43

comme hnologie plutt que comme ontologie Ou plutt, cest en

r?nr quelle est une hnologie que la phnomnologie a une porte
DnTogqu : l'lif Tenvoie l'Un comme principe~cTi paratre. La
JifFerence ontologique doit alors tre repense partir de F unit
constitutive de lapparatre. Dans la mesure o lunit dispensatrice
de la co-prsence est une totalit irrductible ses parties, on peut
parler dune diffrence et donc dun retrait de ltre ; mais, ds lors
que cette unit est en mme temps immanente au multiple quelle
dispense, ds lors que la totalit est constitue par cela mme quelle
totalise, la diffrence est tout autant identit, le retrait un moment
de la clart. Ainsi, en affirmant que le problme de la manifestation
est plus profond que le problme de ltre, Patocka ouvre la voie
dune phnomnologie pour laquelle la question de ltre est subor
donne la question de lUn.

I. Ce que voit trs bien Guy Deniau dans un article intitul Phnomnologie
asubjective et hermneutique. Patocka et Gadamer : La pense de lapparatre en tant
que tel est une pense de l'un, principe de toute manifestation : elle est par consquent
une hnologie (Chiasmi International, n 4 [2002], p. 354).
 T R O IS I M E T U D E

LE SENS DE LONTOLOGIE :
MTAPHYSIQUE OU HNOLOGIE ?

LES DEUX VERSIONS DE LA DIFFRENCE ONTOLOGIQUE

Dans un ouvrage imposant tous gards, intitul Des hgmonies
brises Reiner Schrmann consacre un chapitre fort stimulant au
noplatonisme, quil relit dans une perspective que lon pourrait qua
lifier sommairement de phnomnologique. Le cur de lhnologie
est la distinction fondamentale entre lUn et ltant, distinction que
rsume louverture du dernier trait de la VIe Ennade : C est par
lun que tous les tants sont des tants 2. Chez Plotin, ltant nest
plus rfr la forme substantielle mais lUn lui-mme comme
condition ultime de son tantit, ce qui revient dire que cest grce
leur unit, que Shrmann nomme union ou entre en constella
tion dune multitude de facteurs, que les tants sont des tants :
Spar de lun, ltant nexiste pas. L arme, le chur, le troupeau
nexisteront pas sils ne sont pas une arme, un chur et un troupeau.
La maison et le vaisseau eux-mmes ne sont pas sils ne possdent pas

1. Reiner Schrmann, Des hgmonies brises [abr. HB], Mauvezin, Trans-Europ-

Repress, 1996.
2. Plotin, Ennades, VI, 9 [8], 1, I, trad. (modifie) . Brhier, Paris, Belles Lettres,
1938, p. 17 1-
46 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

lunit ; car la maison est une maison et le vaisseau est un vaisseau.

Sils perdaient cette unit, il ny aurait plus ni maison ni vaisseau
Alors que, chez Platon et Aristote, la substance (sensible ou divine)
est situe dans ltant et fonctionne comme fondement, lUn nest
pas fondement mais condition. Cela revient dire que le mouve
ment de transcendance qui conduit de lintelligible (ltant) lUn
est ncessairement htronome par rapport celui qui mne du
sensible lintelligible. Dans la mesure o lUn est non-tant, il faut
ajouter que lhnologie ne peut tre que ngative, mais en un sens
qui na rien voir avec la thologie ngative : rien de positif ne peut
en tre dit parce que le logos occupe une position infrieure par rap
port lUn. Shrmann insiste sur le caractre actif ou vnementiel
de lUn. Il doit en effet tre compris en son fond comme vnement
singulier dunion, prcisment entre en constellation, ou encore
faire contexte , faire monde : le hen est hensis2. LUn diffr
de lintelligence comme un processus ou un vnement diffre dune
chose, ou, grammaticalement, comme le verbe diffre du nom. Or,
selon Shrmann, cette diffrence renvoie celle de ltre et de ltant,
de sorte que lUn doit pouvoir tre assimil ltre mme, le to hen
au to einai. Si cette assimilation nest jamais effectue par Plotin lui-
mme, on la trouve dans un texte, dabord attribu Porphyre, puis
lAnonyme de Turin, que Schrmann cite : Lun qui est au-del
de la substance (ousia) et au-del de ltant (ontos) nest ni tant, ni
substance, ni acte, mais plutt il agit et est lui-mme lagir pur, en
sorte quil est lui-mme ltre (to einai), ce qui est avant ltant
(ontos) 3. D un mme mouvement, lUn, compris comme agir pur ,
est totalement dsubstantialis et il est pos comme quivalent ltre.
la faveur de cette assimilation, qui est dcisive, Schrmann pro
pose de distinguer deux versions de la diffrence ontologique. La
premire version est celle qui est en jeu dans la remonte au fonde
ment : elle est diffrence entre ousia et on, entre entitas et ens, cest--
dire diffrence mtaphysique. Elle a son origine dans la ncessit de
rendre compte de la fabrication et, plus gnralement, du changement
physique ; elle permet de rpondre la question : comment produire
un eidos universel dans une matire individuelle ? Ainsi, la diff

1. Ibid., i, 3-8 (trad. modifie).

2. HB, p. 189-193.
3. Ibid., p. 189.
 LE SENS D E L O N TO LO GIE 47

rence physico-mtaphysique commande le territoire onto-thologique

puisque la substantialit actuelle des choses, ousia (energeia), y est
traite comme un tant, comme lintelligence hypostatique, comme
lacte subsistant, comme un Dieu De cette diffrence mtaphysi
que, premire version de la diffrence ontologique, il faut distinguer
la diffrence hnologique plotinienne entre lUn vnementiel et ltant
substantiel. Ce que Schrmann explicite de la manire suivante :
Plotin fait un pas en arrire de cette diffrence mtaphysique entre
la substantialit et les choses, un pas qui conduit vers lUn ou
suivre lindication de lAnonyme cit vers ltre. La dmarche met
en vidence ce que lon peut appeler la diffrence phnomnologique.
Celle-ci ne garantit aucun fondement suprme, rien qui transcende
le rel dficient vers un rel plnier. Elle nest que la condition
transcendantale de lapparatre 2. En dautres termes, la diffrence
hnologique, comme seconde version, non mtaphysique, de la dif
frence ontologique, doit tre caractrise comme diffrence phno
mnologique. Ce texte est dcisif car il suggre que la diffrence ph
nomnologique ne peut tre pense que comme diffrence hnologique
et, par consquent, que cette ontologie quest la phnomnologie,
ontologie qui se dmarque assurment de la mtaphysique, doit tre
comprise comme hnologie. Notre hypothse est que loeuvre de Jan
Patocka rpond exactement cette caractrisation de la diffrence
ontologique : sa philosophie phnomnologique est une hnologie
en tant quelle met en vidence lunit comme la condition mme de
Iapparatre, de sorte que ltre ny a pas dautre sens que cette unit
mme, que Patocka caractrisera aussi comme monde. La diffrence
phnomnologique, entre lapparatre et les tants paraissants, est
rigoureusement assimilable la diffrence hnologique entre lUn et
ce quil unifie. Cette conclusion procde dun mouvement qui struc
ture toute la pense phnomnologique de Patocka et qui peut tre
reconstitu en trois tapes : (i) la question de ltre doit tre aborde
partir celle de lapparatre : lontologie na de sens que comme
phnomnologie ; (2) lapparatre ne saurait tre compris sil est r
fr un apparaissant, quel quil soit : la diffrence phnomnolo
gique ne peut tre une diffrence mtaphysique ; (3) il ny a de d-

1. Ibid.
2. Ibid.,p. 190.
4 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

passement de ltant (de lapparition) vers son apparatre que comme

mise au jour de sa soumission une condition dunit : la diffrence
phnomnologique na de sens que comme diffrence hnologique.

l o n t o l o g ie c o m m e p h n o m n o l o g ie

Patocka caractrise la phnomnologie comme interrogation sur

lapparatre comme tel, comme tentative de mise au jour de lappa-
ratre. Son intention originaire est d [a]mener au paratre non pas
l apparaissant, mais Xapparatre, lapparatre de lapparaissant, qui
lui-mme napparat pas dans lapparition de celui-ci C est prci
sment dans la mesure o il napparat pas dans lapparition de
lapparaissant que lapparatre comme tel doit faire lobjet dune inter
rogation expresse, qui appelle une mthode spcifique. La possibilit
de cette interrogation procde de la singularit de lentreprise hus-
serlienne. Le problme de la connaissance, comme problme de la trans
cendance, y est rsolu par la distinction entre deux types dimma
nence (et donc de transcendance) : limmanence relle (des vcus) et
limmanence intentionnelle (du nome). Il y a donc une apparte
nance de lobjet la conscience qui ne compromet pas sa transcen
dance, et un rapport de la conscience lobjet qui na pas pour prix
son intriorisation sous forme de reprsentations. Autant dire que le
problme de la transcendance, cest--dire llucidation du rapport
sujet-objet, est rsolu sans recourir aux procds mtaphysiques aux
quels Descartes fait appel dans les Mditations mtaphysiques : on na
plus besoin den passer par la vracit divine pour garantir le rapport
de la conscience lobjet transcendant puisque, grce lintention-
nalit, lobjectivit comme telle a pu tre rduite limmanence de la
conscience. Cependant, comme le souligne Patocka, mme si la ques
tion nest pas pose explicitement, cette rduction apporte galement
une rponse la question sur la nature de ltant (ti to on). En effet,
ltant est saisi dans sa nature propre lorsquil est dcrit comme tant
constitu dans les structures lgales de sa prsentation la cons
cience, cest--dire dans des droulement subjectifs soumis des lois
eidtiques : les tants, en leur essence, sont les corrlats de ces drou
lements subjectifs. Ainsi, pour la phnomnologie husserlienne, les

i. PP, p. 196.
 LE SEN S D E L O N TO LO GIE 49

objets ne sont que des fils conducteurs pour le dvoilement des

structures de la conscience qui leurs sont corrlatives et la sub
stance propre de toute ralit mondaine nest autre que lactivit
constituante de la subjectivit transcendantale. Avec Husserl, la ph
nomnologie apparat bien comme le fondement vritable de lon
tologie ; le problme philosophique le plus propre nest plus :
quest-ce que ltant ? Ce problme est impliqu dans une autre
question : comment ltant se manifeste-t-il ? et la rponse cette
dernire question donne aussi la rponse la premire Or, aux
yeux de Patocka, il sagit dun acquis dfinitif : le fondement de toute
ontologie est la phnomnologie 2, il ny a dontologie que comme
phnomnologie. De l, la singularit de sa lecture de Heidegger,
marque par linsistance sur la ncessit de ne pas disjoindre le
problme de ltre du problme de la manifestation. Chez Heideg
ger, le passage du phnomne au sens courant au phnomne pro
fond, ou phnomne de la phnomnologie savoir ce qui de
meure en retrait mais procure sens et fondement ce qui se donne
dabord et le plus souvent nest plus ce quil est chez Husserl,
savoir passage du fini linfini, des aspects actuels de lobjet linfi
nit des autres aspects (et donc des autres expriences) o lobjet
demeure le mme, bref, passage des apparitions la subjectivit
transcendantale qui est porteuse de cet infini. Selon Heidegger, relu
par Patocka, lexprience continue de lobjet est une interprtation
et une explicitation de ce qui se donne. Cette explicitation renvoie
elle-mme une comprhension : lexplicitadon de ltant en tant
quil se donne repose sur la comprhension de son tre. Com m e le
dit encore Patocka, il me faut comprendre ltre de la chose si je veux
la tenir pour chose, si elle doit se montrer moi en tant que chose.
Autrement dit, ltant est abord depuis sa manifestation, il est
fondamentalement compris comme ce qui se manifeste et ltre
apparat alors comme ce qui est requis pour que cette manifestation
soit possible, ce qui doit tre compris pour que quelque chose se ma
nifeste, cest--dire se donne comme tant. On ne passe pas de ltant
son tre ce qui aurait pour consquence presque inluctable de
rabattre ltre sur une structure ou une essence de ltant, cest--dire

1. PE, p. 257.
2 . Ibid.
 L M U U V tM K N T D E L EX ISTEN C E

encore sur de 1 tant , mais de la manifestation de letant letre

comme ce dont la comprhension est exige pour que cette manifes
tation se produise. Il nest donc pas tonnant que ltre soit prcis
ment caractris par Heidegger comme surgissement hors du retrait,
entre dans lapparatre : ltre nest dune certaine faon que luvre
mme de la manifestation, cette venue au paratre ou la prsence
qui me permet de rencontrer ltant, de dire quil y a quelque chose.
A la question quil pose lui-mme, savoir : do vient que Hei
degger comprenne ltre comme se-montrer ? , Patocka rpond :
Parce que la manifestation lui sert de f i l conducteur pour la com
prhension de ce quest ltre. Heidegger ouvre une brche dans la
tradition sculaire pour laquelle ltre est quelque chose comme un
caractre objectif de ltant, parce que le thme directeur de son
philosopher est le thme du se-montrer. (...) Toujours, dentre de
jeu, la philosophie est en ralit philosophie du se-montrer, du
phnomne, et le problme de ltre relve donc de la complexion du
problme de la manifestation. L ontologie de Heidegger est ontolo
gie en ce sens prcis. Par l, elle se distingue fondamentalement de
lontologie au sens scolastique du terme, de la tradition qui considre
lontologie comme ltude de ltant dans ses structures internes en
gnral et non pas avant tout dans les structures relatives au fait que
les tants se manifestent '. On ne peut mieux dire quil ny a don
tologie que comme phnomnologie, que ltre nest rien dautre que
ce qui est luvre dans la manifestation. Com m e on le verra bien
tt, cest cette condition expresse que lquivalence entre ltre et
lUn, affirme par le noplatonicien anonyme de Turin, deviendra
vritablement comprhensible. C est seulement dans la mesure o il
est dabord reconduit la dimension premire de lapparatre que
ltre pourra tre assimil lUn comme vnement dunification : la
phnomnologie est lunique lieu o peut saccomplir lunit entre
lontologie et lhnologie. Quoi quil en soit, cette lecture que
Patocka propose du sens de la dmarche de Heidegger en contient
en germe la critique. En effet, si le problme de la manifestation est
plus profond et plus originel que le problme de ltre, il est risqu
de commencer par la question de ltre au lieu de la subordonner
demble celle de la manifestation. C e risque est celui de labstrac-

i. Ibid., p. 171.
 L. 5JN U H Ju WIN 1 U L U U i r , )JL

tion, mais aussi dune subjectivation de la manifestation (chez le

premier Heidegger) puisque, ds lors que lon spare ltre de la
manifestation, on ne peut rendre compte de celle-ci quen rappor
tant ltre une structure subjective

DIFFRENCE PHNOMNOLOGIQUE ET DIFFRENCE MTAPHYSIQUE

L accs lapparatre comme tel. objet propre de la phnom
nologie, requiert une mthode spcifique que Husserl nomme rduc
tion et que Patocka, pour des raisons que nous allons voir dans un
instant, spcifie comme poch. On le sait, Husserl la dfinit comme
suspension ou neutralisation de lattitude naturelle, attitude que
Husserl caractrise par la thse dexistence, cest--dire la position du
monde paraissant comme ralit en soi. Or, Patocka ne retient pas
cette caractrisation car elle demeure entache dune absence de
radicalit, cest--dire dune forme de navet, qui concerne la dfini
tion de lattitude naturelle. Husserl ne voit pas que la thse dexis
tence du monde renvoie elle-mme une tendance plus profonde et
plus secrte, tendance vers la ralit, la chosit, lobjectivit 2, qui
incite toujours rendre compte de lapparition partir de ltant
apparaissant. Tel est le vritable sens de lattitude naturelle : non pas
la position du monde comme une ralit reposant en elle-mme dont ,
procderait sa propre apparition, mais la subordination de lappari- '-
tion quelque chose qui est de lordre de la ralit, mme si celle-ci
na pas le visage dune ralit naturelle ou mondaine, bref, le renvoi
circulaire de lapparition lapparaissant dont elle est la condition.
Cet ajout est capital car, comme on va le voir, en saisissant lattitude
naturelle de manire encore limite, comme thse dexistence, Hus
serl laisse ouverte la voie dune subordination de lapparatre une
dimension qui, sans appartenir proprement parler au monde, de
meure une ralit apparaissante. De l la dfinition radicalise de
1poch que Patocka propose. Le pas capital accompli par Ypoch,
cest la rvlation de lindpendance totale de la structure lgale de
lapparatre lgard des structures de lapparaissant et Patocka

1. C f. ibid., p. 1 7 7 ,1 8 4 et 187.
2. Ibid., p. 135 : il existe une profondeur de ltre que nous ne dvoilons q u en
nageant contre-courant de notre penchant et de toute notre constitution instinctive
qui tend vers la ralit, la chosit, lobjectivit .
 v x i i v i x i iN 1 U 1. J&AJL51 J N C J

ajoute, en donnant Ypoch sa vritable profondeur historique :

Serait ainsi donne, dans Ypoch, une toute nouvelle possibilit de
rsoudre le trs ancien problme : quest-ce que lapparition ? Dans
lhistoire de ce problme, lon a toujours tent de rduire lapparatre
un apparaissant On reconnat ici, dans ce qui est dsign comme
lobstacle principal la mise en uvre de Ypoch et, par consquent,
au dvoilement de la lgalit propre de lapparatre, le mouvement
de remonte de ltant (paraissant) son fondement substantiel, bref
la diffrence ontologique comme diffrence mtaphysique. Comprise
dans une perspective phnomnologique, qui voit dans la question
de la manifestation le problme essentiel de la philosophie, la mta
physique ne peut que signifier le passage de ltant apparaissant un
autre tant dordre suprieur , une sorte dascension dans ll
ment de ltant o rien de son apparatre propre ne nous est jamais
dlivr, bref la subordination de lapparatre lapparaissant. La m
taphysique se confond donc avec lattitude naturelle comprise en ce
sens largi, de sorte que Ypoch ne signifie rien dautre alors quune
critique de la diffrence mtaphysique. Autant dire que la diffrence
phnomnologique, comme vrit de la diffrence ontologique, ne
peut tre mise en vidence qu la faveur dune contestation radicale
de la diffrence mtaphysique. En tant quelle vise accder lappa-
ratre comme tel, Ypoch est une mise distance de ltant appa
raissant, en lequel son apparatre propre se voile toujours : en cela
elle est bien suspension de la thse naturelle. Mais cette mise dis
tance de lexistence pose du monde ne sappuie pas sur une autre
position, sur la position dune autre ralit, et cest pourquoi elle ne
peut jamais passer lantithse \ cest--dire nier lexistence du monde.
Chez Husserl comme chez Descartes, la ngation de lexistence du
monde se fait toujours au profit dune autre ralit, dont la position
inflchit depuis le dbut Ypoch ou le doute : elle est dessence
mtaphysique. Ainsi, Ypoch est bien une mise distance du monde,
mais en tant que cette mise distance doit tre commande par le
refus de subordonner lapparatre un apparaissant, elle ne se fait
jamais abandon du monde au profit dune autre ralit, elle demeure
au contraire comme retenue par le monde quelle suspend et tout en

1. PP, p. 200 et 201.

2. C f. PE, p. 258.
tire tourne vers lui. Elle ne va pas de ltant paraissant un autre
tant, qui serait le lieu, la source ou la cause de son apparition, mais
de ltant paraissant son apparatre. Il sensuit que la diffrence
phnomnologique aura ncessairement un sens indit puisquelle ne
peut tre diffrence entre des tants, diffrence relle, cest--dire
dualit. La diffrence phnomnologique diffre, en tant que telle,
de la diffrence mtaphysique.
Il suit de ces remarques que l 'poch, sans cesse menace par notre
penchant vers lobjectivation ou la ralisation, prendra ncessaire
ment une forme critique ou ngative. Afin daccder lapparatre, il
faut dabord endiguer le mouvement qui conduit se dtacher de
lapparaissant au profit dune autre ralit. Mais, comme on va le
voir, peut-tre y a-t-il aussi une vrit, ou tout au moins un apport,
de la mtaphysique : son mouvement vers une ralit suprieure
suppose un geste de dtachement qui, saisi en lui-mme avant quil
ne se retourne en positivit, peut peut-tre, par lcart quil instaure,
nous mettre sur la voie de lapparatre mme. La diffrence hnolo-
gique serait alors conquise sur la base dune interruption du mou
vement vers le fondement, dun inflchissement de la diffrence mta
physique. La critique de la diffrence mtaphysique se dploie la
fois sur le terrain phnomnologique et sur le terrain mtaphysique,
mais cest plus particulirement sur celui-ci, travers une mditation
ininterrompue du sens du platonisme, que Patocka ouvre la voie de
lhnologie. Au plan phnomnologique, la critique de la mtaphysi
que, telle que nous lavons caractrise, se confond avec la discussion
critique de la phnomnologie husserlienne. Si la dmarche husser-
lienne permet, comme on la vu, de porter au premier plan la ques
tion de la manifestation de ltant, elle sengage nanmoins dans une
direction qui lui interdit de rpondre cette question. C est vi
demment le statut de l 'poch qui est ici en question. Celle-ci permet
de remonter du monde au phnomne du monde, cest--dire de
dvoiler la phnomnalit en tant que telle, jusqualors dissimule
dans les phnomnes qui laccomplissent. Seulement, Husserl ne par
vient pas respecter lautonomie du champ phnomnal qui, sil est
bien relatif un sujet, demeure dautre part transcendant en tant
quil est de part en part ostension de ltant. Il rapporte le champ
phnomnal lui-mme un tant singulier, la conscience, qui a ceci
de propre quelle est donne elle-mme dans limmanence : lappa-
ratre de ltant est alors de part en part subordonn un tant qui a
pour tre de sapparatre lui-mme, la phnomnalit repose tout
entire sur un phnomne singulier qui porte toute la charge de
lapparatre. Autant dire quon assiste une sorte de dpassement ou
de dplacement au sein de la phnomnologie, qui correspond au
glissement de l 'poch la rduction. La suspension de lexistence du
monde est sous-tendue par la possibilit dune ngation, qui est elle-
mme lenvers dune position, celle de la conscience transcendantale
au sein de laquelle le monde est constitu. L 'poch nest quune
tape vers la rduction la rgion conscience, rduction qui permet
la mise au jour de son uvre constitutive, cest--dire lassimilation
du phnomnal au subjectif, au sens de ce qui repose dans limma
nence de la conscience. Com m e lcrit Patocka, Husserl rsout le
problme de la manifestation en affirmant que lapparition, la mani
festation, nest possible que sur le fondement dun tant subjectif,
que lessence de lapparition nest rvle que par la d-limitation,
lin-finitisation de ltant subjectif. Pour lessentiel, il reconvertit
donc le problme de lapparition au problme de ce qui apparat, au
problme de ltant Ds linstant o elle est comprise comme
rduction, Ypoch prend la forme dune reconduction des tants
apparaissants cet apparaissant privilgi quest la conscience : elle
rpte le geste mtaphysique de remonte de ltant mondain vers un
fondement ontique dordre suprieur. Le fait que ce fondement soit
subjectif ny change rien ds lors que cette subjectivit est encore un
tant et non pas, comme le voudra Patocka, un trait de la phnom
nalit elle-mme 2. Bref, le geste de rduction la conscience situe la
phnomnologie dans les parages dune mtaphysique de la subjec
tivit Or, comme le souligne fortement Patocka, [i]l y a un champ
phnomnal, un tre du phnomne comme tel, qui ne peut tre
rduit aucun tant qui apparat en son sein et quil est donc impos
sible dexpliquer partir de ltant, que celui-ci soit despce natu
rellement objective ou gologiquement subjective 4. h'poch, qui
vise accder lapparatre comme tel, doit donc interrompre ce
mouvement conduisant de lapparition lapparaissant subjectif : elle

1. Ibid., p. 260.
2. savoir sa relativit notre position et nos mouvem ents dans le monde.
3. C e processus de reconduction au sujet possde le sens principiel qui conduit la
subjectivation mtaphysique de ltant (PE, p. 260).
4. Q P , p. 239.
est suspension de la rduction et donc de la conscience tout autant
que de la thse dexistence ; elle saccomplit comme rduction de la
rduction. C est la faveur de cette mise entre parenthses de toute
forme de fondement ontique que la condition hnologique de ltant
pourra tre mise en vidence. Or, mme sil arrive Patocka de th-
matiser la dimension constitutivement unitaire de lapparatre par
tir de sa critique de Husserl, cest dabord et essentiellement sur le
terrain mme de la mtaphysique quil parvient dpasser la dif
frence mtaphysique au profit de la diffrence hnologique, vrit
de la diffrence phnomnologique.

LA DIFFRENCE PHNOMNOLOGIQUE COMME DIFFRENCE HNO

LOGIQUE
C est sans doute dans cette perspective quil faut comprendre
limportance que Patocka accorde Platon tout au long de son
uvre '. On pourrait dire que cest au cur du platonisme quil
dcouvre le noplatonisme et sa porte phnomnologique. Cette
dcouverte sappuie la fois sur une lecture des textes platoniciens et
sur une interprtation du chrismos comme noyau de vrit du plato
nisme et donc levier dune contestation de la diffrence mtaphysi
que au sein mme du platonisme. Bien entendu, Patocka ne nglige
pas de dnoncer dabord le caractre minemment mtaphysique de
la reconduction du sensible aux Ides, puisquil sagit bien de fonder
ltant mondain en son apparition sur cet tant suprieur, vritable
ment tant, quest lide. De ce point de vue, la critique du platonisme
est le pendant, sur le versant objectif, de la critique de la phnom
nologie husserlienne, sur le versant subjectif. Dans les deux cas, il
sagit de montrer quen transcendant ltant mondain vers un pleine
ment tant, quil soit Intelligible pur ou subjectivit pure, on ne se
rapproche nullement de lapparatre comme tel. Ainsi, dans la me
sure o il considre ce qui est principe, ce qui est indivisible et du
rable, comme un tant suprieur et non pas seulement comme ce qui
rend possible lapparition de ltant, Platon cde la tradition de la
philosophie grecque ou, plus prcisment, de la philosophie de son

i. Les confrences prononces Prague en 1973 dans le cadre d un sminaire priv et

runies sous le titre de Platon et l Europe en sont un tm oignage minent.
 56 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

temps, qui considre dsormais comme tant ce quil y a de plus

prsent et de plus durable Mais, la formulation est significative :
si le platonisme cde la tradition de la philosophie grecque, cest
bien parce quil contient au moins virtuellement de quoi la contester.
Cette virtualit, o la diffrence mtaphysique se trouve branle,
Patocka la ressaisit dabord travers limportance du modle math
matique pour la thorie des Ides, thme sur lequel il revient avec
insistance dans Platon et l Europe. En effet, la hirarchie de ltre est
comprise par analogie avec celle des ralits mathmatiques. Or, sou
ligne Patocka, de mme quau sommet de lchelle mathmatique se
trouvent les points et les nombres (cest--dire les units)2, au som
met de la hirarchie de ltre se trouve lUn. Ainsi, Tout ce qui est
doit tre un. N e peut se manifester que ce qui peut tre saisi en soi-
mme ou, pour parler le langage de la modernit, identifi. Tout ce
qui est doit tre quelque chose dun ; lUn est la condition premire
de la possibilit dnoncer au sujet de quelque chose le mot tant.
On pourrait dire alors que la science de lUn vient au-dessus de la
science de ltant, et certains affirment en effet que lontologie de
Platon est subordonne lhnologie >. Ainsi, Patocka extrait de la
doctrine platonicienne le primat de lUnit comme condition de
ltantit de ltant. Cependant, mme sil est possible daffirmer que
lontologie est subordonne lhnologie, le statut de cet Un demeure
problmatique et rien ne permet de dire quil se situe au-del de
ltant et nous fasse ainsi chapper la mtaphysique.
Le passage lhnologie seffectue en revanche de manire beau
coup plus explicite dans le grand essai de 1950 intitul Le platonisme
ngatif.TI sagit prcisment dans ce texte de mettre en vidence la
possibilit dun dpassement de la mtaphysique qui ne consiste pas
en une mise lcart pure et simple, comme le font toutes les formes
de positivisme ; il sagit de sinterroger sur les conditions dune
relve (Aufhebung) de la mtaphysique. Cette relve repose sur la
prise en considration de lexprience fondamentale, exprience que
nous sommes plutt que nous ne la faisons, sur laquelle repose la m-

1. PE, p. 114.
2. C e qui vient au-dessus est le principe et le principe est ce qui, une fois limin,
supprim e tout ce qui en dpend. Par exem ple, la suppression du point entrane celle de
la ligne, et donc de la surface et du solide.
3. P E , p. 198 ; voir galement p. 109.
 LE SENS D E L O NTO LO GIE 57

taphysique. Cette exprience est celle de la libert, qui est insatisfac

tion vis--vis du donn et donc sparation, dpassement du donn,
bref transcendance au sens actif Or, ce geste originaire de dtache
ment vis--vis du donn est la condition de laccs la question de
lapparatre, ou plutt il est cette question mme. En effet, linsatis
faction devant le donn qui est au cur de la sparation est compr
hension du fait que ce qui est donn nest pas tout ce quil y a, que
ce qui est donn nest pas ce qui dcide de ltant. Le geste mme de
mise "r distance est sous-tendu par la dcouverte quil y a dans le
donn davantage que ce qui est immdiatement contenu en lui, que
ltant recle donc une dimension qui nest pas dlivre dans son
tantit mme. Telle est, aux yeux de Patocka, la signification vri
table de la thorie platonicienne des Ides et cest pourquoi, selon
lui, la mtaphysique platonicienne ouvre la voie dun dpassement
de la mtaphysique. La vrit de lide, cest le chrismos comme
sparation, mise distance de ltant immdiat : loin dtre le point
daboutissement et la condition de possibilit de cette sparation,
comme le voudrait une lecture classique, lide nest au fond, selon
Patocka, quun symbole ou une abrviation de cette possibilit de
distanciation vis--vis des tants. En effet, le chrismos est originel
lement une sparation sans un second domaine dobjets. Il sagit
dune csure qui ne spare pas deux rgnes, coordonns ou unis au
sein dun tiers qui les engloberait tous les deux et fournirait le fon
dement tant de leur coordination que de leur diffrenciation rcipro
que. Le Korismos est une sparation, une distinction en soi, la spara
tion absolue comme telle *. Si le chrismos est sparation pure,
ngation qui nest pas lenvers dune position, diffrence active qui
nest pas dualit, il devient impossible de confrer lide la moindre
positivit. Elle nest pas une ralit qui serait susceptible dtre
rejointe ou contemple ; lide ne peut dsigner que lenvers non
positif du chrismos. Elle est une force de distanciation, le pur appel
de la transcendance et, ce titre, elle ne saurait possder aucune
positivit et excde donc ncessairement lordre de ltant. L Ide,
crit Patocka, est supra-objectivit pure , elle se manifeste origi
nairement comme un non tant , bref cest une dtermination
qui, dgage de sa gangue mtaphysique, slve au-dessus de tout

1. PN , p. 87.
58 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

tant, objectif ou subjectif Telle nest pourtant pas la version la

plus courante de lide et, si lon suit Patocka, il faut bien reconna
tre quiT y a une tension entre le chrismos et la doctrine positive des
Ides. Mais cette tension nexprime en vrit que le dcalage entre ce
que Patocka nomme parfois le platonisme historique, qui est un
platonisme mtaphysique, et sa signification vritable, qui nous en
gage dans la voie dun dpassement de la mtaphysique. La vrit du
platonisme rside dans le chrismos, qui doit finalement tre compris
comme dlivrant le sens vritable de Ypoch. Cependant, le Platon
historique ne parvient pas sen tenir cet arrachement pur,
cette sparation qui ne circonscrit pas des domaines distincts et il
adosse le chrismos au rgne positif des Ides, tout comme Husserl
tayait finalement la phnomnalit sur une conscience. La remonte
des Ides dtermines et intelligibles tmoigne donc dune sou
mission au domaine de ltant au sein mme du geste qui le trans
cende, tout comme la rduction attestait, chez Husserl, dune subor
dination de lapparatre un tant apparaissant. En ce sens, on peut
affirmer que le chrismos est la position des Ides ce que Ypoch est
la rduction la rgion conscience. De mme que la lecture patoc-
kienne de Husserl conduit laborer une poch sans rduction, qui
neutralise donc la conscience elle-mme, sa lecture de Platon dbou
che sur une thorie ngative de lide 1 qui refuse de la subordon
ner au rgne de ltant au nom de la puret du chrismos.
On assiste bien ici un dpassement pour ainsi dire intrieur de
la mtaphysique, qui nen retient que le mouvement de distanciation
vis--vis de ltant, cest--dire suspend ou endigue cette forme dexcs
ou de dbordement au sein de la distanciation qui conduit la su
bordonner une transcendance positive. Or, cest la faveur de cette
suspension, o se rejoignent Ypoch et le chrismos, que la diffrence
mtaphysique sefface au profit de la diffrence hnologique. En
effet, comment penser ce non-tant que nomme lide mais qui
ne peut pas tre une Ide qui est situ au-del de ltant et nest
pas rien pour autant ? Cela qui excde tout tant sans tre un tant
ne peut tre que Yunit mme de ltant. C est ici quil faut revenir
la signification du chrismos. Patocka le dfinit comme une spara-

1. Ibid., p. 95, 92 et 90.

2. Ibid., p. 90.
 LE SEN S D E L O N TO LO GIE 59

tion pure ou absolue, ce qui signifie que la distance quil creuse vis--
vis de ltant est une distance nulle car elle nouvre pas un cart entre
des tants positifs. Cette distance est donc en mme temps proxi
mit, cest--dire affirmation mme de ltant, mais dlivr de sa d
termination propre et donc compris selon ce qui commande son
tantit mme : 1c chrismos est dcouverte de lunit de ltant comme
condition de son tantt, cela qui nous arrache de ltant en sa
substantialit pour nous en dvoiler lunit. En ce sens, ce que Patocka
nomme platonisme ngatif est bien une hnologie ngative, ouver
ture par le chrismos de la dimension de lUn comme non tant. Il
nest donc pas surprenant que Patocka lise dans lide, comprise
comme le symbole ou lautre nom du chrismos, la marque mme de
lunit. L ide est ce non-tant qui par son opposition, unifie pour
nous le tout de ltant fini et lunit laquelle renvoie lexp
rience spirituelle de la libert [synonyme de chrismos] est plus abso
lue que celle de quelque genre que ce soit. Les espces, les genres,
sont assurment, comme tout le monde du langage, luvre de lide ;
mais lide nest ni espce ni genre comme le voudrait la version
mtaphysique '. De mme quil y a deux versions de la diffrence
ontologique, il y a donc deux versions de lide : une version mta
physique, qui en fait un tant dordre suprieur qui serait au fonde
ment de ltantit des autres tants ; une version hnologique, qui y
reconnat lUn, au-del de tout genre, comme condition de ltantit
mme des tants. Patocka parvient faire surgir au sein mme du
platonisme, en isolant le moment de sparation qui est la racine des
Ides, la diffrence mme entre la diffrence mtaphysique et la dif
frence phnomnologique. La diffrence hnologique procde pour
ainsi dire dune rduction de la diffrence mtaphysique et cette r
duction consiste isoler le moment pochal de distanciation en le
sparant de son point darrive positif.
Cependant et enfin, on comprend mieux, la lumire de cette
critique de la mtaphysique, en quoi la diffrence hnologique peut
aussi bien tre qualifie de diffrence phnomnologique, comme
latteste le texte de Schrmann par lequel nous avons commenc. En
effet, la question de la phnomnologie est celle de lapparatre en
tant que tel et, on la vu, cette question ne peut tre rsolue par le re

i. I b id p. 92 et 89.
6o LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

cours un apparaissant, que celui-ci soit une idalit intelligible ou

un vcu immanent. L apparatre de ltant nest pas autre que ltant
et il lui appartient donc, sans pour autant se confondre avec ltant
lui-mme puisquil est prcisment ce qui lui donne dtre et permet
de le qualifier comme tant ; bref, il est quelque chose de ltant qui
nest pas ltant. L apparatre de ltant ne peut alors signifier que
son articulation avec les autres tants en un tout unitaire, cest--dire
son inscription dans un monde, son entre en constellation , selon
le vocabulaire de Schrmann. L unit, comme vnement dunion,
unit unifiante ou advenue dun monde, dfinit lapparatre de ltant,
apparatre qui, on la vu, dlivre le sens vritable de son tre, et toute
la phnomnologie de Patocka consiste dcrire la phnomnalit
partir de cette lgalit domine par lunit. Ainsi, lhnologie mise en
vidence au cur du platonisme, la faveur dune critique de sa
dimension mtaphysique, ouvre la voie de la phnomnologie : parce
quelle permet de dpasser ltant vers lUn, la doctrine du chrismos,
vrit de la doctrine des Ides, nous reconduit la phnomnalit en
en exhibant la priori ultime. L Un dlivre le sens vritable de lappa-
ratre tout comme le chrismos dlivre celui de l poch. Comme lcrit
Patocka dans un texte frappant, o se rsume le mouvement que
nous avons voulu mettre en vidence et sur lequel nous conclurons
donc : le monde des Ides doit tre compris comme monde au sens
de lajointement ( Gefiige) des possibilits. De surcrot, la dialectique
des Ides (...) sera entendre comme traitant, non pas de ltant
intelligible , mais des conditions de possibilit de lapparatre en
gnral, de lapparition de tout et de chaque chose. (...) Ainsi com
prise, la doctrine de Platon nest pas du tout une thorie de ltant,
mais une thorie de l 'apparition de ltant ; en tant que telle, elle
nest pas interprter de manire thologique, comme doctrine dun
Dieu supra-tant, lev au-dessus de ltre et du non-tre, mais comme
thorie du monde

i. PP, p. 126.
 Q UATRIM E TUD E

LE PROBLME DE L APPARATRE
Phnomnologie dynamique et
dynamique phnomnologique

LE SUJET DE LAPPARATRE
La phnomnologie de Jan Patocka est tout entire commande
par le souci de mettre au jour lapparatre en tant que tel, de remon
ter des apparaissants la lgalit de F apparatre qui commande leur
apparition. En cela, Patocka est absolument fidle au projet husser-
lien et la mthode de l poch qui en dtermine la mise en uvre :
il sagit bien de suspendre la thse nave de lattitude naturelle, cest-
-dire la position des choses apparaissantes, pour remonter la condi
tion ou llment de leur apparition, que Patocka nomme champ
phnomnal. Mais dans la mesure o Xpoch doit englober la posi
tion de tout tant apparaissant, par consquent aussi celui qui sappa-
rat lui-mme dans limmanence, savoir le vcu, elle ne dbouche
pas sur une rduction, cest--dire une reconduction une rgion dun
type singulier, la rgion conscience. Il sensuit que le phnomnal ne
doit plus tre dcrit comme ce qui est constitu par le sujet sur la
base de vcus immanents, comme chez Husserl, mais bien plutt
comme cela qui, relatif un sujet, demeure pourtant transcendant,
puisque cest en lui que tout tant, en tant quil est, trouve sa possi
62 LE M O U VEM ENT D E L EX IST EN C E

bilit. Effectuant lostension dun monde, le phnomnal est trans

cendant mais il est nanmoins subjectif ds lors que, par ses caractres
dapparition, il est de part en part relatif un sujet. La subjectivit ne
dsigne donc pas un tant privilgi, celui qui aurait prcisment
pour fonction de constituer le monde en son sein, mais un caractre
du champ phnomnal lui-mme, en tant quun monde sy figure
selon des perspectives et des modes de donation toujours nouveaux.
Ainsi, toute apparition est ncessairement la fois apparition du
monde et apparition un sujet, ds lors que louverture la trans
cendance seffectue toujours sous certains aspects, tout entier tributai
res dun tant se rapportant au monde de telle sorte quil est capable
de faire varier son rapport lui, de multiplier les perspectives. Telle
est la loi fondamentale de lapparatre : Nous considrons comme
appartenant la structure de lapparatre en tant que tel cette totalit
universelle de lapparaissant, le grand tout, ainsi que ce quoi lappa-
raissant apparat, la subjectivit (ayant une structure pronominale
vide, ne pas identifier avec un sujet singulier ferm), et le comment
de lapparatre dont relve la polarit remplissement-vacuation !.
Toute apparition a pour a priori le monde elle est toujours appa
rition au sein dun monde quelle fait co-apparatre et elle na de
sens que comme apparition ce que lon peut nommer subjectivit,
en dsignant par l un ple de rfrence sans prjuger de son mode
dtre, tant entendu nanmoins quelle ne peut tre constitue de
vcus immanents.
La difficult se concentre sur le statut de ce sujet, ple de lappa-
ratre, car nous nous trouvons confronts une situation tout fait
indite. D un ct, le sujet est un apparaissant parmi dautres, mme
si son existence a le caractre de lapodicticit, ce qui signifie que,
comme tout apparaissant, il appartient au monde et a pour condi
tion dapparition la donation mme du monde. De ce point de vue,
rien ne le distingue des autres tants. Pourtant, dun autre ct, il ny
a dapparition que comme apparition un sujet, ce qui revient bien
dire que la donation du monde lui-mme est relative ce sujet. De
ce point de vue, le sujet se distingue de tous les autres tants puis
quil est sinon la du moins une condition de leur apparition. Le sujet
est donc impliqu dans lapparition de cela dont il fait par ailleurs

i. PP, p. 177.
 LE P R O BLM E D E L A P P A R A T R E 6}

partie en tant quapparaissant : il conditionne lapparition du monde

qui est pourtant sa propre condition dapparatre. On a affaire une
situation trange, qui rappelle le double enveloppement (de ma chair
et de la chair du monde) dont parlait Merleau-Ponty et que Patocka
thmatise en des termes comparables : En fait, la thse du monde
nest pas la thse de quelque chose qui serait distinct de moi, que je
poserais en tant quobjet, la manire dune singularit. Elle est, au
contraire, la thse dun tout qui tout naturellement m inclut. Je ne
fais pas vis--vis ce tout, cest au contraire lui qui menglobe, tout
en tant en mme temps en moi '. La relation dun tel sujet au
monde dont il fait partie est minemment problmatique puisquelle
chappe videmment aux modalits de rapport habituellement th-
matises. D un ct, le sujet a ncessairement un statut dexception :
sil fait partie du monde, il ne peut tre insr dans le tissu des tants
au mme titre quun autre tant et tre ainsi soumis des rapports de
causalit ; sil comporte une dimension dempiricit, en raison de
son appartenance, ce nest pourtant pas un simple sujet empirique.
D autre part, cependant, dire quil est ce quoi lapparaissant et
donc le monde lui-mme apparaissent, nimplique pas quil constitue
le monde en son sein, quil soit llment de lapparition du monde.
Au contraire, cest dans la mesure o le monde apparat, o il y a un
monde, que le sujet est requis comme le ple ncessaire de cette
apparition. Autrement dit, loin que la subjectivit soit la proprit de
cet tant singulier quon appelle sujet, le sujet est au contraire corr
latif de la subjectivit comme caractre du champ phnomnal. Il
faut penser non pas lapparatre en tant que tel comme quelque
chose de subjectif, mais au contraire le subjectif comme une rali
sation de la structure de lapparition 2, ce qui revient bien dire
que le sujet, constitutif de la structure de lapparatre, n est pourtant
en aucun cas un sujet constituant : La loi fondamentale de lappa-
ratre, cest quil y a toujours la dualit de ce qui apparat et de ce
quoi cet apparaissant apparat. Ce nest pas ce quoi lapparaissant
apparat qui cre lapparition, qui Yeffectue, la constitue , la produit
en quelque faon que ce soit. Au contraire, lapparatre nest appa
ratre que dans cette dualit 5. bien y penser, la rfrence un

1. Ibid., p. 222.
2. Ibid., p. 197.
3. Ibid., p. 127.
64 LE M O U VEM EN T DE L EX IST E N C E

sujet est appele par le premier moment de la structure de lappa-

ratre, savoir la totalit universelle de lapparaissant . En effet, le
propre de cette totalit, cest--dire du monde, cest qu elle ne peut
jamais paratre pleinement ou exhaustivement, quelle ne se donne
que partiellement. De l le comment de lapparatre, savoir la
structure remplissement-vacuation : il appartient lessence de lappa
rition, comme apparition dun Tout intotalisable, dtre structure
par la polarit du vide et de la plnitude, de lintuitif et de linintui-
tif, de la proximit et de la distance. Or, seul un sujet fini, cest--
dire intramondain, peut raliser, ou plutt conditionner cette struc
ture, caractrise par le contraste et la partialit. Le monde ne peut
apparatre comme monde, savoir comme toujours absent de son
apparition, qu un sujet qui, faisant partie de ce monde, nest capa
ble prcisment de sy rapporter que sous un certain angle, partielle
ment : lintramondanit du sujet de lapparatre est donc comman
de par lessence de lapparatre. Autant dire que, sil nest pas empi
rique, le sujet nest pas pour autant un sujet transcendantal : il ne
constitue pas le monde mais le fait apparatre, justement comme cela
quil ne constitue pas et dont il dpend plutt en tant quil en fait
partie. On peut donc parler si lon veut de transcendantalit du sujet,
en ce quil est constitutif de la structure de lapparatre, en ce que
lapparatre nest ce quil est que par sa relation lui mais non pas
de sujet transcendantal puisquil nest pas constitutif du monde
comme tel. On pourrait donc affirmer que la transcendantalit du
sujet implique son empiricit (et cest pourquoi il nest pas un sujet
transcendantal) ou, tout autant, que lempiricit du sujet enveloppe
sa transcendantalit (et cest pourquoi il nest pas un sujet empi
rique) : le sujet ne peut conditionner lapparition du monde comme
monde, cest--dire comme apparition traverse par la dualit de la
plnitude et du vide, que parce quil est un sujet fini, cest--dire
intramondain. Sans doute est-ce ainsi quil faut entendre cette for
mule nigmatique de Patocka : le sujet existant nest pas le trans
cendantal et le sujet transcendantal nexiste pas, il a seulement un
appui rel dans le sujet existant ; cet enracinement dans le sujet empi
rique est lui-mme une structure transcendantale '. Cependant, en

i. I b i d p. 264. C e qui est clair par une remarque quelques lignes plus bas : le
moi transcendantal est une composante du monde en tant que structure .
 LE PRO BLEM E D L A IT A K a u k l u)

toute rigueur, il faudrait renoncer ce vocabulaire puisque, avec le

sujet de lapparatre, cest bien la dualit mme de lempirique et du
transcendantal qui se trouve mise en question. Le sujet de lappara-
tre est requis par lapparition, mais ce nest plus au titre de cela en et
par quoi se constitue lapparaissant. Le sujet participe une appa
rition dont il nest pas lauteur ; il cristallise ou accomplit une appa
rition qui na pas besoin de lui puisquelle est toujours dabord
apparition du monde ; il commande une phnomnalit dont il nest
pas la source. C est pourquoi Patocka parlera de sujet qui co-condi-
tionne lapparition ou co-participe 1 lapparatre plutt que de sujet
constituant.
Cependant, une telle formulation pose le problme plutt quelle
ne le rsout. Comment penser en effet un sujet qui, impliqu dans
lapparition du monde, puisque cest lui quil apparat, ne le cons
titue pourtant pas, qui accomplit une phnomnalisation dont il na
pas linitiative, bref, qui est sujet dun apparatre qui, en son fond,
est apparatre du monde ? Finalement, la question du sens dtre du
sujet renvoie la possibilit de penser lapparatre du monde selon le
double sens du gnitif, cest--dire la fois comme cela dans quoi le
monde se donne et ce qui est produit par lui. Patocka, dans les textes
des annes i960 et 1970, en vient caractriser le sujet comme mou
vement et on peut penser que cette dtermination neuve rpond la
situation singulire de ce sujet dans la structure de la phnomnalit.
Ainsi, par exemple, les notes de travail de la fin des annes i960,
publies sous le titre Phnomnologie et ontologie du mouvement ,
commencent par laffirmation suivante : lexprience humaine
le rapport aux tants, le pouvoir sur le corps propre et lintervention
dans la ralit extrieure par son entremise tout cela nest possible
que par le mouvement thorie cintique de la perception, de la
volont, du Dasein humain 2. Il ne serait donc pas faux de dire que
lun des apports majeurs de la phnomnologie de Patocka consiste
dans ce que lon pourrait appeler une thorie cintique du sujet et
que, par consquent, sa philosophie peut tre caractrise comme
une phnomnologie dynamique. Nous allons voir que celle-ci renvoie
elle-mme une dynamique phnomnologique, qui est, pour ainsi

1. Ibid., p. 125 et 180.

2. Ibid., p. 29.
66 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

dire, la version patockienne de la cosmologie. La clef du rapport du

sujet au monde, cest--dire la rponse la question du sens dtre du
sujet rside donc dans larticulation entre une phnomnologie dyna
mique (le sujet comme mouvement) et une dynamique phnomno
logique (une thorie phnomnologique des mouvements naturels ou
cosmiques).

PHNOMNOLOGIE DYNAMIQUE
Cette caractrisation du sujet comme mouvement peut dabord
tre justifie abstraitement. En effet, le sujet fait partie du monde
mais il nexiste pas sur le mme mode que les autres tants puisque
cest lui quils apparaissent. Comme Heidegger lavait trs claire
ment vu, le Dasein (nom heideggrien du sujet) ne peut chapper au
monde, comme le sujet transcendantal husserlien, sans pour autant
exister sur le mme mode que les autres tants, comme le veut lappro
che navement raliste. Le Dasein se caractrise prcisment par un
mode dtre radicalement diffrent de celui de tous les autres tants,
ce qui nimplique pas quil ne soit rien dtant puisque, au contraire,
il fait partie du monde au mme titre queux. La difficult majeure
laquelle la phnomnologie est confronte, dans le cadre ouvert par
Heidegger, est celle dune conciliation rigoureuse entre lintramonda-
nit du sujet et sa diffrence en tant que sujet, cest--dire condition
de lapparition. Comment penser le sujet de telle sorte que, apparte
nant au monde comme les autres tants, il sen distingue radicale
ment dautre part, en tant quil est ce quoi toute apparition est
relative ? Le sujet est au mme sens que les autres choses puisque,
comme elles, il fait partie du monde, et il n est pas au mme sens
quelles puisquil conditionne leur apparition. Il sagit donc de pen
ser en mme temps une univocit de ltant, requise par lempiricit
du sujet, et une quivocit, correspondant la diffrence propre du
sujet, cest--dire sa transcendantalit. La question que Patocka
doit affronter, dans la ligne ouverte par les deux grands fondateurs
de la phnomnologie, est celle du sens dtre du sujet en tant que se
conjoignent en lui univocit et quivocit de ltant. Or, nous lavons
dit, le mouvement rpond abstraitement aux conditions du problme.
En effet, le mouvement est quelque chose qui arrive aux tants, qui
en est tributaire et fait donc profondment partie du monde : la
condition dunivocit est satisfaite. Cependant, dautre part, ltre du
 LE PRO BLM E D E L APPA RATRE 67

mouvement est celui dun non-tre. tre en mouvement, cest ne

plus tre ce que lon tait et ne pas tre encore ce que lon sera. Le
mouvement est ngation concrte ou effective de ltant : il est non-
tant, non pas au sens o il ne serait rien mais au sens o cette
ngation, qui nest autre quun devenir, fait son tre. Le mouvement
est bien ce qui, au cur de ltant, en diffre radicalement et on
comprend donc, au plan ontologique, comment il peut convenir la
caractrisation dun sujet qui est la fois sujet apparaissant et condi
tion de lapparatre.
Cependant, cest par le biais dune confrontation avec Heidegger
que Patocka en vient mettre le mouvement au premier plan. En
effet, il se dmarque implicitement des philosophies, telle celle de
Merleau-Ponty, qui abordent le sujet partir de sa corporit, car le
risque est grand de sacrifier la diffrence du sujet lunivocit de
ltant : mon corps est un corps et il est bien difficile de comprendre
comment il se distingue des autres corps, dont il est la condition
dapparatre, sans faire appel nouveau la conscience et retomber
dans les apories dune philosophie de la conscience et de la consti
tution Au fond, si lon admet que le corps est bien ce qui ralise
lintramondanit du sujet, une philosophie du sujet respectueuse de
sa diffrence doit sengager dans la voie dune dtermination exis-
tentiale du corps : elle ne doit pas comprendre le corps comme un
corps (fragment de matire, organisme) mais, au contraire, mettre au
jour le mode dexister spcifique dont procde ou en quoi consiste la
corporit. C est prcisment ce que fait Patocka la faveur de sa
discussion avec Heidegger. Il assume pleinement le point de dpart
heideggrien, savoir la caractrisation du Dasein, en sa diffrence
avec les autres tants, comme existence, mais il lui reproche le carac
tre encore formel de sa dtermination de lexistence : il semblerait
que lanalytique rende lontologie heideggrienne de lexistence trop
formelle. La praxis est en effet la forme originelle de la clart, mais
Heidegger ne prend jamais en considration le fait que la praxis
originelle doit tre par principe lactivit dun sujet corporel, que la
corporit doit donc avoir un statut ontologique qui ne peut tre
identique loccurrence du corps comme prsent ici et mainte

1. Il nous semble que cest ce qui arrive M erleau-Ponty, y compris dans ses derniers
travaux.
68 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

nant On le voit, si Patocka reproche Heidegger de ne pas avoir

intgr lincarnation la structure du Dasein, il indique aussi que
lanalytique du Dasein nest pas sans effet sur la caractrisation du
corps lui-mme, qui ne peut tre rabattu sur la Vorhandenheit et com
pris comme un fragment de matire. Patocka laisse entendre ici que
cest pour ne pas avoir accd une dtermination existentiale du
corps, donc pour ne pas avoir dpass la conception nave du corps
comme Krper, que Heidegger na pas t en mesure dintgrer la
corporit au Dasein. Quoi quil en soit, Heidegger dfinit le Dasein
comme ltant qui est ses propres possibilits, dont ltre est donc un
pouvoir tre, mais il sinterdit de comprendre comment ces possibilits
peuvent donner lieu une ralisation au sein du monde, comment
len-vue-de peut se raliser sous forme de tches concrtes. O r ceci
repose sur une possibilit fondamentale, qui nest autre que la corpo
rit : certes, tout ce que j accomplis se fait en vue de mon tre,
mais en mme temps il y a une possibilit fondamentale qui doit
mtre ouverte, une possibilit sans laquelle toutes les autres restent
suspendues dans le vide, sans laquelle elle sont dpourvues de sens et
irralisables. Ce qui est premier, primordial, nest donc rien de contin
gent, rien dontique, mais a, en tant que possibilit premire, le statut
ontologique de base de toute existence (...). Cette base ontologique,
cest la corporit comme possibilit de se mouvoir \ La critique du
caractre abstrait de la dtermination heideggrienne de lexistence
conduit donc rintgrer le corps lexistence, mais ce corps doit
dsormais tre dfini existentialement comme la possibilit premire
permettant la mise en uvre des autres possibilits. Cette possibilit
qui mest toujours dj donne est la capacit que j ai de me mouvoir :
le mouvement est bien la dtermination existentiale de la corporit.
Ainsi, contre Heidegger, Patocka confre un contenu lintramon-
danit du Dasein : il fait apparatre la ncessit de donner un corps
au Dasein. Cependant, et cest en quoi il se dmarque cette fois de
Merleau-Ponty, il aborde ce corps du point de vue de lexistence et
non pas comme un fragment de matire en continuit avec les autres

1. MNMEH, p. 93.
2. Ibid., p. 96 ; cf. p. 94 : Le corps est existentialem ent lensemble des possibilits
que nous ne choisissons pas, mais dans lesquelles nous nous insrons, des possibilits
pour lesquelles nous ne sommes pas libres, mais que nous devons tre .
 LE PR O BLM E D E l APPA RATRE 69

corps : il le dfinit existentialement, comme mouvement On le

voit, le mouvement permet de concilier lintramondanit du sujet et
sa diffrence propre : le mouvement insre le Dasein dans le monde,
mais conformment son essence en tant quelle nest autre que son
existence, cest--dire en lui permettant la ralisation de ses possibi
lits. En tant que mouvement, le sujet est indistinctement sujet pour
le monde et sujet au sein du monde.
Il ne faut cependant pas oublier que le sujet est co-condition de
lapparatre, que cest aussi par lui quun monde parat, bref quil est
fondamentalement un sujet phnomnalisant, cest--dire dabord
percevant. Il est donc cohrent que Patocka rinvestisse les rsultats
de sa discussion critique avec Heidegger au plan de lanalyse de la
perception, quil continue de considrer, la suite de Husserl, comme
intuition donatrice originaire. Il sensuit que, aux yeux de Patocka, la
perception doit originairement tre dfinie comme mouvement. Une
telle affirmation fait problme si lon reste tributaire de la dualit
entre res cogitans et res extensa et si on pense par consquent le mou
vement comme une proprit du corps substantiel. Alors, en effet,
on ne comprend pas comment ce dplacement peut en mme temps
tre une perception : le mouvement peut tout au plus participer la
perception, comme Merleau-Ponty le montre de son ct. Mais, ds
lors que le corps est abord existentialement comme mouvement, sa
fonction perceptive est ncessairement enracine dans une activit
motrice : lun des grands dfauts de la psychologie empirique
dautrefois, cest de navoir pas tenu compte du fait que la perception
nest pas seulement accompagne de mouvements mais en fait partie
intgrante et est elle-mme mouvement \ Ds lors, le sujet de lappa-
ratre doit tre dfini selon cette double caractristique dexistentia-
lit et de phnomnalisation, savoir comme force voyante . Il
faut lentendre la rigueur : il ne sagit pas dune force qui sexerce
rait comme telle et aurait de surcrot la capacit de voir, mais bien
dune force dont la force propre consiste voir, cest--dire sexerce
comme vision. C est donc un agir qui est dvoilement, une avance

1. C e qui revient dire, mais nous ne pouvons pas nous arrter sur ce point, que le
corps est une production de son propre mouvem ent loin que le m ouvem ent soit une
proprit du corps. C est parce que nous som mes en vie que nous avons un corps et pas
linverse.
2. M N M E H , p. 6.
70 LE M O U VEM EN T DE L EX IST E N C E

qui est clairement. Comme lcrit Patocka, [l]a corporit du moi

est tout dabord, dans loptique de notre exprience, la corporit
dune force. En tant que force, elle est quelque chose dexistant et
dagissant. En tant que force voyante, elle doit renfermer quelque chose
comme une clart, une lumire au moyen de laquelle elle claire elle-
mme son chemin '. On ne peut mieux faire apparatre la double
dimension du sujet : appartenant au monde en tant que force, il le
fait paratre en tant que cette force est voyante. Dans cette ide de
lexistence, identit dun se-mouvoir et dun faire paratre, se conjoi-
gnent lunivocit et lquivocit de ltant voques plus haut : parce
que son voir est une force, le sujet est homogne aux autres tants,
mais dans la mesure o sa force est celle dun voir, il se distingue
radicalement deux. Comme force, le sujet pntre dans le monde
mais comme vision, il le fait paratre. On pourrait donc dire que le
sujet est lunit dune avance vers le monde (par elle, le monde entre
dans la proximit) et dune avance au sein du monde. Le mouve
ment, ainsi spcifi, rpond bien au statut du sujet tel quil est
command par la structure de lapparatre.
Mais une telle rponse est-elle satisfaisante ? Et sagit-il, en vrit,
dune rponse ? N avons-nous pas plutt mis au jour le terrain sur
lequel le problme est correctement pos et a donc une chance dtre
rsolu, savoir le terrain du mouvement ? En effet, si le mouvement,
prcisment compris comme force voyante, permet de concilier lintra-
mondanit du sujet avec sa puissance phnomnalisante, il reste
comprendre comment une force peut tre voyante, en quel sens du
mouvement le mouvement du sujet est susceptible de conditionner
lapparition du monde. Il semble en effet que la difficult se dplace.
Le concept de mouvement est couramment attribu aux tants intra-
mondains et il dsigne dabord, au moins depuis le X V I I' sicle, le
dplacement, cest--dire le mouvement local. Que peut-il y avoir de
commun entre lactivit de lexister et ces changements de lieu qui
caractrisent les tants du monde ? Mme si lexistence implique sans
doute des dplacements du corps dans lespace, le mouvement qui la
spcifie comme existence chappe cette dimension. Faut-il dire
alors que le mouvement nest attribu lexistence qu titre mta
phorique ? Outre le fait quune telle conclusion laisse ouverte la ques-

i. PP, p. 66 .
 LE P R O BLM E D E L A P P A R A T R E 71

tion du fondement de cette mtaphoricit car, pour quune trans

position ait lieu, il faut bien que le mouvement local et lexistence
aient quelque chose en commun, si bien quune telle conclusion se
contredit finalement elle-mme , elle revient nier la communaut
ontologique entre le sujet et le monde, faire valoir lquivocit contre
lunivocit, bref, restaurer un abme entre le sujet et le monde,
comme chez Husserl et, dans une moindre mesure, Heidegger. C est
donc finalement de deux choses lune : ou bien le mouvement de
lexistence na quune signification mtaphorique, mais cela revient
dire que nous navons pas progress dun pas dans la caractrisation
du sens dtre du sujet ; ou bien cette dtermination est adquate
lessence double du sujet, partie et condition du monde, mais alors
son mouvement ne peut avoir de signification simplement mtapho
rique et il doit y avoir quelque chose de commun entre le mouve
ment de lexistence et les mouvements du monde La question, tout
fait dcisive, est donc la suivante : comment comprendre le mou
vement de telle sorte quil convienne aussi bien au sujet quaux tants
intramondains, quil chappe par consquent au partage du propre et
du mtaphorique ? En quel sens, par consquent, lexistence peut-
elle tre authentiquement mouvement, tant entendu que ce mouve
ment nest pas un simple dplacement sans avoir pour autant une
signification purement mtaphorique ?
En vrit, la question est encore un peu plus complexe car il ne
faut pas oublier que si le sujet appartient au monde, il en diffre
aussi en tant quil le fait paratre. Ds lors, le mouvement qui carac
trise le sujet doit certes, en tant que mouvement, comporter quel
que chose de commun avec les mouvements mondains, mais il doit
aussi sen distinguer en tant prcisment que ce mouvement est
mouvement dun sujet, quil est phnomnalisant, que sa force est
voyante. Nous retrouvons donc au plan du mouvement la double

1. C est sans doute ce que Patocka veut dire lorsqu'il souligne q u il y a une am bi
gut de certains concepts indispensables la rflexion com m enante et prcise : Cette
quivoque frappe, entre autres, le concept de m ouvem ent. Le m ouvem ent est d une part
une ralit m ondaine, la traverse par tel objet durable d une srie continue de phases
spatiales et temporelles ou, s il sagit d un processus, de phases qualitatives et tem po
relles. D autre part, cependant, lapparition aussi est mouvem ent. Le m ouvem ent, cest
la traverse des phases spcifiques de lapparition, le rapprochem ent et lloignem ent, la
venue la prsence et la sortie hors du prsent (PE, p. 75).
72. L E M O U V E M E N T D E L E X IS T E N C E

condition dunivocit et dquivocit que nous avions dabord mise

en vidence au niveau de ltant subjectif : dire que le sujet est mou
vement, cest reconnatre la fois quil partage quelque chose avec les
autres mouvements et cest en quoi il appartient au monde et
quil se distingue de ceux-l dans la mesure o son mouvement est
phnomnalisant. Il sagit bien de mettre au jour un concept du
mouvement tel que se conjoignent en lui cette univocit et cette qui
vocit, concept qui vaille pour nimporte quel tant tout en accep
tant en son sein une diffrence correspondant celle du sujet vis--
vis des tants mondains quil fait paratre. Or, il va de soi que le
concept physique de mouvement ne peut en aucun cas convenir
ces conditions, cest--dire rendre compte de lexistence en tant que
phnomnalisante. Reste alors adopter la dmarche inverse et
reconnatre dans le mouvement de notre existence, dans la force voyante,
un sens propre et originaire du mouvement convenant tous les mouve
ments quels qu'ils soient. Il sagit donc de voir dans la puissance de
dvoilement qui caractrise lactivit du sujet humain le trait essentiel
du mouvement, pouvant servir par l mme dfinir tout mouve
ment. Loin que notre mouvement nait de signification que mta
phorique, cest au contraire le propre du mouvement qui se rvle
dans notre mouvement, propre qui a t recouvert par la conception
objective du mouvement et dont il faut partir si lon veut dcrire de
manire satisfaisante les mouvements intramondains. En dautres
termes, la manifestation (du monde), par laquelle nous avons dcrit
le sujet en sa diffrence, ne peut tre pense comme mouvement,
comme le fait Patocka, qu la condition que le mouvement soit com
pris, en son essence mme, comme manifestation. Ainsi, la phnomno
logie dynamique, qui rapporte le sens dtre du sujet au mouvement,
na de sens que si elle est fonde sur une dynamique phnomnologique,
qui pense tout mouvement phnomnologiquement, comme mouve
ment de manifestation.

DYNAMIQUE PHNOMNOLOGIQUE
Tel est, nos yeux, le pas dcisif que Patocka franchit, grce ce
que lon pourrait nommer une rappropriation phnomnologique
de la dynamique (et donc de la mtaphysique) aristotlicienne. Dans
le court fragment de son ouvrage sur Aristote traduit en franais,
Patocka donne des indications extrmement prcieuses sur la faon
 LE P R O BLM E D E l APPA RATRE 73

dont il comprend la dynamique et, plus gnralement, lontologie

aristotliciennes. La conception aristotlicienne du mouvement est
couramment accuse danthropomorphisme, au nom du fait quelle
procderait dune projection dans la nature dune manire dtre sp
cifiquement humaine, comme par exemple lactivit fabricatrice. Mais
Patocka rpond cette accusation de la faon suivante : Si lanthro
pomorphisme signifie un subjectivisme, lintention dAristote est tout
le contraire. Il ne se propose pas de subjectiver le monde, de lani-
mer et de le spiritualiser . Au contraire, il tente de dcouvrir des
structures asubjectives mme denglober et dexpliquer aussi, par
tir des principes les plus universels, les phnomnes humains, la
comprhension et le comportement humains (...). Sous ce rapport,
Aristote est lantipode de lidalisme moderne. Il ne cherche pas le
sujet dans les choses il na pas du tout de concept dun sujet
pas plus quil ne lintroduit en elles. Il sefforce cependant de trouver
une commune mesure entre le monde et lhomme, une conception de
la ralit du monde qui permette de ne pas la scinder en deux, la
manire de Platon et du cartsianisme, mais de comprendre lhomme
comme un cas particulier, fut-il exceptionnel, des structures ontolo
giques gnrales Ainsi, cest seulement dans la mesure o on lit
anachroniquement Aristote partir du dualisme moderne que lon
voit dans les structures ontologiques quil dcrit des projections dun
mode dtre subjectif, qui na en vrit aucun sens pour lui au
lieu de comprendre que ce que nous entendons par subjectif est une
modalit spcifique dune structure plus gnrale qui englobe les
tants du monde. Or, ajoute Patocka, [p]armi les structures censes
jeter ainsi un pont entre lhumain et lextra-humain, figure bien sr
aussi le concept aristotlicien de mouvement 2. On ne peut mieux
dire quil doit tre possible de trouver chez Aristote un concept de
mouvement qui vaille pour tous les tants et intgre donc comme
une modalit, certes privilgie mais nanmoins propre, notre mou
vement subjectif en tant quil est rvlant. Les considrations de
Patocka sur Aristote doivent donc toujours tre comprises selon leur
porte phnomnologique et non pas seulement historique, savoir
comme un moyen daccder lessence du sujet conformment la

1. PP, p. 30, note.

2. Ibid.
74 LE m o u v e m e n t d e l e x i s t e n c e

lgalit de lapparatre. Aristote ddogmatis et radicalis indique

la voie dun fondement ontologique pour la phnomnologie asub-
jective.
La philosophie aristotlicienne peut tre caractrise comme une
ontologie du mouvement, au sens o le mouvement y a une signifi
cation ontologique. Celui-ci est en effet dfini comme passage de la
privation la possession dune dtermination (quiddit), par cons
quent comme ce qui apporte la dtermination au dtermin, ce qui
permet la prsence de la dtermination au sein du dtermin. D autre
part, en tant que ralisation dune dterminit plus grande, il doit
tre compris, en son essence la plus profonde, comme produisant un
accroissement de ltre : le mouvement qui est au cur de
tout mouvement nest autre que laccomplissement dune plnitude
dtre, la venue la prsence dun tre qui serait pleinement ce quil
est. Patocka le dcrit ainsi : le mouvement rassemble, relie les unes
aux autres les dterminations dun mme substrat (...), les rend
simultanment actuelles. Ainsi, le mouvement de mrissement dune
pomme occasionne la rencontre, sur un mme substrat, de la dou
ceur, de la grosseur, dune couleur spcifique, dune odeur etc__
Comme ce sont les dterminations du substrat que nous lucidons
en employant le mot est , il y a , il sensuit que cest le mouve
ment qui donne aux choses dtre ce quelles sont le mouvement
est facteur ontologique fondamental Tout dabord, le mouvement
est ce qui apporte les dterminations et, plus prcisment, ce qui
produit ltre-ensemble des dterminations, bref ce qui ralise une
synthse : il nest donc pas tant ce qui produit les dterminations que
ce qui les unifie, cette unit ralise qualifiant ltant dans sa singu
larit \ D autre part, dans la mesure o ltre nest rien dautre que
ses dterminations, en apportant les dterminations, le mouvement
fa it tre ltant en mouvement. Le mouvement est ce qui donne

1. MNMEH, p. 129 ; cf. aussi p. 1 0 3 ,1 1 0 ,1 3 0 et PP, p. 31.

2. Ibid., p. 131 : le m ouvem ent est la runion, la synthse des diffrentes dterm i
nations d un mme dterminable. Ces dterm inations, initialem ent absentes mais possi
bles, deviennent prsentes grce au mouvement. Le mouvement les synthtise, cest--dire
les rend sim ultanm ent prsentes. Il opre cette synthse conform m ent la loi et la
rgle qui caractrisent tel ou tel tre. Ces lois et ces rgles sont lessence propre de ltre :
elles dterminent ce qui peut ou ne peut tre sim ultanm ent actualis dans un mme
tre .
 LE PR O B L M E DE L A PPA RATRE 75

ltant dtre ce quil est ; il est mouvement ontogntique et cest pour

quoi, parmi les quatre mouvements distingus par Aristote (selon les
catgories de substance, de quantit, de qualit et de lieu), le mouve
ment de la substance {genesis-phthora) doit tre compris comme tant
minemment mouvement, comme dlivrant lessence mme du mou
vement. Enfin, dire que le mouvement, en tant quil dtermine, fait
tre ltant tel quil est, cest reconnatre que cest par le mouvement
c\\iil y a ltant, que, par lui, ltant parat, bref que le mouvement
est essentiellement mouvement de manifestation. On pourrait dire
quen apportant les dterminations, le mouvement dcouvre ltant
tel quil est (au sens o il le dclt, le fait sortir de lindtermination
et de lobscurit), quil lui confre ainsi la comprhensibilit et
permet alors que le sujet le dcouvre (au sens o il le peroit, en
prend connaissance). Tel est le point dcisif, sur lequel repose la
comprhension du sens dtre du sujet : la dcouverte de ltant par le
sujet suppose le dcouvrement de cet tant par son propre mouve
ment ; le mouvement (subjectif) de dvoilement renvoie lui-mme
au mouvement par lequel ltant se produit comme ce quil est, cest-
-dire parat. Ainsi, lapparition du monde au sujet peut tre com
prise comme mouvement dans la mesure exacte o le mouvement du
monde quelle prolonge et accomplit est, en son fond, manifestation.
Le mouvement de lexistence, mouvement par lequel le monde parat
et qui dfinit le sens dtre du sujet, nest au fond quune modalit
de ce mouvement ontogntique par lequel ltant vient la prsence
en recevant sa dtermination. La prsence de ltant au sujet est
subordonne une prsence en soi et le mouvement du sujet qui fait
paratre ne se distingue donc pas du mouvement par lequel ltant se
manifeste. Bref, lapparition au sujet est quelque chose qui arrive
ltant paraissant et se situe donc dans le prolongement dune appa
rition en soi qui est luvre propre du mouvement. Ce nest pas
parce que ltant apparat un sujet quil entre dans la manifesta
tion : cest au contraire dans la mesure o il entre par lui-mme dans
la manifestation, o son tre consiste entrer dans la manifestation,
quil est susceptible de paratre un sujet. Loin dtre le lieu,
llment ou la condition de la manifestation, le sujet vient recueillir
une manifestation qui se produit mme ltant, ou plutt comme
ltant lui-mme et cest par ce recueillement quil se constitue comme
sujet. Le point dcisif est donc de reconnatre, dans la conception
aristotlicienne du mouvement, la voie dune ontologie de lappara
76 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

tre, qui pense lapparatre comme luvre mme de ltre et ltre

comme le mouvement mme de la manifestation. C est ce que Patocka
affirme sans ambigut : La manifestation des choses (...) nest pas
manifestation pour le sujet, mais bien manifestation comme entre
dans la singularit, devenir. C est une manifestation dans laquelle les
choses singularises sont elles-mmes intrieurement indiffrentes,
une manifestation qui nest pas manifeste elle-mme, une mani
festation plonge dans lobscurit nocturne de ltant et de ltre ori
ginaires. Les choses seraient alors ce quelles sont, non partir de
louverture secondairement humaine, mais dj partir de louver
ture primordiale physique, de ltant par ltre '. Ainsi, loin de
devoir scinder la dtermination, produite par le mouvement, de sa
manifestation, au motif que celle-ci dpendrait de louverture humaine,
il faut comprendre au contraire la dtermination comme manifestation
et louverture humaine comme une modalit suprieure de cette ma
nifestation. Ds lors quelle appartient cette manifestation, et que
celle-ci est luvre du mouvement ontogntique, la subjectivit
pourra tre comprise elle-mme comme mouvement. C est pourquoi
Patocka propose de subsumer la dlimitation ou dtermination
mouvement par lequel ltant se produit comme ce quil est et le
dvoilement (terme quil retient pour lapparatre au sujet), sous le
seul concept de manifestation 2, reconnaissant clairement ainsi que le
dvoilement est une modalit de la manifestation, cest--dire du
mouvement ontologique par lequel ltant accde son tre.
En vrit, une telle conclusion est sous-tendue par une certaine
ontologie et cest seulement la lumire de cette ontologie quelle
devient vraiment comprhensible. Cette ontologie, implicite mais
dterminante chez Patocka, aborde ltre partir de lUn et pourrait
donc lgitimement tre caractrise comme une hnologie. Nous
lavons soulign, ce que le mouvement apporte nest pas tant la dter
mination que ltre-ensemble, lunit des dterminations, et, en toute
rigueur, la dtermination consiste en cette unit : le mouvement est
unifiant et individualisant. Or, cest dans la mesure o ltant est
dtermin partir de son unit (il faudrait dire de son unification)
quil peut d emble tre saisi comme manifestation, cest--dire fina

1. Ibid., p. 100.
2. Ibid., p. 132.
 LE P R O BLM E D E L APPA RATRE 77

lement comme renvoyant une comprhension possible, ds lors

que la comprhension consiste toujours en une unification. Aborder
ltant partir de lunit, cest le comprendre pour ainsi dire comme
synthse ralise et donc comme manifestation en soi , manifes
tation qui prfigure cette synthse effective quest le dvoilement
subjectif. L unit de ltant est synonyme dune comprhensibilit qui
prcde le partage de ltant et de son apparatre, du subjectif et de
lobjectif : le mouvement ralise une synthse de dterminations, ou
plutt constitue la dtermination de ltant comme cette synthse
mme, dont la saisie subjective nest alors quune modalit. Bref, loin
que lunit de ltant procde dun acte dunification, il ny a duni
fication et donc dapparition possible que sur fond dune unit rali
se au sein des choses, unit qui renvoie elle-mme luvre unifica
trice du mouvement. Patocka thmatise au moins une fois cette
perspective : il ny a pas identit parce que je synthtise, mais je
synthtise parce que je mets le doigt sur une identit le change
ment, le processus, la transformation sont en eux-mmes des identifi
cations, sont des synthses matrielles, et ma synthse subjective
didentification est simplement la saisie et la reconnaissance de cette
identit singulire, de cette liaison lintrieur des choses '. L iden
tification en quoi consiste la subjectivit renvoie celle accomplie
par le mouvement ontogntique, qui dtermine ltant en unifiant
des dterminations. La subjectivit est essentiellement mouvement
car son acte de synthse vient recueillir une synthse dj effectue
dans les choses et prolonge ainsi le mouvement ontologique dont
cette synthse est luvre.
Cependant, nous lavons dit, lessence du mouvement est de ten
dre vers un accroissement de ltre, cest--dire de la dtermination.
Or, les mouvements naturels, qui adviennent aux choses en les dter
minant, sont affects dune limitation. Cette limitation nest autre
que celle de ltant lui-mme que ce mouvement affecte 2 : en effet,
la dtermination quil fait advenir est dtermination de cet tant, ce
qui signifie quelle demeure retenue dans lindtermination du sub
strat quelle dtermine, quelle ne peut saccomplir comme pure dter
mination et, par voie de consquence, qu elle demeure isole des autres

1. PP, p. 32.
2. C f . MNMEH, p. 131.
78 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

dterminations en tant quelle est individuation de cet tant. On pour

rait le dire autrement en tentant darticuler ces deux aspects : si tant
est, comme ltablit Patocka, que toute apparition est co-apparition
du monde, que tout apparaissant appartient donc par essence un
monde, la pleine dtermination dun tant enveloppe son articula
tion avec les autres tants et, finalement, avec la totalit inacheve du
monde Il sensuit quun dfaut daccomplissement de la dtermi
nation, par immersion dans le substrat, va ncessairement de pair
avec une sparation vis--vis des autres tants : lindtermination et
linsularit sont les deux faces dun mme inachvement ; lindivi
dualit de lindividu est lenvers de sa finitude ontologique. Telle est
la condition de ltant mondain, apport la prsence par son pro
pre mouvement. Ds lors, la dimension daccroissement propre au
mouvement appelle laccs de la dtermination une autre condition
o, libre de sa matire, elle peut exister en tant que telle, cest--
dire selon son articulation avec les autres dterminations du monde
dont elle fait par essence partie. C est prcisment ce qui advient
avec ce quAristote appelle lme et quil est dsormais possible de
nommer subjectivit ou apparition : laccroissement de la prsence
et, par l, de ltre est li lespce particulire de forme essentielle
quest la psych, et celle des fonctions de la psych qui permet de
rassembler en elle les formes les dterminations de tous les
tres, sans leur substrat dterminable et indtermin. Cette fonction
est celle de la rencontre, du dvoilement des choses. On la nomme
ses diffrents degrs perception, reprsentation, intellect commun
tous ces degrs tant le fait quils ne dterminent pas seulement,
mais la fois dvoilent ltant \ Ce qui est ici dcrit nest autre que
le mouvement ou la fonction propre du sujet (de lme), que Patocka
nomme dvoilement. Dans ce dvoilement, la dtermination se dta
che du substrat, ce qui signifie que la chose est apprhende en son
tre-connu, ou sa forme, et peut par l mme tre relie aux dtermi
nations des autres tants, insre dans le monde dont ils font partie.
On la vu, lessence de lapparatre enveloppe la totalit universelle de
lapparaissant, de sorte quapparatre veut dire se dtacher dune to
talit qui est donne en cette apparition mme. Cette relation la

1. PP, p. 114 : La chose n est pas seulement en elle-m m e , mais dans toutes les
autres, elle est son rapport de dlim itation vis--vis de la totalit de tout ce qui est.
2. M E H , p. 132.
 LE P R O BLM E DE L APPA RATRE 79

totalit nest possible que dans la mesure o la dtermination nest

pas retenue par ltant dont elle est la dtermination : la dlimitation
de ltant effectue en soi par le mouvement apparat maintenant
comme dlimitation, cest--dire comme relation au tout de ltant.
En dautres termes, la synthse ralise mme le substrat (et, pour
ainsi dire, en soi) par le mouvement devient maintenant unit parais
sante, cest--dire forme, et elle peut alors donner lieu une synthse
suprieure qui lintgre dans cette Unit ouverte quest le Tout du
monde.
Mais, et tel est le point important, le dvoilement ainsi dcrit
nimplique en aucun cas un changement de statut ontologique du
dvoil : il sinscrit au contraire dans la continuit de la manifesta
tion effectue par le mouvement et nen est que le degr suprieur.
Dire dune chose quelle apparat ou quelle est dvoile, ce nest pas
signifier quelle passe de len soi au pour soi , qu elle accde la
dtermination et donc la comprhension la faveur de son appr
hension par un sujet et de son passage dans un autre lment. L appa
ratre est un vnement advenant la chose elle-mme qui, comme
chose en mouvement, est toujours dj dtermine, cest--dire
toujours dj manifeste. Le dvoilement nest que laccomplissement
dun processus de dtermination qui se produit mme la chose et
qui, en vrit, la dfinit comme telle. Ce nest donc pas parce que la
chose est saisie par un sujet quelle parat : cest tout au contraire
dans la mesure o elle parat, o sa dtermination en vient par
consquent exister pour elle-mme, que la chose peut tre saisie par
un sujet. Certes, un sujet est requis pour que la manifestation saccom
plisse et que la dtermination se fasse dvoilement, mais ce sujet ne
doit pas tre conu comme une sphre autonome, comme un l
ment distinct, comme si lexistence de la pense tait la condition
ontologique de ltre pens, cest--dire de lapparatre. Ce sujet est
mouvement, ce qui veut dire que son acte de dvoilement, son acti
vit subjective ne se distingue pas du mouvement par lequel la dter
mination saccomplit en se dtachant du substrat. Le sujet nest pas
ce qui, situ devant les choses, les ferait paratre en se les appropriant ;
il doit tre inscrit au cur mme de la manifestation, comme cela
qui reprend son compte et prolonge la dtermination accomplie
par le mouvement mondain, et cest pourquoi il na pas dautre
teneur que la subjectivit, cest--dire la phnomnalit du champ de
lapparatre. Le mouvement du sujet nest pas autre que celui de la
80 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

manifestation, savoir celui qui advient aux choses mmes : cest le

mme mouvement apprhend des degrs ou des tapes diffrentes.
Le sujet ne jouit pas dune positivit qui le distinguerait de ce qui
apparat, il nexiste daucune faon comme une substance ou un l
ment spars ; il nest quun moment de luvre de la manifestation,
laccomplissement mme du mouvement de lapparatre, et ce que
lon appelle pense nest donc rien dautre que lavnement de ltre
pensable Bref, caractriser le sujet comme mouvement revient
penser lapparatre en faisant lconomie de la dualit ruineuse du
subjectif et de lobjectif, de len-soi et du pour-soi. Le mouvement de
la manifestation est un, mais dune unit qui se scinde en saccom
plissant : en se faisant manifestation, le mouvement de dtermination
donne lieu un sujet qui vient recueillir lapparition. C est ce que
souligne Patocka dans un passage de Platon et l Europe qui concerne
prcisment Aristote : Le mouvement de ltre humain en tant
quhumain rside en ceci que lhomme est mme de com
prendre les mouvements de tout le reste des tres, de les recueillir en
lui et de sen remplir, de leur assigner une place dans sa pense, dans
son existence propre. Aussi Aristote dit-il que la nature propre de
notre tre, cest--dire de notre psych, de notre me, ce sont les
choses. L me est le lieu des choses, non pas au sens matriel mais en
ce sens quen elle les choses se manifestent comme elles sont \

LE MOUVEMENT DU SUJET
Reste cependant une difficult. Si lapparatre ne renvoie rien
dautre qu lapparaissant lui-mme, en tant que celui-ci se mani
feste, si le mouvement du sujet ne se distingue donc pas de celui de
la manifestation, il nen reste pas moins que ce passage de la dter
mination au dvoilement seffectue grce un tant dun type sin
gulier, savoir ltant que nous sommes. Nous avons dcrit le sujet

1. N o us com prenons m ieux dsormais le sens que Patocka confre la subjectivit

et que nous avons mis en vidence en com m enant. La subjectivit n est pas le prdicat
d un sujet mais un trait de la phnomnalit ; elle n est rien d autre que le champ d appa
rition . Ainsi, il prcise que [s]i lon veut, on peut dsigner le cham p de manifestation
com m e subjectivit , mais il faut alors se rendre com pte que cette subjectivit est une
comprhension sous la forme du compris (PP, p. 193).
2. PE , p. 206.
 LE P R O BLM E D E L A P P A R A T R E 8l

transcendantal en tant que tel mais nous en avons laiss de ct

linscription empirique. Plus prcisment, nous avons tent de mettre
en vidence lessence du dvoilement en tant quil senracine finale
ment dans luvre mme du dvoil, mais encore faut-il caractriser
le sens dtre de ltant capable de dvoilement. La question est donc
la suivante : en quoi consiste le mouvement propre du sujet (empi
rique) en tant que son mouvement (transcendantal) se confond avec
celui de la manifestation ? Dans la mesure o le sujet na pas dautre
teneur dtre que lacte de faire paratre, son mouvement a ceci de
singulier, par rapport celui des tants du monde, quil est sans
substrat et quil constitue plutt, par son agir mme, le substrat dont
il est pourtant le mouvement. En effet, si lactivit propre du sujet
est dvoilement, le sujet se constitue comme tel dans et par ce quil
dvoile, il ne se rejoint que dans cela quil fait paratre 1 ce qui re
vient dire quil nest jamais compltement constitu, quil constitue
dans son mouvement mme le sujet dont procde ce mouvement. Le
mouvement de lexistence ne peut donc tre apprhend qu la
faveur dune radicalisation de la conception aristotlicienne du mou
vement puisquil nadvient pas un substrat pralablement donn 2.
Patocka le compare au mouvement dune mlodie ou d une compo
sition musicale : chaque lment nest quune partie de quelque
chose qui lexcde, qui nest pas l demble sous une figure acheve,
quelque chose plutt qui, prpar dans toutes les singularits, demeure
toujours en un certain sens, -venir, aussi longtemps que la composi
tion se fait entendre 3. Le mouvement du sujet est un mouvement
sans sujet : il est plutt le mouvement par lequel le sujet se ralise,
la faveur de ce quil accueille du monde. Loin donc que le monde
paraissant soit constitu par le sujet, cest plutt le sujet qui, parado
xalement, est constitu comme tel par le monde quil fait paratre
grce ses mouvements. Le sujet est cet tant qui ne se constitue
comme tel, ne se ralise, quen permettant laccomplissement des autres

1. PP, p. 63 : L e vivre d exprience est com m e une trame tendue entre deux
horizons : lun est m on m oi, lautre le monde. Le vivre est une manire d explicitation
de ces horizons, ayant cette particularit que, pour m expliquer m oi-m m e, il m e faut
d abord prendre pied sur le sol du m onde et de ses choses, avant, dans un second temps,
de faire retour moi.
2. C f. ibid., p. 107 et MNMEH, p. 250 et 263.
3. PP, p. 108.
82 LE M O U VEM EN T DE L EX IST EN C E

tants, leur propre accs la manifestation, bref en les percevant ou

les connaissant. En portant les tants leur forme, le sujet fait tre sa
propre forme subjective, cest--dire saccomplit comme subjectivit.
Nous pourrions dire, linstar de Patocka, que, en tant que le mou
vement de ltre humain vise acqurir la clart sur soi et ne peut
lacqurir quen acqurant la clart concernant la totalit des choses
qui lentourent, le privilge de ltre humain rside en ceci que, dans
son mouvement, il se rapporte intrieurement lui-mme, tandis que
les choses sont indiffrentes leur propre gard. C est cette spcificit
de ltre humain qui nous permet de dire que ltre humain est plus
que le reste des choses '.
Notre question portait sur le sens dtre du sujet en tant que
moment constitutif de la structure de lapparatre. L apparatre est,
par essence, apparition dun monde un sujet, ce qui signifie que le
sujet fait partie du monde tout en en conditionnant lapparition. Le
sujet nest pas un tant parmi dautres, pris dans le tissu causal du
monde, mais il nest pas pour autant un sujet constituant qui effec
tuerait lapparition du monde : il est co-dterminant du monde, il
conditionne une apparition dont il nest pas la source. En dautres
termes, qui sont plutt ceux de Merleau-Ponty, le sujet enveloppe le
monde en tant quil en dtermine lapparition mais il est tout autant
envelopp par lui ds lors quil fait partie du monde et que son
exprience de lui-mme a pour a priori celle du monde. Telle est la
formule exacte de la corrlation du sujet et de ltant que la phno
mnologie a pour tche dlaborer et o elle se trouve mise lpreuve.
Toute la difficult est de mettre au jour le terrain sur lequel cette
relation indite peut tre pense. Nous avons montr que ce terrain
est celui du mouvement : comme chez Bergson, mais trs diffrem
ment, la phnomnologie doit passer dun point de vue statique un
point de vue dynamique, renoncer ltant substantiel au profit dune
forme de devenir. Il ny a donc de phnomnologie que dynamique
car cest seulement en tant que mouvement que le sujet peut appar
tenir pleinement au monde tout en en diffrant radicalement : le
mouvement est cela qui, commun tous les tants, est nanmoins
susceptible dattester de la singularit de ltant humain il permet
de penser ensemble lquivocit et lunivocit de ltant. Le problme

i. PE, p. 206.
 L E P R O B L M E D E L A P P A R A IT R E 6)

se concentre alors dans la possibilit de fonder la subjectivit du sujet

dans sa motricit, de montrer comment un mouvement peut tre
phnomnalisant, comment une force peut tre voyante. C est ici
que la phnomnologie dynamique renvoie une dynamique phno
mnologique comme sa condition ultime. Le mouvement de lexis
tence ne peut tre phnomnalisant que dans la mesure o la phno
mnalit des phnomnes procde dun mouvement plus profond
qui est celui de ltre mme : la force ne peut tre voyante que dans
la mesure o le vu, et plus gnralement ltre peru, procde dune
Force plus originaire qui confre ltant son tre en le dterminant,
cest--dire en lunifiant, loffrant ainsi la synthse du percevoir. Le
sujet, en tant que dvoilant, ne'peut donc tre rapport au mouve
ment qu la condition de comprendre le dvoilement, au sein mme
de ltre, comme lessence mme de tout mouvement : le mouvement
est toujours mouvement dune manifestation dont la dtermination
et le dvoilement sont des modalits et comme des degrs daccom
plissement.
De la sorte, le rapport singulier du sujet au monde gagne un peu
de clart. En tant que le mouvement du sujet procde de celui de la
manifestation, cest--dire vient de plus loin que le sujet, en tant
donc que la phnomnologie renvoie une dynamique, il faut recon
natre que le sujet ne constitue pas le monde mais en hrite plutt et
est envelopp par lui. Mais, dans la mesure o le sujet ralise une
manifestation qui demeurait latente dans le monde sous la forme de
la dtermination, dans la mesure donc o la dtermination nexiste
que comme comprhensibilit tant quun sujet ne vient pas la re
cueillir, force est de reconnatre que le sujet conditionne lapparition
du monde et, en ce sens, lenveloppe. C e mouvement qui vient de
plus loin que le sujet et quil recueille lui est pour ainsi dire adress
car le mouvement de tout mouvement est un accroissement
dtre et donc une venue au paratre. En ce sens, la phnomnologie
est bien la vrit de la dynamique : si le mouvement du sujet sinscrit
dans le mouvement ontogntique de la manifestation, ce dernier est
mouvement en vue du maximum de manifestation, cest--dire pour
le sujet. En en venant, sous la contrainte des phnomnes, une
perspective dynamique, nous nous engageons donc dans la voie dune
cosmologie qui napparat plus comme une alternative la phnom
nologie mais bien comme sa condition de possibilit la plus pro
fonde. Autant dire que la corrlation de ltant et du sujet doit tre
pense partir d un mouvement ontologique originaire qui, en se
produisant la fois comme dtermination et comme dvoilement,
c est--dire en fondant lunit du dcouvrement et de la dcouverte,
produit lajointement mme du sujet et du monde. C est sans doute
dans cette direction que sengageait Patocka lorsquil crivait, dans
une note de travail : Concept de mouvement comme fondement
mouvement conu, non pas comme mouvement de lobjet, mais
comme uvre de la (frvtn avant toute objectivation ou subjectivation
la (frvcri comme essence qui est vnement, essence qui advient

i. PP, p. 269.
 C IN Q U IM E TU D E

APPARTENANCE ET
ENRACINEMENT I LE PREMIER
MOUVEMENT DE LEXISTENCE

LE PROBLME DU CORPS
La difficult majeure laquelle la phnomnologie se trouve
confronte depuis Husserl est celle de comprendre comment le sujet
peut-tre la fois sujet du monde et sujet pour le monde, la fois
partie et condition du monde. D un ct, le sujet nappartient pas au
monde comme une pierre se trouve dans le jardin ; son tre ne peut
tre identique celui des autres tants ni rgi par les lois qui les rgis
sent. C est ce qui distingue la phnomnologie de toutes les formes
de matrialisme ou de naturalisme. Mais, dun autre ct, lincontes
table diffrence dtre du sujet vis--vis de ce qui nest pas lui ne
saurait tre interprte comme un abme ontologique tel que le sujet
serait tranger au rgne de ltant parce quil en serait lultime condi
tion, sujet transcendantal qui porterait en lui la possibilit du monde.
C est ce qui distingue la phnomnologie de toute forme didalisme
ou de subjectivisme. Il est vrai que, chez Husserl, la question reste
ouverte de savoir jusqu quel point on chappe cette seconde ver
sion, mme sil tait vident pour Husserl que lobjet de la phnom
nologie tait de mettre au jour les effectuations de sens sous-jacentes
oo L E M O U V E M E N T D E L E X IS T E N C E

un monde qui est toujours dj l et transcende donc par essence le

sujet qui le fait paratre. Il revient Merleau-Ponty davoir claire
ment mis en vidence la tentation idaliste de la phnomnologie
husserlienne et, partant, davoir montr que lappartenance du sujet
au monde, loin de faire obstacle lapparition du monde au sujet, en
est au contraire la condition de possibilit : le sujet ne peut faire
paratre le monde que parce quil en est, il se rapporte au monde
comme cela qui le contient, il va de soi quune telle formule na de
sens que si on renonce une conception nave du monde comme
une version idaliste du sujet : toute la difficult est de penser le sens
dtre du monde de telle sorte que sa mondanit porte en elle la
possibilit de sa propre apparition. Il sagit, en dautres termes, de
comprendre lappartenance du sujet au monde de telle sorte quelle
soit en mme temps la condition dune phnomnalisation du monde.
C est la raison pour laquelle la phnomnologie de Merleau-Ponty
est une phnomnologie du corps propre. Celui-ci dsigne en effet
un tant du monde qui a pour proprit den permettre la percep
tion : le corps est le lieu du monde o le monde se retourne pour
ainsi dire sur lui-mme, sapparat lui-mme ; il est le point o
lappartenance sinverse en phnomnalisation. Cependant, en met
tant le corps au premier plan, Merleau-Ponty nomme et circonscrit
la difficult plutt quil ne la rsout, car encore faut-il parvenir dire
ce quest le corps, caractriser le sens dtre de la corporit, bref
montrer comment ce retournement de lappartenance en phnom
nalisation est possible. Il va de soi quun tel retournement engage le
sens dtre de la ralit mondaine dont le corps fait partie et que
cette possibilit de phnomnalisation nest pas tant luvre du
corps que celle du monde lui-mme, que le corps nest quun point
de passage du monde, la modalit intramondaine de lauto-apparition
du monde. Tel est le sens du passage dune phnomnologie du
corps une ontologie de la chair : montrer que la perception dont le
corps est capable se prfigure au sein du monde, que le mouvement
par lequel le corps se fait percevant renvoie un mouvement plus
profond par lequel le monde lui-mme accde la phnomnalit.
Mais, en une trange circularit, Merleau-Ponty emprunte au corps
lui-mme pour caractriser ce qui est cens en constituer la condition
de possibilit ; il nomme Chair ltre du monde en tant quil condi
tionne la vie corporelle, confrant ainsi, de manire tautologique, le
mode dtre du corps lui-mme llment dont il surgit. C e faisant,
 A PPA RTEN A N CE ET EN R A C IN EM EN T 87

Merleau-Ponty ne rsout pas le problme que nomme le concept de

corps mais se contente de le reporter au sein du monde en montrant
que le corps ne peut faire paratre le monde que parce que le monde
accde lui-mme au paratre, que lappartenance du corps au monde
contraint attribuer celui-ci ce que lon tait enclin considrer
comme le privilge de celui-l. Le problme reste donc entier.
Or, cest ce problme que Jan Patocka affronte tout au long de
son oeuvre phnomnologique. De Husserl, il retient bien sr lide
que le monde est toujours monde pour un sujet et que celui-ci se
distingue donc des autres tants en tant quil commande leur appa
rition au sein du monde. Mais, il ne cesse de dnoncer le subjecti
visme de la phnomnologie husserlienne ce dont tmoigne la
revendication dune phnomnologie asubjective pour faire valoir,
la suite de Heidegger et surtout de Fink, lappartenance constitu
tive du sujet un monde qui est le lieu ou la source de la phnom-
nalisation avant den tre lobjet ou le rsultat. En effet, dans les
nombreux textes consacrs la lgalit de lapparatre, objet propre
de la phnomnologie, Patocka insiste sur le fait que toute appari
tion a lieu par essence au sein dun monde, que la coapparition du
monde comme totalit omni-englobante est constitutive de lappa-
ratre de toute apparition Cela revient dire que tout tant, y com
pris le sujet de lapparition, celui auquel le monde apparat, doit tre
caractris par une appartenance essentielle, que le monde contient
tout, y compris sa propre condition dapparition. La situation ori
ginaire est donc celle dun entrelacs ou dun enveloppement mutuel
entre le monde et sa phnomnalit : le monde parat un sujet qui
en fait partie, il enveloppe sa propre apparition. Or, ce qui consti
tuait un point darrive pour Merleau-Ponty qui se contente en
ralit de qualifier et, pour ainsi dire, de raliser cette situation ori
ginaire en parlant de Chair du monde reprsente pour Patocka le
vritable point de dpart de la rflexion. Il nest pas question de sen
tenir ce double enveloppement comme la formule ultime de la
phnomnalit mais il faut en rendre compte, cest--dire le compren
dre. Contrairement ce que Merleau-Ponty prtendait, il est requis
de dmler ce qui demeure ml dans lexprience, de reconnatre tout
simplement que le monde qui contient le sujet et ses apparitions ne

1. Voir PP, p. 177.

88 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

peut tre immdiatement confondu avec le monde qui apparat en

elles, que le mouvement qui donne naissance au sujet ne peut tre
rabattu demble sur le mouvement par lequel le sujet donne nais
sance au monde paraissant. En dautres termes, la naissance du sujet
ne concide pas avec celle de ses apparitions, le sujet ne commence
pas avec la phnomnalit quil conditionne. S il est vrai que lappar
tenance au monde est la loi de tout tant, force est de reconnatre
que le sujet phnomnalisant se prcde lui-mme au sein du monde.
Mais Patocka ne se contente pas de ce constat, son dernier mot nest
pas la Chair du monde. Dire que le sujet fait ncessairement partie
du monde, cest reconnatre quil doit tre possible de mettre en
vidence comme un devenir du sujet ou plutt un devenir sujet, de
dcrire lvnement par lequel le sujet se constitue comme tel partir
dune situation que lon peut qualifier de pr-subjective au sens o
rien, en tout cas aucun monde, ny apparat encore, o donc la cor
rlation du sujet (de la conscience) et de ltant mondain ne sest pas
encore dploye. Poser lappartenance principielle du sujet au monde,
cest se mettre en demeure de rendre compte du mouvement par
lequel le sujet apporte son tre subjectif, cest--dire renverse son ap
partenance au monde en ouverture au monde. Dans la mesure o ce
mouvement nest rien dautre que ce dont le corps est le lieu, cela
revient bien penser le sens dtre du corps, remonter du corps sa
condition de possibilit propre, au mouvement qui lui donne nais
sance comme corps percevant, bref comprendre comment un cer
tain secteur du monde se fait perception du monde, un Krper se
transforme en Leib. Ajoutons que, en toute rigueur, il ne peut y avoir
de corps comme tant situ dans le monde que dans la mesure o il y
a un monde. Ainsi, la situation du corps, qui le qualifie comme tel
corps, qui est donc constitutive de sa corporit, est tributaire de sa
subjectivation comme condition de lapparition du monde o il est
situ. C est donc dun mme mouvement que le sujet fait paratre le
monde et se fait paratre comme situ dans le monde : la corporit
et la subjectivit du corps, son tre situ et son tre-ouvert au monde
naissent ensemble dune situation plus originaire.

OUVERTURE PRIMORDIALE ET OUVERTURE HUMAINE

Dans la mesure o le sujet apparat comme driv et donc la
phnomnalit du monde comme procdant dun mouvement de
 A P P A R T E N A N C E E T EN R A C IN E M fcrM i oy

phnomnalisation, force est de reconnatre quil y a un sens dtre

du monde qui ne se confond pas avec son tre paraissant mais est au
contraire le sol et la condition de possibilit de sa propre phnom
nalit. C est ici que linfluence de Fink sur la pense de Patocka est
dcisive. Fink confre au monde le statut ontologique dun fond qui
est en mme temps source et cadre de toute individuation et de toute
apparition. En tant que rgnant sur tous les tants, le monde nest
pas quelque chose de positif ni mme un processus conduisant aux
tants, mais plutt leur milieu ou leur commune texture. Il est cette
totalit non individue qui conditionne toute individuation, totalit
qui nest pas compose de parties mais se manifeste au contraire en
chacune delles, puissance ajointante qui, ne se distinguant pas de ce
quelle articule, est tout autant une puissance sparatrice ou indivi-
duanteTCest lui, crit Patocka, qui fait que les phnomnes soient
phnomnes, qui les amne la dterminit, la limitation et la
dlimitation, qui leur donne davoir une charpente interne et ex
terne ; demeurant lui-mme obscur dans le fond de son injonction
ajointante, il amne tout la lumire de lapparatre. Ainsi, lordon
nancement du monde rgne comme quelque chose qui demeure en
retrait, qui nest rien de singulier, ni une somme ou un ensemble de
singularits, mais ce dont procdent les phnomnes, la source de ce
qui est clair et de la clart comme telle '. Com m e lindique la fin de
ce texte ( source de ce qui est clair et de la clart ) le monde, tel
que Patocka le comprend la suite de Fink, est la fois la source des
tants et de ce qui les conduit au paratre, de ce qui apparat et de
son vnement dapparition. Ceci revient reconnatre que lappa
rition de ltant nest pas seulement luvre du sujet mais quelle est
dabord celle du monde, dans la mesure o cest en et par lui que les
tants accdent lindividuation. Notre capacit phnomnalisante,
cest--dire notre subjectivit, vient reprendre et accomplir un pro
cessus qui advient dans le monde et dont celui-ci est pour ainsi dire
le sujet. Bref, jamais les choses ne pourraient nous apparatre si elles
ntaient pas dj constitues comme telles par le monde : lappa
rition des choses la conscience prsuppose quelque chose comme
une apparition pralable au sein du monde, apparition qui nest encore
pour personne, apparition <( en soi . C est ce que Patocka reconnat

i. M N M E H , p. 268 ; voir aussi p. 100.

90 LE M O U VEM EN T DE L EX IST E N C E

on ne peut plus nettement : La manifestation des choses, rendue

possible par ce cadre, nest pas manifestation pour le sujet, mais bien
manifestation comme entre dans la singularit, devenir. C est une
manifestation dans laquelle les choses singularises sont elles-mmes
intrieurement indiffrentes, une manifestation qui nest pas manifeste
elle-mme, une manifestation plonge dans lobscurit nocturne de
ltant et de ltre originaires. Les choses seraient alors ce quelles
sont, non partir de louverture secondairement humaine, mais dj
partir de louverture primordiale physique, de ltant par ltre
Il y a bien deux sens de lapparition : une apparition phnomno
logique comme apparition une conscience et une apparition ontolo
gique ou cosmologique comme surgissement, sortie hors de lobscurit,
individuation. Or, Patocka qualifie lapparition de ltant au sujet,
cest--dire louverture humaine, de secondaire par rapport lou
verture de ltant par le monde. Toute la difficult ici est de saisir le
passage dune ouverture lautre, de comprendre comment le monde
peut ouvrir un tant qui se retourne pour ainsi dire sur son origine et
ouvre la seconde puissance ce qui a t ouvert par le monde en le
faisant paratre. Par le sujet, lapparition comme sortie du fond ou
individuation se redouble en entrant en relation avec un autre tant,
en se faisant phnomne ; la manifestation, au sens originairement
cosmologique, se rend elle-mme manifeste, cesse dtre manifesta
tion en soi pour devenir manifestation . Le problme de la phno
mnalit, spcifi comme problme du corps, se concentre main
tenant dans celui du passage d une ouverture dont le monde est le
sujet une ouverture dont lhomme est le sujet, dans ce retourne
ment ou cet inflchissement par lequel un tant, individu par le
monde au mme titre que les autres tants, va pour ainsi dire re
doubler cette individuation ou se lapproprier en faisant paratre tous
les tants, y compris lui-mme.
Afin de rendre compte de ce passage de la dimension originaire
de louverture sa dimension secondaire, il faut dabord tenter de
circonscrire llment dans lequel il peut avoir lieu, le terrain sur le
quel il doit tre saisi. Cet lment est celui du mouvement. En effet,
ressaisi dans cette perspective, qui est celle d une cosmologie phno-

,
I. Ibid. p. ioo . N otons que louverture primordiale physique renvoie videmment
la physis. Patocka crit un peu plus haut : lancienne pbysis ne sera-t-elle pas restitue
en tant q u 'arch, gouvernant tout le singulier ? (ibid.).
 A P P A R T E N A N C E E T E N R A C IN E M E N T 91

mnologique, le sujet est caractris, linstar des autres tants, par

son appartenance au monde. Ce qui, dans le cadre de cette appar
tenance, le distingue comme sujet cest quil conditionne louverture
secondaire, lapparition. Seulement, ds lors que cette condition ren
voie un sujet qui fait partie du monde, elle ne saurait tre dcrite
comme le simple exercice dune facult, comme une reprsentation
ou une connaissance. En tant quenracine dans le monde et proc
dant ainsi du monde lui-mme, la phnomnalisation doit tre com
prise comme quelque chose que le sujet effectue ou ralise, comme
un fa ire plutt que comme un simple voir, comme quelque chose
qui arrive au sujet (et aux autres tants) et non comme ce qui ne le
modifierait en rien : ressaisie du point de vue de son inscription mon
daine, la manifestation est uvre plutt que simple reprsentation,
accomplissement plutt que feception. Autant dire que la phnom
nalisation, dont la subjectivit procde, ne peut tre comprise que
comme mouvement car cest seulement en lui que se concilient lappar
tenance au monde, commune tous les tants, et louverture aux au
tres tants, par laquelle nous nous distinguons deux. Ds lors quelle
advient au sein du monde, et procde donc dune ouverture pralable
du sujet par le monde, louverture au monde ne peut prendre que la
forme dun mouvement au sein du monde, mouvement qui, bien
entendu, ne doit pas tre compris comme un simple dplacement ^ V
mais comme une ralisation, ralisation qui est indistinctement celle
du sujet et celle du monde en tant que monde paraissant. Dire que le vx.c\
sujet appartient au monde, cest dire que son percevoir est ncessai
rement un faire et cest la raison pour laquelle Patocka le caractrise
parfois comme force voyante .
Notons que Patocka franchit ici un pas considrable par rapport cr v
Merleau-Ponty dans la mesure o il remonte du corps, autre nom de /O
lappartenance au monde, ce qui en constitue le mode dtre le plus
propre, savoir le mouvement. Celui-ci permet de qualifier cette
appartenance en sa fonction phnomnalisante et dviter ainsi de
reconduire la dualit de la conscience et du corps-objet, comme
Merleau-Ponty est inluctablement conduit le faire : le mouvement
tel que lentend Patocka est situ plus profond que le partage de la
conscience et de son corps, de la proprit et de la corporit. La cor
porit est, pour Patocka, possibilit de se mouvoir ' et cest du

1. IbieL, p. 107.
 92 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

point de vue de cette possibilit que notre existence doit elle-mme

tre aborde. En effet, si Patocka saccorde avec Heidegger sur le fait
que nous nous distinguons des autres tants par le fait que nous
existons et ne sommes daucune faon sur le mode de la prsence
subsistante ( Vorhandenheit), il nen reste pas moins que cette existence
ne peut tre rigoureusement pense que du point de vue de lappar
tenance au monde qui la caractrise aussi. Cette dimension dappar
tenance nest autre que celle du corps mais, sans doute parce que
Heidegger demeure prisonnier dune conception encore nave du
corps comme ralit substantielle, il se refuse lintgrer au Dasein,
en faire un existential. Or, la corporit substantielle est, au point
de vue de la connaissance, le rsultat dune thmatisation secondaire,
mais la corporit doit avoir un statut existential primaire qui rend
possible la ralisation parmi les choses et laction exerce sur elles,
ainsi que la rception de laction exerce semblablement par elles '.
En dautres termes, il suffit de comprendre le corps partir de lappar-
tenance quil manifeste, au lieu de penser lappartenance partir du
corps, comme Merleau-Ponty le fait encore, pour accder son sta
tut existential qui nest autre que la capacit de se mouvoir. En
dsubstantialisant le corps et en le reconduisant sa condition exis-
tentiale, Patocka se donne les moyens de lintgrer au Dasein, den
faire mme la dimension premire de son existence, ce qui lui permet
de rendre compte de cette intramondanit du Dasein que Heideg
ger affirmait sans pouvoir vritablement la justifier. Ainsi, en pensant
lappartenance du sujet phnomnalisant, cest--dire la corporit,
comme mouvement, Patocka se situe par-del Merleau-Ponty et Hei-
\ degger, conciliant ainsi les exigences phnomnologiques que chacun
mettait en avant : celle de lintramondanit ou de lappartenance et
celle de la diffrence avec les autres tants. En effet, Merleau-Ponty
souligne lappartenance du sujet, mais en la rapportant la simple
corporit, il court le risque den compromettre la diffrence avec les
autres tants, et cest pourquoi il est finalement conduit rintro
duire la dimension de la conscience dont le corps devient alors le
simple vhicule afin de prserver la diffrence du sujet. C est
de cette diffrence que part Heidegger en caractrisant le Dasein par
lexistence plutt que par la prsence-subsistante, mais en se refusant
y intgrer la dimension de la chair au nom dune conception encore
 A PPA R TEN A N C E ET EN R A C IN EM EN T 93

nave de celle-ci, il sinterdit de fonder lintramondanit quil attribue

par ailleurs au Dasein. Au contraire, en portant le mouvement au
premier plan, Patocka concilie la diffrence de lexistence avec son
appartenance au monde : le mouvement est lexistential auquel cor
respond le corps ou, ce qui revient au mme, la dimension qui fonde
lappartenance (lintramondanit) de lexistence.
Nous sommes arrivs au mouvement en nous en tenant la
ncessit de prendre en considration lappartenance du sujet. Mais
si nous nous penchons maintenant sur la signification de cette
appartenance, notre caractrisation de la phnomnalisation partir
du mouvement se trouve renforce. En effet, nous lavons dit, lou
verture phnomnalisante est secondaire en ceci quelle suppose que
soit ouvert par le monde le sujet de cette ouverture ainsi que les
autres tants : linjonction ajointante est source la fois de ce qui est
clair et de la clart mme (du sujet). Il sensuit que le sujet, en tant
quil est ouvert par le monde, hritera du mode propre cette ouver
ture, reprendra son uvre son compte, mme si cest pour la
redoubler ou la radicaliser. Or, prcisment, louverture originaire
dans et par laquelle les tants adviennent, ouverture individuante ou
sparante, doit elle-mme tre comprise comme mouvement. Il y a
un mouvement de la manifestation qui individualise ou dlimite
ltant, le conduit lui-mme en le sparant du fond dont il pro
vient ; ce mouvement est ladvenir mme de ltant, non pas encore
en sa phnomnalit mais en son tantit, et il faut admettre que le
mouvement de notre existence, mouvement de la manifestation, pro
longe ncessairement ce mouvement originel. Bref, cest parce que
louverture primaire, dont le sujet est le monde, est en ralit mouve
ment que luvre phnomnalisante des tants subjectifs (ouvrants)
procdant de cette ouverture sera elle aussi de lordre du mouvement.
Le mouvement de lexistence comme mouvement de phnomnalisa
tion de ltant renvoie au mouvement mme du monde comme mou
vement de surgissement de ltant. La manifestation au sujet, mani
festation manifeste elle-mme , procde dune manifestation en
soi , comme entre dans la singularit, mais cest le mme mou
vement qui saccomplit ces deux niveaux de la manifestation.
Patocka laffirme, dans un texte aussi nigmatique que puissant :
L apparatre comme sortie hors du fondement obscur ; quil y a ici
un mouvement de lapparatre, un proto-mouvement, cest ce quatteste
per analogiam ltude de lapparition secondaire, de lapparition de
94 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

iapparaissant qui prsuppose une cration de centres, la constitution

dune centralit : le mouvement de transcendance cre ici un monde
propre , monde am biant... De mme, il doit y avoir quelque chose
comme un mouvement par lequel le cur du monde constitue son
contenu contingent et dont lespace-temps-qualit en totalit est un
sdiment '.
Ainsi, cest bien dans llment du mouvement que doit tre
pens le passage du monde sa propre phnomnalisation par la
mdiation du sujet, que lappartenance au monde peut sinflchir en
ouverture au monde. La production du monde phnomnal par
le sujet renvoie la production originaire du sujet par le monde et
cest donc bien le monde qui manifeste (individue) en son sein un
tant qui va pour ainsi dire centraliser ou polariser les autres tants,
galement individus par le monde, en les faisant entrer dans lordre
de lapparition secondaire, cest--dire en les percevant. Un proto
mouvement qui surgit du monde et le dploie en ses moments indi
vidus donne lieu un mouvement qui fait surgir le monde comme
monde paraissant. Ces deux mouvements, qui sont en ralit deux
dimensions dun seul et mme mouvement, se rapportent tous deux
au monde mais sur un mode diffrent. Le premier est sous lemprise
du monde ; le second se dtache dune certaine faon de cette em
prise pour se rapporter au monde comme tel. C est ce qui qualifie en
propre le mouvement de lexistence par rapport aux autres tants
mondains : alors que ceux-ci font seulement partie du monde et sont
pour ainsi dire encore immergs dans la totalit, celui-l se rapporte
la totalit comme telle. Dans le premier cas, la totalit demeure ce
qui englobe alors que, dans le second cas, elle est ce qui est ouvert et
donc, sinon englob, en tout cas vis 2. On comprend dj (nous
aurons y revenir) que cette aptitude se rapporter la totalit, qui
caractrise en propre le mouvement de lexistence humaine, suppose
quelque chose comme un arrachement lemprise du monde, une
mise lcart de la totalit, et le secret de la phnomnalit rside
finalement dans la modalit de cette mise lcart. Quoi quil en
soit, nous avons conquis le niveau auquel le problme doit tre abord.
Notre tre, comme celui de tous les autres tants, procde de lindi-

1. PP, p. 157.
2. Voir MNMEH, p. 5.
viduation originaire qui est luvre propre du monde, et la manire
dont nous nous mettons part du monde et manifestons un intrt
pour lui, la diffrence dune pierre ou dun nuage, procde de cette
individuation elle-mme. Ainsi, comme le rsume admirablement
Patocka, comme toutes les autres choses, notre tant aussi serait un
mouvement se dirigeant de lmergence vers la disparition, dun com
mencement vers une fin. La caractristique du mouvement qui nous
est spcifique serait cependant la non-indiffrence ltre, lintrt Z
pour ltre propre et, conjointement, pour 1 tre de ltant en gnral,
sur le fondement dune manire nouvelle dont ltre conditionne ltant
non plus simplement dans son mergence et sa disparition, mais
bien en tant que clart rendant possible la rencontre en dedans,
l intrieur de lunivers, clart qui dvoile lunivers dans sa connexion
avec la vie. Tel serait en dfinitive le sens de la tentative pour com
prendre lexistence en tant que mouvement le mouvement serait
ici le moyen terme entre les deux manires fondamentales dont ltre
dcouvre ltant

ACCEPTATIO N ET EN R A C IN EM EN T

Toute la question est alors de comprendre comment le mouvement

peut tre ce moyen terme, ou plutt par quel mouvement ou mode
du mouvement le mouvement premier dindividuation donne lieu
au mouvement de phnomnalisation. Comme nous lavons pressenti
en commenant, la reconnaissance de linscription non objective du
sujet dans le monde ouvre la question de la gense de la subjectivit
comme gense de la phnomnalit. Ds lors, mme si le mouvement
de lexistence est un seul mouvement se dployant dans des modali
ts concrtes trs complexes, il doit nanmoins tre possible de dis
cerner en lui la dimension originaire dont il procde, le point o il
sarticule avec le mouvement du monde, avec le proto-mouvement
de lapparatre. C est cette tentative que correspond la mise en vi
dence du premier mouvement de l existence, au sein de ce quon a
coutume dappeler la thorie des trois mouvements de lexistence.
Encore faut-il sentendre sur le statut de ce premier mouvement, cest-
-dire sur le sens de cette priorit ou de cette primaut. Patocka in-

i. Ibid., p. loi.
96 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

troduit en gnral cette thorie partir des trois dimensions de la

temporalisation distingues par Heidegger. L on dcouvrirait au sein
de lexistence des mouvements diffrents, selon quon porte laccent
sur le pass, le prsent (mouvement de reproduction) ou lavenir (mou
vement de perce) En ce sens, le premier mouvement de lexistence
correspond ce qui, dans lexistence, concerne le rapport au dj-l ;
il dcrit la manire dont lexistence sapproprie sa propre origine et
son propre sol, bref la manire dont elle se rapporte au monde dont
elle surgit. Mme si elle restitue videmment quelque chose de
lessence de ce mouvement, cette prsentation a linconvnient de si
tuer les trois mouvements sur le mme plan en en faisant les trois
modalits possibles de lexistence, correspondant sa triple dimen
sion temporelle. Or, en raison mme de ce que nous avons tabli, il
est difficile de situer le premier mouvement sur le mme plan que les
autres car, en vrit, alors que ceux-ci supposent bien un sujet dj
constitu, possdant par consquent dj son monde, le premier
mouvement est celui du dpassement mme de lappartenance sous
forme de phnomnalisation. Sil est un mouvement de lexistence,
ce nest pas au sens o lexistence en serait le sujet mais plutt en
tant quil est le mouvement qui conduit lexistence elle-mme, qui
la fait natre : cest prcisment en ce sens quil est le premier mouve
ment. En lui, lexistence advient plutt quelle ne sexprime. Le pre
mier mouvement est le mouvement du surgissement de lexistence
humaine en tant quil est ce qui rend possible lapparition conjointe
dun monde et dun sujet. En cela, sa priorit a une signification
beaucoup plus radicale que celle dune simple antriorit ou dune
conditionnalit. Il est larticulation du mouvement dindividuation
par le monde et du mouvement de phnomnalisation du monde : le
point dinflexion o le sujet produit par le monde devient capable de
produire lui-mme un monde, bref un zro de phnomnalisa
tion ou dexistence au sens o on peut dire du zro la fois quil
nest pas un nombre et quil est le premier dentre eux. Cette priorit
a donc bien une porte ontologique puisque cest dans et par ce
mouvement que le sujet immerg dans le monde sen spare pour le
faire paratre.

i. Ibid.,, p. 105 ; PP, p. 135.

 A PPA RTEN A N C E ET EN R A C IN EM EN T 97

Sil est donc premier, ce nest pas seulement au sens o toute action
suppose dabord que nous soyons en vie, o toutes les dimensions de
lexistence ont pour socle lexistence vitale. Il est vrai que certaines
formules de Patocka nous incitent le comprendre au sens restreint
de lactivit par laquelle nous nous maintenons en vie. Il est assimil
au mouvement, relativement autonome, de la vie instinctive qui charge
lexistence du poids du besoin, de la rptition, de la restitution et
du prolongement de la corporit propre, bref comme Xostinato de
la polyphonie de la vie '. Mais, en vrit, sen tenir ces formula
tions quivaudrait se contenter de rfrer lexistence une couche
instinctive, postule plutt quinterroge, mettre en vidence un
socle vital de lexistence, comme Merleau-Ponty mettait en avant un
socle corporel (mais cest en fait le mme), ce qui revient bien
poser le problme au lieu de le rsoudre. Si le premier mouvement se
situe bien la suture des deux manires fondamentales dont ltre
dcouvre ltant S il est impossible de le rabattre sur un simple
soubassement vital, vou la reproduction de soi. Ce mouvement
nomme lentre dans la phnomnalit, cest--dire dans le monde v
et, par consquent, la naissance de la subjectivit proprement dite.
En lui, le rapport au monde devient un rapport d 'acquisition du
monde 3, il nest pas tant un mouvement de lhomme que mouve
ment qui donne naissance lhumanit mme. Dans un texte dcisif,
Patocka dcrit ainsi le passage de louverture originaire (des tants
par le monde) lapparition secondaire : lhomme napparat pas
simplement comme tout le reste, ayant lieu et dure ; il y a dans son
apparatre encore un autre mouvement qui fait en mme temps que
les choses apparaissantes, ainsi que lui-mme, lui apparaissent, sont
l pour lui. Ce mode dapparatre propre lhomme forme, dans le
cadre de lapparition en gnral, un extraordinaire rgne intrieur,
palpitant de vie, autour duquel le tout du monde se rassemble. (...)
Le monde devient monde environnant : travers lapparatre--moi,
le monde reoit un centre, et il y a beaucoup de pareils centres dans
le monde un et omni-englobant qui en lui-mme ne prsuppose ni

1. M N M E H , p. 10 7 ; voir aussi p. 105 et PP, p. 108.

2. C e qui incite penser que la caractrisation patockienne du m ouvem ent de
lexistence com m e moyen terme que nous avons cite plus haut (M N M E H , p. 101)
convient en ralit essentiellement au premier mouvem ent.
3. M N M E H , p. 8.
98 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

nen possde aucun . Or, Patocka ajoute un peu plus loin, on ne

peut plus clairement, que cest dans le premier mouvement de lexis
tence que lhomme devient dabord un centre Ce premier mou
vement de lexistence nest donc autre que le devenir-centre de
lhomme, qui se confond avec son devenir-homme. Ainsi, si lon
veut tout prix utiliser le vocabulaire de la vie, il faut conclure que,
loin de ne correspondre quau socle instinctif de lexistence, ce pre
mier mouvement renvoie au surgissement de lexistence dans la vie,
la sparation de lhumanit vis--vis de lanimalit. fl~nest mouve
ment de la vie, ce que Patocka dit parfois, quau sens o, en lui, la
vie se dpasse comme simple vie : il est le mouvement par lequel une
vie dans le monde (Leben) se fait vivre dun monde (Erleben).
Patocka le caractrise comme mouvement & enracinement (parfois
ancrage). En senracinant, le sujet assume activement son apparte
nance 2, transforme celle-ci en une uvre sienne et ce passage de la
vie au vivre du monde peut donc rigoureusement tre dfini comme
passage dune appartenance un enracinement. En effet, alors que
lappartenance dsigne une insertion aveugle et confuse qui, ne se
sachant pas elle-mme, ne peut se situer, lenracinement consiste dans
la constitution dun centre. O r il ny a de centre que relatif une
priphrie, que comme point de dpart dun mouvement au moins
virtuel vers lextrieur, de sorte que la constitution dun centre est
indissociable de celle dun monde, aussi restreint soit-il. M enraciner,
cest me constituer comme ici par rapport un l-bas et faire
paratre ce l-bas depuis lici o je suis. Par-del la distinction du
centre et de la priphrie, lenracinement signifie louverture mme
de leur relation, cest--dire le dploiement de lintriorit dun
monde, tout au moins de lintriorit originaire dont la constitution
dun monde doit procder. Or, si le corps est bien ce qui tmoigne
de notre appartenance, le mouvement denracinement est aussi bien
celui par lequel je constitue mon corps ou me constitue comme corps.
En effet, comme nous lavons vu plus haut, je ne peux me dcouvrir
incarn, cest--dire circonscrire mon appartenance, que sur fond
dun monde que j ouvre : je ne peux tre situ ou centr comme
corps qu la condition dtre le centre dun monde. La subjectivit

1. Ibid.., p. 270.
2. C est en ce sens que le m ouvem ent de lexistence est caractris com m e rapport
au dj-l, c est--dire au pass.
 APPARTENANCE ET E N R A C IN tM tiN i

et son incarnation naissent ensemble du dploiement ou de louver

ture dun intrieur, en son opposition avec un extrieur, du dploie
ment originaire de la polarit ici-l-bas, centre-priphrie, proche-
loign. Le premier mouvement de lexistence est bien la condition
de possibilit de lincarnation, la corporit mme saisie dun point
de vue existential. Ce nest pas parce que nous avons un corps que
nous nous enracinons, mais cest au contraire en tant que nous nous
enracinons que nous avons un corps, ou plutt, lenracinement nest
autre que la constitution mme du corps. Comme lcrit Patocka,
[l]e corps personnel nest pas une chose dans lespace objectif. Il est
une vie qui, par elle-mme, est spatialement, qui produit sa propre rT
localisation, qui se rend elle-mme spatiale Lincarnation doit tre
comprise comme spatialisation, la fois au sens dune ouverture de >_
1 espace et de 1acquisition d une situation dans 1espace. Il n y a en y
effet douverture de lespace qu partir de la constitution dun centre
dans lespace, cest--dire dun enracinement : le corps nest rien dau
tre que ce centre, le ici originaire par rapport auquel se comptent tous
les l-bas. Ainsi, le mouvement de lenracinement se confond avec ,
celui de la spatialisation, non pas bien sr au sens de lespace gom
trique mais au sens dune spatialit originaire, en tant que dploie
ment de la relation et donc de la distinction entre un ici et un l-bas,
un centre et une priphrie. On entrevoit dj en quoi lenracine
ment est bien la condition du surgissement mme de la subjectivit
et donc de la phnomnalit. La polarit de lici et du l-bas nest
autre que celle du lieu o je suis et de celui o dautres sont, elle
rapporte lun lautre un moi et un non-moi. Or, ce niveau origi
naire o nous nous situons, ce nest pas en tant que je suis un je
que je peux tre ici ; cest au contraire dans la mesure o j acquiers
un ici, o je menracine, que je deviens un je. La corrlation de la ju ^
subjectivit et du monde paraissant, qui dfinit la phnomnalit,
procde de lenracinement comme corrlation dun ici et d un l-bas
et cest la raison pour laquelle le problme de la constitution du
corps ne se distingue pas de celui de la constitution du sujet. Bref, la t
question de lorigine de la phnomnalit est subordonne celle de j
lorigine de lespace, qui renvoie elle-mme la constitution dune |
relation de proximit, de ce que Patocka nomme parfois un dedans .

i. PP, p. 59.
IOO LE M O U VEM ENT D E L EX IST EN C E

En effet, ce nest pas parce que deux ralits sont situes dans lespace
qu elles peuvent tre proches lune de lautre, cest au contraire parce
que deux ralits peuvent tre proches, plus prcisment, peuvent
tablir une relation de proximit ou dintriorit, que lespace est pos
sible : lespace est ouvert par la proximit, loin que celle-ci le suppose,
et le premier dedans est donc la forme sminale de lespace
Ces claircissements pralables permettent de prciser les condi
tions du problme que pose le premier mouvement de lexistence, en
tant que mouvement du surgissement mme de lexistence comme
existence humaine. Ces conditions sont particulirement contrai
gnantes. D une part, dans la mesure o ce mouvement est celui de la
constitution mme du je, il ne peut tre un mouvement qu e je fais :
cest donc un mouvement qui advient en moi ou qui me concerne
mais dont je nai pas linitiative. D autre part, dans la mesure o cest
par lui quun monde phnomnal advient, il ne saurait se produire
au sein de ce monde : la relation originaire laquelle lenracinement
correspond ne peut avoir lieu dans lespace puisquelle est au contraire
la condition de lespace. Telle est la raison pour laquelle Patocka, de
manire absolument cohrente, situe la relation originaire dont pro
cde lenracinement au plan de l intersubjectivit et spcifie le mou
vement denracinement comme mouvement 'acceptation. Patocka le
dcrit ainsi : L tre accept est initialement un tre mdiatis, le
monde se limite pour lui ses parents ; ceux qui prennent soin de
lui ; lui-mme na tout dabord qu faire irradier sa dpendance, son
impuissance, son tat de ncessit, et en mme temps, dans cette
dpendance, s'attacher avec le plus dintensit possible aux tres

i. Il y a une convergence frappante entre ladm irable texte intitul L espace et sa

problm atique dans Qu est-ce que la phnomnologie ? et les indications que Patocka
donne par ailleurs sur le premier m ouvem ent de lexistence. T o u t se passe com m e si ce
texte sur la constitution de lespace partir de la polarit je -tu tait un dveloppement
de la signification phnom nologique du prem ier m ouvem ent de lexistence. N ous y
trouvons en tout cas la confirm ation du fait que la question de lenracinement com m e
origine de la phnom nalit se confond avec celle de la constitution de lespace. N otons
enfin que, dans ce long texte, la notion d enracinem ent est rfre M erleau-Ponty
( L interpellation originaire dont le je est lobjet se manifeste par plusieurs phnomnes
concrets, en premier lieu par ce que M erleau-Ponty appelle le phnomne de l enra-
cinem ent , Q P , p. 58). Il faut voir l la confirm ation du fait q u il sagit pour Patocka
de remonter du phnomne du corps au mouvement originaire dont il procde, sa condi
tion de possibilit existentiale, que recueille prcisment le concept d enracinement.
 A PPA R TEN A N C E E T EN RA CIN EM EN T IOI

dont il dpend, sattacher extatiquement, de telle manire que tout

ce qui le met part et le renvoie lui-mme soit de ce fait acti
vement surmont. Cette fusion active est un plaisir, un bonheur
dans lequel lacceptation exerce un magntisme gal celui qui im
prgne lirradiation de ltat de ncessit '. La situation originelle,
qui contient en elle la virtualit de la phnomnalisation, est une
relation entre dpendance ou impuissance et acceptation, cest--dire
lacte par lequel une communaut humaine accueille en son sein un ^, '
humain dpendant en pourvoyant sa vie. L enracinement nest pas, r 0 u\
par principe, un mouvement mien ; il est effectu par les autres sous / -f
la forme dune acceptation qui est appele par ma dpendance ou
mon impuissance. C est videmment en^ce sens que le premier mou
vement est un rapport au dj l, puisquil est prcisment accueil
par une communaut qui me prcde. En raison de la totale absence
dautonomie du vivant que nous sommes, cette acceptation est pro
prement vitale ; comme lcrit Patocka, lacceptation est lorigine
un acte indispensable la vie, une condition ncessaire non seule
ment du sens de lexistence, mais encore de la vie purement physi
que \ Ainsi, lenracinement ne concerne pas un vivant dj constitu :
il est plutt lacte par lequel la vie comme telle devient possible. Mais
il ne faudrait pas en conclure que lenracinement nest que la condi
tion de la simple vie biologique. C est au contraire parce quil est
enracinement dans la vie mme quil permet un dpassement de la
vie dans une existence phnomnalisante : lenracinement permet la
vie comme source ou socle dune subjectivit ; il est condition de la
vie comme possibilit dun vivre. Notons, dautre part, que la corr
lation entre limpuissance et lacceptation, qui dcrit le mouvement
denracinement en sa forme inchoative, ne doit pas tre comprise
comme un rapport entre des termes dj donns. Il sagit plutt
dune relation originaire, plus profonde que les termes, dune situa
tion globale, bipolaire 3 o laccept, et mme lacceptant, ne devien
nent vritablement ce quils sont que dans et par cette relation.
Patocka dcrit ici une situation de fusion ou dindiffrenciation
affective, dattachement (cest le terme qu il utilise), dont procde la

1. M NM EH , p. 108.
2. Ibid., p. ni.
3. Ibid., p. 36.
 1 02 LE M O U VEM EN T D E L EX ISTEN C E

vie mme et donc lidentit des protagonistes situation dattache

ment laquelle correspond laffect du plaisir et du bonheur. Aussi
Patocka peut-il crire propos de la relation entre la mre et len
fant, premier foyer de lenracinement : Entre la mre et lenfant, il
y a un rapport plus intime que la simple prsence commune des
choses. Le sentiment qui les lie ensemble procde dune profondeur
pr-objective. En lui, les deux tres sont runis : la vie de lun est
contenue dans la vie de lautre 2.
L enracinement est donc dabord ancrage parmi les autres, le
centre est originairement humain : les autres sont le~ chez soi ori
ginel qui n'est pas une simple ncessit extrieure mais lancre mme
a de lexistence 3. L enracinement est constitution dune intriorit
premire qui nest pas encore celle du sujet mais du chez soi ,
cest--dire de lespace humain ou affectif ouvert par laccueil ou
lacceptation. Il sagit, en un sens, dune intriorit extrieure4,
car elle me relie aux autres et soppose la pure extriorit du monde
inhumain, inhospitalier. Dans lattachement se constitue donc une
proximit originaire, un dedans qui na pas encore un sens spatial
mais est au contraire la condition de possibilit mme de lespace.
Com m e Patocka le montre, aussi bien dans les textes consacrs
lespace que dans ceux portant sur le premier mouvement, la situa
tion originaire dont procde la possibilit mme de lespace et, par
tant, celle de lexprience, est la structure ie -tu -ca. En effet, loin que
le dehors prsuppose lespace, il ny a au contraire despace que
comme procdant dun dehors. Mais, dautre part, le dehors na
dabord que le sens ngatif de ce qui chappe au dedans ; il ny a de
dehors que relativement un dedans : en ce sens la constitution de
lespace renvoie celle dune intriorit. Celle-ci est elle-mme cir
conscrite ou constitue dans une relation de proximit. Deux ralits

1. Il y a videm m ent une dissymtrie car la mre est dj l et doit cet tre dj l
une acceptation premire par les autres et en particulier par sa propre mre, mais cela
nempche pas que, dans sa relation lenfant, il y aille de sa propre vie et, en tout cas,
que lam our q u elle lui porte com porte une dim ension de confusion, rsidu sans doute
de la confusion effective dans laquelle lun et lautre se trouvent avant la naissance de
lenfant.
2. M NM EH , p. 36.
3. Ibid., p. 9.
4. Ibid., p. 108.
 APPA R TEN A N C E ET EN RA C IN EM EN T 103

ne sont pas proches parce quelles se trouvent dans le mme espace

ou le mme lieu : il ny a au contraire de dedans que par la proxi
mit. Or, comme on vient de le voir, la proximit premire est celle
qui lie un tre dpendant un tre qui laccepte, la proximit
originaire est celle de lattachement : celui-ci instaure une intimit
constituant un dedans, vis--vis duquel un dehors est susceptible de
se dployer. C est pourquoi Patocka peut affirmer que la proto
structure jetua est un caractre originaire de tout dedans , ce qui
nous est toujours dj familier dans le droulement de toute exp
rience, quelle quelle soit : la forme primordiale de toute exp
rience Cela signifie quil ny a de constitution de lespace qu
partir dun dedans non spatial, que la polarit ici-l-bas repose sur la
polarit je-tu -a, bref que le pronom personnel est la loi primordiale
de lexprience. Mais cela signifie aussi que le mouvement de constitu
tion originaire dun dedans dans la relation impuissance-acceptation
contient en germe la constitution de lespace et du monde, bref la
phnomnalisation elle-mme. On comprend mieux ds lors com
ment ce mouvement denracinement, qui concerne dabord la possi
bilit mme de la vie, peut tre la condition dmergence dune ph
nomnalisation. L attachement originaire est indispensable la vie
de cet tre dpendant que nous sommes, mais il dessine aussi un
centre, un dedans premier dont peut natre la constitution ph
nomnale dun monde. C est donc dans la mesure mme o lenra
cinement est requis par la vie quil permet un dpassement de la vie,
rend possible lmergence dune subjectivit phnomnalisante. Par
son impuissance premire, notre vie requiert lacceptation mais, ce
faisant, elle dessine, en raison de son attachement imprieux, une
sphre dintriorit dont procdera louverture dun monde, se dpas
sant ainsi comme simple vie \ En ce sens, laffectivit est la fois
condition de la vie et source de la phnomnalit.
Avec cette relation originaire est donne limpulsion pour la cons
titution du sujet et la conqute du monde. Cette cellule premire,

1. Q P , p. 61.
2. C est ce que Patocka souligne d une autre manire lorsquil crit que cette capa
cit de phnom nalisation, cette com prhension pour le m onde et les tants dans le
monde, serait impossible si elle n tait d une certaine faon contenue dj en germe dans la
cellule prim itive, dans lacceptation de notre propre tre par ce qui peut le dom iner, le
protger, le com plter et le rem plir ( M N M E H , p. n i).
104 LE M O U VEM EN T D E L'E X IST E N C E

constitue par limpuissance qui irradie et lacceptation quelle appelle,

est le lieu dune reconnaissance originaire. Dans cette vie qui laccueille,
le vivant dpendant se reconnat et, ainsi, se constitue ou sprouve
lui-mme comme vivant : dans cette fusion, une sparation sesquisse,
puisque lautre me reconduit ma propre vie En outre, le corps,
dont lactivit spuise dabord dans lappel lanc, dans lirradiation
de limpuissance, se dveloppe et acquiert lemprise sur lui-mme
travers lactivit ludique qui est une dcouverte de nous-mmes et de
ce qui nous entoure 2. Avec cette matrise du corps, en sa passivit
et son activit, cest--dire indissolublement comme corps moteur et
percevant, cest la possibilit daccder aux ralits comme telles,
comme invariant des variations, que la perception motrice, ou force
voyante, nous octroie. Nous avons rejoint dsormais le plan de la
constitution perceptive dun monde. Il faut seulement souligner que,
dans la mesure o le noyau de cette ouverture au monde est la rela
tion lautre qui m accepte, le monde a dabord le visage de lautre :
comme Husserl laffirmait, le premier autre, cest autrui. Il sensuit
que, de mme que le dehors est dabord constitu par opposition au
dedans affectivement dploy, les choses simplement choses sont
dabord saisies sur la base des autres, sur le mode de la privation ou
de la dficience : comme chez le dernier Merleau-Ponty, la chose est
originairement comprise comme un autre priv dexpression, comme
une chose dans laquelle ne se montre rien de plus que sa chosit 5.
D autre part et enfin, notons que cest en raison de cette relation
originaire aux autres que je peux, moyennant une matrise relative de
mes mouvements, me mettre pour ainsi dire la place de lautre, me
constituer comme l-bas pour lici quil est, bref me saisir comme
objet. C est seulement cette condition et ce stade que mon corps
devient une ralit mondaine, accessible aux autres comme une chose
parmi dautres. On voit mieux quel point, comme nous lavons
indiqu plus haut sur la base dune approche existentiale, lincarna
tion ne renvoie pas la possession dune substance mais dsigne un
processus : loin dtre requis par lenracinement, le corps est bien ce
qui est produit par lui. Le corps nest dabord que cette vie prouve

1. M N M E H , p. 36 : La vie hum aine est dans sa dim ension principale la qute et la

dcouverte de lautre en soi et de soi en lautre .
2. Ibid., p. 109.
3. Ib id , p. 35.
 A P P A K l J N A J N ^ J t l E .1 r ,i> r v r t .v / x i-< ix jiv x x 'i x j iv ;

dans un ancrage que lacceptation par lautre me permet, lintriorit

premire que cet ancrage dessine. Il devient ensuite et par l mme
ma propre activit prouve, rendue possible par cette vie qui mest
reconnue. C est seulement sur la base de ce mouvement originaire,
qui est denracinement et de reconnaissance, que le corps peut deve
nir chose en se faisant objet pour dautres.
Le premier mouvement de lexistence est au cur ou la source
de la phnomnalisation du monde. C est en lui que seffectue le
passage de la manifestation en soi la manifestation pour nous, de
louverture physique de ltant par le monde louverture phno
mnale de ltant sur fond de monde, de lindividuation lappari
tion. Il est donc le mouvement qui produit larrachement au mouve
ment physique de lindividuation au profit du processus de
phnomnalisation, ce qui revient dire quil ne relve de lexistence
quau sens o il la fait natre. C est donc lui qui fonde notre sub-
jectivation, cest--dire notre individuation propre, sur la base dune
individuation premire qui nous est confre par le mouvement. En
et par ce mouvement, nous nous mettons part de ltant nous
nous distinguons des autres tants. La distinction tient ceci quils
sont immergs dans le monde et tablissent avec les autres tants une
relation de proche en proche, alors que nous nous rapportons la
totalit du monde, ce qui revient dire que nous sommes relis
tous les tants sur le mode de la perception. Ainsi, si nous demeu
rons en un sens un tant du monde, car nous sommes caractriss
par lappartenance, dun autre ct, en tant que nous sommes capa
bles de nous opposer la totalit du monde en le visant, en le faisant
paratre en chaque apparition, nous nous exceptons des autres tants.
Nous nous mettons part du monde dans la mesure o nous met
tons le monde part, o, en ce sens au moins, nous le totalisons.
C est dailleurs sur la conscience de cette situation que repose la
drive transcendantale consistant ne retenir que ltre part en ou
bliant lappartenance, ce qui revient faire de la conscience lorigine
du monde. Bref, par le premier mouvement denracinement, lappar
tenance se fait sparation. En ce sens, lenracinement est tout autant .
un dracinement : en nous donnant un centre au sein du monde,
nous le faisons paratre, et en le faisant paratre, nous nous arrachons
la condition des autres tants.

i. Ibid., p. 101, 275.

106 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

D PEN D A N CE BIO LO GIQ U E ET SPARATION O NTO LO GIQUE

II est cependant impossible den rester l. En effet, nous ne pou

vons pas perdre de vue le fait que notre individuation propre comme
subjectivation repose sur notre individuation premire par le monde,
et si nous dpassons celle-ci en nous faisant sujets percevants, cest
dans la mesure o le mouvement par lequel le monde nous indivi
dualise en porte la possibilit. En dautres termes, mme sil est vrai
que le premier mouvement de lexistence vient transcender ou re
doubler le mouvement de la manifestation originaire, il nen reste
pas moins quil sagit du mme mouvement, cest--dire que la mani
festation dont nous sommes le sujet plonge ses racines dans la mani
festation originaire dont le monde est le fond. Le premier mouve
ment, nous lavons dit, est justement le moyen terme ou la suture
entre les deux manires fondamentales dont ltre dcouvre ltant :
il est pour ainsi dire des deux cts la fois, ce qui signifie que
luvre qui le caractrise en propre plonge dans le sol du monde.
Bref, le mouvement denracinement suppose un certain mode dappar
tenance. Or, dans la mesure o lenracinement est aussi dracinement,
cest--dire arrachement la simple loi du monde et donc mise
lcart des autres tants, le mode dappartenance dont procde le pre
mier mouvement doit comporter aussi en lui quelque chose comme
une sparation ou une distance : en tant que nous sommes capables
de nous mettre part, notre appartenance au monde ne saurait avoir
le mme sens que celle des autres tants. Si nous pouvons phnom-
naliser le monde, cest parce que, avant toute entre dans la phno-
mnalisation, nous ne lui appartenons dj plus de la mme faon
que les autres tants. Bref, puisque cest un seul mouvement qui est
luvre, puisque tout vient du proto-mouvement de lapparatre, il
doit tre possible de reprer sur le versant cosmique ou physique (au
sens de la physis) sinon la condition du moins le rpondant de notre
propre mouvement de phnomnalisation.
Cette condition, nous lavons rencontre dans notre description
du premier mouvement, au titre de la condition pour ainsi dire bio
logique sans laquelle lacceptation ne serait pas ncessaire et latta
chement impossible : il ny a denracinement pensable que sur la
base dune dpendance, renvoyant elle-mme une impuissance. C est
dans la mesure o le vivant humain est incapable dassurer par lui-
mme sa propre vie quil doit tre accept, se coupler avec lautre et,
 A P P A R T E N A N C E E T E N R A C I N tM tr N i iu /

sur la base de ce couplage, constituer peu peu lextriorit dun

monde en se constituant comme sujet situ. Telle est la raison pour
laquelle la condition de la vie est condition de son dpassement :
limpuissance de lhumain signifie quil ne peut continuer vivre
quen tant accueilli par les autres, quau sein dune relation lautre,
relation la faveur de laquelle il transcende sa simple vie au profit
dun vivre transitif. Tout simplement, la possibilit de la phnom
nalisation se prcde sous la forme de la diffrence entre lhomme et
les autres vivants. Il nest donc pas tonnant que Patocka reprenne
son compte la caractrisation hglienne de lhomme comme ani
mal malade . En effet, le propre de lanimal est quil est pleinement
intgr la totalit, immerg en elle, en continuit avec elle, quelle
agit donc sur lui plutt quil ne se rapporte elle et il faudrait
ajouter que sil ne peut se rapporter elle, cest prcisment parce
quelle agit pleinement sur lui, parce quil est totalement sous son
emprise. L homme, au contraire, sest mis part. Le rapport humain
la totalit signifie quil y a chez lhomme une incompltude essen
tielle, une rvolte contre la totalit, une dissension avec elle. L homme
vit dans un rapport la totalit parce quil ne vit pas dans la totalit
et partir delle Ainsi, tout dabord, le rapport la totalit qui
distingue lhomme des autres tants renvoie lui-mme une scission
davec la totalit, cest--dire une diffrence pour ainsi dire en
soi avec les autres tants. Dire en effet de lanimal quil est autonome,
quil na pas besoin pour vivre dentrer dans des relations de dpen
dance, cest tout simplement reconnatre quil est en continuit avec
le monde, demble parfaitement inscrit dans un milieu et adapt
lui : ce nest pas tant lui, comme vivant, qui se rapporte au milieu
que son milieu qui le fait tre, lui apporte sa vie. Inversement, lim
puissance de lhomme signifie bien quil ne peut par lui-mme se
maintenir en vie par une simple relation avec lextrieur, bref que sa
continuit avec la totalit est brise. L autre qui vient laccueillir et le
nourrir a prcisment une fonction de mdiatisation, il vient com
bler le foss entre le vivant humain et son milieu. Pour le dire autre
ment, dans la mesure o cest le monde qui individue les vivants ou
sindividue comme vivan t!, ltre du vivant renvoie la totalit du

i. Ibid., p. 175.
z. C est le m onde ainsi com pris, com m e puissance de vie et puissance sur la vie que
Patocka nom m e Terre. V o ir M N M E H , p. 31 : M ais la terre est aussi puissance dans
108 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

monde, il n est ce quil est quen demeurant inscrit dans le monde. Il

sensuit que, spar du monde, lhomme ne peut tre caractris que
par lincompltude et donc limpuissance : son tre rside hors de
lui-mme. Parce quil est spar du monde, il se trouve priv de son
propre tre et on pourrait donc dire que son autonomie existentielle
est la contrepartie ou la consquence dune htronomie essentielle.
Quoi quil en soit, on saperoit que larrachement qui caractrise
lexistence en tant que phnomnalisation (mouvement denracine
ment) a pour sol et pour condition un arrachement premier au monde,
sous la forme dune incompltude et dune impuissance. C est parce
que lhomme appartient au monde sur le mode de la rupture plutt
que de la continuit quil peut (et doit) senraciner dans le monde et
le phnomnaliser. Mais on pressent dj que lappropriation percep
tive du monde doit alors tre comprise comme un moyen de rtablir
une continuit qui a t perdue. Ainsi, de mme que lenracinement
est autre chose que ce que lon pouvait croire, ds lors quil implique
une forme dexil, larrachement au monde que reprsente le passage
de la vie lexistence recouvre en ralit une tentative de rconcilia
tion, une recherche de lunit perdue. Si lhomme se met part
comme sujet, cest pour retrouver au plan phnomnal une totalit
qui avait t perdue au plan pr-phnomnal, pour raliser sur le
mode de la perception une unit quil ne pouvait raliser au plan
vital. De ce point de vue, le premier mouvement de lexistence appa
rat comme une vritable mdiation, accomplissant, cest--dire radi-
calisant, sous la forme de la naissance du sujet, une sparation pre
mire en vue de la surmonter au plan phnomnologique. dfaut de
rgner sur cet tant quest le sujet en sa dimension vitale, le monde
rgnera sur sa perception de ltant en tant quil deviendra la priori
de son apparatre.
Mais le pas que nous venons de franchir en appelle un autre. En
effet, nous sommes remonts de la phnomnalisation sa condition
tante ou au sein de ltant vivant, condition qui est celle de la spa
ration et de lincompltude ; bref, nous avons mis au jour le mode

tout ce qui vit et qui tient chaque fois d elle lorientation qui le porte son encontre. La
terre rgne derechef dans la verticale de la vie. C est en dfinitive elle avec ses lments
qui nourrit la vie, qui est la fois vie et autre chose que vie. La terre porte la vie,
lalimente, la laisse merger et disparatre, se recouvre de vie pour voiler sa figure ultime,
nue, inexorable .
 A PPA RTEN A N C E ET EN RA C IN EM EN T 109

dappartenance qui est requis par le mouvement denracinement.

Mais encore faut-il comprendre la possibilit de cette sparation, ds
lors quelle ne peut plus tre une sparation que lhomme effectue
mais est au contraire exige par la subjectivation humaine comme sa
condition de possibilit : en elle lhomme ne se met pas part, il est
mis part. L homme nen est pas le sujet puisque cest par elle que
lhomme advient comme sujet. La seule solution possible est donc de
rapporter lindividualit lindividuation, cest--dire lappartenance
humaine ou proto-mouvement dont elle procde. Il faut admettre
que cest le monde lui-mme (au sens du fond) qui se scinde de lui-
mme, qui produit une extriorit lui-mme, la faveur de laquelle
il devient monde paraissant. Or, aprs avoir tabli que lhomme sest
mis part (ce qui enveloppe la fois le rapport au monde comme tel
et lincompltude biologique qui en est la condition), Patoclca ajoute :
L homme est, parce quil y a une dissolution au sein mme de la
totalit de ltre absolu, dissolution qui peut tre formule comme
lexpulsion de la partie hors du tout et laspiration de la partie
sapproprier ce mme tout, aspiration vaine et perverse, puisquelle
ne peut aboutir une subordination nouvelle, une rconciliation,
une intgration nouvelle Ce texte est capital car il remonte la
condition ultime de la diffrence humaine, cest--dire de la phno
mnalit ; il inscrit au cur de ltre la possibilit de sa propre ph
nomnalisation par la mdiation de cette partie de lui-mme quest
lhomme. La diffrence de lhomme, dont le mode dappartenance est
lexil, renvoie une scission au sein mme de ltre, scission qui, en
tant quil en a en quelque sorte linitiative, prend la forme dune
expulsion. C est donc ltre lui-mme qui se fait homme en expul
sant de lui-mme une partie, en sextriorisant, en se projetant hors
de soi. Mais, dans la mesure o lhomme signifie lavnement de la
phnomnalisation, dire que cest ltre qui se fait homme revient
affirmer que ltre est la source de sa propre phnomnalisation. En
dautres termes, grce cette thorie du premier mouvement, qui
renvoie lui-mme une premire sparation, il est possible de faire
apparatre lapparatre de ltre comme luvre mme de ltre. ce
degr de profondeur, les deux sens du gnitif nen font plus quun :
lapparatre dont ltre est lobjet nest autre que celui dont il est le

1. M N M E H , p. 174.
IIO LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

sujet puisque cest en se scindant de lui-mme en lhomme que ltre

se fait paraissant. Ainsi, comme nous lavons pressenti, une telle
perspective permet de donner un sens ontologique ou cosmologique
la connaissance (entendue au sens large), de passer au-del de la
phnomnalit pour en comprendre la ncessit du point de vue de
ce dont elle est la phnomnalit : cette ncessit ne peut tre que
celle de la rconciliation. En effet, dans la mesure o cest ltre
mme qui expulse la partie hors du tout, cest--dire de lui-mme,
dans la mesure donc o cette partie est encore lie lui, ce mou
vement de sparation ne peut donner lieu qu un mouvement
contraire par lequel la partie va tenter de sapproprier le tout, en tant
que lieu o rside son tre. La connaissance ou la phnomnalisation
procde de ce mouvement : elle exprime la fois la ncessit et
limpossibilit de la rconciliation. Ncessit parce que la partie vient
du tout, parce que lhomme a son tre dans la totalit ; impossibilit
car la partie est part, car lhomme existe de manire autonome. La
relation phnomnalisante est donc bien la seule relation possible
un tre dont nous sommes exils, la seule manire de sapproprier ce
avec quoi il nous est devenu impossible de concider.
Il suit enfin de l que la connaissance doit tre aborde en termes
de lutte : lenracinement cosmologique de lexistence humaine dbou
che sur une conception agonistique de la phnomnalit. En
effet, laspiration la totalit, dont la phnomnalisation est la fois
lexpression et le rsidu, est voue lchec puisque lhomme a t
expuls, puisquil est jamais incomplet et impuissant. L homme ne
peut que tendre vers la rconciliation et ne peut quchouer dans
cette tentative. Or, si la phnomnalisation est bien la forme que
prend cet chec, ou plutt cette tentative dintgration inacheve, il
y a dautre part un chec au sein de la phnomnalisation en tant
quelle demeure par essence partielle, quelle ne peut se muer en
connaissance adquate. L chec, inhrent la sparation, sexprime
donc la fois comme phnomnalisation et dans la phnomnalisa
tion. Sans doute est-ce ainsi que nous pouvons comprendre le fait
que le monde ne peut jamais se donner en personne, quil nest
prsent que comme sa propre absence. En effet, la prsence du
monde signifierait tout simplement la prsence au monde mme (en
vertu de son essence, il ny a de prsence du monde que comme
pleine appartenance lui), cest--dire dpassement de la scission et
donc retour la simple condition vitale. Ds lors, la phnomnalisa-
 A PPA RTEN A N C E ET EN R A C IN EM EN T II I

tion doit tre comprise comme une lutte pour la rconciliation, lutte
relance sans cesse par le caractre lacunaire de la phnomnalit elle-
mme : comme Patocka le souligne souvent, le monde demeure ce
qui doit sans cesse tre conquis. En ce sens, ou pourrait dire que,
contrairement aux apparences, lappartenance et lenracinement,
linscription dans le monde et louverture dun monde vont dans le
mme sens puisquil sagit avec cette ouverture de surmonter une
scission, de raliser une vraie appartenance comme intgration. Le
choix du terme denracinement est finalement trs significatif puis
quil dsigne un dpassement de ma vie naturelle, et donc du monde,
par la subjectivation, mais il dit un enfoncement actif dans le monde,
en vue de la restauration dune continuit ou dune unit. Quoi quil
en soit, sil est vrai que lhomme nest vraiment lui-mme que dans la
possession dun monde, et que cette possession signifie la restaura
tion de son tre, il faut conclure que sa conqute du monde est
indistinctement conqute de lui-mme ', que la lutte pour la rconci
liation est lutte pour la ralisation de soi. On aboutit bien une
conception agonistique de la phnomnalit. Aborder la phno
mnalisation du point de vue de son inscription mondaine, cest
invitablement faire tat dune sparation comme condition premire
du paratre : sparation de lhomme (devenu alors sujet) avec sa
condition vitale, sparation avec le monde, manifeste dans lincom-
pltude de cette condition, enfin, dissolution ou scission interne du
monde lui-mme.
L homme nest lui-mme quen ralisant cet arrachement premier
vis--vis de la simple appartenance, arrachement qui est luvre du
premier mouvement de 1 existence : de ce point de vue, lhomme est
lutte contre la totalit au sens dun dpassement de sa simple condi
tion vitale ou de sa simple inscription dans la vie. Il na en effet de
chance de retrouver la totalit dont cette incompltude est la trace
quen radicalisant sa situation biologique, qui est dj marque par la
sparation, sous la forme dun accomplissement existentiel. Cette lutte
premire est donc au service dune autre lutte, lutte pour la totalit,
pour la rconciliation, qui prend la forme dune phnomnalisation
toujours reffectuer, jamais acheve. C e qui se donne comme sim-

i. Ibid ., p. 12 : C ar la vie humaine nest jamais donne ; dans sa figure vritablement

hum aine, elle doit toujours tre conquise, et le m ouvem ent de cette conqute consiste
surmonter, est lutte .
112 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

pie et calme corrlation phnomnale lorsque lon sen tient au seul

plan de lapparatre se prsente soudain comme conflit ds que lon
rfre cet apparatre sa provenance ultime, quon limmerge dans le
proto-mouvement de lapparition en soi . Comme lcrit Patocka
on ne peut plus nettement : L homme nest homme que par la suite
dune dissolution assez prononce pour aboutir un conflit il ne
serait pas homme, cest--dire tre libre, ni sil succombait comme
lanimal limpulsion de la totalit, ni sil tait simplement le repr
sentant de forces intrieures , objectivantes et reprsentantes, qui
sopposent la totalit, sinterposent et lui font cran . Nous som
mes finalement reconduits ce qui constituait le point de dpart de
cet ouvrage, savoir lexprience de la libert, dont nous compre
nons un peu mieux en quoi elle est bien une exprience que nous
sommes. Telle est peut-tre la leon de la phnomnologie de Patocka :
compris dans toute sa profondeur phnomnologique et onto-
cosmologique, le fait de lhomme nest autre que le fait de la libert.
Cette libert nest pas une libert quelconque, elle ne peut tre pen
se hors de sa provenance et de sa destination : elle est libert par
rapport lintgration dans la totalit, mais aussi par rapport la
particularit, lincompltude ; libert par rapport la dissimula
tion, mais aussi par rapport ltant au sens de lobjectit pure et
simple ; libert par rapport lassaut de la totalit, mais aussi libert
pour la totalit

I. Ibid., p. 176 . Il est remarquable q u une telle analyse laisse de ct deux questions
dcisives, qui sont com m e des points aveugles de la phnom nologie de Ja n Patocka.
(1) Si le premier m ouvem ent permet de mettre en vidence le surgissement d une exis
tence phnomnalisante au sein de la vie, la question de la vie elle-mme, de son statut,
de son surgissement partir des autres tants, du m ode d individuation auquel elle
correspond, n est jamais aborde. (2) Le premier m ouvem ent de lexistence est vou se
dpasser dans un second m ouvem ent, de reproduction , et un troisime m ouvem ent,
de perce . Si lon reconnat que, ds le prem ier m ouvem ent, le sujet entre en rapport
avec le tout du m onde en chappant lemprise de ce m onde, la question reste ouverte
de com prendre quels sont exactement le statut et la fonction du troisime mouvem ent,
dont certains textes de Patocka donnent penser que cest avec lui seulement que
lhom m e sapproprie le m onde com m e tel. N o u s rservons le traitement de ces ques
tions un autre ouvrage sur Patocka, mais nous les abordons pour elles-mmes dans un
ouvrage paratre prochainem ent intitul Introduction une phnomnologie de la vie.
 SIX IM E TUD E

l u n i t o r i g i n a i r e

DE LA PERCEPTION
ET DU LANGAGE

En vertu du principe des principes husserlien qui veut que

lintuition donatrice originaire soit source de droit pour la connais
sance, le langage apparat gnralement, dans la tradition phnom
nologique post-husserlienne, comme une strate certes essentielle mais
drive en tant quelle renvoie ncessairement la couche plus pro
fonde de la perception. La question du rapport du langage la per
ception est donc celle des modalits de dpendance et de drivation
de la sphre linguistique vis--vis du champ perceptif originaire.
Telle est galement la position de Jan Patocka dans le seul texte sub
stantiel quil consacre au langage, savoir dans la dernire partie de
la thse de 1936 (publie en franais en 1976) : Le monde naturel comme
problme philosophique. Pourtant, dans la postface quil ajoute la
traduction franaise de 1976, il donne une indication qui semble
nous engager dans une tout autre direction. Aprs avoir caractris le
monde naturel comme celui quapporte avec soi, de par sa structure
ontologique, ltre humain en tant que cet tre-avec, dont lultime
fondation est trouver dans la temporalit, ou plus exactement dans
les deux possibilits de temporalisation que sont le projet de soi
parmi les choses et le recueillement aux limites mmes de lhumain ,
114 LE M O U VEM EN T D E L EX IST EN C E

Patocka ajoute : En reprenant le problme de cette faon, nous

sommes mis mme doprer la rvision de cette manire ancienne
de concevoir le langage pour laquelle il sagit dun phnomne, bien
fond sans doute, mais qui reposerait sur une couche plus profonde,
celle du perceptif. La thorie husserlienne dune matire hyltique,
recevant de lintention sa forme, est entache dun sensualisme latent ;
il faut lui substituer une conception o le langage soit indissoluble
ment li aux fondements mmes de ltre humain, sa comprhen
sion dtre '. On retrouve cette thse nigmatique sous une forme
un peu plus dveloppe dans une autre version, rdige en franais,
de cette postface : le langage nest en aucune faon un degr sup
rieur de notre vie au monde parmi les choses dont le niveau l
mentaire serait celui de la perception. Le langage, dans sa possibilit
profonde, est condition de possibilit de la perception humaine elle-
mme. Le champ primaire du monde est celui du langage. Les
comportements ouverts, qui constituent toujours une manire de
dvoilement, se droulent sur le fondement de ce que lon pourrait
appeler le langage originaire. C est dire que, chez lhomme, lorigine
du langage est antrieure la parole, que le langage ne saurait donc
tre compris uniquement au niveau du parler. Ce nest quainsi
quon pourra viter le sensualisme latent quon remarque chez cer
tains phnomnologues \ Ces textes frappent par leur radicalit.
N on seulement le langage ne doit plus tre pens comme une strate
drive renvoyant la perception, mais il est, en tant que langage
originaire quil faut distinguer de la parole, ce qui est au fondement
mme de la perception. Loin que le langage drive de la perception,
cest dans le langage que la perception trouve sa possibilit la plus
profonde. O n se doute quune telle affirmation ne va pas sans un
remaniement radical des concepts de langage et de perception, rema
niement dont Patocka donne une ide au moins ngative lorsquil
rfre la conception classique du langage, comme couche subordon
ne, une version sensualiste de la perception quil attribue Hus
serl mais aussi dautres phnomnologues (Merleau-Ponty ?). Bien
que nous ne disposions daucun texte sur le langage permettant
dclaircir directement ces affirmations nigmatiques, une lecture

1. Patocka, Le monde naturel commeproblme philosophique, trad. J. Danek et H . Declve,

La H aye, N ijh o ff, 1976, p. 178.
2. PP, p. 140.
 PERC EPT IO N ET LANGAGE II5

attentive des textes phnomnologiques fondamentaux de Patocka

devrait nanmoins permettre de leur donner un sens. C est ce que
nous nous proposons de faire ici. Cependant, on ne pourra justifier
la thse dune fondation de la perception dans un langage originaire
quaprs avoir contest la fondation du langage dans la perception,
ce qui exige dabord de mettre en vidence la co-originarit, qui se
fonde dans lessence mme de la phnomnalit, entreTa perception
et le langage compris comme parole.

O RIG IN A R IT ET IN T U IT IV IT E

La perspective propre de Patocka prend sa source dans une

discussion critique des thses fondamentales de la phnomnologie
de Husserl. L inflchissement quil leur fait subir est justifi, selon
ses propres termes, par leur sensualisme latent ; mais ce sensualisme
est la consquence dun subjectivisme, qui correspond lui-mme
une comprhension errone de la structure de la donation intuitive
comme remplissement dune vise vide. Patocka fait crdit Hus
serl de la grande dcouverte des modes de donation, notamment
du mode de loriginarit [qui] conduit au dvoilement de la relation
structurale, peut-tre effectivement universelle, de la vise vide et
du remplissement Dans la premire Recherche logique, cette struc
ture est mise en vidence partir dune analyse de lexpression lin
guistique, dont la fonction de signification est distingue de la fonc
tion de manifestation, en vertu du double sens qui peut tre confr
au signe (indiciel, signifiant). Cette analyse conduit la distinction
cardinale entre les actes confrant le sens, ou intentions de significa
tion, et les actes remplissant le sens, actes qui ralisent la relation de
lexpression son objectit et dlimitent le champ de ce que Husserl
nommera intuition. Or, dans la mesure o cette distinction entre
deux types dactes procde dune analyse du langage, relever, comme
le fait Patocka, limportance de cette distinction pour la phnomno
logie elle-mme, cest souligner ce que celle-ci doit, chez Husserl, au
phnomne du langage. Mme si le langage apparatra comme une
strate drive de la couche perceptive originaire, il nen reste pas moins
que le phnomne du langage informe en profondeur lanalyse de la

1. QP, p. 243.
 II6 LE M O U VEM EN T D E INEXISTENCE

perception elle-mme : cest lorsquon a appris par la biais de la

dynamique de la signification linguistique dans larticulation entre
intention vide et remplissement que lon peut remarquer que mme
la perception dun objet sensible implique le vide et le plein (...).
L intention vide et son remplissement ne sont donc pas seulement
des phnomnes originaires du langage, mais un phnomne de la
conscience en gnral : une preuve de son caractre synthtique.
Mais sans le phnomne fondamental du langage on naurait jamais
pu dcouvrir ce caractre synthtique : le langage dcouvre le vrai
caractre de lintuition, savoir le fait quelle se pose essentiellement
sur des intentions vides non intuitives
Toute la difficult est de comprendre la signification exacte de
cette relation structurelle universelle de la vise vide et du rem
plissement. Selon Patocka, la limite fondamentale de la phnomno
logie husserlienne, o se manifeste son subjectivisme insurmont,
tient au fait que cette opposition est amalgame avec celle de la
donation dficiente et de lintuition \ Dans la mesure o, aux yeux
de Husserl, il ny a de donation en chair (Leibhaft), cest--dire de
prsence, quintuitive, le vide intuitif ne peut signifier quun dfaut
de prsence et en aucun cas une modalit de la prsence, de telle
sorte que ce qui nest pas donn intuitivement ne peut exister que
sous la modalit subjective de lacte. Pour Husserl, le vide nest pas
un mode mais bien une ngation de la prsence et, par voie de cons
quence, lindice du subjectif. Disons tout de suite que le pas dcisif
franchi par Patocka et dont dpend sa conception de la relation entre
perception et langage, consiste prcisment disjoindre originarit
(ou donation en chair) et intuitivit, et reconnatre par consquent
quun dfaut dans la donation nest pas un dfaut de donation : il y a
des dettes dans le remplissement ou lintuitivit qui ne compromet
tent pas loriginarit, cest--dire qui demeurent des modalits de la
prsence. Il sagit donc de comprendre la raison de lidentification
affirme par Husserl de loriginarit et de lintuitivit. Selon Patocka,
la limite de la phnomnologie husserlienne tient ce que lon pour
rait nommer son infidlit elle-mme, son intuition fondamen-

1. Patocka, Husserls AnschauungsbegrifF und das U rphnom en der Sprache , in

Die Bewegung der menschlichen Existenz (Ausgewhlte Schrifien), Stuttgart, Klett-Cotta,
I 99i. P- 359-
2. QP, p. 243.
 P E R C E P T IO N fc l L A N A b t 11/

taie. Cette intuition fondamentale, cest la dcouverte du champ

phnomnal, de la phnomnalit comme telle, rendue possible par
lpoch phnomnologique. Le champ phnomnal est transcendant
le phnomne est phnomne du monde et nanmoins subjec
tif en ceci que la thse dexistence de lattitude naturelle a t neutra-
lise et que le phnomne se rvle par l mme essentiellement rela-
tif, en sa transcendance mme, la conscience intentionnelle. Or,
Husserl ne parvient pas respecter lautonomie, cest--dire la trans
cendance, de la sphre phnomnale et en vient donc ltayer sur
quelque chose de rel, savoir la conscience et ses vcus immanents.
En dautres termes, au lieu de sen tenir l poch comme libration
du monde en sa phnomnalit, Husserl la comprend comme rduc
tion, cest--dire comme reconduction une rgion singulire, la r
gion conscience dans et par laquelle le champ phnomnal sera alors
constitu. Comme le dit Patocka, cette ralit initialement modeste
quest la conscience fait alors une carrire prodigieuse : alors quelle
ntait quun tant du monde, elle devient la substance de la consti
tution mme du monde, bref conscience transcendantale. On assiste
alors une scission entre le phnomnal et le subjectif, sous la forme
de la distinction entre le constituant et le constitu : Alors que
subjectif tait dabord pris au sens du langage courant, dsignant le
phnomnal (et, en ce sens, objectif) qui prend en considration
les perspectives, les modes de donation, (...) le subjectif comme vcu
est maintenant distingu du phnomnal qui apparat dans le vcu '.
Subjectif nest plus synonyme de phnomnal : il est devenu le pr
dicat dun tant dun type singulier, savoir le vcu. Ce glissement
fondamental procde, selon Patocka, dun cartsianisme non sur
mont hrit de Brentano, cartsianisme qui se rsume dans le pr
jug fondamental de la donation absolue des cogitationes \ cest--
dire dans lide du vcu comme donn lui-mme dans limmanence :
L hypothque la plus lourde dont la dfinition brentanienne des
phnomnes psychiques grve le dveloppement ultrieur du pro
blme est la qualit, attribue lacte psychique, dtre intrieure
ment donn soi-mme 3. Mais cest bien Descartes quil faut
faire remonter ce prjug, fatal toute tentative de comprhension

1. Ibid., p. 207.
2. Ibid., p. 192.
3. Ibid., p. 231-232.
Il8 LE M O U VEM EN T DE L EX IST E N C E

du champ phnomnal. La dcouverte cartsienne de la cogitatio, de

la pense, nest autre que celle du champ phnomnal, ce dans et par
quoi lapparaissant apparat. Mais, [d]u fait de son orientation sur
la distinction traditionnelle essentia-existentia, il en fait un attribut
essentiel de la chose que je suis, un attribut qui, possdant un carac
tre de certitude indubitable, est lui-mme chosique, cest--dire
constatable, prsent-donn, objectif. La cogitatio nest possible que
parce que le sum est Xexistentia dune substantia cogitans, l'ego tant
pens sur le mode du substrat, le cogito comme attribut essentiel
Ainsi, chez Descartes lui-mme, le champ phnomnal devient un
attribut du sujet.
Si Husserl ne parvient pas respecter lautonomie de la sphre
phnomnale, comme lieu et modalit de lapparition de ltant, cest
parce que la donation immanente des vcus, elle-mme corrlative
dune forme de substantialisme, est comprise comme le mode origi
naire et exemplaire de donation auquel toute apparition doit tre
rfre en dernire analyse. En dautres termes, lapodicticit du sum
est implicitement comprise comme fonde sur ladquation caract
risant le rapport de la pense elle-mme, comme sil ny avait de
certitude de mon existence que comme connaissance transparente de
la pense dont cest lexistence. Ds lors, lincontestable relativit du
champ phnomnal mon existence ne peut que signifier, aux yeux
de Husserl, lappartenance de ce champ la conscience sous la forme
de vcus. On comprend mieux laccusation de sensualisme latent
porte contre Husserl, car ce sensualisme nest que lautre face de son
subjectivisme. En effet, la consquence ou lexpression de cette scis
sion entre le phnomnal et le subjectif, cest la distinction effectue
par Husserl entre les data hyltiques immanents, vcus et non perus
(le rouge en tant que vcu et non spatial) et les moments nomatiques
correspondants (le rouge en tant quaspect de lobjet transcendant,
cest--dire en tant que spatial), corrlatifs de lanimation de la hyl
par la nose. Le moment hyltique correspond prcisment la nces
sit dtayer la prsence de lobjet transcendant sur quelque chose
de rel , cest--dire sur un tant adquatement donn lui-mme.
Le sensualisme latent de Husserl renvoie au fait que lobjet transcen
dant, en tant que prsent en chair, ne peut qutre constitu dans des

i. Ibid., p. 195-196.
vcus immanents hyltiques, bref, au fait que le noyau de la prsence
est lintuitivit comprise comme donation absolue ou adquate du
vcu sensuel. La consquence en est que ce qui chappe ce mode
originaire de donation, ce qui nest pas rempli par des vcus sensuels,
ne peut prtendre la prsence pleine. Ce qui, de lobjet, nest pas
prsent sur le mode sensible, comme face nomatique dun moment
hyltique, sera purement et simplement absent et naura donc droit
quau mode dexistence, proprement subjectif, du vis : La mise en
lumire de la face subjective des actes est cense apporter les struc
tures qui, ne pouvant sappuyer sur une pr-donation intuitive , ont
nanmoins besoin dun appui , tant dpourvues de signification
objective au sens proprement rel ; elles ne reprsentent aucune
chose au sein de lespace-temps rel et ne prtendent pas non plus
exister elles-mmes dans ce cadre. Le non-intuitif, le mode impro
pre , dficient de donation figure ici comme indice du subjectif'.
La dmarche propre de Patocka, qui qualifie sa phnomnologie
comme asubjective, consiste, non pas nier la subjectivit,^. laquelle
le champ phnomnal est ncessairement relatif, mais contester
cette intriorisation de la phnomnalit sous la forme de vcus im
manents anims par des apprhensions, bref rcuser le moment
constitutif de la phnomnologie husserlienne. En effet, en procdant
ainsi, Husserl demeure prisonnier de lattitude naturelle, qui doit
dsormais tre comprise en un sens plus profond, savoir comme
subordination de la structure de lapparatre un apparaissant. Si
Husserl aperoit la ncessit de dlier la phnomnalit de la posi
tion nave dun existant transcendant, il ne voit cependant pas que ce
qui vaut pour le transcendant vaut galement pour limmanent et
quil y a donc un tre du phnomne comme tel, qui ne peut tre
rduit aucun tant qui apparat en son sein et quil est donc impos
sible dexpliquer partir de ltant, que celui-ci soit despce naturel
lement objective ou gologiquement subjective 2. C est cette
phnomnalit du phnomne que la phnomnologie de Patocka
nous reconduit, pour ainsi dire rebours du mouvement rductif-
constitutif husserlien, grce une poch universalise, qui suspend
non seulement la thse du monde mais aussi celle de l 'ego. L imm-

1. Ibid., p. 203.
2. Ibid., p. 239.
120 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

diatet de la donation de Yego doit tre considre comme un pr

jug ; lapparatre soi ou de soi a lui aussi un a priori : il renvoie,
comme tout tant apparaissant, la lgalit propre de lapparatre.
On mesure la consquence de cette poch radicalise : limpossibilit
dtayer la prsence transcendante sur un moment matriel imma
nent, bref lillgitimit de la distinction entre donn hyltique et
nome. Le moment sensible est toujours dj aspect de la chose, le
remplissement sensible existe au mme plan que lobjet quil est cens
prsenter. Ainsi, crit Patocka, en prenant lexemple dune bote
rouge, Faut-il rellement analyser cette couleur en deux rouges dif
frents, distinguer limpression du rouge, dune part, et son apercep-
tion objective comme coloration de la bote, dautre part ? O u bien
le rouge de la bote est-il tantt un mdiateur objectif qui se retire
comme tel larrire-plan, tantt un objet qui se porte en avant en
tant quautonome ? O voit-on l quelque chose qui ressemble
lanimation dune structure de donnes ? Il se peut que les deux
modes dapparition soient lis par un rapport de fondation rcipro
que, mais dans ce cas, cest parce quils sont tous les deux objectifs
La consquence de cette extriorisation de ce que Husserl canton
nait la sphre dimmanence, cest une sorte de brouillage entre ce
qui est sensible et ce qui ne lest pas, lun et lautre appartenant ce
qui est prsent, cest--dire au transcendant, que Patocka nomme
objectif . La diffrence de lintuitif et du non-intuitif, qui ren
voyait en dernire analyse la diffrence entre moment sensible
immanent et acte donateur de sens, devient subordonne par rapport
lunit du champ phnomnal, la pleine extriorit o lobjet
parat. L originarit ou la prsence en personne est plus profonde
que le partage du vide et du plein, de linintuitif et de lintuitif, qui
nen sont en vrit que des moments. Patocka laffirme clairement :
si lon approfondit la thorie des modes de donation, il ne peut que
devenir vident que le non-intuitif qui apparat dans un mode
dficient de donation est lui aussi un tre, un tre qui nest pas de
nature subjective-gologique \ En vrit, si le non-intuitif, le vide ,
ntait pas dj un mode de donation, si lacte qui donne seulement
la signification ne renvoyait pas en ralit une prsence en chair,

1. Ibid., p. 204.
2. Ibid., p. 203.
 PER C EPT IO N ET LANGAGE 121

toute synthse didentification deviendrait incomprhensible. Je ne

peux reconnatre un objet, je ne peux, par exemple, tre mis en pr
sence de ce dont je parle que dans la mesure o lobjet qui map
parat actuellement en une prsence sensible m tait dj donn sur
le mode dficient. Afin que le recouvrement constitutif de la recon
naissance soit pensable, il faut bien que la vise vide et le rem-
plissement se situent au mme plan, que la vise vide soit donc une
donne vide, bref que ce soit le mme objet qui se montre, tantt
sur le mode dficient, tantt sur le mode de lauto-donation Ainsi,
la prsence en personne pour ainsi dire qualitative, la donne des
singularits elles-mmes de ltant singulier dans la plnitude des
couleurs etc., nest pas la prsence en personne en gnral. Que la
face arrire de la table que voici ne soit pas prsente en personne,
cela ne signifie pas que ne soit pas prsent en personne le fait que la
table en tant quobjet physique a ncessairement une face arrire 2.
En dautres termes, ce nest pas parce que je suis en mesure den
saisir toujours de nouveaux aspects que je sais que lobjet est l ; cest
au contraire dans la mesure o je le saisis demble comme l que je
sais que je peux en expliciter indfiniment les aspects. Or, cette
donation du l qui garantit ma perception de lobjet, donation de
sa pelrceptilit pour ainsi dire, pour tre par principe dficiente,
puisquelle appelle un remplissement, nen est pas moins originaire.
De manire plus gnrale, il faut reconnatre quil y a une donation
originaire non-intuitive du monde (et cela par principe puisque le
monde est une totalit non totalisable) qui est la condition de
possibilit de tout remplissement intuitif. Cette donation ne peut en
aucun cas tre rfre un acte subjectif confrant un sens : elle est
au contraire ce quil y a de plus objectif ou transcendant, ce qui
relve de la pure prsence. Il faut donc reconnatre un donn origi
naire plus profond que la distinction de lanticipation et du remplis
sement, de lintention et de lintuition : Que jaie toujours nouveau,
o que je me trouve, la possibilit de raliser la mme continuation,
cela nest pas simplement anticip, mais donn, sous la forme, non
pas dune simple intention, mais dune prsence indpendante du
remplissement contingent ou de la simple anticipation vide K Ainsi,

1. Ibid.
2. PP, p. 178.
3. Ibid.
122 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

ce qui chez Husserl relevait de lacte (de lintention, dit Patocka) doit
tre revers au compte du phnomnal, cest--dire du transcendant :
les intentions appartiennent ce qui fait vis--vis au sujet, elles
sont les lignes de force de lapparatre au sein de lapparaissant
Cependant, bien y penser, une telle conclusion nest pas trs
loigne de ce quimplique une prise en considration rigoureuse de
la notion de vise vide. En effet, si la vise signitive nest pas rem
plie par lacte qui donne lobjet, lacte intuitif, elle nest pas pour au
tant une simple reprsentation de lobjet : elle se rapporte lobjet
lui-mme. Or, ceci nest comprhensible qu la condition de recon
natre que cette vise met en prsence de lobjet, mme si cest sur un
mode dficient, sur le moHe~ctu vide. L objet ne sabsente pas de la
vise : il se prsente elle comme absent. Ainsi, prise la rigueur,
une telle position implique bien de reconnatre que le vide est dj
un mode de prsence et que la vise vide, portant sur lobjet lui-
mme, sabolit en tant que simple vise ; elle se prcde pour ainsi
dire au sein de lobjet, elle vient en ralit recueillir un tre dj l de
lobjet, une prsence dont la dficience et donc lappel au remplisse
ment ne contredisent pas loriginarit. C est ce que Patocka recon
nat lui-mme au moins une fois. Il sinterroge sur la conscience de
signification sans illustration intuitive et conclut Husserl lui-
mme finit par reconnatre que mme dans ce cas il y a l, cest--
dire devant nous, davantage que les sons profrs, le signe graphique,
etc. Or, ce plus nest rien de subjectif. C est la chose mme qui est
l, sur un mode dficient de donation 2.
Quoi quil en soit, en mettant au jour sur le mode critique les
racines du sensualisme latent qui compromet la thorie husserlienne
de la donation, Patocka franchit un pas dcisif, qui nest peut-tre
quune manire de restituer la description husserlienne sa propre
cohrence. En tant quil y a une prsence l devant, au sein du ph
nomnal, de ce qui nest pas rempli sur le mode sensible mais seule
ment signifi, il faut disjoindre originarit ou donation en chair et

1. Ibid., p. 172.
2. Q P , p. 236 ; voir aussi P E , p. 33 : La parole est une manifestation sui generis, une
prsentation, elle est un renvoi, une re-prsentation qui, naturellement, inclut en soi la
prsentation. L a parole est fondam entalem ent en corrlation avec la manifestation sen
sible. L a parole renvoie aux choses, et cette sim ple vise est un m ode de donation non
adquate et non autonom e des choses .
 PERC EPTIO N ET LA N G A O t 14)

intuitivit et dpasser lalternative simple du vide et du plein, comme

alternative du dfaut et de la plnitude, au profit dune originarit
comportant elle-mme des degrs. Cela signifie que lintuitif pur ou
le signitif pur sont des abstractions car le plein est pour ainsi dire
contamin par le vide sur lequel il se dtache et le vide dj un mode
de prsence en tant que susceptible dtre rempli : la prsence en
chair implique toujours un certain degr dintuitivit mais aussi une
dimension dinintuitivit. Comme lcrit Patocka, [l]e monde est
originairement donn, mais tout en lui nest pas donn de la mme
manire. L originarit nest pas une marque unitaire, elle comporte
au contraire des gradations et des qualits diverses. Ainsi, ce qui est
donn en tant que prsent qualitativement est originairement donn
en un autre sens que ce qui, dans la connexion du mme tant, est
donn comme vide, en une guise non qualitative ; le vide nest en
aucune faon une non-donation, mais un mode de donne Une
telle conclusion correspond en ralit un vritable renversement de
la perspective husserlienne. En effet, comme lindique le choix des
termes, Husserl pense la vise signitive de manire ngative, comme
dfaut par rapport la donation intuitive sensible (perceptive) qui
apparat alors comme le vritable telos de la donation. Le vide est la
ngation du plein, le dfaut dans le remplissement qualitatif un d
faut de prsence. Chez Patocka au contraire, en raison de la gradua-
lit de la donation du monde qui ne peut, comme tel, tre prsent en
personne, la prsence intuitive apparat plutt comme la pointe
dune donation qui est essentiellement dficiente ou vide, mme si
cest des degrs divers. L intuitif est pens comme une modalit de
loriginaire, qui comporte ncessairement de linintuitivit : prcis
ment comme son degr ultime ou suprieur, l o le monde cristal
lise en prsence sensible. Bref, contrairement ce qui advient chez
Husserl, on peut dire que le plein est une modalit, certes privilgie,
du vide, lintuitif une modalit du signitif : on na pas une intuition
venant remplir une vise vide mais une vise vide renvoyant une
prsence dficiente qui peut saccomplir comme intuition. On ne
peut mieux dire quil y a co-originarit entre la perception et le lan-
gage, que ce sont deux modalits, ncessairement entrelacees, dune
mme prsence. Ce nest pas le vu qui vient nous mettre en prsence

i. PP, p. 176.
12 4 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

du dit mais bien le monde lui-mme qui se prsente nous la fois

dans le vu et dans le dit : Le monde est effectivement ce que je vois,
ce que j entends... mais aussi, bien sr, ce que je pense, ce dont je
parle, etc. Les modes dficients ne sont pas un simple rien, la pr
sence non remplie nest pas absence Il faut le comprendre la
lettre. Cela ne signifie pas que je suis en mesure de parler d un
monde qui me serait donn par ailleurs dans une intuition, bref de
my rapporter vide. Le monde est ce dont je parle en tant que, dans
la parole, cest sa prsence mme, et non quelque signe de lui-mme,
qui mest donne. La parole est une modalit dapparatre du monde,
au mme titre que le voir ou lentendre, et le langage nest donc pas
un degr suprieur de notre vie qui renverrait la couche plus
profonde du perceptif.

LE LANGAGE O RIG IN A IR E

Dans les fragments que nous avons cits en commenant, Patocka

va cependant plus loin puisquil affirme que le champ primaire du
monde est celui du langage, que, par consquent, tout mode de
dvoilement se droule sur fond dun langage originaire, de sorte que
celui-ci devient condition de possibilit de la perception elle-mme.
En vrit, pour radicale qu elle apparaisse, une telle affirmation pro
cde de ce que nous venons de mettre en vidence. Nous avons parl
de co-originarit de la perception et du langage pour signifier que le
langage ne spuisait pas dans un acte subjectif que viendrait recou
vrir, cest--dire remplir un acte intuitif, quil mettait donc en pr
sence de lobjet, tout comme la perception. Mais une telle conclu
sion avait surtout une signification ngative : elle visait contester
lide du caractre driv de la couche linguistique. En effet, comme
on la dj pressenti, il nest pas absolument exact de parler de co-
originarit dans la mesure o, si perception et langage relvent tous
deux de loriginarit, il y a nanmoins comme un primat du mode
dficient sur le mode intuitif. Il est vrai que la prsence intuitive, le
remplissement qualitatif apparat bien comme un accomplissement
de ce qui nest prsent que sur le mode dficient. Mais, prcisment,
lintuition vient toujours remplir ou spcifier ce qui ne se donne

i. Ibid., p. 255.
 PER C EPT IO N ET LANGAGE 125

dabord que sur le mode non-intuitif. Le remplissement na de sens

que sur fond dun vide, qui nest plus celui de la subjectivit mais de
la prsence dficiente en tant quelle nest pas un simple rien : bref,
lintuition, la prsence qualitativement remplie advient bien sur fond
de monde, cest--dire dune prsence qui ne peut, par essence, tre
prsente en sa plnitude, qui fait ncessairement dfaut. La loi de
apparatre, cest que toute apparition se dtache sur fond de monde
et esF'co-apparition du monde comme totalit inapparassante 1 ;
cest la raison pour laquelle aucune apparition naccde vraiment la
plnitude : elle demeure toujours creuse ou aspire par le vide du
monde dont elle se dtache. L appartenance au monde, qui implique
une co-apparition du monde, constitue la forme mme de 1 exp
rience ; aucun tant singulier ne peut paratre sans que paraisse en
personne le monde comme cela qui, pourtant, fait ncessairement
dfaut2, et cest pourquoi [a]ucune chose, aucun tat de chose ne
peut apparatre sans tre inclus dans les champs intuitif-non intuitif,
vide-plnitude, proximit-acm-distance 3. Com m e on la vu plus
haut, la condition de toute perception cest que me soit donne la
possibilit de continuer lexprience, cest--dire la scne originaire
ou lespace de jeu au sein duquel se dploient tous les remplissements,
sous la forme dune prsence indpendante du remplissement contin
gent ou de la simple anticipation vide . Autant dire quau sein de
cette co-originarit il y a des degrs et, pour tout dire, un moment
qui est plus originaire que lautre en tant quil en est la condition,
savoir cette prsence non remplie qui fonctionne comme cadre de
toute intuition. Le dfaut dans la donation qui caractrise la scne
du monde, totalit universelle intotalisable, nest pas un dfaut de
donation, cest--dire une simple absence, mais bien la condition
mme de toute donation, le sol mme de la prsence. Ce quoi le
langage renvoie, ce qui nest pas intuitivement donn mais seule
ment vis en son absence mme, apparat comme la condition de
possibilit de la perception elle-mme. Si le monde est bien ce qui,
en raison de son infinit, ne peut tre que dit et jamais prsent, il

1. Ibid., p. 17 7 et 211.
2. Ibid., p. 214 : la form e-du-m onde ( Weltform) de lexprience est la fois ce qui
rend possible une exprience du m onde .
3. Ibid., p. 198.
126 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

faut reconnatre que ce qui parat dans la perception est tributaire de

ce qui est atteint dans le langage.
Nanmoins, ceci ne justifie pas encore daffirmer que le langage
est la condition de possibilit de la perception. En effet, nous avons
montr que toute donation intuitive renvoie un mode de prsence
non intuitif, qui nest autre que celui du monde. Mais, prcisment,
ceci revient affirmer que ce que Husserl ressaisissait au sein mme
des actes dexpression renvoie en ralit un mode originaire de
prsence qui, sil fonde sans doute la possibilit du langage, ne spuise
pas en lui. Le mode de prsence convenant ce qui reste remplir
nest pas celui des mots mais bien celui du monde. En ce sens,
Patocka retire la parole la place que Husserl lui confrait puis
quelle nest quun mode de rapport parmi dautres la prsence
originaire du monde et que la signification, en tant quelle renvoie
toujours un aspect du monde, na plus besoin de la vie des mots. Il
nen reste pas moins que Patocka distingue cette parole, laquelle le
sens ne doit plus grand chose, dun langage originaire qui constitue la
condition de possibilit de la perception elle-mme. Or, quel sens
peut avoir un langage qui ne concide plus avec le parler proprement
dit ? En quel sens le langage peut-il tre la racine de la perception ?
Dans la mesure o, comme nous lavons vu, toute intuition se d
tache sur une scne qui est originairement donne sur un mode non
sensible, le langage ne pourrait constituer la condition de possibilit
de la perception qu la condition d tre impliqu dans l ouverture
mme de cette scne, cest--dire de caractriser le m odede donation
spcifique de ltant peru en tant quil surgit toujours sur fond dun
Espace mondain non intuitif.
C est prcisment dans cette direction que Patocka sengage dans
un texte rdig vers i960 intitul L espace et sa problmatique . La
question qui y est pose est celle de la constitution de lespace en
tant que cette constitution renvoie une relation qui nest pas elle-
mme spatiale. Il sagit donc de mettre au jour le mode de relation
originaire qui est sous-jacent aux relations proprement spatiales
comme relations de proximit et de distance, relations qui comman
dent leur tour la structure dappartenance. La constitution de
lespace est constitution dun dedans qui est dploy par une rela
tion de proximit : la proximit nest pas proximit dans lespace,
cest plutt lespace qui est ouvert par la proximit comme l entre
ou le dedans quelle circonscrit. Les choses ne sont pas proches en
 l 'U K ^ l ' 1 E, 1 j_^v i x v j -t v v i ./

tant quelles sont dans lespace ; elles sont plutt dans lespace parce
quelles sont proches. L espace doit ds lors tre constitu dans un
rapport de proximit qui, pour ainsi dire, le p rcde. C est prcis
ment sur le m odediT Tangage, comme relation originaire 'interpella
tion, que Patocka pense cette proximit constitutive et cest pourquoi
il constitue lespace partir de la relation qui est implique par les
pronoms personnels : La proto-structure je-tu-a est un caractre
originaire de tout dedans , ce qui nous est toujours dj familier
dans le droulement de toute exprience, quelle qu elle soit : la forme
primordiale de toute exprience. Le pronom personnel nest pas
quelque chose de driv, qui remplace les noms (et les choses). Il est,
au contraire, plus originaire que tous les noms et toutes les choses.
La loi du pronom personnel est la loi primordiale de lexprience qui
apparat ainsi comme interpellation ; linterpellation nest pas une
simple mtaphore, mais lessence mme de lexprience '. Il sagit
bien ici de la condition de possibilit J e [exprience, cest--dire de
cette scne ou de cet espace de jeu originaire, dont on a vu que toute
apparition y prend place. La proximit qui ouvre cet espace est celle
du tu, et le tu est fondamentalement celui qui m interpelle : la rela
tion originaire qui ouvre la spatialit mme de lespace est interpella
tion. En ce sens, prcise Patocka, le je est tributaire du tu car il ne se
constitue comme tel quen tant interpell par lui : je suis situ,
j entre dans le monde en tant quun tu m interpelle. Encore faut-il
ajouter que le tu nest pas ncessairement un autre je mais, prci
sment, cela qui minterpelle, cela qui me parle et peut donc tre un
tant quelconque. Ainsi, lespace o ltant peut paratre est consti
tu par une relation de proximit, cest--dire une relation o du
proche advient et cette relation doit elle-mme tre comprise comme
langage, au sens non mtaphorique de la requte ou de lappel.
Comme Patocka le dira ailleurs, les choses me parlent, elles on
quelque chose me dire 2, et le sujet doit lui-mme tre caractris
comme rponse un appel phnomnal . Le surgissement de lespace
est celui de la proximit et le proche est cela qui me parle : en ce

1. Q P , p. 61. U n peu plus loin, il caractrise le dedans originaire com m e conver

sation (p. 67).
2. Ibid., p. 246.
X2 0 M U U V tr n tl> J LC i , i i A i o i i '( v J ii

sens, le langage, compris comme adresse et non plus comme parole,

est bien la condition mme de la perception.
C est ce que Patocka prcise en spcifiant la relation du sensible
la proximit : L opposition proximit-loignement, fonde dans le
dedans originaire, a une signification qui dpasse les bornes du
sensible. Il y a aussi une proximit plus originaire qui se manifeste
trs nettement l o nous sentons la prsence dune chose absente
en dpit de tous nos efforts pour lloigner et nous en dlivrer, ou
bien, sil sagit d une chose dsire, malgr tous les obstacles qui sop
posent la prsence sensible. Bannie de la proximit sensible, elle
demeure dans la proximit plus originaire. Le dedans originaire
nest pas une simple fonction du monde sensible. Au contraire, le
sensible comme tel nest que lune des structures de ce dedans
On ne peut mieux dire que la proximit qui se constitue dans
linterpellation, loin de reposer sur la prsence sensible, la fonde au
contraire. Sil est vrai que le proche, cest--dire ce quil y a pour
moi, ce qui parat dans le monde (et, en vrit, fait paratre le monde),
est ce qui minterpelle, il sensuit que labsent dsir, vers lequel je
peux m orienter et auquel je peux m adresser en dpit de la distance
gomtrique, est plus proche quun tant sensible qui nest pas un tu
car il ne m interpelle pas. Ainsi, le sensible est bien une modalit
parmi dautres de la proximit, cest--dire de loriginarit. Ce nest
pas parce quune chose est sensible quelle est proche ; cest au contraire
dans la mesure o elle est proche quelle peut devenir sensible. Le
sensible est une spcification de la proximit, cest--dire de ce qui
minterpelle, lintuition une modalit de la prsence originaire non
intuitive, qui est celle de lappel.
Il est en effet temps de prciser que, dans linterpellation, la pro
ximit est ncessairement lenvers dune distance, de sorte quil serait
plus rigoureux encore de caractriser lexprience comme approche
ou d-loignement (Entfemung), comme le faisait dj Erwin Straus.
En effet, note Patocka, [d]ans le rapport du je et du tu prend place
en revanche tout le vide du cur qui nest pas orient seulement vers
les singularits, mais vers la totalit, vers le supra-individuel, vers le
contenu omni-englobant. Entre le je et le tu, il y a un vide que rien
ne pourra combler un vide indispensable lactionnement et au

I. Ibid., p. 63-64.
jeu de ce rapport originel Le vide du cur est une expression
emprunte Scheler, qui montre que les formes vides de lespace et
du temps ne sont possibles que chez un tre dont les dsirs sont
toujours plus insatisfaits que combls \ Pour Scheler lui-mme, que
Patocka voque nommment au dbut du texte que nous commen
tons, la spadalit renvoie au dsir, en tant quil est corrlatif dun
appel. Quoi quil en soit, nous voyons ici que le rapport je-tu ne
saurait tre dsolidaris du a dont merge le tu par linterpellation :
la proximit est toujours conquise sur fond dune distance irrduc
tible, qui nest autre que celle du monde comme totalit omni-
englobante. C est finalement le monde lui-mme qui minterpelle en
prenant la forme dun tu, o quelque chose demeure de la profon
deur dont il provient, dont la proximit est lautre face dune dis
tance ou dun vide. En vrit, cest ce vide ou ce jeu, trace au sein du
tu du a dont il procde, qui en fonde la spatialit, et sil est vrai que
la constitution de lespace repose sur celle du proche, il nen reste pas
moins quil ny a pas despace sans distance. Dans la relation de
proximit ouverte par linterpellation, cette distance est garantie par
le vide du cur , cest--dire par le fait que, dans cette conversa
tion originaire quest lexprience, ce qui m interpelle ne rpond
pas mon propre appel, la lettre : laisse dsirer. La distance qui
subsiste au sein de la proximit et permet de la dterminer comme
proximit proprement spatiale est fonde sur le dsir lui-mme. Bref,
dire quil ny a dinterpellation que sur fond dabsence, cest recon
natre que la perception est bien une modalit dune prsence plus
originaire encore et irrductiblement dficiente. C est en interpellant
que ce fond de prsence se constitue comme tu et me constitue par l
mme comme^e, cest--dire finalement parat. L interpellation nomme
exactement ce remplissement travaill par le vide, cette intuition sur
fond dabsence qui caractrisent tout apparatre. En ce sens, le lan
gage, qui nest pas encore parole mais certainement ce qui la fondera,
peut tre considr comme la condition mme de la perception.
On ne peut sempcher dprouver, au terme de cette analyse, un
certain sentiment dinsatisfaction. Il apparat clairement que le lan
gage nest pas une couche drive renvoyant un sol perceptif origi-

1. Q P , p. 67.-
2. Scheler, Die Stellung des Menscben im Kosmos, trad. M . D u pu y, Paris, Aubier,
1951, p. 60.
130 LE M O U VEM ENT D E L EX IST E N C E

naire et spuisant tout entire dans des actes subjectifs. En disjoi

gnant la donation en chair de lintuitivit, Patocka parvient mettre
en vidence la co-originarit du langage et de la perception en tant
que tous deux renvoient des modes de prsence, certes diffrents,
mais galement primitifs. Mieux, lessence mme de lapparatre
implique la polarit du vide et de la plnitude, de lintuitif et du non
intuitif, de sorte quil y a un entrelacement originaire du sensible et
du signitif, de la perception et du langage. C est pour des raisons
essentielles, qui tiennent au comment de lapparatre, que le monde
est en mme temps un monde vu et un monde dit. Il sensuit que la
perception proprement dite, en tant qu elle suppose la donation
pralable de la scne du monde, renvoie un mode de donation qui
ne peut tre perceptif : ltre-donn de la continuabilit indfinie de
lexprience nest pas un tre-peru. Patocka parle alors dinterpel
lation ou dappel pour qualifier cela qui ne se donne que sous la
forme dun devant tre rempli : ltre de ce vide qui nest pas un
rien ne peut tre que celui dune exigence. C est rigoureusement en
ce sens que Patocka voque un langage originaire qui serait plus pro
fond que la perception et en constituerait la condition de possibilit.
Notre rticence porte prcisment sur ce point. Elle ne concerne
pas la dcision de recourir au langage pour caractriser ce qui se
donne avant toute parole, pour dcrire une exprience qui est carac
trise par la passivit de la pure sollicitation plutt que par une
dynamique communicative. En effet, rien ninterdit de reconnatre
sous ce que nous entendons par langage un mode dtre originaire
dont louverture silencieuse du monde pourrait tre une modalit.
Peut-tre lAppel nomme-t-il un concept du langage plus profond
que le partage du propre et du mtaphorique, concept dont la parole
de lautre et la prsence vide du monde pourraient alors tre deux
modalits drives. La difficult renvoie plutt au fait que, dans
linversion laquelle Patocka procde, la distinction husserlienne
entre perception et langage se trouve maintenue. Alors mme que
Patocka montre que prsence intuitive et prsence dficiente sont
galement originaires, cest--dire sont des modalits dun seul et
mme monde, il continue thmatiser sur le mode dualiste les pres
tations du sujet correspondant ces deux dimensions entrelaces de
lapparatre, en parlant de langage pour la donation du vide et de
perception pour celle de lintuitif. Le versant subjectif de la des
cription est manifestement en retrait ou en retard par rapport au
 PER C EPTIO N ET LANGAGE 13 1

versant objectif. En vrit, ce qui vaut pour le versant objectif, cest-

-dire pour le monde, devrait valoir galement pour le versant sub
jectif : si lapparatre est fondamentalement unitaire, si le vide et la
plnitude sont bien deux modalits drives dune mme prsence en
chair, savoir celle du monde, alors il faut se demander quel est le
sens dtre du sujet en tant quil est corrlatif de lunit du monde,
dans quelle modalit originaire dexistence senracinent le langage et
la perception, bref o se fonde leur unit par-del leur dualit. Il
sagit, en dautres termes, de mettre au jour un sens dtre du sujet
tel quil permette de rendre compte aussi bien de louverture au vide
du monde que de la mise en prsence dun tant sensible, tel quil
puisse tre indistinctement rponse un appel et vision de ltant.
Or, comme lcrit Patocka, les choses ont bien quelque chose me
dire : elles me disent ce que j ai faire La rponse du je au
langage du monde prend la forme de l a gir et Patocka prcise dans le
texte sur lespace dj voqu que la relation du je au tu est un
rapport m otif et volitif, une tension dans llment de laction et des
forces concrtement vcues 2. En tant que rponse lappel du
monde, le sujet est en son fond mouvement et cest en tant que tel
quil peut porter le monde la prsence. Le mouvement est la fois
rponse et intuition, rapport au monde selon sa profondeur et dvoi
lement de ltant fini. C est pourquoi Patocka dfinit la force qui
caractrise lexistence en son fond comme force voyante . Ainsi, la
co-originarit de la perception et du langage, mise en vidence par
Patocka, reconduit une phnomnologie du mouvement qui cons
titue certainement son apport le plus original. La phnomnologie
de Patocka trouve son achvement dans une thorie cintique de la
perception , sur laquelle repose la donation originaire du monde
selon la gradualit du vide et du remplissement et qui doit permettre
de dpasser dfinitivement la dualit encore abstraite dun langage
originaire et dune perception dont il serait la condition.

1. Q P , p.246.
1. Ibid., p. 64.
 O R IG IN E DES TEXTES

La deuxime tude a t publie sous le titre L tre et la mani

festation. Sur la phnomnologie de Jan Patocka dans La question de
l tre, aujourdhui, Revue de Mtaphysique et de Morale, n 4, octobre-
dcembre 2006. Nous remercions les Presses Universitaires de France
davoir autoris la reprise de cet article. La quatrime tude a t pu
blie en franais sous le titre L tre du sujet et lunit du mouve
ment dans la phnomnologie de Jan Patocka dans Vita activa,
Vita contemplativa Janu Sokolovi k sedmdestm narozenindm, d.
Jo sef Kruzfk, Prague, U K FH S, 2006, et en italien sous le titre Il
problema dellapparire in Patocka. Fenomenologia dinamica e dina-
mica fenomenologica dans La fenomenologia e l oltre-fenomenologia, a
cura de Giovanni Invitto, Milan, Mimesis, 2006. La cinquime
tude a fait partiellement lobjet dune confrence dans le cadre du
colloque Patocka organis par luniversit de Louvain-la-Neuve en
mai 2007. Enfin, la sixime tude a t publie en portugais sous le
titre A unidade originria da percepo e da linguagem em Jan
Patocka dans Subjetividade e linguagem, Dois Pontos, vol. 3, n 1,
2006, et en franais sous le titre L unit originaire de la perception
et du langage dans Studia Phaenomenologica, vol. 7, 2007. Les textes
ont t revus pour la prsente publication. Les autres tudes sont
indites.
 IN D E X DES NOM S PRO PRES
Anonym e de Turin : 46, 47, 50.
Aristote : 46, 72-76, 78, 80, 81.
Bergson H . : 82.
Brentano Fr. : 24, 3 2 ,117 .
Dastur Fr. : 22 n. 2.
Deniau G . : 43 n.
Descartes R. : 24, 32, 48, 52, 73,
117-118.
Fink E. : 14, 87, 89.
Granel G . : 18.
Heidegger M . : 30-37, 49-51, 66-
69, 71, 87, 92-93, 96.
Husserl E. : 10 ,12 -19 , 2I> 22-25, 2^>
30-36, 39, 40 n. 1, 48-49, 51-55,
IN D E X D E S P R IN C IP A U X C O N C E P T S
Abstraction : 29-30, 36, 4 2 ,12 3 .
Ajointem ent : 20, 60, 84, 89, 93.
Apparaissant : 15-16, 19, 20, 25, 30-
34- 36, 39-42-, 47, 48, 51-55, 58,
61-65, 67, 78, 80, 9 4 ,118 ,119 -12 0 ,
122.
Apparatre : passim.
Apparition : passim.
58, 61, 66, 69, 71, 85-86, 8 7 ,10 4 ,
113 -12 3 ,12 6 ,13 0 .
Kant E. : 17.
M erleau-Ponty M . : 12 ,15 , 27, 30,
63, 67, 68-69, 82, 86-87, 9 !'9 2>
9 7 ,10 0 n., 10 4 ,114 .
Platon : 8-10, 46, 53, 55-60, 73.
Plotin : 45-47.
Porphyre : 46.
Ricoeur P. : 30.
Scheler M . : 129.
Schrmann R . : 45-47, 59-60.
Straus E. : 128.
Appartenance : 33, 48, 63, 86-88, 91-
94, 96, 98, 105-106, 10 9 -m , 118,
125-126.
Appel : 9, 5 7 ,12 7 ,12 9 , 131.
Approche : 2 6 ,10 4 ,12 8 .
A subjectif : 73-74, 8 7 ,119 .
Attitude naturelle : 11, 13-14, 18-19,
25, 51-52, 61, 117 ,119 .
13 6 LE M O U VEM EN T D E INEXISTENCE
Aufhebung : 56.
Chair : 16, 21, 63, 86-88, 92-93,116,
118 -123,130 -131.
Conscience : 17, 21-25, 2%< 31 48-
49. 53-55. 58. 61, 67, 88-92, 105,
116 -118 ,12 2 .
Corps : 65, 67-70, 86-88, 90-93,
9 8 -9 9 ,10 0 n., 104-105.
Corrlation : 14-15, 22, 25-27, 82,
84, 88, 99, 1 0 1 , 1 1 1 - 1 1 2 ,122 n. 2.
Cosm ologie : 66, 83, 90-91.
Dasein : 65-69, 92-93.
Dsir : 2 7 ,12 9 .
Diffrence ontologique : 42-43, 46-
47. 52 , 59-
Distance : 9, 12, 16, 19, 30, 52, 57,
59, 6 4 ,10 6 ,12 5 -12 6 ,12 8 -12 9 .
Donation : 15-18, 21-22, 24, 31-32,
39-40, 62, 115-123, 125-126, 130-
131.
Dynamique : 26, 65-66, 72-73, 82-
8 3 ,116 ,13 0 .
Empirisme : 8, 22.
Enracinement : 64, 98-111.
poch : 11-15, 22-25, 3I"32> 51-54,
58, 6 0 -6 1,117 ,119 -12 0 .
Espace : 70, 99-100, 102-103, 119,
126-127, 12 9 ,13 1.
Esquisse : 15-18, 21.
tre : 56, 83.
Existence : 11, 17, 21-25, 33> 5I'5 2>
54-55, 62, 67-72, 75, 79-81, 83, 92-
102, 105-106, 108, i i o - i i i , 112 n.,
117 -119 ,13 1.
Exprience
que nous sommes : 8, 10, 12-
13,19 -2 0 , 25-26, 56-57, 112.
que nous faisons : 8-9,12-13, !8,
20, 22, 25-26, 28.
Force voyante : 69-70, 72, 91, 104,
131.
Hnologie : 43, 45-47, 50, 53, 56,
59-60, 76.
//y-/hyltique : 23, 3 1,114 , 118-120.
Ide : 8-11, 17-18, 55-60.
Insatisfaction : 8, 10, 14, 19, 26-27,
57. 12 9 -
Intentionnalit : 15, 22, 24-26, 48.
Intramondanit/intramondain :
22, 64, 66-72, 86, 92-93.
Intuitivit/intuition/intuitif : 13, 16-
18, 21-22, 24, 32, 34, 37, 39, 64,
6 9 ,113 ,115 -12 6 ,12 8 -13 1.
Langage : 7, 59, 113 -116 ,12 3-131.
Libert : 8-15, 19-20, 22, 24-28, 57,
5 9 .112 .
Manifestation : 20, 23, 29-30, 33-
43- 4 9 -54- 7 *. 75-84. 90-91. 93.
10 5 - 10 6 ,115 ,12 2 n. 2.
Mtaphysique : 7-10, 16, 35, 46-48,
52-60.
Objectivation : 9 ,11-12 , 53, 84.
Objectivit/objectif : 9, 12, 23, 25,
31-32, 50, 55, 77, 80, 95, 102, 117-
12 1,13 1.
Ontologie : 43, 47, 49-50, 74-76,
86 .
Originarit : 18, 21, 2 4 ,115 -116 ,12 2 -
125, 130-131.
Parole : 114-115, 122 n. 2, 124, 126-
130.
Perception/perceptif : 15-19, 26, 65,
69, 78, 86, 88, 104-105, 108, 113-
116, 12 1,123-133.
Phnomnologie : 10-14, 17, 22-23,
27-37. 42-43. 47-51. 53-55. 59-6 i,
65-66, 72, 74, 8 2 -8 7 ,112 ,115 -116 ,
119.
Phnomne/phnomnal : 11, 23, 25,
31-32, 34-37, 49-50, 53-54, 61-63,
83, 89-90, 100 n., 108, 114, 120,
122.
 in d e x 13 7

Philosophie : 9, 10, 12-13, 22, 27- Sujet : 14-15, 25-28, 33, 36, 53-54,
28, 30, 34-35, 47, 50, 52, 55-56, 61-96, 98, 102-103, 106-112, 118,
65, 67. 122, 12 7,130 -133.
Platonisme : 8-11, 13, 20, 26, 53, 55-
Totalit : 19-22, 38-43, 62-64, 7 8"
56, 58-60.
79, 82, 87-89, 94-95, 105, 107-
Positivisme logique : 8.
112 ,12 1, 128-129.
Proto-mouvement : 93-95,106,109,
Transcendance : 8-11, 15-18, 23, 25-
112.
26, 31-32, 42, 46, 48, 57-58, 62,
Proximit : 59, 64, 70, 99-100, 102-
9 4. 117-
103,125-129.
Transcendantal : 31, 36, 47, 49, 54,
Rduction : 24, 28, 31-32, 48, 51, 64-66, 81, 8 5 ,10 5 ,117 .
54-55. 58-59. 6i, 117. U nit : 19-21, 36, 38-43, 45-48, 56,
Remplissement-vacuation : 62, 64.
58-60, 70, 74, 76-77, 79-80, 84,
Sensible : 8 -9 ,11, 16-18, 26, 31, 46, 10 8 ,12 0 ,13 1.
119 -12 3,12 8 ,130 -131.
V ide : 21, 40, 64, 115-116, 120-125,
Sparation (chrismos) : 8-13, 19-20,
128-131.
26-28, 55, 57-60, 78 ,10 4 -10 6 ,10 8 -
V ie : 9, 26, 69 n. 1, 86, 95, 97' 9 9>
112.
101.
Subjectivit/subjectif : 14-15, 23-25,
V ivant : 31, 101, 104, 106-108, 111-
31-33, 48-49, 54-55, 62-63, 7 2"89>
112 ,12 4 .
93. 95. 97-ioi, 109, 116-122, 125,
Vorhandenheit : 68, 92.
130-131.
 TA BLE D ES M A TIRES

1 . L E SE N S D E L E X P R IE N C E , 7

Les deux sens de l exprience, 8

La tche de la phnomnologie, 12
Le problme de la perception, 15
Le sujet de la corrlation, 22

2 . L T R E E T LA M A N IF E S T A T IO N , 2 9

L unit de la phnomnologie, 30
L essence de l apparatre et le sens de l tre, 37

3. L E SE N S D E L O N T O L O G IE : M T A P H Y SIQ U E O U H E N O L O G IE ? 4 5

Les deux versions de la dijfrence ontologique, 45

L \ontologie comme phnomnologie, 48
Dijfrence phnomnologique et diffrence mtaphysique, 51
La dijfrence phnomnologique comme dijfrence hnologique, 55

4 . L E P R O B L M E D E L A P P A R A T R E : P H N O M N O L O G IE D Y N A M IQ U E
E T D Y N A M IQ U E P H N O M N O L O G IQ U E , 6 l

Le sujet de l apparatre, 61
Phnomnologie dynamique, 66
Dynamique phnomnologique, 72
Le mouvement du sujet, 80
1 40 LE M O U VEM EN T D E L EX IST E N C E

5. A P P A R T E N A N C E E T E N R A C IN E M E N T : LE P R E M IE R M O U V E M E N T
D E L E X IS T E N C E , 85

Le problme du corps, 85
Ouverture primordiale et ouverture humaine, 88
Acceptation et enracinement, 95
Dpendance biologique et sparation ontologique, 10 6

6. l u n it O R IG IN A IR E D E LA P E R C E P T IO N E T D U LA N G A G E , I I 3

Originarit et intuitivit, 115

Le langage originaire, 1 2 4

O R IG IN E D ES T EX TES, 13 3

IN D E X D ES NO M S PRO PRES, 135

IN D E X D ES P R IN C IP A U X C O N C EPT S, 135
 Dans la collection Philosophie

P h il o s o p h ie e t D if f r e n c e
de Franoise Dastur
o c t o b r e 2004 ( i s b n 978-2-35051-000-2)

L in q u i t e p a t ie n c e
Essai sur le temps requis
de Philippe Grosos
octobre 2004 ( i s b n 978-2-35051-001-9)

I n t r o d u c t i o n l a p h ilo s o p h ie d e H u s s e r l
de Renaud Barbaras
novembre 2004 ( i s b n 978-2-35051-002-6)

In tr o d u c tio n au m onde g r e c
de Rm i Brague
mars 2005 ( i s b n 978-2-35051-003-3)

PGUY PHILOSOPHE
de Philippe Grosos
novembre 2005 ( i s b n 978-2-35051-014-9)

C o u r s s u r l a P e r c e p t io n (1964-1965)
de Gilbert Simondon
fvrier 2006 ( i s b n 978-2-35051-012-5)

H is t o ir e e t M t a p h y s iq u e
de Yves-Jean Harder
fvrier 2006 ( i s b n 978-2-35051-006-4)

N i e t z s c h e , p a r - d e l l e s a n t in o m ie s
de M onique Dixsaut
septembre 2006 ( i s b n 978-2-35051-013-2)

Au m o y e n
d u M o yen g e
Philosophies mdivales en chrtient, judasm e et islam
de Rmi Brague
dcembre 2006 ( i s b n 978-2-35051-017-0)

C h e m in e r a v e c H e g e l
de Bernard Mabille
avril 2007 ( i s b n 978-2-35051-018-7)