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La pensée politique
Machiavel, Le Prince
1.1:1
Le Prince (1513) alors qu’il connaît la disgrâce politique et que l’Italie vit une
période de troubles.
:41.2
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cette mission à Rémy d’Orque qui pacifie la région par la terreur. Pour établir sa
popularité et assurer son pouvoir, César Borgia fait alors exécuter Rémy d’Orque
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sur la place publique. Son intelligence fourbe, mais efficace, est présentée comme
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La « virtù » et la « fortuna »
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le prince doit pouvoir distinguer, dans la réalité qu’il doit gérer, ce sur quoi il
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peut agir, de ce qu’il ne peut qu’accepter. « Virtù » prend tout son sens par son
étymologie latine, « homme », « virilité ». Ce terme regroupe un ensemble de
qualités intellectuelles, psychologiques et morales : intelligence stratégique,
courage, bravoure, opiniâtreté. La « virtù » façonne le prince, l’homme politique,
et le rend apte à gérer la « fortuna ».
Le prince ne défend pas un idéal moral ou spirituel. La morale et la religion sont
de simples moyens, d’ailleurs très efficaces, d’action politique ; le prince doit
savoir en particulier utiliser la crainte suscitée par la morale religieuse. De
même, il ne s’enferme pas dans une seule stratégie ; il choisit tantôt « la ruse du
renard », tantôt « la force du lion », selon les circonstances. Enfin, il joue avec
son image, tantôt craint, tantôt aimé, ce qui suppose une bonne connaissance de
son peuple. Seule l’efficacité importe.
désabusé : « Quiconque veut fonder un État et lui donner des lois doit supposer
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Portée de l’ouvrage
056:
élaborer une action politique efficace. Toutefois, Machiavel réduit son analyse
aux seules relations entre un individu, le prince, et son peuple. Les questions
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penseur moderne, déformé par la tradition morale qui lui a fait dire ce qu’il n’a
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La thèse défendue
L’expression « servitude volontaire » est une sorte d’oxymore qui dénonce
l’irrationalité de la tyrannie. La Boétie interpelle les hommes pour qu’ils se
débarrassent du tyran qu’ils ont, par lâcheté, et non par volonté réfléchie, accepté.
La servitude est contre nature, parce que les hommes sont égaux, et que les sujets
ont l’avantage du nombre, et donc de la force. Renommé « Le Contre’un »,9
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« père », habitude qui fait du régime une norme, tels sont les ressorts de la
tyrannie. En outre, elle met en place une « chaîne de tyranneaux » : « Cinq ou six
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ont eu l’oreille du tyran […]. Ces six ont six cents sous eux […]. Ces six cents
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tiennent sous eux six mille ». Le tyran s’appuie ainsi sur des « petits chefs » en se
démultipliant.
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Un appel au peuple
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Le tyran est en réalité un sous-homme qui aime « se vautrer dans ses sales
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Portée de l’œuvre
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Certes, La Boétie paraît superficiel rapporté à Hannah Arendt et ses analyses du
totalitarisme. Mais il se révèle humaniste par son apologie de la raison et de la
liberté, et surtout il fait du peuple le seul fondement de l’autorité politique, même,
paradoxalement, dans une tyrannie.
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Chapitre 6
L’humanisme occidental
montrer que les années 1980 opèrent un retour à une certaine forme
d’humanisme, débordée par le transhumanisme.
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51.4
tous. Une telle conviction permet de définir des valeurs universelles, des droits
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La foi en l’homme
L’humanisme a confiance en l’homme, une confiance lucide, qui connaît et assume
les limites imposées par la nature. L’humaniste est convaincu que l’homme est
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perfectible, qu’il est responsable de sa propre réalisation, de sa propre histoire. Il
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Comment croire encore en l’homme après les boucheries des deux guerres
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Le renouveau de l’humanisme
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Le retour de l’universalisme
51.4
L’ONU a pour but de préserver la paix : on ne peut pas constituer des « nations
unies » sans un minimum de valeurs communes. De plus, la mondialisation
:41.2
Le structuralisme qui triomphe dans les années 1970 est battu en brèche. Des
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Cette forme nouvelle d’humanisme demande moins de lutter pour faire triompher
des valeurs que pour combattre des scandales. Pour se battre il faut néanmoins
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pour que le monde soit moins injuste. Il existe en effet des formes de mal
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indiscutables, notamment celles qui frappent les enfants, les minorités, les
victimes des totalitarismes. Le mal est une donnée objective, qui doit être
combattue, au risque de nier toute dignité au genre humain.
Vers un transhumanisme ?
Le transhumanisme se développe à partir des années 1980. Il invite à recourir aux
techniques scientifiques, aux nanotechnologies, aux biotechniques, à l’intelligence
artificielle (IA), pour faire reculer les limites de la condition humaine en
améliorant les performances physiologiques, intellectuelles et psychologiques des
individus. Ce courant pose des problèmes moraux dont se fait écho Luc Ferry
dans La Révolution transhumaniste (2016) : « Jusqu’où ira-t-on dans cette
voie ? Sera-t-il possible un jour (bientôt ? déjà ?) “d’augmenter” à volonté tel
ou tel trait de caractère de ses enfants, d’éradiquer dans l’embryon les
maladies génétiques, voire d’enrayer la vieillesse et la mort en façonnant une
nouvelle espèce d’humains “augmentés” ? »
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Chapitre 7
L’utopie occidentale
XXIe siècle ?
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Thomas More, ami d’Érasme, confesse avoir écrit L’Utopie (1516) pour faire
diptyque avec l’Éloge de la folie (1511).
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par les conflits, Érasme défend la paix enseignée par les Évangiles.
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Un éloge paradoxal. Faire parler la folie, c’est s’autoriser à tout dire, les pires
sottises, mais aussi les vérités les plus audacieuses, un peu dans la tradition du
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mis à mort par Henri VIII parce qu’il reste fidèle à ses convictions catholiques.
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Plus qu’un homme politique, Thomas More est un humaniste, un lettré, « le frère
jumeau d’Érasme ». Trente ans d’amitié unissent ces deux érudits.
1.1:1
mon insu de ma plume ». Certes, la fantaisie est présente ; mais elle est le moyen
:41.2
de transmettre les messages les plus audacieux. Dans son récit, il imagine qu’un
navigateur, Raphaël « Hythlodée », « celui qui aime raconter des histoires »,
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Utopie et réalité
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« Utopia », le nom de cette île, à consonance latine, est forgé sur le grec :
« topos », le lieu ; « u », privatif, mais aussi variante de « eu », le bonheur : le
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lieu du bonheur parfait n’existe donc pas, il est inventé par l’imagination.
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Toutefois, Amaurote, la capitale embrumée, est située sur les rives d’un fleuve qui
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« Les Utopiens ramènent toutes nos actions et même toutes nos vertus au
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plaisir, comme à notre fin ». Seul le bonheur ici-bas est recherché ; la religion
tient une place minime, c’est une religion naturelle, un déisme : « La raison
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Portée de l’ouvrage
Thomas More ne propose pas un modèle à traduire en actes. En revanche, sa
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compétence et sens moral, sens du bien général : « Notre Soleil sera toujours
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Portée de l’ouvrage
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Les utopies ne sont pas nostalgiques, elles sont prospectives. L’idéal est imaginé
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Mais toutes les utopies ne sont pas appelées à être réalisées. La conclusion de
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More sur une éventuelle application de ses idées : « Je le souhaite, plutôt que je
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conduit les autorités à l’exiler dans une réserve de « sauvages ». Il rentre de son
exil avec John le Sauvage, en réalité l’homme du XXe siècle… qui a lu
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Shakespeare. John opte pour le suicide dans ce meilleur des mondes qui s’avère
1.1:1
Huxley affirme que son roman est prémonitoire. Il dénonce le totalitarisme doux,
indolore, accepté par tous, que personne n’identifie, pervers parce qu’il parvient
:41.2
Orwell, La Ferme des animaux, 1945. Cette fable animale met en scène deux
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cochons, César2 et Snowball, qui se révoltent et chassent leur maître. Ils créent
pour tous les animaux de la ferme une communauté du travail. César à son tour
056:
chasse Snowball grâce à ses molosses. Il échoue dans ses projets de grands
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« Tous les hommes sont égaux, mais certains sont plus égaux que d’autres »,
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les staliniens, lui ouvre les yeux sur la vraie nature du stalinisme.
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Orwell, 1984, 1948. Ce roman d’anticipation est écrit en 1948, Orwell inverse
les deux derniers chiffres et situe son action à Londres, en Océania, en 1984.
Océania est, avec Eurasia et Estasia, une des trois puissances totalitaires qui
constituent le monde. Océania est gouvernée par « Big Brother », un homme de 45
ans à l’épaisse moustache, dont le regard fixe les hommes partout ; des télécrans
renseignent la police de la pensée sur le moindre geste.
Trois slogans résument la doctrine politique : « La guerre c’est la paix. La
liberté c’est l’esclavage. L’ignorance c’est la force ». Dans cette société du
mensonge généralisé, la langue mise au point par le parti, le « novlangue », joue
un rôle fondamental : langue pauvre, elle rend impossible l’expression d’une
pensée complexe, et elle annihile par là tout esprit critique et tout désir de
révolte.
Le héros, Winston Smith, tente bien de se révolter. Arrêté, torturé, il capitule en
acceptant de reconnaître que deux et deux font parfois cinq : « La lutte était
terminée. Il avait remporté la victoire sur lui-même. Il aimait Big Brother ».
Libéré, paisible, il peut attendre une exécution sommaire qui ne saurait tarder.
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1984 est une dénonciation acerbe des totalitarismes. Orwell présente ces régimes
comme indestructibles. En 1948, il ne prend pas en compte l’impact des erreurs
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Houellebecq, La Possibilité d’une île, 2005. Dans ce roman, pour une part de
science-fiction, Michel Houellebecq (né en 1956) construit une intrigue autour de
:41.2
est commenté 2 000 ans plus tard par ses « successeurs », Daniel 24 ou encore
Daniel 25. Le romancier se livre à une charge violente contre une civilisation qui
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se meurt parce qu’elle a trahi toutes ses valeurs. « Ce que nous essayons de créer
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c’est une humanité factice, frivole, qui ne sera plus jamais accessible au
sérieux ni à l’humour, qui vivra jusqu’à sa mort dans une quête de plus en plus
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D’un côté, l’utopie traditionnelle, qui fait miroiter le fantasme d’une société
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1. Le socialisme utopique du XIXe siècle sera étudié plus loin, partie VI, chapitre 4.
2. « Napoleon » dans le texte d’Orwell a été traduit pas « César » dans les premières éditions françaises.
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Partie IV
Le XVIIe siècle
Mazarin, en 1661, que Louis XIV aurait prononcé les mots célèbres « L’État,
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tirée des propres paroles de l’Écriture Sainte (1709). À l’État laïque prôné par
056:
Aucun contrôle des sujets ne peut s’exercer sur le souverain qui se doit
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uniquement de suivre la religion et les lois. La révolte est par conséquent une
impiété. L’exercice du pouvoir toutefois n’a rien d’arbitraire, le roi doit assurer le
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bonheur de ses sujets ; pour ce, il doit agir en conformité avec la Raison et avec
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Un idéal noble
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Depuis des décennies, la France est déchirée par des guerres civiles qui ont
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périphrases pour éviter les mots décrétés « vulgaires » qui désignent le corps et
les actes quotidiens. Molière s’empare de ces excès dans ses comédies.
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Les débuts du féminisme
Le succès du théâtre de Molière fige la préciosité dans une réputation grotesque
injuste. Ce courant inaugure en réalité les revendications féministes. Au-delà de
leurs excentricités, ces femmes réclament le droit à l’instruction, celui d’être
respectées, reconnues dans leur dignité. Quelques cercles précieux s’interrogent
même sur les fondements du mariage et de la famille, militent pour le mariage à
l’essai, le divorce, l’espacement des maternités.
L’art classique
L’existence d’une vérité sur l’art. Elle se trouve chez Aristote qui, dans
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Poétique, définit les codes de l’art. L’artiste classique imite les Anciens.
1.1:1
Un art « aristocratique »
51.4
L’architecture. Elle révèle une prédilection pour la ligne droite, les grandes
surfaces lisses, les structures symétriques, les espaces ouverts, qu’on trouve au
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Un théâtre codifié
La règle des trois unités. L’unité d’action impose une seule intrigue centrale,
sans laquelle le spectateur serait perdu. L’unité de temps limite la durée de
l’action représentée à 24 heures, ou, mieux, du lever au coucher du soleil,
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symbole d’une vie ; ce temps resserré conduit à représenter des situations de
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crises dans lesquelles les êtres se révèlent. L’unité de lieu, qui facilite la gestion
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des décors, est aussi symbolique : l’espace dans lequel les personnages se
meuvent est un espace neutre, universel, celui de la condition humaine.
1.1:1
La règle des bienséances. Toute scène qui porte atteinte aux bonnes mœurs est
51.4
proscrite. De même, le sang versé ne doit pas être montré ; la violence est par
:41.2
Les règles et l’art. Les dramaturges classiques sont à l’aise avec ces règles.
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règle est de plaire et toucher. Toutes les autres ne sont faites que pour parvenir
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à cette première ».
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L’art en effet ne prend son sens que s’il est reçu par un public ; les règles
constituent une sorte de code qui facilite la communication artistique. Les
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contraintes ne tuent donc pas la création artistique. Pour Gide, « l’art naît de
contrainte, vit de lutte, et meurt de liberté ».
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Portée du classicisme
Le classicisme du XVIIe siècle émane d’une politique qui impose un art censé
célébrer le « génie » de la France. Classicisme et monarchie du Roi-Soleil sont
intimement liés. Jdanov pour le stalinisme, Goebbels pour le nazisme, iront plus
loin en réduisant l’art à la seule propagande politique. Louis XIV ne va pas
jusqu’à là, ce qui différencie l’absolutisme du totalitarisme.
Mais le classicisme est aussi intemporel dans la mesure où il s’intéresse à la
condition humaine universelle. De plus, ordre, tradition, autorité sont des valeurs
qu’on retrouve à toutes les époques chez les conservateurs.
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Chapitre 2
Autour du classicisme
Le baroque
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« Barroco » est un terme portugais qui signifie « perle irrégulière » : une perle
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politique
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confusion. En réalité, de 1624 à 1661, le pouvoir est exercé par deux ministres,
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luxuriance, sa somptuosité.
51.4
Pierre de Rome et sa colonnade pour lui donner tout son faste. Ses sculptures
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Shakespeare, Hamlet, 1601. Hamlet est l’un des drames les plus baroques parce
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pour vivre dans les illusions de son imaginaire généreux mais inopérant. Ce héros
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la folie.
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Calderón, La vie est un songe, 1636. Pour déjouer les prédictions d’un
horoscope, le roi enferme son fils Sigismond dans une tour et le fait endormir.
Réveillé, celui-ci se révèle d’une terrible cruauté. De nouveau endormi, on lui fait
croire que ses turpitudes n’ont été qu’un songe. Il incarne l’homme déchiré entre
illusion et réalité.
Portée du baroque
Audace, incohérence, outrance, on retrouve ces caractères du baroque dans toutes
les périodes de troubles, de crises.
Le jansénisme
La querelle autour du jansénisme mêle théologie, morale et politique. Elle est un
facteur de déstabilisation de l’ordre établi.
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La doctrine janséniste
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Théorisée par Carl Jansen (1585-1638), évêque d’Ypres, elle est publiée en 1640
1.1:1
l’âme. Mais cette grâce n’est accordée qu’aux élus, et non à tous les hommes. Le
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« janséniste », qui mène une vie conforme aux préceptes divins, n’est pas assuré
du salut de son âme, parce que rien ne lui garantit d’être un élu, ce qui le
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Celle-ci est capable de performances dans les recherches scientifiques, mais elle
est impuissante à connaître Dieu, qui demeure à jamais le « Deus absconditus »,
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le « Dieu caché ». L’homme Le craint, il dépend de Lui, mais il ne peut savoir qui
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Il est.
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Une morale ascétique. La nature humaine étant corrompue, seule une discipline
austère est susceptible de contrôler la puissance séductrice des pulsions. Les
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Port-Royal
Deux abbayes. En 1204, au lieu-dit « Port-Royal », dans la vallée de Chevreuse,
un monastère de femmes s’installe. En 1625, le couvent est transféré à Paris, d’où
la double appellation « Port-Royal de Paris » et « Port-Royal des Champs ». Les
locaux de l’abbaye originelle étant abandonnés, des hommes, de brillants
intellectuels, s’y retirent et forment une nouvelle communauté, « les Solitaires de
Port-Royal » qui se consacrent notamment à l’éducation des enfants dans les
« Petites Écoles », concurrentes de celles des jésuites.
Une histoire tourmentée. Port-Royal connaît une grande prospérité dans la
première moitié du XVIIe siècle. À partir des années 1650, Port-Royal des
Champs, devenu le foyer du jansénisme, est l’objet d’attaques religieuses et
politiques incessantes. Les interdictions, arrestations, emprisonnements,
9
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Portée du jansénisme
51.4
pouvoir pontifical, les jansénistes défendent le pouvoir des évêques. Ils prônent
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aucun homme, son autorité s’exerce directement sur chaque créature. « Amis de la
Vérité », ils défendent les droits de la conscience individuelle. En 1713, le pape
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Clément XI, à la demande de Louis XIV, publie la bulle Unigenitus qui condamne
101 « propositions » jansénistes. En 1830, cette bulle devient loi d’État, signant
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Les libertins
appartient au cosmos et qui insuffle vie et unité aux éléments qui constituent
1.1:1
l’univers. Ce panthéisme – Dieu est tout –, qui annonce celui de Spinoza, lui attire
les foudres de l’Inquisition italienne en 1592. Durant 8 ans, il est interrogé et
51.4
opiniâtre et obstiné » ; avant d’être brûlé vif, on lui arrache la langue pour le
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pensée.
056:
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Les libertins ne sont pas seulement des individus aux mœurs légères, aux
innombrables conquêtes féminines. Ce sont des intellectuels très cultivés qui
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l’imagination, ou il s’agit d’un phénomène naturel qui s’explique par des causes
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rationnelles et qu’on maquille en manifestation surnaturelle. Les contradictions et
les invraisemblances de la Bible sont également relevées. De même, l’autorité
politique qui se fonde sur le droit divin est stigmatisée comme de la pure
superstition. Molière et Cyrano de Bergerac illustrent cette contestation.
Molière, Dom Juan, 1665. Le personnage éponyme de Molière est l’archétype du
libertin. Il se définit dans une réplique, véritable aphorisme du libertinage : « Je
crois que deux et deux sont quatre, Sganarelle, et que quatre et quatre sont
huit ». « Je crois » est ironique, puisque le verbe approprié est « savoir » et non
« croire » : le libertin abandonne la croyance irrationnelle pour la connaissance
rationnelle. Toutefois, il faut aussi donner à « Je crois » un sens symbolique :
Dom Juan affirme ne croire qu’en la seule raison.
Cyrano de Bergerac, Les États et Empires de la Lune, 1657 ; Les États et
Empires du Soleil, 1662. Ces deux ouvrages sont posthumes. Le premier raconte
un voyage du narrateur sur la Lune, le second sur le Soleil. Sur la Lune, le
narrateur Cyrano découvre un monde où tout est inversé par rapport à la Terre,
une inversion qui invite à la relativité ; d’ailleurs, sur cet astre la Terre s’appelle
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Lune. Mais on y discute aussi de religion, et les hypothèses émises sont autant de
remises en question des dogmes chrétiens.
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« Cyrano d… », après avoir été persécuté pour son livre Les États et Empires de
la Lune, entreprend un voyage qui doit le libérer de tout dogme. Il parvient sur le
51.4
Soleil. Dans ce monde, les plantes et les animaux, qui parlent et raisonnent,
:41.2
s’étonnent également que les hommes puissent supporter partout l’oppression, tant
dans leur vie familiale que religieuse ou politique.
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056:
Le libertinage d’esprit se double souvent d’un autre libertinage qui lui est lié, le
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La querelle des Anciens et des Modernes
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Cette querelle se déroule à la fin du XVIIe siècle et au début du XVIIIe siècle. Elle
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n’est pas une simple dispute entre spécialistes, elle est l’expression d’une
1.1:1
Bruyère, Boileau, les Anciens expriment la vérité de la nature. Or, cette nature, en
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connaissance progresse ; par conséquent, l’histoire des hommes est celle d’un
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reconnaissant les erreurs des Anciens que les Modernes progressent, des Anciens
qui par conséquent sont les moteurs du progrès des Modernes.
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Portée de cette querelle
Cette querelle annonce également le combat des Lumières. De plus en plus, le
passé sera passé au crible par une raison qui croit en ses capacités d’innovation
et de progrès.
miracle chrétien : Dieu aurait accordé une dent en or à un jeune garçon de Silésie,
à la fin du XVIe siècle, pour manifester son soutien aux chrétiens dans la lutte qui
1.1:1
les oppose aux Turcs. Lorsqu’un orfèvre examine la dent, il constate que c’est
51.4
est une mise en scène qui relève de la même fourberie que celle des prêtres grecs.
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Les convictions religieuses deviennent ainsi des superstitions imaginées par des
autorités religieuses qui manipulent les foules ignorantes. Il leur oppose la voix
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cause ».
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Cet ouvrage en quatre volumes (1695-1697) connaît un grand succès. Classés par
ordre alphabétique, les articles se divisent en deux parties. La première, brève,
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erreurs de l’Histoire sur le sujet traité. Bayle dépeint une Histoire davantage
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constituée de barbaries que d’événements édifiants, exemplaires : le passé ne peut
donc plus être une référence. De plus, les contradictions des témoignages et des
doctrines engendrent un scepticisme fondateur de la tolérance.
Paul Hazard ne remet pas en question les mérites des philosophes des Lumières.
1.1:1
Mais il démontre qu’à la mort de Louis XIV les idées qui seront défendues par les
Lumières ont déjà été formulées ; le mérite des philosophes du XVIIIe siècle est
51.4
Le penseur « masqué »
51.4
masqué », révèle sa volonté de préserver son jardin intérieur. Il réfléchit dans son
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Le Discours de la méthode
ncity
:Aiva
De l’autre, cette méthode établit les fondements du rationalisme. Seules les idées
1.1:1
qui émanent d’une raison conduite avec méthode sont indiscutables, parce que
« claires et distinctes ». Il faut davantage faire confiance en la raison qu’aux sens,
51.4
parce qu’il s’applique à l’ensemble des certitudes. Il opère une purification pour
l’esprit qu’il prépare à la connaissance. Il faut douter de tout, jusqu’à retenir
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Dieu
Toutes les idées venant de l’homme pourraient être frappées de suspicion. Mais il
en est une qui ne peut être produite par l’esprit humain, l’idée de Dieu. Dieu est
« une substance éternelle, infinie, immuable, indépendante, toute-connaissante,
toute-puissante ». Cette idée, parfaite, est totalement étrangère à une condition
humaine limitée de toutes parts. L’idée de Dieu n’a donc pu être mise en l’esprit
que par Dieu, c’est une « idée innée ». Cette existence de Dieu libère du spectre
9
du « malin génie » : Dieu ne peut être trompeur, sinon il serait imparfait. Certes,
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l’homme commet des erreurs, mais elles sont dues à un mauvais usage de la raison
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La nature et le mécanisme
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constitue un ensemble homogène régi par des lois cohérentes qui émanent du
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Créateur ; les choses s’y déterminent réciproquement. Les êtres vivants eux-
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mêmes sont des sortes d’automates complexes. Toute la vie du corps s’explique
par des actions mécaniques, tractions, pressions, gonflements.
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Le « rêve cartésien »
Les sciences doivent rendre les hommes « comme maîtres et possesseurs de la
nature ». Descartes sépare deux mondes, celui des hommes et celui de la nature.
Il donne tout pouvoir aux hommes sur cette nature, et s’inscrit par là dans la
tradition biblique. Il faudra attendre la seconde moitié du XXe siècle pour voir
émerger une conscience écologique1 qui impose une nouvelle approche des
relations de l’homme à son environnement.
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La morale cartésienne
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Le dualisme
1.1:1
L’âme constitue la spécificité de l’homme, elle doit donc dominer le corps. Mais
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Les passions
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En 1649, dans les Passions de l’âme, Descartes définit les passions comme des
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manifestations, dans l’âme, causées par le corps. Elles ne sont pas toujours
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par les passions, au risque d’abandonner toute liberté. Du règlement des passions
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La « générosité »
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Par ce terme Descartes désigne la forme la plus noble de vertu. La « générosité »
est la volonté de bien juger pour bien agir, de juger librement pour agir librement.
C’est dans cette démarche que l’homme exprime ce qu’il a de plus digne dans sa
nature, et par conséquent qu’il accède au bonheur.
À sa mort, Descartes est inhumé en Suède. Ce n’est qu’en 1667 que sa dépouille
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est rapatriée. À cette occasion, Louis XIV interdit l’éloge public et les funérailles
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toute son œuvre, alors qu’il s’est toujours soumis à l’autorité catholique. Les
autorités politiques et religieuses de l’époque ont bien compris les dangers que la
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Spinoza
Un penseur honni par les religions (1632-1677). Ce philosophe hollandais, juif,
est excommunié par sa communauté pour « effroyables hérésies » ; les chrétiens,
simultanément, fixent sur lui leur haine antisémite. L’Éthique, son œuvre majeure,
est publiée en 1677 après sa mort.
Le « cartésianisme ». Spinoza est cartésien par son rationalisme. Rien de ce qui
existe dans l’univers n’est dû au hasard. La Nature est structurée selon une
parfaite rationalité ; l’homme, étant une partie de cette Nature, est régi par des
lois intelligibles. Être libre pour l’homme c’est agir selon les lois de sa propre
nature, qu’il faut donc connaître. Au-delà de ce rationalisme, Spinoza se distingue
totalement de Descartes.
Dieu et la Nature. Le Dieu de Spinoza n’est pas une Personne transcendante qui
9
8206
crée le monde, qu’on peut prier, qui punit ou récompense, qui fixe des impératifs.
6883
Dieu, c’est la Nature, unique et infinie ; ce Dieu exclut tout surnaturel, il n’est en
rien le Dieu-Personne des monothéismes.
1.1:1
La connaissance. L’homme qui vit dans l’ignorance est l’esclave des « passions
51.4
lois de la Nature.
Une morale du désir et de la joie. « L’essence de l’homme est le désir » : le
056:
désir est cette volonté inscrite en l’homme qui affirme et développe son être. Il est
0641
cette force qui, à l’inverse des passions illusoires, pousse l’homme à vivre en
:211
conformité avec l’ordre des choses, et à vivre libre : « Nous ne désirons pas une
chose parce qu’elle est bonne, mais au contraire c’est parce que nous la
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désirons que nous la disons bonne ». En se réalisant selon son désir, en fidélité à
:Aiva
Leibniz
Un homme universel (1646-1716). Conseiller politique écouté, mathématicien,
linguiste, juriste, théologien, philosophe, ce brillant intellectuel allemand n’a rien
de la caricature que Voltaire en fait dans Candide par le personnage imbécile de
Pangloss.
9
Le « cartésianisme ». Comme Spinoza, Leibniz est cartésien par son
8206
rationalisme. Tout ce qui est réel obéit à des lois logiques, et par conséquent est
6883
proposition et la proposition contraire ne peuvent pas être vraies toutes les deux.
51.4
l’existence de l’univers. Le principe de continuité dit que dans la nature tout est
lié par des chaînes qui en assurent l’unité.
3944
Les monades. L’ouvrage la Monadologie, écrit en fin de vie, est publié après la
8891
mort de Leibniz. La monade est une force spirituelle, vivante, qui caractérise
chaque élément de l’univers dans lequel rien n’est mort. Tout vit et tout
056:
communique avec tout dans une sorte d’inconscient collectif. Il existe des degrés
0641
raisonnable, intelligente.
L’optimisme. La Théodicée, publiée en 1710, fonde l’optimisme comme système
ncity
aussi la moins imparfaite possible. Le mal est donc inhérent à l’acte même de la
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univ.
création, mais il est le moindre possible. Le mal, qui nous émeut, voire nous
épouvante à notre niveau humain, est la condition du bien parce que, dans l’Œuvre
divine, il évite de plus grands maux qui auraient existé sans lui. Ainsi, peut-être le
tyran Néron a-t-il empêché des férocités plus terribles que celles qu’il a
pratiquées. « Tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes possibles » : la
célèbre formule est ainsi justifiée.
Portée de Leibniz. Précurseur de l’évolutionnisme rendu possible par un univers
vivant, précurseur de la notion d’inconscient, Leibniz annonce la réflexion
moderne. Mais son explication rationnelle du mal est objet de scandale, parce
qu’elle ignore la souffrance inhumaine endurée par des innocents, et qu’elle
engendre le fatalisme en justifiant les pires barbaries.
9
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Chapitre 4
Pascal, Pensées, 1670
Un « effrayant génie » ?
51.4
Blaise Pascal (1623-1662), « une des plus fortes intelligences qui ait jamais
paru » selon Paul Valéry, est un brillant scientifique. À 11 ans il écrit un traité sur
:41.2
les sons ; à 16 ans un Essai sur les coniques ; à 19 ans il invente une machine à
3944
autorité : l’unité de pression, le pascal, est toujours utilisée. Il est aussi un des
inventeurs du calcul des probabilités.
056:
Dans la nuit du 23 novembre 1654, Dieu se révèle à lui dans une extase mystique,
un transport émerveillé, dont il conserve le souvenir, le « Mémorial », sur une
:211
page cousue dans la doublure de son manteau. Dès lors, la vie de Pascal est liée à
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9
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« Misère de l’homme »
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1.1:1
Limité tant par son corps que par son intelligence, l’homme est perdu entre les
deux infinis qui caractérisent l’univers, l’infiniment grand et l’infiniment petit :
:41.2
néant, un milieu entre rien et tout ». Ce « milieu », entre deux infinis, n’a pas de
sens : l’homme ne se trouve pas au centre de l’univers.
0641
:211
Les sens. Pascal reprend la thématique souvent traitée, notamment par Montaigne,
x.com
La méconnaissance de la justice
Non seulement l’homme est limité dans ses connaissances rationnelles, mais il est
aussi incapable de définir la moindre loi universelle : « Vérité au-deçà des
Pyrénées, erreur au-delà ». Comment les hommes, qui détestent l’injustice,
pourraient-ils se satisfaire d’une justice humaine arbitraire, fantaisiste ?
Le « divertissement pascalien »
« Se divertir » selon Pascal, c’est, conformément à l’étymologie, prendre une voie
qui n’est pas la sienne, c’est s’aveugler pour échapper à sa condition d’homme,
9
8206
qu’on refuse d’assumer. L’homme se divertit par ses jeux, mais aussi par son
travail, ses responsabilités ; plus celles-ci sont grandes, moins l’homme dispose
6883
sur soi conditionne le bonheur. « Un roi sans divertissement est un homme plein
de misères » : la formule sera reprise par Giono dans son roman Un roi sans
51.4
« Grandeur de l’homme »
8891
056:
Le « roseau pensant »
0641
humaine : « L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature, mais c’est
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un roseau pensant ». Infime par son corps d’une extrême fragilité, l’homme tire
:Aiva
Pascal « effrayant » ?
1.1:1
dans sa peinture de la condition humaine. Mais l’homme qu’il dépeint est plus
grotesque que pervers. Pascal ironise sur la comédie humaine et ses bassesses
:41.2
Pascal est attaqué par Voltaire. Le philosophe des Lumières invite l’homme à
:211
assumer les limites de sa condition et à s’y épanouir par l’action. Loin d’être un
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Pascal : un écrivain-métaphysicien
Pascal est un métaphysicien ; il ne se préoccupe pas des questions politiques,
sociales ; il ne s’intéresse qu’à la condition humaine et au sens de l’existence.
Styliste classique, il peaufine son écriture en tirant toute la puissance des
ressources de la langue. Comment ne pas admirer son extraordinaire définition de
l’univers : « C’est une sphère infinie dont le centre est partout la circonférence
nulle part » ? Les mots qui suivent « sphère », et qui sont censés la définir, la
nient. L’univers n’est pas sphérique, n’a pas de centre. Voilà qui est précurseur, et
qui ruine, en quelques mots, l’héliocentrisme copernicien. Copernic, Galilée,
9
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Kepler « prouvent » que le soleil, et non la terre, est au centre du monde : Pascal
leur rétorque que l’univers, infini, ne peut avoir de centre.
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Chapitre 5
La pensée anglaise
Bacon
51.4
:41.2
Chancelier et philosophe
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Une vénération pour la science. Une découverte ne se justifie que si elle est utile
au bien-être des hommes. Le savant, animé par la charité, représente l’espérance
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pour l’humanité. Il se met au service de ses semblables, il doit être honoré en tant
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que tel.
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univ.
L’homme maître de la nature. « Le savoir, c’est le pouvoir [science is
power] ». Cette formule prend tout son sens par cette autre : « On ne commande à
la nature qu’en lui obéissant » ; la science découvre les lois de la nature, elle
confère par là un pouvoir sur cette même nature. « Obéir à la nature » ne fait pas
de l’homme le sujet de cette nature : « La nature est une femme publique, nous
devons la mater, pénétrer ses secrets et l’enchaîner selon nos désirs ». La
trivialité de la formulation traite la nature comme un objet livré au bon vouloir de
l’homme. Bacon devance le « rêve cartésien ».
La science indépendante de la religion. Dieu a écrit deux livres, la Bible et le
livre de la nature. Ces deux livres sont indépendants. Bacon défend, comme
Galilée qu’il connaît, l’autonomie de la recherche scientifique.
celle des phrases toutes faites qui enferment dans les préjugés, celle des
:41.2
« La chasse de Pan ». Les Grecs font de ce dieu des bergers une incarnation de
l’univers (« pan », le tout). Le savant part à la chasse aux faits, des faits qu’il
0641
Hobbes et Le Léviathan
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univ.
La vie de Thomas Hobbes (1588-1679) est consacrée à la réflexion et aux
échanges avec les savants et les philosophes européens. Son œuvre est dominée
par le Léviathan (1651).
La nature humaine
Hobbes refuse la conception grecque de l’homme « animal politique ». Par nature,
l’homme n’est pas sociable, il est égoïste. Il est animé par un instinct
d’affirmation de soi, en latin « conatus », en anglais « endeavour » : l’intérêt
personnel, la passion et l’insatisfaction font désirer toujours davantage pour soi.
L’état de nature
Cet état de nature n’a pas historiquement existé, c’est une fiction méthodologique
par laquelle Hobbes explique pourquoi les hommes vivent en société organisée et
ce qu’ils en attendent. Dans un état de nature, chacun, animé par un profond
orgueil (« pride »), veut surpasser ses semblables en leur imposant sa supériorité.
8206
9
Mais chacun vit aussi dans la crainte permanente d’être tué ou asservi. Dans un
état de nature, « la guerre de tous contre tous » est permanente, et « l’homme est
6883
lupus ». Cette loi de la jungle généralisée engendre une peur qui finit par
triompher de l’orgueil. Pour conserver son intégrité et sa vie, chacun appelle de
51.4
ses vœux une société qui lui garantisse la sécurité. C’est donc par égoïsme, pour
:41.2
L’état de société
8891
individu qui accepte de devenir sujet. Il s’en remet totalement à l’autorité d’un
0641
souverain, lequel dispose d’un pouvoir absolu pour imposer sa loi. Ainsi, la
communauté est réalisée et la paix garantie. Ce « contrat » ne stipule en rien une
:211
monstre marin. Hobbes en reprend l’image et, sur le frontispice du livre, il est
dessiné sous la forme d’un géant couronné, dont le corps est formé d’êtres
x.com
humains conglomérés. Il tient dans une main une crosse d’évêque et dans l’autre
larvo
pas se tromper parce que sa rationalité est au service de l’intérêt général. Hobbes
:41.2
trahison de cette mission. Un État fort, mais limité par les droits des citoyens, les
bases de l’État moderne sont annoncées.
056:
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:211
Locke
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« Entre Platon et Locke il n’y a rien en philosophie » selon Voltaire. John Locke
:Aiva
Les fondements de la tolérance. On ne peut pas réfuter des idées qui seraient
innées. L’innéisme conduit donc à l’intolérance. Mais comme l’innéisme est
1.1:1
erroné, la tolérance est fondée. Locke croit en un Dieu créateur, mais l’homme est
51.4
incapable de savoir qui est Dieu, ce qui justifie que les religions soient
:41.2
religieuse, librement choisie par l’individu, avec ses propres lois qui ne doivent
8891
Impossible d’accepter les catholiques, les « papistes », parce que le pape est un
monarque absolu qui nie toute liberté aux croyants. Impossible enfin d’accepter
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les athées parce que l’existence de Dieu est une évidence intellectuelle, et parce
:Aiva
que les engagements importants se prennent devant Dieu, ce qui contraint les
contractants et garantit une vie collective saine.
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Portée de l’œuvre. Cet ouvrage concerne d’abord l’Angleterre : le monarque
demeure le « chef » de l’Église anglicane, mais les thèses de Locke justifient la
cohabitation des nombreuses Églises réformées qui sont alors établies. Le refus
de tolérer les athées porte la marque de l’époque, un XVIIe siècle qui demeure
religieux. Mais Locke est surtout un pionnier de l’État laïque, il a plus de deux
siècles d’avance sur « la Séparation des Églises et de l’État » qui n’intervient en
France qu’en 1905. Garantir la liberté des consciences et assurer la cohésion
sociale, tels sont les fondements de l’idéal démocratique.
L’état de société. Tous les hommes dans l’état de nature sont des propriétaires
6883
pour réguler les relations économiques. Le pouvoir repose alors sur le peuple. Un
51.4
de faire respecter les droits naturels qui sont ceux de chaque citoyen. Elle
3944
s’exerce par des mandataires en séparant les pouvoirs exécutif et législatif, une
séparation qui est source d’efficacité et qui garantit les libertés. Les mandataires
8891
élus, sur le principe majoritaire, sont renouvelables. Le droit de contrôle sur ces
056:
d’abus.
Portée de l’œuvre. Locke est le fondateur de l’individualisme libéral ; la société
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Partie V
Le XVIIIe siècle
parfois passionnées.
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Chapitre 1
La philosophie des Lumières
Idées, le royaume céleste ; l’homme ne peut que souscrire à cette vérité qui lui
préexiste. Les philosophes sont animés par une volonté neuve, celle de s’éclairer
51.4
Qu’est-ce que les Lumières ? (1784). Dans quelques essais regroupés sous ce
titre, Kant développe la définition suivante : « La sortie de l’homme de sa
056:
l’incapacité de se servir de sa raison sans être guidé par autrui. Elle est due à
notre propre faute quand elle résulte non pas d’un manque d’entendement, mais
:211
d’un manque de courage et de résolution pour s’en servir sans être dirigé par
ncity
autrui. Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ta propre raison ! Tel est le
:Aiva
mot d’ordre des Lumières. […] De tous côtés on crie : ne raisonnez pas !
L’officier dit : exécutez ! Le prêtre dit : croyez ! Le financier : payez ! ». Cette
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sont l’enjeu d’un combat doctrinal âpre qui se développe dès 1715 et qui trouve
:41.2
Un engagement économique
:211
confère une place importante aux outils, aux machines et aux techniques. Ces
volumes, constitués de dessins et de schémas annotés, présentent les moyens de
x.com
cette affaire est telle que Voltaire devient « l’homme des Calas », et que, jusqu’à
:Aiva
nature le droit de commander aux autres ». Cet aphorisme remet en cause tout
pouvoir se justifiant par l’hérédité, la force, et le droit divin.
1.1:1
rang, des places : tout cela rend si fier ! Qu’avez-vous fait pour tant de biens ?
Vous vous êtes donné la peine de naître, et rien de plus ». Voltaire fait du clergé
3944
sa cible favorite : « Nos prêtres ne sont point ce qu’un vain peuple pense ; notre
8891
entendre que l’inégalité n’a rien de naturel, comme on le dit depuis des
:211
Une valeur neuve : la liberté. Le mot « liberté » est un des leitmotive des
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Lumières. Tous les hommes sont dotés de raison, cette raison fonde leur liberté.
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Montesquieu dans De l’esprit des lois (1748) fait de la raison une qualité des
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peuples et non des seuls individus : « La vraie loi de l’humanité est la raison
humaine en tant qu’elle gouverne tous les peuples de la terre », ce qui fonde le
principe de la souveraineté populaire.
Montesquieu ose le blasphème ; dans les Lettres persanes (1721), son personnage
larvo
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feint de s’étonner : « Tantôt il [le pape] lui [le roi] fait croire que trois ne font
qu’un, que le pain qu’on mange n’est pas du pain, ou que le vin qu’on boit n’est
pas du vin, et mille autres choses de cette espèce ».
Une religion qui donne dans le fanatisme. Toute l’œuvre et la vie voltairiennes
sont animées par le combat contre « l’Infâme », le catholicisme et son
intolérance. Avant de signer ses lettres, Voltaire lance souvent l’invitation
« Écraser l’Infâme », une invitation qui peut se réduire à « Écrelinf ».
Une religion qui verse dans l’ingérence politique. L’intervention de l’Église
catholique romaine dans les affaires politiques françaises suscite la colère des
philosophes.
« J’aperçois Dieu partout dans ses œuvres ; je le sens en moi, je le vois autour
1.1:1
hommes dans l’ignorance ; sans cela, comme l’Évangile est simple, on leur
3944
l’homme à son image, celui-ci le lui a bien rendu », elle dénonce avec ironie les
impasses de la théologie ; toute connaissance de Dieu est vouée à l’échec,
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Le déisme
Tous les philosophes des Lumières qui demeurent croyants, qu’ils soient
rationnels ou mystiques, défendent une nouvelle forme de religion, le déisme ; elle
9
8206
ainsi justifiée.
51.4
La pensée des Lumières pose les jalons des valeurs laïques qui animeront la
:41.2
démocratie française.
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c’est-à-dire dans son état naturel, que lorsqu’il jouit de la paix ; c’est elle qui
donne de la vigueur aux empires. »
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Le droit à la liberté de pensée et d’expression. Les philosophes, qui sont
régulièrement censurés, réclament avec véhémence la liberté d’expression. Dans
Le Mariage de Figaro de Beaumarchais, le monologue de Figaro est truffé de
formules lapidaires dont la célèbre « Sans la liberté de blâmer, il n’est point
d’éloge flatteur », qui deviendra la devise du journal… le Figaro.
Le droit à la différence. Ce droit est lié au précédent. Il fait de la tolérance une
valeur essentielle. Voltaire se bat beaucoup pour cette valeur, en particulier dans
son Traité sur la tolérance (1763).
Le progrès
Dans une culture qui se laïcise, la vie sur terre devient la seule à prendre en
compte, il faut donc la rendre la plus heureuse possible, ce qui justifie la défense
du « superflu ». Voltaire joue à la fois du lyrisme et de la provocation dans « Le
Mondain » (1736) :
« Tout sert au luxe, aux plaisirs de ce monde. 8206
9
Ah ! le bon temps que ce siècle de fer !
Le superflu, chose très nécessaire,
6883
qu’intellectuelle ou morale, est défendu par les Lumières. Le progrès devient ainsi
:41.2
une valeur, une foi, comme en témoigne l’œuvre de Condorcet, Esquisse d’un
tableau historique des progrès de l’esprit humain3.
3944
8891
L’action, le travail
056:
Dans une culture qui se laïcise les hommes ne font plus dépendre leur sort de la
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Providence divine : Dieu ne conduit pas les hommes vers un but. Libres, ils sont
responsables de leur vie ; les actes qu’ils posent construisent leur existence. Dans
:211
une culture qui conteste les privilèges de naissance, la vie pour un individu ne se
ncity
joue plus selon les hasards de sa naissance, mais elle se construit selon ses talents
et son mérite. Les Lumières sont ainsi à l’origine de la valeur « bourgeoise » du
:Aiva
travail.
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La raison
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univ.
Dans une culture qui se laïcise, la vérité n’est plus imposée de l’extérieur, elle est
élaborée par sa raison. Dans son article « Philosophe » de l’Encyclopédie,
Dumarsais définit le philosophe en opposition au chrétien, à l’avantage implicite
du philosophe : « La raison est à l’égard du philosophe ce que la grâce est à
l’égard du chrétien. La grâce détermine le chrétien à agir ; la raison détermine
le philosophe ». La raison est la vraie foi du philosophe.
C’est aussi une philosophie humaniste parce qu’elle a foi en la nature de l’homme,
6883
non pas que cet homme puisse être parfait, mais elle le croit perfectible, ce qui
rend l’action et le progrès possibles. Saint-Just pense que « le bonheur est une
1.1:1
idée neuve en Europe ». « En Europe » parce que les États-Unis ont déjà fait leur
51.4
révolution qui fait du bonheur des citoyens un objectif politique. « Idée neuve »,
:41.2
d’un côté parce que le bonheur dont il s’agit n’est plus celui de l’au-delà, mais
celui sur la terre, de l’autre parce que le bonheur dont on se préoccupe n’est plus
3944
celui réservé à la seule élite des ordres dominants, mais celui de tous les
8891
individus.
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Montesquieu
51.4
:41.2
Un aristocrate philosophe
3944
elles ».
:Aiva
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Lettres persanes
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Un roman épistolaire. Dans ce roman par lettres (1721), le lecteur passe d’un
narrateur à un autre ; il est ainsi confronté à une grande diversité de points de vue
qui lui livrent autant de vérités que de regards portés sur le réel.
La trame du roman. Deux seigneurs persans, Usbek et Rica, fuient Ispahan et
voyagent en France de 1712 à 1720. Ils écrivent leurs impressions de voyage à
leurs proches.
Une critique des mœurs, de la politique et de la religion françaises. Étrangers,
Rica et Usbek s’étonnent de ce qui pour les Français est habituel, « normal », ce
qui crée un registre propice à la satire. La fiction orientale est un voile,
transparent, qui met en question les institutions et les mœurs françaises. 1712-
1720, fin du règne de Louis XIV, début de la régence de Philippe d’Orléans : les
deux Persans découvrent notamment une monarchie fragilisée.
L’Orient est à la mode à l’époque. Ce roman est aussi un roman du sérail, celui
d’Usbek. Ce sérail, qui soumet les femmes au despotisme du maître secondé par
ses eunuques, est une métaphore du despotisme. Mais les femmes se révoltent :
une ébauche de réflexion sur la condition de la femme se profile. 9
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Le mythe des Troglodytes. Cet apologue, raconté dans quatre lettres, présente la
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démocratie comme une société idéale, mais qui exige de trop grandes qualités
morales et civiques. Les hommes, pusillanimes, préfèrent abandonner leur liberté,
1.1:1
idéaux. Montesquieu, lui, observe les faits, la réalité politique dans toute sa
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